Sáng Thế Ký

Name: Sáng Thế Ký
Author: Steve Hays

Steve Hays · Genesis

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sáng Thế Ký

SÁNG THẾ KÝ
Steve Hays

Sáng Thế Ký

LỜI NÓI ĐẦU

Như tựa đề đã cho thấy, đây chủ yếu là sách về Sáng Thế Ký, với trọng tâm là câu chuyện sáng tạo và câu chuyện về trận lụt. Các chương nhìn chung có trọng tâm về phương pháp giải kinh.

MỤC LỤC

Sáng Thế Ký

Sự Sáng Tạo

Kẻ Cám Dỗ

Trái Đất Phẳng

Nê-phi-lim

Ba-la-am

Trận Lụt Thời Nô-ê

PHỤ LỤC

Sự Sáng Tạo

Cây sự sống ban cho điều gì?

Cây sự sống đã ban cho điều gì? Có ba cách giải thích căn bản. Hãy lần lượt xét từng cách bằng phương pháp loại trừ.

1. Sự Vinh Hiển Hóa

Theo cách giải thích mang tính cánh chung (được các nhà thần học theo lịch sử cứu chuộc như Vos, Kline, Alexander ưa chuộng), ăn cây sự sống sẽ làm cho người ăn được vinh hiển hóa. Họ biện minh cho cách giải thích này bằng cách viện đến sách Khải Huyền, với những lời nhắc đến cây sự sống mang tính cánh chung.

Tuy nhiên, một vấn đề căn bản với cách giải thích của họ là nó rõ ràng là quá sớm, là phi lịch sử. Vì nó lẫn lộn hình bóng với thực thể mà hình bóng chỉ về.

Đúng vậy, cây sự sống trong Vườn Ê-đen báo trước cây sự sống trong Giê-ru-sa-lem Mới. Nhưng đó là một nguyên tắc căn bản của phép loại hình trong Kinh Thánh: thực thể mà hình bóng chỉ về là điều gì đó vượt trên hình bóng, chứ không chỉ là sự lặp lại của hình bóng.

2. Sự Kéo Dài Sự Sống

Theo cách giải thích này (được John Walton ưa chuộng), cây sự sống ngăn chặn sự lão hóa miễn là người ta còn ăn. Nhưng người ta phải tiếp tục ăn trái thì mới giữ được tuổi trẻ. Đó là một chế độ duy trì.

Tuy nhiên, có một số vấn đề căn bản với cách giải thích đó:

i) Nó khiến chính cây trở thành nguồn gốc của điều mà cây biểu thị. Đó là một tính chất hóa học của cây. Một chất bổ sung tự nhiên. Cứ quay lại để bổ sung một sự thiếu hụt tự nhiên. Sự bất tử như một thứ dược phẩm.

Nhưng khuôn mẫu trong Kinh Thánh không phải là xem các vật thể vật chất như nguồn gốc hay nguyên nhân trực tiếp của những hiệu quả như vậy. Trái lại, Đức Chúa Trời gắn một phước hạnh đặc biệt với một biểu tượng cụ thể nào đó. Hãy lấy ví dụ trong Ngũ Kinh về con rắn bằng đồng. Nó không có tính chất chữa lành vốn có. Nó chỉ là một miếng kim loại. Ý nghĩa chữa lành của nó hoàn toàn mang tính biểu tượng. Những nạn nhân bị rắn cắn được Đức Chúa Trời chữa lành, chứ không phải con rắn bằng đồng. Con rắn chỉ là một biểu tượng tương ứng mà thôi.

ii) Thật khó thấy cách giải thích của Walton giải quyết ra sao với bản chất của hình phạt chết trong Sáng Thế Ký 3:22.

a) Lời lẽ của Sáng Thế Ký 3:22 cho thấy việc ăn cây sự sống sẽ biến đổi A-đam và Ê-va, do đó thay đổi tình trạng trước đó. Nếu, tuy nhiên, họ đã từng ăn rồi, thì việc ăn lại khó có thể tạo ra một tình trạng mới. Trái lại, nó chỉ xác nhận tình trạng của họ. Khiến họ trở thành những tội nhân bất tử.

b) Trạng từ (“cũng”, tiếng Hê-bơ-rơ = gam) là một manh mối văn bản khác về một giao dịch mới mẻ, thêm vào. Một điều họ chưa từng làm trước đó.

c) Trước khi sa ngã, không có sự cấp bách nào về việc ăn cây sự sống. Ngay cả sau khi sa ngã, A-đam vẫn lão hóa rất chậm.

Nhưng khi họ sa ngã, khi họ đối diện với viễn cảnh đáng sợ là bị lưu đày bởi Đức Chúa Trời khỏi sự an toàn của khu vườn có tường bao quanh của mình, thì giá trị bị bỏ quên của cây sự sống bỗng nhiên trở nên cấp thiết một cách mới mẻ.

3. Sự Bất Tử

Theo cách giải thích này (được các học giả như Barr, Currid, Hamilton và Waltke ưa chuộng), chỉ một miếng ăn đã ban sự bất tử. Sự bất tử trẻ trung, không tuổi tác. Vì vậy họ đã chết bởi vì họ bị đuổi khỏi vườn, và do đó đã đánh mất cơ hội duy nhất, không thể đảo ngược và không thể lặp lại đó.

Xem Lại Các Ngày Của Sáng Thế Ký

Đêm qua tôi đã lướt qua cuốn Revisiting the Days of Genesis của B. C. Hodge. Tôi tập trung vào những phần khiến tôi quan tâm, vì vậy rất có thể tôi đã bỏ sót một số lưu ý quan trọng. Nhưng đây là ấn tượng chung của tôi:

i) Về căn bản nó đi theo cùng một hướng mà John Walton đã vạch ra. Có điều gì đó mỉa mai trong lập trường của Walton. Ông đặt tên cho cuốn sách của mình là The Lost World of Genesis One. Ông muốn nói đó là một “thế giới đã mất” vì ý nghĩa thật đã bị mất đối với các thế hệ sau, cho đến khi ngành khảo cổ học hiện đại khám phá ra thông tin bối cảnh cần thiết để khôi phục hay tái khám phá ý định nguyên thủy của người thuật chuyện.

Tuy nhiên, Walton cũng dành nhiều thời gian để cố chứng minh lập trường của mình từ nhiều đoạn Cựu Ước khác nhau. Thế nhưng, điều đó đặt ra câu hỏi liệu ngành khảo cổ học hiện đại có phải là chìa khóa còn thiếu để hiểu Sáng Thế Ký 1 hay không. Nếu Walton có thể đưa ra một lập luận thuyết phục cho cách giải thích của mình chỉ từ các tài liệu Kinh Thánh mà thôi, thì khảo cổ học dường như tối đa cũng chỉ là một chất bổ sung hữu ích giúp cải thiện độ chính xác của cách giải thích của chúng ta, mặc dù cách giải thích căn bản vẫn có thể rút ra từ Kinh Thánh mà thôi.

Tôi cũng thấy sự căng thẳng đó trong cách trình bày của Hodge. Nó kết hợp việc giải kinh trực tiếp văn bản Kinh Thánh với ngành ngữ học Semit so sánh. Liệu cách giải thích căn bản có phụ thuộc vào ngành ngữ học Semit so sánh, hay độc lập với nó?

ii) Hodge lại một lần nữa khai thác cách giải thích về đền thờ vũ trụ, bổ sung nhiều chi tiết khác nhau vào mô hình đang hình thành. Cách giải thích về đền thờ vũ trụ đã trở thành một mốt học thuật. Tôi không nhất thiết nói điều đó theo nghĩa miệt thị. Một giá trị tiềm năng của các mốt học thuật là việc xem xét thấu đáo một luận đề cụ thể. Luận đề được khám phá, phát triển và phê bình từ hầu như mọi góc độ có thể hình dung được. Tất cả những điểm thuận và điểm nghịch đều được cân nhắc một cách thỏa đáng.

iii) Tuy nhiên, nguy cơ của các mốt học thuật là xem lý thuyết mới nổi như một lời giải thích mang tính cách mạng và toàn diện. Trong một cuộc phỏng vấn, Claude Shannon từng nhận xét về việc một số người đã cố gắng khiến lý thuyết thông tin giải thích quá nhiều thứ. Lý thuyết hỗn loạn cũng từng trải qua cùng một giai đoạn như vậy.

iv) Tôi nghĩ Hodge làm tốt việc ghi chép các ẩn dụ kiến trúc trong Sáng Thế Ký 1, khai thác tính số học trong câu chuyện sáng tạo và câu chuyện về trận lụt, và thảo luận về bản chất của biểu tượng hình rắn.

Ông cũng đưa ra một nhận xét thú vị về việc sáu ngày đầu tiên của tuần lễ sáng tạo đều không có mạo từ xác định. Mạo từ xác định chỉ dành riêng cho ngày thứ bảy.

v) Tôi không bị thuyết phục bởi cách ông xử lý con lừa biết nói của Ba-la-am. Có rất nhiều bằng chứng trong văn học Ai Cập và Mê-sô-pô-ta-mi cho thấy rắn có thể đóng vai trò là những hình tượng mang tính biểu tượng, thiêng liêng. Nhưng người ta không thể cứ thế chuyển từ đó sang một con lừa, như thể lừa cũng mang cùng một ý nghĩa biểu tượng trong văn hóa Cận Đông cổ đại.

Hơn nữa, con lừa của Ba-la-am dường như không tượng trưng cho điều gì khác. Nó là một con vật thồ mà Ba-la-am đang dùng để di chuyển. Điều đó khác xa với câu chuyện Ai Cập về con rắn biết nói có râu và mạ vàng, từ đó Hodge chuyển sang câu chuyện về Ba-la-am, con lừa và thiên sứ. Hầu như chẳng có mối liên hệ nào.

vi) Rồi còn có việc dùng thần thoại so sánh để tạo bối cảnh. Về nguyên tắc, người ta có thể dùng tài liệu bối cảnh được cho là có đó theo hai cách khác nhau.

Người ta có thể cố dùng nó để tô đậm một bối cảnh văn hóa chung hay một tinh thần tri thức chung. Điều này được cho là cung cấp một sự hiểu biết ngầm không nói ra mà cả tác giả lẫn độc giả đều chia sẻ. Đây có thể là điều người thuật chuyện xem là hiển nhiên, hoặc cũng có thể là điều ông dùng làm đối chiếu.

Hoặc người ta có thể cố dùng nó để xác định ảnh hưởng văn học cụ thể, trong đó một văn bản Kinh Thánh được cho là chịu ơn một văn bản ngoài Kinh Thánh.

vii) Liên quan đến (vi), Hodge viện dẫn những điểm song song khá cụ thể giữa Sáng Thế Ký và Enuma Elish. Dĩ nhiên, không có gì mới mẻ về nhận định đó. Tuy nhiên, tôi có những dè dặt nghiêm trọng về mặt phương pháp đối với cách phân tích đó.

Theo hiểu biết của tôi, Enuma Elish không đại diện cho tư duy chủ lưu của Cận Đông cổ đại — ngay cả khi giả định rằng có một thứ gọi là tư duy chủ lưu của Cận Đông cổ đại. Trái lại, theo những gì tôi đã đọc, đây là một tài liệu mang tính giáo phái, nội bộ, trong đó một phe tư tế đang cố gắng thay thế một phe tư tế khác bằng cách viết một câu chuyện nền mới để hồi tố xác nhận những tuyên bố tối cao của vị thần bảo trợ của chính phe mình. Nếu đúng như vậy, thì không có lý do gì để nghĩ rằng đây sẽ là một khung tham chiếu cho tác giả Kinh Thánh. Nó quá cục bộ. Một ngoại lệ văn học.

Có nguy cơ thiên lệch trong việc lấy mẫu khi chúng ta dùng tài liệu bối cảnh, hay những gì chúng ta cho là tài liệu bối cảnh. Các học giả dùng những gì họ có. Họ chỉ có thể dùng những gì hiện có. Và những gì hiện có là những gì tình cờ sống sót qua sự tàn phá của thời gian. Vì vậy chúng ta cần hỏi liệu những gì còn sống sót có khả năng là đại diện hay chỉ mang tính địa phương nhiều hơn.

Chỉ vì chúng ta tình cờ có Enuma Elish trong khi rất nhiều văn học Cận Đông cổ đại khác đã bị mất đi, không tự động khiến nó trở nên đại diện hay thích hợp. Việc mặc nhiên dựa vào tài liệu so sánh còn tồn tại chỉ đơn giản vì nó còn tồn tại là điều tự nhiên. Nhưng liệu nó có thực sự tương đương không? Hay chúng ta chỉ đơn giản dựa vào đó vì đó là tất cả những gì chúng ta có để làm việc, và vì vậy chúng ta đối xử với nó như thể nó có liên quan?

Chúng ta cần nhắc nhở chính mình rằng đó chỉ là một tai nạn của lịch sử. Nếu bạn là người cuối cùng còn đứng vững, điều đó khiến bạn nổi bật. Nhưng không có lý do gì để cho rằng nó đã từng có mức độ nổi bật đó khi Ngũ Kinh được viết ra.

viii) Hơn nữa, nếu tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là Enuma Elish, tôi không nghĩ các học giả tài giỏi sẽ tìm thấy cùng những khuôn mẫu đó. Trái lại, họ đang áp đặt Sáng Thế Ký 1 lên Enuma Elish.

ix) Về một vấn đề khác, Hodge dùng sự hiện ra của Đức Chúa Trời với Ê-xê-chi-ên (cũng như Đa-ni-ên 12:3) để giải thích Sáng Thế Ký 1. Nhưng, dĩ nhiên, Ê-xê-chi-ên không phải là Ngũ Kinh, vì vậy không có lý do có trước nào để cho rằng nó soi sáng cho Sáng Thế Ký 1.

Nhưng có lẽ Hodge chỉ đơn giản nghĩ rằng Sáng Thế Ký 1 và Ê-xê-chi-ên đều làm chứng cho một vũ trụ quan Cận Đông cổ đại có sẵn, vì vậy người ta có thể gián tiếp dùng Ê-xê-chi-ên để soi sáng Sáng Thế Ký 1.

x) Điều này cũng liên quan đến câu hỏi về niên đại của các sách Cựu Ước. Nếu bạn nghĩ Ngũ Kinh được viết trong thời kỳ Lưu Đày Ba-by-lôn, hoặc nhận được lần biên tập cuối cùng trong bối cảnh lịch sử đó, thì Ê-xê-chi-ên thực ra có thể có trước Sáng Thế Ký 1. Ê-xê-chi-ên có thể ảnh hưởng đến Sáng Thế Ký 1, hay Ngũ Kinh nói chung. Đó là chiều ngược lại với quan điểm truyền thống, trong đó chiều ảnh hưởng là ngược lại.

Vì tôi chấp nhận niên đại truyền thống của Ngũ Kinh, tôi bác bỏ cách tái dựng lịch sử đó.

xi) Một vấn đề khác là liệu có một vũ trụ quan Cận Đông cổ đại nhất quán hay không. Chẳng hạn, Baruch Halpern nghĩ rằng đã có một sự thay đổi mạnh mẽ trong vũ trụ quan Cận Đông cổ đại từ Thời Đại Đồ Đồng sang Thời Đại Đồ Sắt. Xem “The Assyrian Astronomy of Genesis 1 and the Birth of Milesian Philosophy,” “Late Israelite Astronomies and the Early Greeks,” trong From Gods to God: The Dynamics of Iron Age Cosmologies.

Quan điểm của tôi không phải là tán thành các lập luận của ông, nhưng một phần cũng vì tôi không chia sẻ quan điểm của ông về thành phần lịch sử của chính điển Cựu Ước.

xii) Tóm lại, tôi nghĩ chuyên luận của Hodge chứa đựng một số hiểu biết giải kinh hữu ích, nhưng tôi cũng thấy nó không thuyết phục hay không thỏa đáng ở những khía cạnh khác. Nó đứng chung hàng với công trình của Walton, Beale, Desi Alexander, Gordon Wenham và những người khác theo cùng hướng đó. Nó đóng góp một phần hạn chế, nhưng hữu ích, cho sự hiểu biết của chúng ta về Sáng Thế Ký, miễn là bạn chừa chỗ cho những hạn chế mà tôi đã nêu.

Sáng Thế Ký trong đa vũ trụ

Tôi vừa có một cuộc trao đổi rất thú vị với một nhà vật lý lỗi lạc (Don Page. Để ghi nhận cho rõ, ông bác bỏ Sáng Thế Ký 1-2 như là đúng theo nghĩa đen. Ông tin vào thuyết tiến hóa hữu thần.

Trước khi trích dẫn ông, tôi sẽ trình bày ngắn gọn bối cảnh. Ông tán thành cách giải thích nhiều thế giới của cơ học lượng tử. Và đó là cách giải thích được ưa chuộng trong vũ trụ học lượng tử.

Như David Deutsch đã nói,

Tôi cho rằng lý do đầu tiên [chúng ta nên tin điều đó] là lý thuyết tiên đoán chúng là cách giải thích đơn giản nhất của lý thuyết lượng tử, và chúng ta tin lý thuyết lượng tử vì thành công thực nghiệm to lớn của nó: nó thực sự là lý thuyết vật lý thành công nhất trong lịch sử. The Ghost in the Atom, P. Davis & J. Brown, chủ biên (Cambridge 1993), 84.

Vì vậy bằng chứng cho cách giải thích này mang tính suy luận hay lồng ghép: có bằng chứng chính cho cơ học lượng tử, kết hợp với sự thật rằng đây là cách giải thích đơn giản nhất trong các cách giải thích của cơ học lượng tử. Bằng chứng cho cách giải thích này dựa vào bằng chứng cho lý thuyết nền tảng.

Đây là một cái nhìn tổng quan căn bản:

http://plato.stanford.edu/entries/qm-manyworlds/

Giờ thì quan điểm của tôi không phải là đích thân bảo chứng cho cách giải thích này. Nhưng đó là một cách giải thích đáng kính về mặt khoa học và được tôn trọng rộng rãi.

Trong thư từ của tôi với nhà vật lý, tôi bắt đầu bằng cách trích dẫn một điều ông đã nói:

Để bác bỏ thêm cáo buộc cho rằng điều đó quá xa xỉ, một người hữu thần có thể nói rằng vì Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì khả thi về mặt logic và phù hợp với bản tính cùng mục đích của Ngài, nên dường như không có khó khăn gì để Ngài tạo ra bao nhiêu vũ trụ tùy ý Ngài muốn.

Kích thước mênh mông của toàn bộ đa vũ trụ khiến dường như rất có thể hầu như mọi trải nghiệm có thể có của con người đều sẽ xảy ra ở đâu đó.

Sau đó tôi hỏi:

Nhưng điều đó chẳng phải gợi ý rằng có ít nhất một vũ trụ ở đâu đó trong đa vũ trụ bao la, nơi mà Sáng Thế Ký 1-2 đúng theo nghĩa đen hay sao?

Nói cách khác, ngay cả khi bạn không nghĩ Sáng Thế Ký 1-2 đúng theo nghĩa đen trong vũ trụ riêng của chúng ta, thì cũng không có gì bất khả về mặt logic trong việc Đức Chúa Trời tạo ra một vũ trụ với lịch sử thế giới cụ thể đó. Với đa vũ trụ, hoặc ít nhất một phiên bản của đa vũ trụ, chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi lịch sử thay thế đó thật sự được hiện thực hóa trong một tập con của đa vũ trụ hay sao? Ở một mức độ nào đó, điều này dựa vào câu hỏi đầu tiên của tôi.

Để đáp lại, ông trả lời:

Tôi cho rằng có thể ở đâu đó có một nơi mà điều gì đó giống như Sáng Thế Ký 1-2 đúng theo nghĩa đen ở một nghĩa nào đó (mặc dù nếu người ta hiểu nó quá theo nghĩa đen, thì một phần mâu thuẫn với một phần khác, vì vậy chỉ riêng về mặt nội bộ đã có bằng chứng cho thấy không nên hiểu nó quá theo nghĩa đen). Nhưng nếu đa vũ trụ có trật tự cao, tôi sẽ mong đợi rằng phần mà điều gì đó giống như Sáng Thế Ký 1-2 đúng theo nghĩa đen sẽ là một phần rất nhỏ bé của đa vũ trụ, đến nỗi chúng ta sẽ cực kỳ khó có thể trải nghiệm phần đó.

Điều này đặt ra một nan đề hấp dẫn cho những người phê phán Sáng Thế Ký 1-2. Họ không nghĩ Sáng Thế Ký 1-2 là phi khoa học chỉ theo nghĩa thực tế rằng điều đó trái ngược với lịch sử trái đất thực tế. Trái lại, họ nghĩ nó vốn đã phi khoa học. Rằng nó đúng theo nghĩa đen là phi lý. Phi khoa học cả về nguyên tắc lẫn thực tế.

Thế nhưng ở đây chúng ta có một nhà vật lý lý thuyết xuất sắc, người đang đưa ra một lập luận khoa học cho điều gì đó thật sự tương ứng với Sáng Thế Ký 1-2, chỉ có điều nó diễn ra trong một vũ trụ song song. Thật là một tình thế khó xử!

Lấm Lem Gần Với Sự Tin Kính

Có những học giả Kinh Thánh bảo thủ như Ken Mathews (trong chú giải của ông về Sáng Thế Ký) và E. J. Young (trong chuyên luận phổ thông của ông mang tên In the Beginning), những người xem sự miêu tả Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:7 là có tính nhân hình. Ngoài ra, Mathews xem 2:21-22 là có tính nhân hình, cũng như 3:8. Tôi có vấn đề với cách giải thích đó:

i) Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng nhiều sự miêu tả Đức Chúa Trời có tính nhân hình. Tuy nhiên, chỉ phân loại một sự trình bày là có tính nhân hình thì chưa đủ. Bạn cần có thể nói điều đó tượng trưng cho điều gì. Nếu không, điều gì phân biệt một sự miêu tả có tính nhân hình với một sự miêu tả theo nghĩa bóng? Nếu nó không đúng theo nghĩa đen, thì điều gì đã thật sự xảy ra? Có điều gì thật sự đã xảy ra không?

Vì vậy bạn không thể chỉ nói nó có tính nhân hình rồi dừng lại ở đó. Ít nhất là không, nếu bạn gắn bó với tính lịch sử của câu chuyện.

ii) Nhưng liệu những sự miêu tả Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2-3 có tính nhân hình hay không? Trước hết, nếu Đức Chúa Trời thật sự đã dựng nên A-đam và Ê-va bằng một hành động sáng tạo đặc biệt, thì người thuật chuyện còn có thể diễn đạt ý tưởng đó bằng cách nào khác ngoài việc dùng những động từ thành ngữ thường được dùng trong việc chế tạo của con người? Đó là vốn từ vựng mà ông có trong tay.

iii) Ngoài ra, những sự miêu tả Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2-3 ăn khớp với thiên sứ học trong Ngũ Kinh. Ngũ Kinh chứa đựng nhiều sự hiện ra của thiên sứ, bao gồm Thiên Sứ của Đức Chúa Trời. Thiên Sứ của Đức Chúa Trời là một sự hiện ra của thiên sứ mang tính thần-nhân. Thật vậy, có thể lập luận rằng đó là một sự hiện ra của Đấng Christ (mặc dù quan điểm tôi đang trình bày trong bài viết này không phụ thuộc vào sự xác định đó).

Tôi phân loại những sự miêu tả Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2-3, không phải là những sự nhân hình hóa, mà là những sự hiện ra của thiên sứ. (Nói cho chính xác, là những sự hiện ra của thiên sứ mang tính thần-nhân.)

Trong Ngũ Kinh, các thiên sứ có tiếp xúc gần gũi với con người. Chiếm giữ thời gian và không gian. Tương tác với môi trường vật chất xung quanh mình.

iv) Cuối cùng, thật là điều đáng học hỏi khi so sánh Sáng Thế Ký với các sách Phúc Âm:

Bấy giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên người, hà sinh khí vào lỗ mũi người, thì người trở nên một loài sanh linh (Sáng Thế Ký 2:7).

21 Vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến người ngủ mê, và trong khi người ngủ, Ngài lấy một xương sườn người, rồi lấp thịt thế vào. 22 Xương sườn mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy nơi người, Ngài làm thành một người nữ, đưa đến cùng người (Sáng Thế Ký 2:21-22).

Ngài đem người riêng ra khỏi đám đông, để ngón tay vào lỗ tai người, và nhổ nước miếng mà rờ lưỡi người (Mác 7:33).

Ngài nắm tay người mù, dắt ra khỏi làng, đoạn nhổ nước miếng vào mắt người, đặt tay trên người, và hỏi rằng: “Ngươi thấy chi chăng?” (Mác 8:23).

Nói vậy rồi, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, rồi lấy bùn thoa mắt người mù (Giăng 9:6).

22 Nói vậy rồi, Ngài hà hơi trên môn đồ mà rằng: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22).

Theo tôi, Chúa Giê-xu có một cách hành động rất gợi nhớ đến Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2. Chúa Giê-xu không ngại làm bẩn tay mình. Nếu Chúa Giê-xu không ngại trở nên lấm lem, gần gũi và trực tiếp, khi Ngài làm phép lạ, thì tại sao lại cho rằng phương cách của Đức Chúa Trời lại khác trong Sáng Thế Ký 2?

Shangri-La

Cách đây vài năm, Bill Arnold — một giáo sư Cựu Ước tại chủng viện Asbury — đã xuất bản một chú giải về Sáng Thế Ký. Tôi có một câu hỏi dành cho ông, và điều đó dẫn đến cuộc trao đổi sau đây:

Kính gửi Tiến sĩ Arnold,

Trong chú giải của ông về Sáng Thế Ký, ông đã nói: “‘Núi A-ra-rát’ trong 8:4 rất có thể chỉ những chân đồi nơi đồng bằng Mê-sô-pô-ta-mi ở phía bắc nhường chỗ cho vùng cao nguyên gần nguồn của sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát” (105).

Ông cho rằng độ cao của những chân đồi được nói đến là bao nhiêu?

Chào Steve.

Tôi không biết gì về độ cao của những chân đồi đó. Dãy núi Zagros, trải dài dọc theo biên giới phía đông và đông bắc của đồng bằng Mê-sô-pô-ta-mi, có độ cao rất khác nhau.

Điều đó có quan trọng không?

Tôi cảm kích việc ông đã dành thời gian trả lời câu hỏi của tôi, nhưng câu trả lời của ông làm nổi bật một vấn đề với một số nhà chú giải về Sáng Thế Ký.

Những nhà chú giải như Arnold xem Sáng Thế Ký như một cấu trúc văn học hơn là một ghi chép lịch sử. Vì vậy, mặc dù Sáng Thế Ký được đặt trong một bối cảnh thực tế, nhưng đối với họ, thế giới mà câu chuyện diễn ra thật sự như thế nào là không liên quan. Đối với những nhà chú giải như Arnold, câu hỏi của tôi chẳng có ý nghĩa gì hơn việc đặt những câu hỏi địa lý về Shangri-La.

Khi một độc giả hiện đại quay sang Sáng Thế Ký, cần phải cố gắng đặt mình vào thế giới của Sáng Thế Ký. Trước hết, hầu hết chúng ta không sống ở đâu gần nơi các sự kiện đã diễn ra. Vì vậy chúng ta không tự nhiên hình dung được bối cảnh đó.

Hơn nữa, lối sống của chúng ta hoàn toàn khác biệt. Hầu hết chúng ta không sống nhờ đất đai. Đối với bạn và tôi, đó chỉ là một khái niệm trừu tượng.

Nhưng đối với cư dân của Cận Đông cổ đại, đây là một dãy núi thật, với những dòng sông và chân đồi thật. Và khi câu chuyện về trận lụt nhắc đến đồi và núi, có lẽ nó đang nhắc đến những chân đồi và vùng cao nguyên như chúng ta thấy ở phía Bắc Mê-sô-pô-ta-mi. Đó là khung tham chiếu của tác giả. Ở đâu đó trong đó có dấu mực nước cao nhất, xác định giới hạn của trận lụt.

Điều này đưa tôi đến một điểm khác. Tôi không nghĩ các học giả như John Walton hay Bill Arnold nhất thiết hiểu các văn bản Cận Đông cổ đại. Họ không tính đến những gì người Cận Đông cổ đại có thể biết về thế giới của họ qua quan sát trực tiếp, khác với những mô tả kỳ ảo về “những nơi” (ví dụ: Âm phủ) mà không một người nào từng thấy, từng khám phá, từng thám hiểm. Có bao nhiêu phần trong đó là có ý thức tưởng tượng từ phía các nhà kể chuyện cổ đại?

Cuối cùng, mặc dù họ có thể không nói ra như vậy, những nhà chú giải như Arnold tiếp cận câu chuyện Sáng Thế Ký một cách tự nhiên (tức là thuyết tự nhiên phương pháp luận). Chiều kích siêu nhiên (ví dụ: các thiên sứ) đơn giản là một phần của quan điểm thần thoại mà người thuật chuyện đã tiếp nhận từ các nguồn của mình. Họ âm thầm loại bỏ thế giới khỏi các thực thể siêu nhiên. Những cuộc gặp gỡ đó chưa bao giờ thật sự diễn ra.

Tuy nhiên, nếu các thiên sứ thật sự hiện hữu, thì nhiều sự việc mà chúng ta theo phản xạ xếp vào loại hư cấu đạo đức hay thần thoại cổ đại bỗng nhiên trở nên thực tế.

Chứng Cuồng Song Song

John Currid và James Hoffmeier ghi chép những gì họ cho là các điểm song song giữa Sáng Thế Ký 1-2 và các mô-típ sáng tạo của Mê-sô-pô-ta-mi hay đặc biệt là Ai Cập. Xem J. Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 & 2 and Egyptians Cosmology” JANES 15 (1983); J. Currid, Ancient Egypt and the Old Testament (Baker 2001), chương 3.

Tôi xin đưa ra vài nhận xét:

i) Theo tôi, phương pháp luận của họ về căn bản là sai lầm. Bạn lấy Sáng Thế Ký 1 làm khung, rồi lục lọi các nguồn Mê-sô-pô-ta-mi và Ai Cập khác nhau, gọt bỏ hay bóc tách từng mảnh vụn, rồi lắp chúng vào khung Sáng Thế Ký 1. Nhưng đó là một cấu trúc học thuật giả tạo. Câu chuyện sáng tạo song song đó không tồn tại trong bất kỳ nguồn Ai Cập hay Mê-sô-pô-ta-mi thực tế nào. Chính học giả hiện đại, chứ không phải một tác giả Ai Cập hay Mê-sô-pô-ta-mi cổ đại, đã biên tập chúng thành khung ngoại lai đó.

Hơn nữa, khi bạn thu thập những mảnh vụn riêng lẻ rồi sắp xếp lại chúng, bạn làm thay đổi ý nghĩa. Bạn đặt chúng vào một bối cảnh mới.

ii) Tôi tự hỏi liệu chữ tượng hình có phần nào mơ hồ hay không.

iii) Nếu Kinh Thánh có dùng những thành ngữ quen thuộc hay những ẩn dụ có sẵn, thì điều đó cũng không đáng ngạc nhiên hay đáng lo ngại.

iv) Hoffmeier cho rằng có một điểm song song Ai Cập với “hỗn mang” nguyên thủy, nhưng không có gì “hỗn mang” trong Sáng Thế Ký 1:2.

v) Họ nhắc đến việc dùng mối quan hệ thợ gốm/đất sét như một ẩn dụ sáng tạo trong nguồn Ai Cập. Nhưng nghề gốm là một nghề phổ biến đến nỗi, kể cả các tượng nhỏ, chúng ta sẽ mong đợi đó là một ẩn dụ sáng tạo phổ biến.

vi) Họ nhắc đến imago dei trong các nguồn Ai Cập. Tuy nhiên, Currid trích dẫn một nguồn nói rằng “chúng là hình ảnh của chính Ngài, phát xuất từ thịt của Ngài.”

Nhưng nói rằng một vị thần đã dựng nên con người theo hình ảnh thịt của mình thì trái ngược với thuyết hữu thần Cựu Ước, với vị thần về bản chất là vô hình. Vì vậy điều đó khó có thể so sánh được.

vii) “Hơi thở sự sống” là một ý tưởng rất chung chung. Điều đó không chỉ riêng về sự sáng tạo.

Làm sao người ta phân biệt sự sống với sự chết? Trong một nền văn hóa tiền khoa học, cách để biết một người đã chết là khi người đó ngừng thở. Vì vậy thở đồng nghĩa với sự sống, trong khi ngừng thở đồng nghĩa với ngừng sự sống, hay từ trái nghĩa của nó: sự chết. Ngay cả bây giờ chúng ta vẫn dùng từ “expiration” như một từ đồng nghĩa với sự chết.

Điều đó phân biệt “thi thể” mới được tạo thành của A-đam với A-đam như một sinh vật sống. Người thuật chuyện còn có thể vẽ ra sự phân biệt đó bằng cách nào khác khi nói với một độc giả cổ đại?

Hơn nữa, hơi thở sự sống không phải là một ẩn dụ, mà là một nhu cầu sinh học. Đó thật sự là một sự phân biệt mang tính cấu thành.

“Vì Trời Chưa Mưa”

Tôi sẽ đánh giá ngắn gọn một lập luận hỗ trợ cho giả thuyết khung:

“Because It Had Not Rained” (Sáng Thế Ký 2:5) Mặc dù những cân nhắc trên đây khiến cách giải thích theo khung trở thành một cách hiểu hợp lý về các ngày sáng tạo, chúng ta nhận biết rằng chúng ta vẫn chưa chứng minh được tính không thể có của cách hiểu theo trình tự về các ngày sáng tạo. Người ta vẫn có thể lập luận rằng ngày thứ tư không nhất thiết phải được xem như sự lặp lại của ngày thứ nhất, và đề xuất thay vào đó rằng Đức Chúa Trời có thể đã duy trì ngày và đêm trong ba ngày đầu tiên bằng những phương tiện siêu nhiên trước khi tạo ra mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Nhưng Sáng Thế Ký 2:5 loại trừ cách giải thích như vậy và càng củng cố thêm mối liên hệ giữa ngày thứ nhất và ngày thứ tư trong một khung nghĩa bóng. Sáng Thế Ký 2:5a nói rằng “chưa có bụi cây nào ngoài đồng trên đất, và chưa có cây nhỏ nào ngoài đồng mọc lên,” và câu 5b đưa ra một lời giải thích rất hợp lý và tự nhiên cho tình trạng này: “vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa giáng mưa xuống đất, và chưa có người nào cày cấy đất” (NASB). Rồi, trong các câu 6-7, chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời đã giải quyết những nhu cầu cấp bách này như thế nào. Trong câu 6, sự thiếu mưa được khắc phục bằng sự cung cấp của Đức Chúa Trời về một đám mây mưa (“một đám mây mưa bắt đầu bay lên từ đất và tưới khắp mặt đất”); và trong câu 7, sự thiếu người cày cấy được khắc phục bằng sự sáng tạo con người. [7] Xin lưu ý rằng Môi-se đưa ra cho thính giả của mình (khoảng năm 1400 trước Công Nguyên, lâu sau thời kỳ sáng tạo) một lời giải thích hoàn toàn tự nhiên cho sự vắng mặt của cây cối. Dân Y-sơ-ra-ên hẳn đã quen thuộc với ý tưởng rằng cần có một dạng cung cấp nước nào đó cho cây cối tăng trưởng — dù là mưa do Đức Chúa Trời ban hay thủy lợi do con người tạo ra. Vì vậy, khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã không tạo ra cây cối cho đến khi Ngài đã thiết lập phương tiện tự nhiên để duy trì cây cối đó, tức là đám mây mưa (câu 6), ông đang giả định rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ nhận ra tính hợp lý của tình trạng này dựa trên kinh nghiệm của chính họ. Chính sự thật rằng Môi-se dám đưa ra một lời giải thích như vậy cho thấy sự hiện diện của một tiền giả định không cần tranh luận, đó là phương thức quan phòng đang vận hành trong thời kỳ sáng tạo và phương thức hiện đang vận hành (mà thính giả của Môi-se hẳn đã nhận ra) là như nhau. Vì việc đưa ra một lời giải thích tự nhiên đã tiền giả định sự liên tục quan phòng giữa thời kỳ sáng tạo và thế giới hậu sáng tạo, chúng ta có thể suy ra một nguyên tắc chung, có thể áp dụng vượt ra ngoài trường hợp cây cối, rằng “Đức Chúa Trời đã sắp xếp trình tự các hành động sáng tạo sao cho sự tiếp tục và phát triển của trái đất cùng các sinh vật của nó có thể tiến hành bằng những phương tiện tự nhiên.” [8] Nói cách khác, trong thời kỳ sáng tạo, Đức Chúa Trời đã không dựa vào những phương tiện siêu nhiên để bảo tồn và duy trì các sinh vật của Ngài sau khi chúng được tạo ra. Với nguyên tắc này trong tay, chúng ta giờ quay lại vấn đề ánh sáng ban ngày, và buổi chiều cùng buổi sáng, trước khi có mặt trời. Mặc dù quan điểm theo trình tự cố gắng giải thích vấn đề này bằng cách giả thuyết rằng Đức Chúa Trời đã duy trì những hiện tượng tự nhiên này bằng một phương tiện phi thường nào đó trong ba ngày đầu tiên, sự suy đoán này của lý trí con người bị mâu thuẫn bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã dùng những phương tiện thông thường trong thời kỳ sáng tạo để duy trì các sinh vật của Ngài. Do đó, chúng ta bị đưa trở lại gợi ý ban đầu của mình rằng ngày thứ tư là một trường hợp lặp lại về mặt thời gian, thuật lại việc tạo ra cơ chế vật lý bình thường mà Đức Chúa Trời đã thiết lập để duy trì hiện tượng ngày/đêm trong suốt thời kỳ sáng tạo và về sau nữa. Sáng Thế Ký 2:5 đòi hỏi một cách giải thích phi trình tự về câu chuyện sáng tạo, và tính phi trình tự chứng minh rằng tuần lễ gồm các ngày tạo thành một khung nghĩa bóng.

http://www.upper-register.com/papers/framework_interpretation.html

i) Điều này đặt ra một sự phân đôi sai lầm giữa sự sáng tạo do phán truyền và sự quan phòng thông thường. Giả sử vì mục đích tranh luận rằng cách giải thích theo ngày lịch là đúng, thì sau mỗi ngày tiếp theo của tuần lễ sáng tạo, Đức Chúa Trời vẫn phải bảo tồn kết quả sáng tạo của ngày trước đó. Ngày 2 sẽ xây dựng trên ngày 1. Ngày 3 sẽ xây dựng trên ngày 2. Và cứ thế. Một trình tự theo thời gian gồm các phán truyền của Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với sự vận hành của sự quan phòng.

ii) Tôi không nghĩ Sáng Thế Ký 2 đồng thời với ngày 6 của Sáng Thế Ký 1. Sáng Thế Ký 2 không mô tả “trái đất” nói chung, mà mô tả “xứ” Ê-đen nói riêng. Hãy nhớ rằng eretz có thể có nghĩa là “trái đất” hoặc “xứ”. Bối cảnh quyết định nghĩa nào phù hợp. Cách giải thích này được bổ sung bởi thuật ngữ adama (đất, thổ nhưỡng, đất canh tác).

iii) Sáng Thế Ký 2 không lặp lại việc sáng tạo thực vật nói chung trong Sáng Thế Ký 1, vào ngày 3. Trái lại, nó nhắc đến hai loại thực vật cụ thể. Như một học giả giải thích:

Từ chỉ “bụi cây” trong cụm từ “bụi cây ngoài đồng” chỉ xuất hiện vài lần ở những nơi khác; cụ thể là trong Sáng Thế Ký 21:15 và Gióp 30:4,7. Trong tất cả các trường hợp xuất hiện, nó chỉ những cây mọc trong vùng hoang vu khô cằn (ví dụ: bụi cây mà Ha-ga đặt Ích-ma-ên dưới đó trong Sáng Thế Ký 21:15). Thuật ngữ “cây ngoài đồng” trong mệnh đề tiếp theo cũng giống như thuật ngữ được dùng trong Sáng Thế Ký 3:18 cho các loại cây trồng mà con người sẽ phải cày cấy bằng mồ hôi trán vì sa ngã vào tội lỗi. Phần còn lại của câu 5 và câu 6 mở rộng thêm bằng cách giải thích những điều kiện mà trái đất đang vận hành vào thời điểm đó. Thứ nhất, “Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va chưa khiến mưa xuống đất [hay xứ],” và thứ hai, “chưa có người nào cày cấy đất” (câu 5b). Làm sao những loại cây đặc biệt này có thể tồn tại nếu không có mưa, và đặc biệt nếu không có người nào cày cấy những cây trồng cần được cày cấy (xem Sáng Thế Ký 2:15-17 với 3:17-19)? Vấn đề là thế này: Đã có cây cối và cây ăn trái trên đất với tất cả các loại của ngày 3 (Sáng Thế Ký 1:11-13), nhưng chưa có điều kiện hoang vu hay cỏ dại so với cây trồng được cày cấy. Đó là điều mà Sáng Thế Ký 2:5-6 đang nói với chúng ta. Các thuật ngữ chỉ cây cối ở đây không giống như các thuật ngữ được dùng cho cây cối vào ngày 3 (Sáng Thế Ký 1:11-12; eseb [“cây”] xuất hiện ở đó, nhưng không phải eseb hassadeh [theo nghĩa đen, “cây/cây trồng ngoài đồng”]). Các thuật ngữ chỉ cây cối trong câu 5 chỉ những bụi cây hoang mạc (siah hassadeh [theo nghĩa đen, “bụi cây ngoài đồng”]; chỉ xuất hiện ở những nơi khác trong Sáng Thế Ký 21:15; Gióp 30:4,7) và cây trồng được cày cấy (xem, ví dụ, Sáng Thế Ký 3:18; những cây mà con người sẽ cần cày cấy để lấy lương thực hầu sinh tồn), theo thứ tự như vậy.

Richard Averbeck trong Reading Genesis 1-2 (Hendrickson 2013), 28-29,94.

iv) Với bối cảnh Mê-sô-pô-ta-mi của Vườn Ê-đen (2:10-14), tôi cho rằng nguồn nước tưới tiêu tự nhiên có sẵn sẽ là nước sông. Các thung lũng sông có thể tồn tại trong những vùng khô cằn (ví dụ: sông Rio Grande). Chúng có thể có cây cối tươi tốt dọc theo bờ sông, nhưng cây cối sẽ khô héo ngoài đường ranh xanh, trong mùa khô — khi không có mưa, lũ quét, hay việc canh tác.

Tóm lại, ngay cả khi chúng ta xem cả Sáng Thế Ký 1 lẫn Sáng Thế Ký 2 đều có trình tự nội bộ, thì cũng không có xung đột về thời gian giữa hai câu chuyện.

v) Mặc dù cân nhắc này chỉ là thứ yếu so với vấn đề trước mắt, tôi nghĩ có lẽ sẽ chính xác hơn nếu dịch điệp khúc trong Sáng Thế Ký 1 là “chạng vạng và rạng đông” thay vì “buổi chiều và buổi sáng”. Trong bối cảnh, tôi nghĩ điệp khúc đó chỉ điều phân định đêm và ngày hơn là các khoảng thời gian của ngày hay đêm.

Nhà Là Nơi Trái Tim Thuộc Về

5 Khi chưa có bụi cây nào ngoài đồng trên đất, và chưa có cây nhỏ nào ngoài đồng mọc lên — vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa khiến mưa xuống đất, và chưa có người nào làm việc đất, 6 và có hơi nước từ đất bay lên, tưới khắp mặt đất… 9 Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất mọc lên mọi thứ cây đẹp mắt và ăn ngon. Giữa vườn có cây sự sống, và cây biết điều thiện và điều ác. 10 Một con sông chảy ra từ Ê-đen đặng tưới vườn, rồi từ đó chia ra làm bốn ngả. 11 Tên ngả thứ nhất là Phi-sôn, chảy quanh xứ Ha-vi-la, là nơi có vàng. 12 Vàng xứ đó rất tốt; ở đó cũng có nhũ hương và bích ngọc. 13 Tên sông thứ hai là Ghi-hôn, chảy quanh xứ Cút. 14 Tên sông thứ ba là Ti-gơ-rơ, chảy về phía đông A-si-ri. Còn sông thứ tư là Ơ-phơ-rát (Sáng Thế Ký 2:5-6,9-14).

“Edenic” là một tính từ phổ biến. Nhiều người có một định kiến về thiên đường. Đối với một số người, “Edenic” là một hòn đảo nhiệt đới.

Tôi từng sống ở South Carolina. Đôi khi tôi đi dạo ở Middleton Planation, bên bờ sông Ashley. Đối với nhiều du khách, Middleton Planation là “Edenic”, đặc biệt vào mùa xuân và mùa hè, khi hoa nở rộ: hoa trà, hoa mộc lan, hoa đỗ quyên, hoa sơn thù du, hoa tử đằng, hoa bằng lăng. Với những ao hồ, dòng sông, những cây sồi phủ rêu Tây Ban Nha.

Tôi từng thăm một nhà thờ theo phong cách rococo ở Bavaria. Tôi ít ấn tượng với nhà thờ hơn là với vùng quê, nép mình dưới chân dãy Alps.

Một số nơi trên thế giới nổi tiếng về vẻ đẹp tự nhiên, như Thụy Sĩ, New Zealand, Hồ Como. Mặt khác, một số người có quan niệm gồ ghề hơn về thiên đường. Đối với họ, những vùng có cảnh đẹp ở Montana và Colorado là “Edenic”. Georgia O’Keeffe say mê sa mạc New Mexico — điều trái ngược với một hòn đảo nhiệt đới.

Trường phái Sông Hudson từng miêu tả Tân Thế Giới như Ê-đen Mới. Châu Âu đã bị chiếm giữ và canh tác trong nhiều thế kỷ, nhưng nước Mỹ là một vùng hoang vu chưa bị khai phá.

Nhưng Ê-đen thật sự như thế nào? Các nhà chú giải thường ít giúp ích trong việc trả lời những câu hỏi như vậy. Những người theo phái tự do không nghĩ Ê-đen từng tồn tại. Đối với họ, hỏi Ê-đen thật sự như thế nào cũng chẳng có ý nghĩa gì hơn hỏi Shangri-La thật sự như thế nào. Và ngay cả các nhà chú giải bảo thủ cũng có xu hướng tập trung hẹp vào văn bản. Các văn bản nói chuyện với các văn bản, thay vì tái dựng những điều kiện thực tế.

Các địa danh thay đổi qua hàng thiên niên kỷ. Tên địa danh có thể thay đổi, hoặc bị lãng quên. Các dòng sông có thể đổi dòng, hoặc cạn khô.

Tuy nhiên, xét theo văn bản, và những tương quan địa lý mà chúng ta có thể xác lập từ khoảng cách này, Ê-đen không phải là một thiên đường nhiệt đới tươi tốt. Trái lại, dường như đó là nơi nóng và khô, nằm đâu đó trong các thung lũng sông Ti-gơ-rơ và Ơ-phơ-rát. Cây cối sẽ mọc chen chúc dọc theo bờ sông, nhưng nhanh chóng thưa dần từ đó.

Tôi từng sống trong thung lũng sông San Luis Rey. Nơi đó có cây cối xanh tốt dọc theo bờ sông, nhưng vùng quê xung quanh thì đầy đá và bụi bặm, trừ khi trời mưa. Sau một trận mưa lớn, những mảng đất cằn cỗi bỗng nhiên bừng lên cây cối. Tôi cho rằng Ê-đen ít giống một thiên đường nhiệt đới mà giống những đoạn của thung lũng sông Rio Grande hơn.

Nếu vậy, có một ý nghĩa mà Đức Chúa Trời đã để chỗ cho sự cải thiện. Ê-đen có cây ăn trái, được tưới bằng nước sông. Bữa ăn nằm trong tầm tay. Nhưng A-đam và Ê-va ở trong vị thế có thể phát triển các tài nguyên thiên nhiên của mình, nếu họ muốn như vậy.

Nếu chúng ta có thể quay ngược thời gian và địa điểm, liệu việc trở về Ê-đen có cảm giác như trở về nhà không? Điều đó còn tùy.

Đối với nhiều người, “nhà” có cảm giác như bất cứ nơi nào họ lớn lên. Một số người yêu thích sống ở thành phố lớn. Những người khác yêu thích sống ngoài trời.

Đối với nhiều người, “nhà” ít liên quan đến nơi chốn hơn là con người. Nhà là nơi những người thân yêu của họ ở đó.

Tuổi Chó Và Tuổi Người

Những người trước trận lụt sống lâu gấp khoảng mười lần tuổi thọ bình thường của chúng ta. Điều đó đặt ra câu hỏi liệu họ có lão hóa với tốc độ đều đặn, nhưng chỉ đơn giản là lão hóa chậm hơn, hay liệu họ trưởng thành sớm hơn hay muộn hơn, giữ được tuổi trẻ trong phần lớn cuộc đời, trong khi tốc độ lão hóa tăng nhanh về cuối đời. Về mặt đó, thật thú vị khi so sánh sự trưởng thành/lão hóa của con người với sự trưởng thành/lão hóa của loài chó:
http://pets.webmd.com/dogs/how-to-calculate-your-dogs-age?print=true

Cách Giải Kinh Theo Chủ Nghĩa Hiện Sinh

Có một vài cách đáp lại khả thi. Thứ nhất, một số người Arminian sẽ nói (giống như một số nhà thần học Cải Chánh!) rằng câu chuyện về sự sa ngã trong Sáng Thế Ký 3 là “truyền thuyết”, chứ không phải là mô tả theo nghĩa đen về những gì đã xảy ra tại một địa điểm địa lý nào đó trong một thời kỳ có thể xác định niên đại nào đó trong quá khứ. Điểm chính của nó là thần học, chứ không phải lịch sử. Nó giống lịch sử mà có lẽ không phải là lịch sử. Đối với những ai phản đối rằng đó là cách giải thích “tự do”, tôi hỏi liệu họ có tin rằng Sa-tan đã hiện ra với A-đam và Ê-va dưới hình một con rắn theo nghĩa đen hay không, và nếu có, thì đó là loài rắn nào (quy về điều vô lý)? Và tôi hỏi liệu họ có tin rằng “trái” của cây biết điều thiện và điều ác là trái theo nghĩa đen hay không, và nếu có, thì là loại trái nào? Nói cách khác, ít người, ngoại trừ những người theo chủ nghĩa cơ yếu hiểu theo nghĩa đen nhất, giải thích mọi khía cạnh của câu chuyện theo nghĩa đen. Nhiều nhà thần học Cải Chánh và Arminian xem Sáng Thế Ký 3 là một câu chuyện kể về chúng ta — nhân loại — và về tình trạng hiện sinh của chúng ta. Theo cách giải thích đó, Đức Chúa Trời chắc chắn đã không theo nghĩa đen “đặt” Sa-tan vào trong vườn; con rắn tượng trưng (chẳng hạn) cho sự căng thẳng giữa tính hữu hạn và tự do (Kierkegaard, Niebuhr, và những người khác).

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/03/is-the-arminian-god-good/

Có một số vấn đề:

i) Trước hết, bổn phận của người giải thích không phải là hỏi xem bản thân mình thấy điều gì là đáng tin, mà là hỏi xem tác giả và độc giả mục tiêu của ông thấy điều gì là đáng tin. Người giải thích phải giả định quan điểm của người kể chuyện (và của độc giả hàm ý) vì mục đích giải kinh. Việc bản thân người ấy có cho là đáng tin hay không là không liên quan đến việc giải kinh.

Dĩ nhiên, Kinh Thánh phải có tính ràng buộc đối với độc giả.

ii) Nếu hành động trong Ê-đen “không phải là mô tả theo nghĩa đen về những gì đã xảy ra tại một địa điểm địa lý nào đó trong một thời kỳ có thể xác định niên đại nào đó trong quá khứ”, thì có lý do nào để giả định rằng sự kêu gọi Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12) hay sự kêu gọi Môi-se (Xuất Hành Ký 3) là “mô tả theo nghĩa đen về những gì đã xảy ra tại một địa điểm địa lý nào đó trong một thời kỳ có thể xác định niên đại nào đó trong quá khứ” hay không?

Việc hỏi xem Kẻ Cám Dỗ có phải là một con rắn theo nghĩa đen hay không cũng giống như việc hỏi xem con rắn bằng đồng có phải là một con rắn thật hay không. Hay như cái hình rắn Uraeus trên vương miện của Pha-ra-ôn. Không phải. Nhưng con rắn bằng đồng không chỉ là một ẩn dụ. Nó là một biểu tượng vật chất, tượng trưng cho một điều gì khác. Con rắn Uraeus cũng vậy. Một sự thể hiện cụ thể. Những vật thể chiếm thời gian và không gian thật.

iii) Vậy Kierkegaard và Niebuhr cho rằng con rắn tượng trưng cho sự căng thẳng giữa tính hữu hạn và tự do. Thì có sao? Có lý do nào để nghĩ rằng đó là cách người kể chuyện hiểu về con rắn hay không?

iv) Tại sao Olson lại cho rằng việc hỏi cây trong Ê-đen sinh ra loại trái nào là điều vô lý? Hỏi như vậy là vô ích, theo nghĩa là bản tường thuật không cung cấp thông tin cụ thể đó. Nhưng tại sao lại cho rằng đó là một câu hỏi ngớ ngẩn đối với người kể chuyện hay độc giả nguyên thủy?

v) Những nhà thần học Cải Chánh nào cho rằng Sáng Thế Ký 2–3 có thể rút gọn thành một ngụ ngôn về Con Người Phổ Quát?

Tính không sai lầm và hành vi ngôn ngữ

Tôi sẽ trích dẫn, rồi bình luận về lý thuyết cảm hứng của Walton. Tôi tin rằng ban đầu ông đã bàn luận về điều này trong cuốn Reading Genesis 1-2, nhưng ông có bàn luận chi tiết hơn trong cuốn sách mới mà ông đồng tác giả với Sandy.

Người truyền đạt dùng các phát ngôn (từ ngữ, câu văn, cấu trúc tu từ, thể loại) để thể hiện một hành vi ngôn ngữ (ý định làm một điều gì đó bằng các phát ngôn ấy — chúc phước, hứa hẹn, dạy dỗ, khẳng định) với một hiệu quả ngôn ngữ dự kiến một kiểu đáp ứng nào đó từ phía thính giả (vâng lời, tin cậy, tin tưởng).

Độc giả hàm ý là độc giả như người truyền đạt nhận thức về họ. Cũng vậy, tác giả hàm ý là những gì độc giả có thể suy ra về “tác giả” và ý nghĩa của ông hay bà từ hành vi truyền đạt. Nghĩa là độc giả không thể chất vấn hay phân tâm học “tác giả”. Ý nghĩa của ông/bà được xác định bằng cách tháo gỡ sự truyền đạt đã được đưa ra bằng những phương tiện có sẵn trong ngôn ngữ, văn hóa và bối cảnh mà nó diễn ra.

Bằng cách áp dụng các nguyên tắc của lý thuyết hành vi ngôn ngữ, các nhà giải kinh theo phái Tin Lành có thể gắn hành vi truyền đạt có thẩm quyền (hành vi ngôn ngữ của Đức Chúa Trời) một cách cụ thể với hành vi ngôn ngữ của người truyền đạt là con người. Do đó, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có thể tiếp cận được qua hành vi ngôn ngữ của người truyền đạt là con người — đó là cách Đức Chúa Trời đã chọn để thực hiện điều đó.

Sự thích ứng từ phía người truyền đạt thiêng liêng chủ yếu nằm ở phát ngôn, trong đó bao gồm thể loại và các phương tiện tu từ. Những điều này liên quan đến hình thức truyền đạt. Tuy nhiên, chúng tôi tin chắc rằng mặc dù Đức Chúa Trời thích ứng với người truyền đạt và thính giả của ông trong những hình thức và khuôn khổ bề ngoài của phát ngôn, Ngài sẽ không thích ứng với một hành vi ngôn ngữ sai lầm từ phía người truyền đạt là con người.

Đức Chúa Trời rất có thể thích ứng với quan điểm của người truyền đạt là con người rằng trái đất là trung tâm của vũ trụ. Nhưng nếu ý định của Đức Chúa Trời không phải là truyền đạt chân lý về địa lý vũ trụ, thì sự thích ứng đó chỉ đơn thuần là một phần hình dạng của phát ngôn — nó là điều phụ thuộc, chứ không phải là một phần trong hành vi ngôn ngữ của Đức Chúa Trời. Ngược lại, Đức Chúa Trời sẽ không thích ứng với niềm tin của một người truyền đạt rằng đã có một cuộc xuất hành khỏi Ai Cập và nói về nó như một thực tại nếu điều đó chưa từng xảy ra. Đức Chúa Trời sẽ thích ứng với sự hiểu biết hạn chế vì lợi ích của sự truyền đạt — đó đơn thuần là một phần của sự thích ứng trong phát ngôn. Nhưng chúng tôi cho rằng Ngài sẽ không truyền đạt về cách Ngài đã hành động trong các biến cố (chẳng hạn, cuộc xuất hành) hay qua những con người (chẳng hạn, Áp-ra-ham) nếu các biến cố đó chưa từng diễn ra và những con người đó chưa từng tồn tại. Sự thích ứng như vậy sẽ làm sai lệch hành vi ngôn ngữ của Ngài và làm mất hiệu lực độ tin cậy của nó. Thẩm quyền gắn liền với hành vi ngôn ngữ. Do đó, tỷ lệ thích ứng trong các phát ngôn cao hơn; thật vậy, điều đó hoàn toàn bình thường và có thể dự kiến. Thẩm quyền không được đặt độc lập trong các phát ngôn, và sự truyền đạt không thể diễn ra nếu không có sự thích ứng như vậy. Ngược lại, điều đi kèm với thẩm quyền (hành vi ngôn ngữ) có thể bao hàm sự thích ứng với ngôn ngữ và văn hóa, nhưng sẽ không khẳng định điều hiển nhiên là sai lầm.

Chúng ta có thể phân biệt sự truyền đạt “ngữ cảnh cao” là thuộc về những tình huống trong đó người truyền đạt và thính giả có nhiều điểm chung và cần ít sự thích ứng hơn để sự truyền đạt hiệu quả diễn ra; đây là sự truyền đạt giữa những người trong cuộc.

Ngược lại, trong sự truyền đạt “ngữ cảnh thấp”, cần có mức độ thích ứng cao vì người ta đang truyền đạt cho những người ngoài cuộc.

Chúng tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã cảm hứng cho các phát ngôn (lời nói, dù được nói ra hay viết ra) mà người truyền đạt đã dùng để cùng với Đức Chúa Trời thực hiện các hành vi ngôn ngữ chung của họ (những hành vi dẫn đến sự hiểu biết về các ý định, tuyên bố, khẳng định và, cuối cùng, ý nghĩa), nhưng các phát ngôn ấy gắn liền với thế giới của người truyền đạt. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã thích ứng với sự truyền đạt ngữ cảnh cao giữa người truyền đạt hàm ý và độc giả hàm ý để tối ưu hóa và tạo điều kiện cho việc truyền tải ý nghĩa bằng một hành vi ngôn ngữ có thẩm quyền. Cảm hứng gắn liền với các phát ngôn (chúng có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời); các hành vi ngôn ngữ vạch ra con đường cần thiết dẫn đến ý nghĩa, vốn được đặc trưng bởi thẩm quyền và tính không sai lầm.

Mặc dù người dân Y-sơ-ra-ên tin rằng có những vùng nước ở phía trên trái đất được giữ lại bởi một bầu trời rắn chắc, hay rằng các tiến trình nhận thức diễn ra trong lòng hay trong thận, hành vi ngôn ngữ của các bản văn không khẳng định những niềm tin ấy như là chân lý được mặc khải.

Thay vào đó, chúng tôi đề xuất rằng các khẳng định giáo lý của chúng ta về Kinh Thánh (thẩm quyền, tính không sai lầm, tính không thể sai lầm, v.v.) gắn liền với hành vi ngôn ngữ của người truyền đạt là con người. Điều này không có nghĩa là chúng tôi tin mọi điều ông tin (ông quả thật tin rằng mặt trời di chuyển ngang qua bầu trời), nhưng chúng tôi bày tỏ sự cam kết của mình với hành vi truyền đạt của ông. Vì khuôn khổ phát ngôn của ông bắt nguồn từ ngôn ngữ và văn hóa của ông, điều quan trọng là phải phân biệt giữa những gì có thể suy ra là người truyền đạt tin và trọng tâm hành vi ngôn ngữ của ông. Vì vậy, chẳng hạn, không có gì đáng ngạc nhiên khi Y-sơ-ra-ên thời xưa tin vào một bầu trời rắn chắc, và Đức Chúa Trời đã thích ứng phát ngôn của Ngài với mô hình đó trong sự truyền đạt của Ngài cho họ. Nhưng vì hành vi ngôn ngữ không nhằm khẳng định hình dạng thật của địa lý vũ trụ, chúng ta có thể yên tâm gạt những chi tiết ấy sang một bên như là điều phụ thuộc mà không gây nguy hại cho thẩm quyền hay tính không sai lầm. Địa lý vũ trụ như vậy nằm trong tập hợp niềm tin của những người truyền đạt nhưng được dùng trong các phát ngôn của họ; nó không phải là bối cảnh của các hành vi ngôn ngữ của họ.

Tóm lại, Đức Chúa Trời thích ứng với văn hóa và những giới hạn của con người trong các phát ngôn mà Ngài đã cảm hứng nơi người truyền đạt là con người, nhưng Ngài không thích ứng với hành vi ngôn ngữ hay ý nghĩa sai lầm. Thẩm quyền của Kinh Thánh đặt nơi ý nghĩa mà người truyền đạt là con người đã định truyền đạt và đã được Đức Thánh Linh ban cho ông, vốn được hướng dẫn bởi sự hiểu biết về các hành vi ngôn ngữ của ông.

J. Walton & D. B. Sandy, The Lost World of Scripture: Ancient Literary Culture and Biblical Authority (IVP 2013), 42-47.

Phân tích này mắc phải nhiều vấn đề:

i) Walton không giải thích được vì sao sự truyền đạt lại đòi hỏi sự thích ứng. Điều này không phủ nhận rằng đôi khi người truyền đạt phải thích ứng với thính giả của mình. Nhưng Walton đặt điều này xuống như một nguyên tắc phổ quát.

ii) Ngay cả trong những trường hợp mà sự truyền đạt đòi hỏi sự thích ứng, cũng không suy ra được rằng sự truyền đạt, ngay cả ở cấp độ phát ngôn, lại đòi hỏi sự thích ứng sai lầm.

Giả sử một đứa trẻ hỏi cha mẹ nó rằng em bé từ đâu mà ra. Cha mẹ có thể thích ứng với đứa trẻ bằng cách dùng một hình ảnh minh họa. Cha mẹ có thể dùng hình ảnh minh họa về việc gieo một hạt giống xuống đất. Thật vậy, cha mẹ có thể thực sự làm như vậy, hoặc để đứa trẻ tự làm như vậy. Hoặc, để nói rõ hơn một chút, cha mẹ có thể dùng một ống bơm gà tây để minh họa cho sự thụ tinh.

Những sự thích ứng này dùng các phép loại suy. Nhưng không có gì vốn dĩ là sai lầm trong việc dùng một phép loại suy để minh họa cho sự thụ tinh. Mặc dù cha mẹ đang hạ xuống ngang tầm hiểu biết của đứa trẻ, sự so sánh vẫn có thể chính xác.

iii) Walton không giải thích được vì sao sự truyền đạt thiêng liêng lại đòi hỏi sự thích ứng. Có lẽ giả định không được nói ra là vì Đức Chúa Trời quá khác biệt với con người, nên sự mặc khải thiêng liêng phải nhờ đến sự thích ứng.

Nếu vậy, điều đó không phân biệt được một mặc khải cụ thể nào đó nói về điều gì. Chẳng hạn, một Đức Chúa Trời vô hình có thể dùng những ẩn dụ sinh động để bày tỏ một điều gì đó về chính Ngài, ví dụ như mắt, tai, cánh tay.

Tuy nhiên, một phát biểu về việc Đức Chúa Trời khiến một điều gì đó xảy ra trong thế gian không nhất thiết phải được thích ứng. Hãy lấy phát biểu này:

“Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài cá lớn và mọi sinh vật sống động đậy, mà nước đầy dẫy, tùy theo loại của chúng, và mọi loài chim có cánh tùy theo loại của chúng” (Sáng Thế Ký 1:21).

Đó là một phát biểu về thế gian. Một phát biểu về việc Đức Chúa Trời tạo dựng sự sống trên trời và dưới nước. Nhưng điều đó có đòi hỏi sự thích ứng hay không?

iv) Liên quan đến (iii), nếu thế giới của người truyền đạt là thế giới thật, thì tại sao sự thích ứng lại cần thiết để mô tả thế giới thật? Nếu các phát ngôn gắn liền với thế giới của người truyền đạt, và đó là thế giới thật, thì tại sao sự thích ứng lại cần thiết ngay cả ở cấp độ đó?

v) Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng người Do Thái thời xưa tin vào một bầu trời rắn chắc, thì đây không chỉ là vấn đề người kể chuyện trong Sáng Thế Ký tin điều gì.

Thay vào đó, theo Walton, ông đang dùng các phát ngôn để bày tỏ niềm tin của mình. Ông đang cam kết niềm tin của mình bằng văn bản.

Trong trường hợp đó, làm sao Walton có thể tạo ra một sự phân tách giữa phát ngôn của người kể chuyện và hành vi ngôn ngữ của ông? Ông chọn những lời ấy với ý định bày tỏ điều ông nghĩ thế giới giống như thế nào. “Khẳng định” hay “dạy dỗ”.

vi) Theo chính sự thừa nhận của Walton, độc giả không có sự tiếp cận trực tiếp với hành vi ngôn ngữ của người kể chuyện. Thay vào đó, độc giả phải tiếp cận hành vi ngôn ngữ của người kể chuyện qua các phát ngôn của ông. Ông chọn những từ ngữ và câu văn ấy để bày tỏ bản thân. Thế mà theo Walton, điều đó là sai lầm.

vii) Thêm vào đó, Walton cho rằng độc giả (hàm ý) nguyên thủy tin vào một bầu trời rắn chắc. Vì vậy, một điểm tiếp cận khác sẽ là điều phát biểu ấy có ý nghĩa gì đối với họ. Thế mà theo Walton, điều đó cũng sai lầm.

Làm sao Walton có thể phân biệt hành vi ngôn ngữ (được cho là) không sai lầm của người kể chuyện với phát ngôn sai lầm của ông? Tất cả những gì một độc giả hiện đại có thể dựa vào là các phát ngôn của người kể chuyện, cũng như sự hiểu biết khoa học của độc giả hàm ý. Đó là hai điểm tham chiếu mà chúng ta có trong tay.

Chúng ta không thể vượt qua các phát ngôn của người kể chuyện để tiếp cận trực tiếp hành vi ngôn ngữ của ông. Các manh mối giải thích của chúng ta bị giới hạn trong các phát ngôn cũng như tình trạng nhận thức của độc giả hàm ý. Thế mà theo Walton, cả phát ngôn lẫn sự hiểu biết của độc giả hàm ý đều sai lầm.

Vậy làm sao một độc giả hiện đại có thể nhận ra hành vi ngôn ngữ của Đức Chúa Trời liên quan đến tính lịch sử (hay không) của Cuộc Xuất Hành?

viii) Nếu Đức Chúa Trời đang thích ứng với quan niệm sai lầm của người kể chuyện và độc giả hàm ý, thì người kể chuyện đã có ý định để phát ngôn của mình trình bày một bầu trời rắn chắc. Đó là điều ông muốn truyền đạt.

ix) Hơn nữa, đó là điều ông muốn nó có ý nghĩa đối với thính giả của mình. Đó là cách giải thích đúng. Đó là cách thính giả của ông phải hiểu phát ngôn của ông. Người kể chuyện đã viết với ý muốn được hiểu.

x) Không những điều này khiến ta khó thấy được làm sao Walton có thể phân biệt phát ngôn sai lầm của người kể chuyện với hành vi ngôn ngữ (được cho là) không sai lầm của ông, mà còn khó thấy được làm sao ông có thể phân biệt hành vi ngôn ngữ không sai lầm của Đức Chúa Trời với hành vi ngôn ngữ của người kể chuyện. Làm sao ông có thể phân biệt điều người kể chuyện truyền đạt với điều Đức Chúa Trời truyền đạt một cách chân thật qua người kể chuyện — nếu các phát ngôn và hành vi ngôn ngữ của người kể chuyện đều sai lầm?

Đức Chúa Trời biết người kể chuyện có ý định truyền đạt điều gì. Đức Chúa Trời biết độc giả hàm ý sẽ hiểu phát ngôn ấy như thế nào.

Theo Walton, phát ngôn là sai lầm. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã cảm hứng cho người kể chuyện dùng những phát ngôn sẽ khiến độc giả hàm ý tin vào điều sai lầm.

Theo Walton, phát ngôn mô tả (hay hàm ý hay ám chỉ đến) một bầu trời rắn chắc. Đó là điều độc giả hàm ý sẽ hiểu nó có nghĩa như vậy. Và cách giải thích đó sẽ là đúng.

Mặc dù Đức Chúa Trời biết bầu trời không rắn chắc, người kể chuyện và độc giả hàm ý không được biết sự hiểu biết đúng đắn của Đức Chúa Trời.

Không những không thể thấy được làm sao mô hình hành vi ngôn ngữ của Walton có thể cứu vãn tính không sai lầm, mà nó còn khiến Đức Chúa Trời trở thành một người truyền đạt vụng về.

Sáng Thế Ký và thuyết đa nguồn gốc

Tôi sẽ bình luận về bài đăng này:

http://michaelsheiser.com/TheNakedBible/2012/07/genesis-13-face-compatible-genome-research/

Sáng Thế Ký 1 mô tả sự sáng tạo loài người. (Quá trình được trình bày bằng những thuật ngữ tiền khoa học hay siêu nhiên, và vì vậy không cho chúng ta một quan điểm khoa học về việc điều này đã xảy ra như thế nào). Loài người trong Sáng Thế Ký 1 không ở trong một khu vườn tại Ê-đen (không có vườn Ê-đen trong Sáng Thế Ký 1; mệnh lệnh “hãy chinh phục đất” hẳn nói về toàn thể trái đất, bất cứ nơi nào con người ở, chứ không phải Ê-đen, vốn hoàn toàn không được nhắc đến). Sáng Thế Ký 2 mô tả một sự sáng tạo riêng biệt và khác biệt của hai con người. (Một lần nữa, quá trình được trình bày bằng những thuật ngữ tiền khoa học hay siêu nhiên, và vì vậy không cho chúng ta một quan điểm khoa học về việc điều này đã xảy ra như thế nào). Hai con người trong Sáng Thế Ký 2 ở trong một khu vườn tại một nơi gọi là Ê-đen (nơi này rõ ràng không đồng nghĩa với trái đất vì nó có địa lý cụ thể trên trái đất). Vì hai con người được dựng nên trong Sáng Thế Ký 2 không phải là loài người được dựng nên trong Sáng Thế Ký 1, hai con người trong Sáng Thế Ký 2 không thể được xem là tổ tiên của loài người trong Sáng Thế Ký 1. Nhân loại trong Sáng Thế Ký 1 phải phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời trên khắp trái đất, chứ không phải trong Ê-đen, và vì vậy sự sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 nói về một nguồn gốc thiêng liêng (bằng bất cứ phương tiện nào) của sự sống con người trên hành tinh. Loài người trong Sáng Thế Ký 2 song song và phù hợp với những mục tiêu ấy, nhưng câu chuyện của họ cụ thể hơn. Họ có một mục đích đặc biệt hơn, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 3. Quan điểm này không đòi hỏi mọi con người đều xuất phát từ một cặp vợ chồng duy nhất. Thay vào đó, đã có những con người trên trái đất cùng với cặp vợ chồng được biết đến là A-đam và Ê-va. Do đó, việc dữ liệu bộ gen người có đòi hỏi nhiều hơn một cặp vợ chồng duy nhất hay không cũng không quan trọng. Quan điểm này cũng không đòi hỏi một quan điểm cụ thể nào về việc con người đã đến đây như thế nào, miễn là Đức Chúa Trời ở trong tiến trình đó. Bản ESV và các bản dịch khác gian lận ở đây, khi dịch chữ ‘erets là “đất” để tránh sự căng thẳng với Sáng Thế Ký 1:11-12, nơi cùng một từ được dùng khi Đức Chúa Trời quả thật đã khiến đất sinh ra cây cối trước khi loài người được dựng nên. Toàn bộ vấn đề là một người NÀO ĐÓ có thể bắt đầu với những tiền giả định hoàn toàn mới về Sáng Thế Ký 1–2 và đọc bản văn theo một cách khác. Vì vậy, khi tôi nhận được những câu hỏi trong phần bình luận, tôi đang trả lời như một người mang những tiền giả định “khác” ấy. Và tôi đã nói điều đó nhiều lần. Điều bạn thực sự cần làm là bắt đầu suy nghĩ về việc nếu tài liệu di truyền học là đúng thì sao. Điều đó hữu ích hơn nhiều. Tôi không nghĩ khoa học đã ngã ngũ, nhưng trong 5–10 năm nữa, khi di truyền học tiếp tục tiến bộ, điều này có thể đạt đến mức không thể bác bỏ được. Đến lúc đó, như đã từng diễn ra trong nhiều thế kỷ, các học giả Kinh Thánh và các nhà thần học sẽ cần đánh giá lại ý nghĩa của Kinh Thánh. Tiến trình đó hoàn toàn không mới (một hệ mặt trời nhật tâm từng bị cho là dị giáo). Công việc này hoặc sẽ được thực hiện tốt, hoặc không. Tốt nhất là hãy bắt đầu suy nghĩ về nó ngay bây giờ. Bài đăng có ý định (như tôi vẫn luôn nói) là một bài tập đọc bản văn theo nghĩa bề mặt trong trường hợp lập luận di truyền học thống kê do Venema đưa ra (và được những người khác chấp nhận).

i) Tôi xem mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1–2 khá khác với Heiser. Tôi cho rằng đây là hai bản tường thuật sáng tạo riêng biệt, nhưng chồng chéo nhau. Sáng Thế Ký 1 là bản tường thuật sáng tạo tổng quát trong khi Sáng Thế Ký 2 cụ thể hơn. Sáng Thế Ký 1 mang tính vũ trụ hay toàn cầu trong khi Sáng Thế Ký 2 mang tính địa phương.

Sáng Thế Ký 1 dọn đường cho Sáng Thế Ký 2. Chúng ta hẳn mong đợi Kinh Thánh chứa đựng một bản tường thuật sáng tạo mô tả cách Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đấng Sáng Tạo của mọi hữu thể phụ thuộc.

Nhưng Kinh Thánh đặc biệt quan tâm đến nguồn gốc và lịch sử của nhân loại. Sau khi phác thảo sự sáng tạo con người trong Sáng Thế Ký 1, Sáng Thế Ký 2 đi vào chi tiết hơn về nguồn gốc của con người và môi trường trực tiếp của ông. Con người không sống ở khắp mọi nơi. Vì nhân loại bắt đầu với một cặp vợ chồng sinh sản duy nhất, quê hương tổ tiên của họ tự nhiên khá cục bộ.

Sáng Thế Ký 2 không nói về nguồn gốc của động vật và thực vật nói chung, mà nói về những con người đầu tiên và môi trường sống nguyên thủy của họ nói riêng. Việc “chinh phục” trái đất là một nhiệm vụ dài hạn.

ii) Việc dịch cùng một từ khác nhau không phải là “gian lận” nếu bối cảnh khác nhau.

iii) Mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 1–2 giống như mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký 6–7, trong đó Sáng Thế Ký 7 quay lại và điền thêm nhiều chi tiết hơn.

iv) Việc nói rằng “Loài người trong Sáng Thế Ký 1 không ở trong một khu vườn tại Ê-đen (không có vườn Ê-đen trong Sáng Thế Ký 1” là một lập luận lừa dối từ sự im lặng. Sáng Thế Ký 1 không có ý định kể toàn bộ câu chuyện. Xét riêng, Sáng Thế Ký 1 cố ý chưa đầy đủ. Theo thiết kế, nó có ý định được bổ sung bởi Sáng Thế Ký 2, đặc biệt liên quan đến Ngày 6 (sự sáng tạo con người).

Có một sự khác biệt giữa “Sáng Thế Ký 1 không nói liệu con người có ở trong Vườn hay không” và “Sáng Thế Ký 1 nói rằng con người không ở trong Vườn”. Heiser đang suy ra một phủ định từ sự im lặng. Nhưng điều đó là ngụy biện. Sáng Thế Ký 1 để ngỏ vấn đề đó.

v) Chúng ta không thể trực tiếp so sánh trình tự các biến cố trong Sáng Thế Ký 1 với Sáng Thế Ký 2 vì Sáng Thế Ký 2 thiếu khung tham chiếu bảy ngày. Tương tự, Heiser không phân biệt được một trình tự giữa các “ngày” khác nhau (Sáng Thế Ký 1) với một trình tự trong khung thời gian (không xác định) của Sáng Thế Ký 2.

Chúng ta sẽ không mong đợi Sáng Thế Ký 2 đồng bộ một cách có hệ thống với Sáng Thế Ký 1, vì Sáng Thế Ký 2 không bao quát cùng một phạm vi. Thay vào đó, nó coi nhiều giai đoạn trước đó trong Sáng Thế Ký 1 là điều hiển nhiên.

Quan điểm này khiến các đoạn khác trong các chương đầu của Sáng Thế Ký dễ hiểu hơn. Chẳng hạn, những “nan đề” kinh điển do Sáng Thế Ký 4:8-17 tạo ra nay dễ dàng được giải đáp. Câu hỏi vợ của Ca-in từ đâu mà ra không khó — nàng đến từ những con người khác ngoài kia trong thế gian mà A-đam và Ê-va bị đuổi ra. Đã có những người khác ở đó. Khi Ca-in lo lắng (Sáng Thế Ký 4:13-14) rằng có người sẽ tìm thấy ông và giết ông sau khi ông giết em mình và bị lưu đày, nỗi lo của ông trở nên chính đáng — có rất nhiều người ngoài kia trong thế gian lạnh lùng, tàn nhẫn, và ông nay không còn gia đình để bảo vệ mình. Khi Sáng Thế Ký 4:17 nói Ca-in xây một thành (vợ ông có giúp không?) quan điểm này xử lý điều đó một cách ung dung — đã có rất nhiều người khác đang sống để giúp ông xây thành. Quan điểm truyền thống gặp nhiều khó khăn lớn trong Sáng Thế Ký 4. Nó hoặc phải khẳng định rằng chỉ có A-đam, Ê-va và Ca-in còn sống sau khi A-bên bị giết (và đó là hàm ý hiển nhiên của Sáng Thế Ký 4) hoặc phải đặt ra (tức là, bịa ra) những khoảng thời gian dài để Ca-in tìm được một người vợ cũng sinh ra từ A-đam và Ê-va về sau, rồi thêm những khoảng thời gian dài nữa để có đủ người sinh ra và trưởng thành hầu Ca-in có thể xây một thành — điều mà rõ ràng ông không thể tự mình làm được. Đây là những tình thế khó xử kinh điển theo cách tiếp cận truyền thống đối với Sáng Thế Ký. Quan điểm truyền thống QUẢ THẬT cần bịa ra những khoảng thời gian dài để tránh việc Ca-in tự mình xây thành. Và liệu bản văn có thực sự nói rằng Ca-in sợ những người chưa sinh ra sẽ giết ông trong khoảng 20 năm nữa hay không?! Đó là sự biện hộ đặc biệt nếu từng có điều gì như vậy. Đó là một vấn đề thật, chứ không phải tưởng tượng. Nói cách khác, bất kể vấn đề về A-đam, đây là những vấn đề đối với quan điểm truyền thống về nhân loại A-đam, và đã được bàn luận kỹ trong nhiều thế kỷ. Bạn sẽ cần một lực lượng lao động hàng trăm hay hàng nghìn người để xây một thành — và điều đó chưa tính tất cả những người mẹ ở nhà trông con. Bạn đơn giản đang đánh giá quá thấp một cách nghiêm trọng.

i) Chúng ta cần phân biệt giữa điều người kể chuyện nói và điều một nhân vật trong câu chuyện (chẳng hạn Ca-in) nói. Quan điểm của người kể chuyện là chuẩn mực. Điều Ca-in nói thì không. Ca-in có thể chỉ đang tưởng tượng.

ii) Lời của Ca-in mang tính tiên liệu. A-đam và Ê-va có những đứa con khác (Sáng Thế Ký 5:4). Những người tiền hồng thủy sống hàng trăm năm. Dân số sẽ tăng theo cấp số nhân. Tương tự, chính con cháu của Ca-in có thể giúp ông xây “thành”.

iii) Tại sao những con người không có quan hệ họ hàng với gia đình A-đam lại báo thù cho cái chết của A-bên? Ca-in hình dung một mối thù máu, trong đó vụ giết người làm nhục thân nhân của nạn nhân. Nhưng nếu những con người mà Ca-in ám chỉ không phải là thân nhân của A-bên, họ thậm chí sẽ không biết Ca-in là ai, huống chi họ có động cơ để hành quyết ông. Một vụ giết báo thù chỉ có ý nghĩa nếu những kẻ báo thù là thân nhân của A-bên.

iv) Heiser phóng đại ý nghĩa của chữ “thành”. Như một nhà chú giải lưu ý:

Thành chỉ một dạng công sự phòng thủ. Hulst giải thích, “Bất kỳ khu định cư nào, ít nhiều có người ở thường xuyên, được bảo vệ bằng việc dựng lên một ‘pháo đài’ hay một bức tường đơn giản, đều có thể gọi là ‘ir,” B. Waltke, Genesis: A Commentary (Zondervan 2001), 99.

Wright về A-đam

Được rồi, Sáng Thế Ký một, hai và ba là ngôn ngữ hình ảnh tuyệt vời, nhưng tôi cho rằng đã có một cặp vợ chồng nguyên thủy trong một thế giới gồm những sinh vật giống người đang tiến hóa, đó là cách tôi đọc đoạn đó.

http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2014/01/23/evolution-death-adam-wright-rjs/

Theo cách tôi nhìn nhận, đã có nhiều sinh vật giống người hay những sinh vật tương tự, là một phần trong tiến trình sáng tạo tốt lành chậm rãi và lâu dài của Đức Chúa Trời. Và vào một thời điểm cụ thể, Đức Chúa Trời đã gọi một cặp vợ chồng cụ thể cho một nhiệm vụ cụ thể: trông nom sự sáng tạo của Ngài và làm cho nó thịnh vượng theo một cách hoàn toàn mới.

http://jonathanmerritt.religionnews.com/2014/06/02/n-t-wright-bible-isnt-inerrantist/

Lập trường đó có một vấn đề hiển nhiên. Đó không phải là điều bạn tìm thấy khi nghiên cứu Kinh Thánh, và đó cũng không phải là điều bạn tìm thấy khi nghiên cứu sinh học tiến hóa. Một mặt, Sáng Thế Ký không có “một thế giới gồm những sinh vật giống người đang tiến hóa, là một phần trong tiến trình sáng tạo tốt lành chậm rãi và lâu dài của Đức Chúa Trời”. Mặt khác, sinh học tiến hóa không có A-đam và Ê-va. Đó là một sự kết hợp chắp vá không thể biện minh được từ cả hai nguồn. Nó tùy tiện nối hai câu chuyện độc lập, khác biệt lại với nhau.

Động vật vào ngày 6

24 Đức Chúa Trời phán rằng: “Đất phải sinh các sinh vật sống tùy theo loại của chúng — súc vật và loài bò sát cùng các thú trên đất tùy theo loại của chúng.” Và điều đó đã xảy ra như vậy. 25 Đức Chúa Trời đã dựng nên các thú trên đất tùy theo loại của chúng và súc vật tùy theo loại của chúng, cùng mọi loài bò trên mặt đất tùy theo loại của chúng. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành (Sáng Thế Ký 1:24-25).

i) Nhìn bề ngoài, việc nhắc đến súc vật có vẻ lạ. Theo định nghĩa, điều đó chỉ các loài vật đã được thuần hóa. Ít nhất là việc thuần hóa thú hoang, nhưng thường là những loài vật là sản phẩm của việc gây giống chọn lọc.

Thế mà theo nghĩa nào Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài vật nuôi vào ngày 6? Có giống như bò Jersey tức thời hay không?

a) Có lẽ cách dùng này cố ý hay không thể tránh khỏi là phi thời đại. Theo bản chất của sự việc, hầu hết các trường hợp xuất hiện của từ này đều có từ thời kỳ muộn hơn. Tuy nhiên, vì có sự đối chiếu giữa súc vật và thú hoang, nên đó không phải là lời giải thích tốt nhất.

b) Một khả năng khác là cách dùng này mang tính tiên liệu. Đức Chúa Trời đã dựng nên các loài vật có thể thuần hóa được vào ngày 6. Những loài vật thích hợp để thuần hóa. Đức Chúa Trời để con người thuần hóa chúng và gây giống nhân tạo cho chúng (để loại bỏ những đặc tính không mong muốn và tăng cường những đặc tính mong muốn).

ii) Các nhà chú giải đồng ý rằng phạm trù thứ nhất (tiếng Hê-bơ-rơ = behema) chỉ súc vật, như gia súc.

Nhìn chung, người ta đồng ý rằng phạm trù thứ ba (tiếng Hê-bơ-rơ = hayya) chỉ thú hoang, mặc dù Walton và Waltke cho rằng nó có một nghĩa hẹp hơn (xem bên dưới).

Có sự bất đồng về danh tính của phạm trù thứ hai (tiếng Hê-bơ-rơ = remes). Currid cho rằng nó chỉ “các loài vật nhỏ”.

Hamilton cho rằng nó chỉ các loài bò sát (ví dụ như rắn, thằn lằn). Điều này giả định rằng cách phân loại dựa trên phương thức di chuyển.

Dựa trên cách dùng từ đồng nguyên (tiếng Akkad), Walton cho rằng nó chỉ các loài thú hoang sống theo bầy đàn. Ông cho rằng điều này bao hàm sự đối chiếu giữa con mồi hoang và thú săn mồi hoang. (Waltke có lập trường tương tự.)

iii) Cách các loài vật được phân loại có ảnh hưởng đến việc Sáng Thế Ký 1 có cho thấy mọi loài vật ban đầu đều ăn cỏ hay không. Nếu Walton và Waltke đúng, thì việc ăn thịt đã có ngay từ đầu.

Tương tự, nếu phạm trù thứ hai chỉ các loài bò sát, nhiều loài bò sát ăn thịt. Dĩ nhiên, một số Cơ Đốc nhân cho rằng điều đó tượng trưng cho một sự phát triển về sau.

Tôi cho rằng bằng chứng văn bản không đủ kết luận cho cả hai lập trường.

A-đam, Ê-va và Ca-in

Theo thần học Cơ Đốc truyền thống, A-đam và Ê-va là những con người đầu tiên. Không có những người tiền A-đam. Các nhà tiến hóa hữu thần thường bất đồng trên cơ sở khoa học hơn là cơ sở giải kinh. Về lập luận giải kinh duy nhất mà người ta gặp phải để thách thức quan điểm truyền thống, đó là tuyên bố rằng nỗi sợ bị báo thù của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:13 trở đi) hàm ý sự tồn tại của những con người đương thời khác (ngoài A-đam, Ê-va và người em đã qua đời của Ca-in).

Bây giờ, có nhiều vấn đề với suy luận đó, nhưng tạm thời, chúng ta hãy thừa nhận, vì mục đích tranh luận, rằng điều này giải quyết được vấn đề được cho là của lời Ca-in. Điều đó giải quyết một vấn đề bằng cách tạo ra một vấn đề khác.

Nếu A-đam và Ê-va không phải là những con người đầu tiên, thì tại sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng một người vợ cho A-đam? Nếu đã có những con người khác trên đời, tại sao A-đam không đơn giản lấy một người vợ từ một trong nhiều phụ nữ đủ điều kiện đã tồn tại? Lời kêu gọi của các nhà tiến hóa hữu thần về lời của Ca-in hàm ý sự sẵn có của những phụ nữ khác. Tại sao A-đam không lấy vợ theo cách Y-sác lấy vợ? Theo thuyết tiến hóa hữu thần, cũng như theo cách giải thích tiến hóa hữu thần về Sáng Thế Ký 4:13 trở đi, đã có rất nhiều phụ nữ để lựa chọn. Vậy tại sao người kể chuyện lại mô tả Đức Chúa Trời đặc biệt dựng nên Ê-va để giải quyết việc A-đam thiếu bạn đời nữ.

Từ Ê-đen đến Giê-ru-sa-lem mới

Tôi sẽ trích dẫn và bình luận về phân tích của Iain Provan về Sáng Thế Ký 1–2 trong cuốn Seriously Dangerous Religion (Baylor 2014):

Bản chất thánh thiêng của thế gian lần đầu tiên được gợi ý trong Sáng Thế Ký 1 qua ẩn dụ về đền thờ. Các đền thờ ở Cận Đông cổ đại được thiết kế chủ yếu làm nơi cư ngụ cho các thần, chứ không phải làm nơi thờ phượng. Chính mối liên hệ chặt chẽ này giữa việc xây dựng vũ trụ và việc xây dựng đền thờ mà chúng ta cũng thấy trong Sáng Thế Ký 1:1–2:4, nơi vũ trụ được trình bày như đền thờ của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, các lễ khánh thành đền thờ ở Cận Đông cổ đại thường kéo dài bảy ngày… thứ hai, chúng ta được biết về việc Đức Chúa Trời gom các vùng nước lại một chỗ để chúng có thể phục vụ một mục đích hữu ích như các biển (Sáng Thế Ký 1:9). Điều này phản ánh thực tại của đền thờ về sau trong thủ đô Giê-ru-sa-lem của Y-sơ-ra-ên, trong khuôn viên của đền thờ có một “biển bằng kim loại đúc, hình tròn” ấn tượng (I Các Vua 7:23-26). Thứ ba, chúng ta cũng đọc trong Sáng Thế Ký về sự sáng tạo mặt trời và mặt trăng (Sáng Thế Ký 1:14-16)… từ tiếng Hê-bơ-rơ dùng ở đây cho “ánh sáng” (ma’or) thường được dùng nhất ở những nơi khác trong Cựu Ước cho ánh sáng nơi thánh trong đền tạm (đền thờ di động của dân Y-sơ-ra-ên trước thời Sa-lô-môn). Thứ tư, phần cuối của bản tường thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1:1–2:4 cũng nhắc chúng ta về việc xây dựng đền tạm trong Xuất Hành Ký 40:33… Cuối cùng, trước khi Đức Chúa Trời hoàn tất công việc sáng tạo này, chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký rằng Ngài đặt một “hình ảnh” trong sự sáng tạo (1:26-28). Ở Cận Đông cổ đại nói chung, sự hiện diện của vị thần trong đền thờ của mình cũng được đánh dấu bằng một hình ảnh, trong đó thực tại của vị thần được cho là hiện thân (32-33).

i) Cách giải thích đền thờ vũ trụ về Sáng Thế Ký 1 đã trở nên quen thuộc trong giới học thuật Kinh Thánh. Provan không mở ra vùng đất mới ở đây.

ii) Tôi đồng ý với Provan và các học giả cùng quan điểm, những người tìm thấy các mô-típ đền thờ trong Sáng Thế Ký 1. Tôi cho rằng Sáng Thế Ký 1 báo trước đền tạm — cũng như tàu của Nô-ê. Thật vậy, tôi cho rằng chúng ta có thể bổ sung bằng chứng. “Vòm trời” (1:6 trở đi) có thể được xem là một ẩn dụ kiến trúc chỉ mái nhà hay trần nhà, như một đền thờ sẽ có. Vì vậy, đến một mức độ nào đó, tôi cho rằng phân tích này là đúng.

iii) Dù vậy, Provan đã thổi phồng cách giải thích đền thờ. Có một sự khác biệt lớn giữa việc nói rằng Sáng Thế Ký 1 chứa một vài mô tả gợi ý khiến độc giả dự đoán đền tạm — và một điều hoàn toàn khác là biến điều đó thành mô hình giải thích chi phối. Hầu hết nội dung của Sáng Thế Ký 1 không giống một đền thờ, ngay cả ở cấp độ tượng trưng.

Và đó là điều chúng ta mong đợi từ một bản tường thuật sáng tạo toàn cầu. Nó không phải là nơi cư ngụ cho Đức Chúa Trời, mà là nơi cư ngụ cho các tạo vật. Nó chứa nhiều thứ mà bạn không tìm thấy trong các đền thờ. Tốt nhất, Provan có thể cố lập luận rằng đó là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời theo nghĩa đại diện, rằng con người hoạt động như một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời.

Phần lớn, Sáng Thế Ký 1 đang mô tả một thế giới vật chất với những đồ đạc cần thiết cho sự tồn tại vật chất. Việc biến ẩn dụ đền thờ thành lăng kính giải thích kiểm soát là rất không cân xứng với nội dung và trọng tâm thực tế, vốn mang tính đời thường hơn.

iv) Sự so sánh giữa các đại dương trong 1:9 và “biển bằng đồng” trong đền thờ của Sa-lô-môn khá gượng ép:

a) Trước hết, biển bằng đồng có một chức năng hoàn toàn khác. Nó dùng cho các nghi lễ tẩy rửa, trong khi đại dương trong Sáng Thế Ký 1 là môi trường sống cho các sinh vật biển (1:20 trở đi).

b) Việc dùng một bản văn ngoài Ngũ Kinh để giải thích Ngũ Kinh là điều đáng ngờ về mặt giải kinh. Ngũ Kinh là một đơn vị văn chương và khái niệm. Ở một mức độ nào đó, các sách của Ngũ Kinh phản chiếu lẫn nhau. Chúng giải thích lẫn nhau. Sáng Thế Ký đặt xuống một số dấu mốc sẽ được nhắc lại trong các sách tiếp theo của Ngũ Kinh. Đó là khung tham chiếu chính.

c) Cũng vậy, ngay cả khi thừa nhận sự hiện diện của các mô-típ đền thờ trong Sáng Thế Ký 1, đối tác của “đền thờ vũ trụ” trong Sáng Thế Ký 1 là đền tạm trong đồng vắng, chứ không phải đền thờ của Sa-lô-môn.

v) Nếu Sáng Thế Ký 1 là một bản tường thuật sáng tạo thực tế, thì chúng ta hẳn mong đợi nó mô tả nguồn gốc của nước và các khối nước — như các đại dương.

Nói gọn lại, câu chuyện sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 được kể lại trong Sáng Thế Ký 1, lần này qua ẩn dụ về khu vườn chứ không phải đền thờ (34). Điều chúng ta có lẽ đang đối diện trong Sáng Thế Ký 2, vậy, chính xác là điều chúng ta chắc chắn đang đối diện trong Sáng Thế Ký 1. Đó là ý tưởng rằng toàn thể thế gian là không gian thánh. Tuy nhiên, trong Sáng Thế Ký 2, ý tưởng này được triển khai bằng hình ảnh khu vườn (36).

Một vấn đề căn bản với phân tích này là nếu, theo Provan, bản tường thuật đền thờ (Sáng Thế Ký 1) bao hàm hình ảnh khu vườn trong khi bản tường thuật khu vườn (Sáng Thế Ký 2) bao hàm hình ảnh đền thờ, thì thật khó để khẳng định đây là hai cách khác nhau để nói cùng một điều. Theo chính phân tích của ông, Sáng Thế Ký 1 chứa cả mô-típ khu vườn lẫn mô-típ đền thờ trong khi Sáng Thế Ký 1 chứa cả mô-típ đền thờ lẫn mô-típ khu vườn. Vì vậy, đây không phải là hai ẩn dụ khác nhau để bày tỏ cùng một ý tưởng. Sự phân biệt giữa hai điều bị làm mờ bởi các mô-típ chung. Phân tích của ông đi ngược lại kết luận của ông.

Khu Vườn Bất Khả Bản chất thánh thiêng của thế gian cũng được gợi ý mạnh mẽ qua ẩn dụ về khu vườn được dùng cho nó trong Sáng Thế Ký 2. Tuy nhiên, điều này thường bị bỏ qua vì một truyền thống đọc lâu đời hiểu khu vườn này (“ở phía đông, tại Ê-đen”; 2:8) như một nơi trong thế gian chứ không phải như một hình ảnh của thế gian… Các tác giả của Sáng Thế Ký gần như chắc chắn không có một địa điểm cụ thể nào trong tâm trí khi viết về khu vườn. Ba đặc điểm trong mô tả của họ gợi ý mạnh mẽ điều này. Thứ nhất, vùng đất ở phía “đông” của Y-sơ-ra-ên cổ đại là Mê-sô-pô-ta-mi… Tuy nhiên, khi chúng ta đọc mười một chương đầu của câu chuyện Sáng Thế Ký, chúng ta khám phá rằng con người chỉ đến được Mê-sô-pô-ta-mi do kết quả của một cuộc di cư về phía đông từ điểm xuất phát của họ trong khu vườn… Họ rời khỏi khu vườn lần đầu qua lối vào/ra ở phía đông của nó… Những thất bại của Ca-in dẫn ông đi xa hơn về phía đông vào đất Nốt (4:16); cuộc di cư xa hơn về phía đông cuối cùng dẫn đến Ba-by-lôn (11:2). Dường như Ê-đen thực ra phải ở phía tây… (33-34).

i) Điều đó không phân biệt được giữa phía đông như một hướng và phía đông như một địa điểm. Nếu, chẳng hạn, tôi chèo thuyền về phía bắc từ Nam Cực, tôi có thể đi hàng trăm dặm theo hướng bắc, nhưng vẫn ở bán cầu nam.

ii) Cuộc di cư đến Ba-by-lôn trong 11:2 không tượng trưng cho một cuộc di cư liên tục, thẳng tuyến từ Ê-đen. Provan không tính đến sự gián đoạn của trận lụt. Chúng ta không đối diện với nguồn gốc địa lý của nhân loại, mà với nơi tàu đã dừng lại. Nơi đó trở thành trung tâm mới cho nhân loại — qua những người sống sót. Cuộc di cư sau sa ngã tượng trưng cho một khởi đầu mới. Một điểm khởi đầu mới.

Thứ hai, chúng ta phải nhớ rằng Sáng Thế Ký 2 tiếp nối Sáng Thế Ký 1… Nó đã mô tả sự sáng tạo cây cối trong bối cảnh toàn cầu đó (1:11-12,29), cũng như sự sáng tạo thú vật, chim chóc và con người (cả nữ lẫn nam; Sáng Thế Ký 1:20-27). Chương 2 lặp lại tất cả những điều này trong bối cảnh của khu vườn. Hàm ý tự nhiên là khu vườn không nằm ở đâu đó trên trái đất, mà tượng trưng cho toàn thể trái đất (34).

i) Một vấn đề hiển nhiên với kết luận này là Sáng Thế Ký 2 không lặp lại mọi điều trong Sáng Thế Ký 1. Nó hạn chế hơn. Nó có một con sông, chứ không phải đại dương. Không có sinh vật biển. Nó không mô tả nguồn gốc của bầu trời, mặt trời, các ngôi sao, đất khô, v.v.

ii) Theo cách giải thích truyền thống, Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2 có chồng chéo. Có một số điểm tiếp nối. Sáng Thế Ký 2 là một mô tả chi tiết hơn về sự sáng tạo con người và môi trường sống nguyên thủy của ông.

iii) Giả định ngầm trong cách giải thích của Provan là Sáng Thế Ký 2 đơn thuần dùng một ẩn dụ khu vườn. Nhưng nếu, trên thực tế, đây là một khu vườn thật, thì chúng ta hẳn mong đợi nó chứa cây cối và động vật hoang dã. Đó là những đặc điểm thực tế.

Nếu Đức Chúa Trời quả thật đã dựng nên một cặp vợ chồng đầu tiên, bằng sự sáng tạo đặc biệt, thì họ sẽ sống ở đâu? Một vị trí ven sông là một vị trí thực tiễn. Đó là lý do có các nền văn minh thung lũng sông lớn của Ai Cập, Ấn Độ, Trung Hoa, Nam Mỹ, và — phải — Mê-sô-pô-ta-mi.

Các thung lũng sông có thảm thực vật tươi tốt (chẳng hạn cây ăn trái, cây che bóng mát) ở cả hai bên bờ sông. Chúng cung cấp nước để nấu ăn, giặt giũ, tắm rửa và tưới tiêu. Nước uống cho con người, gia súc, chó săn và thú rừng. Đánh cá và vận chuyển. Xử lý chất thải rắn. Khi sông tràn bờ, chúng để lại một lớp phù sa bồi đắp lớp đất mặt. Điều mà các nhà sinh vật học gọi là vùng ven sông.

Thật vậy, nếu khu vườn không phải là toàn thể trái đất, thì không rõ làm sao toàn thể trái đất được cho là sẽ được sinh sôi và cai quản bởi con người theo Sáng Thế Ký 1:28, vì chẳng có gợi ý nào trong Sáng Thế Ký 1–3 rằng con người từng được cho là sẽ rời khỏi khu vườn (34–35).

i) Thật ra, tôi lại rút ra suy luận ngược lại. Mạng lệnh văn hóa (1:28) giả định rằng sau khi con người lớn vượt khỏi giới hạn của khu vườn, họ sẽ mở rộng ra ngoài, khai phá và thuần hóa những phần khác của trái đất. Vì Sáng Thế Ký 2 nói rằng nhân loại khởi đầu chỉ từ một cặp sinh sản duy nhất, nên phần lớn trái đất ban đầu chưa có người ở.

ii) Hơn nữa, các điều khoản của lời rủa sả trên A-đam hàm ý rằng các điều kiện bên ngoài khu vườn khá khắc nghiệt so với các điều kiện bên trong khu vườn. Cách giải thích của Provan xóa bỏ sự tương phản bất lợi đó.

Thứ ba, có vấn đề hóc búa về địa lý của Sáng Thế Ký 2:10–14 (35).

Đó là một chuyện cũ rích.

i) Xét khoảng thời gian đã trôi qua, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi một số dấu mốc địa lý có thể khó xác định sau ngần ấy thời gian. Các con sông đổi dòng. Các con sông cạn khô. Tên địa danh thay đổi.

ii) Provan đang phớt lờ bằng chứng khoa học và khảo cổ học xác định vị trí Ê-đen tại Mê-sô-pô-ta-mi. Xem K. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans 2003), 428–30; http://www.asa3.org/ASA/PSCF/2000/PSCF3-00Hill.html

Giống như các đền thờ khác trong thế giới cổ đại, ngôi đền-vườn (vũ trụ) này chứa đựng bên trong nó một con suối, từ đó các nguồn nước nguyên thủy chảy ra để tưới bốn góc trái đất (2:6)… (36).

Điều đó giả định rằng hình ảnh ven sông là hình bóng. Nhưng, dĩ nhiên, người thật vẫn định cư dọc theo những con sông thật. Điều đó đúng khắp nơi trên thế giới.

Chúng ta thấy điều này trong I Các Vua 6, nơi nội thất của nó được cho là "chạm trổ bầu và hoa nở… cây chà là và hoa nở (I Các Vua 6:18,29) (37).

i) Dù đó có thể là hình ảnh Ê-đen, nó cũng có thể chỉ là trang trí.

ii) Ngay cả khi nó có ý gợi đến Vườn Ê-đen, phân tích của Provan vẫn ngược chiều: khu vườn không bắt chước một đền thờ; đúng hơn, một đền thờ bắt chước khu vườn.

iii) Cũng có vấn đề về những sự phi thời gian trong văn chương, khi các văn bản sau được dùng để chú giải các văn bản trước. Tuy nhiên, có lẽ Provan cho rằng Ngũ Kinh được viết sau khi đền thờ của Sa-lô-môn được xây dựng và bị phá hủy.

Chúng ta cũng thấy điều đó trong Ê-xê-chi-ên 47:1–12… (37).

Chắc chắn điều đó cố ý hòa trộn các mô-típ đền thờ với các mô-típ Ê-đen. Nhưng đó là khải tượng và siêu thực. Đó là một thể loại khác với tự sự lịch sử (chẳng hạn Sáng Thế Ký 1–2).

"Cây" đặc biệt vốn là cây sự sống trong vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:9) được biểu thị trong đền tạm bằng chân đèn nhiều nhánh với các mô-típ hoa lá (Xuất Hành Ký 25:31–40; 37:17–24) (37).

Điều đó rất có thể đúng, nhưng một lần nữa, Provan đã đặt xe trước ngựa. Khu vườn báo trước đền tạm, chứ không phải ngược lại.

Provan tiếp tục theo hướng đó. Nhưng điều đó bỏ lỡ điểm chính. Phải, các mô tả trong Kinh Thánh về đền thờ và đền tạm đều ám chỉ Ê-đen. Nhưng khu vườn không phải là một đền thờ theo nghĩa bóng; đúng hơn, đền thờ (hay đền tạm) là một khu vườn theo nghĩa bóng. Dù khu vườn có thể đóng vai trò không gian thánh, nó vẫn là một khu vườn.

Điều này đưa chúng ta trở lại từ Hê-bơ-rơ miqqedem trong Sáng Thế Ký 2:8, từ này thường được dịch là "về phía đông"…[nhưng] nó không hẳn là một biểu thức về phương hướng vật lý… Mặt trời mọc ở phía đông (miqqedem), và ánh sáng là một ẩn dụ quen thuộc trong Cựu Ước về sự hiện diện của Đức Chúa Trời (39).

i) Trước hết, việc đồng nhất "phía đông" với "ánh sáng" sẽ phù hợp hơn với cách giải thích đền thờ về Sáng Thế Ký 1, nơi các thiên thể báo trước chân đèn Menorah. Đó là một ẩn dụ về đền thờ, không phải ẩn dụ về khu vườn.

ii) Mặt trời thật sự mọc ở phía đông — đối với một người quan sát đứng trên mặt đất. Đó không phải là ẩn dụ, mà là thực tế. Dĩ nhiên, bình minh và ánh nắng có thể đóng vai trò ẩn dụ, nhưng không có giả định sẵn rằng một ám chỉ đến bình minh hay ánh nắng là theo nghĩa bóng.

iii) Hơn nữa, người tường thuật có thể không có ý để độc giả liên hệ "phía đông" với bình minh hay ánh nắng. Thường thì "đông" chỉ là một vị trí hay phương hướng, chứ không phải đồng nghĩa với bình minh hay hoàng hôn.

Dĩ nhiên, nếu bạn đang đi bộ, thì bình minh cho bạn một điểm la bàn đại khái. Nhưng đến thời điểm đó chúng ta đã đi xa khỏi lời nhắc giản dị trong Sáng Thế Ký 2:8.

Ngồi Vào Ghế Đạo Diễn

Thỉnh thoảng, các đạo diễn Hollywood quay phim một số phần của Kinh Thánh. Thường là các sách Phúc Âm, hay Sáng Thế Ký, Xuất Hành Ký, Các Quan Xét, và I–II Sa-mu-ên. Những bản chuyển thể điện ảnh này của Kinh Thánh rất khác nhau về chất lượng (chưa kể đến tính chính thống). Đôi khi chúng ấn tượng về mặt thị giác. Đôi khi kệch cỡm, phá hoại, hay tầm thường. Không cần nói, hầu hết các đạo diễn Hollywood đều không phải là Cơ Đốc nhân chính thống, nên họ không quan tâm đến tính chính xác.

Tuy vậy, việc một Cơ Đốc nhân đặt mình vào ghế đạo diễn khi đọc Kinh Thánh thật ra là một bài tập hữu ích. Ý tôi là, một đạo diễn quay phim Kinh Thánh phải hình dung điều mà tự sự đang mô tả. Ông ta phải đưa ra những phán đoán về việc nó đã xảy ra như thế nào.

Nếu chúng ta coi trọng Kinh Thánh, như chúng ta nên làm, thì việc hình dung trong tâm trí các tự sự trong Kinh Thánh là điều tốt. Nếu bạn là một đạo diễn Cơ Đốc, bạn sẽ cho thấy điều gì? Khi bạn đọc tự sự, bạn thấy gì trong tâm trí mình? Một phần của việc giải thích Kinh Thánh và tôn trọng tính lịch sử của Kinh Thánh là có một bức tranh thực tế về điều mà tự sự mô tả. Hãy lấy một số ví dụ:

i) Một câu hỏi mà các học giả tranh luận là liệu Sáng Thế Ký 1:1 là lời giới thiệu cho tuần lễ sáng tạo, hay là một phần của ngày thứ nhất. Nếu là trường hợp trước, thì biển nguyên thủy đã tồn tại trước sự sáng tạo. Nhưng tôi nghĩ 1:1 là một phần của ngày thứ nhất.

ii) Bạn sẽ mô tả Đức Thánh Linh bay lượn trên mặt nước như thế nào? Một khả năng là một con chim bồ câu. Hiển nhiên, bạn không thể thấy gì hay cho thấy gì nếu không có nguồn sáng.

Một khả năng khác, rút ra từ các phần khác của Ngũ Kinh, là mô tả Đức Thánh Linh như Shekinah bay lượn trên mặt nước. Trong Cựu Ước, Shekinah có vẻ ngoài của một đám mây plasma. Rực sáng. Nhiều màu sắc (như cầu vồng). Điều đó sẽ giúp người xem thấy được đại dương nguyên thủy, được chiếu sáng bởi Shekinah.

Sự phân rẽ ánh sáng và bóng tối nói đến nguồn gốc của chu kỳ ngày đêm. Vì vậy bạn có thể cho thấy ánh sáng đầu tiên, bình minh, ánh sáng buổi sáng, ánh sáng buổi trưa, ánh sáng buổi chiều, và hoàng hôn. Và việc phai dần từ ngày sang đêm sẽ phân tách mỗi ngày với ngày tiếp theo. Bạn sẽ cho thấy sự bắt đầu của mỗi ngày mới bằng ánh sáng đầu tiên hay bình minh. Điều đó sẽ phân biệt và chuyển tiếp từ cảnh này sang cảnh khác.

iii) Vào ngày thứ hai bạn sẽ chuyển từ việc cho thấy đại dương nguyên thủy sang việc cho thấy bầu trời. Những đám mây được chiếu sáng. Đường chân trời giữa trời và biển.

iv) Vào ngày thứ ba bạn sẽ cho thấy đất nổi lên khỏi biển. Giống như các đảo núi lửa. Các dãy núi dâng cao. Các thung lũng. Các bờ biển. Các hồ và sông.

Rồi bạn sẽ cho thấy, giống như nhiếp ảnh tua nhanh thời gian, mặt đất cằn cỗi bùng nổ thành cây cỏ.

v) Ngày thứ tư có thể là một đoạn hồi tưởng về ngày thứ nhất, bắt kịp ngày thứ hai và thứ ba. Nếu ngày thứ nhất đến ngày thứ ba cho thấy các vật được chiếu sáng, thì ngày thứ tư cho thấy các nguồn sáng. Góc nhìn sẽ chuyển từ cái nhìn từ trên xuống trái đất được chiếu sáng sang cái nhìn từ dưới lên các thiên thể. Bạn cũng có thể cho thấy ánh trăng trên các hồ và biển. Ngày thứ tư sẽ kết thúc dần bằng khung cảnh bầu trời đêm đầy sao.

vi) Ngày thứ năm có thể cho thấy cá xuất hiện trong biển, hồ và sông — cũng như chim xuất hiện. Người ta có thể cho thấy vật chất tổ chức thành cá và chim. Cho thấy các nguyên tử tạo thành phân tử, tạo thành tế bào, tạo thành thân thể. Từ trong ra ngoài, theo thang độ phức tạp và quy mô tăng dần. Khá giống mô tả của Ê-xê-chi-ên trong Ê-xê-chi-ên 37.

vii) Ngày thứ sáu sẽ lặp lại quá trình đó đối với thú trên đất.

viii) Khi chúng ta đến sự sáng tạo con người, ngày thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1 chuyển dần sang Sáng Thế Ký 2. Sáng Thế Ký 2 về cơ bản là một sự mở rộng cục bộ của ngày thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1. Điều đó cũng có nghĩa là ngày thứ bảy sẽ đến sau các sự kiện của Sáng Thế Ký 2.

Ở một mức độ nào đó, Sáng Thế Ký 2 là một tiểu vũ trụ của Sáng Thế Ký 1. Đức Chúa Trời trồng một khu vườn. Đức Chúa Trời dựng nên cây cỏ và thú vật cho khu vườn. Bạn sẽ cho thấy cùng loại quá trình mà bạn đã làm trong tuần lễ sáng tạo tổng quát.

ix) Bạn có thể mô tả Ê-đen như một thung lũng sông hay đồng bằng sông. Nó sẽ được che chở bởi những ngọn đồi dốc ở cả hai bên. Sẽ có cây cỏ xanh tươi trên bờ sông.

x) Xét các lần thiên sứ hiện ra trong Sáng Thế Ký và phần còn lại của Ngũ Kinh, việc mô tả Đấng Sáng Tạo trong 2:7 như Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va sẽ là hợp lý. A-đam có thể xuất hiện khi thiên sứ hiện hình đưa tay lướt qua mặt đất. Các hạt bụi bay lên khỏi mặt đất và sắp xếp thành một thân thể — như một người cát. Ngài sẽ làm cho A-đam sống động giống như cách Chúa Giê-xu đã hà hơi trên các môn đồ (Giăng 20:22).

Tương tự, Ngài sẽ lấy thịt từ A-đam và tái cấu trúc thành Ê-va. Chúng ta có những ví dụ khác về sự biến hình trong Ngũ Kinh, như cây gậy trổ hoa của A-rôn.

xi) Ngày thứ 7 sẽ cho thấy sự sáng tạo đã hoàn tất.

xii) Như tôi đã bàn trước đây, tên gọi kẻ cám dỗ trong Sáng Thế Ký 3 có lẽ là một cách chơi chữ. Từ này có thể có nghĩa là "con rắn", "thầy bói", hay "kẻ sáng chói". Dựa trên các hàm ý đa dạng của từ này, cũng như các lần thiên sứ hiện ra trong Ngũ Kinh, tôi nghĩ kẻ cám dỗ là một thiên sứ sa ngã.

Điều đó cũng sẽ giải thích vì sao A-đam và Ê-va không ngạc nhiên trước vị khách này. Họ đã quen với các thiên sứ.

xiii) Hãy chuyển sang Xuất Hành Ký. Nếu bạn là đạo diễn, bạn sẽ mô tả biến cố "bụi gai cháy" như thế nào? Trong văn cảnh, tôi nghĩ "bụi gai cháy" là một mô tả theo quan sát về việc nó trông như thế nào đối với Môi-se từ xa (có lẽ vào ban đêm). Nhưng tôi nghi ngờ rằng chính bụi gai đã bốc cháy.

Đúng hơn, sự rực sáng đến từ thiên sứ, ở bên trong hay đằng sau bụi gai. Từ xa, trông như một bụi gai đang cháy, nhưng khi Môi-se đến gần hơn, rõ ràng thiên sứ là nguồn sáng. Bạn thấy lửa xuyên qua bụi gai. Như một ngọn nến trong chiếc đèn lồng bí ngô. Bụi gai không bị thiêu rụi vì đó không phải là ánh lửa vật lý. Đúng hơn, đó là một thiên sứ rực rỡ.

Trong Kinh Thánh, các thiên sứ có thể mang những hình dạng khác nhau. Đôi khi họ trông như những người bình thường. Đôi khi họ rực sáng. Và trong trường hợp các sê-ra-phim/chê-ru-bim, họ có những đặc điểm phi nhân. Bạn cũng có thanh "gươm chói lòa" của chê-ru-bim trong Sáng Thế Ký 3:24. Xuất Hành Ký 3:2–3 là một sự hiện ra bằng lửa hay một thiên sứ hiện ra bằng lửa.

Điều này cũng liên quan đến "trụ khói và lửa" trong sa mạc. Nó giống như một vòi rồng lửa tiền siêu nhiên. Một vòi rồng lửa tự nhiên là một hiện tượng vật lý thoáng qua, không có phương hướng. Nhưng trụ lửa thì ổn định và có phương hướng. Có lẽ đó là một cách chính xác để cho thấy trụ mây và lửa.

Trong thần học, có một sự phân biệt kỹ thuật giữa tự nhiên, tiền siêu nhiên, và siêu nhiên. Một hiện tượng tiền siêu nhiên là tự nhiên ở chỗ nó sử dụng một phương tiện vật lý, nhưng nó phi tự nhiên hay siêu nhiên ở chỗ nó là phép lạ.

xiv) Lấy thêm vài ví dụ nữa, nếu bạn đang quay phim con lừa của Ba-la-am, bạn sẽ cho thấy điều gì? Những bản chuyển thể điện ảnh gần đây của Biên Niên Sử Narnia đã cho thấy CGI có thể mô tả thú vật biết nói như thế nào. Một khả năng khác là giao tiếp thần giao cách cảm, dù điều đó sẽ mang tính thính giác hơn là thị giác.

Nhưng như tôi đã bàn gần đây, xét việc Ba-la-am là một nhà tiên kiến, điều này có thể đã là một khải tượng.

xv) Còn Ngày Dài của Giô-suê thì sao? Do tính chất thi ca của mô tả, thật khó xác định nguyên nhân chính xác. Điều chính yếu là mô tả hiệu quả vật lý của Ngày Dài của Giô-suê. Một phép loại suy sẽ là phép lạ về "đồng hồ mặt trời" (kiểu như A-cha, Ê-sai).

xvi) Lấy một ví dụ cuối cùng, còn vợ của Lót thì sao? Hãy xét dòng chảy nham thạch đã lập tức hóa thạch các nạn nhân của Pompeii và Herculaneum.

xvii) Khi quay phim trận lụt, bạn sẽ phải quyết định nên mô tả một trận lụt toàn cầu hay cục bộ. Nếu toàn cầu, bạn sẽ cho thấy biển dâng. Lụt ven biển, tiếp tục tiến vào đất liền và lên cao để tràn qua các đồi cho đến khi các núi bị nhấn chìm.

Nếu là một trận lụt cục bộ, bạn có thể mô tả mưa xối xả quật ngã cây cối. Các con sông bị tắc nghẽn bởi mảnh vụn, khiến chúng dâng ngược lại — nhấn chìm một đồng bằng lũ lụt mênh mông. Phải, nước có thể chảy ngược dòng nếu nó không có lối thoát.

Các Cách Giải Thích Theo Thuyết Sáng Tạo Trái Đất Cổ

i) Một trong những thách thức đối với thuyết sáng tạo trái đất cổ là xác định điều gì đã xảy ra trong Sáng Thế Ký 1. Thuyết sáng tạo trái đất trẻ có một lập trường thẳng thắn: mọi sự đã xảy ra theo cách được mô tả.

Nhưng đối với thuyết sáng tạo trái đất cổ, có một sự phân biệt nào đó giữa điều nó mô tả và điều nó biểu thị. Và tùy theo phiên bản của thuyết sáng tạo trái đất cổ, có những mức độ tương ứng khác nhau. Chẳng hạn, một số phiên bản có tính tuần tự (thuyết ngày/thời đại; thuyết ngày tương tự) trong khi các phiên bản khác không có tính tuần tự (giả thuyết khung; thuyết ngày mặc khải; cách giải thích đền thờ vũ trụ).

Một phần của sự mơ hồ là do thực tế thuyết sáng tạo trái đất cổ có xu hướng coi Sáng Thế Ký 1 như một phác thảo thu nhỏ mà các chi tiết của nó được thiên văn học và địa chất học điền vào. Nhưng nó lại chùn bước trước sinh học tiến hóa.

ii) Một trong những vấn đề nội tại của giả thuyết khung là nó ghép một sự sắp xếp không tuần tự lên một sự sắp xếp tuần tự. Một mặt, nó xem các ngày như một tuần lễ gồm các ngày. Một tuần lễ 7 ngày, dựa trên tuần làm việc 6 ngày, với một ngày nghỉ (ngày Sa-bát). Điều đó có tính tuần tự, dù nó coi đó là mô thức tượng trưng.

Mặt khác, nó xem mối quan hệ tương hỗ giữa các ngày là không tuần tự: 1 ứng với 4 như 2 ứng với 5 và 3 ứng với 6. Các ngày khớp nhau thành 3 cặp ngày. Ba bộ gồm hai ngày, theo một sự sắp xếp so le.

Giờ đây một bên có thể đúng, hoặc cả hai đều có thể sai, nhưng chúng không ăn khớp với nhau. Và điều đó còn chưa kể đến những tô điểm cầu kỳ trong vũ trụ học tầng trên/tầng dưới của Kline thời kỳ cuối.

iii) Hãy chuyển sang cách giải thích đền thờ vũ trụ. Đáng chú ý là, theo hiểu biết của tôi, những người ủng hộ quan điểm này, như John Walton, không cố gắng triển khai nó một cách hệ thống. Ý tôi là, nếu Sáng Thế Ký 1 sử dụng ẩn dụ kiến trúc đó, thì việc hỏi những biến cố nào tương ứng với những đặc điểm nào của một đền thờ là chính đáng. Sáng Thế Ký 1 song song với quá trình xây dựng một đền thờ như thế nào? Những vật nào trong Sáng Thế Ký 1 tương ứng với các bộ phận của đền thờ? Những vật như sàn, tường, mái, cửa, cửa sổ, đồ đạc nội thất.

Hãy thử xem:

Ngày 1. Đức Chúa Trời dựng nên ánh sáng. Một người thợ xây phải có ánh sáng để nhìn. (Nhân hình hóa.)

Ngày 2. Bầu trời tương ứng với trần nhà hay mái nhà.

Ngày 3. Đất khô tương ứng với sàn hay nền móng. Có lẽ các đồi và núi tương ứng với tường hay cột trụ. Cây cỏ là một phần của đồ trang trí nội thất hay đồ đạc.

Ngày 4. Các thiên thể tương ứng với các cửa sổ đón ánh sáng để chiếu sáng không gian kín bên trong.

Ngày 5. Cá và chim tượng trưng cho đồ trang trí nội thất hay đồ đạc.

Ngày 6. Thú trên đất cung cấp thêm đồ đạc. Con người giống như một pho tượng của thần linh trong đền thờ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời.

a) Dĩ nhiên, có một số điểm không nhất quán trong phác thảo này. Thứ tự các sự việc xảy ra không phản ánh thứ tự một đền thờ được dựng lên. Rõ ràng nhất, bạn không lắp mái hay trần nhà trước khi đặt nền móng hay dựng tường. Vì vậy thứ tự ngược lại về mặt đó.

b) Nếu cây cỏ tương ứng với đồ trang trí hay đồ đạc, chẳng phải người thợ xây sẽ đợi cho đến khi phần bên ngoài hoàn thành sao? Tuy nhiên, có lẽ chúng ta có thể cứu vãn điều đó bằng cách nói chúng giống như tranh tường. Một khi các bức tường đã dựng xong, chúng được trang trí. Đền thờ có các đồ trang trí hoa lá.

Tôi cho rằng bạn có thể nói các khối nước tương ứng với cái chậu trong đền tạm hay đền thờ. Cá và chim thì hơi gượng ép.

Cũng có mối quan hệ bí ẩn giữa ánh sáng vào ngày 1 và các nguồn sáng vào ngày 4. Một phần của lời giải thích là bạn không thể đặt các nguồn sáng trên bầu trời trước khi bạn tạo ra bầu trời. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 4. Tương tự, đó là bầu trời nhìn trong tương quan với đất, từ góc nhìn của một người quan sát đứng trên mặt đất. Về mặt đó, ngày 2 phải đứng trước ngày 3, trong khi ngày 3 phải đứng trước ngày 4 — vì bạn không thể thấy các nguồn sáng trên bầu trời từ mặt đất cho đến khi mặt đất (tức đất khô) được tạo ra.

Nói cách khác, có một sự phân biệt giữa ánh sáng không có đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 1), và ánh sáng có đất cung cấp khung tham chiếu (ngày 3). Nếu đất bị nhấn chìm, một người quan sát không thể thấy ánh sáng phía trên, vì anh ta không có nơi nào để đứng. Và phân tích đó về ngày 4 đúng cho dù chúng ta có ủng hộ cách giải thích đền thờ hay không.

Đồng thời, tôi nghĩ điều này phơi bày một số giới hạn của cách giải thích đền thờ vũ trụ. Có rất nhiều điều trong Sáng Thế Ký 1 không tương ứng với một đền thờ. Ngay cả khi Sáng Thế Ký 1 chứa một số mô-típ đền thờ, tự sự không sử dụng điều đó như một ẩn dụ mở rộng để mô hình hóa sự sáng tạo.

iii) Một khả năng khác là nếu sự sắp xếp mang tính phân loại hơn là tính thời gian. Dựa trên các loại thụ tạo khác nhau. Sự luân phiên ngày/đêm là một cách để nhóm và phân định các loại thụ tạo khác nhau. Đức Chúa Trời dựng nên một loại thụ tạo, rồi một loại thụ tạo khác. Hay Đức Chúa Trời dựng nên nhiều loại khác nhau cùng một lúc. Đức Chúa Trời dựng nên các nhóm thụ tạo.

Ngay cả khi Đức Chúa Trời đã làm tất cả cùng một lúc, điều đó cũng không thể được trình bày cùng một lúc. Người tường thuật chỉ có thể mô tả một điều tại một thời điểm. Theo cách giải thích đó, đây không chỉ là một tường thuật về Đấng đã tạo ra nó, mà còn là về điều đã được tạo ra.

Giả sử, như một bài tập phân tích, chúng ta trong tâm trí gạt bỏ mô thức 7 ngày được đánh số. Điều đó giống như tắt nhạc nền của một bộ phim để nghiên cứu dòng chảy hình ảnh, cũng như sự chuyển tiếp từ cảnh này sang cảnh khác. Một nhạc nền có thể áp đặt cảm giác liên tục.

Ngay cả khi không có điệp khúc ngày/đêm, trình tự trong Sáng Thế Ký 1 vẫn có một tiến trình chức năng hay mục đích. Một số điều phải có sẵn trước khi những điều khác có thể được đặt vào. Bạn không thể có cá nếu không có khối nước. Bạn không thể có thú trên đất nếu không có đất khô. Bạn không thể có cây nếu không có đất. Bạn không thể có chim nếu không có bầu trời để bay hay cây để làm tổ hay đậu. Không chỉ các dấu mốc thời gian rõ ràng (ngày 1–7) mang lại chuyển động tiến về phía trước cho nó.

Vì vậy sự sắp xếp không chỉ là một mô thức phân loại trừu tượng theo các loại tự nhiên. Có sự nối tiếp theo thời gian. Xin lưu ý, thuyết sáng tạo trái đất cổ, theo hiểu biết của tôi, không phủ nhận rằng một số điều phải xảy ra trước, như những tiền điều kiện để những điều khác xảy ra.

Đau Đẻ

Ta sẽ thêm nhiều sự đau đớn trong lúc ngươi thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mà sanh con cái (Sáng Thế Ký 3:16).

Bài viết này chủ yếu nói về sự rủa sả Ê-va, nhưng tôi sẽ đưa ra một số nhận xét sơ bộ trước khi đi vào điểm chính:

i) Những người không tin cho rằng điều này phản ánh tính chất thần thoại của Sáng Thế Ký. Giống như 3:14–15 là một truyện giải thích nguồn gốc về việc rắn đã mất chân như thế nào, 3:16 là một truyện giải thích nguồn gốc về nguồn gốc lịch sử của cơn đau đẻ.

ii) Có một hạt nhân sự thật trong cáo buộc đó ở chỗ Sáng Thế Ký chắc chắn là một sách về nguồn gốc. Nó giải thích, một phần, các sự kiện trong quá khứ đã làm nảy sinh hiện trạng ngày nay như thế nào. Dĩ nhiên, nói như vậy không có nghĩa là tôi đồng ý với cách những người không tin hiểu văn bản.

iii) Ngoài ra, một số nhà giải thích cho rằng cả ba lời rủa sả đều liên quan đến một sự biến đổi thể chất. Vì sự rủa sả A-đam và "con rắn" mang tính biến đổi thể chất, nên sự rủa sả Ê-va cũng mang tính biến đổi thể chất. Tôi chỉ muốn chỉ ra rằng không có lý do tiên nghiệm nào cho rằng nếu một hay hai lời rủa sả mang tính thể chất, thì cả ba đều phải mang tính thể chất. Không có nguyên tắc đạo đức hay luận lý nào đòi hỏi hình phạt thể chất trong cả ba trường hợp. Hình phạt không cần phải đối xứng về mặt đó.

iv) Hơn nữa, tôi không đồng ý với cách giải thích của họ. Việc rủa sả A-đam đã không biến đổi các điều kiện trong Vườn. Trái lại, chính vì Vườn vẫn không thay đổi mà A-đam và Ê-va đã bị đuổi khỏi Vườn, để họ không còn được hưởng lợi từ khung cảnh thanh bình đó nữa. Tương tự, họ bị đày đến vùng hoang dã chính vì các điều kiện bên ngoài khu vườn vốn tự nhiên kém dễ chịu hơn.

Tương tự, Walton đã lập luận rằng việc rủa sả "con rắn" dựa trên những lời nguyền rủa quen thuộc. Do sự phổ biến của rắn độc ở Cận Đông cổ đại, đã có những lời nguyền rủa theo tập quán để khiến chúng trở nên vô hại hay ngoan ngoãn. Một con rắn hổ mang ngẩng mình lên để tấn công. Ngược lại, một con rắn hổ mang nằm bẹp trên mặt đất thì không ở tư thế thù địch. Vì vậy ông nghĩ 3:14 chơi chữ trên biểu tượng đó. Và có thể đó là cách độc giả cổ đại, quen thuộc với những công thức như vậy, sẽ hiểu nó.

v) Nói cho đúng, không phải đàn ông, đàn bà và "rắn" nói chung bị rủa sả trong Sáng Thế Ký 3, mà là A-đam, Ê-va và Kẻ Cám Dỗ. Chúng ta vội vàng quá nếu chỉ đơn giản cho rằng điều này nói đến đàn ông, đàn bà và "rắn" nói chung. Các lời rủa sả dành riêng cho A-đam, Ê-va và Kẻ Cám Dỗ.

Giờ đây, người ta có thể lập luận rằng vì A-đam và Ê-va là nguyên mẫu, nên điều xảy ra cho họ cũng xảy ra cho các đối tác nam và nữ của họ về sau. Điều đó đáng được xét đến trong mạch tự sự tiếp diễn. Điểm của tôi là chúng ta không nên vội kết luận như vậy. Truyền thống đã khiến chúng ta tự động phổ quát hóa các lời rủa sả trong Sáng Thế Ký 3, nhưng bạn không rút ra được điều đó từ chính Sáng Thế Ký 3.

vi) Người ta thường nói rằng các Cơ Đốc nhân đã chống lại việc gây mê phụ nữ khi chuyển dạ vì điều đó phá hoại hình phạt thiêng liêng. Nhưng theo những gì tôi đã đọc, đó là một truyền thuyết đô thị ác ý:

http://bedejournal.blogspot.com/2008/12/deep-sleep-of-adam.html

vii) Liên quan đến (vi), nhiều độc giả cho rằng sự rủa sả Ê-va nói đến nguồn gốc của cơn đau đẻ. Ngoài sự Sa Ngã, việc sinh nở hẳn đã không đau đớn. Những người không tin sau đó tấn công điều này như là điều vô nghĩa tiền khoa học. Việc sinh nở vốn dĩ đau đớn. Trừ khi đầu của trẻ sơ sinh nhỏ hơn, hay cổ tử cung lớn hơn, trước sự sa ngã, thì đó chắc chắn sẽ là một sự chèn ép chật chội.

Giờ đây, tôi sẽ đặt vấn đề về cách giải thích đó, nhưng ngay cả theo chính nó thì về mặt lý thuyết cơ thể vẫn có thể tiết ra một chất an thần tự nhiên làm tê liệt cơn đau. Về nguyên tắc, sẽ không cần có những thay đổi về hình thái để việc sinh nở khá không đau đớn.

viii) Giống như từ tiếng Anh, từ Hê-bơ-rơ có thể chỉ nỗi đau thể chất hay tâm lý. Bản thân từ này không chọn lọc cơn đau chuyển dạ.

Hơn nữa, như một học giả chỉ ra:

Từ Hê-bơ-rơ đứng sau từ "đau đớn" trong bản NIV ('tsp) không bao giờ được dùng trong Cựu Ước để chỉ nỗi đau trải qua trong quá trình sinh nở. Cơn đau đẻ được nói đến bằng những thuật ngữ hoàn toàn khác. Hơn nữa, từ Hê-bơ-rơ được dịch trong bản NIV là "thai nghén" (herayon) rõ ràng nói đến việc thụ thai hay mang thai ở những chỗ khác trong Cựu Ước, chứ không phải việc sinh nở. I. Provan, Seriously Dangerous Religion (Baylor U Press 2014), 117.

ix) Độc giả nguyên thủy của Sáng Thế Ký 3 đã có kinh nghiệm cá nhân sâu rộng về tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh. Các bà mẹ mong đợi một số hay nhiều con của mình sẽ chết trước tuổi trưởng thành. Khi mang thai, luôn có nỗi lo sợ rằng đứa bé bạn sinh ra có thể là đứa bé bạn chôn cất. Điều này có thể xảy ra bằng nhiều cách. Sẩy thai. Tai nạn. Bệnh tật. Suy dinh dưỡng. Vết thương nhiễm trùng. Việc mang thai đầy những điềm báo chẳng lành. Các bà mẹ đã quen với việc sống lâu hơn con mình.

Tương tự, việc phụ nữ chết khi sinh nở không phải là chuyện hiếm, khiến con cái họ mồ côi mẹ. Đó là một nỗi lo sợ khác của người mẹ. Và trừ khi có vú nuôi sẵn, một trẻ sơ sinh mồ côi mẹ sẽ nhanh chóng chết vì suy dinh dưỡng.

Nỗi kinh hoàng khi nhìn con mình chết. Nỗi kinh hoàng khi để con mình mồ côi. Nỗi kinh hoàng khi chết lúc sinh nở.

x) Ngoài ra, Ê-va quả thật đã trải qua nỗi đau buồn khi sống lâu hơn A-bên. Và ông đã chết trong những hoàn cảnh tồi tệ nhất có thể tưởng tượng. Một người con giết một người con khác. Theo một nghĩa nào đó, bà đã mất cả hai người con. Một người bị giết, trong khi kẻ giết người bị đày. Ngay cả khi Ca-in không bị đày, vẫn sẽ có sự xa cách trong tình cảm. Bà không bao giờ có thể nhìn hắn như trước nữa.

xi) Vì nhiều độc giả hiện đại được hưởng lợi từ khoa học y tế hiện đại, tôi nghĩ chúng ta bỏ qua khả năng hay xác suất rằng lời rủa sả trong 3:16 liên quan đến nỗi đau tâm lý hơn là nỗi đau thể chất. Dĩ nhiên, có nhiều bà mẹ ở Thế Giới Thứ Ba trải qua tất cả những điều đáng sợ mà độc giả nguyên thủy đã biết quá rõ.

Hơn nữa, trong các nền văn hóa mà các cô gái được gả chồng trước khi trưởng thành về thể chất, việc sinh nở có thể gây tổn hại về thể chất.

Sáng Thế Ký 2 Có Phải Là Một Tường Thuật Sáng Tạo Trong Một Ngày Không?

Một phản đối quen thuộc đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ là thật khó nhét mọi điều xảy ra trong Sáng Thế Ký 2 vào khung thời gian 24 giờ.

Giờ đây tôi nghĩ phản đối đó có phần cường điệu. Nếu, chẳng hạn, Đức Chúa Trời chỉ đặt tên cho các thú vật trong Vườn, thì điều đó giảm mạnh lượng thời gian cần thiết.

Dù vậy, nó khá vội vã, khá dồn dập, nếu mọi việc phải xảy ra trong khoảng 24 giờ. Vì sao phải vội như vậy?

Giờ đây, điều thú vị về câu hỏi này là, không giống Sáng Thế Ký 1, Sáng Thế Ký 2 không có dấu mốc thời gian. Không có gì trong chính tường thuật cho thấy nó bắt đầu khi nào và kết thúc khi nào. Vì vậy không có gì trong chính tường thuật giới hạn hành động trong một ngày duy nhất. Về nguyên tắc, nó có thể trải ra trên hai ngày hay nhiều hơn. Và bạn vẫn có thể hiểu mọi sự theo nghĩa đen.

Điều thúc đẩy cách giải thích 24 giờ về Sáng Thế Ký 2 là việc đồng bộ hóa Sáng Thế Ký 2 với Sáng Thế Ký 1. Nếu bạn lấy Sáng Thế Ký 1 làm khung thời gian tham chiếu, thì ngày 6 cung cấp điểm bắt đầu (terminus ad quo) cho Sáng Thế Ký 2, vì con người không thể được dựng nên trong Sáng Thế Ký 2 trước khi con người được dựng nên trong Sáng Thế Ký 1.

Tuy nhiên, giả sử chúng ta chấp nhận khung tham chiếu đó, ngay cả khi ngày 6 cung cấp điểm bắt đầu (terminus ad quo), điều đó không có nghĩa là ngày 6 cung cấp điểm kết thúc (terminus ad quem). Dù, trên khung tham chiếu đó, nó không thể bắt đầu trước ngày 6, điều đó không có nghĩa là nó không thể kết thúc sau ngày 6.

Có lẽ, tuy vậy, phản đối là Sáng Thế Ký 1 nói cả nam và nữ đều được tạo ra vào ngày 6. Vì vậy đó là giới hạn cuối. Tuy nhiên, ngày 6 là một tường thuật vắn tắt về điều được trình bày chi tiết trong Sáng Thế Ký 2 — với tham chiếu đặc biệt đến sự sáng tạo con người. Mô tả điện tín về sự sáng tạo con người vào ngày 6 được điền thêm chi tiết bởi tường thuật mở rộng hơn trong Sáng Thế Ký 2.

Nhưng vẫn có thể nói rằng nếu ngày 6 đánh dấu điểm bắt đầu (terminus ad quo), thì ngày 7 đánh dấu điểm kết thúc (terminus ad quem). Đó là nếu chúng ta kẹp Sáng Thế Ký 2 giữa ngày 5 và ngày 7.

Tuy nhiên, nói rằng ngày 6 cung cấp điểm bắt đầu (terminus ad quo) là đơn giản hóa quá mức mối quan hệ. Nếu bạn cố gắng phối hợp Sáng Thế Ký 2 với Sáng Thế Ký 1, thì các sự kiện trong Sáng Thế Ký 2 bắt đầu vào ngày 3. Vì trong Sáng Thế Ký 1, sự sáng tạo cây cỏ có trước sự sáng tạo thú vật 3 ngày.

Theo cách giải thích ngày theo lịch, bạn không thể đồng bộ hóa ngày 3–6 với một sự sáng tạo trong một ngày trong Sáng Thế Ký 2. 24 giờ ≠ 74 giờ. Nhưng nếu, trong Sáng Thế Ký 2, một số điều xảy ra sớm hơn ngày 6, vì sao một số điều không thể xảy ra muộn hơn ngày 6?

Dĩ nhiên, sự không liên tục này liên quan đến thực tế rằng dù Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2 chồng chéo nhau, các sự kiện trong Sáng Thế Ký 2 ở một mức độ nào đó độc lập với Sáng Thế Ký 1, vì Sáng Thế Ký 2 là một tường thuật sáng tạo cục bộ với tham chiếu đặc biệt đến Vườn Ê-đen. Vì vậy, xét về mặt thực tế, chúng chưa bao giờ được định là đồng bộ một cách nghiêm ngặt. Trong Sáng Thế Ký 2, Đức Chúa Trời chuẩn bị một mái nhà cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Ngài trồng một khu vườn. Ngài trang bị cho khu vườn bằng các thú vật Ngài dựng nên (ngay tại chỗ). Nó chéo hơn là song song với Sáng Thế Ký 1. Xét mối quan hệ phức tạp giữa Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2, không có lý do thuyết phục nào để xem Sáng Thế Ký 2 như một tường thuật sáng tạo trong một ngày. Nó có thể phản ánh một nhịp độ thong thả hơn.

Dòng Dõi Có Phải Là Định Mệnh Không?

Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó; vì ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời (Xuất Hành Ký 20:5; song song Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9).

Kinh Thánh có dạy về các lời rủa sả theo dòng dõi không? Đây là một bằng chứng được trích dẫn phổ biến cho lập trường đó.

Điều này có hình dung một kịch bản định mệnh trong đó Đức Chúa Trời đã ếm bùa một dòng họ để mọi hậu duệ đều bị định phải chịu bất hạnh không?

Việc trừng phạt hậu duệ vì tội lỗi của tổ tiên dường như bất công. Các nhà chú giải đưa ra những cách giải thích khác nhau về điều răn này (hay điều cấm này) để giảm bớt sự bất công hiển nhiên.

i) Một câu hỏi là ý nghĩa của "thế hệ thứ ba và thứ tư".

a) Theo một cách giải thích, đó là một thành ngữ chỉ "số lượng bất kỳ" hay "rất nhiều".

b) Theo một cách giải thích khác, nó chỉ các gia đình mở rộng — con cái cho đến ông bà cố. Thế hệ thứ tư tượng trưng cho giới hạn ngoài cùng của tuổi thọ bình thường của con người.

ii) Đôi khi người ta cho rằng có một sự mâu thuẫn giữa câu này và Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14. Tuy nhiên, Xuất Hành Ký 20:5 mang tính quan phòng trong khi Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14 mang tính pháp lý. Xuất Hành Ký 20:5 nói về điều Đức Chúa Trời làm, trong khi Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14 nói về điều các quan xét loài người làm. Nói đại khái, đó là sự khác biệt giữa tội lỗi và tội phạm. Tội phạm thuộc về sự quản trị công lý của con người (tức hệ thống tư pháp Hê-bơ-rơ), trong khi tội lỗi liên quan đến việc Đức Chúa Trời hành động trực tiếp hay qua sự quan phòng thông thường (chẳng hạn lịch sử).

iii) Theo một cách giải thích, điều này nói đến hình phạt cải tạo hơn là hình phạt báo ứng. Điều đó có thể đúng. Tuy nhiên, sự phân biệt đó không giải quyết những ví dụ như hình phạt tập thể đối với gia đình A-can — mà một số nhà chú giải viện dẫn (xem bên dưới).

iv) Theo một cách giải thích khác, điều này liên quan đến nguyên tắc liên đới tập thể và trách nhiệm tập thể. Và chúng ta chắc chắn tìm thấy nguyên tắc đó trong Kinh Thánh.

Tuy nhiên, điều đó chỉ là một mô tả trá hình hơn là một lời giải thích. Về bản chất, nó diễn giải lại Xuất Hành Ký 20:5 bằng thuật ngữ tội lỗi tập thể. Nhưng điều đó chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước, vì điều đó cũng gợi lên bóng ma của sự bất công. Tự nó, nó không đưa ra lý do vì sao các thế hệ sau nên bị quy trách nhiệm hay chịu trách nhiệm về những việc làm sai trái của tổ tiên họ. Vì vậy, nếu ý định của cách giải thích đó là giảm bớt sự bất công hiển nhiên, nó không giải quyết được vấn đề mà chính nó đã đặt ra.

Điều đó không có nghĩa là liên đới tập thể nhất thiết là bất công. Nhưng chỉ là việc viện dẫn phạm trù đó tự nó không phải là một giải pháp. Bản thân phạm trù đó phải được bênh vực, nếu nó được triển khai trong thần nghĩa luận.

v) Một cách giải thích khác cho rằng Đức Chúa Trời trừng phạt các thế hệ tiếp theo lặp lại những vi phạm của tổ tiên họ. Theo cách giải thích đó, Đức Chúa Trời không trừng phạt người vô tội. Đúng hơn, họ noi theo cha mẹ và ông bà của mình.

Dù đó là một giải pháp hấp dẫn, nó không phải là không có vấn đề:

a) Một vấn đề liên quan đến tân ngữ ngữ pháp của "những kẻ ghét ta". Điều đó nói ngược lại các thế hệ tiếp theo, hay nói đến các tổ phụ? Tôi không thấy các nhà chú giải bàn luận câu hỏi cú pháp này. Trừ khi các thế hệ tiếp theo quả thật là đối tượng ngữ pháp được nhắc đến, cách giải thích đó vẫn chưa ra đời.

b) Hơn nữa, việc nói rằng Đức Chúa Trời trừng phạt những kẻ ghét Ngài dường như khá tầm thường hay nhạt nhẽo. Chẳng phải đó là điều hiển nhiên sao? Ngài trừng phạt những kẻ bất tuân.

c) Hơn nữa, điều đó không giải thích được vì sao lại là "thế hệ thứ ba và thứ tư" — nhất là tương phản với "thế hệ thứ nghìn" (câu 6).

Nếu Đức Chúa Trời chỉ trừng phạt các thế hệ tiếp tục ghét Ngài, thì điều đó có thể kết thúc với thế hệ thứ hai hay kéo dài đến thế hệ thứ mười. Nó tùy thuộc vào việc các thế hệ tiếp theo ghét Ngài trong bao lâu. Hình phạt chấm dứt khi thế hệ bất kính cuối cùng qua đời.

Tương tự, vì sao lại dùng ngôn ngữ hạn chế hơn cho thời hạn của hình phạt (đến thế hệ thứ ba và thứ tư) so với thời hạn của phước lành (đến thế hệ thứ nghìn) nếu yếu tố phân biệt là ai yêu Ngài hay ghét Ngài?

vi) Một cách giải thích cuối cùng nói rằng điều này nói đến các hậu duệ chịu hậu quả vì những việc làm sai trái của tổ tiên họ. Tôi nghĩ lời giải thích đó đi đúng hướng, nhưng nó có thể được làm cụ thể hơn.

Tôi đề nghị chúng ta nhìn vào sách trước Xuất Hành Ký, như một khung tham chiếu. Cụ thể là, lịch sử của các tổ phụ.

Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ. Nhưng Áp-ra-ham không phải là người hưởng lợi duy nhất, hay thậm chí chính yếu, của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đem vợ và cha mình theo.

Và hãy xét tất cả cư dân U-rơ mà Đức Chúa Trời đã không chọn? Họ bị bỏ lại trong bóng tối.

Đức Chúa Trời khiến Y-sác chứ không phải Ích-ma-ên trở thành con của lời hứa. Điều đó có những hậu quả nhìn chung có lợi cho hậu duệ của Y-sác và những hậu quả nhìn chung bất lợi cho hậu duệ của Ích-ma-ên.

Tương tự, Đức Chúa Trời thiên vị Gia-cốp hơn Ê-sau. Điều đó cũng có những hậu quả nhìn chung có lợi cho hậu duệ của Gia-cốp và những hậu quả nhìn chung bất lợi cho hậu duệ của Ê-sau. Điều xảy ra cho tổ tiên tác động đến hậu duệ của ông.

Họ rẽ sang một đời sống xa cách Đức Chúa Trời. Một bộ tộc hay thị tộc bị chuyển hướng vào một cuộc sống vô thần. Họ phát triển nền văn hóa phụ của riêng mình. Các phong tục xã hội riêng của họ. Các niềm tin và thực hành tôn giáo riêng của họ. Điều đó thật khó thoát ra.

Khi các nhóm tách ra và đi theo những con đường riêng, các thành viên của mỗi nhóm trở nên giống nhau hơn trong quan điểm và hành vi. Chẳng hạn, hôn nhân nội tộc khiến người ta khép kín về văn hóa cũng như về di truyền.

Dù tốt hay xấu, sự phát triển nội tại đó trở thành truyền thống ăn sâu. Hãy xét người gypsy, với phong tục và quy tắc danh dự đặc sắc của họ.

Trong thời hiện đại, một số địa phương theo Cơ Đốc giáo nhiều hơn trong khi một số địa phương khác vô thần nhiều hơn. Rãnh mòn mà bạn sinh ra trong đó có xu hướng định hình khuôn mẫu cho đời sống của chính bạn.

Hãy xét lịch sử của người Ê-đôm. Sau khi tách ra, người Ê-đôm trở thành kẻ thù của Y-sơ-ra-ên.

Tôi kỳ vọng đó là loại điều nằm trong bối cảnh của Xuất Hành Ký 20:5. Lời đe dọa được trình bày vắn tắt vì điều đó được minh họa ngầm bởi lịch sử quá khứ và tương lai của các nhóm người bị ảnh hưởng.

Dĩ nhiên, Kinh Thánh cũng làm chứng về sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể, và đôi khi thật sự, phá vỡ vòng luẩn quẩn. Dòng dõi không phải là định mệnh.

Sáng Thế Ký: Lịch Sử, Hư Cấu, Hay Không Phải Cả Hai?

Gần đây tôi đã đọc một ấn phẩm mới trong loạt sách Counterpoints: Sáng Thế Ký: Lịch Sử, Hư Cấu, Hay Không Phải Cả Hai?: Ba Quan Điểm Về Những Chương Đầu Tiên Của Kinh Thánh. Một số nhận xét nhanh:

i) Stan Gundry là biên tập viên của loạt sách. Trong vai trò đó tôi cho rằng ông chọn biên tập viên cho mỗi cuốn sách trong loạt sách. Nếu vậy, cuốn sách này phản ánh sự suy thoái thần học của ông. Điều gì trên đời đã xui khiến ông chọn Charles Halton làm tổng biên tập? Halton là một người tự do cực đoan. Với vai trò tổng biên tập, ông viết lời giới thiệu, kết luận, và chọn các cộng tác viên. Như vậy, ngón tay cái đang đặt lên phía tự do của cán cân.

ii) Ba cộng tác viên là James Hoffmeier, Gordon Wenham, và Kenton Sparks. Có lẽ, ý tưởng là ba cộng tác viên này trải dài một quang phổ: Hoffmeier (bảo thủ), Wenham (ôn hòa), Sparks (tự do).

iii) Cả Hoffmeier và Wenham đều có những điều hữu ích để nói. Nhưng ngay cả lập trường của Hoffmeier cũng không thỏa đáng. Chẳng hạn, ông nói:

Đức Chúa Trời có thể đã lấy một con người hay loài vượn người (có liên hệ di truyền với các dạng sống trước đó) và biến người đó thành "người" thật đầu tiên (adam), được tạo ra duy nhất theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26–27; 5:1b–2; 9:6b), và do đó là một sự sáng tạo đặc biệt. Cách tiếp cận như vậy không chống lại một A-đam lịch sử mà cách sống của ông được mô tả là thời đồ đá mới (144–45).

Vấn đề là, đó không phải là cách Sáng Thế Ký 2 mô tả nguồn gốc của A-đam (hay Ê-va). Vì vậy đó không phải là A-đam lịch sử của Sáng Thế Ký. Đúng hơn, điều đó bắt đầu với thuyết tiến hóa của con người, lấy một số ngôn ngữ Kinh Thánh ra khỏi văn cảnh, rồi ghép nó vào một loài vượn người.

Tuy nhiên, ông cũng nêu được một số điểm hay. Sparks lấy khoa học chính thống làm tiêu chuẩn so sánh. Đáp lại, Hoffmeier nói:

Vậy thì, phải theo định luật hay nguyên tắc sinh học nào mà giải thích được sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ, sự giáng sinh đồng trinh của Ngài, và sự chết của Ngài rồi sự sống lại vào ngày thứ ba? (142).

Rõ ràng, một số phép lạ vượt ngoài sự giải thích của khoa học. Nhưng một khi đã chấp nhận thực tế đó (hay thậm chí chỉ là khả năng đó), thì không thể loại trừ trước tính lịch sử của các sự kiện Kinh Thánh khác trên cơ sở khoa học. Để nhất quán, Sparks sẽ phải đi đến cùng với Bultmann. Vì vậy, lập trường của ông là tùy tiện và không vững chắc.

iv) Ngoài một vài bài viết của BioLogos, đây là thứ duy nhất tôi từng đọc của Sparks. Cùng với Enns, ông là một nhà phê bình nổi bật về tính không sai lầm. Vì vậy, thật đáng chú ý khi xem ông lập luận ra sao.

Phần lớn lập trường của ông dựa trên thần thoại so sánh khuôn mẫu, những sai lầm về từ nguyên, và phê bình nguồn gốc theo kiểu Wellhausen. Tôi sẽ không bình luận về điều này, một phần vì Hoffmeier và Wenham đã phê bình nó, và vì ông đơn giản phớt lờ các học giả khác — bảo thủ, ôn hòa, hay thậm chí tự do — những người xem xét kỹ loại phê bình nguồn gốc, từ nguyên học, và thần thoại so sánh mà ông viện đến.

Ông nói:

Từ vị trí của chúng ta, vào buổi bình minh của thế kỷ hai mươi mốt, trong thời đại mà chúng ta đã giải mã bộ gen của người Neanderthal và truy vết DNA, di sản di truyền chung của chúng ta với các loài linh trưởng và các loài thú khác, thì độc giả có hiểu biết không còn có thể giải thích sách Sáng Thế Ký như lịch sử thẳng thắn nữa. Đã không hề có vườn Ê-đen, cũng chẳng có cây sự sống và cây tri thức, chẳng có con rắn biết nói, cũng chẳng có trận lụt toàn cầu trong đó mọi sinh vật, ngoại trừ những sinh vật trên một chiếc thuyền khổng lồ, đều bị Đức Chúa Trời giết chết (111).

Đoạn văn này đầy rẫy những khó khăn:

i) Trước hết, câu thứ hai là một suy luận không ăn khớp. Nó đơn giản không suy ra từ câu thứ nhất. Ngay cả khi chúng ta chấp nhận thuyết tiến hóa của con người để lập luận, thì điều đó sẽ bác bỏ sự tồn tại của vườn Ê-đen, cây sự sống và cây tri thức, con rắn biết nói, hay trận lụt toàn cầu bằng cách nào? Khả năng (hay thực tế) của chúng độc lập về mặt logic với thuyết tiến hóa của con người — ngay cả khi thuyết đó là đúng.

ii) Ông muốn nói gì khi nói "bộ gen của người Neanderthal"? Có một bộ gen Neanderthal duy nhất hay sao? Theo những gì tôi đã đọc, bộ gen này được giải mã từ ba hóa thạch. Tốt nhất, đó cũng chỉ là một mẫu rất nhỏ.

Chẳng hạn, Christopher Hitchens đã được lập bản đồ bộ gen của mình. Điều đó có nghĩa là có sự phân biệt giữa bộ gen của một cá nhân con người và bộ gen của loài homo sapiens. Cùng một nguyên tắc áp dụng cho người Neanderthal.

iii) Tại sao Sparks cho rằng bộ gen của người Neanderthal lại quan trọng? Ông liên hệ người Neanderthal với Homo Sapiens ra sao? Ông cho rằng người Neanderthal là con người, hay ông xem họ là những loài vượn người khác nhau trên một nhánh riêng đã tuyệt chủng? Hay ông xem họ là một loài chuyển tiếp? Còn bằng chứng khả dĩ về sự giao phối giữa người Cro-Magnon và người Neanderthal thì sao?

Theo ý tôi, không có gì trong nhân học Kinh Thánh ngăn cản người Neanderthal là homo sapiens. Là con cháu của A-đam và Ê-va.

iv) DNA chung hàm ý nguồn gốc chung bằng cách nào? Chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi các sinh vật sống trong cùng một hệ sinh thái chia sẻ một số cấu trúc di truyền chung hay sao? Điều đó chẳng phải suy ra từ các dạng sống dựa trên carbon hay sao?

v) Ông đơn giản phớt lờ những phê bình khoa học đối với bằng chứng di truyền bị cho là ủng hộ thuyết nguồn gốc chung phổ quát.

vi) Ông phớt lờ các lập luận của các nhà địa chất học về trận lụt ủng hộ một trận đại hồng thủy toàn cầu. Và ông phớt lờ các lập luận của một số nhà khoa học và nhà giải kinh ủng hộ một trận lụt cục bộ.

vii) Ông cho rằng kẻ cám dỗ là một con rắn, mặc dù từ Hê-bơ-rơ có nhiều hàm ý.

viii) Một điều kỳ lạ khác là ở chỗ khác trong cùng cuốn sách, ông không nghĩ rằng các biên tập viên thậm chí đã có ý định nhiều mô tả này là sự thật. Ông nói:

Người kể chuyện có thể (chẳng hạn) có ý định dùng con rắn trong Sáng Thế Ký như một biểu tượng về nguồn gốc của sự cám dỗ hơn là một sinh vật thật từng đi thẳng đứng và, vì đã phạm lỗi, đã bị kết án sống như một con rắn câm lặng và trườn bò (103).

Xét mức độ sáng tạo trong câu chuyện về thiên đường/sự sa ngã, rất đáng nghi ngờ rằng tác giả đã xem thần thoại của mình là lịch sử theo nghĩa chặt chẽ của từ này. Đó là một tác phẩm thần học, đẫm tính ẩn dụ và biểu tượng… (126).

Người Cổ Vật biết rằng rắn không biết nói… Trong khi rất khó có khả năng Người Biện Hộ tin vào sự sáng tạo sáu ngày theo nghĩa đen và thậm chí càng khó có khả năng Người Cổ Vật tin vào một khu vườn theo nghĩa đen với những cây cối… (138-39).

Nhưng nếu, theo Sparks, đúng là như vậy, thì khoa học không thể bác bỏ một tường thuật vốn chưa bao giờ có ý định thực tế ngay từ đầu. Vậy thì tại sao ông còn viện đến khoa học chính thống làm tiêu chuẩn so sánh? Theo chính quan điểm của ông, đó là một sai lầm về phạm trù, vì những tường thuật này chưa bao giờ có ý mô tả các sự kiện trong thế giới thực. Ông đang viện đến những phản bác mâu thuẫn nhau để tấn công tính không sai lầm.

ix) Ngược lại, ông nói:

Tôi vẫn nghi ngờ rằng "trận đại hồng thủy Biển Đen" được bàn luận nhiều kia đứng đằng sau nó. Một thảm họa như vậy có thể đã làm nảy sinh niềm tin vào một trận lụt phổ quát… Đến khi câu chuyện này đến tay các tác giả Kinh Thánh, các truyền thống về trận lụt bằng văn bản đã có từ nhiều thiên niên kỷ trước (131).

Dường như mọi người thời cổ đại đều tin rằng trận đại hồng thủy này đã xảy ra vì họ không được biết những hiểu biết của địa chất học hiện đại và sinh học tiến hóa (139).

Vì vậy, theo chính lời thú nhận của ông, trận lụt thời Nô-ê có một cơ sở thực tế. Ông cho rằng nó phóng đại quy mô của sự kiện, nhưng nó không phải là hư cấu.

Các giải thích về nguồn gốc

Những nhà phê bình Kinh Thánh cho rằng Sáng Thế Ký chứa những truyện ngụ ngôn về nguồn gốc liên quan đến nguồn gốc của thế giới, nguồn gốc của sự sống, nguồn gốc của điều ác, và nguồn gốc của sự chết.

Một vấn đề với cách phân tích đó là nó là một lời giải thích mà bản thân nó đòi hỏi một lời giải thích. Tại sao người nguyên thủy lại cho rằng những điều này thậm chí đã có một điểm khởi đầu?

Hãy đặt mình vào đôi giày da của một người da đỏ vùng đồng bằng trước thời Colombo trước khi các nhà truyền giáo da trắng tiếp xúc. Tất cả những gì bạn có để dựa vào là kinh nghiệm của mình hoặc lịch sử truyền miệng. Theo như bạn có thể biết, mọi sự vẫn luôn như thế này. Những con diều hâu, sói, gấu, bò rừng, và rắn chuông vẫn luôn ở đó. Những đồng cỏ và những gò đá sa thạch vẫn luôn ở đó. Người da đỏ đã tồn tại từ lâu như bất kỳ ai có thể nhớ. Chưa bao giờ có một thời mà mọi sự không giống như thế này.

Tại sao họ lại cho rằng con người đã đánh mất cơ hội bất tử? Tại sao lại nghĩ cái chết của con người khác với cái chết của thú vật? Tại sao lại nghĩ sự đau khổ của con người không phải là cách mọi sự vốn dĩ phải như vậy?

Mô-típ về thiên đường đã mất không phải là thứ bạn có thể suy ra chỉ từ thiên nhiên hay kinh nghiệm của con người.

Những người vô thần cứ luôn quả quyết với chúng ta rằng một chuỗi hồi quy vô hạn là hoàn toàn hợp lý. Vậy thì, từ quan điểm đó, tại sao người nguyên thủy lại tưởng tượng ra nhu cầu về những thần thoại nguồn gốc ngay từ đầu?

Điều đó không có nghĩa là phủ nhận rằng một số người trong số họ thực sự có những truyền thuyết như vậy. Dĩ nhiên, nếu con người có chung một lịch sử trong A-đam, thì những ký ức tổ tiên có thể giải thích điều đó.

Hãy có khoảng không

Các học giả Cựu Ước và các nhà Hê-bơ-rơ học bất đồng về ý nghĩa của raqia trong Sáng Thế Ký 1. John Walton trước đây từng nghĩ nó chỉ một vòm cứng, nhưng đã đổi ý. Nicholas Petersen có lý thuyết riêng của mình. Một số bản dịch diễn đạt nó là "khoảng không bao la." Nhưng chính xác thì điều đó có nghĩa là gì — hay chỉ điều gì?

Một lý do cho sự bất đồng là chúng ta không có đủ số lần xuất hiện của từ này để xác định chắc chắn ý nghĩa. Ngoài ra, ý nghĩa còn tùy thuộc vào ngữ cảnh. Nó hoạt động như thế nào trong mối quan hệ với các yếu tố khác (ví dụ: bầu trời, các tầng trời)?

Đây là một gợi ý: nếu raqia là từ đồng nghĩa với "khoảng không" thì sao? Giả sử nó chỉ khoảng không giữa những đám mây mưa và các khối nước trên mặt đất (ví dụ: hồ, đại dương, sông ngòi)? Giả sử chúng ta dịch Sáng Thế Ký theo cách này:

6 Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có khoảng không ở giữa nước, đặng phân rẽ nước với nước. 7 Đức Chúa Trời làm nên khoảng không, phân rẽ nước ở dưới khoảng không với nước ở trên khoảng không; thì có như vậy. 8 Đức Chúa Trời đặt tên khoảng không là trời. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ nhì.

Nếu bạn suy nghĩ về điều đó, điều này sẽ hoàn toàn hợp lý đối với thính giả nguyên thủy. Xét cho cùng, "khoảng không", không khí, chính là thứ ngăn cách những đám mây mưa với các khối nước trên mặt đất. Chính khoảng không rộng rãi ở giữa dường như giữ chúng tách biệt nhau. Và đó là nơi chim bay.

Đó là những gì người Hê-bơ-rơ cổ đại thấy khi họ bước ra ngoài. Đó là những gì họ trải nghiệm. Một mặt, có nước ở mặt đất. Các khối nước trên bề mặt trái đất. Mặt khác, có nước từ trên trời rơi xuống. Mưa hay tuyết từ những đám mây phía trên. Và ở giữa là khoảng không trống rỗng.

Tôi nghĩ chúng ta bỏ lỡ điều này nếu chúng ta nghĩ bầu trời hay khí quyển là thứ gì đó ở phía trên. Ở trên đầu. Nhưng đó chỉ là một phần của khoảng không. Khoảng không ở trên và ở dưới và ở khắp xung quanh. Chim bay xuyên qua khoảng không. Chúng bay lên từ một cây, bụi cây, cỏ, hay mặt đất trơ trụi. Và chúng bay xuống một cây, bụi cây, cỏ, hay mặt đất trơ trụi. Mặc dù bầu trời là giới hạn, khoảng không bắt đầu từ mặt đất. Đó là khoảng không chúng ta tự do di chuyển qua. Đó là môi trường tự nhiên của chúng ta, trái ngược với các khối nước.

Theo cách nói hiện đại, "khoảng không" chỉ "không gian vũ trụ", nhưng ở đây, khoảng không chỉ vùng đệm đầy không khí giữa các hồ, đại dương, và những đám mây mưa.

Chắc chắn, có khoảng không phía trên những đám mây, nhưng mô tả trong Sáng Thế Ký là từ quan điểm của một người quan sát trên mặt đất.

Gai góc và cây tật lê

Chúng ta không biết nhiều về Vườn Ê-đen. Theo Sáng Thế Ký 2, nó nằm đâu đó tại Lưỡng Hà. Nó được tưới bằng nước sông. Nó chứa cây ăn trái và thú vật đã thuần hóa.

Thật thú vị khi so sánh Ê-đen với một ốc đảo. Chẳng hạn:

http://www.theamazingpics.com/beautiful-oasis-in-the-middle-of-libyan-desert/

http://feel-planet.com/desert-oasis-in-libya/

Ốc đảo trình bày một sự tương phản rõ rệt liên quan đến một "thiên đường" thu nhỏ nằm trong sự hoang vắng bao la bao quanh. Đây là một ví dụ rất cực đoan.

Người ta có thể tưởng tượng một thiên đường nhỏ hoàn toàn nên thơ ở bên trong. Nếu bạn ở trong khuôn viên của thánh địa kỳ diệu, nó sẽ tươi tốt theo mọi hướng. Một vành cây mỏng che khuất tầm nhìn ra thế giới bên ngoài. Thế mà chỉ vòng tán lá dày vài cây đó phân chia thiên đường với sự hoang vắng. Nếu bạn bước vài bước vào hàng rào xanh tươi, rồi bước ra ngoài và nhìn thế giới từ phía bên kia, ấn tượng của bạn sẽ hoàn toàn khác. Có quá ít thứ ngăn cách bạn với vùng hoang vu. Một ốc đảo, được bao quanh bởi cây ăn trái và cây che bóng. Một giọt mắt của sự sống trong biển cát.

Hãy tưởng tượng nếu bạn bị đuổi khỏi ốc đảo. Chẳng có gì ngoài sa mạc xa tít tầm mắt.

Tôi không gợi ý rằng vùng đệm giữa Vườn Ê-đen và thế giới bên ngoài khá mong manh đến thế. Một mặt, Vườn là một khung cảnh ven sông hơn là một ốc đảo. Tuy vậy, Vườn rất có thể đã nằm trong một thung lũng sông hẹp. Vùng quê ngay phía bên kia rặng đồi có thể khô cằn và hoang vu. Vườn là một món quà.

Sáng Thế Ký, thuyết đơn nguyên và thuyết đa nguyên

Trong khi một số người hậu Phúc Âm chạy trốn la hét khỏi những gì Sáng Thế Ký 1-2 nói về sự sáng tạo con người, tường thuật này khá đáng chú ý, nếu bạn suy nghĩ về nó. Nó có thể quá quen thuộc với chúng ta đến nỗi chúng ta bỏ lỡ điều đó.

Tường thuật dạy thuyết đơn nguyên: mọi người đều xuất thân từ một cặp tổ tiên duy nhất. Tuy nhiên, nếu bạn nghĩ Sáng Thế Ký chỉ là hư cấu ngoan đạo, và người kể chuyện chỉ đoán mò về nguồn gốc của con người, tại sao ông lại đưa ra thuyết đơn nguyên thay vì thuyết đa nguyên?

Xét cho cùng, theo quan điểm của các học giả hậu Phúc Âm, người kể chuyện không hề biết con người thực sự bắt nguồn ra sao. Thật vậy, ông không thể biết — xét đến sự thiếu hiểu biết khoa học của ông.

Nhưng nếu chúng ta chấp nhận giả định của họ để lập luận, thì chẳng phải ít nhất cũng có khả năng tương đương, nếu không muốn nói là hơn, rằng người kể chuyện sẽ đưa ra thuyết đa nguyên sao? Theo hiểu biết của tôi, không có gì lạ khi một số nhóm người xem mình vốn ưu việt hơn các nhóm người khác. Và họ dùng một thuyết về sự ưu việt chủng tộc để biện minh cho việc chinh phục và khuất phục các nhóm người khác. Sẽ rất tiện lợi khi đặt nền tảng cho sự tự phụ đó trên một thuyết về nguồn gốc riêng biệt. Các nhóm người khác nhau bắt nguồn độc lập với nhau, điều đó giải thích sự ưu việt (bị cho là) của nhóm này so với nhóm kia.

Mặc dù điều này có thể thường gắn liền với chủ nghĩa đế quốc châu Âu và chế độ nô lệ ở Mỹ, thái độ chung này hầu như không chỉ giới hạn ở đó. Theo hiểu biết của tôi, người Nhật theo truyền thống xem mình ưu việt hơn các nhóm người khác, và điều đó biện minh cho các cuộc chiến tranh chinh phục của họ. Tương tự, hãy xem xét thuyết nô lệ tự nhiên của Aristotle. Tôi cũng đã đọc rằng một số bộ lạc châu Phi và Nam Mỹ dạy thuyết đa nguyên.

Lấy một sự so sánh khác: trong thần thoại Hy Lạp, một số người được các vị thần làm cha. Thế mà có một thứ bậc trong đền thờ các thần. Nếu Zeus là cha của bạn, tôi cho rằng điều đó có thể đặt bạn cao hơn vài bậc so với người được Hermes làm cha, hay người chỉ có cha mẹ là người phàm. Bạn có một dòng dõi ưu việt hay thấp kém hơn.

Nếu Ngũ Kinh là hư cấu ngoan đạo, chắc chắn sẽ rất hợp lý khi người kể chuyện biến dân Y-sơ-ra-ên thành một chủng tộc riêng biệt và ưu việt. Để nói rằng dân Y-sơ-ra-ên và dân Ca-na-an được sáng tạo độc lập với nhau, đó là lý do Đức Chúa Trời đối xử với hai nhóm khác nhau như vậy.

Nhưng, dĩ nhiên, đó không phải là câu chuyện thực sự. Thay vào đó, mọi nhóm người đều có chung nguồn gốc trong A-đam. Điều đó xuyên suốt việc sáng tạo A-đam và Ê-va, những người sống sót sau trận lụt, Bảng Các Dân Tộc, và vân vân.

Tôi không nghĩ đó là ngẫu nhiên khi Ngũ Kinh dạy thuyết độc thần cũng như thuyết đơn nguyên. Thuyết đa thần và thuyết đa nguyên tự nhiên đi đôi với nhau vì mỗi vị thần hay nữ thần đủ quyền năng đều có thể sáng tạo một cặp sinh sản là người hay giống người hay một quần thể. Ngược lại, trong Sáng Thế Ký, chỉ có một Đấng Sáng Tạo duy nhất.

Thuyết tiến hóa dạy thuyết đa nguyên. Theo thuyết đó, mặc dù con người có một tổ tiên chung, họ không có một điểm nguồn gốc chung tuyệt đối. Thay vào đó, họ là một nhánh của cây sự sống tiến hóa. Họ có tổ tiên là thú vật. Ngoài ra, còn có sự giao phối giữa các loài vượn người khác nhau.

Những lời đe dọa về sự chết trong Ê-đen

16 Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lịnh cho người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; 17 nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:16-17).

Điều này nêu lên nhiều vấn đề, mà tôi đã thảo luận trước đây. Chẳng hạn, "trong ngày" là một thành ngữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là "khi". Vì vậy, nó không có nghĩa là bạn sẽ chết trong cùng ngày bạn ăn nó.

Hãy lấy một câu nói như, "Khi con có con của riêng mình, con sẽ hiểu!" Điều đó không có nghĩa là ngay khi họ có một đứa con, họ sẽ hiểu. Thay vào đó, nó chỉ sự thấu hiểu xuất phát từ quá trình nuôi dạy con cái. Có thể mất nhiều năm điều đó mới thấm vào.

Nhưng đây là một vấn đề khác mà tôi chưa thảo luận: Nếu A-đam và Ê-va không có kinh nghiệm về sự chết, làm sao họ có thể nắm bắt lời đe dọa, huống chi đánh giá đúng mức độ nghiêm trọng của lời đe dọa?

Phải thừa nhận, có sự phân biệt giữa tri thức qua mô tả và tri thức qua trải nghiệm trực tiếp. Dù vậy, sự chết sẽ hàm ý điều gì đối với họ, sức mạnh của lời đe dọa đó sẽ là gì, nếu đó chỉ là một ý tưởng trừu tượng?

Có sự chết trong Vườn không? Tôi không nghĩ sự chết của con người có trước Sự Sa Ngã. Và tôi không tin vào thuyết tiền A-đam. Nhưng còn sự chết của thú vật thì sao? Có thể có sự chết của thú vật trong Vườn không? Nếu có, thuộc loại nào?

Dĩ nhiên, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ phủ nhận khả năng đó. Có khoảng ba thành phần trong thuyết sáng tạo trái đất trẻ:

i) Sự sáng tạo trưởng thành

ii) Trận lụt toàn cầu

iii) Không có sự chết trước Sự Sa Ngã

Đây là những mệnh đề có thể tách rời về mặt logic. Bạn có thể khẳng định cả ba, phủ nhận cả ba, khẳng định một hoặc hai. Hãy giả sử để lập luận rằng sự chết của thú vật đã có trước sự sa ngã. Và nếu bạn không muốn giả sử như vậy, cũng không sao. Điều đó chỉ có nghĩa là bài viết này không dành cho bạn.

Về nguyên tắc, Vườn Ê-đen có thể chứa những thú săn mồi nhỏ. A-đam và Ê-va có thể quan sát thú săn mồi giết con mồi. Ngay cả khi chúng là thú săn mồi hoang dã, chúng cũng sẽ không tấn công những sinh vật có kích thước như A-đam và Ê-va.

Tôi nghĩ đến những thú săn mồi nhỏ như cáo, linh miu, báo đốm Mỹ (Ocelot), linh miu tai đen (Caracal), chồn, và rái cá. Tôi không gợi ý rằng chính xác những loài này đã tồn tại vào thời gian và địa điểm đó. Chỉ dùng chúng để minh họa ý tưởng chung (thú săn mồi nhỏ).

Tương tự, có thể có những loài chim săn mồi sà xuống bắt rắn, loài gặm nhấm, hay bất cứ thứ gì. Tương tự, những con rắn không độc có thể giết và ăn loài gặm nhấm.

Về lý thuyết, bạn thậm chí có thể có những thú săn mồi lớn miễn là chúng đã thuần hóa. Như vậy, chúng sẽ không nguy hiểm đối với A-đam và Ê-va.

Nhiều điều tùy thuộc vào kích thước của Vườn, và các chi tiết khác. Chúng ta có xu hướng nghĩ Ê-đen như một thiên đường nhiệt đới, nhưng nó có thể nằm trong một vùng nóng, khô. Điều làm cho Ê-đen tươi tốt là con sông.

Cũng có câu hỏi liệu A-đam và Ê-va có nuôi gia súc để lấy thịt hay không. Mặc dù một số độc giả hiểu Sáng Thế Ký 9 có nghĩa là con người chỉ có chế độ ăn thịt sau Sự Sa Ngã, thuật ngữ này có thể được cho là chỉ việc săn thú hoang — khác với gia súc. Dù sao, điều đó không thiết yếu đối với lập luận của tôi.

Về lý thuyết, ngay cả khi không có sự chết trong Vườn, vẫn có thể quan sát sự săn mồi bên ngoài Vườn nhờ độ cao của Vườn so với vùng quê xung quanh, các rào cản tự nhiên, và vân vân.

Về vấn đề đó, Đức Chúa Trời có thể ban cho A-đam và Ê-va những giấc mơ về sự chết. Những ví dụ về sự chết của con người hay thú vật trong giấc mơ.

Hai ví dụ cuối cùng mang tính suy đoán hơn, nhưng chúng cho thấy phạm vi các lời giải thích khả dĩ.

Những đảo sông

Có nhiều cách khác nhau để hình dung vườn Ê-đen. Có nhiều lý do cho điều đó. Chúng ta đã không ở đó. Nó không còn tồn tại nữa. Sáng Thế Ký 2 đưa ra một số chi tiết cơ bản, nhưng khá sơ sài.

Đó là một bài tập hữu ích khi tái dựng trong tâm trí các cảnh trong Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký 2-3, bạn có một sự phân biệt rõ rệt giữa thế giới bên trong vườn và thế giới bên ngoài vườn. Điều đó nêu lên câu hỏi về các rào cản tự nhiên. Có nhiều loại rào cản tự nhiên khác nhau. Một khả năng là Ê-đen nằm trong một thung lũng sông hẹp, nơi những ngọn đồi dốc ngăn cách Ê-đen với thế giới bên ngoài.

Về lý thuyết, nước có thể là một rào cản tự nhiên. Hãy lấy một đảo nhiệt đới, được bao quanh bởi đại dương. Hãy xem xét đảo thiên đường trong truyền thuyết là Dilmun. Tuy nhiên, các dấu mốc địa lý trong Sáng Thế Ký 2 tập trung vào các con sông.

Lưu ý, một số con sông đủ rộng để có đảo (đảo sông hay quần đảo sông). Hãy lấy đảo Marajó của Brazil (nằm ở cửa sông Amazon), có kích thước bằng Thụy Sĩ. Đảo Bananal là một ví dụ khác. Đảo đó ở thượng nguồn.

Hơn nữa, một số đảo sông có sông thủy triều. Chúng có sông ở bên trong và bên ngoài.

Về một điểm liên quan là các đồng bằng sông. Thật vậy, có đồng bằng sông Tigris-Euphrates. Dĩ nhiên, địa hình đã thay đổi qua hàng thiên niên kỷ.

Nhưng cũng như nước có thể là một rào cản tự nhiên, sự vắng mặt của nước cũng có thể là một rào cản tự nhiên. Ê-đen tươi tốt vì các con sông của nó cung cấp tưới tiêu tự nhiên. Nhưng cũng vì lý do đó, nó có thể đã bị bao quanh bởi sa mạc. Những sa mạc rộng lớn có thể tạo thành những rào cản không thể xuyên qua đối với nhiều loài thú vật.

Điều này có thể liên kết Sáng Thế Ký 2-3 với Sáng Thế Ký 1:28. Tại sao lại có mệnh lệnh chinh phục thế giới tự nhiên nếu toàn bộ thế giới đều là thiên đường trước Sự Sa Ngã hay Trận Lụt? À, có lẽ vì thế giới tiền sa ngã, tiền đại hồng thủy nói chung không phải là thiên đường. Ê-đen là ngoại lệ, nhờ vị trí thuận lợi của nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời là người thiết kế cảnh quan Ê-đen.

Hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì?

Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người (Sáng Thế Ký 1:26-27) là một khái niệm quan trọng. Theo một cách nào đó, nó phân biệt con người với thú vật. Nó đặt nền tảng cho lệnh cấm giết người, và chỉ ra hình phạt thích đáng. Thế mà vì người kể chuyện không định nghĩa phạm trù này, nó đã làm nảy sinh một khối lượng lớn tài liệu thần học với những cách giải thích cạnh tranh nhau. Trong thần học lịch sử, nó trở thành một mật mã cho bất cứ điều gì các nhà thần học tình cờ cho là phân biệt con người với thú vật, tức là tính hợp lý. Gần đây hơn, bạn có những cách giải thích chức năng cũng như bản thể học.

Một số học giả phân biệt giữa "hình ảnh" và "hình tượng", nhưng tôi nghi ngờ rằng ở đây chúng đồng nghĩa. Một cách diễn đạt trùng lặp để nhấn mạnh.

Nhìn bề ngoài, hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt ra một nghịch lý: xét lòng đạo không tạc tượng của Y-sơ-ra-ên, làm sao con người có thể là hình ảnh của một vị thần vô hình? Chính việc phạm trù này không được định nghĩa gợi ý rằng người kể chuyện mong đợi thính giả mục tiêu có thể tìm ra ý nghĩa của nó. Có hai cách điều đó có thể xảy ra. Nó có thể dựa vào những liên tưởng ngoài Kinh Thánh quen thuộc với thính giả mục tiêu. Hoặc nó có thể dựa vào những liên tưởng liên văn bản. Sáng Thế Ký là một phần của một đơn vị văn học: Ngũ Kinh.

Ngày nay, một cách giải thích học thuật phổ biến là trong vùng Cận Đông cổ đại, tượng của một vị vua hay tượng của một vị thần đại diện cho ông ta. Nó thể hiện sự hiện diện của ông ta. Nó không nhất thiết phản ánh diện mạo thể lý của ông ta, mà là các đặc quyền của ông ta. Tương tự, con người là đại diện của Đức Chúa Trời trên đất, hành động thay cho Ngài.

Điều này có thể là một cách giải thích hoàn toàn thỏa đáng. Tuy nhiên, tôi muốn khám phá một cách giải thích thay thế. Trong Ngũ Kinh bạn có các thiên sứ. Có nhiều loại thiên sứ khác nhau, hay các thiên sứ dưới những khía cạnh khác nhau.

Với một ngoại lệ đáng chú ý, các thiên sứ là một loại thụ tạo. Chúng khác nhau về diện mạo. Các chê-ru-bim (và sê-ra-phim) có thể có nhiều cánh và nhiều mặt.

Ngược lại, bạn có các thiên sứ có hình dạng người. Bề ngoài, diện mạo của chúng không thể phân biệt được với con người. Ngoài ra, các thiên sứ có thể trở nên rực sáng.

Cuối cùng, bạn có một thiên sứ thần hiển: thiên sứ của Đức Giê-hô-va. Đó không phải là một thụ tạo, mà là một sự biểu hiện tại chỗ của Đức Giê-hô-va.

Thiên sứ thần hiển có diện mạo hình người (ví dụ: Sáng Thế Ký 18), nhưng nó cũng có thể trở nên rực sáng (ví dụ: Xuất Hành Ký 3). "Bụi gai cháy" là một tên gọi sai phần nào. Bụi gai chưa bao giờ bốc cháy. Nó dường như bốc cháy do sự ghép nối giữa bụi gai và thiên sứ rực sáng.

Đây là điểm của tôi: nam giới loài người giống Đức Chúa Trời ở chỗ thiên sứ thần hiển giống nam giới loài người. Về mặt đó, hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể có một đối tác thị giác. Nó không nhất thiết chỉ mang tính biểu tượng. Được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể có nghĩa là (ít nhất một phần) giống Đức Chúa Trời ở chỗ con người trông giống thiên sứ của Đức Giê-hô-va. Về mặt đó, có thể có sự tương ứng thể lý ở chỗ thiên sứ thần hiển đảm nhận, hay mô phỏng, các thuộc tính nghe nhìn và xúc giác.

Cũng có một lập luận cho rằng thiên sứ thần hiển là một sự hiển hiện của Đấng Christ. Nếu vậy, nó báo trước sự Nhập Thể. Nếu vậy, nó thể hiện sự tột đỉnh của mô-típ thần học này. Một mặt, Chúa Giê-xu và thiên sứ thần hiển đều là thần linh. Mặt khác, Chúa Giê-xu và con người đều là người. Nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời được định nghĩa (ít nhất một phần) bằng cách tham chiếu đến thiên sứ thần hiển, thì Đấng Christ hợp nhất ý nghĩa hai mặt của phạm trù đó trong chính con người Ngài.

Gia-cốp vật lộn

Sáng Thế Ký 32 ghi lại một biến cố rất gợi cảm và bí ẩn. Tôi muốn xem xét kỹ cách giải thích tự do.

1. Theo cách giải thích tự do (ví dụ: Gunkel, von Rad, Westermann, Robert Alter, Bill Arnold, H. W. F. Saggs), đối thủ của Gia-cốp phản ánh hai truyền thống khác nhau. Một truyền thống liên quan đến những con quỷ lùn canh giữ các điểm qua sông. Truyền thống còn lại liên quan đến những quỷ đêm mất quyền năng trong khoảng từ bình minh đến hoàng hôn. Điều đó sẽ giải thích bối cảnh ven sông, cũng như lý do đối thủ của ông tìm cách chấm dứt cuộc tấn công khi bình minh đến gần. Vì vậy, nó có một sức hấp dẫn thoạt nhìn nhất định. Tuy nhiên, có những vấn đề nghiêm trọng với cách giải thích đó:

2. Nó cho rằng người biên tập đã kết hợp các yếu tố từ hai truyện hay truyền thống khác nhau. Mô-típ quỷ lùn và mô-típ quỷ đêm. Hoặc hai nguồn khác nhau hoặc ít nhất hai nhân vật nguyên mẫu khác nhau (quỷ lùn và quỷ đêm). Những thứ này thường không đi cùng nhau. Nhưng người biên tập bị cho là đã hợp nhất hai nhân vật thành một.

Ngoài ra, người biên tập đã loại bỏ các yếu tố ngoại giáo lộ liễu. Trong bản đã biên tập, đối thủ của Gia-cốp hóa ra là một thiên sứ thần hiển.

Tuy nhiên, đó là một quá trình biên tập rất quanh co. Hơn nữa, nếu người kể chuyện đang viết hư cấu ngoan đạo, tại sao lại bận tâm với tài liệu kém hứa hẹn như vậy ngay từ đầu? Tại sao không viết một thứ gì đó từ đầu, thay vì tham gia vào thủ tục cắt-dán cồng kềnh này?

3. Hơn nữa, đối thủ của Gia-cốp không đóng vai trò của một con quỷ lùn. Gia-cốp qua sông không gặp trở ngại ít nhất hai lần: lần đầu để dẫn đoàn lữ hành của mình qua sông, rồi qua lại sông để đoàn lữ hành của ông ở một bên trong khi ông một mình ở bên kia (22-24). Thật vậy, ông có thể phải qua lại sông nhiều lần để đưa toàn bộ đoàn lữ hành của mình sang bên kia. Không có tác nhân quỷ lùn nào ngăn cản lối vào của ông.

Về quỷ đêm, theo những gì tôi đã đọc (Sarna), truyền thống mô tả chúng giống như Proteus trong tác phẩm Metamorphosis của Ovid. Nhưng đối thủ của Gia-cốp không phải là một kẻ biến hình. Ông ta giữ hình dạng người xuyên suốt trận vật lộn.

4. Hơn nữa, mặc dù quỷ lùn là những tác nhân thần thoại, chúng có thể có cơ sở trong thực tế. Về mặt lịch sử, người ta thực sự canh giữ các chỗ cạn và cầu để thu phí qua đường từ khách lữ hành. Tương tự, các chỗ cạn và cầu sẽ là những bối cảnh tự nhiên cho bọn cướp nằm chờ. Khách lữ hành đi bộ bị dồn lại tại điểm nối đó, vì đó là điểm qua sông duy nhất trong nhiều dặm lên xuống dọc sông. Vì vậy, đó là vị trí thuận lợi cho bọn cướp rình rập. Như vậy, thần thoại về quỷ lùn có thể thể hiện sự tô điểm huyền thoại về bọn cướp hay người thu phí tại các chỗ cạn và cầu.

Tương tự, các truyền thống về mụ phù thủy ban đêm có thể có cơ sở trong thực tế. Các thực thể huyền bí thực sự tồn tại. Tôi không nghĩ điều đó có liên quan trong Sáng Thế Ký 32. Tôi chỉ đang thách thức những giả định thế tục.

5. Tuy nhiên, nếu chúng ta bác bỏ sự xác định quỷ đêm, thì tại sao đối thủ của Gia-cốp lại háo hức ra đi trước khi trời rạng đông? Maimonides đã hiểu tường thuật này như một "khải tượng tiên tri" (Sách Hướng Dẫn Cho Người Bối Rối, Phần 2, chương 62). Tôi cho rằng ông muốn nói một giấc mơ siêu nhiên. Nó không thể chỉ là một khải tượng ban đêm, vì trải nghiệm này có tính tương tác. Một trải nghiệm hữu hình cũng như thị giác.

Ở một mức độ nào đó, đó là một cách giải thích hấp dẫn. Đây không phải là lần đầu tiên Gia-cốp có một giấc mơ siêu nhiên. Hơn nữa, giấc mơ siêu nhiên đầu tiên của ông, về các thiên sứ, đã diễn ra khi ông rời khỏi Palestine (Sáng Thế Ký 29). Vì vậy, sẽ tạo thành một cấu trúc bao quanh đẹp đẽ nếu ông có một giấc mơ khác, về các thiên sứ, khi tái nhập Palestine. Nó cũng sẽ giải thích sự phân biệt cấp bách giữa đêm và ngày. Nếu đối thủ của ông là một nhân vật trong giấc mơ, nó sẽ biến mất ngay khi ông thức dậy.

Tuy nhiên, một trở ngại đối với cách giải thích đó là việc Gia-cốp bị thương trong trận vật lộn của ông. Mặc dù có thể trải nghiệm nỗi đau trong khi mơ, hay có một thương tích mô phỏng trong khi mơ, điều đó chỉ tồn tại trong giấc mơ. Nó biến mất khi bạn thức dậy. Thế mà Gia-cốp đã bị thương một cách khách quan.

Lưu ý, có thể tự làm mình bị thương trong khi ngủ, nếu bạn vùng vẫy. Và có thể việc tự làm mình đau khi bạn đang nằm trên giường khiến bạn mơ thấy mình tự làm mình đau. Nhưng xét về Sáng Thế Ký 32, điều đó ngược lại.

6. Có một chút diễn kịch từ phía đối thủ của Gia-cốp. Ông ta giả vờ rằng Gia-cốp là một đối thủ ngang sức. Ông ta để ông cảm thấy rằng Gia-cốp đang chiếm ưu thế. Nhưng rồi, chỉ bằng một cái chạm nhẹ, ông ta làm Gia-cốp bị thương, chứng tỏ rằng trên thực tế ông ta chỉ đang đùa giỡn với Gia-cốp. Suốt thời gian qua, ông ta có thể dễ dàng khuất phục Gia-cốp nếu ông ta muốn.

7. Rất có thể đối thủ của Gia-cốp đã chọn bối cảnh ban đêm để che giấu danh tính thật của mình dưới bóng tối. Sự ẩn danh ban đầu tạo ra sự hồi hộp, chuẩn bị cho cảnh nhận ra vào phút cuối.

8. Ngoài ra, bạn có chủ đề quen thuộc rằng việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt có khả năng gây chết người cho con người. Bối cảnh ban đêm sẽ ngăn chặn sự phơi bày gây chết người đó.

Chắc chắn, đó là một nguy hiểm phần nào khó hiểu hay nghịch lý, vì Ngũ Kinh có những ví dụ về những người "thấy" Đức Chúa Trời và sống sót để kể lại câu chuyện. Tôi nghĩ sự căng thẳng đó dựa trên mức độ phơi bày. Trong trường hợp này, cuộc gặp gỡ thần linh được trung gian qua thiên sứ của Chúa. Để thấy Đức Chúa Trời trong con người của thiên sứ thần hiển.

Thấy Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì khi có khả năng gây chết người? Hai khả năng gợi lên. Một là sự thánh khiết về nghi lễ, như chạm vào một vật thuần khiết về nghi lễ (ví dụ: hòm giao ước). Không phải vật đó vốn độc hại. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đánh chết người đó như một lời cảnh báo. Khả năng còn lại liên quan đến một khải tượng đáng sợ đến nỗi gây ra cơn đau tim. Có thể thực sự bị dọa đến chết.

Vầng sáng nhỏ cai quản ban đêm

14 Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có các vì sáng trên vòm trời đặng phân rẽ ngày với đêm; và dùng làm dấu, định thì tiết, ngày và năm; 15 và dùng làm vì sáng trên vòm trời để soi xuống đất; thì có như vậy. 16 Đức Chúa Trời làm nên hai vì sáng lớn: vì sáng lớn hơn để cai quản ban ngày, vì sáng nhỏ hơn để cai quản ban đêm, và các ngôi sao. 17 Đức Chúa Trời đặt các vì ấy trên vòm trời để soi xuống đất, 18 đặng cai quản ban ngày và ban đêm, và phân rẽ sự sáng với sự tối. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. 19 Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ tư (Sáng Thế Ký 1:14-19).

Khi tôi ngước xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt, loài người là gì mà Chúa nhớ đến, và con loài người là gì mà Chúa thăm viếng? (Thi Thiên 8:3-4).

i) Trước khi tôi đi vào điểm chính của mình, tôi muốn đưa ra một nhận xét sơ bộ. Mặc dù Sáng Thế Ký về mặt kỹ thuật là ẩn danh, điều đó không tạo ra bất kỳ giả định nào chống lại quyền tác giả của Môi-se. Lý do tên của Môi-se xuất hiện thường xuyên trong Xuất Hành Ký–Phục Truyền Luật Lệ Ký là vì ông là người đương thời, và thật vậy, là người tham gia chính, trong các sự kiện được ghi lại. Vì vậy, có một lý do tự nhiên để ông được nêu tên. Nhưng cũng vì lý do đó, sẽ là lỗi thời nếu nhắc đến ông liên quan đến Sáng Thế Ký, vì sách đó kể lại các sự kiện từ lâu trước khi ông sinh ra. Không có dịp nào để nêu tên ông trong tường thuật. Trong văn bản. Sáng Thế Ký kể lại câu chuyện nền. Và ông không phải là một phần của câu chuyện đó.

Về nguyên tắc, ông có thể là tác giả được nêu tên trong tiêu đề, nhưng trớ trêu thay, nếu ông đã soạn Sáng Thế Ký, tôi nghĩ sẽ là lỗi thời khi cho rằng văn bản nguyên thủy chứa một tác giả được nêu tên. Ban đầu nó không phải là một cuốn sách để xuất bản. Nếu ông viết nó, nó được soạn thảo trong sa mạc Sinai, giống như một biên niên sử được viết bởi một khách lữ hành trong chuyến đi của mình. Nó không phải là một cuốn sách theo nghĩa chính thức của một ấn phẩm. Dĩ nhiên, nó được viết cho hậu thế, nhưng nó được viết trên đường đi. Nó chỉ sẽ được xuất bản vào một ngày sau đó khi dân Y-sơ-ra-ên định cư.

ii) Như tôi thường nói, khi chúng ta giải thích Sáng Thế Ký, tôi nghĩ ban đầu chúng ta nên đặt sang một bên mối quan hệ giữa Sáng Thế Ký và khoa học. Điều đó thường cản trở việc giải thích. Khi chúng ta giải thích Sáng Thế Ký, chúng ta nên cố gắng đặt mình vào vị trí của thính giả nguyên thủy.

iii) Tương tự, như tôi thường nói, một điều tôi thấy nổi bật về Sáng Thế Ký 1 là mô-típ về ánh sáng và bóng tối, ngày và đêm, bình minh và hoàng hôn.

iv) Điều này đưa chúng ta đến việc sáng tạo mặt trăng và các ngôi sao. Như các nhà chú giải lưu ý, người kể chuyện tránh nêu tên mặt trời và mặt trăng. Có lẽ vì các tên gọi đó là tên của các thần ngoại giáo. Thần mặt trời và thần mặt trăng. Vì vậy, người kể chuyện dùng những cách nói vòng vo để tránh những liên tưởng ngoại giáo của chúng.

v) Giả sử Sáng Thế Ký được soạn thảo trong sa mạc Sinai vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên, hãy tưởng tượng bầu trời đêm sẽ ấn tượng như thế nào vào thời gian và địa điểm đó. Không có ô nhiễm ánh sáng từ đèn thành phố cạnh tranh với ánh trăng và ánh sao. Bầu trời sa mạc thường trong trẻo và quang đãng. Tương tự, cảnh quan nói chung bằng phẳng, không cây cối khiến nó trở thành xứ sở bầu trời bao la. Điều đó kết hợp với sự tương đối yên tĩnh sẽ khiến việc ngồi dưới bầu trời đêm trong sa mạc Sinai, dưới vòm lấp lánh đó, trở thành một trải nghiệm choáng ngợp.

vi) Nhìn chung, bầu trời đầy sao ấn tượng theo những cách khác nhau đối với các nhà quan sát sao cổ đại và người dân thành thị hay ngoại ô hiện đại. Một mặt, nhiều người ở các thành phố và vùng ngoại ô hiện đại không bao giờ thấy bầu trời đêm trong vẻ huy hoàng trọn vẹn của nó. Cây cối và nhà cửa che khuất tầm nhìn. Có ô nhiễm ánh sáng từ ánh sáng điện khắp nơi — cũng như tiếng ồn khắp nơi từ xe hơi, TV, và vân vân. Vì vậy, chúng ta không thấy thiên nhiên ở dạng nguyên sơ. Có quá nhiều thứ gây xao lãng.

Mặt khác, vì chúng ta hưởng lợi từ thiên văn học hiện đại, các đài thiên văn, và kính thiên văn không gian, chúng ta có thể nhìn sâu hơn nhiều vào không gian vũ trụ, vì vậy chúng ta có cảm nhận tốt hơn nhiều, không chỉ về chiều rộng, mà còn về chiều sâu của không gian vũ trụ. Quy mô không thể tưởng tượng được của vũ trụ, cũng như sự đa dạng của các cấu trúc thoát khỏi mắt thường.

9 giờ sáng, ngày 23 tháng 10 năm 4004 trước Công nguyên

John Lightfoot (1602-1675) khét tiếng đã ấn định thời điểm sáng tạo là 9 giờ sáng, ngày 23 tháng 10 năm 4004 trước Công nguyên. Điều này đã làm nảy sinh câu nói cửa miệng thường được trích dẫn rằng "Gần hơn thế, với tư cách là một học giả thận trọng, Phó Hiệu trưởng Đại học Cambridge đã không dám cam kết."

Việc cố gắng ấn định một ngày theo lịch cho thời điểm sáng tạo chắc chắn đáng bị chế giễu. Ngay cả khi thuyết sáng tạo trái đất trẻ là đúng, cũng không thể xác định niên đại nguồn gốc của thế giới với bất kỳ mức độ chính xác nào gần như vậy.

Nói vậy, nếu thuyết sáng tạo trái đất trẻ là đúng, hay thuyết sáng tạo trái đất cổ, về vấn đề đó, thì một số mệnh lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời về nguyên tắc có thể xác định niên đại được, ngay cả khi chúng ta nhất thiết thiếu thông tin cần thiết để làm như vậy trên thực tế. Theo quan điểm nào, Đức Chúa Trời đã tạo dựng một số vật bằng sự sáng tạo đặc biệt. Đã vậy, bạn có thể, chẳng hạn, bước vào cỗ máy thời gian quen thuộc và quay lại ngày Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam. Và bạn thậm chí có thể biết đó là buổi sáng, buổi trưa, hay buổi chiều qua góc của mặt trời. Điều đó đúng với một số sự kiện nguyên thủy khác. Về nguyên tắc, những sự kiện này có thể được gán ngày theo lịch. Năm, tháng, tuần, và ngày. Thậm chí thời gian trong ngày. Dĩ nhiên, bất kỳ lịch cụ thể nào cũng là một quy ước của con người, chứ không phải một thực tế của tự nhiên. Thế mà bạn có thể đo thời gian vì có thời gian để đo.

Về nguyên tắc, bạn có thể bước vào cỗ máy thời gian và du hành trở lại bất kỳ sự kiện Kinh Thánh nào, mặc dù trái đất có thể không quá hiếu khách trong thời nguyên thủy. Giống như tàu ngầm hay phi thuyền, cỗ máy thời gian của bạn có thể cần một môi trường nhân tạo. Thật vậy, đó là một bài tập tốt cho độc giả Cơ Đốc khi tưởng tượng mình đi một chuyến trên cỗ máy thời gian, rồi tưởng tượng những gì họ sẽ thấy khi bước ra ngoài.

Chúng ta sẽ họp nhau bên sông chăng?

Tôi sẽ bình luận về một bài viết thú vị của Bnonn:

http://bnonn.com/what-is-the-kingdom-of-god-3/

Tôi tin rằng ở mức độ lớn, Bnonn đang truyền tải Michael Heiser trong loạt bài này. Bnonn đưa ra một số liên hệ thú vị với Sách Gióp.

Về danh tính của Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3, tôi đồng ý với Bnonn, nhưng tôi muốn lường trước một phản bác. Cựu Ước đôi khi dùng "từ nguyên dân gian" hay cách chơi chữ.

Một số người có thể phản bác rằng "từ nguyên dân gian" là không chính xác, nhưng điều đó bỏ lỡ điểm chính. Nó giống như nói một cách chơi chữ là không chính xác. Nhưng chức năng là khơi gợi những liên tưởng. Điều đó truyền đạt. Ý nghĩa chúng ta gán cho từ là tùy tiện, theo nghĩa là từ ngữ có nghĩa bất cứ điều gì cộng đồng ngôn ngữ gán cho những âm vị nhất định. Mục tiêu là giao tiếp thành công.

Bây giờ tôi muốn bình luận về quan điểm của Bnonn rằng Vườn Ê-đen là nơi gặp gỡ của hội đồng thiên thượng. Ông đưa ra những bằng chứng củng cố sau đây:

Một khu vườn. Rõ ràng nhất, người ta cho rằng hội đồng thiên thượng họp trong một khu vườn — mà đó chính là nơi A-đam được tạo dựng.

Các dòng sông. Trong Sáng Thế Ký 2, chúng ta biết rằng Ê-đen là nguồn của bốn dòng sông. Nếu bạn còn nhớ những từ mã tôi đã liệt kê trong kỳ trước, đây cũng là một mô-típ quen thuộc của những nơi họp hội đồng thiên thượng; ở Ugarit, chẳng hạn, hội đồng thiên thượng của El họp trong một khu vườn tươi tốt tại nguồn của hai dòng sông.

Một ngọn núi thánh. Nơi gặp gỡ trong vườn này cũng được cho là ở trên một ngọn núi thánh; và Kinh Thánh nói rõ Ê-đen chính là nơi như vậy [Ê-xê-chi-ên 28:13-17).

Ở đây, tôi e rằng mình phải bất đồng.

1. Mặc dù tôi nghĩ các học giả Cựu Ước như Heiser và John Walton có thể hữu ích, tôi không đồng ý với việc họ lạm dụng thần thoại so sánh. Tôi ủng hộ những cách giải thích thực tế về các tường thuật lịch sử trong Cựu Ước.

2. Liên quan đến (1), hội đồng thiên thượng chính xác là gì? Michael Heiser nói:

Thuật ngữ hội đồng thiên thượng được các học giả Hê-bơ-rơ và Semit dùng để chỉ đạo thiên binh, tức là quần thể các hữu thể thần thánh cai quản công việc của vũ trụ.

http://www.thedivinecouncil.com/

Thật không may, điều đó mơ hồ. Đạo thiên binh có đồng nghĩa với các thiên sứ không?

Trong một kỳ trước, Bnonn nói:

Cựu Ước dường như phân biệt các thiên sứ — chỉ là những sứ giả — với các con trai của Đức Chúa Trời — gia đình hoàng gia; và khi làm như vậy, nó đi theo Ugarit, nơi có hai tầng thần: các con trai của El, những vị cai quản một số quận và tỉnh, và một nhóm đông hơn các thần thấp hơn làm sứ giả và chiến sĩ.

Vậy điều này gợi ý rằng hội đồng thiên thượng gồm những thiên sứ quý tộc.

i) Trong bối cảnh ngoại giáo, "các con trai của Đức Chúa Trời" sẽ là con cái theo nghĩa đen của các thần cao cấp và các nữ thần. Các hoàng tử thần thánh.

Giờ đây, điều đó có thể chấp nhận được như ngôn ngữ hình ảnh mang tính thần thoại-thi ca, nhưng trong chủ nghĩa độc thần của Cựu Ước, nó không thể hơn thế được.

ii) Liên quan đến (i), tại sao Đức Chúa Trời lại cần một nơi gặp gỡ trên đất với các thiên sứ? Có thể hiểu được việc Đức Chúa Trời hiện ra với A-đam và Ê-va trên mặt đất. Đó là vì A-đam và Ê-va là những cư dân trên đất. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời không cần một nơi gặp gỡ vật chất để giao tiếp với các thiên sứ. Trong trường hợp thần thoại Ugarit, điều đó rất có thể được hiểu theo nghĩa đen, cũng giống như thần thoại Hy Lạp đặt nơi cư ngụ của hầu hết các thần cao cấp trong một cung điện trên đỉnh núi Olympus. Nhưng chắc chắn đó không phải là cách giải thích thực tế về tường thuật lịch sử trong Cựu Ước. Tốt nhất, đó là việc dùng những ẩn dụ xã hội của con người mô tả Đức Chúa Trời như một vị vua với đoàn tùy tùng gồm các hoàng tử và triều thần.

iii) Có thể sự mô tả Ê-đen như miền núi của Ê-xê-chi-ên chỉ mang tính tượng trưng. Điều đó có thể dựa trên mô-típ núi Si-ôn.

Tuy nhiên, có thể, thậm chí có khả năng, Ê-đen thật sự nằm ở vùng cao. Trước hết, có một mối liên hệ tự nhiên giữa sông và núi, vì núi là nguồn chính của sông. Tuyết tan tạo thành những dòng suối núi rồi dâng lên thành sông. Hơn nữa, Ê-đen nằm đâu đó ở Mê-sô-pô-ta-mi. Có thể là vùng cao nguyên Ác-mê-ni.

Nhưng trong trường hợp đó, Ê-đen không gắn với núi vì đó là nơi của hội đồng thiên thượng. Đúng hơn, điều đó dựa trên thực tế hậu cần vật lý. Núi và sông tự nhiên đi đôi với nhau.

iv) Liên quan đến (iii), điều đó lại ăn khớp với sông và vườn. Thật hợp lý khi quê hương tổ tiên của loài người là một khu vườn có cây ăn trái. Điều đó cung cấp thực phẩm tự nhiên cho con người. Tương tự, khu vườn cung cấp đồng cỏ cho gia súc (và có thể cả thú săn). Vậy, một lần nữa, Ê-đen không gắn với vườn vì đó là nơi của hội đồng thiên thượng. Đúng hơn, điều đó dựa trên việc cung cấp cho nhu cầu sinh tồn của con người.

v) Liên quan đến (iii–iv), điều đó dẫn tới bối cảnh ven sông. Con người thường định cư gần các nguồn nước — một suối, giếng, hồ, sông, biển. Sông đặc biệt quý giá vì con người có thể làm rất nhiều việc với một dòng sông:

• Tưới tiêu cho nông nghiệp

• Cây ăn trái và luống vườn dọc theo bờ sông ẩm ướt

• Đánh cá

• Xả thải

• Vận chuyển

• Nước tắm

• Nước nấu ăn

• Nước uống (cho con người)

• Vũng nước cho gia súc và thú săn

• Củi trôi

Vậy, một lần nữa, Ê-đen không gắn với sông (hay các sông) vì đó là nơi của hội đồng thiên thượng. Đúng hơn, điều đó là vì lợi ích của cư dân là con người. Lý do ngầm ẩn rất thực tiễn, rất gần gũi với đời thường. Cung cấp cho nhu cầu thể chất của loài thọ tạo là con người. Điều đó chẳng có ích lợi gì trên đất này cho một hội đồng thiên thượng. Các thiên sứ không cần một nơi nghỉ dưỡng trên núi hay một khu nghỉ mát trong vườn để ở với Đức Chúa Trời. Các thiên sứ không cần các nguồn nước để sống còn và phát triển. Nếu bạn đẩy luận điểm đó đi xa, nó sẽ đẩy bạn vào một quan niệm thần thoại.

Sáng Thế Ký 1 có dạy sự sáng tạo từ hư không không?

1. Về mặt ngữ pháp, có thể dịch Sáng Thế Ký 1:1, cũng như mối quan hệ cú pháp giữa 1:1, 1:2 và 1:3, theo cách cho thấy vật chất tiền hữu. Nhưng điều đó có phù hợp với mục đích của bản văn không?

2. Có một ý nghĩa mà độc giả ban đầu của Sáng Thế Ký không phải là những người Do Thái chính thống. Đúng hơn, Ngũ Kinh mới là thứ khiến họ trở thành những người Do Thái chính thống. Nó có chức năng sư phạm hay giáo lý trong việc dạy họ cách suy nghĩ đúng đắn về Đức Chúa Trời và vị trí của họ trong vũ trụ. Hãy tưởng tượng họ đã tin gì trước khi có Ngũ Kinh. Họ đã tin gì khi đọc hay nghe nó lần đầu tiên.

Tôi dám nói niềm tin của họ là một mớ hỗn độn gồm truyện dân gian, thần thoại địa phương, có lẽ một số truyền khẩu về Áp-ra-ham, và ký ức của họ về cuộc Xuất Hành. Ở một mức độ nào đó, khung tham chiếu mặc định của họ là thần thoại ngoại giáo và truyện dân gian nguyên thủy.

Một mục đích của Sáng Thế Ký là làm rõ sự thật. Dạy họ điều gì thật sự đã xảy ra. Sửa chữa những huyền thoại sáng tạo ngoại đạo đang lan truyền khắp Cận Đông cổ đại. Không nhất thiết bằng cách trực tiếp ám chỉ chúng, mà bằng cách trình bày lịch sử thật của các sự kiện.

3. Khi các học giả và nhà chú giải chính thống về thần học để ngỏ khả năng vật chất tiền hữu, tôi nghĩ họ nghĩ đến một quá trình ba giai đoạn:

i) Ban đầu có Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không bắt đầu hiện hữu. Ngài luôn hiện hữu.

ii) Vật chất tiền hữu

Vào một thời điểm nào đó, Ngài tạo ra vật chất. Đây là nguyên liệu thô cho sự sáng tạo.

iii) Sự sáng tạo

Sáng Thế Ký 1 bắt đầu từ nơi (ii) kết thúc. Đức Chúa Trời tổ chức vật chất tiền hữu thành vũ trụ. Vật chất tiền hữu giống như đất sét mà Đức Chúa Trời dùng để nặn một cái bình.

Nhưng một vấn đề căn bản với cách phân tích này là, từ quan điểm ngoại giáo, không có giả định rằng Đức Chúa Trời hay các thần tiền hữu thiên nhiên. Thật vậy, giả định là thiên nhiên hay quá trình thế giới tiền hữu Đức Chúa Trời hay các thần. Thiên nhiên không bao giờ bắt đầu hiện hữu. Các thần bắt đầu hiện hữu. Các thần là sản phẩm phụ của quá trình thế giới. Vì vậy họ sẽ hiểu quá trình ba giai đoạn như sau:

i) Ban đầu có vật chất (hay thiên nhiên, hay quá trình thế giới)

ii) Rồi có Đức Chúa Trời

iii) Rồi Đức Chúa Trời tạo hình vật chất tiền hữu thành một thứ cụ thể hơn

Nếu Sáng Thế Ký 1 không loại trừ vật chất tiền hữu, thì nó cũng không loại trừ chủ nghĩa ngoại giáo. Nhưng điều đó sẽ đi ngược lại mục đích của người tường thuật.

4. Nếu có thể, tình hình còn tệ hơn. Độc giả phương Tây hiện đại nghĩ các yếu tố tự nhiên là vô tri hay phi nhân cách. Nhưng trong chủ nghĩa ngoại giáo và thuyết vật linh, không chỉ là "vật chất" hay chất liệu tiền hữu. Đúng hơn, bóng tối có thể là một vị thần, vực sâu có thể là một vị thần. Thật vậy, những vị thần nguyên thủy, mà Đức Giê-hô-va đã xuất phát từ đó.

Nếu Sáng Thế Ký 1 không loại trừ vật chất tiền hữu, thì nó cũng không loại trừ chủ nghĩa đa thần hay thuyết vũ trụ nguồn gốc. Một lần nữa, điều đó sẽ đi ngược lại một mục đích chính của người tường thuật. Chỉ vì những lý do đó thôi, tôi nghĩ Sáng Thế Ký 1 hẳn phải có ý truyền đạt sự sáng tạo từ hư không.

5. Nhưng đây là một điều cần xét nữa. Nếu người tường thuật muốn truyền đạt sự sáng tạo từ hư không, làm sao ông có thể làm điều đó với vốn từ vựng và phạm trù sẵn có? Một chiến lược sẽ là diễn đạt ý tưởng qua những phủ định. Chỉ ra rằng trước hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời, chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời.

Hãy xem câu 2. Bóng tối là một phủ định. Sự vắng mặt của ánh sáng. Và bóng tối trừu tượng hơn đêm tối.

Vô hình dạng là không có cấu trúc. Và một vực trống là sự trống rỗng đồng nghĩa. Sự trống không. Một khoảng trống.

Kết hợp lại, chẳng phải đây là cách gợi ý rằng trước hoạt động sáng tạo của Đức Chúa Trời, hoàn toàn chẳng có gì sao? Một "đất" không hình dạng và trống không, phủ đầy bóng tối, là một nghịch lý. Một cách nói rằng chẳng có đất nào cả. Vì "đất" trong câu 2 được định nghĩa bằng những phủ định toàn diện.

Các loài thú ở Ê-đen

10 Một dòng sông chảy ra từ Ê-đen để tưới vườn, rồi từ đó chia ra thành bốn dòng sông.

19 Bấy giờ, từ đất, Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã nắn nên mọi thú đồng và mọi chim trời, rồi đem đến cho người đàn ông để xem ông sẽ gọi chúng là gì. Và bất cứ tên gì người đàn ông đặt cho mỗi sinh vật sống, đó là tên của nó. 20 Người đàn ông đặt tên cho mọi gia súc, mọi chim trời và mọi thú đồng.

24 Ngài đuổi người đàn ông ra, và ở phía đông vườn Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bim và một thanh gươm lửa xoay mọi hướng để canh giữ đường đến cây sự sống.

Trước khi đi vào điểm chính, bài viết này chỉ liên quan đến những Cơ Đốc nhân tin rằng đã có sự săn mồi trước Sự Sa Ngã. Tôi muốn nhắc lại một nhận xét tôi đã đưa ra trước đây: định nghĩa về thuyết sáng tạo trái đất trẻ thường bao gồm ba trụ cột: tuổi của vũ trụ khoảng 6–10 nghìn năm; trận lụt thời Nô-ê là một sự kiện toàn cầu; không có cái chết của loài vật (săn mồi, ký sinh) trước Sự Sa Ngã. Tuy nhiên, các tín điều này độc lập về mặt logic với nhau. Bạn có thể khẳng định một, hai, hoặc cả ba. Nếu bạn chỉ khẳng định hai, có ba cách khác nhau để ghép chúng thành từng cặp.

Việc mô tả khu vườn đặt ra những câu hỏi thú vị về cách chúng ta nên hình dung bối cảnh. Điều gì giữ những con thú thuần ở trong vườn? Điều gì ngăn chúng rời khỏi vườn? Điều gì ngăn những con thú nguy hiểm ở ngoài vườn? Tương tự, việc đặt lính gác ở đầu phía đông, hay rìa, hay phía của khu vườn hàm ý một loại rào chắn nào đó quanh khu vườn. Nó có một lối vào hay lối ra.

Có lẽ khu vườn nằm trong một thung lũng sông hẹp với những vách đá dựng đứng tạo thành rào chắn tự nhiên. Có thể có một thác nước ở hạ lưu. Có thể dòng sông chảy ra ở thượng lưu qua một khe đá. Hay có thể đó là một dòng sông ngầm nổi lên trong vườn. Có thể có một kẽ hở ở phía đông, cho phép đi vào hay đi ra.

Một khả năng khác: khu vườn nằm trên một cù lao sông. Trong trường hợp đó, dòng sông sẽ tạo thành rào chắn tự nhiên ở mọi phía. Có thể có một cầu dây nối cù lao với đất liền.

Về một vấn đề liên quan, mặc dù các con thú trong vườn đã thuần, điều đó không nhất thiết có nghĩa là chúng vô hại. Nó có thể chỉ có nghĩa là chúng thuần đối với A-đam và Ê-va. Nhưng những con thú thuần như sư tử thuần, gấu thuần và lửng mật thuần vẫn có thể hung dữ đối với các loài thú khác. Về mặt lý thuyết, trong vườn có thể có những con thú săn mồi canh giữ khu vườn khỏi sự xâm nhập của những con thú hoang có thể nguy hiểm cho con người. Theo kịch bản đó, khu vườn có thể ít bị cô lập về mặt vật lý khỏi vùng hoang dã xung quanh hơn.

Bức tường lửa

Ngài đuổi người đàn ông ra, và ở phía đông vườn Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bim và một thanh gươm lửa xoay mọi hướng để canh giữ đường đến cây sự sống (Sáng Thế Ký 3:24).

Chúng ta phải hình dung điều gì khi đọc Sáng Thế Ký 3:24? Vườn Ê-đen có lối vào hay lối ra theo nghĩa nào? Vị sê-ra-phim cầm gươm lửa trông như thế nào?

Tôi đã suy đoán về địa hình của Ê-đen. Có thể đó là một thung lũng sông cao hay một cù lao sông. Cả hai đều có thể phù hợp với bối cảnh Mê-sô-pô-ta-mi (Sáng Thế Ký 2:10–14).

Nhưng hãy thử tiếp cận từ một góc khác. Ngũ Kinh là một đơn vị văn học. Ở một mức độ nào đó, các sách của Ngũ Kinh giải thích lẫn nhau. Điều đó bao gồm việc báo trước và soi ngược lại. Vì vậy, vị sê-ra-phim cầm gươm lửa có thể là cùng một hiện tượng như trụ lửa trong đồng vắng. Chẳng hạn:

Đức Giê-hô-va đi trước họ ban ngày trong trụ mây để dẫn họ theo đường, và ban đêm trong trụ lửa để soi sáng cho họ, hầu cho họ đi được cả ban ngày lẫn ban đêm. Trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm không rời khỏi trước mặt dân chúng (Xuất Hành Ký 13:21–22).

Rồi thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng đi trước đạo quân Y-sơ-ra-ên, di chuyển và đi ra phía sau họ, và trụ mây di chuyển từ trước mặt họ và đứng phía sau họ. Nó đến giữa trại Ai Cập và trại Y-sơ-ra-ên. Suốt đêm, đám mây đem bóng tối cho phía bên này và ánh sáng cho phía bên kia; vì vậy suốt đêm, hai bên không đến gần nhau (Xuất Hành Ký 14:19–20).

Và trong canh sáng, Đức Giê-hô-va trong trụ lửa và trụ mây nhìn xuống quân Ai Cập và làm cho quân Ai Cập hoảng loạn (Xuất Hành Ký 14:24).

Đức Giê-hô-va giáng xuống trong trụ mây, đứng tại cửa trại và gọi A-rôn và Mi-ri-am, rồi cả hai đều tiến lên (Dân Số Ký 12:5).

và họ sẽ nói với dân cư xứ này. Họ đã nghe rằng Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, ở giữa dân này. Vì Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, được thấy mặt đối mặt, và mây Chúa đứng trên họ, và Chúa đi trước họ, trong trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm (Dân Số Ký 14:14).

Đức Giê-hô-va hiện ra trong trại trong trụ mây. Và trụ mây đứng trên cửa trại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:15).

Có những điểm tương đồng rõ ràng. Sự liên kết giữa lửa với các thiên sứ. Chức năng phòng thủ của trụ lửa. Sự tương đồng giữa hình ảnh lửa trước lối vào Ê-đen và lối vào lều hội kiến.

Xin lưu ý, điều đó vẫn chưa cho chúng ta biết chính xác trụ lửa là gì. Trước đây, tôi đã lưu ý rằng những mô tả về trụ lửa và trụ mây, đặc biệt trong bối cảnh sa mạc, gợi nhớ đến quỷ sa mạc ban ngày và quỷ lửa ban đêm. Một cơn lốc lửa.

Tôi không gợi ý rằng trụ lửa chỉ là một hiện tượng tự nhiên. Nó không hành xử như một vật vô tri. Nó có sự ổn định và tính định hướng không giống quỷ sa mạc hay quỷ lửa. Vì vậy nó có thể là một hiện tượng siêu nhiên. Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời là một kẻ biến hình như vị thần ngoại đạo Proteus. Nhưng Đức Chúa Trời có thể tạo ra những hiện tượng cụ thể biểu thị sự hiện diện của Ngài.

Hay, nếu đó là một thiên sứ theo nghĩa thông thường, có lẽ các thiên sứ có thể mang hình dạng của quỷ sa mạc hay quỷ lửa, thực hiện một chức năng tương tự. Điều này sẽ dựa trên biểu tượng tự nhiên nhưng vượt qua những gì tự nhiên có thể làm được. Và điều đó sẽ ăn khớp với những mơ hồ của bụi gai cháy.

Có lẽ, vậy, một bức tường lửa đã ngăn chặn việc tái nhập vào Vườn Ê-đen. Về phần đó, có lẽ luôn có một vòng lửa quanh Vườn, trừ lối vào, để bảo vệ Vườn. Một bức tường lửa bao quanh Vườn, như một rào chắn không thể xuyên qua để giữ những con thú thuần ở trong và những con thú hoang ở ngoài. Nhưng khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam và Ê-va ra, Ngài đã niêm phong chỗ đó lại, để Vườn giờ đây có một bức tường lửa liên tục ở mọi phía. Hoặc có lẽ nó có một rào chắn tự nhiên khác.

Bức tường nước

Các học giả tự do thường nghĩ Sáng Thế Ký 1:14 nói đến một vòm hay mái vòm rắn chắc. Giả sử, vì lý do tranh luận, rằng người tường thuật đang dùng một thuật ngữ kiến trúc hàm ý mái nhà hay trần nhà. Hãy so sánh điều đó với Xuất Hành Ký 14:22, nơi Đức Chúa Trời rẽ Biển Đỏ. Người tường thuật mô tả một "bức tường" nước ở hai bên dân Y-sơ-ra-ên, khi họ đi dọc theo đáy biển (tạm thời) khô cạn. Đó là một thuật ngữ kiến trúc chỉ những bức tường phòng thủ của các thành trì. Nhưng, dĩ nhiên, người tường thuật không nghĩ đó là một bức tường rắn chắc, làm bằng đá. Ông đang dùng một ẩn dụ kiến trúc để mô tả hình dáng và chức năng của hiện tượng. Vì Ngũ Kinh là một đơn vị văn học, người tường thuật (cùng một người tường thuật) dùng một ẩn dụ kiến trúc để mô tả hình dáng và chức năng của bầu trời sẽ hợp lý. Có một nguyên tắc giải thích nhất quán là một đức tính chú giải tốt.

Buổi chiều mát mẻ?

Họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi lại trong vườn vào buổi chiều mát mẻ, và người đàn ông cùng vợ mình ẩn mình khỏi mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn (Sáng Thế Ký 3:8, ESV).

Theo hiểu biết của tôi, Meredith Kline là học giả đầu tiên thách thức cách dịch truyền thống của Sáng Thế Ký 3:8. Thay vì một làn gió chiều mát mẻ, ông nghĩ nó chỉ một sự hiện ra trong bão tố. Jeffrey Niehaus, người đã phát triển cách giải thích đó, dịch câu này như sau: "Rồi người đàn ông và vợ mình nghe tiếng sấm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời khi Ngài đang đi qua đi lại trong vườn trong gió của cơn bão, và họ ẩn mình khỏi Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn".

Và điều đó đã được John Sailhamer và Douglas Stuart bênh vực. John Walton tỏ ra đồng cảm, nhưng không cam kết. John Collins phê phán, nhưng đó là vì ông đầu tư vào lý thuyết rằng Sáng Thế Ký 2:5 phản ánh mùa khô.

Về mặt ngôn ngữ, không có nhiều cơ sở để nghiêng về bên nào. Tuy nhiên, một sự hiện ra trong bão tố chắc chắn sẽ phù hợp với bối cảnh xét xử.

Nếu, hơn nữa, A-đam và Ê-va chưa từng trải qua mưa hay giông bão (Sáng Thế Ký 2:5), thì một sự hiện ra trong bão tố sẽ càng đáng sợ hơn.

Nó sẽ tương tự như sự hiện ra lần đầu mà Ê-xê-chi-ên chứng kiến (Ê-xê-chi-ên 1). Từ xa, nó có vẻ là một cơn bão điện, nhưng khi đến gần, rõ ràng nó còn hơn thế nhiều. Thi Thiên 18 cung cấp một mô tả thi ca.

Sự tạo dựng A-đam

1. Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng tôi muốn khám phá một biến thể. Nếu tôi bước vào cỗ máy thời gian và quay về Ê-đen, ngay trước khi Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam, tôi sẽ thấy gì? Chúng ta không thể nói chắc vì tường thuật rất sơ lược, nên có nhiều hơn một cách để phác thảo các chi tiết trong tâm trí, nhưng đây là một cách.

2. Tôi thấy một người đàn ông đứng trong vườn. Tôi không nói hình bóng đó là một người đàn ông. Tôi chỉ nói đến vẻ bề ngoài của ông. Trên thực tế, "người đàn ông" đó là Đức Chúa Trời, Đấng đã mang hình thiên sứ để tạo dựng A-đam. Trong Kinh Thánh, một số thiên sứ là sê-ra-phim/chê-ru-bim. Nhưng chúng ta sẽ không mong Đức Chúa Trời mang hình chê-ru-bim. Họ là những người canh giữ mang tính biểu tượng của phòng ngai thiên thượng.

Các thiên sứ khác là những hữu thể rực sáng. Có thể Đức Chúa Trời đã rực sáng.

Vào những lúc khác, các thiên sứ xuất hiện không thể phân biệt được với những người nam. Giả sử đó là trường hợp này.

Trong trường hợp đó, A-đam theo nghĩa đen được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ông được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời mang hình người để tạo dựng A-đam.

3. Vậy hãy nói tôi thấy một người đàn ông trong vườn, mặc dù ông là Đức Chúa Trời trong hình dạng một thiên sứ giống người. Giả sử ông cúi xuống và xúc một cục đất sét từ mặt đất. Ông bắt đầu nặn cục đất sét. Đồng thời, ông nhân lên kích thước của cục đất sét. Như một nhà điêu khắc, ông tạo ra một tượng đất sét cỡ người thật của một người nam. Rồi ông thổi sự sống vào nó bằng cách hà hơi vào lỗ mũi nó. Đất sét được biến đổi thành thân thể con người, và thân thể con người được làm cho sống động.

4. Tôi không có ý nói sống động theo nghĩa linh hồn nhập thể. Tôi nói đến sự sống sinh học. Tường thuật im lặng về câu hỏi nhị nguyên. Chứng cứ Kinh Thánh chính về nhị nguyên xuất hiện trong các bản văn cánh chung luận liên quan đến trạng thái trung gian.

A-đam, Ê-va và Ê-đen

Tôi thấy thú vị khi suy đoán sẽ như thế nào nếu sinh ra đã điếc hay mù, rồi lần đầu tiên nhìn hay nghe thế giới. Thật vậy, tôi thấy điều đó không thể tưởng tượng nổi. Chắc chắn sẽ choáng ngợp. Quá nhiều thứ để tiếp thu, phân biệt, sắp xếp và lọc bỏ.

Trong trường hợp trẻ sơ sinh, tâm trí và giác quan của chúng dần dần thích nghi với thế giới dội vào giác quan của chúng. Nhưng hãy xét A-đam và Ê-va. Họ không có kinh nghiệm sử dụng bất kỳ giác quan nào trong năm giác quan. Không có khởi động. Họ đi thẳng từ vô thức sang tri giác đầy đủ. Ngay cả khi giả sử vườn Ê-đen khá đơn sơ, nó vẫn sẽ là một bữa tiệc giác quan đối với người chưa từng có kinh nghiệm giác quan nào cho đến khi bất ngờ sống dậy và tự nhận thức.

Sự thay đổi trong không khí

Tùy nơi bạn sống, bạn có thể cảm nhận sự thay đổi trong không khí khi chúng ta đi từ mùa hè sang mùa thu. Bạn không cần nhìn lịch. Bạn có thể cảm nhận được. Và sự thay đổi có thể khá đột ngột.

Khi A-đam và Ê-va bị trục xuất khỏi vườn, có một số hậu quả rõ ràng. Họ bỏ lại cây sự sống, do đó đánh mất cơ hội đạt được sự bất tử thể chất. Tương tự, họ chuyển đến một môi trường kém thuận lợi hơn nhiều. Có lẽ là một môi trường khô cằn, xa bối cảnh ven sông của Ê-đen.

Nhưng việc bị lưu đày khỏi Ê-đen còn có những hàm ý tinh tế hơn. Tôi cho rằng nhiều người liên tưởng vườn với mùa xuân và mùa hè. Đối với vườn rau, đó là mùa sinh trưởng. Đối với vườn hoa, đó là lúc hầu hết hoa nở. Và điều đó đúng trong tự nhiên, ngay cả khi về mặt kỹ thuật nó không phải là vườn cây ăn trái hay khu vườn. Vì vậy vườn mang hàm ý theo mùa. Và điều đó cũng đi kèm với thời tiết ấm áp hơn, nắng hơn, khi thế giới tan băng.

Ngược lại, chúng ta liên tưởng mùa đông với cây trụi lá. Cây không trái. Thời tiết lạnh hay giá rét. Vào mùa đông, thế giới thu hẹp lại. Dĩ nhiên, điều đó tùy thuộc vào biến đổi địa lý.

Một số người thích sống ở nơi có bốn mùa rõ rệt. Một số người thích thời tiết có tuyết. Họ thích trượt tuyết.

Người ta thường thích mùa thu, khi lá chuyển sang đỏ, vàng và cam. Và đôi khi mùa thu có thể là sự nhẹ nhõm sau một mùa hè oi bức. Một lần nữa, tùy nơi bạn sống. Nhưng, dĩ nhiên, mùa thu là khúc dạo đầu cho mùa đông.

Ở nhiều nơi trên thế giới, tiện nghi của công nghệ hiện đại khiến mùa đông dễ chịu hơn nhiều so với trước đây. Mùa đông từng là một mùa nguy hiểm hơn. Khó sống sót hơn vào mùa đông. Một số người định cư Mỹ đã chết cóng hay chết đói vì họ không được trang bị cho mùa đông. Họ không biết mình đang bước vào điều gì. Kinh nghiệm của họ không thích ứng với môi trường mới của họ.

Chúng ta không biết A-đam và Ê-va đã cư trú ở Ê-đen bao lâu trước khi bị trục xuất. Ngay cả khi họ sống ở đó ít nhất một năm, dòng sông có thể giảm nhẹ tác động của mùa đông. Và đó là khí hậu ấm tự nhiên.

Hãy xét lần đầu tiên họ trải qua mùa thu ngoài vườn. Đối với họ, nó có thể đã lừa dối một cách thú vị, với đủ màu sắc. Và có lẽ thời tiết mùa thu mát mẻ hơn thật dễ chịu.

Nhưng không giống chúng ta, họ không biết rằng mùa thu là điềm báo của mùa đông, hay điều gì đang chờ đợi phía trước. Trong nhiều nền văn hóa, mùa đông tượng trưng cho cái chết. Và biểu tượng đó dựa trên thực tế mùa đông là một mùa chết chóc hơn. Nếu bạn không chuẩn bị đầy đủ cho mùa đông hoặc không thể chuẩn bị, bạn có khả năng chết vì đói hay vì phơi nhiễm. Ngoài ra, những kẻ săn mồi lớn càng tuyệt vọng hơn vào mùa đông, khiến chúng càng nguy hiểm hơn đối với con người.

Trong khí hậu nóng khô, mùa thu có vẻ là sự cải thiện tạm thời, nhưng dù mọi thứ có vẻ đang tốt lên, thực ra chúng đang tệ đi. Và một số người không có cơ hội học hỏi từ sai lầm của mình.

Tác động của việc họ bị trục xuất khỏi Ê-đen không tức thời. Đúng hơn, có những tác động bị trì hoãn. Họ phát hiện hết gian truân này đến gian truân khác.

Sáng Thế Ký: một cách đọc hiện tượng luận

1. Tôi sẽ đưa ra một cách giải thích bị bỏ qua của Sáng Thế Ký 1. Một cách giải thích hiện tượng luận. Tôi không gợi ý rằng tường thuật chỉ nói về vẻ bề ngoài. Tường thuật có tính cấu thành. Nhưng nó hình dung sự sáng tạo bằng hình ảnh hiện tượng luận.

Tường thuật có một vài nguyên tắc cấu trúc cơ bản. Tiến trình bảy ngày được chú ý nhiều nhất, nhưng các nguyên tắc cấu trúc khác bao gồm các điều kiện ranh giới, tiến trình từ vô hình đến hữu hình, và từ chung đến riêng.

2. Về nhiều mặt, cảnh mở đầu gợi nhớ một thế giới ngay sau trận lụt. Bên dưới, đất bị ngập trong nước đọng. Bên trên, mây mưa che khuất ánh nắng.

3. Một số học giả nghĩ tường thuật không trình bày một khởi đầu tuyệt đối; đúng hơn, sự sáng tạo bắt đầu với vật chất tiền hữu. Nước và bóng tối. Cách giải thích đó một phần phụ thuộc vào mối quan hệ cú pháp giữa câu 1 và những câu tiếp theo. Câu 1 là một phát biểu tóm tắt, hay là một phần của ngày 1? Đối với một cách giải thích:

https://frame-poythress.org/wp-content/uploads/2017/05/PoythressVernGenesis1.1IsTheFirstEventNotASummary.pdf

4. Một câu hỏi khác là liệu bóng tối có phải là ẩn dụ cho hư không không. Nếu vậy, đó sẽ không phải là một thứ tiền hữu.

5. Mối quan hệ, nếu có, giữa nước và ánh sáng là gì? Nhìn bề ngoài, chúng có vẻ là những chất không liên quan. Tuy nhiên, sự kết hợp giữa nước và ánh sáng có thể báo trước cầu vồng (Sáng Thế Ký 9:13–17). Và điều đó cũng sẽ phù hợp với hình ảnh hay hàm ý về lụt. Cầu vồng là một hiện tượng ranh giới, tồn tại thoáng qua giữa nắng và mây mưa, khi mặt trời bắt đầu ló ra sau những đám mây. Và sự xuất hiện từ vô hình thành hữu hình là một trong những mô-típ trong tường thuật sáng tạo.

6. Một ví dụ khác là sự xuất hiện của đất khô. Mô tả gợi nhớ nước lụt đang rút. Đất khô nổi lên trở lại sau khi nước lụt rút đi.

7. Một ví dụ nữa là sự xuất hiện của cây cỏ. Trong sa mạc, đất có vẻ cằn cỗi và trơ trụi, nhưng sau trận lụt chớp nhoáng, có một đợt cây cỏ bùng nở. Những hạt giống vô hình đã ngủ yên, chờ nước để bừng sống. Ngược lại, lụt lội có thể tạo ra một khu rừng dưới nước.

8. Rồi có mối quan hệ nghịch lý giữa ngày 1 và ngày 4. Làm sao có thể có bình minh và hoàng hôn, và chu trình ngày đêm đã có sẵn, trước khi mặt trời được tạo dựng?

Tuy nhiên, có một điều kiện rất quen thuộc, thật vậy, nó xảy ra hai lần một ngày, khi bạn có thể thấy ánh nắng mà không thấy mặt trời. Và đó là khi mặt trời ở dưới đường chân trời. Trước lúc mặt trời mọc hay sau lúc mặt trời lặn.

Ngoài ra, vào mùa đông, có hoàng hôn vùng cực ở các vĩ độ Bắc Cực hay Nam Cực, khi có ánh sáng ban ngày và ánh nắng dù mặt trời vẫn vô hình vì nó vẫn ở ngay dưới đường chân trời. Vì vậy có thể có chu trình ngày đêm mà không có mặt trời mọc hay mặt trời lặn. (Dĩ nhiên, độc giả Cận Đông cổ đại sẽ không biết đến hiện tượng đó.)

9. Đôi khi ánh sáng và bóng tối đối lập nhau. Đó là sự đối lập giữa ngày và đêm khi nói đến ánh nắng. Trong trường hợp đó, ánh sáng hiện diện khi bóng tối vắng mặt, trong khi bóng tối hiện diện khi ánh sáng vắng mặt.

Nhưng đôi khi ánh sáng và bóng tối bổ sung cho nhau. Đó là mối quan hệ giữa bóng tối, ánh trăng và ánh sao. Cần có bầu trời tối để thấy các ngôi sao. Trong tình huống đó, ánh sáng và bóng tối đồng thời chứ không kế tiếp nhau.

Tương tự, đồi, núi và cây che bóng đổ bóng, ngăn ánh nắng. Các kiểu sáng và tối có thể mang tính không gian cũng như thời gian.

10. Bạn cũng có những điều kiện ranh giới vào lúc chạng vạng, khi sao Kim và mặt trăng hiện rõ trong ánh nắng đang tăng hay đang giảm. Nếu là bình minh, chúng mờ dần. Nếu là hoàng hôn, chúng sáng lên.

11. Có một mối quan hệ giữa những phân vùng chung của không gian (đất, trời, biển) và những cư dân cụ thể của chúng: thú trên đất, thú dưới nước, chim, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao.

Có một mối quan hệ giữa ánh sáng và bóng tối chung chung, và ánh sáng và bóng tối cụ thể (ngày và đêm, bình minh và hoàng hôn).

Tôi nghĩ những khía cạnh này của tường thuật Sáng Thế Ký thường bị bỏ qua vì các nhà chú giải không quan sát kỹ thế giới tự nhiên. Thế mà Sáng Thế Ký đã được mặc khải cho những người rất chú tâm đến môi trường tự nhiên xung quanh họ.

Hãy chọn sự sống!

nhưng từ cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn, vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:17).

Một vấn đề hóc búa lâu đời. Nếu hình phạt chỉ cái chết thể chất, thì dường như lời cảnh báo là một mối đe dọa trống rỗng, vì Đức Chúa Trời đã không đánh chết họ ngay. Dĩ nhiên, người tường thuật hẳn phải rất vụng về mới thuật lại một mâu thuẫn trắng trợn như vậy.

Một cách giải thích là "trong ngày" là một thành ngữ chỉ "khi", và do đó nói ít hơn về trình tự thời gian mà nói về trình tự hậu quả. Trước đây, tôi đã thảo luận cách giải thích đó. Nhưng giờ tôi muốn xét một cách giải thích khác. Một cách giải thích bị bỏ qua.

"Sự sống" và "sự chết" trong Sáng Thế Ký 2–3 có nghĩa là gì? Khi chúng ta giải thích Sáng Thế Ký, thường hữu ích khi dùng Ngũ Kinh nói chung làm khung tham chiếu. Điều đó một phần vì Ngũ Kinh là một đơn vị văn học, và một phần vì, theo thiết kế, Sáng Thế Ký báo trước những phát triển sau này. Có những mô-típ chung trong Sáng Thế Ký và phần còn lại của Ngũ Kinh.

Ở đâu khác chúng ta có sự đối chiếu sự sống và sự chết trong Ngũ Kinh? Một ví dụ nổi bật là Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:

15 Hãy xem, hôm nay ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự tốt lành, sự chết và sự ác. 16 Nếu ngươi vâng giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà ta truyền cho ngươi hôm nay, bằng cách yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi trong các đường lối Ngài, và giữ các điều răn, luật lệ và mệnh lệnh của Ngài, thì ngươi sẽ sống và sinh sôi nảy nở, và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong xứ mà ngươi sắp vào để chiếm lấy. 17 Nhưng nếu lòng ngươi xây đi, và ngươi không nghe, mà bị lôi kéo đi thờ các thần khác và phục vụ chúng, 18 Hôm nay ta tuyên bố với ngươi rằng, ngươi chắc chắn sẽ bị diệt vong. Ngươi sẽ không sống lâu trong xứ mà ngươi sắp qua sông Giô-đanh để vào và chiếm lấy. 19 Ta gọi trời và đất làm chứng chống lại ngươi hôm nay rằng, ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả. Vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15–19).

Ngay cả trong phát biểu tóm tắt này, nó nói về chất lượng của sự sống. Sự sống trong xứ hứa — trái ngược với lưu đày. Ý nghĩa của "sự sống" và "sự chết" trong bối cảnh đó được trình bày chi tiết qua phước lành và tai họa của giao ước trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28. "Sự sống" được đặc trưng bởi:

Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đặt ngươi cao trên mọi dân tộc trên đất. 2 Và mọi phước lành này sẽ đến trên ngươi và đuổi kịp ngươi, nếu ngươi vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. 3 Ngươi sẽ được phước trong thành, và được phước ngoài đồng. 4 Được phước sẽ là trái của lòng dạ ngươi, trái của đất ngươi, trái của bầy gia súc ngươi, sự gia tăng của đàn bò ngươi và bầy chiên non của ngươi. 5 Được phước sẽ là giỏ ngươi và thau nhồi bột ngươi. 6 Được phước sẽ là khi ngươi vào, và được phước sẽ là khi ngươi ra.

7 "Giê-hô-va sẽ khiến những kẻ thù nổi lên chống lại ngươi phải bị đánh bại trước mặt ngươi. Chúng sẽ ra chống lại ngươi một đường và chạy trốn trước mặt ngươi bảy đường. 8 Giê-hô-va sẽ truyền phước lành cho ngươi trong kho lẫm ngươi và trong mọi việc ngươi làm. Và Ngài sẽ ban phước cho ngươi trong xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. 9 Giê-hô-va sẽ lập ngươi làm một dân thánh cho chính Ngài, như Ngài đã thề với ngươi, nếu ngươi giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và đi trong các đường lối Ngài. 10 Và mọi dân tộc trên đất sẽ thấy rằng ngươi được gọi bằng danh của Giê-hô-va, và chúng sẽ sợ ngươi. 11 Và Giê-hô-va sẽ làm cho ngươi dư dật thịnh vượng, trong trái của lòng dạ ngươi, trái của gia súc ngươi và trái của đất ngươi, trong xứ mà Giê-hô-va đã thề với tổ phụ ngươi để ban cho ngươi. 12 Giê-hô-va sẽ mở cho ngươi kho báu tốt lành của Ngài, tức là các tầng trời, để ban mưa cho đất ngươi đúng mùa và ban phước cho mọi công việc tay ngươi làm. Và ngươi sẽ cho nhiều dân tộc vay, nhưng ngươi sẽ không vay mượn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1–12).

Điều đó giải thích "sự sống" theo nghĩa thịnh vượng về thuộc linh và vật chất. Ngược lại, "sự chết" được đặc trưng bởi nạn đói, ăn thịt người, bệnh tật, áp bức, nô lệ, xâm lược, lưu đày, thờ thần tượng, bất an, kinh hoàng (28:15–68). Điều đó giải thích "sự chết" theo nghĩa tai họa về thuộc linh và vật chất.

Một mặt, xứ hứa giống như một Ê-đen thứ hai:

thung lũng Giô-đanh được tưới nước khắp nơi như vườn của Đức Giê-hô-va (Sáng Thế Ký 13:10).

7 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đang đưa ngươi vào một xứ tốt lành, một xứ có suối nước, có nguồn và mạch nước, chảy ra trong thung lũng và đồi núi, 8 một xứ có lúa mì và lúa mạch, có cây nho, cây vả và cây lựu, một xứ có cây ô-liu và mật ong (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7–8).

Một xứ được tưới nước đầy đủ, được sông tưới tiêu. Một xứ tươi tốt với cây ăn trái. Nghe quen thuộc chứ? (x. Sáng Thế Ký 2:9–10.)

Mặt khác, những tai họa trong Sáng Thế Ký 3:14–19 báo trước vùng hoang dã đầy rắn (Dân Số Ký 21:6), cũng như lòng dạ bị rủa sả và đất bị rủa sả trong những lời nguyền rủa của Phục Truyền (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28).

Cuộc lưu đày của người A-si-ri và cuộc lưu đày Ba-by-lôn song song với việc bị trục xuất khỏi Ê-đen. Bị cắt khỏi nơi thánh và xứ phước lành. A-đam và Ê-va đã "chết" khi bị trục xuất khỏi Ê-đen.

Thịt có trong thực đơn không?

Đối với độc giả hiện đại, Sáng Thế Ký 1:29–30 và 9:1–4 gợi ý việc ăn thịt là một phát triển sau trận lụt. Nhưng đối với độc giả Do Thái tinh ý, điều đó sẽ không đúng. Trong Sáng Thế Ký 4:2–3, chúng ta có hai của lễ báo trước các của lễ con đầu lòng và trái đầu mùa trong nghi lễ Môi-se. Thịt tế lễ hoặc được thầy tế lễ ăn hoặc được người thờ phượng ăn (ví dụ Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:19–23). Do đó, suy luận mặc định rút ra từ của lễ của A-bên là việc ăn thịt có trước trận lụt. Sáng Thế Ký 9:1–4 có lẽ liên quan đến sự phân biệt giữa gia súc và thú săn. Và vì thú săn sẽ không bị săn bắt, chúng sẽ trở nên sợ con người (9:2). Nếu, hơn nữa, con người đã ăn thịt trước trận lụt, thì dường như càng có khả năng những kẻ săn mồi là loài vật cũng đã ăn thịt.

Tình yêu đích thực chờ đợi

3 Khi A-đam sống được 130 năm, ông sinh một con trai giống như mình, theo hình ảnh mình, và đặt tên là Sết... 25 Khi Mê-thu-sê-lah sống được 187 năm, ông sinh La-méc... 28 Khi La-méc sống được 182 năm, ông sinh một con trai... 32 Sau khi Nô-ê được 500 tuổi, Nô-ê sinh Sêm, Cham và Gia-phết (Sáng Thế Ký 5:3,25,28,32).

1. Các nhà chú giải băn khoăn về tuổi thọ của những người tiền lụt. Đã có một số nỗ lực khéo léo để giải mã các tuổi thọ như mang tính biểu tượng, nhưng tôi chưa thấy nguyên tắc số học nào nhất quán.

2. Không có gì đặc biệt đáng ngạc nhiên về tuổi thọ của những người tiền lụt. Từ quan điểm nhân học Kinh Thánh, con người ban đầu có khả năng bất tử về mặt sinh học. Cơ hội đó đã mất khi A-đam và Ê-va bị đặt ngoài tầm với của cây sự sống, nhưng trong thế giới mai sau, những người được cứu chuộc sẽ lấy lại những gì đã mất trong A-đam.

3. Tuy nhiên, một đặc điểm gây băn khoăn hơn, nhưng bị bỏ qua, của các gia phả là độ tuổi mà những người tiền lụt sinh con. A-đam có phải là trinh nam cho đến khi 130 tuổi không? La-méc có phải là trinh nam cho đến 182 tuổi không? Mê-thu-sê-lah có phải là trinh nam cho đến 187 tuổi không? Nô-ê có phải là trinh nam cho đến 500 tuổi không? Điều đó chắc chắn sẽ khiến những người tiền lụt trở thành những tấm gương ấn tượng, nếu gây nản lòng, cho các chương trình chỉ dạy kiêng cữ. Càng làm cho "Tình yêu đích thực chờ đợi!" có ý nghĩa mới theo cấp số nhân!

Nhìn bề ngoài, có hai cách giải thích có thể:

i) Lý do những người tiền lụt sống lâu như vậy là vì vòng đời của họ chậm hơn. Họ mất nhiều thời gian hơn để đạt đến tuổi trưởng thành về tình dục. Chậm hơn nghĩa là lâu hơn. Giống như sự khác biệt giữa năm người và năm chó. Hay nói ngược lại, tuổi thọ của những người hậu lụt được tăng tốc.

ii) Cách giải thích khác, có lẽ hợp lý hơn, là Sáng Thế Ký 5 không ghi lại độ tuổi mà họ lần đầu sinh con trai. Đúng hơn, các gia phả có tính chọn lọc. Mục đích là lấy mẫu một số hậu duệ tiêu biểu để thiết lập dòng dõi. Liệt kê đủ hậu duệ để truy vết điểm bắt đầu và điểm kết thúc.

Nếu độ tuổi mà các gia phả ghi lại việc sinh con trai có chức năng hay ý nghĩa đó, thì đó là bằng chứng cho thấy các gia phả mở chứ không đóng. Nếu vậy, điều đó có phần nào liên quan đến việc dùng các gia phả để tái dựng niên đại tuyệt đối.

Trở lại Ê-đen

10 Một con sông từ Ê-đen chảy ra đặng tưới vườn, rồi từ đó chia ra làm bốn ngả. 11 Tên ngả thứ nhất là Phi-sôn, chảy vòng quanh xứ Ha-vi-la, là xứ có vàng. 12 Vàng xứ đó rất tốt; tại đó có nhũ hương và đá mã não. 13 Tên sông thứ hai là Ghi-hôn, chảy vòng quanh xứ Cút. 14 Tên sông thứ ba là Ti-gơ-rít, chảy về phía đông xứ A-si-ri. Còn sông thứ tư là Ơ-phơ-rát (Sáng Thế Ký 2:10-14).

24 Ngài bèn đuổi người ra khỏi vườn, rồi tại phía đông vườn Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bim và một thanh gươm sáng loè, quay khắp mọi phía, đặng giữ con đường đến cây sự sống (Sáng Thế Ký 3:24).

Tôi thường quay lại một số vấn đề, vì chúng làm tôi thích thú, và vì lúc nào cũng còn điều để nói thêm. Một vấn đề liên quan đến vị trí và địa hình của Ê-đen. Khi đọc lời tường thuật, độc giả nên cố hình dung điều gì?

Điều thú vị về Sáng Thế Ký 3:24 là hàm ý rằng Vườn là một không gian kín. Chỉ có một lối vào và một lối ra. Vì vậy nó không hề rộng mở. Bạn không thể cứ đi vào Vườn từ bất cứ chỗ nào. Có một thứ rào cản tự nhiên (?) nào đó ngăn cách Vườn với vùng đất chung quanh. Nhưng đó có thể là gì?

Một khả năng gợi ra từ lời tường thuật là hệ thống sông ngòi. Có lẽ Vườn được bao quanh bởi một con sông uốn khúc, không thể vượt qua. Một con sông quá rộng và quá sâu để lội qua hay bơi qua. Theo quan điểm đó, điểm tiếp cận phía đông giống như một eo đất. Tùy thuộc Ê-đen có gần biển hay không, nó thậm chí có thể là một con sông chịu ảnh hưởng thủy triều, nhấn chìm điểm tiếp cận lúc thủy triều lên, chỉ để lộ ra thoáng chốc lúc thủy triều xuống. Đó là một lời giải thích đơn giản.

Một khả năng khác là một thung lũng sông, nơi sườn đồi chung quanh tạo thành một ranh giới vững chắc, như một bức tường gạch. Hoặc một cù lao sông.

Mọi việc trong một ngày

Một phản bác quen thuộc đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ là có quá nhiều việc diễn ra trong Sáng Thế Ký 2 đến nỗi không thể nhét vào một ngày. Thật vậy, nó mô tả những hoạt động ban ngày, nên phải gói gọn trong khoảng 12 giờ, xê xích đôi chút, và điều đó là không thực tế.

Tôi nghĩ một phần căng thẳng có thể được giảm bớt khi nhận ra rằng, xét theo văn cảnh, A-đam đã không đặt tên cho mọi loài thú trên đất, mà chỉ những loài thú thường lui tới khu vườn. Nhưng vẫn còn những vấn đề khác.

Một khác biệt nổi bật giữa Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 2-3 là, không như Sáng Thế Ký 1 với khung 7 ngày của nó, Sáng Thế Ký 2-3 thiếu các dấu mốc thời gian. Xét theo các điều kiện riêng của nó, không có dấu hiệu nào cho biết các biến cố được mô tả trong Sáng Thế Ký 2 đã mất bao lâu để xảy ra. Nó không nói một việc xảy ra vào một giờ nhất định, hay một ngày sau, một tuần sau, một tháng sau, một năm sau. Có một trình tự thời gian nào đó, nhưng không có dấu hiệu nào cho biết một biến cố cụ thể mất bao lâu, hay một biến cố xảy ra ngay sau một biến cố khác là bao lâu. Nếu tất cả những gì chúng ta có để dựa vào chỉ là Sáng Thế Ký 2, thì chẳng có lý do gì để cho rằng mọi việc đều xảy ra trong cùng một ngày. Giống như Giô-na, hành động trong Sáng Thế Ký 2-3 phản ánh sự nén chặt trong tường thuật.

Vậy áp lực phải nhét mọi việc vào một ngày đến từ đâu? À, nó đến từ việc cố đồng bộ hóa ngày thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1 với các biến cố trong Sáng Thế Ký 2. Vì Sáng Thế Ký 1 nói loài người được tạo nên vào ngày thứ sáu, và Sáng Thế Ký 2 thuật lại việc sáng tạo A-đam và Ê-va, nên giả định là Sáng Thế Ký 2 phải được đồng bộ hóa với ngày thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1 — ít nhất là về nguồn gốc của A-đam và Ê-va.

Có thể có một phần sự thật trong đó, nhưng tôi nghĩ nó quá đơn giản. Lấy một thí dụ để so sánh, hãy xét “sự khác biệt” giữa Sáng Thế Ký 6:19 và 7:2. Thế nhưng đó không phải là một mâu thuẫn thực sự. Đúng hơn, đó là điều mà Mark Futato gọi là kỹ thuật tổng quan/tái triển khai–mở rộng, trong đó người tường thuật giới thiệu một chủ đề bằng những thuật ngữ chung, rồi nói về một điều khác, rồi quay lại chủ đề đó, nhưng bổ sung thêm thông tin cho lời phát biểu ban đầu. Sáng Thế Ký 7:2 là lời phát biểu dứt khoát, chứ không phải 6:19.

Với kỹ thuật cấu trúc đó trong tầm nhìn, tuy cần phải nói rằng A-đam được tạo nên vào ngày thứ sáu, tôi không nghĩ cần phải giới hạn mọi hoạt động trong Sáng Thế Ký 2 vào ngày thứ sáu. Việc sáng tạo loài người sẽ được khởi đầu vào ngày thứ sáu, nhưng không nhất thiết phải kết thúc vào ngày thứ sáu.

Lời mô tả về ngày thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1 là một lời phát biểu chung có thể được Sáng Thế Ký 2 sửa đổi thêm — cũng như Sáng Thế Ký 7:2 sửa đổi phạm vi của 6:19. Thật vậy, một chức năng cơ bản của Sáng Thế Ký 2 là bổ sung cho Sáng Thế Ký 1 bằng cách cung cấp thông tin chi tiết hơn về việc sáng tạo loài người. Như vậy, tôi nghĩ sự đồng bộ có thể giới hạn ở điểm khởi đầu (terminus ad quo) chứ không phải điểm kết thúc (terminus ad quem). Dù Sáng Thế Ký 2 trùng lắp với ngày thứ sáu của Sáng Thế Ký 1, chúng không nhất thiết phải trùng khớp nhau.

Nếu chúng ta thực hiện điều chỉnh đó, thì tôi nghĩ Sáng Thế Ký 2 phù hợp với thuyết sáng tạo trái đất trẻ — dù điều chỉnh đó cũng phù hợp không kém với thuyết sáng tạo trái đất cổ.

“Cặp trùng lặp”

5 Giô-sép có nằm chiêm bao, thuật lại cho các anh mình nghe; họ càng ghét người thêm nữa. 6 Người nói cùng các anh rằng: “Hãy nghe chiêm bao tôi đã thấy: 7 Nầy, chúng ta đương bó lúa ngoài đồng; bó lúa tôi đứng dựng lên, còn bó lúa của các anh đều đến sấp mình xuống trước bó lúa tôi.”...9 Rồi người lại nằm chiêm bao khác, thuật lại cho các anh rằng: “Nầy, tôi có nằm chiêm bao khác nữa; mặt trời, mặt trăng và mười một ngôi sao đều sấp mình xuống trước mặt tôi.” (Sáng Thế Ký 37:5-7,9).

5 Trong một đêm, quan tửu chánh và quan thượng thiện của vua Ê-díp-tô đương bị giam trong ngục, cả hai đều thấy chiêm bao, mỗi người một chiêm bao riêng, và mỗi chiêm bao có một điềm riêng (Sáng Thế Ký 40:5).

Sau hai năm trọn, Pha-ra-ôn nằm chiêm bao thấy mình đứng bên sông Nin, 2 nầy, có bảy con bò cái tốt mã, mập mạp, ở dưới sông lên, ăn cỏ trong đồng lác. 3 Rồi nầy, bảy con bò cái khác, xấu và gầy, ở dưới sông lên sau, đứng gần các con bò kia trên bờ sông Nin. 4 Bảy con bò xấu và gầy ăn nuốt bảy con bò tốt mã và mập mạp. Pha-ra-ôn bèn thức giấc. 5 Đoạn, vua ngủ lại và chiêm bao lần thứ hai. Nầy, bảy gié lúa chắc và tốt mọc lên trên một cọng rạ. 6 Rồi nầy, bảy gié lép và bị gió đông cháy nám mọc lên sau. 7 Bảy gié lép nuốt bảy gié chắc và đầy. Pha-ra-ôn thức giấc, nầy, quả là một giấc chiêm bao (Sáng Thế Ký 41:1-7).

i) Theo truyền thống, các học giả tự do xem các “cặp trùng lặp” là bằng chứng cho những truyền thống độc lập mà các biên tập viên đã ghép lại thành một tường thuật duy nhất. Tuy nhiên, nhiều “cặp trùng lặp” rõ ràng là một phần không thể thiếu của tường thuật. Vì vậy đó là một lời giải thích tồi.

ii) Gần đây hơn, các học giả như Robert Alter xem các “cặp trùng lặp” là những thủ pháp văn học. Điều đó gợi ý những quy ước hư cấu.

iii) Tuy nhiên, có một lời giải thích thực tế. Lý do Giô-sép và Pha-ra-ôn đều nhận hai giấc chiêm bao liên quan là để xác nhận sứ điệp. Hai cách khác nhau để nói cùng một điều. Nó tương tự như khải tượng ba lần của Phi-e-rơ, được lặp lại để tăng thêm sự chắc chắn cho sự mặc khải:

9 Qua ngày sau, khi các người ấy đương đi đường và gần đến thành, thì Phi-e-rơ lên sân thượng vào lối giờ thứ sáu để cầu nguyện. 10 Người đói và muốn ăn; nhưng trong lúc người ta đang dọn, người bị ngất trí 11 thấy trời mở ra, và một vật như tấm vải lớn, buộc bốn góc, sa xuống đất. 12 Trong đó có đủ các loài thú bốn chân, loài bò sát và chim trời. 13 Lại có tiếng phán cùng người rằng: “Hỡi Phi-e-rơ, hãy dậy, giết mà ăn.” 14 Nhưng Phi-e-rơ thưa rằng: “Lạy Chúa, chẳng nên; vì tôi chưa hề ăn vật chi dơ dáy chẳng sạch.” 15 Tiếng lại phán cùng người lần thứ hai rằng: “Vật nào Đức Chúa Trời đã làm cho sạch thì chớ gọi là dơ dáy.” 16 Việc ấy xảy ra ba lần, rồi vật đó liền được cất lên trời (Công Vụ 10:9-16).

Sự lặp lại nhấn mạnh làm nổi bật bản chất mặc khải, có thẩm quyền của giấc chiêm bao hay khải tượng. Nó không phải là chuyện tình cờ hay ngẫu nhiên. Đúng hơn, có một khuôn mẫu.

iii) Các giấc chiêm bao của quan thượng thiện và quan tửu chánh không được nhân đôi. Mỗi người chỉ có một giấc chiêm bao. Hai người chiêm bao. Đó là một thứ “cặp trùng lặp”, nhưng nó có một chức năng khác. Trước hết, các giấc chiêm bao phối hợp của họ cho thấy sự quan phòng đặc biệt. Đức Chúa Trời đã gửi đến và đồng bộ hóa các giấc chiêm bao của họ. Thêm nữa, hai giấc chiêm bao báo trước những số phận khác nhau cho hai người chiêm bao. Và người sống sót đã muộn màng đưa Giô-sép đến trước sự chú ý của Pha-ra-ôn.

Sự sống từ sự sống

Một nguyên tắc thú vị trong Sáng Thế Ký 1 là phải có sự sống mới tạo ra sự sống. Không như những thần tượng chết, bất lực, “Đức Chúa Trời hằng sống” sáng tạo thế gian. Và Ngài tạo nên những sinh vật sống biết sinh sản. Vì vậy phải có một vật sống mới tạo ra một vật sống khác. Sự sống được truyền từ một vật sống này sang một vật sống khác. Sự sinh sản là một hành vi chia sẻ và chuyển giao sự sống từ một hữu thể đã sống. Sự tái sinh cũng theo cùng nguyên tắc đó trên bình diện thuộc linh.

Nguyên tắc này được minh họa trong việc sáng tạo A-đam (Sáng Thế Ký 2:7), nơi Thiên sứ của Đức Giê-hô-va hà hơi vào thân thể vô tri của A-đam, nhờ đó làm cho nó sống.

Sự sinh sản giống như một buổi lễ thắp nến, nơi một cây nến đang cháy thắp sáng một cây nến khác cho đến khi cả nhà thờ ngập tràn ánh nến. Đó là cách loài người lan rộng ra từ một cặp sinh sản duy nhất.

Chữ tượng hình

Tôi được yêu cầu bình luận về bài tiểu luận này:

https://www.academia.edu/29550502/A_Historical-Grammatical_and_Polemical_Reading_of_Genesis_1

phần lớn tôi thấy những câu hỏi do cả những người ủng hộ YEC lẫn OEC đặt ra có phần khó hiểu, vì cả hai lập trường, ít nhất đối với tôi, dường như đang đặt những câu hỏi hoàn toàn hiện đại cho một văn bản hoàn toàn cổ xưa. Tôi thật sự không thể hiểu làm sao có người tin rằng tác giả Sáng Thế Ký đã nghĩ đến chu trình thủy văn của trái đất thuở ban đầu khi viết về sự phân rẽ các nước ở trên và các nước ở dưới trong thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên.2

cách hiểu tốt nhất về Sáng Thế Ký 1 không phải là một tường thuật khoa học về sự sáng tạo (kiểu YEC hay OEC), cũng không phải là một thứ đạo văn đã được phi thần thoại hóa và hoàn toàn phi lịch sử của các thần thoại sáng tạo khác thuộc Cận Đông cổ đại (ANE) (kiểu Delitzsche, Gunkel, hay Enns); mà đúng hơn, nó là một sự chế giễu có chủ ý, mang tính văn học và luận chiến nhắm vào các kẻ thù tôn giáo và văn hóa của những người Y-sơ-ra-ên thuở ban đầu khi họ sắp vào đất Ca-na-an, nhằm hướng họ đến lòng trung thành tôn giáo chỉ dành cho một mình Giê-hô-va.

Đó là một lập luận rơm. Chắc chắn, Sáng Thế Ký 1 không phải là một mô tả khoa học về nguồn gốc vũ trụ và sinh học. Nó dùng ngôn ngữ tiền khoa học. Nhưng điều đó không liên quan đến vấn đề. Vấn đề, đúng hơn, là liệu đây có phải là một mô tả có tính sự thật về nguồn gốc vũ trụ và sinh học hay không. Một cách giải thích khoa học là một bài tập bậc hai.

Những người ủng hộ FM [Mô hình Khung] thường sẽ chỉ ra một số mâu thuẫn nảy sinh từ cách tiếp cận lịch sử nghiêm ngặt theo trình tự thời gian đối với các ngày, cũng như những vấn đề thần học khác. Chẳng hạn, những vấn đề đạo đức nào sẽ nảy sinh nếu Đức Chúa Trời tạo nên trái đất, không chỉ với vẻ trưởng thành bề ngoài, mà với ảo tưởng có một lịch sử mà thực ra nó không có?25

Tuy một số người sẽ gặp vấn đề với vẻ trưởng thành bề ngoài, bất cứ ai tin rằng A-đam có thể được tạo nên như một người trưởng thành thì không nên gặp vấn đề gì. Tình thế khó xử nảy sinh không phải ở vẻ trưởng thành bề ngoài, mà ở ảo tưởng về một lịch sử giả tạo. Nếu trái đất đã không tồn tại lâu như khoa học cho chúng ta thấy, thì điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tạo nên trái đất với những miệng hố do thiên thạch va chạm mà chưa từng xảy ra. Nó giống như tạo nên A-đam không chỉ trưởng thành mà còn có những vết sẹo trên thân thể với những vết cắt mà ông chưa từng chịu đựng. Kiểu lừa dối vô ích như thế dường như tạo ra một tình thế khó xử thực sự về đạo đức.

i) Nhưng đó không phải là một phản bác mang tính chú giải. Bằng chứng nào cho thấy người tường thuật hay độc giả nguyên thủy sẽ xem điều đó là một “tình thế khó xử thực sự về đạo đức”?

ii) Tôi không thấy đây là một tình thế khó xử về đạo đức lớn hơn “ảo tưởng về một lịch sử giả tạo” trong một bối cảnh sân khấu thời kỳ hay hình ảnh CGI thời kỳ. Một bộ phim lịch sử về La Mã cổ đại hay miền Viễn Tây mở đầu tại một điểm khá tùy tiện trong dòng lịch sử đang diễn ra của thế gian. Nhưng đó là lúc cốt truyện bắt đầu. Để được chính xác, nó có một bối cảnh và những hiện vật có trước cốt truyện, nằm ngoài khung thời gian của cốt truyện. Nó giống như thế gian bắt đầu tại thời điểm đó, với cảnh mở đầu của bộ phim.

Ngoài ra, làm sao có thể có ba ngày 24 giờ theo nghĩa đen trên trái đất (một vòng quay hoàn toàn tính theo mặt trời) khi Đức Chúa Trời mãi đến ngày thứ tư mới tạo nên mặt trời và mặt trăng, một cách rõ ràng với mục đích đánh dấu các ngày và “phân rẽ ngày với đêm” (1:14)?26

Tôi nghĩ đó là một phản bác mạnh hơn đối với cách đọc theo YEC.

Điều đầu tiên mà Kline và những người khác muốn thu hút sự chú ý của chúng ta là thể loại của Sáng Thế Ký 1. Nếu Sáng Thế Ký 1 là một tường thuật thẳng thắn về lịch sử (chúng ta sẽ sớm lập luận rằng nó không phải như vậy), thì nó có thể được đặt cạnh các khoa học cứng và đặt câu hỏi vũ trụ đã hình thành về mặt vật chất như thế nào. Nghĩa là, theo quan điểm này, Sáng Thế Ký 1 sẽ là loại văn học đặt cùng những câu hỏi như các sách giáo khoa thiên văn học hay địa chất học. Tuy nhiên, nếu Sáng Thế Ký 1 không phải là tường thuật lịch sử theo nghĩa chặt chẽ, thì nó sẽ được đặt trong các khoa học xã hội, vì mối quan tâm chính của nó là những ai đã tham gia.

Cũng là lập luận rơm mà tôi đã nêu trước đó.

Bây giờ chúng ta có thể thấy vì sao Kline và Waltke mô tả cấu trúc theo kiểu mẫu như thế này, trong đó một phạm vi được tạo nên để có thể cư trú được, rồi sau đó nó trở nên có người cư trú... Kline và Waltke đều cho chúng ta thấy các mối quan hệ giữa các bộ ba ngày song song. Ba ngày đầu cho thấy việc sáng tạo và chuẩn bị các vương quốc/phạm vi như một thứ môi trường, và trong ba ngày tiếp theo, việc lấp đầy những môi trường đó bằng những cư dân thích hợp của những môi trường đó. Điều này có nghĩa là các ngày 1-3 trực tiếp bàn đến việc tạo hình cho cái vốn vô hình trong Sáng Thế Ký 1:1 — vũ trụ không còn vô hình nữa mà giờ đây có hình dạng và cấu trúc rõ rệt. Đức Chúa Trời giờ đây đã tạo nên một vũ trụ có trật tự, thích hợp cho các quần thể sinh vật sống cư trú, điều đó cũng có nghĩa là các ngày 4-6 nhằm cho thấy trời và đất không còn trống rỗng nữa — chúng không còn trống không, mà đúng hơn là có người cư trú. Các ngày 1-6 cho thấy Giê-hô-va đã hành động để làm cho sự sáng tạo có thể cư trú được và lấp đầy trật tự đã được tạo nên bằng các tạo vật theo từng phạm vi của chúng.

i) Có một phần sự thật trong đó, nhưng điều đó phù hợp với cách đọc theo YEC, trong đó việc tạo nên bầu trời trước chim chóc, các vùng nước trước cá, đất khô trước thú trên đất là điều tự nhiên.

ii) Rồi còn có vấn đề với sơ đồ đối chiếu của ông. Theo chính cách trình bày của ông, bầu trời (“các nước ở trên”) vào ngày thứ hai có cá và chim vào ngày thứ năm làm đối tác, trong khi các biển vào ngày thứ ba song song có loài người và thú vật vào ngày thứ sáu làm đối tác. Nhưng chúng song song nhau như thế nào? Cá bay ư? Tương tự, loài người và thú trên đất không tương ứng với sinh vật biển.

Điều này có nghĩa là những người ủng hộ FM, như tôi, thường sẽ chỉ ngồi bên lề các cuộc tranh luận về YEC, OEC và tiến hóa, bối rối không hiểu chuyện gì đang diễn ra trước mắt mình.

Điều đó khá đơn giản hóa. Cuộc tranh luận về sáng tạo/tiến hóa còn nhiều điều hơn hẳn việc Sáng Thế Ký 1 có theo trình tự thời gian hay không.

Thí dụ mạnh nhất được thấy trong mối liên hệ giữa Sáng Thế Ký 1 và Tấm đá Shabaka ở Memphis. Văn bản Memphite này rất có thể đã được tạo ra trong thời kỳ Tân Vương quốc (thế kỷ 16–11 trước Công nguyên) và có thể đã có trước, nhưng cũng có thể đồng thời với việc soạn thảo Sáng Thế Ký.36 Những điểm tương đồng có thể được liệt kê như sau... Biểu đồ này cho chúng ta thấy rằng tuy có một vài sửa đổi nhỏ về thứ tự tổng thể, rõ ràng đã có sự quen thuộc sâu sắc với Tấm đá Shabaka, hoặc ít nhất với thần thoại mà nó trình bày, hiện diện trong thời gian soạn thảo Sáng Thế Ký 1.

i) Ông có một sơ đồ về những điểm song song được cho là có, sắp xếp thành hai cột, cạnh nhau. Tuy nhiên, tôi nghi ngờ về sự so sánh đó. Trước hết, văn bản của tấm bia đá đó đã bị hư hại.

ii) Ngoài ra, dù tôi không phải là nhà Ai Cập học, ấn tượng của tôi là một văn bản chữ tượng hình, gồm các chữ tượng hình, thì mơ hồ và mở hơn nhiều so với một văn bản bằng lời, gồm các mệnh đề ngôn ngữ. Sáng Thế Ký 1 vốn đã được diễn đạt bằng lời, trong khi một văn bản chữ tượng hình trước hết phải được dịch ra thành văn bản bằng lời. Vì vậy có một bước giải thích trước đó. Một độc giả của văn bản chữ tượng hình phải biến nó thành lời trước khi có thể so sánh. Chẳng hạn:

Chữ tượng hình là một hệ chữ viết Ai Cập cổ đại và là một thí dụ hàng đầu về một phương tiện kết hợp chữ và hình ảnh để truyền đạt ý nghĩa. Chữ tượng hình liên tục chuyển đổi giữa biểu tượng và ký hiệu để làm phức tạp thêm mối quan hệ chữ/hình ảnh. Đôi khi, các ký tự hoạt động như những biểu tượng đại diện cho các vật mà chúng mô tả. Đôi khi khác, các ký tự hoạt động như những dấu hiệu tùy ý, đòi hỏi độc giả phải gán giá trị âm vị. Sự kết hợp giữa chữ và hình ảnh không chỉ làm cho việc dịch chữ tượng hình trở nên khó khăn...

Các biểu đồ ý niệm (logogram) có thể đại diện không chỉ cho vật chính xác mà chúng mô tả, mà còn cho những mở rộng của hình ảnh đó. Chẳng hạn, biểu đồ ý niệm mặt trời có thể đại diện cho chính vật mặt trời, hay khái niệm ngày. Những hạn chế của một hệ chữ viết bằng hình ảnh nhanh chóng trở nên rõ ràng khi các dấu hiệu mang tính biểu tượng không thể đại diện cho những khái niệm phức tạp. Các biểu đồ ý niệm đôi khi được dùng như những ký tự tùy ý không có tương quan với vật mà chúng mô tả. Được gọi là các biểu đồ âm (phonogram), những dấu hiệu tùy ý này truyền đạt ý nghĩa theo âm vị. Chẳng hạn, bạn có thể chuyển đổi hình ảnh thị giác của “ong” và “lá” thành giá trị âm vị của chúng để tạo ra hình ảnh thị giác cuối cùng của từ “niềm tin”. Chữ tượng hình kết hợp các biểu đồ âm và biểu đồ ý niệm để làm phức tạp thêm mối quan hệ chữ/hình ảnh. Thêm nữa, chữ tượng hình dùng các dấu hiệu định ngữ để hỗ trợ việc dịch. Nằm ở cuối các từ, các dấu hiệu định ngữ giúp làm rõ những phần mơ hồ còn lại. Chẳng hạn, một biểu tượng nam hay nữ có thể được dùng để phân biệt các tên gọi. Chữ tượng hình là một tập hợp các biểu đồ ý niệm, biểu đồ âm và dấu hiệu định ngữ vận hành theo những nguyên tắc ngữ pháp phức tạp. Sự kết hợp độc đáo giữa chữ và hình ảnh của nó đã cản trở việc dịch trong hơn một ngàn năm và đã góp phần tạo nên bức màn bí ẩn vẫn còn bao phủ phương tiện này.

https://lucian.uchicago.edu/blogs/mediatheory/keywords/hieroglyphics/

Chữ tượng hình Ai Cập là những chữ tượng hình, minh họa cho các vật và ý niệm, chứ không phải những ký hiệu trừu tượng. Những chữ tượng hình này còn có thể được phân loại thêm thành các biểu đồ âm, đại diện cho các âm vị phụ âm [20], hay các biểu đồ ý niệm (còn gọi là logogram) trong đó chữ tượng hình mô tả một khái niệm [21]. Ngoài ra, còn có một số dấu hiệu (dấu hiệu định ngữ) được dùng để làm rõ nghĩa của các từ được cấu tạo một phần hay chủ yếu từ các biểu đồ âm [22]. Nhiều chữ tượng hình có thể phục vụ hơn một trong những chức năng này [23], dù trong thực tế, chỉ một số ít được thường xuyên dùng trong mọi khả năng [24]. Ngay cả phần chữ tượng hình dựa trên âm vị cũng không thể so sánh với các hệ chữ cái, trong đó mỗi chữ cái tương ứng đại khái với một âm vị. Trong chữ tượng hình Ai Cập, một biểu đồ âm duy nhất có thể đại diện cho một, hai, hay ba phụ âm [25]. Vì các nguyên âm không được biểu thị bằng chữ viết, cùng một biểu đồ âm có thể được dùng để đại diện cho những từ (hay phần của từ) chứa các nguyên âm khác nhau; điều này tương đương với việc dùng một dấu hiệu duy nhất để đại diện cho các từ tiếng Anh “mess”, “miss”, “moss” và “mice”. Vì sự mơ hồ này, việc dùng chữ tượng hình theo nghĩa biểu đồ ý niệm đã được duy trì suốt lịch sử Ai Cập.

http://cujah.org/past-volumes/volume-iv/volume-iv-essay-11/

Quay lại bài tiểu luận:

Một mối liên hệ chủ đề khác là vai trò của ánh sáng siêu nhiên trong các tường thuật so sánh. Trong truyền thống Hermopolis, sau một thời kỳ bóng tối gần như vô hạn, thần Atum nổi lên từ các nước nguyên thủy (Nun) và, vì là một thần mặt trời, đã tự biểu hiện thành ánh sáng thuần khiết — trước khi mặt trời được tạo nên.42 Điều này đã nuôi dưỡng huyền thoại Ai Cập rằng ánh sáng siêu nhiên từ các thần nguyên thủy này chính là thứ đã xua tan bóng tối vô hạn.43 Sự bất thường trong việc ánh sáng tồn tại trước khi mặt trời được tạo nên này có lẽ giải thích bản chất đã được tranh luận lâu nay của ánh sáng trong vài ngày đầu của sự sáng tạo trước khi các thiên thể được tạo nên vào ngày thứ tư trong tường thuật Sáng Thế Ký. Tuy nhiên, tác giả Sáng Thế Ký cẩn thận không quy ánh sáng cho việc sáng tạo một vị thần như trong các thần thoại Ai Cập, mà đúng hơn cho rằng nó được tạo nên bởi mệnh lệnh của thần linh, tức là, bởi một mệnh lệnh thiêng liêng, “Hãy có sự sáng.”

Điều này có nghĩa là tác giả đã rất muốn cho thấy rằng, không như Rê-Atum, Giê-hô-va đã không được đưa vào hiện hữu, và không phải là kết quả của một hành vi tự sáng tạo, mà chính Ngài vốn tiền hữu và chịu trách nhiệm đưa vào hiện hữu ngay cả ánh sáng đầu tiên, và ánh sáng tự nó không phải là thần linh. Johnston lưu ý rằng đây “là một trường hợp tác giả Hê-bơ-rơ đắm mình trong một chút trò hơn thua. Giê-hô-va vượt trội hơn Rê/Rê-Atum, vị thần ánh sáng của Ai Cập.”44 Trò “hơn thua” đó chính là ý đồ luận chiến được mô tả xuyên suốt bài viết hiện tại này.

Nhưng chẳng phải Mô hình Khung, nếu đúng, đã giải thích “sự bất thường” đó rồi sao? Theo quan điểm đó, các ngày ghép đôi không phải là hai ngày riêng biệt. Vì vậy “truyền thống Hermopolis”, nếu đúng, trình bày một lời giải thích thay thế cho cùng một hiện tượng. Một trong hai là thừa.

Sư tử và chiên con

i) Ê-sai 11:6-9 và Ê-sai 65:25 là những bằng chứng trích dẫn của YEC: đặc biệt, niềm tin rằng không có việc ăn thịt trước khi sa ngã. Không có việc săn mồi, ký sinh, bệnh tật trước khi sa ngã, vân vân.

ii) Một cách giải thích thay thế là các đoạn về thời hoàng kim của Ê-sai là những ẩn dụ chính trị về việc chấm dứt chiến tranh. Sự hòa hợp giữa thú săn mồi và con mồi tượng trưng cho sự bùng nổ của hòa bình phổ quát (chẳng hạn Childs).

Có thể có một phần sự thật trong cách giải thích đó. Chắc chắn bối cảnh lớn hơn bao gồm việc chấm dứt chiến tranh.

iii) Đồng thời, hình ảnh gợi ý một sự khôi phục các điều kiện Ê-đen, và điều đó phù hợp với cách giải thích chính trị. Việc chấm dứt bạo lực chính trị không loại trừ một cách giải thích theo nghĩa đen về Ê-đen, vì trong Ê-đen đã không có chiến tranh.

iv) Một khó khăn là ẩn dụ và nghĩa đen không nhất thiết đối lập nhau, mà có thể trải dài dọc theo một phổ liên tục. Thật vậy, ngôn ngữ văn xuôi chứa nhiều ẩn dụ đã chết.

Vì vậy Ê-sai có thể tiên báo một điều gì đó giống như Ê-đen tái hiện ngay cả khi hình ảnh sinh động có phần mang tính tượng trưng. Trong Ê-đen đã không có việc ăn thịt ư? Có lẽ, các loài thú đã không nguy hiểm đối với A-đam và Ê-va. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là chúng không nguy hiểm đối với nhau. Chúng có thể là những loài thú thuần, an toàn khi ở quanh con người, nhưng vẫn săn mồi hay bạo lực. Chẳng hạn, chó và mèo nhà vẫn săn mồi, dù chúng hiền lành khi ở quanh chủ của mình.

v) Chúng ta cũng có thể xét xem một cách giải thích cụ thể thực tế đến mức nào. Tôi muốn nói “thực tế”, có tính đến chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh.

Một số thú hoang dường như không thể thuần hóa được. Tôi không nghĩ bạn có thể thuần hóa cá mập, cá sấu, rắn độc, rồng Komodo, vân vân. Vì vậy thật khó thấy làm sao mọi thú hoang đều có thể an toàn khi ở quanh con người, ngay cả khi một số có thể như vậy.

Có lẽ, khi ấy, sẽ có một mức độ bảo vệ quan phòng nào đó. Về vấn đề đó, ngay cả khi A-đam, Ê-va và hậu duệ của họ không bao giờ bị đuổi khỏi Vườn, họ vẫn cần phải có những biện pháp phòng ngừa hợp lý. Thế gian không phải là một công viên giải trí. Có những hiểm họa tự nhiên.

Vũ trụ học chu kỳ

Nếu chúng ta phát hiện bằng chứng cho vũ trụ học chu kỳ, điều đó có bác bỏ vũ trụ học trong Kinh Thánh không? Đối với độc giả nguyên thủy, Sáng Thế Ký 1-2 mô tả thế gian mà họ có thể thấy. Trái đất và các ngôi sao có thể nhìn thấy. Độc giả hiện đại có cảm nhận về quy mô lớn hơn.

Thế nhưng điều đó không có nghĩa là Giê-hô-va chỉ tạo nên những gì thiên văn học bằng mắt thường có thể quan sát. Nó không có nghĩa là nếu vũ trụ mở rộng xa hơn nhiều so với những gì độc giả Do Thái cổ đại có thể thấy trong một đêm đầy sao, Đức Chúa Trời đã không phải là Đấng sáng tạo những gì nằm ngoài tầm với của thiên văn học bằng mắt thường. Những gì bạn có thể thấy là một phép hoán dụ (synecdoche) cho những gì bạn không thể thấy. Tất cả đều là một tổng thể.

Sáng Thế Ký đặt nền tảng cho lịch sử loài người, và hoạt động của Đức Chúa Trời trong lịch sử loài người. Khi làm như vậy, nó đặt con người trong một bối cảnh vũ trụ lớn hơn, nhưng điều đó chưa được triển khai.

Nếu, chẳng hạn, có những sinh vật ngoài trái đất ẩn náu trong một góc không thể phát hiện nào đó của vũ trụ hay đa vũ trụ, sự tồn tại của chúng cũng không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không tạo nên chúng, ngay cả khi điều đó nằm ngoài phạm vi trước mắt của Sáng Thế Ký — hay các đoạn tương ứng trong Tân Ước (chẳng hạn Cô-lô-se 1:16).

Một vũ trụ học chu kỳ đối với thời gian cũng giống như một đa vũ trụ đối với không gian. Trong cả hai bạn đều có nhiều thế gian, nhưng trong một đa vũ trụ chúng trải rộng trên không gian, trong khi trong vũ trụ học chu kỳ chúng trải rộng trên thời gian. Một tập hợp theo chiều dọc thời gian chứ không phải theo chiều ngang đồng thời. Nhưng nguyên tắc thì giống nhau. Đức Chúa Trời sẽ là Đấng sáng tạo của tất cả — dù một hay nhiều.

Xin lưu ý, tôi không biết có bằng chứng nào cho vũ trụ học chu kỳ. Nếu bằng chứng như thế xuất hiện, nó sẽ đòi hỏi các triết gia Cơ Đốc phải thiết kế lại một số lập luận vũ trụ học của họ, thế nhưng các lập luận vũ trụ học từ tính ngẫu nhiên (chẳng hạn Leibniz, Pruss) sẽ áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho vũ trụ học chu kỳ.

Đếm các loài thú

18 Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: “Loài người ở một mình thì không tốt; ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó.” 19 Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy đất nắn nên các loài thú đồng và các loài chim trời, rồi dẫn đến trước mặt A-đam đặng thử xem người đặt tên chúng nó làm sao; hễ A-đam đặt tên mỗi vật sống nào thể nào, thì tên ấy sẽ là tên nó. 20 A-đam đặt tên cho các loài súc vật, các loài chim trời cùng các loài thú đồng; nhưng về phần A-đam, thì chẳng tìm được một ai giúp đỡ giống như mình (Sáng Thế Ký 2:18-20).

Tôi muốn nói thêm vài điều về đoạn này. Điểm xuất phát là những bình luận coi thường của Randal Rauser về thuyết sáng tạo trái đất trẻ.

i) Thật là lừa dối khi những người như Rauser tấn công thuyết sáng tạo trái đất trẻ, vì mục tiêu thật sự của họ rộng hơn nhiều. Không phải như thể Rauser là một người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ. Tôi khá chắc ông ta là một người theo thuyết tiến hóa hữu thần.

Hơn nữa, như bạn có thể thấy từ bài đánh giá đầy tán dương của ông ta về cuốn sách của Robin Perry (The Biblical Cosmos), khá rõ ràng là Rauser xem Sáng Thế Ký 2-3 như hư cấu. Vì vậy lập trường thực sự của ông ta còn cấp tiến hơn nhiều so với việc ngày thứ sáu có phải là một ngày theo lịch hay không.

ii) Các học giả như John Walton và Peter Enns nói chúng ta nên giải thích Sáng Thế Ký theo cách độc giả nguyên thủy sẽ hiểu. Tôi đồng ý. Nhưng có một trò đánh tráo.

Khi các học giả như Walton và Enns phân loại Sáng Thế Ký là thần thoại, đó là một sự phân loại hồi tố. Điều đó không phản ánh quan điểm của người tường thuật nguyên thủy mà phản ánh quan điểm của các học giả hiện đại, những người không tin bất cứ điều gì như thế đã từng xảy ra hay thậm chí có thể xảy ra. Trên thực tế, họ đang làm điều trái ngược hoàn toàn với điều họ tuyên bố đang làm: thay vì tiếp nhận quan điểm của người tường thuật nguyên thủy, họ áp đặt quan điểm của một học giả hiện đại, người xem quan điểm của người tường thuật nguyên thủy là lỗi thời và sai lầm.

iii) Xét theo văn cảnh, tôi không nghĩ Sáng Thế Ký 2:18-20 có nghĩa là A-đam đã đặt tên cho mọi loài thú trên đất. Sáng Thế Ký 2 nói về xứ Ê-đen chứ không phải hành tinh trái đất. Đặc biệt, nó nói về việc Đức Chúa Trời chuẩn bị Vườn Ê-đen. Động vật và thực vật mà Đức Chúa Trời đã tạo nên cho địa điểm đặc biệt đó, làm nơi cư trú ban đầu của con người. Đó là bối cảnh cho các câu 18-20. Vì vậy hoàn toàn có thể A-đam đã có thời gian đặt tên cho mọi loài thú trong vòng một buổi chiều. Điều đó không phải là không thực tế nếu xét theo các thông số của tường thuật.

iv) Ngoài ra, chức năng của việc đặt tên là làm cho A-đam nhận thức được sự thật rằng ông không có bạn đồng hành là con người nói chung, cũng như không có một đối tác nữ nói riêng. Các loài thú có cặp đực và cái, nhưng không có gì tương ứng với A-đam. A-đam thậm chí không cần đặt tên cho mọi loài thú trong vườn để hiểu được sứ điệp. Một mẫu cũng đủ làm rõ điểm đó. Mục đích không phải là đặt tên một cách bao quát cho các loài thú mà là tạo ra một điểm tương phản giữa các loài thú, kể cả thú đực và thú cái, với việc A-đam thiếu bạn đồng hành là con người và bạn đồng hành là nữ.

(Nói cho cùng, có một sự khác biệt giữa việc đặt tên cho các loài thú và việc đặt tên cho từng cá thể cùng một loài.)

v) Bản thân tường thuật không nói A-đam đã mất bao lâu để đặt tên cho các loài thú. Nó không nói ông phải làm tất cả trong một buổi chiều. Giả định rằng mọi việc phải xảy ra trong khoảng một ngày không dựa trên Sáng Thế Ký 2, vốn thiếu các dấu mốc thời gian, mà dựa trên việc cố đồng bộ hóa Sáng Thế Ký 2 với ngày thứ sáu của Sáng Thế Ký 1. Tôi nghĩ lý luận diễn ra như thế này:

Trong Sáng Thế Ký 1, Đức Chúa Trời tạo nên người nam và người nữ vào ngày thứ sáu, rồi ngừng công việc sáng tạo của Ngài vào ngày thứ bảy. Trong Sáng Thế Ký 2, Đức Chúa Trời tạo nên A-đam, A-đam đặt tên cho các loài thú, rồi Đức Chúa Trời tạo nên Ê-va. Nếu việc sáng tạo Ê-va tiếp sau việc đặt tên cho các loài thú, nhưng đi trước sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, thì tất cả những điều đó phải xảy ra vào ngày thứ sáu.

Có lẽ đó là cách giải thích đúng, nhưng có lẽ không. Như Rabbi Brichto đã chỉ ra, có kỹ thuật trong Cựu Ước là tường thuật cùng một biến cố hai lần. Lời tường thuật thứ nhất đơn giản hơn hay tổng quát hơn trong khi lời tường thuật thứ hai chi tiết hơn. Điều này liên quan đến những kỹ thuật tương tự như sự nén chặt trong tường thuật và sự thu gọn tiên tri. Áp dụng cho câu hỏi đang xét, ngày thứ sáu có thể đánh dấu điểm khởi đầu (terminus ad quo) cho việc sáng tạo loài người, nhưng không phải điểm kết thúc (terminus ad quem). Điều đó cũng có thể giải thích khung thời gian mơ hồ hơn của Sáng Thế Ký 2.

Các gia phả có đầy đủ không?

Các gia phả trong Sáng Thế Ký có đầy đủ hay không đầy đủ? Hãy xét hai đặc điểm nổi bật:

i) Nếu tôi không bỏ sót điều gì, các gia phả chỉ nhắc đến các hậu duệ nam. Nhưng những người trước trận lụt chắc chắn cũng có các hậu duệ nữ.

ii) Ngoài ra, ngay cả khi các gia phả chỉ nhắc đến con đầu lòng, thì về mặt thống kê, khó có khả năng đứa con đầu lòng luôn luôn là con trai chứ không phải con gái.

iii) Rồi còn tuổi tác phi thường mà họ lần đầu được nhắc đến là sinh con. Phải chăng đã mất lâu như vậy họ mới đạt đến tuổi trưởng thành về tính dục? Phải chăng tất cả họ đều còn trinh tiết cho đến thời điểm đó? Hay giả định ngầm là người hậu duệ được nhắc đến đầu tiên thực ra không phải là con đầu lòng?

iv) Hãy lấy trường hợp kỳ lạ của Nô-ê. Ông có thật sự không có con cho đến tuổi 500 đã cao hay không? Và ông có sinh cả ba người con trai trong cùng một năm hay không?

v) Tôi nghĩ tất cả những yếu tố này gợi ý rằng các gia phả có tính chọn lọc. Về nguyên tắc, chúng có thể có tính chọn lọc về việc nêu tên anh chị em, nhưng vẫn đầy đủ trong việc nêu tên một đại diện của mỗi thế hệ nối tiếp. Nhưng việc chúng chọn lọc đến mức đó có thể có nghĩa là không có giả định nào rằng chúng nêu tên các đại diện của mọi thế hệ.

vi) Một người không tin có thể nói chúng không có ý nghĩa vì chúng là hư cấu hay huyền thoại. Tuy nhiên, chúng đã có ý nghĩa đối với người tường thuật. Có lẽ chúng đã có ý nghĩa đối với độc giả nguyên thủy. Vì vậy trừ phi ông ta chọn các tuổi tác một cách ngẫu nhiên, có một khuôn mẫu — dù nó có thể khó hiểu đối với độc giả hiện đại.

Cầu vồng là gì?

8 Đức Chúa Trời lại phán cùng Nô-ê và các con trai người rằng: 9 “Nầy, ta lập giao ước cùng các ngươi, và dòng dõi các ngươi sau các ngươi, 10 và cùng mọi vật sống ở với các ngươi, là chim, súc vật, và mọi loài thú ở trên đất ở với các ngươi, tức là mọi loài ở trong tàu ra; giao ước nầy cũng lập cùng mọi loài thú ở trên đất. 11 Ta lập giao ước cùng các ngươi, rằng chẳng bao giờ mọi xác thịt lại bị nước lụt hủy diệt, và chẳng bao giờ lại có nước lụt đặng phá hại đất nữa.” 12 Đức Chúa Trời lại phán rằng: “Đây là dấu chỉ về sự giao ước mà ta lập cùng các ngươi, cùng mọi vật sống ở với các ngươi, trải qua các đời: 13 Ta đặt mống của ta trên mây, và nó sẽ làm dấu chỉ về sự giao ước giữa ta cùng đất. 14 Khi ta giáng mây trên đất, và mống xuất hiện trên mây, 15 ta sẽ nhớ lại sự giao ước của ta đã lập cùng các ngươi, và cùng mọi vật sống của mọi xác thịt. Nước sẽ không bao giờ lại trở nên nước lụt đặng hủy diệt mọi xác thịt nữa. 16 Khi mống ở trên mây, ta sẽ nhìn xem nó và nhớ lại sự giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi vật sống của mọi xác thịt ở trên đất.” 17 Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê rằng: “Đây là dấu chỉ về sự giao ước mà ta đã lập cùng mọi xác thịt ở trên đất” (Sáng Thế Ký 9:8-17).

i) Theo quy tắc, mục đích của việc chú giải Kinh Thánh là đọc văn bản như độc giả nguyên thủy sẽ đọc. Độc giả hiện đại biết về thế gian vừa nhiều hơn vừa ít hơn độc giả nguyên thủy. Chúng ta biết ít hơn về một thời gian và địa điểm cụ thể trong thế gian cổ đại so với độc giả nguyên thủy mà một sách trong Kinh Thánh được gửi đến, nhưng chúng ta biết về thế gian nói chung nhiều hơn hẳn độc giả cổ đại. Điều này mang rủi ro là đôi khi chúng ta vô thức đưa vào văn bản những giả định mà độc giả nguyên thủy không chia sẻ.

Chẳng hạn, một người Mỹ thế kỷ 21 không cần phải đến Phi Châu mới nhận biết các loài thú Phi Châu. Về lý thuyết, một người Mỹ thế kỷ 21 có thể không bao giờ đi xa hơn bán kính 50 dặm quanh nơi sinh của mình, nhưng vẫn biết nhiều về phần còn lại của thế gian. Ngược lại, nhiều độc giả cổ đại có kiến thức cực kỳ hạn hẹp về thế gian họ sống. Trong nhiều trường hợp, không biết gì về thế gian rộng lớn. Chỉ biết góc nhỏ của mình trong thế gian. Làng của mình và vùng chung quanh.

ii) Ngoài ra, cùng một văn bản có thể phản ánh hơn một quan điểm. Trong trường hợp đang xét, có quan điểm của Nô-ê và các hậu duệ của ông (chẳng hạn Áp-ra-ham), những người mà dấu chỉ giao ước lần đầu được mặc khải cho. Ngoài ra, còn có quan điểm của độc giả mà Môi-se đang viết cho. Thế hệ Xuất Hành.

iii) Hãy xét ấn tượng mà một cầu vồng có thể tạo ra đối với độc giả nguyên thủy. Giả sử Nô-ê cư trú tại Mê-sô-pô-ta-mi. Và đó chắc chắn là quê hương của cha Áp-ra-ham. Ít nhất theo các tiêu chuẩn hiện đại, mưa hiếm có ở hầu hết vùng đó. Xin lưu ý, chúng ta phải cẩn thận về việc suy diễn từ hiện tại sang quá khứ. Theo những gì tôi đã đọc, Cận Đông cổ đại đã trở nên khô cằn hơn qua các thiên niên kỷ. Nhưng điều đó có nghĩa là đối với Nô-ê và các hậu duệ của ông (chẳng hạn Áp-ra-ham), việc nhìn thấy cầu vồng có thể là chuyện rất bất thường.

Ai Cập khô hơn nhiều. Và tùy theo khu vực, mưa còn hiếm hơn nhiều trong sa mạc Si-nai.

Giờ đây độc giả hàm ý của Ngũ Kinh gồm những người đã di cư từ Ai Cập đến Si-nai. Có thể hầu hết họ chưa bao giờ thấy cầu vồng. Một hiện tượng chưa từng nghe đến. Hãy tưởng tượng tác động của một trận mưa rào tại Si-nai, tiếp theo là một cầu vồng — nếu đó là một trải nghiệm mới lạ. Một cảnh tượng phi thường, chỉ một lần trong đời.

Mặt khác, Pa-lét-tin có các mùa mưa, vì vậy họ sẽ di chuyển vào một vùng mà cầu vồng phổ biến hơn. Như vậy, văn bản có ý nghĩa thay đổi, tùy thuộc vào trải nghiệm của độc giả về cầu vồng. Đây là một bài tập hữu ích cho độc giả hiện đại để đặt mình vào hoàn cảnh của Nô-ê và Áp-ra-ham, rồi người Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, rồi người Y-sơ-ra-ên tại Si-nai, rồi người Y-sơ-ra-ên tại Pa-lét-tin, để xét xem ấn tượng mà một cầu vồng sẽ tạo ra tùy thuộc vào khí hậu vùng miền.

Cách đọc Sáng Thế Ký

Gần đây tôi đã đọc/lướt qua cuốn Reading Genesis Well: Navigating History, Poetry, Science, and the Truth in Genesis 1-11 (Zondervan 2018) của John Collins.

1. Đó là một sự bênh vực chú giải lão luyện và uyên bác cho thuyết sáng tạo trái đất cổ. Collins có một phương pháp chú giải tinh vi mà ông áp dụng cho Sáng Thế Ký.

Cuốn sách chiến đấu trên hai mặt trận. Một mặt, nó nhắm vào phương pháp chú giải của thuyết sáng tạo trái đất trẻ.

Mặt khác, tác phẩm này nhắm vào các học giả như Peter Enns, Dennis Lamoureux, Robin Perry, Paul Seely, Kenton Sparks và John Walton — những người cho rằng Kinh Thánh mang một thế giới quan lạc hậu, tiền khoa học đến mức vô phương cứu chữa. (Kyle Greenwood cũng là một ví dụ khác, nhưng ông không xuất hiện trong cuộc thảo luận này.) Mục tiêu đó chiếm vị trí lớn hơn trong cách ông xử lý vấn đề so với thuyết sáng tạo trái đất trẻ.

Collins đã làm rất tốt việc cho thấy cách Enns, Walton và những người khác đọc Kinh Thánh là ngây thơ. Ông đã làm rất tốt việc cho thấy người Cận Đông cổ đại quan sát tinh tế hơn nhiều so với những gì Enns, Walton và những người khác thừa nhận cho họ.

Đó không chỉ là ý kiến bảo thủ của riêng ông. Hãy xem trích dẫn này:

Người Cận Đông cổ đại không hình dung trái đất như một cái đĩa nổi trên nước, với vòm trời úp ngược lên trên như một chiếc chuông thủy tinh, và các ngôi sao treo lơ lửng trên đó… Những hình ảnh sách giáo khoa cứ được in đi in lại về “bức tranh thế giới của người Cận Đông cổ đại” dựa trên những hiểu lầm điển hình của thời hiện đại, vì đã không tính đến các thành phần tôn giáo trong những quan niệm và cách trình bày của người Cận Đông cổ đại. O. Keel & S. Schroer, Creation: Biblical theologies in the Context of the Ancient Near East (Eisenbrauns 2015), 259-60n34.

Vì vậy, chuyên luận của ông bênh vực tính không sai lầm của Kinh Thánh trước một trào lưu học thuật có ảnh hưởng đang làm xói mòn phong trào Tin Lành. Về mặt đó, nó hữu ích cho cả những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ lẫn thuyết sáng tạo trái đất cổ.

2. Tôi không đồng ý với một số quyết định giải kinh của ông. Và phần thảo luận về trình thuật trận lụt thì mỏng một cách đáng thất vọng. Nhưng nhìn chung đây là một cách xử lý xuất sắc.

3. Tôi muốn tập trung vào một vấn đề cụ thể, đó là sự tán thành đầy tính khiêu khích của ông đối với thuyết phi thời gian trong Kinh Thánh (6.C).

i) Thông thường, thuyết phi thời gian là dấu hiệu cho thấy một tác phẩm hư cấu, giả mạo, hoặc những hạn chế của một tác giả xa lạ với thời đại mà ông viết về. Tuy nhiên, Collins lập luận rằng thuyết phi thời gian có thể là một kỹ thuật làm cho quá khứ trở nên sống động đối với độc giả đời sau. Nếu thành công, lập luận của ông sẽ phá vỡ một phản đối quen thuộc đối với tính lịch sử của một số trình thuật trong Kinh Thánh.

ii) Một điều đáng lo ngại là liệu lập luận của ông có chứng minh quá nhiều hay không. Những điểm phi thời gian là một cách để chúng ta phân biệt các sách Phúc Âm ngoại điển với các sách Phúc Âm thế kỷ thứ nhất. Hoặc hãy lấy trường hợp Văn kiện Tặng phẩm của Constantine. Cũng vậy, nếu một nhà biện giáo Mormon vận dụng lại lập luận này để cứu vãn Sách Mormon thì sao? Phải thừa nhận rằng Mormon giáo có nhiều điểm bác bỏ.

iii) Ít nhất theo cách tôi đọc, tôi không rõ liệu khi nói đến thuyết phi thời gian, ông có ý rằng đôi khi người thuật chuyện trong Kinh Thánh cập nhật cách trình bày, hay ông đang giữ lập trường triệt để hơn rằng chẳng có gì trong quá khứ làm nền tảng cho trình thuật. Hãy xét hai minh họa có thể có:

a) Lời tiên tri xa mô tả tương lai bằng những thuật ngữ của quá khứ. Nó dùng hình ảnh quen thuộc với thính giả ban đầu. Lời sấm phản ánh loại thế giới mà họ biết.

b) The Warriors (1979) là một bộ phim chuyển thể từ tiểu thuyết của Sol Yurick, mà tiểu thuyết này, đến lượt nó, là một cách chuyển thể hiện đại của một câu chuyện có thật của Xenophon. Trong bản gốc, người Hy Lạp bị kẹt sâu sau phòng tuyến địch và phải chiến đấu để trở về quê hương. Trong bản chuyển thể hiện đại, điều này được tái hiện dưới hình thức các băng đảng đường phố New York. Cách đó giữ lại một phần tương ứng giữa bối cảnh gốc và bản hiện đại hóa, nhưng với sự tự do nghệ thuật rất lớn.

Tôi không biết liệu đó có phải là điều Collins nghĩ đến hay không. Một vấn đề là liệu đó có phải là một quan điểm quá lỏng lẻo về tính lịch sử hay không. Tôi thấy một số ví dụ của ông thuyết phục hơn những ví dụ khác.

Sự Sáng Tạo Ra Ê-va

Như tôi thường nói, tôi nghĩ một bước giải thích hữu ích khi chúng ta đọc các trình thuật lịch sử của Kinh Thánh là tưởng tượng xem cảnh tượng đó trông như thế nào. Người thuật chuyện muốn độc giả hình dung điều gì trong tâm trí? Nếu chúng ta không thể hình dung ra, chúng ta thật sự chưa hiểu điều đó. Chúng ta thiếu một ý niệm rõ ràng về những gì đang xảy ra. Đó là một yếu tố thường thiếu trong các sách chú giải.

Hãy lấy việc sáng tạo ra Ê-va. Khi viết mô tả đó, người thuật chuyện có những hình ảnh nào trong đầu?

Các học giả tranh luận về cách dịch một từ then chốt. Đó là một thuật ngữ giải phẫu hay một ẩn dụ kiến trúc? Theo cách dịch truyền thống, Đức Chúa Trời được cho là đã tạo ra Ê-va từ một trong những “xương sườn” của A-đam. Để ủng hộ cách dịch truyền thống, A-đam nói Ê-va là “xương của xương tôi và thịt của thịt tôi” (Sáng Thế Ký 2:23; x. Sáng Thế Ký 29:14; 37:27).

Tuy nhiên, các học giả chỉ ra rằng gần như đồng nhất, từ này là một thuật ngữ kiến trúc — nhất là khi nói đến việc xây dựng đồ đạc của đền tạm và đền thờ của Sa-lô-môn. Chẳng hạn:

Từ này chỉ một phía hay vỏ của hòm giao ước… phía của một tòa nhà… hoặc thậm chí cả một căn phòng (“phòng bên, hành lang có mái vòm, phòng nhỏ”). Hamilton 1:178.

Nó thường là một thuật ngữ kiến trúc hay cấu trúc, chỉ một vật đơn lẻ có hai phía tương ứng (ví dụ một cặp cửa). John Walton trong J. Daryl Charles biên tập, Reading Genesis 1-2, 166.

Xin lưu ý, sự đối lập giữa thuật ngữ giải phẫu và thuật ngữ kiến trúc có thể là một sự phân đôi giả tạo, vì một số thuật ngữ kiến trúc vốn là những ẩn dụ giải phẫu, chẳng hạn vòm “xương sườn” trong kiến trúc Gothic, hay các “xương sườn” trong thân tàu gỗ.

Vì vậy, từ này có thể là một cách chơi chữ. Nếu vậy, biểu tượng dự định là gì?

Trong ngữ cảnh, đoạn văn hẳn phải nhấn mạnh về mặt giải phẫu, ngay cả khi thuật ngữ mang tính hình tượng, bởi vì nó mô tả thân thể A-đam là nguồn gốc hay nguyên liệu thô cho thân thể Ê-va.

Một vấn đề khác là nếu chúng ta nghĩ đây là một trình thuật lịch sử, thì chúng ta cần đưa ra một cách giải thích thực tế — dù là siêu nhiên. Một số học giả không xem trọng trình thuật này, điều đó cho phép họ đề xuất những kịch bản không thể xảy ra, chẳng hạn A-đam vốn là lưỡng tính. Đức Chúa Trời đã tạo ra nam và nữ bằng cách chia đôi A-đam. Đó là chuyện của thần thoại ngoại giáo.

Có thể hình ảnh này báo trước hay vận dụng đền tạm. Mặt khác, đó có thể là hệ quả ngẫu nhiên của việc hầu hết các mô tả xây dựng trong Ngũ Kinh và Cựu Ước nói chung đều liên quan đến chi tiết của đền thờ và đền tạm. Vì vậy, sự tập trung của thuật ngữ có thể là thiên lệch mẫu.

Nếu nó có nghĩa là “xương sườn”, chúng ta có nên hình dung Thiên sứ của Đức Chúa Trời rút một chiếc xương sườn khỏi A-đam, rồi nhân bản chiếc xương sườn đó để tạo ra một lồng ngực cho Ê-va, rồi mở rộng thân thể từ thân mình, lên trên và xuống dưới không?

Nếu đó là một thuật ngữ kiến trúc, điều đó đưa ra hơn một lựa chọn. Nếu nó giống như cửa Pháp, biểu tượng gợi lên tính đối xứng hai bên và tính thuận tay trái/phải. Và điều đó sẽ phù hợp với căn tính của Ê-va như một đối tác tương xứng của A-đam. Hơn nữa, Kinh Thánh thường dùng hình ảnh tay trái/tay phải.

Tuy nhiên, thân thể con người là những toàn thể, không phải những nửa. Vì vậy, không rõ làm thế nào để chuyển biểu tượng đó thành một hành động sáng tạo mà độc giả có thể hình dung được.

“Phía” là từ mơ hồ, vì thân thể con người là những vật có bốn phía. Vậy phía nào? Phía trước? Phía sau? Phía bên?

Rồi còn ý nghĩa toàn thể của thuật ngữ: phòng nhỏ, vỏ, buồng, căn phòng. Nếu chúng ta theo đuổi hình ảnh đó, nó có thể gợi lên một quy trình đúc dùng thân thể A-đam làm khuôn. Khi khuôn được tháo ra, nó để lộ vật bên trong, được khuôn định hình thành một hình ảnh ba chiều âm bản. Theo những gì tôi đọc được, công nghệ đó đã tồn tại trong ngành luyện kim Cận Đông cổ đại, vào thời Sáng Thế Ký được viết. Vì vậy, thính giả ban đầu hẳn có khung tham chiếu đó.

Dĩ nhiên, điều đó đẩy hình ảnh đi xa đến mức phi thực tế. Thân thể A-đam không phải là một cái vỏ rỗng. Và thân thể ông sẽ bị phá hủy bởi quy trình đúc. Tuy nhiên, nếu việc sáng tạo ra Ê-va có ý tương tự như một quy trình đúc, thì việc đẩy hình ảnh đi xa là hữu ích để thực hiện những điều chỉnh cần thiết.

Có lẽ, như vậy, độc giả được cho là phải hình dung Ê-va bước ra hay trỗi dậy khỏi thân thể A-đam. Hãy nghĩ đến những bộ phim trong đó một người chết, rồi bạn thấy một thân thể linh hồn trong mờ bay ra khỏi xác chết. Thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ gọi nàng ra khỏi thân thể A-đam. Ê-va bước ra, như thể nàng đang ở trong một cái hộp.

Trốn Trong Bụi Rậm

8 Và họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc mát mẻ trong ngày, và người nam cùng vợ mình trốn khỏi mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn. 9 Nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi người nam mà phán rằng: “Ngươi ở đâu?” 10 Người thưa rằng: “Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi sợ hãi, vì tôi trần truồng, nên tôi trốn.” 11 Ngài phán rằng: “Ai đã bảo ngươi rằng ngươi trần truồng? Ngươi đã ăn trái cây mà ta đã truyền cho ngươi chớ ăn đó chăng?” (Sáng Thế Ký 3:8-11).

Đây luôn là một đoạn văn khó hiểu. Có thể hiểu được tại sao họ cố trốn khỏi Đức Chúa Trời. Mặc dù điều đó thật buồn cười, họ biết về Đức Chúa Trời ít hơn chúng ta. Vì vậy, họ có thể tin rằng mình có thể trốn thoát thành công khỏi sự phát hiện của Đấng toàn năng.

Dù vậy, tại sao họ lại trốn vì mình trần truồng? Việc khỏa thân thì liên quan gì đến chuyện này?

Có phải vì họ xấu hổ khi bị Đức Chúa Trời nhìn thấy trong tình trạng trần truồng sau khi ăn trái cấm? Nhưng một lần nữa, mối liên hệ logic là gì? Có lẽ phản ứng của họ là không thể giải thích được. Khi bị bắt quả tang, những kẻ làm sai có thể phản ứng một cách phi lý.

Nói rằng trình thuật này là hư cấu cũng chẳng ích gì, vì ngay cả những câu chuyện hư cấu cũng phải có ý nghĩa theo các điều kiện riêng của chúng. Nó hẳn phải có ý nghĩa đối với người thuật chuyện. Thật vậy, truyện hư cấu hay phải logic hơn đời thực, vì nó thiếu tính thực tế để tạo ra sự thuyết phục.

Câu hỏi của Đức Chúa Trời ngụ ý rằng A-đam đã không ý thức hay tự ý thức về sự trần truồng của mình cho đến khi ông ăn trái cấm. Ở một mức độ nào đó, điều đó hợp lý. Vì được tạo ra như vậy, A-đam không có điểm tương phản nào. Không có dịp nào để suy nghĩ thêm về sự trần truồng của mình. Đó là kinh nghiệm duy nhất của ông.

Có lẽ họ ẩn náu trong bụi rậm để tạo ra một rào chắn chống lại tổn hại về thể xác. Trần truồng là một trạng thái dễ bị tổn thương, khiến người ta phơi bày nhiều hơn trước tổn hại về thể xác. Không có gì che chắn giữa bạn và các yếu tố tự nhiên — hay vũ khí. Họ không có áo giáp và không có vũ khí.

Nếu, như Jeffrey Niehaus đã lập luận, sự viếng thăm của Đức Chúa Trời là một sự hiện ra trong cơn bão, có lẽ họ đã ẩn náu trong bụi rậm để được bảo vệ phần nào trước cơn bão đang đến gần. Giả sử đó là một sự hiện ra trong cơn bão, chúng ta không biết nó mang hình thức nào. Một cơn giông? Một cơn lốc xoáy?

Có lẽ là một sự hiện ra trong lửa? Thiên sứ của Đức Chúa Trời có thể mang một diện mạo rực sáng hay thậm chí, theo Xuất Hành Ký, diện mạo của một cột lửa xoáy. Nếu họ thấy một điều như thế hạ xuống và tiến về phía mình, thì chẳng có gì ngạc nhiên khi họ chạy đi tìm chỗ ẩn náu.

Băng Nguyên Thủy

1 Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. 2 Đất thì không có hình thể và trống không, và sự tối tăm ở trên mặt vực sâu. Và Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.

3 Đức Chúa Trời phán rằng: “Hãy có sự sáng,” thì có sự sáng. 4 Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành. Và Đức Chúa Trời phân rẽ sự sáng khỏi sự tối tăm. 5 Đức Chúa Trời gọi sự sáng là Ngày, và sự tối tăm Ngài gọi là Đêm. Và có buổi chiều và buổi mai, ấy là ngày thứ nhất. (Sáng Thế Ký 1:1-5).

Các học giả Kinh Thánh theo khuynh hướng cấp tiến/thế tục cho rằng câu 2 ám chỉ một đại dương nguyên thủy có từ trước. Nhưng liệu điều đó có phù hợp với những gì người cổ đại có thể biết không? Nước ở trạng thái nào khi không có ánh sáng mặt trời? Băng. Cư dân ở Trung Đông biết từ kinh nghiệm cá nhân rằng nhiệt độ sa mạc giảm mạnh sau khi trời tối. Họ quen thuộc với mưa đá và tuyết. Họ biết về những ngọn núi băng giá.

Băng không phải là một chất xa lạ đối với họ. Và mối quan hệ giữa ánh sáng mặt trời và sức nóng cũng không phải là một khái niệm xa lạ đối với họ.

Vì vậy, xét theo quan điểm tự nhiên, nếu nước đã tồn tại trước ánh sáng mặt trời, thì đó không phải là một đại dương nguyên thủy. Đó không phải là chất lỏng, mà là chất rắn.

Dĩ nhiên, xét theo quan điểm siêu nhiên, Đức Chúa Trời không cần ánh sáng mặt trời để làm cho H2O thành chất lỏng. Và ngay cả con người cũng có thể làm tan băng bằng lửa. Nhưng điểm trước mắt của tôi là quan niệm thần thoại mà một số học giả Kinh Thánh gán cho các tác giả Cận Đông cổ đại không ăn khớp với những gì họ biết về thế giới, nếu họ suy nghĩ kỹ về điều đó.

Chắc chắn, nhiều người thiếu suy nghĩ. Tuy nhiên, luôn có một số người quan sát tinh tế, suy tư, biết suy xét thấu đáo mọi việc. Vì vậy, đây lại là một ví dụ trong đó một học giả Kinh Thánh ngồi bàn giấy đưa ra những giả định đáng ngờ về tâm trí người cổ đại. Các học giả hiện đại không suy nghĩ về những điều này vì họ không sống dựa vào đất đai. Họ không cần phải là những người quan sát thiên nhiên sắc bén để sinh tồn. Họ được công nghệ hiện đại che chở khỏi các yếu tố khắc nghiệt. Nhưng người cổ đại phải hết sức chú ý đến cách vận hành của thiên nhiên để sinh tồn.

Sáng Thế Ký Có Phải Là “Lịch Sử Thần Thoại” Không?

Sau khi hoàn thành chương trình nghiên cứu về sự thay thế chịu hình phạt, Craig chuyển sang chương trình nghiên cứu tiếp theo về địa vị lịch sử của Sáng Thế Ký. Đây có vẻ là một báo cáo tạm thời, nhưng tôi đoán nó báo trước quan điểm cuối cùng của ông:

https://www.youtube.com/watch?v=OC9zwO0Gw40&t=165s

Không ai mong đợi Craig sẽ bước ra khỏi các nghiên cứu của mình với tư cách là một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Tôi tự hỏi liệu ông có chịu đọc những tác phẩm hay nhất của những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ hay không. Câu hỏi là liệu ông sẽ đứng về phía những người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ như Vern Poythress và John Collins hay về phía nhóm BioLogos. Giờ thì chúng ta đã biết.

Các thần thoại không phải lúc nào cũng được giải thích theo nghĩa đen một cách tốt nhất… Giờ đây chúng ta muốn áp dụng những hiểu biết này vào Sáng Thế Ký 1-11… Một cách giải thích không theo nghĩa đen đối với các trình thuật này (Sáng Thế Ký 1-3) là rất hợp lý. Trước hết là việc sáng tạo thế giới trong 6 ngày 24 giờ liên tiếp. Một mô tả không đòi hỏi kiến thức về khoa học hiện đại để nhận ra là ẩn dụ.

i) Một sự mơ hồ hay lỗi phạm trù chạy xuyên suốt phân tích của ông là việc không phân biệt giữa biểu tượng và ẩn dụ. Trong khi ẩn dụ mang tính biểu tượng, điều đó không có nghĩa là biểu tượng mang tính ẩn dụ. Ẩn dụ là một biện pháp văn học. Ngược lại, một biểu tượng có thể là một vật thể trong thế giới thực. Chẳng hạn, đền tạm và đền thờ chứa đầy tính biểu tượng, nhưng chúng không phải là ẩn dụ.

ii) Tôi có khuynh hướng đồng ý với ông rằng Sáng Thế Ký chương 1 không hoàn toàn theo trình tự thời gian. Trở ngại lớn nhất đối với cách giải thích đó là mối quan hệ giữa ngày thứ nhất và ngày thứ tư. Chu kỳ ngày đêm đã vận hành vào ngày thứ nhất. Mặt trời mọc và mặt trời lặn là những gì tạo thành buổi sáng và buổi tối, bình minh và hoàng hôn. Vì vậy, các ngày 1-3 dường như là những ngày mặt trời.

iii) Dù vậy, việc thuật chuyện phi tuyến tính không hàm ý một câu chuyện ẩn dụ. Hãy lấy các phim tài liệu có hồi tưởng. Đó là cách thuật chuyện phi tuyến tính. Nhưng điều đó không làm cho một phim tài liệu trở nên ẩn dụ. Vì vậy, suy luận của Craig là phi logic. Nói cho công bằng, có lẽ ông đã đưa ra một lập luận mạnh hơn trong một trong những tập trước của loạt chương trình này.

Tiếp theo là vị thần hình người xuất hiện trong các chương 2-3 — trái ngược với Đấng Sáng Tạo siêu việt của trời và đất trong chương 1.

Đó là một lập luận cũ rích đến phát ngán. Đương nhiên Đức Chúa Trời “siêu việt” hơn trong Sáng Thế Ký chương 1. Đó là một trình thuật về sự sáng tạo nói chung. Sự sáng tạo vô cơ, vô tri và dưới mức con người. Ngược lại, Đức Chúa Trời đang tương tác với con người trong Sáng Thế Ký 2-3, vì vậy Đức Chúa Trời trong ngữ cảnh đó tất yếu gần gũi với đời sống con người hơn. Đức Chúa Trời không liên hệ với con người theo cùng cách Ngài liên hệ với đá, cây cối và các ngôi sao.

Bản chất nhân hình của Đức Chúa Trời, vốn chỉ được gợi ý trong chương 2, trở nên không thể tránh khỏi trong chương 3, nơi Đức Chúa Trời được mô tả là đi trong vườn lúc mát mẻ trong ngày, gọi A-đam đang trốn tránh Ngài bằng giọng nói nghe được… Đọc dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký chương 3, việc Đức Chúa Trời sáng tạo A-đam trong Sáng Thế Ký chương 2 cũng mang tính nhân hình. Ở đây Đức Chúa Trời được miêu tả giống như nữ thần Mesopotamia… nặn những mẩu đất sét thành con người, hay vị thần Ai Cập… ngồi bên bàn xoay của thợ gốm, tạo hình con người — như việc nặn con người từ bụi đất và thổi vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống, để hình đất sét trở nên sống động.

Chúng ta không được cho biết liệu Đức Chúa Trời có tạo hình các loài thú theo cách tương tự hay không khi — tôi xin trích dẫn — từ đất, Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi thú đồng và chim trời (2:19). Nhưng chúng ta không khỏi tự hỏi liệu chúng có được tạo hình theo cùng cách như con người hay không.

Khi Đức Chúa Trời lấy một trong những chiếc xương sườn của A-đam đang ngủ, khép kín phần thịt lại và dựng nên một người nữ từ đó, câu chuyện nghe như một cuộc phẫu thuật thể xác mà Đức Chúa Trời thực hiện trên A-đam, tiếp theo là việc dựng nên một người nữ từ bộ phận cơ thể đã lấy ra.

Tương tự, xét đến sự hiện diện thể xác của Đức Chúa Trời trong vườn, các cuộc đối thoại giữa Đức Chúa Trời và các nhân vật chính trong câu chuyện về sự sa ngã — cụ thể là A-đam, Ê-va và con rắn — nghe như một cuộc đối thoại giữa những người hiện diện về mặt thể xác với nhau. Việc Đức Chúa Trời may áo cho A-đam và Ê-va bằng da thú và đuổi họ ra khỏi vườn nghe như những hành động thể xác của vị thần hình người.

Xét đến bản chất cao cả, siêu việt của Đức Chúa Trời được mô tả trong câu chuyện sáng tạo, tác giả Ngũ Kinh không thể nào có ý định để những mô tả nhân hình này được hiểu theo nghĩa đen. Chúng là ngôn ngữ hình tượng của thần thoại.

i) Vấn đề chung của phản đối này là ông không xét đến thiên sứ học Ngũ Kinh, bao gồm thiên sứ hiện ra (Thiên sứ của Đức Chúa Trời). Những ví dụ điển hình bao gồm Sáng Thế Ký 18, Xuất Hành Ký 3 và Xuất Hành Ký 33. Thật vậy, Craig đặt một câu hỏi về điều đó. Câu trả lời của ông là Đức Chúa Trời không được xác định là Thiên sứ của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2-3. Nhưng đó là một cái nhìn thiển cận. Độc giả hẳn phải hiểu Sáng Thế Ký 2-3 dựa trên bối cảnh (hay tiền cảnh) của Ngũ Kinh nói chung. Mọi điều không được nói ra cùng một lúc. Các chi tiết được bổ sung dần trong suốt cốt truyện Ngũ Kinh. Một số nhân vật được giới thiệu với rất ít lời giải thích. Bạn càng hiểu rõ hơn về họ khi cốt truyện tiến triển.

ii) Ông đọc vào việc sáng tạo A-đam nhiều hơn những gì thật sự được nói. Mô tả này sơ lược và mang tính ấn tượng. Mặc dù nó gợi lên liên tưởng với một người thợ gốm (điều đó chắc chắn là có chủ ý), nó không trình bày chi tiết sự so sánh đó. Vì vậy, ý định có lẽ là việc sáng tạo A-đam tương tự như đồ gốm, nhưng không phải là cùng một quy trình.

iii) Đức Chúa Trời đặt những câu hỏi tu từ để gợi ra một lời thú nhận.

Hơn nữa, nhiều đặc điểm của các câu chuyện này thật kỳ ảo. Nghĩa là, chúng rõ ràng là sai nếu hiểu theo nghĩa đen. Và ở đây tôi đang nói về những đặc điểm của trình thuật mà chính tác giả hẳn đã cho là kỳ ảo… Ví dụ, chương 2 bắt đầu bằng việc nói rằng khi Đức Chúa Trời tạo ra con người, trời chưa từng mưa xuống đất. Giờ đây điều này có vẻ kỳ ảo. Người Israel cổ đại hiểu rõ chu trình nước, như được chứng thực dồi dào trong suốt Cựu Ước. Dưới ánh sáng của lời khẳng định trong chương 1 rằng Đức Chúa Trời đã phân rẽ nước ở trên khỏi nước ở dưới, thật khó tin rằng tác giả đã nghĩ rằng đã từng có một thời điểm trong lịch sử trái đất mà trái đất hoàn toàn không có mưa.

Craig không hề nhận ra rằng Sáng Thế Ký chương 2 mô tả vùng đất Ê-đen, chứ không phải trái đất nói chung. Khu vườn nằm đâu đó ở Mesopotamia. Nó được tưới bởi một trong các con sông. Độc giả nên hình dung một điều gì đó như một vùng ven sông hay một hòn đảo phù sa.

Rồi còn có mô tả về vườn Ê-đen, với cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Những điều này có thể mang tính biểu tượng. Ý tưởng về một vườn cây chứa những cây mang trái mà nếu ăn vào sẽ ban sự bất tử hay đem lại sự hiểu biết đột ngột về điều thiện và điều ác hẳn đã có vẻ kỳ ảo đối với tác giả Ngũ Kinh. Hãy nhớ ở đây rằng chúng ta không nói đến trái cây kỳ diệu — như thể Đức Chúa Trời sẽ nhân dịp ăn mà áp đặt sự bất tử hay sự hiểu biết siêu nhiên về điều thiện và điều ác lên người ăn, vì những điều này trái với ý muốn của Ngài. Trái cây được cho là có tác dụng ngay cả khi trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

i) Cây sự sống không bị cấm.

ii) Mặc dù Craig cho rằng việc Đức Chúa Trời sẽ nhân dịp ăn mà ban sự hiểu biết siêu nhiên về điều thiện và điều ác cho người ăn, trái với lệnh cấm của Ngài, là điều “kỳ ảo”, thì bằng chứng giải kinh nào cho thấy người thuật chuyện chia sẻ những băn khoăn của Craig? Thật vậy, hóa ra việc ăn trái cấm tự nó đã mang tính trừng phạt. Họ mong đợi một điều nhưng những gì họ trải nghiệm không phải là điều họ hy vọng. Một sự bất ngờ khó chịu. Một sự mặc khải gây sốc.

Để lấy một sự so sánh: giả sử bạn được bảo đừng ăn quả mọng từ một bụi cây cụ thể. Nhưng bạn bất chấp lời cảnh báo. Hóa ra quả mọng có độc. Bản thân điều đó đã là một hình phạt vì đã coi thường lời khuyên răn. Bạn ăn quả mọng vì chúng trông ngon. Có thể chúng ngon thật. Nhưng niềm vui thì ngắn ngủi.

Họ không biết trước cây biết điều thiện và điều ác tượng trưng cho điều gì. Họ chỉ biết những gì Kẻ Cám Dỗ nói với họ rằng nó tượng trưng cho điều gì. Họ tin lời hắn. Rồi họ phát hiện ra một cách cay đắng rằng nó không phải là điều họ trông đợi.

Vườn Ê-đen có thể đã mô tả một địa điểm địa lý thật sự tồn tại — có thể là ốc đảo vùng Vịnh Ba Tư — nhưng giống như núi Olympus trong thần thoại Hy Lạp, địa điểm đó có thể đã được dùng để kể một câu chuyện thần thoại về những gì đã xảy ra tại địa điểm đó.

Liệu ông có áp dụng cùng một lập luận cho các trình thuật về các tổ phụ, hay Xuất Hành Ký, hay các sách Phúc Âm không?

Rồi còn có con rắn biết đi và biết nói khét tiếng trong vườn. Giờ đây hắn tạo nên một nhân vật tuyệt vời trong câu chuyện: mưu mô, nham hiểm, chống đối Đức Chúa Trời. Có lẽ là một biểu tượng của sự ác. Nhưng không thể là một loài bò sát theo nghĩa đen như loài bạn có thể gặp trong vườn nhà mình. Vì tác giả Ngũ Kinh biết rằng rắn không biết nói cũng không phải là tác nhân thông minh. Một lần nữa, tính cách và lời nói của con rắn không thể, như trường hợp con lừa của Ba-la-am, được quy cho hoạt động kỳ diệu của Đức Chúa Trời, kẻo Đức Chúa Trời trở thành tác giả của sự sa ngã. Con rắn không được xác định là hiện thân của Sa-tan. Đúng hơn, hắn được mô tả đơn giản là con khôn ngoan nhất trong các thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã tạo nên — một mô tả không tương thích với việc hắn là Sa-tan.

i) Craig rõ ràng không biết rằng cú pháp tiếng Hê-bơ-rơ là mơ hồ. Nó bao gồm Kẻ Cám Dỗ trong giới động vật (cấu trúc so sánh), hay loại trừ Kẻ Cám Dỗ khỏi giới động vật (cấu trúc phân bộ)? Ngữ cảnh phải quyết định.

ii) Đức Chúa Trời đã tạo ra một trật tự nhân quả, trong đó mọi sự có tác dụng ngay cả khi bị lạm dụng hay sử dụng sai. Ngay cả khi chúng ta vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu bạn phạm tội tà dâm hay ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ không đình chỉ khả năng mang thai. Hệ thống sinh sản vẫn sẽ thực hiện thiết kế mà Đức Chúa Trời đã ban cho, ngay cả khi bạn hành động trái với các mệnh lệnh và điều cấm của Ngài. Dù tác dụng là tự nhiên hay siêu nhiên cũng không ảnh hưởng đến vấn đề thần nghĩa luận.

Khi bạn nhìn vào rắn trong Cận Đông cổ đại, chúng được dùng làm biểu tượng cho nhiều thứ… chúng có thể được thờ phượng nhưng chúng cũng có thể tượng trưng cho các quyền lực xấu xa và nham hiểm… vì vậy rắn có thể được xem là gian ác, vân vân.

Đúng vậy, nhưng trong trường hợp đó, thính giả ban đầu rất có thể sẽ nhận ra nơi Kẻ Cám Dỗ, không phải một loài bò sát, mà là một hữu thể linh thiêng độc ác. Trong trường hợp đó, việc gọi tên Kẻ Cám Dỗ là lối chơi chữ đồng âm. Một tên mật mã hay cách chơi chữ dựa trên những hàm ý xấu xa, nham hiểm của các thần rắn.

“…ngươi sẽ đi bằng bụng” — điều này nghe như một lời giải thích về nguồn gốc tại sao rắn trườn trên mặt đất.

i) Như Walton giải thích trong sách chú giải Sáng Thế Ký của ông, những lời nguyền rủa chống lại rắn độc rất phổ biến trong Cận Đông cổ đại. Hình ảnh liên quan đến sự tương phản giữa một con rắn đang chực cắn và một con rắn nằm sấp mặt. Chẳng hạn, một con rắn hổ mang, với cặp nanh ngắn, hướng về phía sau, phải ngẩng mình lên vị trí thẳng đứng để cắn (không giống rắn lục). Nằm sấp mặt không phải là tư thế tấn công.

ii) Cách giải thích đó cũng ăn khớp với hình ảnh của câu tiếp theo. Rắn thường cắn vào các chi dưới. Vì vậy, lời nguyền không phải là một thuyết nguồn gốc về việc tại sao rắn trườn, mà tiếp tục biểu tượng rắn bằng cách đối xử với Kẻ Cám Dỗ như một con rắn — từ đó gợi lên một loạt các liên tưởng văn hóa với “rắn”.

iii) Hãy nhớ rằng trong nhiều nền văn hóa, con người lấy tên loài vật, hy vọng phản ánh bất cứ điều gì ấn tượng về loài vật đó. Chỉ mang một tên loài vật không hàm ý rằng cá nhân đó thật sự là một loài vật.

Khi Đức Chúa Trời cuối cùng đuổi người nam và vợ người ra khỏi vườn Ê-đen, Ngài đặt ở lối vào “các chê-ru-bim, và một thanh gươm cháy sáng xoay mọi phía để giữ đường đến cây sự sống” (Sáng Thế Ký 3:24). Điều làm cho chi tiết này trở nên kỳ ảo là các chê-ru-bim không được cho là những hữu thể thật mà là những tưởng tượng gồm thân sư tử, cánh chim và đầu người. Nhà chú giải Do Thái Nahum Sarna… nhận xét rằng mô-típ về các hình tượng hợp thành người/thú/chim rất phổ biến dưới nhiều hình thức khắp Cận Đông cổ đại, và ông cho rằng nó nổi bật cả trong nghệ thuật và biểu tượng tôn giáo, và các chê-ru-bim trong Kinh Thánh dường như gắn liền với truyền thống nghệ thuật này. Các chê-ru-bim đảm nhiệm nhiều vai trò trong truyền thống Kinh Thánh, chẳng hạn tượng trưng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Những hình ảnh nghệ thuật về các sinh vật như vậy được tìm thấy trong đền tạm và đền thờ, kể cả trong nơi chí thánh. Sarna chỉ ra rằng chúng là hình ảnh duy nhất được phép trong Do Thái giáo — một tôn giáo vốn chống hình tượng. Chúng không vi phạm điều cấm về hình ảnh vì chúng hoàn toàn là sản phẩm của trí tưởng tượng con người và do đó không tượng trưng cho bất kỳ thực tại hiện hữu nào trên trời hay dưới đất. Và vì vậy hình ảnh về chúng có thể được làm tại Israel cổ đại mà không vi phạm điều răn thứ hai cấm hình ảnh về những vật trên trời hay dưới đất, vì các chê-ru-bim không có thật.

i) Chẳng lẽ các chê-ru-bim trong Ê-xê-chi-ên không phải là những hữu thể thật mà chỉ là những tưởng tượng nghệ thuật? Chẳng lẽ các chê-ru-bim trong Ê-xê-chi-ên chỉ là những sản phẩm của trí tưởng tượng con người? Trái lại, các chê-ru-bim nghệ thuật trong đền tạm được mô phỏng theo các thiên sứ thật. Một điểm tương ứng giữa trời và đất.

ii) Luật pháp Môi-se cho phép các hình ảnh về thực vật trong đền tạm.

iii) Làm sao có thể suy ra rằng các hình ảnh được phép miễn là chúng hoàn toàn là sản phẩm của trí tưởng tượng con người thay vì tượng trưng cho những vật thật trên trời? Chẳng phải vấn đề của thờ hình tượng gần như ngược lại sao? Người thờ thần tượng đã trình bày sai Đức Chúa Trời bằng cách mô tả các vị thần chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng con người. Những vị thần không tương ứng với bản chất thật của Đức Chúa Trời? Liệu một thần tượng của Ba-anh hay Ishtar có vi phạm điều răn thứ hai không, chỉ vì Ba-anh và Ishtar không tồn tại?

Và thế mà, ở đây trong Sáng Thế Ký chương 3, chúng được đặt làm lính gác, tại một thời điểm và địa điểm trong lịch sử, cùng với một thanh gươm xoay tròn, lóe sáng để canh giữ trong một thời gian không xác định vườn Ê-đen, chống lại việc con người tái nhập vào vườn. Giờ đây, vì các chê-ru-bim được xem là sinh vật của tưởng tượng và biểu tượng, nên không phải như tác giả nghĩ rằng tính hiện thực sẽ đòi hỏi — rằng các chê-ru-bim vẫn ở lối vào vườn trong nhiều năm liên tiếp cho đến khi vườn bị cỏ dại mọc um tùm hay bị trận lụt cuốn trôi.

i) Ngay cả khi chúng ta thừa nhận cách ông đặt vấn đề, nó vẫn đặt ra những câu hỏi suy đoán về tâm lý thiên sứ. Thiên sứ có chán không? Thiên sứ có mệt không? Thiên sứ thường giết thời gian như thế nào? Họ có cần sự kích thích từ bên ngoài không? Từ những điều ít ỏi Kinh Thánh mặc khải về các thiên sứ, dường như họ có khả năng thần giao cách cảm. Nếu vậy, hẳn họ có một ý thức tập thể. Họ có thể tiếp cận tâm trí của các thiên sứ đồng bạn. Về mặt đó, tâm trí họ có thể lang thang xa rộng ngay cả khi họ bị “kẹt” ở một nơi.

ii) Tuy nhiên, tất cả những điều đó đều không cần thiết. Tại sao lại giả định cùng những chê-ru-bim ấy canh giữ vườn suốt ngày đêm? Văn bản không nói như vậy. Sao không luân phiên? Chẳng hạn cứ hai giờ đổi ca một lần?

Hơn nữa, tại sao lại giả định vườn cần lính canh túc trực suốt ngày đêm? Văn bản không nói như vậy. Sao không để vườn không có người canh chừng trừ khi và cho đến khi một con người đến gần, lúc đó các chê-ru-bim lại trở về vị trí của mình.

Tiếng Nói Nghe Được Của Đức Chúa Trời

Sau khi đã bình luận chung về cách Craig xử lý Sáng Thế Ký 1-3, tôi muốn tập trung vào một chi tiết:

https://www.youtube.com/watch?v=OC9zwO0Gw40&t=165s

1. Liệu Craig có đang gợi ý rằng nếu Sáng Thế Ký 2-3 gán cho Đức Chúa Trời một giọng nói nghe được, thì điều đó rõ ràng là sai nếu hiểu theo nghĩa đen không? Trong cách xử lý tổng thể của ông về trình thuật, đó là một trong những đặc điểm “kỳ ảo” mà ông nêu ra như mang tính ẩn dụ.

2. Nếu vậy, đó là một lập trường đáng chú ý đối với một nhà biện giáo Cơ Đốc. Nó sẽ dễ hiểu nếu đến từ John Spong hay Rudolf Bultmann. Nếu ông đang phát biểu một nguyên tắc chung, thì nó không thể bị giới hạn trong Sáng Thế Ký 2-3 hay Sáng Thế Ký 1-11. Cùng một nguyên tắc mở rộng đến các trình thuật về các tổ phụ, Xuất Hành Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, các Sách Lịch Sử, các Tiên Tri, các sách Phúc Âm, Công Vụ, vân vân.

3. Ngoài Kinh Thánh, nhiều Cơ Đốc nhân khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán với họ bằng giọng nói nghe được. Tôi không gợi ý rằng chúng ta nên tin mọi giọng nói của Đức Chúa Trời được báo cáo. Nhưng nếu đủ nhiều Cơ Đốc nhân nói Đức Chúa Trời đã phán với họ bằng giọng nói nghe được, thì đó là bằng chứng cho thấy điều đó xảy ra đôi khi. Không phải tất cả họ đều là những kẻ lập dị hay lừa đảo.

4. Tuy nhiên, có lẽ điều Craig muốn nói khi dùng từ “nghe được” không phải là một giọng nói bạn nghe trong tâm trí mình, không phải Đức Chúa Trời giao tiếp bằng thần giao cách cảm, mà là một giọng nói vật lý bên ngoài. Nếu Đức Chúa Trời phán với ai đó bằng giọng nói nghe được, và một người khác đang đứng bên cạnh người đó, cả hai sẽ cùng nghe giọng nói đó. Một âm thanh khách quan. Có lẽ đó là điều Craig cho là “kỳ ảo” và “rõ ràng là sai”.

Nếu vậy, cơ sở cho phản đối của Craig là gì? Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể cấu trúc sóng âm một cách kỳ diệu để tạo ra một giọng nói không có thân thể, nhưng bên ngoài. Tôi xin nói thêm rằng ngay cả theo cách giải thích thần giao cách cảm, Đức Chúa Trời vẫn có thể truyền đạt cùng một sứ điệp cho hai người hay nhiều người cùng một lúc.

5. Nhưng có lẽ điều Craig nghĩ đến không phải là một giọng nói không có thân thể, mà là một giọng nói có thân thể. Nếu Đức Chúa Trời là một hữu thể không có thân thể, thì Ngài không thể dùng giọng nói nghe được theo nghĩa đó.

Nhưng hãy xét đến Thiên sứ của Đức Chúa Trời. Hãy xét đến “cơ chế” của Thiên sứ của Đức Chúa Trời. Trong Cựu Ước, các thiên sứ đôi khi có tính thể xác. Họ có thể hiện hình và ẩn hình. Về nguyên tắc, Thiên sứ của Đức Chúa Trời có thể có một trong hai phương thức:

i) Đức Chúa Trời chiếm hữu một thiên sứ thật sự. Một hữu thể thiên sứ đã tồn tại từ trước — như Mi-chen hay Gáp-ri-ên. Ngài dùng thiên sứ làm phương tiện để bày tỏ chính Ngài — tương tự như cách Đức Chúa Trời đôi khi chiếm hữu một tiên tri là con người.

ii) Đức Chúa Trời tạo ra một thân thể tạm thời mỗi khi Thiên sứ của Đức Chúa Trời xuất hiện. Một phương tiện vật chất tạm thời để nói chuyện với con người và tương tác với môi trường vật lý. Và nó ngừng tồn tại sau khi đã phục vụ mục đích trước mắt. Nó có thể là một thân thể hình người, hay một thân thể rực sáng, tùy theo cách Đức Chúa Trời muốn trình bày chính Ngài.

6. Nhưng có lẽ điểm của Craig không phải là giọng nói nghe được của Đức Chúa Trời là “rõ ràng là sai” khi xét riêng rẽ, mà là một đóng góp nữa cho toàn cảnh trong Sáng Thế Ký 2-3. Một trong nhiều dấu hiệu tích lũy, cho thấy “những câu chuyện này thật kỳ ảo (tức là rõ ràng là sai nếu hiểu theo nghĩa đen)”.

Tuy nhiên, các chi tiết “kỳ ảo” là một đặc điểm cố hữu của chủ nghĩa siêu nhiên trong Kinh Thánh. Thật không may, cách Craig xử lý Sáng Thế Ký 1-3 là một món quà cho những kẻ vô tín. Ông lập luận rằng Sáng Thế Ký 1-3 là truyện hư cấu đạo đức. Mặc dù ông tránh dùng thuật ngữ đó, đó là những gì lập trường của ông rốt cuộc dẫn đến. Và xét theo cách ông xử lý Sáng Thế Ký 1-3, chúng ta có thể mong đợi ông cũng sẽ xem trình thuật trận lụt là hư cấu.

Sáng Thế Ký Chương 1 Có Chỉ Mang Tính Chức Năng Không?

John Walton có nhiều chiến lược để xóa bỏ xung đột giữa Sáng Thế Ký chương 1 và giới khoa học chính thống. Thật vậy, lập trường của ông mắc chứng thừa thãi. Một mặt, ông nói Đức Chúa Trời đã thích ứng với những mô tả sai lầm về thế giới. Mặt khác, ông tạo ra một sự phân biệt giữa nguồn gốc chức năng và nguồn gốc vật chất. Nếu Sáng Thế Ký chương 1 chỉ nói về chức năng chứ không phải vật chất, thì nó không thể xung đột với khoa học chính thống. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời thích ứng với sai lầm, thì tại sao phải bận tâm với sự phân đôi chức năng/vật chất?

Dù sao đi nữa, hãy xét sự phân đôi đó theo các điều kiện riêng của nó. Liệu những người thờ phượng cổ đại có thật sự quan tâm đến giá trị chức năng của các đền thờ hơn là giá trị vật chất của các đền thờ không?

Sự thật là, chỉ cần rất ít để đáp ứng giá trị chức năng của một đền thờ. Hãy xét nhiều tham chiếu đến các đền thờ ứng biến trong Cựu Ước, nhiều đền thờ trong số đó bị cấm. Hãy lấy cột A-sê-ra. Điều đó khá khiêm tốn. Hay một cây cụ thể dưới đó người ta thực hiện việc dâng tế lễ con người.

Hơn nữa, hãy so sánh đền tạm với đền thờ. Chúng tương đương về mặt chức năng. Nếu chức năng là điều cần xét đến sau cùng, tại sao lại chi tiêu xa hoa cho đền thờ của Sa-lô-môn?

Hơn nữa, các nền văn minh ngoại giáo xây dựng những đền thờ đồ sộ về mặt vật chất. Hãy lấy các ziggurat của Mesopotamia và các kim tự tháp của Trung Mỹ. Hay những đền thờ Ai Cập trải rộng — với rừng cột của chúng. Hãy lấy đền Parthenon. Đền thờ Artemis. Điện Pantheon. Những đền thờ Hindu và Phật giáo rộng lớn.

Những công trình này được thiết kế để gây ấn tượng cho người xem. Một tuyên bố về sự giàu có và quyền lực. Nếu có gì, chức năng chỉ đứng sau vật chất.

Sinh Nhật

1. Tranh cãi bao quanh các gia phả tiền hồng thủy trong Sáng Thế Ký. Liệu các tuổi thọ có thực tế không? Như tôi thường nhận xét, nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thấy khó tin rằng con người có thể sống lâu như vậy, liệu họ có tin rằng các Cơ Đốc nhân sẽ sống đời đời sau sự sống lại của người công chính không? Một ngàn năm thì có là gì so với sự sống đời đời?

2. Nhưng giờ đây tôi muốn nêu một số điểm khác. Phản đối này đã hiểu ngược vấn đề. Các gia phả tiền hồng thủy không nói về tuổi thọ mà nói về sự chết. Những gì đã mất khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi vườn. Mất sự bất tử. Mất quyền tiếp cận cây sự sống đối với dòng dõi A-đam.

3. Ngoài ra, tranh cãi này có thể làm chúng ta mù quáng trước những điều thú vị khác về các gia phả. Chúng ta coi sinh nhật là điều hiển nhiên. Đó là một nét cố định trong văn hóa của chúng ta. Tôi không biết nó phổ biến đến mức nào.

Nhưng vì chúng ta coi sinh nhật là điều hiển nhiên, điều đó có thể khiến chúng ta bỏ qua việc nó kéo dài ngược về xa đến mức nào. Nó đi ngược lại tận lịch sử của những người tiền hồng thủy.

4. Dĩ nhiên, trẻ sơ sinh không được sinh ra trong bệnh viện cho đến thời hiện đại, và những người tiền hồng thủy có thể không có lịch, vì vậy họ không thể ghi ngày và mừng sinh nhật với cùng độ chính xác như chúng ta. Có lẽ họ đánh dấu tuổi của một người theo năm mặt trời hay các mùa. Nếu khu vực đó có các mùa rõ rệt, và bạn sinh ra vào mùa xuân, mùa hè, mùa thu hay mùa đông, bạn có thể đánh dấu tuổi của mình theo thời điểm mùa đó quay lại. Tương tự, một số chòm sao có vị trí hay độ sáng theo mùa. Về mặt đó, ngày thứ tư (đặc biệt Sáng Thế Ký 1:14) có thể, trong số những điều khác, báo trước sinh nhật và gia phả.

5. Sinh nhật có ý nghĩa hơn trong một thế giới sa ngã, đặc trưng bởi sự chết và vòng đời. Cảm nhận rằng cuộc đời có khởi đầu, đoạn giữa và kết thúc.

Và ý nghĩa của sinh nhật hẳn đã được tăng cường trong quá khứ bởi tỷ lệ tử vong cao do bệnh tật chết người phổ biến, nạn đói, thương tích không thể chữa trị, tội phạm và chiến tranh. Không giống thời hiện đại, không có giả định rằng bạn vẫn còn sống từ năm này sang năm khác. Vì vậy, tôi cho rằng điều đó đã mang đến cho sinh nhật một sự hồi hộp, điềm báo và cảm động nhất định mà ngày nay thiếu vắng.

Tương tự như vậy, liệu chúng ta vẫn sẽ có những lễ mừng sinh nhật trong thế giới đời sau không? Chúng ta có thể vẫn có nếu chúng ta tiếp tục sinh con trong thế giới đời sau. Ít nhất là trong thời thơ ấu. Nhưng còn người lớn thì sao? Khi người mẹ thánh đồ của bạn tròn 1 nghìn tỷ tuổi, bạn có khen bà: “Trông mẹ không quá 999 tỷ tuổi!” không?

Các Trình Thuật Về Lịch

Những câu chuyện về trận lụt đã lan rộng khắp thế giới cổ đại. Một điểm đặc sắc của câu chuyện về trận lụt trong Kinh Thánh là việc nó sử dụng các ngày tháng. Có năm ngày tháng trong câu chuyện về trận lụt trong Sáng Thế Ký. Điều này thật đáng chú ý, vì đó là những ngày tháng duy nhất trong toàn bộ sách Sáng Thế Ký.

Thông thường trong văn học cổ đại, thời điểm của một sự kiện được chỉ ra bằng cách liên hệ nó với một sự kiện khác, chứ không phải bằng cách dùng ngày tháng. Việc ghi ngày tháng theo dòng thời gian — sắp xếp các sự kiện trên một dòng thời gian siêu việt bằng các ngày tháng — thì phổ biến ngày nay, nhưng các văn bản cổ đại dùng cách sắp xếp sự kiện theo trình tự, đánh dấu một sự kiện về mặt thời gian bằng cách liên hệ nó với các sự kiện khác.

Xuyên suốt Sáng Thế Ký, cách sắp xếp sự kiện theo trình tự được sử dụng. Nhưng năm ngày tháng xuất hiện trong câu chuyện về trận lụt và không ở nơi nào khác trong toàn bộ sách Sáng Thế Ký.

Một nhận thức quan trọng xuất hiện khi các ngày tháng này được đối chiếu với lịch lễ hội của Y-sơ-ra-ên. Ba trong năm ngày tháng rơi thẳng vào các ngày lễ theo luật Môi-se. Những ngoại lệ duy nhất là ngày đầu tiên và ngày cuối cùng, tuy vậy chúng vẫn rơi vào giữa các lễ hội thu hoạch ngũ cốc của Y-sơ-ra-ên. Cả năm ngày tháng dường như đều được “sắp xếp” với tham chiếu đến các lễ hội của Y-sơ-ra-ên.

1. Lúc bắt đầu trận lụt (Sáng Thế Ký 7:11). Ngày bắt đầu trận lụt (2/27) nằm ở trung tâm các lễ hội ngũ cốc của Y-sơ-ra-ên.

2. Lúc tàu dừng lại (Sáng Thế Ký 8:4)… Trong Y-sơ-ra-ên về sau, ngày này sẽ rơi vào dịp Lễ Lều Tạm.

3. Lúc các đỉnh núi trở nên nhìn thấy được (Sáng Thế Ký 8:5)… Trong Y-sơ-ra-ên về sau, cùng ngày đó là một ngày trăng mới nằm giữa các ngày lễ của Y-sơ-ra-ên.

4. Lúc nước đã rút hết (Sáng Thế Ký 8:13). Đến ngày đầu năm mới (1/1) thì nước đã rút hết. Ngày đầu năm mới là một điểm “khởi đầu mới” tự nhiên.

5. Lúc mặt đất đã khô (Sáng Thế Ký 8:14). Mặt đất đã hoàn toàn khô vào ngày 2/27. Ý nghĩa của việc trận lụt bắt đầu vào giữa mùa thu hoạch ngũ cốc đã được lưu ý trước đó. Điều tương tự cũng áp dụng cho kết thúc của nó vào một ngày một năm sau đó, thậm chí mười ngày sau nữa.

Những sự tương ứng này cho thấy rằng sự trùng khớp giữa năm sự kiện có ghi ngày tháng của trận lụt và lịch lễ hội về sau của Y-sơ-ra-ên không phải là ngẫu nhiên. Trận lụt của Nô-ê đã được kể lại theo cách liên hệ cuộc “xuất hành” của ông với sự thờ phượng theo lễ hội và các công việc nông nghiệp của Y-sơ-ra-ên. Nếu cách đọc này là đúng, người ta vẫn có thể hỏi liệu trận lụt của Nô-ê có thực sự xảy ra vào các ngày này hay không, hay liệu các ngày này đã được thêm vào một cách sai thời đại. Một đặc điểm nữa cho thấy rằng đây không phải là những ngày tháng được ghi lại từ quan sát mà là một cấu trúc văn chương: câu chuyện về trận lụt dùng các tháng ba mươi ngày theo khuôn mẫu thay vì các tháng có độ dài khác nhau trong thực tế. Đây là bằng chứng hiển nhiên thoạt nhìn về một dòng thời gian được dựng nên (chứ không phải được quan sát).

Câu chuyện về trận lụt dùng các tháng ba mươi ngày theo khuôn mẫu. Năm tháng giữa lúc bắt đầu trận lụt (2/17) và lúc tàu đậu lại trên núi A-ra-rát (7/17) được trình bày thành 150 ngày (Sáng Thế Ký 7:24; 8:3), tức là năm tháng, mỗi tháng ba mươi ngày… Việc sử dụng các ngày tháng và con số cân đối một cách thẩm mỹ xuyên suốt đoạn văn, như các số 7, 10, 40, 150, cùng với việc dùng các tháng theo khuôn mẫu, cho thấy tính chất được dựng nên của các ngày tháng trong câu chuyện này nhằm một mục đích pháp lý (chứ không phải báo chí). Vì vậy, có đề xuất cho rằng câu chuyện về trận lụt là một lịch nông nghiệp và lễ hội dưới hình thức câu chuyện: một câu chuyện lịch.

Chức năng này của câu chuyện về trận lụt có thể so sánh với tập tục đương thời kể câu chuyện về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu vào ngày 25 tháng 12. Các Hội Thánh làm như vậy, không phải để khẳng định rằng Chúa Giê-xu thực sự đã sinh ra vào ngày đó, mà để hướng dẫn việc tuân giữ của Cơ Đốc nhân vào ngày đó. Tương tự, câu chuyện về trận lụt tái sắp xếp các sự kiện của trận đại hồng thủy thời Nô-ê theo lịch làm việc nông nghiệp và các lễ hội thu hoạch của Y-sơ-ra-ên vì giá trị giáo huấn của nó.

Có ít nhất ba đặc điểm lịch trong câu chuyện về trận lụt và các câu chuyện về cuộc xuất hành cũng được tìm thấy trong tuần lễ sáng tạo, cho thấy cả ba câu chuyện chứa nhiều ngày tháng đều phục vụ mục đích lịch này. Thứ nhất, tuần lễ sáng tạo được cấu trúc xoay quanh các ngày tháng giống như các câu chuyện về trận lụt và cuộc xuất hành. Tuần lễ sáng tạo không đưa ra ngày tháng như các câu chuyện lịch khác, nhưng nó đưa ra các ngày trong tuần. Các ngày trong tuần của người Hê-bơ-rơ được xác định bằng con số.

Cách đọc này cảnh báo chống lại cả những nỗ lực của thuyết sáng tạo trái đất trẻ lẫn thuyết sáng tạo trái đất cổ nhằm đọc Sáng Thế Ký 1 như một niên biểu về các sự kiện sáng tạo nguyên thủy… Cách đọc này dẫn đến những kết luận phần lớn phù hợp với các quan điểm “ngày tương tự”, “ngày văn chương”, hay “khung”. Michael LeFebvre, “Reading Genesis 1 with the Fourth Commandment: The Creation Week as a Calendar Narrative,” G. Hiestand & T. Wilson, eds. Creation and Doxology: The Beginning and End of God's Good World (IVP 2018), chap. 1.

Đó là một đề xuất rất hấp dẫn. Tôi đánh giá cao cách đọc tỉ mỉ văn bản của LeFebvre. Dù vậy, tôi thấy cách giải thích của ông không thuyết phục:

i) Tôi đồng ý với ông rằng các ngày tháng trong câu chuyện về trận lụt có thể mang tính sai thời đại, nhưng không theo nghĩa mà ông muốn nói. Đúng hơn, chúng mang tính sai thời đại theo nghĩa mà các sử gia hiện đại dùng lịch Gregory để ghi ngày tháng cho các sự kiện trong lịch sử cổ đại hay lịch sử Viễn Đông. Hiển nhiên, lịch Gregory đã không được dùng vào thời gian hay địa điểm đó. Nhưng các ngày tháng sai thời đại trong lịch vẫn đồng bộ với các sự kiện thực tế.

Cũng theo nghĩa đó, người kể chuyện rất có thể đang dùng một lịch chưa tồn tại vào thời trận lụt. Đúng hơn, ông đang dùng một lịch đã phát triển vào thời Môi-se. Nhưng điều đó là điều đáng mong đợi nếu người kể chuyện là Môi-se. Và điều đó sẽ dễ hiểu đối với độc giả thời Môi-se.

ii) Vì lịch tôn giáo của người Do Thái là một lịch quanh năm, bất kỳ ngày tháng nào trong câu chuyện về trận lụt cũng sẽ rơi vào đâu đó trong chu kỳ các lễ hội của người Do Thái (kể cả ngày Sa-bát).

iii) Nếu người kể chuyện có ý định để các ngày tháng trong câu chuyện về trận lụt gợi nhắc đến các lễ hội của người Do Thái, tôi sẽ mong ông ghi ngày tháng cho các bước ngoặt trong câu chuyện về trận lụt với tham chiếu đến ngày đầu tiên hay ngày cuối cùng của một lễ hội Do Thái, thay vì ở giữa các lễ hội hay ở giữa một lễ hội. Có quá nhiều khoảng linh động trong những tương quan mà LeFebvre cố gắng đưa ra.

iv) Việc dùng các số 7, 10, 30 và 40 gợi ý những con số tròn hay những con số mang tính số học mà không thể rút gọn thành lịch Do Thái. Mặc dù dường như có một yếu tố khuôn mẫu trong các con số của câu chuyện về trận lụt, điều đó phức tạp hơn một nguyên tắc cấu trúc duy nhất.

v) Câu chuyện về sự sáng tạo và các câu chuyện về trận lụt có thể chứa nhiều ngày tháng để báo trước lịch tôn giáo thời Môi-se. Ngoài ra, sự sáng tạo và trận đại hồng thủy diễn ra theo từng giai đoạn, nên việc dùng các dấu mốc thời gian để chỉ ra những phân đoạn theo niên đại, những tiến triển, hay những bước ngoặt là điều tự nhiên. Các câu chuyện khác không có cùng những yêu cầu nội tại đó.

vi) Câu chuyện về sự sáng tạo và câu chuyện về trận lụt không thể rút gọn thành các mô-típ nông nghiệp. Như thế là quá đơn giản.

Số bảy là con số may mắn của bạn!

Trong sách chú giải mới của ông về Sáng Thế Ký, Andrew Steinmann nói:

Việc tạo dựng bảng có thể thấy được qua sự ưa thích dùng số bảy và các bội số của nó… (122).

Trong thư từ trao đổi, tôi đã hỏi ông liệu ông có thể nói cụ thể hơn không. Ông đã trả lời:

Bảng chứa 70 tên được liệt kê là “con trai” của Cham, Sem, Gia-phết hay các hậu duệ của họ. (Người Phi-li-tin thì khác, vì họ không được nói là “con trai”, nhưng thuộc về dòng Cát-lu-him “từ đó mà ra người Phi-li-tin”.) Gia-phết có 7 con trai và 7 cháu trai. Mích-ra-im có 7 “con trai”. Sem có 21 cháu trai/chắt trai.

Mô hình bảy đó có thể được tạo ra bằng cách bắt đầu với những con số thực, dù lớn hơn, rồi lược bỏ một số mắt xích hay cá nhân để giảm xuống thành các nhóm bảy hay bội số của bảy. Kết quả của sự chọn lọc có tính biên tập.

Trước đây tôi đã lưu ý cách mô-típ số bảy được gắn vào trong câu chuyện về trận lụt:

Hãy đem theo bảy cặp thuộc mọi loài thú sạch, một con đực và con cái của nó, và một cặp thuộc mọi loài thú không sạch, một con đực và con cái của nó (Sáng Thế Ký 7:2)

và cũng bảy cặp thuộc mọi loài chim, đực và cái, để giữ cho các loài của chúng còn sống khắp trên đất (Sáng Thế Ký 7:3)

Bảy ngày nữa, ta sẽ làm mưa xuống đất trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, và ta sẽ xóa khỏi mặt đất mọi sinh vật mà ta đã làm nên” (Sáng Thế Ký 7:4)

Và sau bảy ngày, nước lụt tràn đến trên đất (Sáng Thế Ký 7:10)

Vào năm thứ sáu trăm của đời Nô-ê, ngày mười bảy tháng hai — trong ngày đó mọi nguồn của vực lớn đều vỡ ra, và các cửa sổ trên trời đều mở ra (Sáng Thế Ký 7:11)

và vào ngày mười bảy tháng bảy, tàu đậu lại trên các núi A-ra-rát (Sáng Thế Ký 8:4)

Ông đợi thêm bảy ngày nữa và lại thả con bồ câu ra khỏi tàu (Sáng Thế Ký 8:10)

Ông đợi thêm bảy ngày nữa và thả con bồ câu ra lần nữa, nhưng lần này nó không trở lại với ông (Sáng Thế Ký 8:12)

Đến ngày hai mươi bảy tháng hai, đất đã hoàn toàn khô (Sáng Thế Ký 8:14)

Nếu trận lụt của Nô-ê là một sự kiện có thật, thì nó có một nhịp điệu tự nhiên nhất định. Vì vậy chúng ta sẽ không mong đợi nó lặp đi lặp lại mô-típ bảy một cách như thế. Do đó, mô-típ bảy trong câu chuyện về trận lụt dường như là một con số quen thuộc, giống như số bốn mươi là một con số quen thuộc trong Kinh Thánh. Trong một số trường hợp, nó có thể là do làm tròn lên hay làm tròn xuống thành bảy của một thứ gì đó. Và trong một số trường hợp, không có khoảng thời gian tự nhiên nào, nên khoảng thời gian sẽ mang tính quy định. Nhưng tần suất xuất hiện dường như là nhân tạo có chủ ý.

Vì vậy, thật thú vị khi thấy cùng một mô-típ trong Bảng Các Dân Tộc. Loại số học đó cho thấy các câu chuyện có phần được cách điệu để làm nổi bật những mô hình bảy nhân tạo. Thiên nhiên ở trạng thái thô không đối xứng đến thế. Nó thường không vận hành theo chu kỳ bảy.

Không có gì là lừa dối trong việc đó, miễn là các con số được hiểu là những con số quen thuộc, đôi khi được dùng vì ý nghĩa biểu tượng của chúng. Nó có thể là ngôn ngữ mật mã chỉ về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên các sự kiện. Những lần lặp lại theo số bảy gợi ý cho độc giả về bàn tay ẩn giấu của sự quan phòng. Quá trùng hợp để chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên.

Vì chúng ta thấy điều này trong câu chuyện về trận lụt cũng như trong Bảng Các Dân Tộc, nó có những hàm ý suy ngược đối với câu chuyện về sự sáng tạo. Theo phép loại suy với câu chuyện về trận lụt và Bảng Các Dân Tộc, số ngày trong Sáng Thế Ký 1 có phải cũng là một con số quen thuộc không?

Vị trí thứ bảy

Mục đích của bài viết này là tập trung, một lần nữa, sự chú ý vào một thủ tục gia phả đã phổ biến trong giới các nhà biên niên sử Hê-bơ-rơ2. Nói một cách đơn giản, bài viết này sẽ chủ trương rằng, trong một số trường hợp, những thay đổi tối thiểu đã được thực hiện đối với các danh sách tổ tiên được thừa hưởng nhằm đặt những cá nhân được xem là đáng chú ý vào vị trí thứ bảy, và, ở mức độ thấp hơn nhiều, vị trí thứ năm của một cây gia phả.

Người ta thường lưu ý rằng Ê-nót, đứng thứ ba theo vị trí, đã được S xem như một “người lặp lại sự sinh” (mượn một thuật ngữ từ Ai Cập thời Pha-ra-ôn). Tên của ông có nghĩa là “người”, xuất hiện như một từ đồng nghĩa với “A-đam”. Do đó, theo một nghĩa nào đó, ông cũng là người sáng lập loài người12• Có thể câu nói bí ẩn ở 4:26 “Bấy giờ người ta bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va” (mà một số người quy cho ] và một số khác quy cho P) đã được dùng, ít nhất một phần, để làm nổi bật tính ưu việt của Ê-nót ngay cả trong những khởi đầu thờ phượng của nhân loại. Hê-nóc đứng thứ ba theo vị trí trong K. Nhưng trong S, ông được đặt ở vị trí thứ bảy. Sự thay đổi này, gần như chắc chắn, hẳn là do người ta còn nhớ những tư liệu quan trọng về Hê-nóc; “Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời 300 năm… Hê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời, rồi không còn nữa, vì Đức Chúa Trời đã tiếp ông đi” (5:22,24). Như hiện nay, ngoại trừ một đoạn chèn thêm để giải thích tên của Nô-ê, đoạn thường được quy cho J, không có nhân vật nào khác trong S được cung cấp thông tin. Khi đặt Hê-nóc ở vị trí thứ bảy, S đã buộc phải thay đổi thứ tự kế tiếp của các tổ tiên so với mô hình mà ông thừa hưởng. Trong việc này, ông đã cố gắng thực hiện những thay đổi tối thiểu. Kê-nan/Ca-in, Gia-rết/Y-rát, Mê-tu-sê-la/Mê-tu-sa-ên, Lê-méc, và, ở một mức độ nào đó, A-đam đã được giữ đúng thứ tự của họ. Bằng cách hoán đổi các vị trí dành cho Hê-nóc và Ma-ha-la-lên (Mê-hu-gia-ên của K), S đã thành công không chỉ trong việc đặt Hê-nóc vào một vị trí ưu ái trong gia phả mẫu của các tổ tiên nhân loại, mà còn trong việc giữ Ma-ha-la-lên ở vị trí thứ năm, giống như vị trí mà Mê-hu-gia-ên giữ trong dòng dõi của K.

Các nhà gia phả trong Kinh Thánh, như được lập luận ở đây, thường xuyên thể hiện một thiên hướng rõ rệt muốn đặt vào vị trí thứ bảy những nhân vật quan trọng đối với họ. Có khả năng một quy ước như vậy chỉ là một trong nhiều quy ước được các nhà biên niên sử cổ đại sử dụng. Để kiểm chứng giả thuyết này, tôi sẽ áp dụng các nguyên tắc của nó vào ba cây gia phả chính được lưu giữ trong Bản Văn Ma-sô-rét. A. Các dòng dõi của Sem. Sáng Thế Ký 11:10-26 lưu giữ một bảng tổ tiên khác theo mô hình “gia phả mẫu” sâu mười số. Người cuối cùng trong danh sách này, như thường lệ, tỏa ra theo chiều ngang để chia thành ba nhánh. Vị tổ phụ vĩ đại Áp-ra-ham được tính là người thứ bảy kể từ Ê-be, người thứ mười kể từ Sem và người thứ hai mươi kể từ A-đam.

Sáng Thế Ký 46:8-25 ghi lại số người đã xuống Ai Cập cùng với Gia-cốp. Các học giả đã nhấn mạnh một cách đúng đắn “tính nhân tạo” của danh sách này mà mục đích chính là trình bày, có phần không chính xác, người Hê-bơ-rơ như một cộng đồng gồm 70 người nam (x. Xuất Hành Ký 24:1-9; Sáng Thế Ký 10; Dân Số Ký 11:16; Lu-ca 10:1-17). Việc dùng số bảy, và các bội số của nó, không hề kín đáo. Các hậu duệ của Ra-chên (7) và của Bi-la (14) được cộng lại thành 21 (3 X 7); trong khi các hậu duệ của Lê-a (33) và nữ tỳ của bà là Xinh-ba (16) được cộng lại thành 49 (7 X 7). Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi Gát, mà giá trị gematria của tên ông là 7 (gimel = 3; daleth = 4), được đặt ở vị trí thứ bảy. Hơn nữa, ông là người duy nhất trong danh sách này được ghi là có bảy con trai.

Các danh sách (b) và (e). Danh sách (b — Sáng Thế Ký 35:23-26) cũng đặt Giô-sép ở vị trí thứ bảy. Danh sách này tuân theo một thứ tự nghiêm ngặt khi nêu tên các con của Lê-a, Ra-chên, Bi-la và Xinh-ba. Thật thú vị khi, nếu không có những trau chuốt về ngôn ngữ và con số vốn đặc trưng cho công trình của (a) và (c), thì không cần phải đặt Gát ở vị trí thứ bảy. Được giải thoát khỏi yêu cầu cấp bách đó, nhà gia phả của (b) đã vui lòng ghi lại các con trai của Ra-chên và của nữ tỳ Bi-la trước khi trở lại với các con của Lê-a qua Xinh-ba. Danh sách (e — Xuất Hành Ký 1:2-4) phụ thuộc vào (b). Nhưng do hoàn cảnh của câu chuyện, cần phải không nhắc đến tên Giô-sép cũng như tên các con trai của ông. Nhà gia phả của (e) chỉ đơn giản đẩy cây gia phả của mình lên một vị trí. Trong trường hợp này, tôi không gắn nhiều ý nghĩa cho việc Bên-gia-min chiếm vị trí thứ bảy.

Tuy nhiên, lưu ý rằng trong cả (d) và (k), Đan chiếm vị trí thứ bảy. Việc vị trí thứ bảy được ưu ái trong (d) là khá chắc chắn vì nó được làm nổi bật bằng một tiếng kêu thống thiết rất khác thường: “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi trông đợi sự cứu rỗi của Ngài” (c. 18). Jack M. Sasson, "A Genealogical 'Convention' in Biblical Chronography" (1978), ZAW 90.

Điều này cung cấp thêm bằng chứng cho thấy số bảy thường hoạt động như một con số quen thuộc trong Ngũ Kinh. Nó có ý nghĩa số học. Và điều đó, đến lượt nó, đặt ra câu hỏi liệu mô hình bảy trong Sáng Thế Ký 1 có dùng bảy như một con số quen thuộc thay vì một ngày lịch thực tế hay không.

Giấc mơ sáng tạo

Nguồn gốc của Sáng Thế Ký 1 là gì? Những người theo phái tự do cho rằng nó hẳn phải là một huyền thoại ngoại giáo đã được biên tập lại. Tuy nhiên, không có huyền thoại sáng tạo nào còn tồn tại mà giống với Sáng Thế Ký 1.

Đôi khi các tác giả Kinh Thánh kể lại những sự kiện mà chính họ đã chứng kiến. Đôi khi họ lồng ghép các nguồn văn bản. Đôi khi họ dùng những người cung cấp thông tin.

Nhưng, dĩ nhiên, Sáng Thế Ký 1 đang kể lại một loạt sự việc trước khi bất kỳ quan sát viên con người nào tồn tại. Con người xuất hiện vào khoảng Ngày 6.

Sự mặc khải trực tiếp sẽ là nguồn gốc hiển nhiên. Tuy nhiên, sự mặc khải có những phương thức khác nhau. Giấc mơ là một phương thức mặc khải. Có lẽ Sáng Thế Ký 1 là một giấc mơ đã được ghi lại. Hãy xem xét một số bằng chứng có thể có:

i) Ngoại trừ hai giấc mơ tiên tri của Ba-la-am (Dân Số Ký 22:7-21) — vốn khá dị thường, xét đến gốc gác ngoại giáo của ông — Sáng Thế Ký là sách duy nhất trong Ngũ Kinh chứa những giấc mơ đã được ghi lại.

ii) Theo số lượng tôi đếm được, Sáng Thế Ký chứa không dưới một tá giấc mơ tiên tri: 20:3-7; 26:24; 28:10-17; 31:10-13; 31:29; 37:5-7; 37:9; 40:9-11; 40:16-17; 41:1-4; 41:5-7; 46:2-4.

iii) Hai giấc mơ chứa hình ảnh vang vọng Sáng Thế Ký 1:

a) Giấc mơ của Gia-cốp về một cầu thang bay lên, từ đất bên dưới lên trời bên trên, với Đức Chúa Trời ở trên đỉnh cầu thang, liên quan đến cùng một vũ trụ quan hiển linh như Sáng Thế Ký 1.

b) Giấc mơ của Giô-sép về mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao gợi nhắc đến ngày thứ tư.

Ngoài ra, việc Giô-sép thấy mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao có nghĩa là giấc mơ của ông được đặt bối cảnh vừa vào ban ngày (để mặt trời có thể nhìn thấy) vừa vào ban đêm (để mặt trăng và các ngôi sao có thể nhìn thấy). Vì vậy, điều đó cũng gợi nhắc đến mô-típ ngày/đêm, buổi sáng/buổi chiều.

iv) Một người mơ được cảm thúc là một nhà tiên kiến. Ông kể lại những gì ông đã thấy trong giấc mơ của mình (ví dụ 28:12; 31:10,12; 37:9; 41:22).

Điều này vang vọng chủ đề Đức Chúa Trời nhìn thấy công việc của tay Ngài (1:4,10,12,18,21,25,31).

v) Một số giấc mơ trong Sáng Thế Ký là những giấc mơ thần hiện, nơi chính Đức Chúa Trời hiện ra với người mơ. Nơi Đức Chúa Trời là Đấng phán — cũng như Đức Chúa Trời là Đấng phán trong Sáng Thế Ký 1. Trong Sáng Thế Ký 1, Đức Chúa Trời vừa là Đấng nhìn thấy vừa là Đấng phán.

vi) Khi một người mơ kể lại giấc mơ của mình, ông thường thuật lại ở ngôi thứ nhất. Khi một người kể chuyện thuật lại giấc mơ của một nhân vật, ông thuật lại ở ngôi thứ ba. Chẳng hạn, hãy xem sự luân phiên trong 41:1,17.

Vì vậy Sáng Thế Ký 1 có thể là một bản thuật lại ở ngôi thứ ba về một giấc mơ mặc khải.

vii) Cuối cùng, một số giấc mơ tiên tri khá bình thường — trong khi những giấc mơ khác mang tính biểu tượng hay ngụ ngôn (ví dụ 37:7,9; 41:1-7).

Giới thiệu về Sáng Thế Ký

Sáng Thế Ký vốn ẩn danh về mặt hình thức. Tuy nhiên, quyền tác giả của Sáng Thế Ký không thể tách rời khỏi quyền tác giả của Ngũ Kinh. Ngũ Kinh là một đơn vị văn chương. Vì vậy, sẽ là nhân tạo nếu xem xét quyền tác giả của Sáng Thế Ký tách biệt khỏi quyền tác giả của Ngũ Kinh nói chung. Các sách khác trong Ngũ Kinh chỉ ra quyền tác giả của Môi-se. Điều đó, đến lượt nó, phản chiếu trở lại Sáng Thế Ký.

Điều này được củng cố bởi thực tế là Sáng Thế Ký giới thiệu nhiều mô-típ báo trước những phát triển về sau trong các sách khác của Ngũ Kinh. Điều này hàm ý Ngũ Kinh (hay ít nhất là “hình thức cuối cùng” của Ngũ Kinh) là công trình của một bàn tay. Điều đó sẽ giải thích tính thống nhất về chủ đề của nó, và sự tiên liệu hiển nhiên của tác giả — vốn là sự nhìn lại có tính sáng tạo. Mặc dù ông thực sự đã viết các sách Ngũ Kinh theo trình tự niên đại, trong tâm trí ông, ông đã có toàn bộ mạch truyện trong tầm nhìn. Ông đã viết Ngũ Kinh trong tâm trí theo chiều ngược lại, bắt đầu từ đoạn kết, và làm việc ngược lại đến các sự kiện dẫn đến đoạn kết. Về mặt cấu trúc sáng tác, ông biết mình sẽ đi đến đâu trước khi đến đó. Quá trình thực hiện ngược chiều với quá trình hoạch định. Ngũ Kinh về cơ bản là một sách với một câu chuyện liên tục.

Có thể Môi-se đã để một thư ký ghi lại theo lời đọc. Sau khi hoàn thành, văn bản sẽ được đặt trong hòm giao ước. Quyền tác giả của Môi-se cho phép có những cập nhật của thư ký sau thời Môi-se ở đây đó.

Những người theo phái tự do cảnh giác với những điều dường như sai thời đại trong Ngũ Kinh mà dường như chỉ về một niên đại muộn hơn, nhưng điều đó có tác dụng cả hai chiều. Họ bỏ qua những điều sai thời đại chỉ về một niên đại sớm hơn so với lý thuyết của họ giả định, cụ thể là bối cảnh du mục hoang mạc của Xuất Hành Ký–Phục Truyền Luật Lệ Ký.

Khi bình luận về Sáng Thế Ký, tôi sẽ gọi tác giả là “người kể chuyện” thay vì Môi-se, vì đó là vai trò mà Môi-se đang đảm nhận trong Sáng Thế Ký.

Tùy thuộc vào việc chúng ta ủng hộ niên đại sớm hay muộn cho cuộc Xuất Hành, Sáng Thế Ký được viết vào đầu đến giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công Nguyên. Việc giải nghĩa sách không phụ thuộc vào việc chúng ta chọn niên đại nào, nhất là vì mọi sự kiện trong Sáng Thế Ký đều xảy ra trước thời gian sáng tác khá lâu.

Giả định quyền tác giả của Môi-se, Sáng Thế Ký được viết cho những nô lệ Do Thái đã được giải phóng trong hoang mạc Si-nai. Nó điền vào phần tiền truyện về lịch sử của họ như một nhóm dân tộc. Nó làm rõ danh tính của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi Ai Cập cũng chính là Đức Chúa Trời đã tạo nên thế giới, cứu Nô-ê, và dẫn dắt các tổ phụ. Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi Ai Cập không phải là một vị thần địa phương hay thần bộ tộc. Ngài không phải là một vị thần trong số nhiều thần. Đúng hơn, Ngài là Đấng Sáng Tạo của thế giới. Mọi thực thể cụ thể khác đều là tạo vật.

Có thể Môi-se đã sử dụng một số nguồn lịch sử truyền miệng hay văn bản trong Sáng Thế Ký. Tuy nhiên, kiến thức của ông về một số sự kiện hẳn là kết quả của sự mặc khải trực tiếp.

Sáng Thế Ký là một điểm nóng tranh cãi trong cuộc tranh luận về mối quan hệ giữa khoa học và Kinh Thánh. Cơ Đốc nhân có bổn phận tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong lời của Ngài. Trong trường hợp xung đột, Kinh Thánh thắng thế hơn khoa học. Và có một vị trí cần thiết cho việc bênh vực các tuyên bố của Kinh Thánh.

Tuy nhiên, việc giải kinh không nên bị sao lãng bởi những vấn đề ngoại lai. Việc giải kinh không nên được định hình với quan điểm về các cuộc tranh luận hiện đại. Một người giải nghĩa nên cố gắng hết sức có thể để gạt bỏ khỏi tâm trí những mối quan tâm hiện đại và đảm nhận quan điểm của tác giả nguyên thủy cùng độc giả mục tiêu của ông. Khi đọc Sáng Thế Ký, chúng ta cần tự hỏi điều gì sẽ có ý nghĩa đối với độc giả nguyên thủy? Điều gì sẽ nổi bật đối với họ? Chúng ta cần tưởng tượng đưa mình vào hoàn cảnh của họ. Gạt bỏ những mối quan tâm và định kiến của chính mình. Việc bỏ lại tính hiện đại phía sau, đến lượt nó, là cách tốt nhất để sửa đổi và điều chỉnh những định kiến của chúng ta dưới ánh sáng soi tỏ của lời Đức Chúa Trời. Chúng ta cần điều chỉnh quan điểm của mình theo quan điểm của người kể chuyện. Nhìn thế giới tươi mới qua con mắt của người kể chuyện, thay vì áp đặt các điểm tham chiếu văn hóa của chúng ta lên văn bản cổ đại.

Các nhà chú giải dùng văn học Cận Đông cổ đại để so sánh nhằm giải nghĩa Sáng Thế Ký. Ở một mức độ nào đó, điều này có thể hữu ích, nhưng nó dễ bị lạm dụng. Nhiệm vụ đầu tiên của một nhà chú giải là giải nghĩa văn bản trước mặt mình, chứ không phải so sánh nó với một văn bản khác và dùng văn bản khác làm khung tham chiếu. Ngay cả khi chúng ta giả định rằng người kể chuyện đang tương tác với những quan niệm phổ biến trong Cận Đông cổ đại, vấn đề đang bàn là điều đó có ý nghĩa gì đối với người kể chuyện, chứ không phải điều đó có thể có ý nghĩa gì đối với các tác giả và biên tập viên của văn học so sánh. Chúng ta phải giải nghĩa Sáng Thế Ký theo chính các điều khoản của nó, theo tầm nhìn riêng của người kể chuyện.

Ngoài ra, việc dùng văn học so sánh để giải nghĩa Sáng Thế Ký giả định rằng chúng ta biết cách giải nghĩa văn học so sánh. Vì vậy, bài tập này có thể nhanh chóng sa vào vòng luẩn quẩn.

Theo ý kiến của tôi, nhiều học giả không đặt mình vào hoàn cảnh của người kể chuyện và độc giả trực tiếp. Không trải nghiệm thế giới như một người sống ở Cận Đông cổ đại sẽ trải nghiệm thế giới. Thế giới của họ không phải là một cấu trúc văn chương. Có nhiều điều mà ngay cả những dân tộc tiền khoa học cũng sẽ nhận biết được. Phương pháp luận của các học giả thường ngược lại. Thay vì nhìn nghệ thuật hay văn học Cận Đông cổ đại qua thế giới mà tác giả đã trải nghiệm, họ nhìn thế giới qua nghệ thuật hay văn học.

Để đọc thêm:

Hess, R. "Language of the Pentateuch," T. D. Alexander & D. Baker, eds. Dictionary of the Old Testament: Pentateuch (IVP 2003), 491-97.

Mathews, K. Genesis 1–11:26 (Broadman 1996), 42-46.

Câu Chuyện Nguyên Thủy

Thật ấn tượng khi cảnh mở đầu trong Kinh Thánh có đầy đủ các yếu tố của một câu chuyện. Một câu chuyện ngắn. Cốt truyện, nhân vật, bối cảnh và đối thoại.

Và không chỉ là bất kỳ câu chuyện nào, mà là Câu Chuyện Nguyên Thủy. Đây là câu chuyện đặt nền tảng cho mọi câu chuyện khác. Mọi câu chuyện đều chứa đựng trong câu chuyện này.

Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài là những nhân vật nguyên thủy. Đến lượt mình, các Ngài tạo nên những nhân vật khác. Nhân vật con người, và loài vật. Đức Chúa Trời là Đấng phán nguyên thủy, Đấng tạo nên những người phán khác.

Nó có một cốt truyện. Sự sáng tạo của thế giới. Cốt truyện nguyên thủy. Mọi cốt truyện khác đều mặc nhiên chấp nhận cốt truyện này. Mọi cốt truyện khác đều xây dựng trên cốt truyện này.

Nó có đối thoại. Đối thoại nguyên thủy. Ban đầu, Đức Chúa Trời là người phán duy nhất. Dường như Ngài đang nói với chính mình. Một độc thoại thần thánh.

Nhưng rồi, ở câu 26, độc thoại chuyển thành đối thoại. Có những cách giải nghĩa khác nhau về ý nghĩa của điều này. Tôi đồng ý với David Clines rằng nó có lẽ quy chiếu trở lại Thánh Linh như đối tác trò chuyện của Đức Chúa Trời.

Ban đầu, nó không có bối cảnh. Nó bắt đầu từ hư không. Trong khoảng trống. Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu duy nhất.

Rồi Đức Chúa Trời tiến hành tạo nên bối cảnh. Một bối cảnh có thể mang tính không gian hay thời gian. Đức Chúa Trời tạo nên một bối cảnh vật lý. Những nơi chốn, cao và thấp, lớn và nhỏ. Vũ trụ. Không gian bên ngoài. Hệ mặt trời. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao nhìn thấy được. Trái đất. Đất và biển. Cây cối. Tiến triển từ hư không đến một nơi chốn nào đó.

Nhưng một bối cảnh cũng có thể là một thời điểm trong ngày hay thời điểm trong năm. Một thời đại. Thời Trung Cổ, Miền Tây Cũ, Thời Kỳ Roaring Twenties, Thời Kỳ Psychedelic Sixties.

Đức Chúa Trời tạo nên ngày và đêm, bình minh và hoàng hôn. Đức Chúa Trời tạo nên các mùa: xuân, hạ, thu, đông. Giống như xem một sân khấu được lắp ráp từng mảnh một.

Thật thú vị khi so sánh câu chuyện về sự sáng tạo với câu chuyện tương ứng của nó trong Giăng 1. Nhiều học giả đã lưu ý những điểm song song có chủ ý giữa Giăng 1:1-5 và Sáng Thế Ký 1.

Nhưng những ám chỉ đến câu chuyện về sự sáng tạo lại xuất hiện ở lúc Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm. Nước và Thánh Linh. Hình ảnh chim của Đức Thánh Linh bay lượn trên mặt nước, giữa trời và đất. Và nó xuất hiện ở những điểm khác nữa. Trong Sáng Thế Ký 1, Thánh Linh là hơi thở của sự sống. Trong Giăng 3, Thánh Linh là hơi thở của sự sống mới.

Con người thuở ban đầu có ăn chay không?

Bằng chứng văn bản của thuyết ăn chay nguyên thủy của con người là Sáng Thế Ký 1:29. Và có thể cách giải nghĩa truyền thống là đúng. Tuy nhiên:
i) Ngôn ngữ mang tính cho phép hơn là tính đối lập. Nó không nói rằng họ được ban cho thực vật trái ngược với thịt. Mặc dù câu văn cho phép có sự phân biệt đó, nó không phải là một hàm ý logic của câu văn. Câu văn không được diễn đạt theo hai nguồn thực phẩm đối lập nhau, trong đó một nguồn bị cấm.
ii) Việc nói rõ rằng thực vật nhìn chung được phép ăn có thể có ý nghĩa thần học vì nó báo trước ý nghĩa của hai cây đặc biệt trong Sáng Thế Ký 2, một trong hai cây bị cấm.
iii) Sáng Thế Ký 1:24-26 bao gồm một loại gia súc. Thông thường, một số loại gia súc được tiêu thụ. Thật vậy, đó là một lý do để thuần hóa chúng. Việc đó dễ hơn săn bắn.
Nhưng ngay cả khi chúng ta không nhấn mạnh vấn đề đó, một số gia súc cũng được dùng làm nguồn thực phẩm bổ sung cho sữa và trứng. Nhưng ngay cả theo cách giải nghĩa “ăn chay” đó, phạm vi dự định của Sáng Thế Ký 1:29 không thể bị giới hạn trong một chế độ ăn chỉ dựa trên thực vật (trái cây, hạt, rễ). Đúng hơn, nó mặc nhiên bao gồm thực phẩm bổ sung do gia súc cung cấp, ngay cả khi, vì mục đích tranh luận, chúng ta không khẳng định rằng chúng đã bị giết để lấy thịt. Nhưng điều đó có nghĩa là chế độ ăn nguyên thủy hợp lệ của con người đã rộng hơn Sáng Thế Ký 1:29.
Lựa chọn duy nhất còn lại là cho rằng gia súc được dùng làm súc vật kéo xe, thay vì bất kỳ nguồn thực phẩm nào. Nhưng điều đó rất nhân tạo, và độc giả nguyên thủy khó mà rút ra sự phân biệt đó.
iv) Ngoài ra, cây sự sống đã không được ban cho làm thức ăn, nhưng ăn nó là được phép. Vì vậy, một thực phẩm không phải là chức năng duy nhất của cây cối, trong câu chuyện về sự sáng tạo.
v) Con người thường thích ăn động vật ăn cỏ hơn động vật ăn thịt. (Điều đó một phần phụ thuộc vào những gì có sẵn để tiêu thụ.) Vì vậy, có một liên hệ gián tiếp giữa chế độ ăn thịt của con người và chế độ ăn thực vật của gia súc và thú săn. Một chế độ ăn thực vật là nền tảng cho một chế độ ăn thịt.
vi) Một cách khác để diễn đạt điều này là Sáng Thế Ký 1:29 mang tính cho phép hơn là tính cấm đoán. Mặc dù cách diễn đạt phù hợp với lệnh cấm ăn thịt, điều đó không phải là điều tất yếu từ cách diễn đạt.
Hơn nữa, xét đến những lần nhắc đến gia súc lặp đi lặp lại trong cùng một câu chuyện, thật khó tin rằng một chế độ ăn của con người chỉ gồm thực vật đã được phép ngay từ đầu. Người kể chuyện không thể hợp lý mong đợi độc giả nguyên thủy có một quan điểm hạn chế như vậy về mục đích của gia súc.
Ngay cả khi, vì mục đích tranh luận, chúng ta nghĩ rằng Sáng Thế Ký 1:29 loại trừ việc tiêu thụ gia súc, làm sao nó cũng có thể được hiểu là loại trừ việc tiêu thụ sữa và trứng từ gia súc?
Gia súc có ích lợi gì? Ngoài việc là nguồn thực phẩm, chức năng duy nhất còn lại là súc vật kéo xe, nhưng Đức Chúa Trời đã tạo nên Ê-đen với một vườn cây ăn trái. Nó đã có sẵn cây ăn trái. Vì vậy, không có nhu cầu cấp bách phải cày đất bằng bò.
Dĩ nhiên, con người đã thuần hóa chó sói để canh giữ và săn bắn, nhưng điều đó không mấy phù hợp với cách giải nghĩa ăn chay.
Lưu ý, việc nhắc đến gia súc có thể có vẻ sai thời đại trong một câu chuyện về sự sáng tạo. Phải chăng Đức Chúa Trời đã trực tiếp tạo nên gia súc? Chẳng phải, theo định nghĩa, chúng là thú hoang đã được thuần hóa hay sao?
Vì vậy, việc nhắc đến đó có thể mang tính báo trước. Nhưng dù vậy, gia súc được trình bày như một phần của sự tốt lành nguyên thủy của sự sáng tạo, chứ không phải là một điều ác tự nhiên do sự sa ngã gây ra.

Hobbits

1. Điều này đặt ra một thách thức tiềm tàng đối với sự sáng tạo theo Kinh Thánh:

https://humangenesis.org/2019/04/22/asian-diversity-and-the-seafaring-hominin/

Khi chúng ta phát hiện thêm nhiều hóa thạch, có thể sẽ có thêm những thách thức cùng loại. Một vấn đề mà điều này đặt ra là liệu Cơ Đốc nhân có nên chỉ đơn giản thừa nhận rằng thuyết tiến hóa của con người là đúng hay không. Đã quá muộn để buông xuôi hay chưa? Chắc chắn, chúng ta có thể bịa ra những lời giải thích khéo léo để hòa giải điều này với sự sáng tạo theo Kinh Thánh, nhưng chẳng phải đó là sự biện hộ đặc biệt hay sao? Chỉ vì Sáng Thế Ký là một phần của chính điển thánh của Cơ Đốc giáo chứ không phải The Argonautica mà chúng ta nỗ lực bênh vực tính lịch sử của Sáng Thế Ký trong khi chúng ta sẽ không bao giờ nỗ lực tương tự để bênh vực tính lịch sử của The Argonautica. Đó là lập luận như vậy.

Quả thật, sẽ là sự biện hộ đặc biệt nếu bênh vực tính lịch sử của The Argonautica, nhưng sự so sánh này không thích hợp. Nếu có bằng chứng dồi dào cho thấy Cơ Đốc giáo là đúng, thì việc đối xử với Kinh Thánh khác với cách chúng ta đối xử với The Argonautica không phải là sự biện hộ đặc biệt.
Chưa kể còn có những phản đối khoa học đối với thuyết tiến hóa. Bằng chứng không chỉ nghiêng về một phía.

2. Một vấn đề khác là làm thế nào chúng ta biết được một thứ gì đó có trí thông minh dạng người. Chẳng hạn, có những loài vật dùng những thứ do con người thiết kế. Sẽ là không hợp lệ nếu suy ra rằng loài vật đã phát minh ra những gì chúng dùng. Về vấn đề đó, nhiều người đủ thông minh để dùng điện thoại di động nhưng lại không đủ thông minh để thiết kế điện thoại di động. Vì vậy, có sự phân biệt giữa việc phát minh công cụ và việc dùng công cụ. Giả sử bạn có một khu rừng rậm có người và vượn sinh sống. Vượn có thể trộm công cụ của con người và nghịch ngợm với chúng. Việc phát hiện vượn có công cụ sẽ không tự nó chứng minh rằng vượn có trí thông minh dạng người.

3. Cũng có câu hỏi làm thế nào chúng ta xác định trí thông minh dạng người. Điều này đi đến vấn đề lớn hơn về điều gì làm cho con người trở nên con người hay độc đáo so với loài vật. Một tiêu chí phổ biến là một mức độ thông minh nhất định. Khả năng tư duy trừu tượng. Trí tưởng tượng. Suy xét. Suy nghĩ về quá khứ và tương lai. Liệu một sinh vật có thể có trí thông minh dạng người, nhưng lại không phải là con người hay không?

Trong thần học Cơ Đốc, các thiên sứ có trí thông minh dạng người, nhưng các thiên sứ không liên quan đến con người. Lấy một ví dụ khác, có một nghĩa mà những kẻ thái nhân cách vừa là con người vừa không phải là con người. Một mặt, họ có trí thông minh của con người. Thật vậy, trí thông minh trên trung bình. Tuy nhiên, một kẻ thái nhân cách thiếu tâm lý con người bình thường. Những kẻ thái nhân cách rất giỏi bắt chước cảm xúc con người, nhưng họ thiếu cảm xúc con người. Cụ thể, họ thiếu sự đồng cảm. Họ không có lương tâm.

Một kẻ thái nhân cách giống như một ma cà rồng. Một ma cà rồng giữ lại trí thông minh và ký ức của con người. Nhưng cấu tạo tâm lý của nó không phải của con người. Khi nó nhìn một con người, nó xem con người như thức ăn. Cũng theo nghĩa đó, những kẻ thái nhân cách là những kẻ săn mồi săn bắt con mồi là con người. Vì vậy, có điều gì đó về cơ bản không phải là con người nơi những kẻ thái nhân cách (và những kẻ rối loạn nhân cách chống đối xã hội).

Hay lấy một người như Bobby Fischer, một thiên tài, nhưng thiếu trí thông minh xã hội. Ông có thể liên hệ với trò chơi cờ vua, nhưng ông không thể liên hệ với con người.

Hay, để xem xét điều này từ đầu bên kia của kính viễn vọng, hãy xét những người mắc hội chứng Down, những người, theo một nghĩa nào đó, có trí thông minh dưới mức con người, nhưng lại có cấu tạo cảm xúc của con người. Theo một nghĩa nào đó, một người mắc hội chứng Down có tính người lớn hơn Bobby Fischer.

Một ví dụ khác, dù là hư cấu, là những người ngoài hành tinh có lý trí. Giả sử bạn có một cuộc trò chuyện với một người ngoài hành tinh. Ban đầu, bạn có thể thấy rằng bạn có nhiều điểm chung với người ngoài hành tinh đó. Nhưng khi cuộc trò chuyện tiến triển, bạn dần nhận ra một cách đáng sợ rằng có điều gì đó về cơ bản xa lạ trong quan điểm của nó. Giả sử những gì con người thấy đẹp, những người ngoài hành tinh giả định của chúng ta lại không thấy đẹp. Những gì chúng ta thấy lay động cảm xúc, họ lại không thấy. Họ không phản ứng với âm nhạc. Họ không ngắm nhìn hoàng hôn với sự kinh ngạc. Họ không có bản năng an ủi một đứa trẻ đang khóc.

4. Liên quan đến (3), hãy tưởng tượng nếu Đức Chúa Trời tạo nên một số loài vật có trí thông minh dạng người mà tuy vậy lại không liên quan đến con người. Hãy tưởng tượng nếu bạn có một cuộc trò chuyện với một trong số chúng. Lúc đầu bạn dường như có nhiều điểm chung. Nhưng khi cuộc trò chuyện sâu hơn, ngày càng rõ ràng rằng chúng vận hành trên một tần số khác. Trí thông minh dạng người, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là một điều kiện cần nhưng không đủ để làm cho một sinh vật trở thành con người. Và ngay cả điều đó cũng có thể đã nói quá (ví dụ hội chứng Down).

5. Kinh Thánh không trình bày chi tiết các loài vật mà Đức Chúa Trời đã tạo nên. Nó phân loại chúng theo vùng sinh thái. Loài vật trên cạn, loài vật dưới nước, và loài vật biết bay. Ngay cả khi Đức Chúa Trời đã tạo nên những loài vật (nay đã tuyệt chủng) có trí thông minh dạng người, cũng không có giả định nào cho rằng Kinh Thánh sẽ nhắc đến sự thật đó. Cũng như không có kỳ vọng nào rằng người kể chuyện trong Sáng Thế Ký sẽ liệt kê quỷ Tasmania. Vì một điều, độc giả nguyên thủy sẽ không biết người kể chuyện đang nói đến điều gì. Thật vậy, người kể chuyện sẽ không có từ ngữ. Và ngay cả khi Kinh Thánh có dùng từ “quỷ Tasmania”, thuật ngữ đó sẽ bị độc giả Kinh Thánh dùng để chỉ một thứ khác chứ không phải thú có túi. Đến lúc quỷ Tasmania được phát hiện, nó sẽ được gọi bằng một tên khác.

6. Sự cảm thúc không làm cho một tác giả Kinh Thánh trở nên toàn tri. Người kể chuyện trong Sáng Thế Ký đã không biết về sự tồn tại của hầu hết các loài. Nhưng sự không biết không giống như sai lầm. Và ngay cả khi ông biết về hệ động vật Úc/Tasmania, cũng sẽ không có dịp nào để nhắc đến điều đó trong câu chuyện về sự sáng tạo. Cũng theo nghĩa đó, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã tạo nên những loài vật (nay đã tuyệt chủng) có trí thông minh dạng người, cũng sẽ không có lý do nào để Sáng Thế Ký nhắc đến điều đó.

Kẻ Cám Dỗ

Sự Sa Ngã

3 Giờ đây, con rắn

i) Kẻ Cám Dỗ xuất hiện đột ngột, không có bất kỳ sự chuẩn bị nào. Điều đó một phần có thể là vì độc giả được cho là sẽ nhận ra các manh mối từ những phần khác của Ngũ Kinh. Điều đó cũng có thể là vì “rắn” đã có những hàm ý văn hóa có từ trước mà người kể chuyện có thể khai thác. Sẽ nói thêm về cả hai điều này ngay sau đây.

ii) Mặc dù từ Hê-bơ-rơ là một tên thông thường chỉ rắn, từ này cũng mang sắc thái huyền bí gắn với thuật bói toán ngoại giáo (Hamilton 1991). Điều đó bị mất đi trong bản dịch, vì vậy độc giả hiện đại có thể bị đánh lạc hướng bởi nghĩa tiếng Anh có vẻ bình thường một cách lừa dối của từ này.

iii) Trong Cận Đông cổ đại, rắn độc là đối tượng của sự sợ hãi và tôn kính. Thật vậy, sợ hãi sinh ra tôn kính. Bạn cố gắng xoa dịu điều bạn sợ hãi.

iv) Việc thờ rắn và bói toán bằng rắn đã phổ biến trong Cận Đông cổ đại. “Rắn” thường tượng trưng cho các thực thể linh thiêng. Kẻ Cám Dỗ, với những khả năng nham hiểm, siêu nhiên của hắn, rõ ràng gắn liền với vũ trụ biểu tượng của “rắn” trong ngoại giáo.

v) Có những ví dụ trong Ngũ Kinh về điều này. Lấy cuộc đối đầu với các thuật sĩ Ai Cập trong Xuất Hành Ký 7:8-12. Đó là một sự xúc phạm trực tiếp đến tôn giáo Ai Cập. Vương miện của Pha-ra-ôn chứa hình ảnh một con rắn hổ mang phun nọc. Đó là biểu tượng hoàng gia của một nữ thần rắn Ai Cập. Tương tự, sự việc con rắn bằng đồng (Dân Số Ký 21:8-9) là một luận chiến chống lại thuật ma thuật cảm ứng bằng rắn (Currid 1997; Currid 2013).

Vậy Kẻ Cám Dỗ không phải là một loài bò sát thực sự, mà là sự nhân cách hóa một tác nhân siêu nhiên độc ác. Người thuật chuyện dùng biểu tượng rắn để gợi lên những hàm ý huyền bí quen thuộc.

vi) Sáng Thế Ký 3 không vén màn danh tính của điều ẩn sau hình ảnh rắn mang tính biểu tượng ấy. Điều đó còn chờ đợi sự mặc khải về sau. Tuy nhiên, ngoài nhiều “người trần” như con người và thú vật, Ngũ Kinh còn nói đến những “người ngoài hành tinh” thiên sứ (nói như vậy). Vậy còn có một hạng tác nhân có lý trí khác. Những tạo vật mà, không như Sáng Thế Ký 1–2, không được cấu thành từ các nguyên tố trần gian. Ngay cả ở giai đoạn đầu này của sự mặc khải tiệm tiến, cũng chỉ cần một bước ngắn từ Kẻ Cám Dỗ mang hình rắn đến các thiên sứ sa ngã.

vii) Chức năng thuật chuyện của Kẻ Cám Dỗ là giải thích nguồn gốc của đau khổ và sự chết trong đời sống con người. Vì khu vườn đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, nên chẳng có gì trong bản tính con người hay trong môi trường của con người có thể giải thích sự sa ngã của A-đam và Ê-va. Đúng hơn, chất xúc tác phải đến từ một tác nhân bên ngoài. Từ một điều gì đó hay một ai đó được đưa vào trong vườn. Một ảnh hưởng xa lạ.

Điều đó, dĩ nhiên, không giải thích nguồn gốc tối hậu của sự ác. Nó chỉ đẩy câu hỏi ấy lùi lại một bước. Nhưng mục đích của Sáng Thế Ký 3 không phải là giải thích nguồn gốc tối hậu của sự ác. Sáng Thế Ký 3 tập trung vào số phận của nhân loại.

quỷ quyệt hơn mọi loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã dựng nên.

Cú pháp tiếng Hê-bơ-rơ mơ hồ. Phải chăng câu này xếp Kẻ Cám Dỗ vào vương quốc loài vật (cấu trúc so sánh), hay loại Kẻ Cám Dỗ ra khỏi vương quốc loài vật (cấu trúc phân bộ)? Ngữ cảnh phải quyết định.

Ngài nói với người nữ rằng: “Đức Chúa Trời há thật có phán rằng: Các ngươi không được ăn trái của cây nào trong vườn sao?”

Mặc dù đây là lần đầu tiên Kẻ Cám Dỗ xuất hiện, hãy để ý rằng hắn đã nghe lén những cuộc trò chuyện giữa Đức Chúa Trời và A-đam trong vườn. Sự theo dõi vô hình. Chờ đợi thời cơ thuận tiện.

2 Người nữ đáp cùng con rắn rằng: Chúng tôi được ăn trái các cây trong vườn, 3 nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi chớ ăn đến và chớ đụng đến, e các ngươi phải chết chăng.

Ê-va quá thiếu cảnh giác nên không nhận ra mối nguy hiểm của việc trò chuyện với kẻ lạ mặt có vẻ vô hại một cách lừa dối này. Nàng để mình bị kéo vào lưới của hắn. Nàng không phải là đối thủ của sự tinh vi quỷ quyệt của hắn.

4 Nhưng con rắn nói cùng người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu; 5 vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.

Một nửa sự thật còn thuyết phục hơn một lời dối trá trắng trợn.

6 Khi người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt, và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn. 7 Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân.

Tội lỗi khiến họ trở nên nhạy cảm với chính mình một cách gay gắt. Khi ma quỷ đưa ra một lời mời, luôn luôn có một cái bẫy. Điều hắn nói là đúng — theo một nghĩa méo mó. Ăn trái đó quả thật đã khiến họ khôn ngoan — khôn ngoan như ma quỷ, chứ không phải khôn ngoan như Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết giống Đức Chúa Trời mà không có đức hạnh giống Đức Chúa Trời.

8 Nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi lại trong vườn buổi chiều mát, thì A-đam và vợ ẩn mình ở giữa các cây cối trong vườn, để tránh mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời.

Có một vấn đề về cách dịch tiếng Hê-bơ-rơ. Câu này có thể mô tả một sự hiện ra đầy giông bão của sự phán xét: “Người nam và vợ mình nghe tiếng sấm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi qua đi lại trong vườn giữa gió bão” (Niehaus 1995; Sailhamer 2008). Điều đó chắc chắn phù hợp với ngữ cảnh.

9 Nhưng Giê-hô-va Đức Chúa Trời kêu A-đam mà hỏi rằng: Ngươi ở đâu?

Đức Chúa Trời đặt những câu hỏi tu từ để gợi ra một lời xưng nhận.

10 A-đam thưa rằng: Tôi có nghe tiếng Chúa trong vườn, thì sợ, vì tôi lõa lồ, nên đi ẩn mình. 11 Đức Chúa Trời phán hỏi: Ai đã chỉ cho ngươi biết rằng mình lõa lồ? Ngươi có ăn trái cây mà ta đã dặn không nên ăn đó chăng? 12 A-đam thưa rằng: Người nữ mà Chúa đã để gần tôi, đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn rồi. 13 Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán hỏi người nữ rằng: Ngươi có làm điều chi vậy? Người nữ thưa rằng: Con rắn dỗ dành tôi, và tôi đã ăn rồi.

Họ đổ lỗi cho nhau.

14 Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng: Vì mầy đã làm điều đó, mầy sẽ bị rủa sả trong vòng các loài súc vật và các loài thú đồng; mầy sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn cả đời.

i) Một số Cơ Đốc nhân hiểu câu này có nghĩa là “con rắn” nguyên thủy vốn đi bằng hai chân. Vì Xuất Hành Ký 4 và 7 mô tả sự biến hóa của các con rắn, chúng ta không thể loại trừ cách giải thích đó. Tuy nhiên, cách giải thích đó đưa ra những giả định về danh tính của “con rắn.” Coi “con rắn” như một con vật tự nhiên.

Ngoài ra, nó rút gọn lời rủa sả thành một truyện giải thích nguồn gốc. Rắn đã mất chân như thế nào.

ii) Một cách giải thích khác xem đây là một lời nguyền rủa rập khuôn chống lại các loài rắn độc (Walton 2001). Điều đó liên quan đến sự tương phản giữa một con rắn đang vươn lên để mổ, và một con rắn nằm sấp mặt xuống đất. Chẳng hạn, một con rắn hổ mang, với cặp nanh ngắn, lùi về phía sau, vươn mình lên tư thế thẳng đứng để mổ. Ngược lại, các loài rắn lục, với cặp nanh dài có thể thu vào, mổ từ tư thế cuộn tròn.

Cách giải thích đó cũng ăn khớp với hình ảnh của câu tiếp theo. Rắn thường cắn vào các chi dưới.

15 Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.

i) Một lần nữa, người thuật chuyện đang dùng hình ảnh rắn để nhân cách hóa một điều gì đó hay (đặc biệt là) một ai đó khác. Đây không phải là một truyện giải thích nguồn gốc về cội nguồn của chứng sợ rắn. Trước hết, chẳng phải chỉ có phụ nữ mới gặp nguy hiểm từ rắn độc. Vì vậy, không có lý do gì phụ nữ lại bị nêu riêng ra nếu đó là điều đang được nói đến.

ii) Cách giải thích truyền thống của Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo xem Sáng Thế Ký 3:15 như một lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Các học giả tự do bác bỏ điều này, vừa vì họ phủ nhận lời tiên tri mang tính tiên báo, vừa vì họ cho rằng “dòng dõi” là tập thể chứ không phải đơn số. Nhưng như thế là quá đơn giản.

iii) “Dòng dõi” vừa là tập thể vừa là đơn số. Lời sấm này mang tính xuyên thời gian. Nó tiên báo một lịch sử xung đột triền miên giữa hai phe giao chiến. Hai nhóm đại diện. Và điều này sẽ lên đến đỉnh điểm trong một bối cảnh cao trào giữa hai cá nhân.

iv) Thật sai lầm khi giải thích Sáng Thế Ký 3:15 một cách tách biệt. Có một mô-típ về dòng dõi Đấng Mê-si-a của lời hứa trong Ngũ Kinh (Alexander 2012; Sailhamer 2009). Cũng có một cuộc xung đột dữ dội giữa dân sự của Đức Chúa Trời và kẻ thù của họ. Giữa những người trung tín và dân ngoại. Giữa các tín hữu chân thật và những kẻ thờ hình tượng. Điều đó xuyên suốt toàn bộ Ngũ Kinh và xa hơn nữa.

v) Một số nhà chú giải cho rằng “cái đầu bị giày đạp” là thương tích gây chết người trong khi “gót chân bị cắn” chỉ là một sự khó chịu. Nhưng trong ngữ cảnh, “gót chân bị cắn” tượng trưng cho việc bị nhiễm nọc độc. Và thời ấy còn lâu mới có thời đại của huyết thanh kháng nọc. Hồi đó, một vết cắn của rắn độc (trừ khi là vết cắn khô) là gây chết người. Hãy nhớ đến Dân Số Ký 21 khi đọc Sáng Thế Ký 3:15. Trong biểu tượng của đoạn này, đây là hai đối thủ ngang tài ngang sức. Kết quả có thể ngã về bên nào cũng được. Cơ Đốc nhân biết câu chuyện kết thúc ra sao, nhưng thính giả nguyên thủy thì không. Vì vậy, đối với họ, câu chuyện càng hồi hộp hơn.

16 Ngài phán cùng người nữ rằng: Ta sẽ thêm điều cực khổ bội phần trong cơn thai nghén; ngươi sẽ chịu đau đớn mà sanh con ra.

i) Bản dịch này phần nào gây hiểu lầm. Trước hết, tiếng Hê-bơ-rơ không giới hạn trong việc sinh nở, mà bao trùm toàn bộ thời kỳ từ thụ thai đến sinh nở.

ii) Ngoài ra, Kinh Thánh thường dùng cơn đau chuyển dạ theo nghĩa ẩn dụ. Cho rằng lời rủa sả chủ yếu nói về cơn đau sinh nở sẽ rút gọn nó thành một truyện giải thích nguồn gốc.

iii) Liên quan đến (ii), tôi nghĩ đây là lời dẫn vào chương 4. Nó báo trước sự ra đời của Ca-in và A-bên, vụ giết người đầu tiên (thật ra là huynh đệ tương tàn), và việc Ca-in bị lưu đày như hình phạt. Do sự sa ngã, thai nghén giờ đây là thời gian của những cảm xúc lẫn lộn. Hy vọng và lo âu. Trong một thế giới sa ngã, bạn không biết con cái mình sẽ ra sao. Điều đó có thể kết thúc trong bi kịch. Đau lòng và tan nát cõi lòng. Nếu A-đam và Ê-va vẫn trung tín, điều đó đã không xảy ra.

Ngươi sẽ ước ao chồng mình, và chồng sẽ cai trị ngươi.

Điều này tiên báo sự xung đột trong gia đình, khi vợ chồng cố gắng thống trị lẫn nhau. Chúng ta thấy những ví dụ về điều này diễn ra trong các truyện về các tổ phụ. Những người phối ngẫu triệt hạ nhau thay vì nâng đỡ nhau.

17 Ngài phán cùng A-đam rằng: Vì ngươi nghe theo lời vợ mà ăn trái cây mà ta đã dặn ngươi rằng: Ngươi chớ ăn đó, đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. 18 Đất sẽ sanh chông gai và tật lê, ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng.

Một số Cơ Đốc nhân cho rằng điều này nói đến những thay đổi sinh thái mạnh mẽ. Nhưng trong ngữ cảnh, điều này hướng về việc bị đuổi khỏi Ê-đen. Cuộc sống trong vườn thật dễ dàng. Điều kiện bên ngoài vườn kém thuận lợi hơn nhiều.

19 Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.

Sự chết đánh dấu sự đảo ngược của việc A-đam được dựng nên.

20 A-đam đặt tên vợ là Ê-va, vì là mẹ của cả loài người.

Điều này xác nhận sự kiện A-đam và Ê-va là cặp sinh sản đầu tiên của nhân loại.

21 Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú kết thành áo dài cho vợ chồng A-đam, và mặc lấy cho.

Lời tuyên bố ngắn gọn này thật gợi nhiều suy nghĩ. Hành động của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì?

i) Có thể chỉ đơn giản có nghĩa là, trước sự xấu hổ của họ, Đức Chúa Trời đang làm cho họ yên lòng. Sự phán xét được ân điển làm dịu đi.

ii) Cũng có thể là để chuẩn bị cho những điều kiện khắc nghiệt hơn mà họ sẽ phải đối mặt sau khi Đức Chúa Trời đuổi họ ra khỏi vườn.

iii) Thuật ngữ này cũng được dùng trong nghi lễ thờ phượng của Môi-se (ví dụ Xuất Hành Ký 28:39-41; Lê-vi Ký 7:8; 8:7,13), vì vậy nó có thể báo trước đền tạm.

22 Đoạn, Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bậc như chúng ta; vậy bây giờ, ta hãy coi chừng, e loài người giơ tay lên cũng hái trái cây sự sống mà ăn, và được sống đời đời chăng.

i) Trong một thế giới sa ngã, sự chết vừa là phước lành vừa là lời rủa sả. Việc mất đi người thân yêu và những tủi nhục của tuổi già là một lời rủa sả. Nhưng bất tử trong một thế giới sa ngã cũng sẽ là một lời rủa sả. Điều đó được minh họa một cách sống động bởi phần còn lại của lịch sử Ngũ Kinh, với chuỗi dài những đau khổ và suy đồi của nó.

ii) Con người được dựng nên là loài hay chết, nhưng có cơ hội trở nên bất tử. Tuy nhiên, A-đam và Ê-va đã coi cây sự sống là điều đương nhiên. Bằng cách ăn thứ không được phép (cây biết điều thiện và điều ác) thay vì ăn thứ được phép (cây sự sống), họ đã mất cả hai chỉ trong một lần. Họ đã đánh mất sự bất tử cho chính mình cũng như cho con cháu mình.

iii) Thế nhưng đó vốn là kế hoạch của Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Về lâu dài, một thế giới được cứu chuộc còn vĩ đại hơn một thế giới chưa sa ngã. Thật vậy, Sáng Thế Ký 3:15 đã hé lộ những điều tốt đẹp hơn sắp đến.

23 Vậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời đuổi loài người ra khỏi vườn Ê-đen đặng cày cấy đất, là nơi có người ra. 24 Ngài đuổi loài người ra, và ở phía đông vườn Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bim cùng gươm lưỡi chói lòa, quay đi quay lại khắp mọi phía, đặng giữ con đường đến cây sự sống.

i) Hướng về phía đông là một mối liên hệ khác với đền tạm (Xuất Hành Ký 27:13).

ii) Lời mô tả gợi ý rằng khu vườn được bao quanh bởi những rào chắn tự nhiên. Có lẽ là một thung lũng sông hẹp, như một khe núi sâu hay hẻm vực. Cũng vậy, dòng sông có thể chảy ngầm trước khi trồi lên mặt đất trong vườn. Như thế chỉ có một lối ra — xuôi dòng. Vậy chỉ có một lối thoát cần canh giữ.

iii) Các chê-ru-bim dường như là một hạng thiên sứ chiến binh. Các tượng chê-ru-bim canh giữ hòm giao ước một cách tượng trưng. Vì vậy, đây lại là một sự báo trước nữa về đền tạm.

iv) “Gươm” rực lửa xoay tròn gợi lên hình ảnh một quỷ lửa. Điều đó báo trước trụ lửa trong đồng vắng.

Tài liệu tham khảo:

Alexander, T. D. From Paradise to Promised Land (Baker, 3rd ed., 2012), chap. 9.

Currid, J. Against the Gods (Crossway 2013), chap. 9.
_, Ancient Egypt and the Old Testament (Baker 1997), chaps. 5 & 8.

Hamilton, V. The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Eerdmans 1991), 187.

Niehaus, J. God at Sinai (Zondervan 1995), 155-59.

Sailhammer, J. Genesis (Zondervan, rev. ed., 2008), 87-88.

_, The Meaning of the Pentateuch (Eerdmans 2009), 321-323; 587-590.

Walton, J. Genesis (Zondervan 2001), 224.

Vai trò của Lu-xi-phe

Trong vũ trụ quan của bộ Space Trilogy của Lewis, theo như tôi hiểu, mỗi hành tinh có người ở đều có một thiên sứ hộ vệ. Sao Hỏa là một ví dụ rõ ràng. Và Lu-xi-phe là thiên sứ hộ vệ của trái đất.

Xin lưu ý, mô hình đó đặt ra câu hỏi về thiên sứ hộ vệ của sao Kim ở đâu. Vì sao ông ta không đẩy lui Weston, nhất là sau khi Sa-tan chiếm hữu Weston? Dường như không nhất quán. Sao Kim có thiên sứ hộ vệ để làm gì nếu ông ta không bảo vệ nó khỏi sự xâm lược và tấn công của Sa-tan?

Nhưng có lẽ trong tâm trí Lewis, thiên sứ hộ vệ không thể can thiệp vào sự cám dỗ. Điều đó phải diễn ra trọn vẹn.

Dù sao đi nữa, một điểm thú vị nữa là vũ trụ quan hư cấu của Lewis có thể có một cơ sở rất mong manh trong Kinh Thánh. Theo một cách đọc Ê-xê-chi-ên 28, Lu-xi-phe là người canh giữ khu vườn.

Sự nhận diện đó xoay quanh một điểm mơ hồ quan trọng trong cú pháp tiếng Hê-bơ-rơ của câu 14. Có hai cách dịch câu đó:

Ngươi vốn là chê-ru-bim che phủ được xức dầu

Ngươi vốn ở cùng một chê-ru-bim che phủ được xức dầu

Câu chuyện mô tả sự sa ngã của A-đam hay sự sa ngã của Lu-xi-phe? A-đam có phải là người canh giữ khu vườn không? A-đam có được mô tả bằng những thuật ngữ thiên sứ cao quý — như thể ông là một chê-ru-bim không? Hay Lu-xi-phe là người canh giữ?

Câu chuyện mô tả một nhân vật hay hai nhân vật? A-đam là người canh giữ hay ông ở cùng người canh giữ?

Các học giả chia rẽ về cách dịch cú pháp. Và điều đó lại ảnh hưởng đến việc nhận diện nhân vật (hoặc các nhân vật) trong câu chuyện.

Giả sử chúng ta theo quan điểm cho rằng Lu-xi-phe là người canh giữ. Điều đó giải đáp một số câu hỏi hay giải quyết một số vấn đề. Nó giải thích vì sao Kẻ Cám Dỗ có mặt trong vườn ngay từ đầu. Nó có thể giải thích vì sao Ê-va không ngạc nhiên hay sửng sốt trước Kẻ Cám Dỗ — nếu hắn là một lính gác hữu hình. Nó giải thích việc nhắc đến các lính gác chê-ru-bim khác trong Sáng Thế Ký 3:24 — những vị thay thế hắn. Và nó giải thích vì sao Tân Ước nhận diện Kẻ Cám Dỗ với Sa-tan.

Trình tự thời gian hàm ý là gì? Có lẽ, Lu-xi-phe phải được dựng nên trước A-đam. Và hoặc được dựng nên trước khi Đức Chúa Trời làm ra khu vườn, hoặc vào khoảng cùng lúc Đức Chúa Trời làm ra khu vườn. Vậy Lu-xi-phe đã canh giữ khu vườn trước khi A-đam được dựng nên và đặt vào đó. Tại thời điểm đó, ông ta cùng tồn tại với họ trong vườn. Ông ta sa ngã trước hay sau khi A-đam (và Ê-va?) được dựng nên.

Thật khó để nhét sự sa ngã của Lu-xi-phe (và các thiên sứ khác) vào một thời gian biểu sáu ngày. Nhưng nếu Sáng Thế Ký 2 tách biệt với Sáng Thế Ký 1, như một sự sáng tạo cục bộ của khu vườn, điều đó giải phóng thêm thời gian (ngay cả khi giả định chúng ta xem Sáng Thế Ký 1 là hoàn toàn theo trình tự thời gian).

Dù vậy, thật mạo hiểm khi đặt quá nhiều trọng lượng lên một đoạn Kinh Thánh mơ hồ. Nhưng nó có sức giải thích để lấp đầy một số khoảng trống hay tháo gỡ một số đầu mối lỏng lẻo.

Vết rắn cắn

Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người.

(Sáng Thế Ký 3:15).

i) Đây, dĩ nhiên, là một đoạn rất nổi tiếng. Một vấn đề giải thích là khám phá phép ẩn dụ sinh động. Ý nghĩa của từ được dịch là “giày đạp” trong bản ESV đang gây tranh cãi. Đó là một từ rất hiếm trong cách dùng của Kinh Thánh, và hai lần xuất hiện còn lại của nó cũng không làm sáng tỏ cho lắm.

Xét đến phép song song trong tiếng Hê-bơ-rơ, một số học giả cho rằng từ đó nên được dịch giống nhau trong cả hai mệnh đề. Điều đó rất có thể đúng.

Mặt khác, có thể từ tiếng Hê-bơ-rơ có hơn một nghĩa, và lợi dụng sự kiện đó để mang một sắc thái khác nhau, và thích hợp, trong mỗi mệnh đề.

ii) Tuy nhiên, cách giải thích không nhất thiết xoay quanh việc chúng ta định nghĩa từ đó ra sao. Ngay cả khi chúng ta hoàn toàn không biết nó có nghĩa gì, bức tranh tổng thể bằng lời vẫn cung cấp ý chính của ý nghĩa. Người đọc được kỳ vọng hình dung con rắn làm hại người đàn ông và người đàn ông làm hại con rắn. Những tình huống có thể xảy ra là gì?

iii) Có đại khái hai loại rắn: rắn độc và rắn không độc.

Có đại khái hai loại rắn không độc: những loài vô hại đối với con người và những loài nguy hiểm đối với con người.

iv) Rõ ràng, đoạn này hình dung một con rắn nguy hiểm đối với con người. Vì vậy, điều đó loại trừ các loài không độc vô hại — chỉ còn lại hoặc rắn độc hoặc các loài trăn lớn siết mồi.

Rắn không độc nhưng nguy hiểm đối với con người là các loài trăn lớn siết mồi. Trăn siết mồi cắn, tuy không phải để truyền nọc độc, mà để khóa chặt nạn nhân, để rồi sau đó chúng có thể quấn lấy nạn nhân. Tuy nhiên, tôi không nghĩ đó là ứng cử viên có khả năng cho đoạn này:

a) Theo như tôi biết, người Do Thái thời Cựu Ước hẳn không quen thuộc với các loài trăn lớn siết mồi.

b) Hình ảnh cắn gót chân của một người đàn ông, hay một người đàn ông giẫm lên đầu một con rắn, dường như kém phù hợp hơn trong trường hợp một con trăn lớn siết mồi.

c) Cũng hãy nhớ rằng, thính giả nguyên thủy của Sáng Thế Ký gồm những nô lệ được giải phóng khỏi Ai Cập, lang thang trong sa mạc Si-nai. Họ hẳn quen thuộc với rắn hổ mang đen, rắn hổ mang Ai Cập, rắn lục thảm, và rắn lục cát.

v) Giả sử đó là một con rắn độc, tôi nghĩ có đại khái hai tình huống có thể đang được nói đến:

a) Con rắn mổ vào gót chân người đàn ông và người đàn ông đánh con rắn bằng một cây gậy dài.

b) Con rắn mổ vào gót chân người đàn ông và người đàn ông giẫm lên con rắn.

Cố giết một con rắn bằng một cây gậy dài là cách khôn ngoan để xử lý một con rắn. Cây gậy giữ bạn ngoài tầm mổ.

Tuy nhiên, nếu chính cây gậy chứ không phải gót chân gây ra thương tích, thì không rõ vì sao đoạn này nhắc đến gót chân. Việc nhắc đến gót chân tự nhiên gợi lên hình ảnh giẫm lên một con rắn. Và đó là một cách thông thường để bị cắn. Theo nguyên tắc chung, cố giết một con rắn độc bằng cách nghiền nát đầu nó bằng bàn chân sẽ là một cách hay để bị cắn.

Vậy, nếu hình ảnh nhất quán, đây không phải là trường hợp tấn công con rắn, mà là vô tình giẫm lên nó. Và người ta bị cắn trong quá trình giẫm lên nó. Giẫm lên nó làm hại cả con rắn lẫn người đàn ông. Hành động và phản ứng. Con rắn không nhất thiết chết ngay lập tức. Và ngay cả rắn chết cũng có thể theo phản xạ truyền nọc độc cho bạn.

Tôi cho rằng lưng bạn phải quay về phía con rắn (hoặc ít nhất là nghiêng sang một bên) thì con rắn mới cắn được gót chân bạn. Nếu bạn đối diện với con rắn, nó không thể cắn bạn vào gót chân.

Tương tự, nếu bạn đối diện với một con rắn, và nó đang tấn công hay tự vệ, tôi nghĩ nó sẽ mổ cao hơn gót chân.

Vì vậy, theo tôi, hình ảnh gợi ý việc vô tình giẫm lên một con rắn. Một sự kiện xảy ra một lần.

Một lần nữa, có nguy cơ diễn giải quá mức hình ảnh hàm ý.

Thật dễ giẫm lên rắn độc, vừa vì chúng thường hoạt động về đêm, nên bạn không thể thấy chúng vào ban đêm, vừa vì da của chúng được ngụy trang, nên bạn không thể thấy chúng vào ban ngày. Vậy có lẽ hình ảnh dự định là về một người đàn ông giẫm lên đầu một con rắn. Mặc dù điều đó gây chết chóc cho con rắn, nhưng khi người đàn ông nhấc chân lên, con rắn đang hấp hối, hay đã chết, theo phản xạ cắn vào gót chân giơ lên, ngay phía trên hoặc phía trước con rắn. Tại thời điểm này, con rắn chỉ cách chân ông ta vài phân, nhưng vẫn trong tầm mổ.

Có thể phân tích này đã đẩy hình ảnh đi quá xa. Có lẽ nó vốn không bao giờ nhằm chính xác đến thế. Nhưng mặt khác, có lẽ người đọc được kỳ vọng hình dung toàn bộ cảnh tượng mà hình ảnh đó gợi lên. Và, thật vậy, tôi cho rằng thính giả nguyên thủy đã có đủ kinh nghiệm với rắn, trực tiếp hay qua lời truyền miệng, đến nỗi họ có một hình ảnh sống động về cuộc chạm trán.

vi) Người ta thường nói rằng một thương tích ở đầu gây chết chóc trong khi một “gót chân bị cắn” thì không đe dọa tính mạng. Nhưng một vết cắn của rắn độc (trừ khi là vết cắn khô) thường gây chết người. Càng đúng hơn khi xét đến độc tính của các loài rắn độc mà thính giả nguyên thủy biết đến, và sự vắng mặt của huyết thanh kháng nọc.

vii) Mặc dù sẽ mạo hiểm nếu thúc ép hình ảnh, nhưng theo nghĩa đen, điều Chúa Giê-xu chịu đựng không chỉ có hại, mà còn gây chết người. Nói theo nghĩa ẩn dụ, Ngài đã chết vì vết rắn cắn.

Nói một cách chặt chẽ, Sa-tan không thể bị giết. Để bị giết, bạn phải đang sống. Nhưng các thiên sứ không phải là sinh vật sống theo nghĩa sinh học. Họ không thể chết.

Thế nhưng họ có thể chịu đau khổ. Không chỉ có thể chịu đau khổ về mặt tâm lý, mà nếu kinh nghiệm của con người là một sự tương tự, các trạng thái tinh thần có thể bao gồm cơn đau thể xác được mô phỏng. Bạn có thể cảm thấy đau trong một cơn ác mộng.

Sự chết có thể là một lối thoát khỏi cơn đau thể xác. Trớ trêu thay, khả năng miễn nhiễm tự nhiên của Sa-tan đối với sự chết hay thương tích thể xác lại khiến hắn dễ bị tổn thương trước sự đau khổ mang tính trừng phạt đáng sợ hơn nhiều.

viii) Tôi cho là đương nhiên Sáng Thế Ký 3:15 mang tính tiên tri và về Đấng Mê-si-a. Đó không chỉ là vấn đề xem đoạn này một cách tách biệt, mà còn là theo dõi mô-típ đang triển khai đó trong phần còn lại của Ngũ Kinh.

Standing Bear

1. Đối với những kẻ vô tín, con “rắn” biết nói trong Sáng Thế Ký 3 là tất cả những gì bạn cần biết để biết rằng Kinh Thánh là tác phẩm hư cấu thần thoại lố bịch. Tôi đã thảo luận về danh tính của kẻ cám dỗ trong nhiều dịp khác nhau. Bây giờ tôi muốn tiếp cận vấn đề từ hai góc độ mới.

2. Khi chúng ta đọc một cuốn sách từ một nền văn hóa khác, thật dễ cho chúng ta nghĩ rằng mình biết một điều gì đó có nghĩa gì, mặc dù chúng ta hoàn toàn sai lầm. Tương tự, những điều gây ấn tượng với chúng ta là sai lầm rõ ràng nhất có thể dường như như vậy vì chúng ta hiểu lầm nó. Nó không có vẻ sai lầm đối với thính giả nguyên thủy.

Giả sử một sinh viên đại học mù tịt về Kinh Thánh và thần học cầm lên một bản cuốn The Pilgrim's Progress của John Bunyan. Vẫn còn nhiều điều truyền đạt được. Cốt truyện vẫn hiệu quả. Người đọc của chúng ta vẫn có thể thưởng thức những mô tả tâm lý về các nhân vật.

Tuy nhiên, hãy xét một số tên của các nhân vật, cụ thể là Christian, Evangelist, Worldly Wiseman, Formalist, Prudence, Piety, Charity, Apollyon.

Bunyan vừa là một nhà truyền giảng vừa là một người kể chuyện. Ông không hề kín đáo. Ông đưa ra cho người đọc những manh mối rất rõ ràng qua cách ông đặt tên cho các nhân vật.

Dù vậy, đối với một người đọc mù tịt về Kinh Thánh và thần học, những cái tên này sẽ khó hiểu. Có rất nhiều điều người đọc sẽ bỏ lỡ nếu thiếu nền tảng thần học cần thiết.

3. Khung tham chiếu mà một người đọc hiện đại, phương Tây, thế tục hóa mang đến Sáng Thế Ký 2–3 không nhất thiết trang bị cho người ấy nắm bắt được những sắc thái nhất định. Giả sử chúng ta so sánh điều đó với một người kể chuyện từ một môi trường văn hóa rất khác. Chẳng hạn, giả sử một người vô thần trong làng đọc một truyện truyền thống của người da đỏ châu Mỹ. Truyện có các nhân vật với những cái tên như Raven, Black Elk, Black Hawk, Black Fox, Standing Bear, Running Eagle, và Lone Wolf. Ngoài ra, các nhân vật còn biết nói.

Người vô thần trong làng của chúng ta lắc đầu: “Những người da đỏ đáng thương, nguyên thủy kia với niềm tin mê tín vào thú vật biết nói!”

Điều đó minh họa mối nguy hiểm của việc giải thích khi bạn không biết ngôn ngữ mật mã văn hóa. Người đọc tưởng rằng người kể chuyện ngu dốt, trong khi, thật ra, chính người đọc mới ngu dốt. Người đọc bề trên tự làm mình trông thật ngớ ngẩn.

Việc một truyện của người da đỏ châu Mỹ có các nhân vật mang tên thú vật không có nghĩa là đó là những con thú biết nói. Đúng hơn, điều đó có nghĩa là người da đỏ đặt tên thú vật cho con người. Những con người thật!

Tôi nghĩ đó là điều chúng ta nên ghi nhớ khi đọc Sáng Thế Ký 3. Chúng ta cần dành chỗ cho những lựa chọn giải thích này.

4. Khi đọc Kinh Thánh, thật hữu ích khi trân trọng ý nghĩa biểu tượng của rắn độc ở Cận Đông cổ đại và Đế quốc La Mã. Những hàm ý của rắn trong các nền văn hóa thực hành việc thờ rắn và bói toán bằng rắn.

Tuy nhiên, đó không chỉ là chuyện quá khứ. Rắn độc (cũng như trăn siết mồi) tạo ra một sự mê hoặc lâu dài. Điều đó mang tính xuyên văn hóa.

Nhiều cậu bé thích sưu tầm rắn, kể cả rắn độc — khiến các bà mẹ của chúng rất lo lắng. Một số cậu bé này lớn lên trở thành nhà bò sát học. Và một số cậu bé này lớn lên trở thành những người sưu tầm rắn tư nhân.

Họ nhập khẩu những loài rắn nguy hiểm nhất hành tinh. Rắn mamba, rắn hổ mang, rắn cạp nong, rắn Bushmaster, rắn lục Gaboon, rắn lục đầu vàng, vân vân. Đối với một số người đàn ông, rắn độc có một sức hút từ tính: càng thách thức cái chết, càng hấp dẫn. Vì vậy, hào quang mà rắn độc có trong thế giới cổ đại không bị giới hạn bởi văn hóa.

5. Tôi xin thêm rằng điều này có thể minh họa những giới hạn của học thuật Kinh Thánh. Những cậu bé lớn lên trở thành học giả Kinh Thánh có xu hướng là những cậu bé mọt sách, ham đọc sách. Tôi dám nói ít học giả Kinh Thánh là nhà bò sát học hay người sưu tầm rắn tư nhân.

Khi họ viết chú giải về Sáng Thế Ký 3, có một chiều kích của “con rắn” dễ thoát khỏi các học giả Kinh Thánh — một chiều kích mà một nhà bò sát học hay người sưu tầm rắn có thể tự nhiên nhạy bén với nó.

6. Điều này, đến lượt nó, có thể giúp giải thích vì sao người thuật chuyện đặt cho kẻ cám dỗ một cái tên mang hình rắn. Ông đang lợi dụng những hàm ý phổ biến về rắn.

i) Rắn độc là một biểu tượng tự nhiên của sự chết. Gọi một nhân vật là rắn ngầm báo cho người đọc biết rằng đây là một nhân vật đe dọa. Một nhân vật có thể gây chết người.

Thật vậy, tôi nghĩ đó là điều thúc đẩy một số người sưu tầm rắn. Họ đang đối mặt với cái chết theo nghĩa đen. Thật ra, một số người trong số họ tiến thêm một bước bằng cách dùng tay trần cầm rắn độc. Bạn có cùng một động lực với các giáo phái cầm rắn ở Appalachia. Thách thức số phận.

Việc Ê-va không hay biết gì về bản chất độc ác của kẻ cám dỗ tạo ra sự căng thẳng kịch tính. Người đọc biết điều nàng không biết. Hãy để ý rằng nàng không xưng hô với kẻ cám dỗ như một con rắn. Điều đó chỉ nằm giữa người đọc và người thuật chuyện.

ii) Không chỉ rắn độc là những biểu tượng tự nhiên của sự chết, mà còn là cái chết kỳ lạ. Ngoại trừ trăn và trăn Nam Mỹ, rắn trông không nguy hiểm. Chỉ danh tiếng của chúng mới khiến chúng đáng sợ.

Đặc biệt đối với một thính giả tiền khoa học, có điều gì đó bí ẩn về cách rắn giết chết con mồi — hay con người. Điều gì khiến một vết rắn cắn gây chết người? Nếu bạn bị một con mèo nhà cắn, điều đó sẽ không giết chết bạn. Nhưng nếu bạn bị một con rắn độc cắn, bạn có thể héo mòn trong vài giờ, hoặc ít hơn.

Dĩ nhiên, chúng ta có một số hiểu biết về nọc độc, cũng như các loại nọc độc khác nhau (ví dụ nọc độc huyết độc, nọc độc thần kinh). Nhưng người xưa không được biết những thông tin đó.

Chẳng có gì bí ẩn về cách sư tử, gấu, hay cá sấu giết chết con mồi. Và những kẻ săn mồi như thế trông thật nguy hiểm! Chẳng có gì khó giải thích về tính gây chết người của sư tử hay cá sấu, nhưng có điều gì đó khó giải thích về tính gây chết người của rắn, nếu bạn thiếu kiến thức khoa học.

Vì vậy, đó có thể là một lý do nữa khiến người thuật chuyện đặt cho kẻ cám dỗ một cái tên mang hình rắn. Điều đó khơi dậy những liên tưởng ma thuật.

Kẻ Cám Dỗ như một kẻ biến hình

1. Một trong những điều kỳ lạ của Sáng Thế Ký 3 là cách Kẻ Cám Dỗ được giới thiệu với quá ít lời giải thích hay tiền sử, như thể thính giả nguyên thủy hẳn quen thuộc với một nhân vật như Kẻ Cám Dỗ. Tên của Kẻ Cám Dỗ là một cách chơi chữ hay một ẩn ý ba lớp, vì vậy nó có một danh tính kép. Có hình ảnh nó phô bày và rồi có danh tính thật của nó. Điều này gợi ý Kẻ Cám Dỗ là một thực thể thuộc truyền thống của những kẻ biến hình. Những tác nhân luân phiên giữa các danh tính. Những tác nhân có thể trông như thú vật nhưng đó không phải là danh tính thật hay danh tính nguyên thủy của chúng. Ngược lại, những tác nhân trông như con người, nhưng chúng đã trải qua một sự biến đổi.

2. Truyền thống về những kẻ biến hình rất đa dạng về mặt dân tộc học. Hai chuyên luận học thuật tiêu chuẩn là Montague Summers, The Werewolf in Lore and Legend (Dover 2003 reprint) và Sabine Baring-Gould, The Book of Werewolves (2002 Blackmask Online). Cũng có truyện dân gian của người da đỏ châu Mỹ về skinwalkers và các linh hồn vật tổ trong số người da đỏ vùng đồng bằng, các bộ lạc vùng sa mạc tây nam, cũng như các bộ lạc Algonquian (ví dụ Manitou). xem https://www.youtube.com/watch?v=8ae_Xw8IlW8

3. Những kẻ biến hình vốn dĩ là không thể, nhưng trong thế giới quan của thuyết siêu nhiên Cơ Đốc và thuật phù thủy ngoại giáo, chúng có thể là thực tế. Cần phải sàng lọc bằng chứng về những kẻ biến hình khỏi các hiện tượng khác nhau:

i) Trẻ em hoang dã mồ côi bị nhận diện nhầm là người sói

ii) Chứng lycanthropy như một tình trạng tâm thần (ví dụ Đa-ni-ên 4).

iii) Những người khao khát trở thành thú vật (ví dụ (Berserkers). Họ có thể khao khát bị một linh hồn thú vật ám hay thật sự được biến đổi thành một con vật. Tuy nhiên, đó là một dạng đóng kịch.

iv) Phân biệt những kẻ biến hình trong truyện dân gian với những kẻ biến hình trong văn học và điện ảnh.

4. Vai trò của ma thuật cũng cần được sàng lọc:

i) Thuật phù thủy sinh ra rất nhiều thần thoại và truyền thuyết không có cơ sở thực tế. Truyện dân gian nội bộ được truyền lại.

ii) Những cáo buộc phỉ báng về thuật phù thủy.

iii) Ngược lại, việc nuôi dưỡng danh tiếng về thuật phù thủy có thể có giá trị tuyên truyền bằng cách biến cá nhân đó thành một đối tượng đáng sợ và cần được xoa dịu.

iv) Một sự phân biệt giữa khả năng biến hình và khả năng ếm bùa người khác: Thánh Augustine đã tuyên bố, trong tác phẩm De Civitate Dei của ông, rằng ông biết một bà lão được cho là biến đàn ông thành lừa bằng bùa chú của bà ta. Sabine Baring-Gould, The Book of Werewolves (5).

5. Có thể không phải ngẫu nhiên mà những kẻ biến hình thường gắn liền với sa mạc. Đó là trường hợp trong truyện dân gian của người da đỏ châu Mỹ, và nó có những điểm song song trong Kinh Thánh. Hãy xét những lời nhắc mơ hồ trong Ê-sai 13:21 và 34:14. Và thêm sự kiện Ma Quỷ đã cám dỗ Chúa Giê-xu trong đồng vắng.

6. Điều có khả năng gây hứng thú lớn hơn nữa là liệu Lê-vi Ký 16:8 và 17:7 có ám chỉ đến các quỷ dê trong sa mạc hay không. Những kẻ biến hình huyền bí.

Điều này có thể vang vọng với thính giả nguyên thủy của Sáng Thế Ký 3, vì dân Y-sơ-ra-ên đang sống trong sa mạc vào thời Sáng Thế Ký được viết ra. Vì vậy, mặc dù Sáng Thế Ký 3 thuật lại một biến cố xảy ra hàng thiên niên kỷ trước, ý tưởng về một kẻ biến hình độc ác rất có thể là một thực thể quen thuộc trong kinh nghiệm của họ.

Điều này cũng giải thích danh tính linh động của Kẻ Cám Dỗ, không chỉ trong Sáng Thế Ký 3 mà còn trong Khải Huyền 12 và 20. Một ác linh (thiên sứ sa ngã) mang tên thú vật và hình ảnh hay biểu tượng bò sát.

Truyện ngụ ngôn

Tôi muốn so sánh hai sự phản đối mà những người vô tín nêu ra đối với Kinh Thánh:

1. Khoa học đã bác bỏ Sáng Thế Ký 2–3.

2. Những câu chuyện như Sáng Thế Ký 2–3 là truyện ngụ ngôn. Chẳng hạn:

Khi còn nhỏ, tôi thích đọc truyện ngụ ngôn của Aesop và các câu chuyện Kinh Thánh. Cả hai đều có thú vật biết nói, cùng với những bài học đạo đức và những chân lý phổ quát.

https://www.onfaith.co/onfaith/2013/01/26/why-this-atheist-likes-the-bible/11741

Nhưng thay vì chỉ chế giễu những truyện ngụ ngôn như thế, tôi cũng nghĩ điều quan trọng là đọc Kinh Thánh và cố hiểu vì sao nó đã ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa của chúng ta. Ngay cả những người không theo tôn giáo cũng có thể tìm thấy những thông điệp ý nghĩa trong các sách “thánh”. Trong một bài viết trước, tôi đã đưa ra một vài bài học đạo đức từ Kinh Thánh, bao gồm truyện ngụ ngôn về con rắn.

https://www.onfaith.co/onfaith/2014/03/05/making-sense-out-of-nonsense/31173

Hãy xét #2 chi tiết hơn. Những người vô tín thường gạt Kinh Thánh sang một bên như một cuốn sách truyện ngụ ngôn. Từ quan điểm của họ, Sáng Thế Ký 3 là một trường hợp điển hình. Thú vật biết nói là những nhân vật rập khuôn trong truyện ngụ ngôn. Hơn nữa, Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 là một kẻ lừa gạt, cũng là một nhân vật rập khuôn khác trong truyện ngụ ngôn. Theo quan điểm này, Kẻ Cám Dỗ là một biến thể mang hình rắn của những kẻ lừa gạt bằng thú vật như cáo, chó sói đồng cỏ, quạ, và thỏ. Đó là một mô-típ phổ biến trong truyện dân gian thế giới.

Nhưng đây mới là điểm mấu chốt: #2 triệt tiêu #1. Nếu Sáng Thế Ký 2–3 là truyện ngụ ngôn, thì khoa học đã không bác bỏ Sáng Thế Ký 2–3. Theo cách phân loại truyện ngụ ngôn, Sáng Thế Ký 2–3 sẽ phù hợp với, chẳng hạn, thuyết tiến hóa hữu thần.

Theo như tôi biết, truyện về thú vật của người da đỏ châu Mỹ mang tính giáo dục: những truyện cảnh báo được thiết kế để dạy người trẻ cách trở nên ranh mãnh như kẻ lừa gạt và tránh bị kẻ lừa gạt qua mặt như những nạn nhân khờ khạo của hắn. Những truyện như thế cố ý mang tính hư cấu và châm biếm.

Bây giờ, ý của tôi không phải là tán thành cách giải thích truyện ngụ ngôn, mà là lưu ý rằng một người vô thần không thể nhất quán triển khai cả #1 lẫn #2.

Kẻ Cám Dỗ vô danh

3 Con rắn vốn là loài quỷ quyệt hơn hết trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã dựng nên. Rắn nói cùng người nữ rằng: Đức Chúa Trời há thật có phán rằng: Các ngươi không được ăn trái của cây nào trong vườn sao? 2 Người nữ đáp cùng con rắn rằng: Chúng tôi được ăn trái các cây trong vườn, 3 nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi chớ ăn đến và chớ đụng đến, e các ngươi phải chết chăng. 4 Nhưng con rắn nói cùng người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu; 5 vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình sẽ mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. 6 Khi người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt, và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn. 7 Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân.

Đây có thể là một trường hợp mỉa mai kịch tính, trong đó khán giả cảm nhận được điều gì đó về một tình huống hay một nhân vật (Kẻ Cám Dỗ) mà một nhân vật khác (Ê-va) không cảm nhận được. Tên của Kẻ Cám Dỗ ngay lập tức báo cho khán giả biết rằng nhân vật này có thể có điều gì đó nham hiểm. Những nhân vật “giống rắn” có một danh tiếng đi trước họ. Những hàm ý của danh xưng tiếng Hê-bơ-rơ thật đáng ngại.

Vấn đề là liệu Ê-va có biết tên của Kẻ Cám Dỗ hay không. Trước hết, nàng không có mặt khi A-đam đặt tên cho các loài thú. Hơn nữa, như một số nhà chú giải lưu ý (ví dụ Mathews, Sailhamer), cú pháp mơ hồ về việc liệu Kẻ Cám Dỗ có thật là một trong những con thú trong vườn hay không. Nó có thể được dịch rằng ông ta “xảo quyệt như không loài thú nào khác” — điều đó sẽ đặt ông ta vào một hạng riêng biệt.

Ê-va không bao giờ xưng hô với Kẻ Cám Dỗ bằng tên. Chính người thuật chuyện dùng danh xưng đó. Vì vậy, cuộc đối thoại giữa Ê-va và Kẻ Cám Dỗ giống như một bộ phim trong đó khán giả xem một nhân vật đeo một đai bom tự sát, giấu dưới áo khoác, rời khỏi căn hộ của mình, rồi lên một chuyến tàu điện ngầm đông đúc. Nó có thể phát nổ bất cứ lúc nào. Hành khách không hay biết gì về mối nguy hiểm sắp xảy ra với mình.

Cũng vậy, người thuật chuyện hé lộ cho khán giả một mẩu thông tin đáng báo động mà Ê-va có thể thiếu. Nhưng trong khi khán giả đang cảnh giác, Ê-va chẳng nghi ngờ gì.

Rắn trong cỏ

i) Một lý do chúng ta cần thận trọng về việc dùng thần thoại so sánh để giải mã biểu tượng Kinh Thánh là vì cùng một vật có thể mang ý nghĩa khác nhau trong thần thoại thế giới. Vì vậy, có nguy cơ thiên lệch trong việc chọn mẫu. Nguy cơ áp đặt một cách giải thích xa lạ lên văn bản.

ii) Có thể ý nghĩa biểu tượng của một số yếu tố tự nhiên là một phổ quát văn hóa. Nhưng thật khó đưa ra những khái quát tự tin khi xét đến phạm vi bao la của chủ đề theo thời gian và địa điểm. Bằng chứng sẵn có lớn đến mức không thể quản lý được, và ngay cả vậy, cũng chỉ mới chạm vào bề mặt.

iii) Một số yếu tố tự nhiên, vì chúng có những chức năng khác nhau, tất yếu làm nảy sinh những ý nghĩa biểu tượng khác nhau hay trái ngược nhau. Lấy lửa làm ví dụ. Lửa có thể được dùng để sưởi ấm và nấu ăn. Giữ thú săn mồi tránh xa. Tinh luyện quặng (luyện kim). Nhưng, dĩ nhiên, nó cũng có thể phá hủy.

Tương tự, lấy nước làm ví dụ. Quá nhiều nước có thể gây chết người (chết đuối). Quá ít nước có thể gây chết người (chết khát — hay chết đói vì nạn đói do hạn hán).

Nước được dùng cho rất nhiều việc khác nhau. Rửa ráy, nấu ăn, uống, vân vân.

Đó là lý do các học giả bất đồng về ý nghĩa của phép báp-têm. Người ta thường nghĩ nó tượng trưng cho sự tẩy sạch. Nhưng một số học giả nghĩ nó tượng trưng cho nước ối, trong khi Meredith Kline cho rằng nó tượng trưng cho sự giải cứu khỏi cái chết do chết đuối.

iv) Động vật, thực vật và cảnh quan mang ý nghĩa biểu tượng trong nhiều nền văn hóa khác nhau. Nhưng tất nhiên, các nền văn hóa khác nhau thường có động vật, thực vật và cảnh quan khác nhau. Nếu Sáng Thế Ký 3 được mặc khải trong một nền văn hóa có những loài vật khác, thì Kẻ Cám Dỗ có thể đã được gọi là Cáo thay vì Rắn — vì cáo là con vật gian xảo trong một số truyền thống dân gian.

v) Hơn nữa, cùng một yếu tố tự nhiên có thể mang ý nghĩa biểu tượng thay đổi. Chẳng hạn, nhiều vai trò và đặc tính biểu tượng khác nhau được gán cho loài rắn.

vi) Lấy một so sánh khác, hãy xét các dòng sông. Tôi ngờ rằng các dòng sông ôn đới thường mang biểu tượng lành tính, nhưng các dòng sông nhiệt đới rất có thể mang hàm ý mơ hồ hoặc đáng ngại. Chẳng hạn, sông Nile có hà mã và cá sấu. Điều đó khiến sông Nile trở nên nguy hiểm đối với con người. Tương tự, nhiều mối nguy hiểm ẩn giấu rình rập trong sông Amazon, như cá piranha, cá hổ, trăn anaconda, lươn điện, cá đuối, cá mập bò, cá sấu caiman đen.

vii) Lấy một so sánh khác, một số thần thoại xem các hòn đảo trong truyền thuyết như thiên đàng trên mặt đất (ví dụ Dilmun, Quần đảo của những Người Được Phước). Thế nhưng một hòn đảo trông như thiên đường nhiệt đới lại có thể rất đe dọa bên dưới vẻ ngoài êm dịu. Bãi cát có thể chứa những con ốc nón chết người. Vùng nước có thể chứa cá mập, cá đá, sứa hộp, vân vân. Rừng rậm đẹp như tranh có thể chứa rắn độc, trăn khổng lồ hoặc nhện độc. Hòn đảo sẽ mang những liên tưởng rất khác đối với một thổ dân so với một người qua đường.

viii) Cũng vậy, các chốn không tưởng thần thoại như Dilmun và Vườn Hesperides đều mang tính “Ê-đen” hay thiên đường, nhưng đó là những khu vườn dành cho các thần, chứ không phải cho con người.

ix) Bây giờ tôi muốn trích dẫn từ một công trình tham khảo tiêu chuẩn để minh họa những cách đa dạng mà thần thoại thế giới giải thích các mô-típ “Ê-đen”:

Là trung tâm của thế giới, nối liền trời và đất và neo giữ bốn phương chính, ngọn núi thường hoạt động như một trục thế giới — trụ trung tâm của thế giới… Một trong những ngọn núi quan trọng nhất như thế là núi Meru, hay Sumeru, ngọn núi thần thoại đã “định tâm” thế giới của đa số người Á châu — Ấn Độ giáo, Phật giáo và Kỳ Na giáo. “Mountains,” L. Jones, ed. Encyclopedia of Religion (Macmillan, 2nd ed., 2005), 9:6212a.

Núi non không chỉ là nguồn nước nuôi dưỡng mà còn là nguồn mưa và sấm sét. Các thần bão thường gắn liền với núi non: Zeus, Rudra/Siva, Baal Hadad của Ugarit, Catiquilla của người Inca, và nhiều vị khác nữa.

Núi non, nguồn nước sự sống, cũng được xem là nơi cư ngụ của người chết… Chẳng hạn, trong số người Shoshoni ở Wyoming, dãy núi Teton được xem chủ yếu là nơi nguy hiểm của người chết. Người Comanche và Arapaho, vốn thực hành chôn cất trên đồi, cũng có niềm tin tương tự. “Mountains,” ibid., 9:6214b.

Trên hết, ảnh hưởng của môi trường sa mạc thể hiện ở cách mà, ở phương Tây, khu vườn được xem như một ốc đảo, tương phản rõ rệt với những hoang mạc cằn cỗi bên ngoài… Thật rối rắm, lại có một truyền thống thanh giáo hơn, trong đó các vai trò bị đảo ngược, và khu vườn, với sự xa hoa của nó, bị lên án là nơi xảy ra cám dỗ, trong khi hoang mạc được ca ngợi là thiên đường đích thực. “Gardens: An Overview,” Ibid. 5:3277a.

Ở Trung Hoa và Nhật Bản, cả những ngọn núi hùng vĩ lẫn các dòng suối chảy ra từ chúng đều được cho là có thần linh cư ngụ, và chúng được xem là sống động như cây cỏ, thú vật và chính con người… Đối với Phật tử, khu vườn cho một bài học về thời gian. Hoa nở rồi tàn trong vòng một tháng. Các mùa xoay vần. Nhưng đá mục nát theo một thang thời gian dài hơn nhiều, biến hiện tại thành một vô cực đang chuyển động. Tính biểu tượng đa dạng và có thể mở rộng như những đám mây tụ quanh các đỉnh núi. Ibid. 5:3277b.

Khu vườn chứa cả những thần linh thân thiện lẫn không thân thiện. Nhưng các thần linh đe dọa không bị truy bức như ở phương Tây: chúng hoặc được để yên (chẳng hạn bằng cách không đào đất quá sâu) hoặc bị làm cho thất bại (như trường hợp những ma quỷ đi theo đường thẳng, bị cản trở bằng việc xây những cây cầu zigzag). Ibid, 5:3277b.

Mặt khác, những nông dân và lao động ngoài đời thực, với gia đình phải nuôi, biết rằng ở các vĩ độ ôn đới, những kỹ năng liên quan đến việc quy hoạch và duy trì một khu vườn tự cung tự cấp lớn hơn những kỹ năng cần cho một khu vườn giải trí hay vũ trụ, vì hầu hết các cây ăn được đều là cây một năm…. Mọi sự khác hẳn ở một số vùng nhiệt đới, nơi ba vụ mùa có thể thu hoạch trong một năm và sự phân biệt giữa ruộng rộng và vườn thâm canh bị phá vỡ. Ở đó, khu vườn tự cung tự cấp có thể mang hình thức lý tưởng hóa. Ibid. 5:3278b.

Dilmun [là] một nơi tinh sạch, trong lành và sáng sủa, một vùng đất của những người sống không biết bệnh tật, bạo lực hay lão hóa… một khu vườn với cây ăn trái, cây cỏ ăn được và đồng cỏ xanh. Dilmun là vườn của các thần, không dành cho con người, mặc dù người ta biết rằng Ziusundra, Nô-ê của người Sumer, được đặc biệt cho vào thiên đường của thần linh. “Paradise,” ibid. 10:6981b.

Vượt sông vào lúc chết, như một phần của hành trình sang thế giới khác, là một phần phổ biến của sự vượt qua mang tính biểu tượng mà người ta xem như một phần trong hành trình sau khi chết của mình. Trong Sử thi Gilgamesh, người anh hùng gặp một người lái đò chở ông qua vùng nước của sự chết, khi ông tìm kiếm nguồn gốc của sự bất tử. Sông Styx trong thần thoại Hy Lạp nổi tiếng là dòng sông chính của âm phủ. Lòng sông khô cạn Sainokawara được cho là điểm đến của những đứa trẻ đã chết. Trong truyền thống Phật giáo, niết-bàn được gọi là “bờ bên kia”. “Rivers,” Ibid. 11:7862b-63a.

Đối với người Ấn Độ giáo, sông Hằng là nguyên mẫu của mọi dòng nước thiêng; nàng là một nữ thần, Mẹ Ganga, đại diện cho những dòng nước ban sự sống và mang tính mẫu tử trong các thánh ca Vệ-đà cổ xưa… Theo niềm tin Ấn Độ giáo, sông Hằng thanh tẩy mọi thứ nàng chạm đến… Các khách hành hương đến những nơi này để tắm trong sông Hằng, uống nước của nàng, thờ phượng dòng sông và tụng niệm thánh danh của nàng. Đặc biệt tại Banaras, nhiều người đến để hỏa táng thân nhân, gửi tro của người chết xuống sông, hoặc thực hiện các nghi lễ tôn giáo cho tổ tiên. Một số đến để sống những ngày cuối đời bên bờ sông, chết ở đó và nhờ đó “vượt qua” biển sinh tử…. Tất cả những ai đến với sông Hằng đều đến với niềm tin vững chắc rằng tắm trong dòng sông này, thậm chí chỉ nhìn thấy Mẹ Ganga, cũng sẽ tẩy sạch tội lỗi của họ… “Ganges River,” ibid. 5:3274.

Rõ ràng, thật không đáng tin cậy khi cho rằng thần thoại Cận Đông cổ đại mã hóa những trực giác phổ quát về mặt văn hóa liên quan đến ý nghĩa biểu trưng của một dòng sông, ngọn núi hay thiên đường trong vườn. Chúng ta không thể cứ mặc định lấy khung tham chiếu đó làm tài liệu nền giả định để giải mã tính biểu tượng của Ê-đen.

Những Con Rồng của Ê-đen

Ut-Napishtim tiết lộ cho Gilgamesh sự tồn tại của một loại thảo mộc “đầy gai” (tức là loại thảo mộc khó tiếp cận) dưới đáy biển, loại thảo mộc này, dù sẽ không ban sự bất tử, nhưng chắc chắn sẽ kéo dài tuổi trẻ và sự sống của bất cứ ai ăn nó… Gilgamesh buộc đá vào chân và đi xuống tìm kiếm đáy biển. Sau khi tìm thấy thảo mộc, ông ngắt một cành từ nó, rồi tháo đá ra và lại nổi lên mặt nước. Trên đường về Uruk, ông dừng lại để uống nước từ một con suối; bị mùi hương của cây thu hút, một con rắn đến gần và nuốt chửng nó, nhờ đó trở nên bất tử. Gilgamesh, giống như A-đam, đã mất sự bất tử vì sự ngu dại của chính mình và cú đớp của một con rắn.

Truyền thống Iran cũng có một cây sự sống và sự tái sinh mọc trên mặt đất và có nguyên mẫu trên trời… Ahriman chống lại công trình sáng tạo này của Ahura Mazda bằng cách tạo ra một con thằn lằn trong vùng nước Vourakasa để tấn công cây thần kỳ Gaokerena.

Con rắn cũng hiện diện bên Cây Sự Sống trong các truyền thống khác, có lẽ là kết quả của ảnh hưởng từ Iran. Người Kalmuk kể rằng một con rồng ở trong đại dương, gần cây Zambu, chờ một số lá rơi xuống để nuốt chúng. Người Buriat tin vào con rắn Abyrga bên cạnh cây trong một “hồ sữa”. Trong một số phiên bản Trung Á, Abyrga quấn quanh chính thân cây.

Có những con gryphon hay quái vật canh giữ mọi con đường dẫn đến sự cứu rỗi, đứng gác trên Cây Sự Sống, hay một biểu tượng nào đó tương tự. Khi Hercules đi ăn trộm những trái táo vàng trong vườn Hesperides, ông hoặc phải giết hoặc phải ru ngủ con rồng canh giữ chúng… Bộ lông cừu vàng xứ Colchis cũng được một con rồng canh giữ, và Jason phải giết nó mới lấy được. Có những con rắn “canh giữ” mọi nẻo đường dẫn đến sự bất tử… Chúng luôn được vẽ quanh chiếc bát của Dionysos, chúng canh giữ vàng của Apollo ở xứ Scythia xa xôi, chúng canh giữ những kho báu giấu dưới đáy đất, hay kim cương và ngọc trai dưới đáy biển… Trong Nhà Báp-têm ở Parma, những con rồng đứng gác trên Cây Sự Sống. Cùng một mô-típ có thể thấy trong một bức phù điêu tại Bảo tàng Nhà thờ Chính tòa Ferrara.

“Đá rắn” là một ví dụ rất hay về một biểu tượng bị dời chỗ và biến đổi. Ở nhiều nơi, người ta cho rằng đá quý đã rơi ra từ đầu rắn hay rồng… Nguồn gốc và lý thuyết nền tảng cho những truyền thuyết này và rất nhiều truyền thuyết khác không khó tìm: đó là thần thoại cổ xưa về những “quái vật” (rắn, rồng) canh giữ “Cây Sự Sống”, hay một nơi nào đó được biệt riêng cách đặc biệt, hay một chất thiêng liêng nào đó, hay một giá trị tuyệt đối nào đó (sự bất tử, tuổi trẻ vĩnh cửu, sự hiểu biết điều thiện và điều ác, vân vân). Hãy nhớ rằng mọi biểu tượng của thực tại tuyệt đối này luôn được quái vật canh giữ, và chỉ cho phép những người được chọn đi qua; “Cây Sự Sống”, cây có những trái táo vàng hay bộ lông cừu vàng, những “kho báu” đủ loại (ngọc trai từ đáy biển, vàng từ lòng đất, vân vân) đều được rồng bảo vệ, và bất cứ ai muốn đạt đến một trong những biểu tượng bất tử này trước hết phải chứng tỏ “chủ nghĩa anh hùng” hay “sự khôn ngoan” của mình bằng cách đương đầu với mọi hiểm nguy và cuối cùng giết chết con quái vật bò sát. Từ chủ đề thần thoại cổ xưa này, qua nhiều quá trình hợp lý hóa và làm sai lệch, mà ra đời mọi niềm tin vào kho báu, đá phép và đồ trang sức. Cây Sự Sống, hay cây có những trái táo vàng, hay bộ lông cừu vàng, vốn tượng trưng cho một trạng thái tuyệt đối (vàng nghĩa là “vinh quang”, sự bất tử, vân vân) — đã trở thành một “kho báu” bằng vàng giấu trong lòng đất và được rồng hay rắn canh giữ. Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (University of Nebraska Press, 1996), 289-91; 441-42.

1. Phân tích này rất gợi ý. Tuy nhiên, nó mắc phải một số vấn đề về phương pháp luận:

i) Eliade không xác định niên đại cho các nguồn của mình.

ii) Có giả định rằng các mô-típ này hẳn là kết quả của sự lan truyền văn hóa: chúng không thể nảy sinh một cách độc lập.

iii) Có một sự gượng ép nhất định khi quy giản tất cả những câu chuyện này thành các biến thể của một chủ đề chung — với giả định rằng hẳn phải có một sợi chỉ chung nào đó. Tuy nhiên, đó là điều Eliade rút ra từ các nguồn của mình hay áp đặt lên các nguồn của mình? Có nguy cơ nhồi nhét các câu chuyện vào một khung định sẵn bằng cách xem những điểm tương đồng là chính yếu và những điểm khác biệt là thứ yếu. Có nguy cơ so sánh các yếu tố từ câu chuyện này với các yếu tố từ câu chuyện khác, thay vì xem xét cách tất cả các yếu tố trong một câu chuyện nhất định liên hệ với nhau. Chúng có ý nghĩa chung không? Hay ý nghĩa của chúng được quyết định bởi vai trò đặc biệt mà chúng đóng trong thế giới của câu chuyện?

iv) A-đam và Ê-va không “trước hết chứng tỏ chủ nghĩa anh hùng hay sự khôn ngoan của mình bằng cách đương đầu với mọi hiểm nguy và cuối cùng giết chết con quái vật bò sát”. Họ được tạo dựng trong Vườn. Họ được tự động tiếp cận giải thưởng.

Và đó không phải là một chi tiết phụ. Các thử thách cam go là thiết yếu đối với thể loại hành trình tìm kiếm. Hơn nữa, thể loại hành trình tìm kiếm thường liên quan đến một nhân vật chính nam. Sáng Thế Ký 2–3 đơn giản không song song với thể loại đó.

v) Trong Sáng Thế Ký, sự bất tử và sự sống lâu không phải là những nguyên tắc có thể thay thế cho nhau. A-đam và Ê-va không mất sự sống lâu. Họ hưởng sự sống lâu phi thường — như các hậu duệ tiền Hồng Thủy của họ. Điều họ mất là cơ hội trở nên bất tử. Họ mất điều đó cả cho chính mình lẫn cho hậu duệ của mình.

vi) Ngọc trai dưới biển sâu có phải là biểu tượng của sự bất tử không? Bộ lông cừu vàng có mang tính biểu tượng của sự bất tử không? Còn vàng của Apollo thì sao?

vii) Có lẽ tệ nhất là, sự so sánh của Eliade tập trung vào con rồng, người anh hùng và cây sự sống, nhưng Sáng Thế Ký 3 tập trung vào Kẻ Cám Dỗ, Ê-va và cây hiểu biết — chứ không phải cây sự sống. Chính cây hiểu biết, chứ không phải cây sự sống, mới bị cấm. “Con rắn” cám dỗ họ phá vỡ một điều cấm liên quan đến cây hiểu biết, chứ không phải cây sự sống. Không có bằng chứng văn bản nào cho thấy nhiệm vụ của “con rắn” là canh giữ cây sự sống — hay thậm chí cây hiểu biết. Eliade đang ép câu chuyện vào một khuôn mẫu mà nó không thuộc về.

2. Sau khi đã ghi nhận tất cả những dè dặt đó, sự so sánh của Eliade còn giá trị dư thừa nào không? Kỳ lạ thay, ông đã bỏ qua hai bản văn dường như cung cấp tài liệu hỗ trợ cho lý thuyết của ông:

Một con sông từ Ê-đen chảy ra đặng tưới vườn, rồi từ đó chia ra làm bốn ngả. Tên ngả thứ nhất là Bi-sôn; ngả đó chảy quanh xứ Ha-vi-la, là nơi có vàng. Vàng xứ đó rất tốt; tại đó có nhũ hương và bích ngọc. Tên sông thứ nhì là Ghi-hôn, chảy quanh xứ Cu-sơ. Tên sông thứ ba là Hi-đê-ke, chảy về phía đông xứ A-si-ri. Còn sông thứ tư là sông Ơ-phơ-rát (Sáng Thế Ký 2:10-14).

“Ngươi vốn là ấn chứng của sự toàn hảo, đầy sự khôn ngoan và trọn vẹn trong vẻ đẹp. Ngươi đã ở trong Ê-đen, là vườn của Đức Chúa Trời; mọi thứ đá quý đều là vật che phủ ngươi, ngọc mã não, hoàng ngọc và kim cương, ngọc lục, ngọc mã não trắng và ngọc bích, ngọc lam, ngọc lục bảo và hồng ngọc; và những đồ khảm cùng đồ chạm của ngươi đều làm bằng vàng. Trong ngày ngươi được dựng nên, các vật ấy đã được sắm sẵn. Ngươi vốn là chê-ru-bim được xức dầu để che phủ. Ta đã lập ngươi; ngươi ở trên núi thánh của Đức Chúa Trời; ngươi đi lại giữa những hòn đá lửa. Ngươi vốn trọn vẹn trong các đường lối mình từ ngày ngươi được dựng nên, cho đến khi sự gian ác được tìm thấy nơi ngươi. Vì sự buôn bán nhiều của ngươi, lòng ngươi đầy dẫy sự hung bạo, và ngươi đã phạm tội; vậy ta đã xô ngươi như một vật ô uế khỏi núi của Đức Chúa Trời, và hỡi chê-ru-bim che phủ, ta đã diệt ngươi khỏi giữa những hòn đá lửa (Ê-xê-chi-ên 28:12-16).

i) Cả trong Sáng Thế Ký 2 lẫn Ê-xê-chi-ên 28, đều có một số liên hệ giữa Ê-đen, vàng và đá quý. Trong Sáng Thế Ký 2, mối liên hệ là gián tiếp. Không có vàng hay đá quý trong Vườn. Thay vào đó, những thứ đó ở các vùng ngoại vi.

Trong Ê-xê-chi-ên 28, mối liên hệ trực tiếp hơn. Sự khác biệt là Sáng Thế Ký 2–3 là tường thuật lịch sử, trong khi Ê-xê-chi-ên 28 phản ánh sự phóng tác thi ca.

ii) Trong Ê-xê-chi-ên 28, ta có nhân vật một thiên sứ sa-ra-phim canh giữ phản bội. Tuy nhiên, điều đó khác với các đối tác của Eliade, vì lính canh này, thay vì bảo vệ giải thưởng, lại trở thành kẻ cám dỗ. Hơn nữa, sự so sánh trở nên phức tạp bởi thực tế là Ê-xê-chi-ên đang dùng hình ảnh về một sự sa ngã nguyên thủy để mô tả một bạo chúa lịch sử. Vì vậy, đó không chỉ là một sự giải thích thần học về Sáng Thế Ký 2–3. Thay vào đó, có một sự “giao thoa” nào đó, khi trộn lẫn Sáng Thế Ký 2–3 với vua thành Tyre.

iii) Dẫu vậy, nếu các độc giả cổ xưa đã quen thuộc với mô-típ một con rắn hay con rồng canh giữ một thứ gì đó bị cấm đối với người ngoài, thì một số chi tiết khó hiểu trong Sáng Thế Ký 3 có trở nên sáng tỏ không? Điều đó sẽ giải thích Kẻ Cám Dỗ làm gì ở đó ngay từ đầu. Điều đó sẽ giải thích tại sao Ê-va không giật mình vì Kẻ Cám Dỗ. Bà đã quen thấy các thiên sứ tuần tra chu vi của khu vườn — có lẽ để ngăn thú dữ xâm nhập vào khuôn viên. Hơn nữa, điều đó khiến Kẻ Cám Dỗ trở thành một nhân vật có vẻ lành tính.

Hơn nữa, một lính canh phản bội vị trí của mình có thể gây ra thiệt hại đặc biệt. Hãy xét một lính canh được giao nhiệm vụ canh cổng thành. Nếu hắn bị mua chuộc để mở cổng cho quân xâm lược, đó là một vụ việc từ bên trong. Và nó gây thiệt hại lớn hơn nhiều so với những gì kẻ tấn công từ bên ngoài có thể gây ra.

iv) Tuy nhiên, cách giải thích đó không nhất thiết là không có vấn đề. Nó dường như khiến sự bất tuân của họ thành một cái bẫy đã giăng sẵn. Họ sẽ không có vị thế nào để nghi ngờ động cơ của một thiên sứ sa-ra-phim canh giữ. Liệu có công bằng khi trừng phạt họ không?

Nói một cách chặt chẽ, A-đam và Ê-va không có quyền sống trong Vườn. Họ không có quyền được bất tử. Họ ở đó nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời.

Rồi ta có lời tuyên bố của Phao-lô rằng Ê-va bị lừa dối, còn A-đam thì không (I Ti-mô-thê 2:14). Làm sao giải thích sự phân biệt đó? Có lẽ nó dựa trên giả định rằng A-đam đã trải nghiệm Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, trong khi kiến thức của Ê-va là gián tiếp.

Vậy tại sao A-đam lại sa ngã? Ai mà biết? Có lẽ ông bị tham lam và tò mò chế ngự. Một cây hiểu biết! Có lẽ điều đó đã khơi dậy những cảm xúc tham muốn. Và việc nó bị cấm càng khiến nó thêm hấp dẫn.

Linh Cáo

Tôi cố gắng đọc Kinh Thánh một cách ngược với văn hóa. Tôi lớn lên trong một nền văn minh công nghệ cao với những luồng chéo mạnh mẽ giữa thế tục và Cơ Đốc giáo. Điều đó hoàn toàn khác với thế giới của Ngũ Kinh, nơi ngoại giáo và phù thủy tràn lan. Vì vậy, tôi thích tự hỏi mình rằng một số tường thuật trong Kinh Thánh có thể hiện ra như thế nào đối với những người có nền tảng giống người ngoại giáo cổ xưa hơn.

Tôi chưa nghiên cứu sâu về các linh cáo, nhưng theo những gì tôi đã đọc, đó là một nét cố định trong dân gian Trung Hoa và Nhật Bản. Đây là một ví dụ:

http://www.koryu.com/library/dlowry12.html

Có những cách khác nhau để giải thích loại tài liệu này:

i) Chúng ta có thể hoàn toàn gạt bỏ nó như thần thoại dân gian thuần túy.

ii) Cũng vậy, chúng ta có thể gạt bỏ nó với lý do rằng ở nơi đã có một phạm trù giải thích sẵn có, nhiều người mặc định dùng phạm trù chung đó.

iii) Hoặc chúng ta có thể nói rằng nó có cơ sở trong thực tế, nhưng đã trải qua sự tô điểm mang tính truyền thuyết. Nói cách khác, điều này bắt nguồn từ những cuộc chạm trán thực sự với các tác nhân siêu nhiên ác độc, nhưng kết quả là, người ta bịa ra một câu chuyện nền để giải thích những “linh” này đến từ đâu, chúng thường trú ngụ ở đâu, thế giới của chúng giao nhau với thế giới của chúng ta như thế nào. Những câu chuyện về nguồn gốc, trật tự xã hội của chúng, vân vân, mang tính thần thoại, nhưng một trải nghiệm chân thực nằm bên dưới lớp phủ tường thuật.

Tôi chắc chắn rằng (ii) thường đúng, nhưng tôi cũng nghĩ (iii) có khả năng là lý do tối hậu.

Nếu linh cáo tồn tại, chúng là gì? Về nguyên tắc, có ba ứng cử viên khả dĩ:

i) Linh thú

ii) Linh ma quỷ

iii) Ma

Điều đáng chú ý là sự phân biệt giữa một con vật vật chất và một “linh” lang thang có thể tách rời khỏi thân thể. Với sự liên hệ trong một số nền văn hóa giữa thú vật và những “linh” ác độc lang thang tự do, có thể sẽ có ích khi xét xem Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 sẽ ghi dấu như thế nào đối với thính giả ban đầu. Những hàm ý văn hóa nào mà điều đó sẽ gợi lên?

Mô Tả Kẻ Cám Dỗ

Có một cách giải thích thông thường về Sáng Thế Ký 3, hình dung Kẻ Cám Dỗ như một loài bò sát hai chân có thể giao tiếp với Ê-va nhờ sự chiếm hữu của Sa-tan. Tôi tò mò về nguồn gốc lịch sử của truyền thống đó.

Theo kiến thức hạn chế của tôi, các tác phẩm nghệ thuật thời kỳ đầu mô tả Kẻ Cám Dỗ như một con rắn thuần về mặt động vật học (ví dụ quan tài đá Trinity, quan tài đá của Junius Bassus), trong khi các tác phẩm nghệ thuật thời kỳ sau mô tả Kẻ Cám Dỗ như một sinh vật lai: một con rắn đầu người (ví dụ Ghiberti, Mantegna, Masolino, Michaelangelo, Holbein the Younger) — mặc dù các nghệ sĩ thời kỳ sau đôi khi vẫn tiếp tục mô tả Kẻ Cám Dỗ như một con rắn thuần về mặt động vật học (ví dụ Cranach).

Trong Milton, Kẻ Cám Dỗ là một thiên sứ sa ngã bị rủa sả trở thành rắn, sau Sự Sa Ngã. Hugo van der Goes mô tả Kẻ Cám Dỗ như một con thằn lằn đầu người, đứng trên hai chân sau, dựa vào cây hiểu biết.

Trong không ví dụ nào trong số này, Kẻ Cám Dỗ là một loài bò sát hai chân bị Sa-tan chiếm hữu rồi trở thành rắn sau Sự Sa Ngã. Vì vậy, tôi tự hỏi truyền thống chú giải đó đã phát triển từ khi nào.

Quái Vật Biển

1. Nếu bạn là một đạo diễn, quay phim Sáng Thế Ký 3, bạn sẽ hình dung Kẻ Cám Dỗ như thế nào? Như Michael Heiser đã lưu ý, tên của Kẻ Cám Dỗ là một cách chơi chữ ba nghĩa: rắn, thầy bói, kẻ sáng chói.

2. Một câu hỏi là liệu các thiên sứ, hay một số loại thiên sứ nào đó, có phải là những kẻ biến hình hay không. Các sa-ra-phim và chê-ru-bim dường như là những kẻ biến hình. Thật vậy, tên gọi chuyên môn là Tetramorph.

3. Một vấn đề khác là liệu có mối liên hệ nào giữa Kẻ Cám Dỗ và sông hay các nhánh sông của Ê-đen hay không. Trong Đa-ni-ên 7, nhà tiên tri có một giấc mơ hay khải tượng ban đêm về những quái vật biển lai tạp trỗi lên từ đại dương. Và trong Khải Huyền 13, Giăng có khải tượng về một quái vật biển lai tạp trỗi lên từ đại dương.

Các ví dụ liên quan bao gồm Lê-vi-a-than (Ê-sai 27:1; Thi Thiên 74:13-14).

4. Trong Khải Huyền 12, Ma Quỷ ban đầu xuất hiện như một chòm sao hình rắn. Nền của bầu trời đêm giống như một đại dương.

5. Có lẽ, trong Sáng Thế Ký 3, Kẻ Cám Dỗ ban đầu nổi lên từ dòng sông như một con trăn anaconda hay quái vật biển, rồi mang hình dạng giống người hơn khi trò chuyện với Ê-va.

Lời rủa sả có thể cho thấy một sự chuyển đổi từ vùng thủy sinh sang vùng đất liền, điều này quả là một sự sa sút lớn.

Hình ảnh chiếm ưu thế là hình rắn. Hình tượng về con rồng thời trung cổ dường như không hợp thời. Tuy nhiên, người Do Thái cổ xưa chắc chắn quen thuộc với cá sấu sông Nile, và loài bò sát phun lửa trong Gióp 41 giống một con cá sấu sông Nile với một số sự tô điểm hay phụ kiện mang tính truyền thuyết.

Danh sách này không bao gồm những loài rắn tiền sử đã tuyệt chủng như Titanoboa và Gigantophis.

Người sẽ giày đạp đầu ngươi và ngươi sẽ cắn gót chân người

Nhiều Cơ Đốc nhân giải thích Sáng Thế Ký 3 như sau:

Họ nghĩ Kẻ Cám Dỗ ban đầu là một loài bò sát hai chân đã trải qua sự biến thái khi Đức Chúa Trời rủa sả nó. Họ quy trí thông minh, sự ác độc và khả năng nói của con rắn cho sự chiếm hữu của Sa-tan.

Ngoài ra, họ nghĩ Sáng Thế Ký 3:15 là lời tiên tri về Đấng Mê-si-a đầu tiên.

Ta sẽ để sự thù nghịch

Giữa ngươi và người nữ,

Và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người;

Người sẽ giày đạp đầu ngươi,

Còn ngươi sẽ cắn gót chân người.

Tuy nhiên, có một vấn đề khi kết hợp tất cả những nhận diện này lại với nhau. Trong tường thuật, họ nghĩ Kẻ Cám Dỗ là một con rắn theo nghĩa đen hay loài bò sát vật chất. Nhưng trong lời tiên tri, họ nghĩ kẻ thù không phải là một con rắn theo nghĩa đen; thay vào đó, kẻ thù là ma quỷ — không hơn không kém.

Nói cách khác, họ không nghĩ một con rắn đã cắn Chúa Giê-xu. Họ không nghĩ Chúa Giê-xu đã nghiền nát đầu một con rắn bằng cách giẫm lên nó.

Vì vậy, có sự thiếu nhất quán trong cách họ nhận diện các đối tượng được nói đến.

Một giải pháp là bỏ đi nhận diện loài bò sát hay loài rắn theo nghĩa đen và nhất quán giải thích Kẻ Cám Dỗ theo các thuật ngữ thiên sứ/ma quỷ. Theo quan điểm đó, cả tường thuật lẫn lời sấm đều dùng hình ảnh và tính biểu tượng của loài rắn.

Mặc dù tôi thường không đồng ý với ông, tôi nghĩ Walton đi đúng hướng trong vấn đề này:

Rắn thường là đối tượng của những lời rủa sả trong thế giới cổ đại, và lời rủa sả trong câu 14 phần nào tuân theo những khuôn mẫu có thể dự đoán được. Các văn bản Kim tự tháp Ai Cập (nửa sau thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên) chứa một số bùa chú chống lại rắn, nhưng chúng cũng bao gồm bùa chú chống lại các sinh vật khác được xem là nguy hiểm hay gây hại. Tuy nhiên, con rắn có phần nổi bật hơn, vì nó được thể hiện trên vương miện của pha-ra-ôn. Một số bùa chú ra lệnh cho con rắn bò bằng bụng (giữ mặt nó trên đường đi). Điều này trái ngược với việc nó ngẩng đầu lên để đớp. Con rắn bò bằng bụng thì không đe dọa, trong khi con rắn ngóc lên là đang bảo vệ hay tấn công. Việc giẫm lên một con rắn được dùng trong các văn bản này như một phương tiện để chế ngự hay đánh bại nó. Điều này gợi ý rằng chúng ta không nên nghĩ con rắn trước đây đã đi bằng chân. Thay vào đó, lời rủa sả chống lại bản tính hung hăng của nó.

Tương tự, chúng ta không nên nghĩ lời rủa sả về việc ăn bụi đất là mô tả chế độ ăn của rắn. Việc mô tả bụi đất hay đất bẩn làm thức ăn là điển hình cho những mô tả về âm phủ trong văn học cổ đại… Những điều này rất có thể được xem là đặc điểm của âm phủ vì chúng mô tả ngôi mộ. Bụi đất lấp đầy miệng xác chết… Với bối cảnh thông tin này, lời rủa sả trên con rắn có thể được hiểu là ước muốn dành cho nó một địa vị gắn với sự ngoan ngoãn (bò bằng bụng) và sự chết (ăn bụi đất). John Walton, Genesis (Zondervan, 2001), 224-25.

Điều này có thể được triển khai để bảo vệ một cách giải thích mang tính biểu tượng, cũng như uraeus tượng trưng cho thần rắn hổ mang của Ai Cập.

Chú Giải Thô Sơ của Craig

William Lane Craig gần đây đã mở rộng một sự bênh vực cho một quan điểm mà ông đã đưa ra về sự mô tả Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2–3:

https://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/genesis-2-3-anthropomorphism-or-theophany

Tôi đã thảo luận về cách trình bày ban đầu của ông:

https://triablogue.blogspot.com/2019/08/is-genesis-mytho-history.html

https://triablogue.blogspot.com/2019/08/gods-audible-voice.html

Tôi sẽ sao lại toàn bộ câu trả lời của ông ở cuối bài đăng của mình. Nhân tiện bình luận:

i) Một trong những điều hé lộ về cách giải thích Sáng Thế Ký 2–3 của Craig là sự tương phản giữa tài năng triết học và tài năng chú giải của ông. Điều đó phơi bày sự khác biệt giữa sự tinh vi triết học của ông và sự ngây thơ chú giải của ông. Qua nhiều thập kỷ, triết học và thần học triết học của Craig đã trải qua sự phát triển lớn. Ngược lại, dường như ông vẫn đọc Kinh Thánh giống như khi còn là thiếu niên. Sự nắm bắt của ông về chú giải Kinh Thánh không bao giờ phát triển song song với sự nắm bắt triết học của ông. Phương pháp chú giải của ông ở trong tình trạng phát triển bị đình trệ. Về mặt trí tuệ, một phần của Craig không bao giờ trưởng thành. Bộ công cụ triết học của ông đã trưởng thành, trong khi bộ công cụ chú giải của ông vẫn non nớt, kẹt lại ở trường Chúa Nhật.

Điều đó làm tôi nhớ đến một số kẻ bội đạo trở thành những triết gia và nhà khoa học thành thạo, nhưng khi họ tấn công thần học Cơ Đốc, họ không bao giờ đưa sự hiểu biết của mình về Kinh Thánh lên cùng trình độ với sự tinh thông khoa học hay triết học của họ. Trong thời đại chuyên môn hóa, điều đó có thể hiểu được, nhưng nó phơi bày một lỗ hổng lớn trong bộ kỹ năng của Craig.

ii) Cách Craig trình bày các lựa chọn thay thế là một cách nói giảm. Như ông đã giải thích trong cách trình bày ban đầu của mình, điều ông muốn nói khi dùng từ “nhân hình hóa” là “rõ ràng sai nếu hiểu theo nghĩa đen”.

iii) Một khuyết điểm cơ bản trong phân tích của Craig là giả định rằng để một điều gì đó được tính là một sự hiển hiện của Đức Chúa Trời, tiêu chuẩn không phải là bản chất của sự kiện mà là liệu tường thuật có được mở đầu bằng một công thức ngôn từ hay không: “Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng…” Tương tự, một nhân vật phải được gọi một cách rõ ràng là “thiên sứ của Đức Giê-hô-va”.

iv) Một khuyết điểm khác trong phân tích của Craig là việc ông không nhận thức được rằng Sáng Thế Ký 2–3 không được kể từ quan điểm của A-đam và Ê-va. Đó không phải là mô tả ngôi thứ nhất, mang tính chỉ định về cách Đức Chúa Trời trông như thế nào đối với họ. Thay vào đó, nó được kể từ quan điểm ngôi thứ ba, bên ngoài của người tường thuật.

v) Một khuyết điểm nữa trong phân tích của Craig là khái niệm mơ hồ về một “sự xuất hiện”. Dường như Craig thậm chí không nghĩ đến việc từ hay khái niệm đó có nhiều nghĩa, và vì vậy cần phải xác định nghĩa nào hay những nghĩa nào có thể liên quan đến vấn đề đang bàn. Trong số những điều khác, “xuất hiện/sự xuất hiện” có thể có nghĩa như sau:

• Hiện ra

• Hiện diện hay xuất hiện

• Lộ ra trước mắt; trở nên hữu hình hay đáng chú ý

• Trình diễn (ví dụ Franco Corelli đã trình diễn trong Il Travatore)

• Cách một điều gì đó được một hay nhiều giác quan cảm nhận (ví dụ một nhà hiện thực gián tiếp nói rằng những vẻ bề ngoài là tất cả những gì chúng ta có thể dựa vào — chúng ta không thể vén bức màn nhận thức. Hoặc một người Công Giáo nói rằng trong sự biến đổi bản thể, bánh thánh vẫn giữ vẻ bề ngoài của bánh và rượu)

vi) Liên quan đến (v), “sự hiển hiện của Đức Chúa Trời” có nghĩa là Đức Chúa Trời “xuất hiện” theo nghĩa Ngài hiện diện hay được định vị tại một thời gian và địa điểm cụ thể không? Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời “xuất hiện” theo nghĩa Ngài có thể được nhìn thấy không? Đây là những ý tưởng khác biệt. Chẳng hạn, một thiên sứ có thể hiện diện nhưng vô hình. Hãy lấy tường thuật về Ba-la-am, trong đó thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện diện, nhưng ban đầu vô hình đối với Ba-la-am.

vii) Mặc dù hàm ý mặc định của “xuất hiện” có thể biểu thị một sự xuất hiện bằng mắt hay một sự hiện ra, các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời thường bao gồm cả những sự nghe thấy cũng như những khải tượng. Tiếng phán có thể nghe được của Đức Chúa Trời. Hay tiếng sấm siêu nhiên. Vì vậy, “sự xuất hiện” có thể là cách nói tắt cho một điều gì đó có thể cảm nhận được bằng một hay nhiều giác quan. Về nguyên tắc, nó cũng có thể thuộc về xúc giác.

viii) Một số sự việc trong Kinh Thánh cho thấy các thiên sứ có thể hiện ra và biến mất. Vì vậy, đó là một nghĩa khác của “sự xuất hiện” có thể áp dụng cho các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời và các sự hiển hiện của thiên sứ. Trong trường hợp thiên sứ của Đức Giê-hô-va, hai phạm trù trùng lặp nhau. Ngài là thiên sứ mang tính hiển hiện của Đức Chúa Trời.

ix) Rồi còn có sự phản đối thật ngớ ngẩn của Craig rằng A-đam và Ê-va không tồn tại vào thời điểm các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời xảy ra. Nhưng một khi Đức Chúa Trời đã đưa họ vào sự hiện hữu, họ ở trong vị thế có thể nhìn thấy Đấng Tạo Hóa của mình, nếu Ngài mang hình dạng thiên sứ của Đức Giê-hô-va để tạo dựng họ. Tương tự, A-đam lấy lại ý thức sau ca phẫu thuật. Vì vậy, ngay cả trên chính cơ sở của ông, sự phản đối của Craig là chuyện vặt vãnh.

x) Craig đọc các tường thuật trong Kinh Thánh một cách rời rạc, như thể những sự việc tương tự trong Ngũ Kinh không thể soi sáng lẫn nhau. Lấy một so sánh, hãy xét những bộ phim, tiểu thuyết, hay một loạt phim ngắn, trong đó các cảnh trước đặt ra những câu hỏi được trả lời khi cốt truyện triển khai. Bạn không hiểu tất cả cùng một lúc. Thay vào đó, khi bạn đi sâu hơn vào cốt truyện, những diễn biến sau đó soi sáng một cách hồi tố những cảnh trước.

Tương tự, không cần thiết phải dùng cùng những manh mối một cách pedant một cách cứng nhắc mỗi khi cùng một loại sự kiện được tường thuật. Điều đó lặp lại một cách khô khan. Độc giả được kỳ vọng sẽ suy luận tương tự từ những ví dụ rõ ràng sang những ví dụ tương đương.

Đối với những độc giả thiếu nền tảng, xin để tôi đặt bối cảnh cho câu hỏi rất quan trọng của bạn, Thomas. Trong các bài giảng Defenders của tôi, tôi đã khẳng định rằng những mô tả về Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2–3 như một vị thần hình người là không nhất quán với khái niệm siêu việt về Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 1 và do đó không nên hiểu theo nghĩa đen. Thay vào đó, những mô tả này là những sự nhân hình hóa mang tính văn chương, những mô tả về Đức Chúa Trời bằng thuật ngữ con người, một phong cách nói mà tất cả chúng ta đều quen thuộc, như khi chúng ta nói, chẳng hạn, “Mắt Đức Chúa Trời đoái xem người công bình và tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của họ.”

Thách thức đặt ra đối với cách giải thích Sáng Thế Ký 2–3 này là trong các chương này chúng ta có những sự hiển hiện của Đức Chúa Trời, tức là những sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong hình dạng con người. Đúng vậy, Đức Chúa Trời thật sự siêu việt, nhưng ở đây Đức Chúa Trời xuất hiện trước mặt con người trong hình dạng con người. Chẳng hạn, trong Sáng Thế Ký 18, Đức Chúa Trời xuất hiện như một người trước Áp-ra-ham tại những cây sồi xứ Mamre. Do đó, những mô tả này đúng theo nghĩa đen về cách Đức Chúa Trời trông như thế nào đối với con người.

Bây giờ đó chắc chắn là một cách giải thích khả dĩ. Có nhiều sự hiển hiện của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Nhưng đó có phải là cách giải thích hợp lý nhất cho Sáng Thế Ký 2–3 không? Tôi đã đưa ra hai lý do để nghĩ rằng không phải: (1) Sáng Thế Ký 2–3 thiếu ngôn ngữ cho thấy một sự hiển hiện của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 18:1 chúng ta đọc, “Đức Giê-hô-va hiện đến cùng người tại những cây sồi xứ Mamre. . . .” Không có gì giống như vậy trong Sáng Thế Ký 2–3. (2) Đức Chúa Trời được mô tả một cách nhân hình hóa trong Sáng Thế Ký 2–3 ngay cả khi Ngài không xuất hiện trước mặt bất cứ ai. Ví dụ đầu tiên là trong mô tả về việc Ngài nắn A-đam từ bụi đất và hà hơi sự sống vào lỗ mũi người. Điều này không thể là một sự xuất hiện trước mặt A-đam vì A-đam thậm chí còn chưa sống! Ví dụ thứ hai là việc Đức Chúa Trời nắn Ê-va từ xương sườn của A-đam. Vì Đức Chúa Trời đã khiến A-đam ngủ để thực hiện ca phẫu thuật này, Đức Chúa Trời không thể xuất hiện trước mặt A-đam, vì ông bất tỉnh (và tất nhiên, Ê-va thậm chí còn chưa hiện hữu, vì vậy Đức Chúa Trời không xuất hiện trước mặt bà).

Bây giờ bạn thách thức lý do đầu tiên của tôi khi nghĩ rằng Sáng Thế Ký 2–3 không mô tả các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời. Bạn chỉ ra rằng ngôn ngữ “xuất hiện” vắng mặt trong một số sự hiển hiện của Đức Chúa Trời. Hãy xét các trường hợp được trích dẫn từ Ngũ Kinh, vì đây là những trường hợp liên quan đến Sáng Thế Ký. Lưu ý rằng mặc dù việc Gia-cốp vật lộn với một người trong Sáng Thế Ký 32:22-30 không dùng ngôn ngữ Đức Chúa Trời xuất hiện cùng người, nó lại được mô tả như vậy trong hồi tưởng: “Đức Chúa Trời lại hiện ra cùng Gia-cốp, khi người từ Pha-đan A-ram trở về, và ban phước cho người. Đức Chúa Trời phán cùng người rằng, ‘Tên ngươi là Gia-cốp; tên ngươi sẽ chẳng gọi là Gia-cốp nữa, nhưng Ít-ra-ên sẽ là tên ngươi’” (Sáng Thế Ký 35:9-10), chính việc đổi tên Gia-cốp được nhắc đến trong sự việc vật lộn. Tương tự, Sáng Thế Ký 35:1 chép, “Đức Chúa Trời phán cùng Gia-cốp rằng, ‘Hãy chỗi dậy, đi lên Bê-tên, và ở đó; và lập tại đó một bàn thờ cho Đức Chúa Trời là Đấng đã hiện ra cùng ngươi khi ngươi trốn khỏi Ê-sau, anh ngươi,’” nhắc lại giấc mơ của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký 28:10-17. Cuộc đời Gia-cốp dường như được đánh dấu bằng một loạt các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời dẫn dắt Gia-cốp một cách quan phòng.

Trong một số trường hợp, có những cách diễn đạt khác báo hiệu cho độc giả rằng người ta đang đối diện với một sự hiển hiện của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, trong sự xuất hiện trước mặt Ha-ga [n.b. không phải Xuất Hành Ký 3:7-13, mà là Sáng Thế Ký 16:7-13], chúng ta gặp nhân vật bí ẩn “thiên sứ của Đức Giê-hô-va”, người được mô tả vừa là thiên sứ vừa là Chúa và Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 31:3-13, Gia-cốp mô tả một nhân vật tương tự trong một giấc mơ, vừa là “thiên sứ của Đức Chúa Trời” (câu 11) vừa là “Đức Chúa Trời của Bê-tên” (câu 13), Đấng mà bạn sẽ nhớ, đã hiện ra cùng Gia-cốp tại đó (Sáng Thế Ký 35:1). Trong sự xuất hiện trước mặt Môi-se trong Xuất Hành Ký 3:2, chúng ta đọc, “thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng người.”

Bây giờ trong Sáng Thế Ký 2–3, loại ngôn ngữ này hoàn toàn vắng mặt. Không có ngôn ngữ Đức Chúa Trời xuất hiện cũng không có thiên sứ bí ẩn của Đức Giê-hô-va. Những câu chuyện này đơn giản không đọc giống như các sự hiển hiện của Đức Chúa Trời.

Cùng với điểm thứ hai của tôi, rằng trong Sáng Thế Ký 2–3 Đức Chúa Trời được mô tả một cách nhân hình hóa ngay cả khi Ngài không xuất hiện trước mặt bất cứ ai, tôi nghĩ việc hiểu những mô tả về con người của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2–3 như những sự nhân hình hóa mang tính văn chương là hợp lý hơn việc xem chúng là những sự hiển hiện của Đức Chúa Trời theo nghĩa đen.

Sự Thù Nghịch Giữa Rắn và Phụ Nữ

Ta sẽ để sự thù nghịch

giữa ngươi và người nữ,

và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng;

người sẽ nghiền nát đầu ngươi,

và ngươi sẽ đánh vào gót chân người.

(Sáng Thế Ký 3:15)

1. Theo cách giải thích thế tục, kẻ thù trong Sáng Thế Ký 3 là một con rắn biết nói. Vì người tường thuật mắc phải một quan điểm nguyên thủy, mang tính thần thoại, ông tin vào những con rắn biết nói. Ngoài ra, Sáng Thế Ký 3:15 là một sự giải thích nguồn gốc để giải thích sự ác cảm của phụ nữ đối với rắn.

2. Nhưng liệu cách giải thích đó có hợp lý ngay cả trên những giả định thế tục không? Đúng là Sáng Thế Ký 3:15 dựa vào hình ảnh rắn. Một mặt, người ta vô tình giẫm lên rắn. Mặt khác, rắn độc thường cắn vào các chi dưới (mặc dù rắn hổ mang chúa có thể cắn cao hơn). Tuy nhiên, điều đó vẫn đúng dù hình ảnh là theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, vì vậy tự nó không xác lập danh tính của kẻ thù.

3. Cách giải thích thế tục dựa vào định kiến rằng phụ nữ ác cảm với rắn nhiều hơn nam giới. Theo một nghĩa nào đó, đó có thể là một sự khái quát hóa hợp lệ, nhưng nó cần được giới hạn lại. Mặc dù các cậu bé có khả năng cầm rắn bằng tay trần cao hơn các cô bé, những con rắn đó thường là rắn không độc. Theo quy tắc, một cậu bé liều lĩnh mới cầm một con rắn độc. Cần kỹ năng lớn để làm điều đó, và thật liều lĩnh khi làm vậy ngay cả khi bạn có kỹ năng.

Đúng là nhiều anh chàng bị rắn (và các loài bò sát khác) mê hoặc. Một số sưu tầm rắn độc, kể cả rắn nhập khẩu ngoại lai. Một số đàn ông trở thành nhà nghiên cứu bò sát.

Tuy nhiên, trước khi thuốc giải nọc rắn và kẹp bắt rắn ra đời, con người vốn tự nhiên dè chừng rắn độc. Chỉ cần xét phản ứng của Môi-se trước một con rắn độc (Xuất Hành Ký 4:3). Vì vậy tôi không cho rằng lối giải thích nguyên nhân học là thực tế. Lối giải thích ấy chỉ nhắm vào phụ nữ, nhưng sự ác cảm đối với rắn độc cũng lan sang đàn ông. Và tôi chắc điều tương tự cũng đúng với các bộ tộc trong rừng nhiệt đới, nơi những con trăn gấm rình rập. Nói chung là những con rắn nguy hiểm.

4. Nhưng lối giải thích nguyên nhân học còn mắc một khuyết điểm khác. Nếu kẻ thù là một con rắn biết nói, thì để giữ được sự tương đồng, đây là một lời tiên tri (về sau) nhằm giải thích sự thù ghét giữa phụ nữ và những con rắn biết nói. Không phải giữa phụ nữ và những con rắn câm. Không chỉ giữa người nữ đầu tiên và một con rắn biết nói. Đúng hơn, điều này được diễn đạt như một lời dự báo. Và theo lối giải thích thế tục, người kể chuyện cho rằng rắn biết nói có tồn tại. Vì vậy khung cảnh ban đầu đang phóng chiếu vào tương lai.

Nhưng xét như một lời giải thích nguyên nhân học, điều đó thất bại, vì phụ nữ Do Thái thời xưa chưa bao giờ gặp rắn biết nói. Theo lối giải thích thế tục, điều ấy có thể hợp lý nếu ta đẩy nó lùi về quá khứ, vào thời huyền thoại khi có rắn biết nói, nhưng lời sấm này lại hướng về phía trước. Vì vậy, để lối giải thích thế tục được nhất quán, đây là một câu chuyện nền nhằm giải thích sự ác cảm mà phụ nữ vào thời điểm viết sách có đối với rắn. Và theo truyền thống, các nhà thế tục xác định thời điểm biên soạn Ngũ Kinh vào khoảng thời gian Lưu đày tại Ba-by-lôn hoặc gần đó. Nhưng tất nhiên, các nhà thế tục không cho rằng phụ nữ nói chung từng có kinh nghiệm gì với rắn biết nói — vì chúng không tồn tại! Vì vậy lối giải thích thế tục mắc phải những mâu thuẫn nội tại.

Dòng sông rắn

Đây có thể là một gợi ý không có giá trị gì, nhưng tôi sẽ nêu ra để xem xét. Các dòng suối và sông ngòi có hình dáng uốn lượn như rắn. Tất nhiên, sự giống nhau không sát lắm, nhưng đối với trí tưởng tượng của con người thì có một sự liên tưởng gợi ý. Sông ngòi như những ẩn dụ hình rắn.

Một dòng sông (hay bốn nhánh sông) là một nét nổi bật trong Vườn Ê-đen. Nó thiết yếu cho sự sống của khu vườn. Tưới cho vườn cây, cung cấp nước uống cho con người và thú vật.

Có thể nào một trong những lý do cho biểu tượng hình rắn của Kẻ Cám Dỗ là nó lợi dụng sự liên tưởng thị giác và tiềm thức giữa rắn và sông ngòi? Cũng như dòng sông là nguồn sự sống, Kẻ Cám Dỗ là một đấng cứu rỗi ban sự sống giả mạo?

Phân tích cây tri thức

9 Cây sự sống ở giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác... 17 nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn, vì ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” (Sáng Thế Ký 2:9,17).

Bấy giờ, con rắn quỷ quyệt hơn mọi loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên. Nó nói cùng người nữ rằng: “Đức Chúa Trời há thật có phán rằng: Các ngươi không được ăn trái của bất kỳ cây nào trong vườn sao?” 2 Người nữ nói cùng con rắn rằng: “Chúng tôi được ăn trái của các cây trong vườn, 3 nhưng Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi chớ ăn trái của cây ở giữa vườn, cũng đừng đụng đến, e rằng các ngươi phải chết.” 4 Con rắn nói cùng người nữ rằng: “Các ngươi chẳng chết đâu. 5 Vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.” 6 Người nữ thấy cây đó tốt để làm đồ ăn, đẹp mắt, và đáng ưa chuộng để khiến mình khôn ngoan, bèn hái trái mà ăn, rồi cũng đưa cho chồng mình đang ở cùng mình, và chồng cũng ăn. 7 Đoạn, mắt cả hai đều mở ra, biết rằng mình lõa lồ. Hai người bèn kết lá vả lại, làm khố che thân (Sáng Thế Ký 3:1-7).

1. Điều này khá khó hiểu. Các nhà chú giải lúng túng về nó vì thiếu định nghĩa hay lời giải thích. Không giống như tiểu thuyết tâm lý, các tác giả Kinh Thánh thường tránh nói cho độc giả biết nhân vật đang nghĩ gì, vì vậy độc giả giống như một người ngoài cuộc chứng kiến và nghe lỏm diễn biến. Mọi sự vẫn ở bề mặt.

2. Tri thức về điều thiện và điều ác có nghĩa là gì? Trước khi ăn trái cây đó, A-đam và Ê-va còn thiếu điều gì trong kinh nghiệm của mình? Mắt họ được mở ra theo nghĩa nào? Kẻ Cám Dỗ có nói dối họ không?

3. Một số nhà chú giải tập trung vào nghiên cứu từ ngữ, nhưng ta không thể khai thác được bao nhiêu từ đó để trả lời những câu hỏi này. Một số nhà chú giải suy đoán rằng A-đam và Ê-va còn non nớt về mặt đạo đức, ở trong trạng thái trách nhiệm bị giảm nhẹ.

4. Có thể cây tri thức không ban cho tri thức về điều thiện và điều ác. Đúng hơn, họ khám phá hay trải nghiệm ý nghĩa của điều ác bằng cách làm điều bị cấm. Vấn đề không nằm nhiều ở bản chất của cây, mà ở bản chất hành động thách thức của họ. Khi họ vi phạm điều cấm, họ khám phá hay trải nghiệm bản chất của điều ác qua việc làm sai trái của mình.

Giờ đây họ ở trong một trạng thái tinh thần và đạo đức khác hẳn so với trước khi họ phạm điều cấm. Họ không thể quay ngược đồng hồ trở về sự thiếu kinh nghiệm trước kia của mình.

5. Vậy mắt họ được mở ra, không phải theo nghĩa cây tự nó ban cho tri thức về điều thiện và điều ác, mà vì giờ đây họ biết cảm giác làm một điều bị cấm là như thế nào. Đó là một sự thay đổi. Sự tương phản giữa việc tôn trọng điều cấm và việc thách thức điều cấm.

6. Ngoài ra, họ biết được cảm giác bị lừa dối là như thế nào. Theo một nghĩa nào đó, Kẻ Cám Dỗ đã không nói dối họ, nhưng hắn đã gạt họ. Hắn nói một nửa sự thật. Điều xảy ra là một sự thất vọng. Không phải điều họ mong đợi hay hy vọng. Theo một nghĩa nào đó, hắn đã giữ đúng phần của mình trong thỏa thuận, nhưng họ quá ngây thơ để nhận ra mình sắp phải đối mặt với điều gì. Họ đạt được sự hiểu biết qua việc nhìn lại chứ không phải nhìn trước, và đến lúc đó thì đã quá muộn để bước qua ranh giới trở lại.

7. Tự nó, hành động của họ hầu như chẳng thay đổi gì. Giờ đây họ biết cảm giác làm một điều bị cấm là như thế nào. Chỉ có vậy thôi. Nhưng điều đó thật đáng thất vọng. Thật là mỏng manh. Giống như vượt đèn đỏ ở một ngã tư vắng tanh.

8. Tuy nhiên, việc vi phạm điều cấm là đáng bị trừng phạt. Vì vậy hành động của họ nuôi dưỡng một cảm giác kinh sợ. Tri thức về điều thiện và điều ác gieo vào lòng họ nỗi lo sợ về điều đang chờ đợi họ. Và quả thật, sự báo trả đến rất nhanh, khi họ bị đuổi khỏi vườn. Bị cắt đứt khỏi cây sự sống. Từ đây trở đi họ phải vật lộn với những điều kiện khắc nghiệt, với sự già nua và cái chết.

Con người nay đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác

1. Tôi không cho rằng nghiên cứu từ ngữ sẽ cho ra câu trả lời.

2. Thật là một câu hỏi thú vị: đối tác đối thoại của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 3:22 là ai. “Trở nên giống như chúng ta”. Có lẽ đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dường như là đối tác đối thoại của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 1.

3. Trong bài viết của mình, tôi đã gợi ý rằng tri thức về điều thiện và điều ác chỉ về sự vâng lời hay không vâng lời mệnh lệnh/điều cấm của Đức Chúa Trời:

http://triablogue.blogspot.com/2020/03/parsing-tree-of-knowledge.html

A-đam và Ê-va học biết điều ác là gì chỉ bằng cách làm điều bị cấm. Và đó là một kinh nghiệm đáng thất vọng. Không có phần thưởng nào cả. Sự hiểu biết hay khai sáng duy nhất họ đạt được là cảm giác làm điều bị cấm là như thế nào. Đó là một kinh nghiệm rất trống rỗng. Họ hy vọng sẽ thu được điều gì đó từ nó, nhưng đó là một sự thất vọng lớn.

4. Phải có một sự tương tự nào đó giữa kinh nghiệm của họ và Sáng Thế Ký 3:22. Tôi cho rằng Đức Chúa Trời đã biết trước hậu quả của sự vâng lời và không vâng lời, vì Ngài biết tương lai. Ngài biết hậu quả của điều mà A-đam và Ê-va đã khởi động.

5. Một đặc điểm của sự mãn nguyện hay bất mãn của con người là chúng ta có thể hạnh phúc và mãn nguyện một cách vô tư lự, miễn là không có ai gợi ý rằng có điều gì tốt hơn mà chúng ta đang bỏ lỡ. Chỉ cần gieo ý tưởng ấy vào tâm trí, sự so sánh với một điều giả định là tốt hơn, cũng có thể nuôi dưỡng sự bất mãn. Trí tưởng tượng sẽ làm phần còn lại.

Chỉ cần gợi ý rằng có điều gì tốt hơn cũng có thể nuôi dưỡng sự nghi ngờ rằng chúng ta đã bị lừa gạt. Điều đó không dựa trên bất kỳ điều tốt đẹp hữu hình thực sự nào mà họ nhận biết. Nó không dựa trên bất kỳ điều tốt đẹp nào được nhận thức là đã bị giữ lại. Chỉ là ý tưởng trần trụi,

6. Một ví dụ có thể là quan hệ tình dục trái phép ở tuổi thiếu niên. Cậu trai và cô gái tò mò muốn biết tình dục là như thế nào. Họ đã được nhồi nhét niềm tin rằng không có gì thú vị hơn tình dục, vì vậy họ rất vội vàng muốn tìm hiểu. Họ vội vã trải qua nó. Kết quả là họ thấy tình dục là một sự thất vọng lớn. Những điều tốt đẹp tự nhiên có thể mất giá trị nếu chúng ta tiếp cận chúng với những kỳ vọng sai lầm.

7. Một ví dụ từ văn học cổ điển là Othello. Ban đầu Othello và Desdemona yêu nhau say đắm, nhưng Iago tìm cách trả thù. Hắn biết rằng Desdemona là điểm yếu của Othello. Hắn gieo vào tâm trí Othello ý nghĩ rằng Desdemona đang ngoại tình với một người đàn ông khác, hoặc đơn giản là đang yêu một người đàn ông khác. Dù không có bằng chứng nào, chỉ riêng ý tưởng ấy cũng gặm nhấm Othello. Sự nghi ngờ vô căn cứ thúc đẩy hắn đến cơn ghen điên cuồng.
Kẻ Cám Dỗ dùng cây tri thức theo cách đó. A-đam và Ê-va đang hạnh phúc cho đến khi Kẻ Cám Dỗ gợi ý rằng Đức Chúa Trời đang giữ lại điều gì đó với họ. Họ chỉ nhận được điều tốt thứ hai.
Chỉ riêng ý tưởng ấy cũng đủ khiến họ bất mãn với những gì mình có. Họ vi phạm điều cấm để tìm hiểu xem mình đang bỏ lỡ điều gì. Nhưng tất cả những gì họ khám phá ra chỉ là cảm giác không vâng lời là như thế nào. Vì vậy giờ đây họ chẳng còn gì để khoe khoang về sự vi phạm của mình. Họ đã mất những gì mình có mà không thu lại được gì, huống chi là điều gì tốt hơn.

Phương pháp luận của Heiser

Tôi sắp đưa ra một số nhận xét về phương pháp luận của Michael Heiser liên quan đến Nê-phi-lim. Tôi nói “đưa ra” vì tôi không đọc sâu về quan điểm của ông.

1. Công bằng mà nói với Heiser, cách giải thích Sáng Thế Ký 6 của ông chắc chắn là quan điểm chính thống trong giới học giả Cựu Ước. Và đó là một cách giải thích truyền thống của Do Thái. Nó có thể là cách giải thích chiếm ưu thế của Do Thái, mặc dù điều đó còn tùy thuộc vào mức độ đại diện của văn học Liên Ước còn sót lại.

2. Như tôi đã lưu ý trước đây, mặc dù đây là quan điểm chính thống trong giới học giả Cựu Ước, điều đó có phần gây hiểu lầm. Nhiều học giả Cựu Ước cho rằng Sáng Thế Ký 6 phản ánh một thế giới quan thần thoại. Họ không cho rằng Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng nó chỉ là văn học tôn giáo cổ xưa, ngang hàng với thần thoại Cận Đông cổ đại hay thần thoại Hy-La.

Họ không cho rằng cách giải thích Sáng Thế Ký 6 của mình phải thực tế. Nhưng Cơ Đốc nhân thì cho rằng cách giải thích Kinh Thánh của chúng ta cần phải thực tế, dù theo nghĩa thực tế siêu nhiên.

3. Tôi cho rằng văn học Liên Ước về Nê-phi-lim là vô giá trị về mặt chú giải. Sáng Thế Ký 6:1-4 rất hấp dẫn. Một phần lý do khiến nó hấp dẫn đến vậy là vì nó ngắn gọn và bí ẩn. Vì vậy nó khơi dậy sự suy đoán sùng kính. Một thôi thúc muốn lấp đầy những khoảng trống.

Văn học Hê-nóc, và những thứ tương tự, phản ánh cùng một tâm lý như các sách Phúc Âm thời thơ ấu ngụy thư. Và nó có cùng giá trị chú giải như các sách Phúc Âm thời thơ ấu ngụy thư. Nó chỉ là một mớ chuyện sùng kính vô nghĩa. Không một học giả đáng tin cậy nào lại dùng các sách Phúc Âm thời thơ ấu ngụy thư để giải thích các sách Phúc Âm chính điển. Họ sẽ không dùng tài liệu tưởng tượng ra sau đó để giải thích các sách Phúc Âm chính điển. Nhưng chuyện Hê-nóc vận hành ở cùng một cấp độ. Những đoạn lấp đầy hư cấu. Những đoạn lấp đầy kiểu truyện giật gân.

Cách duy nhất để biện minh một cách hợp pháp cho cách giải thích thiên sứ về Sáng Thế Ký 6 là hoặc bằng cách chú giải trực tiếp Sáng Thế Ký 6, hoặc qua Tân Ước. Nếu bạn có thể làm được như vậy, thì bạn đã có cơ sở. Nhưng chuyện Hê-nóc không phải là tài liệu nền phù hợp, cũng như các sách Phúc Âm thời thơ ấu ngụy thư không phải là tài liệu nền phù hợp cho các sách Phúc Âm chính điển.

4. Heiser cũng viện đến cách dùng ngôn ngữ trong văn học Liên Ước và các Cuộn Biển Chết. Ở đó, xét như một nguyên tắc chung, ông đứng trên nền tảng vững chắc hơn. Cách dùng trong Tân Ước rút ra từ một kho tàng cách dùng đã có từ trước, trong đó các từ và cụm từ có những liên tưởng và hàm ý đã được xác lập, và có thể tiếp tục sang cách dùng trong Tân Ước. Nhưng điều đó cần được tách biệt khỏi việc dùng toàn bộ những câu chuyện Hê-nóc đồ sộ làm khung tham chiếu.

Quỷ là gì?

Gần đây tôi đã xem một cuộc phỏng vấn với Michael Heiser về cuốn sách mới của ông về quỷ:

https://www.youtube.com/watch?v=Gv7Yyv887rE&t=240s

Tôi chưa đọc sách của ông, vì vậy cuốn sách ấy có thể chứa những câu trả lời cho các câu hỏi của tôi, mà cuộc phỏng vấn để lửng trong không khí. Trong bài viết này, tôi chỉ đáp lại những vấn đề do cuộc phỏng vấn nêu ra. Bài viết này ít nói về việc đánh giá quan điểm hơn là làm rõ quan điểm bằng cách đặt câu hỏi hoặc xét đến những hàm ý của quan điểm ấy.

1. Nếu tôi hiểu đúng quan điểm của ông, ông phân loại quỷ là những linh hồn thuộc Nê-phi-lim. Những linh hồn bị đoán phạt của Nê-phi-lim. Phần còn lại của bài viết sẽ tiếp tục dựa trên giả định đó.

2. Với tư cách là một người Tin Lành, tôi không có phản đối có trước nào đối với những cách đọc khác bác bỏ các cách giải thích truyền thống về các đoạn Kinh Thánh.

3. Xét bề ngoài, sự xác định của ông không có gì dị giáo. Và chắc chắn nó không phải là tự do. Một câu hỏi là cách giải thích của ông sẽ kéo theo những thay đổi gì trong thần học Cơ Đốc truyền thống.

4. Tân Ước thật sự không nói gì trực tiếp về nguồn gốc của quỷ. Cách xác định thiên sứ sa ngã là một lời giải thích mặc định. Các thiên sứ sa ngã là những ứng viên hiển nhiên.

5. Heiser có phân loại Nê-phi-lim là phi nhân không? Họ có phải là bán thiên sứ không? Họ có những tâm trí không phải là thiên sứ cũng không phải là con người, mà là tâm trí lai không?

Nếu đó là luận điểm, nó đặt ra câu hỏi liệu về mặt siêu hình học, một tạo vật có tâm trí thiên sứ, giao phối với một tạo vật có tâm trí con người, có thể sinh ra một tác nhân có tâm trí lai hay không. Rằng những tâm trí thiên sứ và tâm trí con người có thể kết hợp để tạo ra một loại tâm trí không phải là loại này hay loại kia.

6. Giả sử (5), Đức Chúa Trời không phải là Đấng Sáng Tạo mọi loại hữu thể. Một số tạo vật có khả năng tự nhiên sinh ra những loại hữu thể mới. Trong thần học Cơ Đốc truyền thống, Đức Chúa Trời tạo dựng mỗi loại, rồi các tạo vật sinh sản theo loại của mình. Chúng sinh sản ra những ví dụ thuộc loại của mình. Những ví dụ mới của cùng một loại, chứ không phải những loại hữu thể mới. Đó là lý do vì sao nó được gọi là sinh sản. Nhưng theo quan điểm này, không phải mọi loại hữu thể đều có nguồn gốc từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, có những tạo vật cấp hai. Đó là một nguyên tắc triệt để.

7. Một lý do khiến các thiên sứ sa ngã là cách xác định mặc định cho các thiên sứ sa ngã là vì nó cho họ việc gì đó để làm. Xét cho cùng, họ đâu có ngừng tồn tại. Vậy suốt thời gian qua họ đã làm gì?

8. Liên quan đến (7), Heiser nghĩ điều gì đã xảy ra với các thiên sứ sa ngã? Họ có phải tất cả đều ở trong địa ngục (tức là cõi chết) không? Hay một số trong họ có thể tiếp cận thế giới của chúng ta?

9. Theo quan điểm này, phe tối tăm có ba hạng hữu thể: thiên sứ sa ngã, Nê-phi-lim, và con người bị đoán phạt. Họ tương tác với nhau như thế nào? Các thiên sứ sa ngã và những linh hồn thuộc Nê-phi-lim có đều đang hoạt động trong thế giới của chúng ta không? Đó là thêm điều phải sắp xếp. Chúng ta có thể phân biệt được đâu là đâu, xét theo các hiện tượng chúng ta gặp trên đất (tức là cõi sống) không?

10. Liên quan đến (9), quyền năng của phù thủy là thuộc thiên sứ hay thuộc Nê-phi-lim? Nó có nguồn gốc từ các thiên sứ sa ngã hay Nê-phi-lim ban quyền năng cho các pháp sư và thầy phù thủy không?

11. Mặc dù Tân Ước rất sơ lược về nguồn gốc của quỷ, nó rõ ràng liên kết Sa-tan với quỷ. Vì vậy theo quan điểm này, Sa-tan không chỉ là thủ lĩnh của các thiên sứ sa ngã, mà còn là thủ lĩnh của những linh hồn thuộc Nê-phi-lim nữa. Nhưng nếu Sa-tan liên kết với quỷ vì cả hắn lẫn chúng đều là thiên sứ sa ngã thì sao?

12. Theo quan điểm này, dường như Nê-phi-lim là xấu xa và bị đoán phạt do huyết thống của chúng. Xấu xa và bị đoán phạt chỉ vì chúng là con lai. Vì chúng được thụ thai qua quan hệ tình dục giữa các thiên sứ sa ngã và phụ nữ. Quá trình nguồn gốc của chúng khiến chúng trở nên xấu xa và định cho chúng bị đoán phạt. Chúng được tạo ra đã xấu xa, dù không phải do Đức Chúa Trời tạo ra.

Điều này có nghĩa là không có sự cứu rỗi cho bất kỳ thành viên nào của Nê-phi-lim không? Hay nó cho phép sự cứu rỗi của một số Nê-phi-lim?

13. Theo quan điểm này, sự sa ngã của các thiên sứ là một sự kiện duy nhất, hay nó xảy ra theo từng giai đoạn? Có sự sa ngã của Lu-xi-phe, tiếp theo trong Sáng Thế Ký 6 là sự sa ngã của các thiên sứ khác. Các thiên sứ trong Sáng Thế Ký 6 đã sa ngã từ trước khung thời gian của Sáng Thế Ký 6, hay đó chính là lúc họ sa ngã? Ngoài ra, dường như ông nói rằng các quyền lực và thế lực đã sa ngã trong khung thời gian của Tháp Ba-bên.

Trái Đất Phẳng

Paul Seely

(Đăng thay cho Steve Hays.)
Bên Green Baggins, Paul Seely đã lên tiếng bênh vực Peter Enns.1 Ông đã đăng vài bình luận liên quan, vì vậy tôi sẽ sắp xếp lại tài liệu theo chủ đề:

Để giúp đi đến câu trả lời cho câu hỏi của tôi về sự thích ứng, có thể sẽ hữu ích khi nhìn câu hỏi từ một góc độ hơi khác qua vấn đề “ngôn ngữ hiện tượng.” Kinh Thánh thường nói mặt trời “mọc” và “lặn.” Vì người thời Kinh Thánh tin rằng mặt trời thật sự đang di chuyển, khi một tác giả Kinh Thánh đưa ra một phát biểu như vậy, ông nghĩ mình đang nói rằng mặt trời thật sự đang mọc và thật sự đang lặn. Nói cách khác, ông hẳn sẽ ngạc nhiên và không sẵn lòng đồng ý rằng ông chỉ đang dùng ngôn ngữ hiện tượng, chỉ đang nói về vẻ bề ngoài.
Nếu bạn đọc những bài viết ấy, dù tôi không đề cập cụ thể đến chuyển động của mặt trời, bạn sẽ thấy vô số bằng chứng từ cả văn học cổ đại lẫn nhân loại học rằng con người thời Cựu Ước, kể cả những người có học thức, đã không phân biệt giữa vẻ bề ngoài của vũ trụ và bản chất thực tế của nó. Nghĩa là, họ tin rằng vẻ bề ngoài chính là thực tế. Trái đất trông phẳng, nên họ cho rằng nó phẳng. Bầu trời (nhất là về đêm) trông như một vòm rắn chắc, nên họ cho rằng nó là một vòm rắn chắc. Biển ở chân trời trông có hình tròn, nên họ cho rằng biển hẳn bao quanh trái đất. Tương tự, mặt trời trông như đang di chuyển, nên nó đang di chuyển. Thêm vào đó, vì trái đất cố định, một trái đất quay bị loại trừ. Và vì trái đất phẳng, cho dù bạn có áp đặt khái niệm quay lên nó, cũng sẽ không bao giờ có ban đêm trừ phi mặt trời di chuyển. Với trái đất phẳng và ban đêm, mặt trời buộc phải di chuyển theo nghĩa đen. Với tất cả bằng chứng tôi đã trích dẫn trong các bài viết của mình (và còn hơn nữa), gánh nặng chứng minh thuộc về bất kỳ ai cho rằng dân Y-sơ-ra-ên, hay thậm chí Môi-se, đã phân biệt vẻ bề ngoài của chuyển động mặt trời với thực tế.

Tóm lại luận điểm của Seely:
i) Người xưa không phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tế.
ii) Do hệ quả của (i), họ cho rằng trái đất phẳng, bầu trời là một vòm rắn chắc, biển bao quanh trái đất, trái đất bất động, và mặt trời di động.
Để đáp lại:
1. Seely đang gán chủ nghĩa hiện thực ngây thơ cho người xưa. Mọi sự đúng như vẻ bề ngoài của chúng.
Theo logic này, người xưa cho rằng núi thật sự nhỏ hơn khi ở xa. Khi bạn bước về phía một ngọn núi hay ngọn đồi, nó thật sự cao lên.
Liệu Seely có cho rằng người xưa thật sự ngây ngô đến mức ấy không? Lẽ nào một người Y-sơ-ra-ên cổ đại lại không nghĩ ra rằng núi chỉ dường như nhỏ hơn khi ở xa?
2. Tôi xin thêm rằng các tác giả Kinh Thánh mô tả núi và đồi như thể chúng thật sự cao hơn vùng quê xung quanh. Vì vậy họ không nói như thể họ cho rằng kích thước của núi là tương đối theo người quan sát.
3. Tương tự, liệu một thủy thủ cổ đại có thật sự cho rằng mái chèo bị cong trong nước không?
4. Giả sử Seely chịu thừa nhận rằng người xưa có chừa chỗ cho một số ảo giác quang học nào đó, thì họ đã phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tế. Thế nhưng đó là mấu chốt của lập luận tiếp theo của ông. Ông quy niềm tin cổ đại vào thuyết địa tâm và trái đất phẳng cho việc người xưa không phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tế. Nhưng một khi ông buộc phải thừa nhận rằng, ít nhất trong một số trường hợp, họ đã vạch ra sự phân biệt như vậy, thì ông mất đi tiền đề chính mà ông đã dựa vào để rút ra các kết luận của mình.
5. Hãy nhớ rằng bạn hẳn đã có cùng một đường cong phân bố trong thế giới cổ đại như chúng ta có trong thời đại khoa học. Thế giới cổ đại cũng có phần của mình những con người xuất chúng. Phiên bản Thời đại Đồng thau của Dirac, Da Vinci, Einstein, Feynman, Gauss, Mandelbrot, Newton, Pauling, Penrose, Poincaré, Shannon, von Neumann, Witten, &c.
Những con người có thiên tài khoa học bẩm sinh. Tất nhiên, cơ hội việc làm thời đó còn hạn chế, cụ thể là thư ký, thợ thuộc da, nông dân, người chăn chiên, thợ săn, thợ mộc, ngư dân, thợ xây, thợ rèn, &c. Nhưng trí thông minh thô đã có sẵn. Và cùng với nó là năng khiếu tự nhiên rút ra suy luận từ quan sát.
6. Đúng, trái đất trông phẳng. Và mặt trời dường như di chuyển ngang qua bầu trời. Nhưng hai quan sát ấy ăn khớp với nhau như thế nào?
i) Mặt trời dường như di chuyển từ đông sang tây. Thế nhưng điều này xảy ra mỗi ngày. Nhưng nếu trái đất phẳng, làm sao mặt trời quay trở lại phía đông kịp để lặp lại chu trình?
Theo logic, chúng ta hẳn sẽ mong đợi nếu trái đất phẳng, mặt trời mọc ở một nơi và lặn ở một nơi khác, rồi đảo ngược hướng, để nó luân phiên hướng từ ngày này sang ngày khác.
Nhưng tất nhiên, đó không phải là điều chúng ta quan sát. Vì vậy có một sự căng thẳng nhất định giữa chuyển động của mặt trời và tính phẳng của trái đất.
ii) Liệu mặt trời có đi xuống dưới trái đất không? Nhưng điều đó có nghĩa là gì nếu trái đất phẳng? Tại sao trái đất phẳng lại không rắn chắc suốt xuống dưới cho đến khi chạm đá nền? Tại sao lại có thứ gì đó bên dưới trái đất phẳng?
iii) Cách duy nhất để mặt trời đi xuống dưới trái đất là nếu có khoảng trống bên dưới trái đất. Nhưng đó không phải là điều một người quan sát trên mặt đất có thể thấy. Đúng hơn, đó sẽ là một suy luận.
iv) Và nếu một người Y-sơ-ra-ên cổ đại có thể tưởng tượng mặt trời đi xuống dưới trái đất, thì việc tưởng tượng mặt trời đi vòng quanh trái đất cũng dễ dàng như vậy. Nhưng nếu mặt trời quay quanh trái đất, thì tự nhiên hơn là nghĩ trái đất là một vật thể tròn. Hai quả cầu trôi nổi trong không gian. Một quả cầu quay quanh quả cầu kia.
Nhưng nếu bạn suy nghĩ thấu đáo đến điểm ấy, thì không có cách nào biết được vật thể nào đang di chuyển so với vật thể kia.
v) Các nhà quan sát sao cổ đại hẳn đã nhận thấy hiện tượng chuyển động ngược. Điều đó dễ giải thích hơn trong một hệ thống chuyển động tương hỗ. Và các phép tính đơn giản hơn trong một hệ thống nhật tâm.
vi) Người xưa rất am hiểu các mùa. Lịch và chu kỳ nông nghiệp của họ phụ thuộc vào các mùa.
Chắc chắn họ đã nhận thấy mối tương quan giữa các mùa và việc ngày đêm ngắn lại hay dài ra. Chắc chắn họ cũng nhận thấy mặt trời không mọc hay lặn ở cùng một chỗ dọc theo chân trời suốt cả năm. Thế nhưng, nếu mặt trời đang di chuyển ngang qua bầu trời của một trái đất phẳng, điều gì sẽ giải thích cho những biến đổi theo mùa?
Nhưng nếu trái đất quay như một con quay, với trục nghiêng, thì điều đó sẽ giải thích các mùa.
vii) Người xưa cũng rất am hiểu nhật thực và nguyệt thực. Từ những sự kiện này, có thể rút ra một số suy luận về kích thước và hình dạng của mặt trời, mặt trăng và trái đất.
viii) Mặt trời lớn cỡ nào? Nó trông nhỏ hơn vì nó nhỏ hơn? Hay nó trông nhỏ hơn vì nó ở xa hơn?
Nếu, trên thực tế, mặt trời lớn hơn trái đất, thì — nói theo trực giác — dường như tự nhiên hơn khi vật thể nhỏ hơn quay quanh vật thể lớn hơn, chứ không phải ngược lại.
ix) Người xưa cũng quen thuộc với gió lốc. Và chúng biểu hiện hiệu ứng Coriolis. Giả sử bạn là một Richard Feynman thời đại Đồng thau. Bạn có thể suy luận điều gì từ hiện tượng ấy?
x) Các thủy thủ cổ đại có thể quan sát tàu “chìm” xuống dưới chân trời, hay ngược lại. Điều đó hợp lý nếu trái đất có hình cầu chứ không phải phẳng.
xi) Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao sẽ di chuyển xuyên qua một vòm rắn chắc như thế nào? Nếu bạn thật sự cho rằng bầu trời là một vòm rắn chắc, thì theo logic, trái đất sẽ được chiếu sáng vì vòm trời được chiếu sáng từ phía sau, với những lỗ trên vòm, qua đó các tia sáng chiếu xuống. Nhưng tất nhiên, điều đó không cho phép các thiên thể chuyển động xuyên qua không gian. Vậy bầu trời có cần phải là một vòm có thể di chuyển không?
7. Tôi đã và đang thu hút sự chú ý đến những hiện tượng thực nghiệm mà bất kỳ người quan sát chăm chú nào cũng có thể thấy bằng chính mắt mình. Những hiện tượng căng thẳng với một vũ trụ ba tầng theo nghĩa đen.
Có lẽ Seely sẽ nói rằng không phải người Y-sơ-ra-ên cổ đại nào cũng đủ thông minh để suy ngẫm những hàm ý sâu xa hơn của bằng chứng thực nghiệm. Nhưng chính ông là người đưa ra những khái quát bao trùm về điều người xưa tin tưởng.
8. Cũng hãy nhớ rằng thuyết nhật tâm ban đầu là một lý thuyết trên ghế bành. Rất lâu trước thời đại không gian. Những người quan sát trên mặt đất đã đưa ra lý thuyết này. Thiên văn học bằng mắt thường.
9. Và hãy xét vai trò của các thí nghiệm tưởng tượng trong khoa học,2 chẳng hạn như xô nước quay của Newton. Sau đó, Mach đưa ra một thí nghiệm tưởng tượng đối nghịch.
Về nguyên tắc, không có gì trong thí nghiệm này mà một “nhà khoa học” thời đại Đồng thau không thể hình dung hay tái hiện.
Rồi còn thí nghiệm tưởng tượng của Newton liên quan đến một viên đạn pháo trên quỹ đạo. Về nguyên tắc, một cung thủ cổ đại cũng có thể rút ra cùng một suy luận.
10. Điểm của tôi là những người thời Kinh Thánh rất có thể đã tinh tế hơn nhiều so với mức Seely ghi nhận cho họ.3
11. Nói đúng hơn nữa, Seely đang dựng lên một sự phân đôi sai lầm giữa cách giải thích hiện tượng của bản văn và cách giải thích ngữ pháp-lịch sử của bản văn — vì các hiện tượng tự nhiên không hàm ý thuyết địa tâm hay trái đất phẳng hay vũ trụ ba tầng. Một người quan sát tỉnh táo sẽ có thể nhận ra thực tế rằng những gì mình thấy đòi hỏi một mô hình phức tạp hơn đằng sau hậu trường để giải thích những gì mình thấy.
12. Một vấn đề căn bản khác với lập luận của Seely là vũ trụ quan Cận Đông cổ đại nói chung, cũng như vũ trụ quan Kinh Thánh nói riêng, khá cách điệu, dùng những ẩn dụ kiến trúc để biểu thị không gian thánh — như đối tác đối xứng của thời gian thánh.4 Vũ trụ là một đền thờ. Do đó, những ẩn dụ kiến trúc đã được dùng để mô tả vũ trụ. Đó là một cách để chỉ ra ý nghĩa thiêng liêng của nó. Seely rất thiếu nhạy cảm với chiều kích thờ phượng của vũ trụ quan Kinh Thánh. Nhưng cách chú giải ngữ pháp-lịch sử sẽ tính đến điều này.

Tôi hy vọng bạn sẽ đọc các bài viết của tôi, và bạn có thể thêm vào đó phần thảo luận về vũ trụ trong Kinh Thánh/Cận Đông cổ đại trong Chương 7 của cuốn Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament của John Walton. Ông là một giáo sư Cựu Ước rất bảo thủ tại Wheaton, nhưng quá am hiểu văn học Cận Đông cổ đại nên không thể lấy Kinh Thánh ra khỏi bối cảnh. Điều tương tự cũng có thể nói về John Currid, giáo sư Cựu Ước tại Trường Thần Học Cải Chánh ở Mississippi. Và xem những bình luận của tôi trong chủ đề Save our Seminary rằng Charles Hodge và E. J. Young đã thừa nhận rằng Cựu Ước đang nói về một bầu trời rắn chắc, và Warfield đã thừa nhận cụ thể rằng quan điểm thuần túy của con người [và sai lầm] về quan hệ của mặt trời với trái đất có thể xuất hiện trong Kinh Thánh được linh cảm, ngoài phạm vi giáo huấn của tác giả [do đó như một sự thích ứng.]

Ba vấn đề:
i) Phát biểu này bỏ qua những học giả Cựu Ước quan trọng có ý kiến khác.5
ii) Seely dùng Currid và Walton một cách lừa dối khi — trên thực tế — họ giải thích Sáng Thế Ký rất khác với ông. Đúng, họ đồng ý với ông về 1:6, nhưng họ bất đồng với ông về rất nhiều điểm khác.6 Nếu ông định viện đến chuyên môn của họ trong văn học Cận Đông cổ đại, thì điều đó cũng áp dụng cho tất cả những lần họ khác với Seely.
iii) Cho dù chúng ta hiểu Sáng Thế Ký 1:6 chỉ về một “vòm trời rắn chắc,” điều đó vẫn bỏ lỡ điểm chính — vì nếu Môi-se đang dùng biểu tượng kiến trúc, thì bầu trời là mái của đền thờ vũ trụ. Nhưng điều này không có nghĩa là Môi-se thật sự cho rằng vũ trụ chỉ là một phiên bản phóng to của đền tạm hay các đền thờ ngoại giáo.7 Hình ảnh ấy mang tính biểu trưng, không phải mô tả.

Về mặt lịch sử, điều này đã dẫn đến hai phản ứng khác nhau trong truyền thống Cải Chánh. Turretin lập luận dựa trên những đoạn như vậy rằng vì Đức Chúa Trời không thể nói dối và Ngài biết về những điều này nhiều hơn chúng ta, chúng ta nên đồng ý với Kinh Thánh và bác bỏ thuyết Copernicus. (Compendium Theologicœ Didactico-Elencticœ,(Amsterdam, 1695.) Ông bác bỏ ý tưởng cho rằng những đoạn như vậy đã được thích ứng với niềm tin của thời đại. Ngược lại, Calvin, khi bàn về kích thước của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao (Sáng Thế Ký 1:16), đã nêu gương rút gọn những phát biểu như vậy thành ngôn ngữ thuần hiện tượng, và phát biểu của Warfield (ở trên) về những vấn đề như vậy đi theo gương của Calvin.
Bằng chứng Kinh Thánh mà Turretin trích dẫn, mà tôi cũng sẽ trích dẫn, được T. trình bày như sau: “Thứ nhất. Mặt trời được nói [trong Kinh Thánh] là di chuyển trên các tầng trời, và mọc và lặn. (Thi Thiên 19, 5.) Mặt trời như chàng rể đi ra khỏi phòng mình, và vui mừng như người mạnh sức chạy đua. (Thi Thiên 104, 19.) Mặt trời biết giờ lặn của mình. (Truyền Đạo 1, 5.) Mặt trời cũng mọc lên, và mặt trời lặn xuống. Thứ hai. Mặt trời, do một phép lạ, đã đứng yên vào thời Giô-suê. [Như Luther đã nói, Giô-suê ra lệnh cho mặt trời đứng yên, chứ không phải trái đất.] (Giô-suê, 10, 12-14,) và do một phép lạ, nó đã lùi lại vào thời Ê-xê-chia. (Ê-sai, 38, 8.) Thứ ba. Trái đất được nói là được dựng cố định không lay chuyển. (Thi Thiên 93, 1.) Thế gian cũng được lập vững, không thể lay chuyển. (Thi Thiên 104, 5.) Ai đã đặt nền móng của trái đất, để nó không bị dời đi đời đời. (Thi Thiên 119, 90, 91.) Ngài đã lập trái đất, và nó còn tồn tại. Ngày nay chúng vẫn tiếp tục theo mạng lệnh Ngài. [Ông đã bỏ lỡ bằng chứng tốt nhất: Truyền Đạo 1:5 kết thúc với phát biểu rằng mặt trời vội vã trở về nơi bắt đầu của nó, điều này không thể là ngôn ngữ hiện tượng vì không ai thấy nó làm như vậy.]

Một số vấn đề:
i) Chẳng phải là phi lịch sử khi giải thích các phát biểu Kinh Thánh dưới ánh sáng thiên văn học Ptolemy sao? Và nếu các tác giả Kinh Thánh tự ý thức về cơ học thiên thể đến mức ấy, thì họ cũng có khả năng suy ngẫm về thuyết nhật tâm cũng như thuyết địa tâm.
ii) Những phát biểu về tính (bất) động của trái đất liên quan, không phải đến quan hệ của trái đất với các thiên thể khác, mà đến những trận động đất trong thời kỳ cuối cùng — vốn tượng trưng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời.
iii) John Walton không giải thích Ngày Dài của Giô-suê giống như cách Turretin hay Seely giải thích.8
iv) Mô tả về mặt trời trong Truyền Đạo 1:5 là hình tượng. Sa-lô-môn nhân hóa mặt trời như một vận động viên đang “thở hổn hển” hay “thở dốc” để chạy quanh đường đua.9 Và lưu ý các phép so sánh và ẩn dụ trong Thi Thiên 19:5.
Người Y-sơ-ra-ên cổ đại có thật sự cho rằng mặt trời sống trong một cái lều, thật sự là một chàng rể, thật sự là một vận động viên không? Chẳng phải việc Seely chọn lọc lấy một phần của mô tả này theo nghĩa đen và một phần khác theo nghĩa bóng là khá tùy tiện sao?

Vậy câu hỏi của tôi có thể được đặt ra như sau: Dựa trên cơ sở nào mà chúng ta bác bỏ ý nghĩa lịch sử-ngữ pháp của bất kỳ đoạn nào trong Kinh Thánh và thay thế nó bằng ý nghĩa cho rằng nó chỉ là ngôn ngữ hiện tượng? Hay, tiêu chuẩn hay các tiêu chuẩn nào để quyết định khi nào một phát biểu được linh cảm trong Kinh Thánh có thể bị gạt sang một bên như là không thật sự nói về sự thật mà chỉ nói về những vẻ bề ngoài gây hiểu lầm?
Điều này đưa chúng ta trở lại các câu hỏi của tôi, có thể tóm tắt như sau: Dựa trên cơ sở nào mà những người theo Calvin, Hodge và Warfield trong việc tin rằng những quan điểm thuần túy của con người đã được thích ứng vào trong Kinh Thánh được linh cảm, tách những quan điểm sai lầm ấy ra khỏi những giáo huấn không sai lầm của Kinh Thánh? Vì Hodge và E.J. Young đã thừa nhận rằng Kinh Thánh đang nói về một bầu trời rắn chắc, một ví dụ cụ thể sẽ là Sáng Thế Ký 1:6, 7. Giáo huấn không sai lầm trong những câu ấy là gì, và quan điểm con người được thích ứng là gì? Và dựa trên cơ sở nào mà bạn phân biệt được sự khác nhau?

Seely đã không đưa ra bất kỳ ví dụ nào trong đó chúng ta buộc phải gạt sang một bên ý nghĩa ngữ pháp-lịch sử của đoạn văn. Ông đã không đưa ra bất kỳ ví dụ nào trong đó Kinh Thánh đã thích ứng những quan điểm sai lầm của con người.
Như một lời kết, tôi ngạc nhiên về cách những người ủng hộ Enns đóng vai trò tuyên úy của ma quỷ trong cuộc tranh luận này. Họ đang tìm kiếm một cái nêm nào đó mà họ có thể dùng để chọc thủng một quan điểm tự do hơn về Kinh Thánh. Họ có thể tìm được câu Kinh Thánh nào mà người theo thuyết không sai lầm sẽ chùn bước không?
Chiến lược của họ là gieo rắc tinh thần nghi ngờ vào tâm trí của Cơ Đốc nhân. Đó là một trò chơi thách thức với Lời của Đức Chúa Trời.
Điều này chẳng khác gì quỷ quyệt. Nếu đó là cách duy nhất họ có thể bênh vực Enns, thì chỉ riêng điều đó cũng đủ lý do để Westminster sa thải ông.

1 http://greenbaggins.wordpress.com/2008/03/28/on-peter-enns
2 http://plato.stanford.edu/entries/thought-experiment
3 Ngẫu nhiên, có những Cơ Đốc nhân đương thời bênh vực thuyết địa tâm. Đó không phải là quan điểm tôi đang tranh luận, nhưng tôi nghi ngờ rằng Seely có đủ chuyên môn khoa học để thắng một cuộc tranh luận với một nhà địa tâm sắc sảo. Ví dụ:
http://www.geocentricity.com/ba1/no71/selbrede.html
4 Ví dụ J. Levenson, Creation and the Persistence of Evil (Princeton 1994).
5 C. Collins, Genesis 1-4 (P&R 2006), 45-46; V. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Eerdmans 1991), 122; G. Wenham, Genesis 1-15 (Word 1987), 19; R. Youngblood, The Book of Genesis (Wipf & Stock 1999), 28.
6 J. Currid, Genesis 1:1-25:18 (EP 2003); J. Walton, Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament (Baker 2006); Genesis (Zondervan 2001).
7 Xem V. Hurowitz, I Have Built You an Exalted House: Temple building in the Bible in the Light of Mesopotamian and Northwest Semitic Writings (Sheffield 1992); O. Keel, The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms (Seabury 1978).
8 Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament, 262-63.
9 D. Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs (Broadman 1993), 285; I. Provan, Ecclesiastes, Song of Songs (Zondervan 2001), 55.

Đất và biển trong Sáng Thế Ký 1

Vì bầu trời thường được các dân tộc tiền khoa học cho là một bán cầu rắn chắc thật sự chạm vào trái đất (hay biển) tại chân trời, trái đất nhất thiết phải được cho là phẳng. Không thể hình dung bầu trời là một bán cầu chạm vào trái đất tại chân trời, mà đồng thời hình dung trái đất là một quả cầu. Nếu trái đất là một quả cầu nhưng bầu trời chỉ là một bán cầu chạm vào trái đất, thì một nửa trái đất sẽ không có bầu trời. Do đó hình dạng của trái đất được tất cả các dân tộc tiền khoa học mô tả một cách rõ ràng hay ngầm hiểu là phẳng, và thường có hình tròn — một lục địa duy nhất hình đĩa. Paul H. Seely, “The Geographical Meaning of ‘Earth’ and ‘Seas’ in Genesis 1:10.” WTJ 59 (1997), 232.

Cho dù, vì mục đích tranh luận, chúng ta gạt sang một bên sự linh cảm của Kinh Thánh, vẫn có những vấn đề với những khái quát hóa của Seely:

i) Ông không phân biệt giữa các quốc gia không giáp biển và các quốc gia ven biển có hoạt động hàng hải.

ii) Liên quan đến (i), chân trời tương đối với vị trí của người quan sát. Nó không phải là một điểm cố định mà tiến lên hay lùi lại khi người quan sát di chuyển về phía nó.

iii) Các thủy thủ thời xưa đã biết về Bắc Cực và Nam Cực. Điều đó khó mà phù hợp với niềm tin vào một lục địa duy nhất hình đĩa hay một vòm trời rắn chắc tựa trên chân trời. Quan sát thực nghiệm bác bỏ khuôn mẫu cứng nhắc của Seely.

iv) Có lẽ, Seely tin rằng Ngũ Kinh được biên soạn/hiệu đính vào khoảng thời gian bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Điều đó đặt ra câu hỏi về thời điểm Arctica và Nam Cực được phát hiện và kiến thức về sự tồn tại của chúng được phổ biến (ví dụ Virgil, Ovid, Diogenes Laërtius).

Quyển I:32-51 Đất và biển. Năm vùng.

Khi vị thần nào đó đã sắp xếp và phân chia khối hỗn mang, rồi thu gom nó thành từng phần riêng biệt, trước hết ngài gom đất lại thành một quả cầu lớn sao cho nó đều đặn về mọi phía. Rồi ngài ra lệnh cho các biển trải rộng và dâng lên thành sóng trong những luồng gió thổi, và đổ quanh các bờ biển của vùng đất được bao bọc. Ngài thêm vào các suối nguồn và các vũng nước đứng cùng các hồ, và giữ trong những bờ dốc các dòng sông tách biệt nhau rất xa, một số bị chính đất nuốt chửng, số khác chảy ra biển và khi tiến vào vùng nước mênh mông thì vỗ vào bờ biển thay vì bờ sông. Ngài ra lệnh cho các đồng bằng trải rộng, các thung lũng hạ thấp, lá cây che phủ rừng cây, các núi đá vươn lên: và cũng như bầu trời được chia thành hai vành đai về phía bắc và hai vành đai về phía nam, với một vành đai thứ năm nóng hơn ở giữa, vị thần cũng cẩn thận vạch ra khối vật chất được bao bọc theo cùng con số ấy, và mô tả bấy nhiêu vùng trên mặt đất. Vành đai xích đạo quá nóng nên không thể ở được; hai cực bị bao phủ bởi tuyết dày; và ngài đặt hai vùng ở giữa và ban cho chúng khí hậu ôn hòa pha trộn nóng và lạnh.

https://ovid.lib.virginia.edu/trans/Metamorph.htm#488381090

Để đạt mục đích ấy, Mặt Trời vàng kim cai quản vòng quay của mình, được phân chia thành những phần cố định, xuyên qua mười hai chòm sao của thế giới. Năm vành đai tạo nên bầu trời; trong đó một vành đai luôn rực cháy với ánh mặt trời chói lọi, luôn bị thiêu đốt bởi ngọn lửa của ngài. Quanh vành đai này, ở hai đầu thế giới, hai vành đai trải dài đáng yêu về phía phải và phía trái, đóng chặt trong băng giá và những cơn bão đen tối. Giữa các vành đai này và vành đai vô dụng, hai vành đai nhờ ơn các thần đã được ban cho những con người yếu đuối; và một lối đi được mở ra giữa hai vành đai ấy, nơi dãy xiên của các Cung Hoàng Đạo có thể xoay chuyển. Như quả địa cầu của chúng ta vươn dốc lên tới Scythia và các vách đá Riphaean, thì nó cũng dốc xuống tới vùng đất phía nam của Libya. Một cực luôn cao vời trên chúng ta, trong khi cực còn lại, ở dưới chân chúng ta, được nhìn thấy bởi dòng Styx đen tối và các bóng ma địa ngục.

https://www.theoi.com/Text/VirgilGeorgics1.html

156 Và có năm vùng địa lý trên mặt đất: thứ nhất, vùng phía bắc nằm ngoài vòng Bắc Cực, không thể ở được vì lạnh; thứ hai, một vùng ôn đới; thứ ba, không thể ở được vì nóng dữ dội, gọi là vùng nhiệt đới; thứ tư, một vùng ôn đới đối xứng; thứ năm, vùng phía nam, không thể ở được vì lạnh.

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diogenes_Laertius/Lives_of_the_Eminent_Philosophers/7/Zeno*.html

Những trụ cột của đất

JAYMAN NÓI:
(1) Nhận xét về tính lịch sử của sách Gióp được đưa ra trong bối cảnh những phát biểu dường như phi khoa học của Đức Chúa Trời trong sách Gióp (ví dụ, chương 38). Nếu anh có thời gian, tôi rất muốn nghe anh hòa giải những phát biểu như vậy với khoa học bằng cách nào? Hay, vì đoạn văn ấy là thơ, anh thấy không cần thiết phải cố hòa giải nó với khoa học?
Câu cuối cùng của anh nêu lên lập trường của tôi. Gióp 38:1-11 đang dùng hình ảnh quen thuộc. Chúng ta có thể biết hình ảnh ấy là nghĩa bóng vì người kể chuyện dùng những ẩn dụ lẫn lộn: Đức Chúa Trời như một người thợ mộc, một bà đỡ, và một người thợ may.
(2) Tôi không chắc quan điểm chung của anh về sách Khải Huyền là gì. Tôi cũng không đi vào chi tiết, chỉ nói rằng các hình ảnh mang tính biểu tượng nhiều hơn là nghĩa đen.
Hình ảnh mang tính biểu tượng, mặc dù hình ảnh ấy đại diện cho những sự kiện trong thế giới thực. Nhưng đó không phải là một mô tả mang tính tái hiện.
(3) Tôi đã viết cho Edward: “Câu hỏi chủ yếu, theo ý tôi, là thông điệp mà các tác giả Kinh Thánh có ý truyền đạt.”
Đồng ý.
(4) Chắc chắn một số đoạn văn được viết từ quan điểm của con người nhưng tôi đoán Edward sẽ không thấy cách lý luận như vậy thuyết phục trong mọi trường hợp.
Vì Ed không phải là một nhà phê bình hợp lý, điều đó không làm tôi bận tâm.
Ngoài ra, sự phản đối ấy quá mơ hồ để có thể trả lời cụ thể.
(5) Tôi không phản đối khẳng định rằng thế giới được mô tả như một đền thờ ở ít nhất một số chỗ trong Kinh Thánh. Nhưng, như Edward sẽ nói, điều đó không có nghĩa là các tác giả không tin rằng trái đất phẳng.
i) Điều quan trọng không phải là quan điểm riêng của những người viết Kinh Thánh, mà là điều họ có ý truyền đạt.
ii) Tôi không có bất kỳ lập trường thống nhất nào về việc người xưa nói chung tin điều gì. Tôi ngờ rằng điều đó thay đổi tùy theo từng người. Một số cá nhân quan sát kỹ hơn và thông minh hơn những người khác. Lấy vài ví dụ:
a) Giả sử Kinh Thánh dùng “các trụ cột của đất” làm ẩn dụ cho các đồi và núi, dường như chống đỡ bầu trời. Tuy nhiên, người xưa có dịp leo lên các đồi và núi. Khi lên tới đỉnh, họ có thể tự mình thấy rằng các đồi và núi không hề chống đỡ một vòm trời vững chắc.
b) Nếu mặt trăng là một cái đĩa, và trái đất phẳng, thì hình dạng biểu kiến của mặt trăng sẽ thay đổi tùy theo người quan sát đang ở phần nào của trái đất phẳng. Nhưng người xưa đã đi lại nhiều nơi. Thế mà mặt trăng vẫn có cùng một hình dạng ở bất cứ nơi nào họ đến. Ít nhất, điều đó sẽ hàm ý tính hình cầu của mặt trăng. Và nếu mặt trăng như vậy, tại sao mặt trời lại không?
Theo phép loại suy, một người đàn ông hay phụ nữ thông minh sẽ không khó suy ra rằng trái đất cũng là một hình cầu, trôi nổi trong không gian — giống như mặt trời và mặt trăng.
Vì vậy, tôi không cho rằng người xưa có sự nhất trí nào trong niềm tin.
(6) Tôi đồng ý rằng những kẻ ở dưới đất có lẽ là người chết trong các đoạn văn mà Edward trích dẫn. Tuy nhiên, tôi cũng để ngỏ khả năng rằng một số tác giả Kinh Thánh nghĩ rằng Âm phủ/Hades thật sự ở dưới đất.
i) Một lần nữa, vấn đề đang bàn không phải là họ tin điều gì, mà là họ dạy điều gì.
ii) Ngoài ra, như Daniel Block chỉ ra, Ê-xê-chi-ên 32:22-23 dùng các phong tục tang lễ cổ xưa để mô hình hóa thế giới bên dưới. Đó chỉ là một ví dụ. Nhưng nó minh họa cách mà một số quy ước văn hóa là điểm khởi đầu để tạo ra các ẩn dụ về vũ trụ.
(7) Vì anh là người theo thuyết Calvin, tôi rất muốn nghe quan điểm của anh về những tuyên bố của John Loftus trong chương 7 của cuốn The Christian Delusion liên quan đến sự thất bại bị cáo buộc của Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt. Hãy xem đoạn áp chót để biết bản tóm tắt của tôi về những tuyên bố của ông. Nếu anh muốn biết thêm chi tiết về những tuyên bố của ông, cứ hỏi và tôi sẽ cố cung cấp thêm thông tin.
Lời giải thích thứ bảy được đưa ra bởi những người theo thuyết Calvin. Họ nói rằng Đức Chúa Trời có một ý muốn kín nhiệm khác với ý muốn được bày tỏ của Ngài. Ý muốn được bày tỏ không phải là ý muốn thật của Ngài nhưng có thể được dùng để khiến người ta tuân theo ý muốn kín nhiệm của Ngài. Ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời đôi khi định rằng người ta phạm những hành vi khủng khiếp vì một mục đích cao hơn. Loftus nói rằng nếu điều này là đúng thì chúng ta không có lý do gì để tin cậy ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ để những người theo thuyết Calvin trả lời cho cách mô tả này.
Chà, đó là một cách mô tả đầy lừa dối của Loftus về mối tương quan giữa chúng. Ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời cũng thật sự là ý muốn của Đức Chúa Trời không kém gì ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời. Vì ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời tạo điều kiện cho một số mục đích do Đức Chúa Trời ấn định. Như vậy, ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời trung thực với các ý định của Đức Chúa Trời. Xét về bản chất của vấn đề, mục đích của luật pháp Đức Chúa Trời được gắn với chức năng mà Ngài đã giao cho nó thực hiện.

Vòm trời

(Đăng thay cho Steve.)
Tháng Giêng vừa qua, Peter Enns đã đăng một sơ đồ về vũ trụ ba tầng:

Nhiều người trong chúng ta đã thấy những sơ đồ như thế này. Và theo Enns, đó là cách các tác giả Kinh Thánh nhìn nhận thế giới. Nhưng chúng ta hãy xem xét sơ đồ này trong vài phút:
1. Chúng ta được bảo rằng các tác giả Kinh Thánh nghĩ rằng thiên đàng theo nghĩa đen là ở trên cao. Tuy nhiên, nếu vòm trời thật sự là một cái vòm, thì thiên đàng sẽ bao quanh mọi phía của vòm trời hình bán cầu, từ thiên đỉnh tới chân trời. Trong trường hợp đó, thiên đàng sẽ không chỉ ở trên cao. Thiên đàng sẽ ở khắp xung quanh chúng ta. Sang hai bên. Phía trước và phía sau.
2. Nếu vậy, hẳn cũng có thể đi bộ lên thiên đàng hoặc đi thuyền tới thiên đàng nếu đi đủ xa. Có người Cận Đông cổ đại nào từng có trải nghiệm như vậy không?
3. Sơ đồ này cũng trình bày trái đất như một khối đất duy nhất hay một siêu lục địa (như “Pangaea”), được bao quanh bởi biển nguyên thủy. Tuy nhiên, một số dân tộc Cận Đông cổ đại là những dân tộc đi biển. Chắc chắn đã có một số thủy thủ ưa mạo hiểm, hoặc vô tình hoặc cố ý, phát hiện ra rằng “thế giới đã biết” của Cận Đông cổ đại không phải là khối đất duy nhất.
4. Cũng vậy, nếu người Cận Đông cổ đại thật sự nghĩ rằng Âm phủ ở dưới đất, chẳng phải họ đã cố liên lạc với những người thân đã qua đời của mình bằng cách thám hiểm các hang động hay sao?
5. Ngoài ra, hãy lưu ý rằng biển nguyên thủy bị cắt xén và vuông vức, giống như một khung hình. Nhưng điều đó lại đặt ra một câu hỏi khác: nếu biển nguyên thủy bao quanh trái đất, thì cái gì bao quanh biển nguyên thủy? Điều gì nằm ngoài khung hình? Biển nguyên thủy có trôi nổi trong không gian trống rỗng — như cảnh cuối trong phim Dark City — hay không?
Chắc chắn đã có những người Cận Đông cổ đại tinh tường đặt ra những câu hỏi này.

Trận lụt và trái đất phẳng

Một trong những điểm bất nhất rõ ràng khi đọc các cuộc tấn công tiêu chuẩn nhắm vào trận lụt thời Nô-ê là sự tách rời hoàn toàn giữa quan điểm về thế giới mà các nhà phê bình gán cho người kể chuyện, và quan điểm về thế giới mà các nhà phê bình dùng làm khung tham chiếu khi tấn công trình thuật về trận lụt.
Một mặt, các nhà phê bình bảo chúng ta rằng người kể chuyện tán thành một vũ trụ quan ba tầng. Theo mô hình này, trái đất phẳng. “Trái đất” bao gồm một khối đất duy nhất hay siêu lục địa, với các núi ở các “góc” hay “tận cùng” của “trái đất” để chống đỡ bầu trời. Bầu trời là một vòm trời vững chắc với các cửa xả cho phép biển vũ trụ trút xuống mưa và tuyết. Dưới và quanh siêu lục địa là biển nguyên thủy.
Tuy nhiên, khi các nhà phê bình tấn công tính mạch lạc của trình thuật về trận lụt, họ đưa ra những phản đối như thế này: Làm sao tất cả các loài vật vượt qua các rào cản tự nhiên để đến được tàu? Và làm sao chúng phân tán đi? Làm sao tàu có thể chứa được quá nhiều loài? Làm sao các loài vật thích nghi với những khí hậu và chế độ ăn rất khác nhau có thể sống sót trên tàu? Cần bao nhiêu nước để nhấn chìm núi Everest? Tốc độ mưa phải là bao nhiêu để tạo ra nhiều nước như vậy? Tốc độ rút nước của trận lụt phải là bao nhiêu để nước rút xuống?
Nhưng một vấn đề hiển nhiên với toàn bộ lối tấn công này là cách các nhà phê bình này dùng sai mô hình thế giới để tấn công trình thuật về trận lụt. Hãy lưu ý sự thất bại có hệ thống trong việc dùng vũ trụ quan ba tầng làm điểm tham chiếu khi tranh luận về tính khả thi của trận lụt. Thế mà chính nhà phê bình ấy lại quả quyết với chúng ta rằng người kể chuyện tiền khoa học đang vận hành với một vũ trụ quan ba tầng.
Chà, giả sử vì mục đích tranh luận rằng điều này là đúng, thì các phản đối quen thuộc ấy đã trượt mục tiêu. Thật vậy, cuối cùng chúng ta có hai luận cứ loại trừ lẫn nhau.
Nhà phê bình cần hỏi những rào cản tự nhiên nào các loài vật phải vượt qua trên một trái đất phẳng với một khối đất duy nhất để đến được tàu cũng như để phân tán đi. Cần hỏi số lượng “loài” đã chiếm giữ siêu lục địa này. Cần hỏi số lượng các vùng sinh thái trên siêu lục địa này. Cần hỏi kích thước của trái đất phẳng. Cần bao nhiêu nước mưa để nhấn chìm trái đất phẳng?
Liệu trình thuật về trận lụt có mạch lạc nội tại nếu xét theo vũ trụ quan “nguyên thủy” mà các nhà phê bình gán cho người kể chuyện hay không? Chẳng phải đó là cách đúng đắn để đặt câu hỏi hay sao?
Các nhà phê bình cần làm cho các câu chuyện của mình nhất quán. Nếu họ sắp gán một vũ trụ quan ba tầng cho Sáng Thế Ký 1, thì vũ trụ quan ấy cũng phải là khung tham chiếu cho Sáng Thế Ký 6-9.
Điều đó không nói lên nhiều về trí thông minh của họ khi các nhà phê bình nêu ra những phản đối tự mâu thuẫn đối với Sáng Thế Ký 1-9. Vì một loạt phản đối này triệt tiêu loạt phản đối kia.

Thiên sứ mặc áo lặn

Làm thiên sứ Gáp-ri-ên không hề dễ dàng. Anh thấy đấy, việc đi lại giữa thiên đàng và trái đất trong một vũ trụ ba tầng là một việc cồng kềnh và đầy hiểm nguy.
Trước hết, cách duy nhất để Gáp-ri-ên đến đây là qua các cửa xả của vòm trời. Vì vậy, mỗi lần thực hiện chuyến đi, ông phải mặc một bộ đồ lặn để giữ cho lông vũ của mình khô ráo. Bộ đồ lặn có khóa kéo ở mỗi vai để một khi đã đi qua, ông có thể kéo khóa vai ra để dang cánh. Nhưng đôi khi các khóa kéo bị kẹt, khiến cho việc đáp xuống trở nên khó khăn.
Không cần nói, mỗi lần thiên sứ hiện ra đều được báo trước bằng một lượng mưa. Vì mỗi lần các cửa xả của thiên đàng được mở ra để Gáp-ri-ên đến và đi, sẽ có một trận mưa như trút khi biển vũ trụ đổ qua cống thoát. Vì vậy, hãy giữ sẵn một cây dù mỗi khi anh đang chờ một chuyến viếng thăm của thiên sứ hộ mệnh của mình.
Gáp-ri-ên cũng phải đội một chiếc mũ bảo hiểm bóng bầu dục để khỏi bị chấn động não vì đập đầu vào vòm trời vững chắc khi trở về thiên đàng.

Enns có biện minh cho các meme không?

Tôi đang đăng lại một số bình luận tôi đã để lại trên blog của Jim Hamilton.

----------------------------------------------------------

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 10:10 tối #

Theo Paul Seely:

“Và chính vì người xưa ngây thơ về mặt khoa học nên họ không phân biệt giữa vẻ bề ngoài của bầu trời và khái niệm khoa học của họ về bầu trời. Họ không có lý do gì để nghi ngờ điều mắt họ bảo họ là đúng, cụ thể là, những ngôi sao trên đầu họ được gắn cố định trong một vòm trời vững chắc và bầu trời theo nghĩa đen chạm tới mặt đất ở chân trời. Vì vậy, họ đồng nhất vẻ bề ngoài với thực tại và kết luận rằng bầu trời hẳn phải là một phần vật chất vững chắc của vũ trụ cũng như chính trái đất vậy.”

Chúng ta hãy thử kiểm chứng điều đó. Lấy vài ví dụ:

i) Theo sơ đồ do Peter Enns cung cấp, người Cận Đông cổ đại được cho là nghĩ rằng một cung điện thần thánh đang trôi nổi phía trên vòm trời.

Câu hỏi: Có người Cận Đông cổ đại nào từng quan sát một cung điện thần thánh trôi nổi phía trên vòm trời không? Đó có phải là diện mạo của thế giới không?

ii) Một hàm ý của sơ đồ này là các hữu thể trên trời (ví dụ, các thiên sứ) đi xuống qua các cửa sổ trên vòm trời. Nhưng Peter Enns hay Paul Seely có nghĩ rằng người Cận Đông cổ đại từng quan sát các hữu thể trên trời đi xuống qua các cửa sổ trên vòm trời (hoặc đi trở lên bằng cùng một lối) không?

iii) Theo thần thoại Babylon, Marduk đã chẻ Tiamat (nữ thần biển) làm hai, dùng một nửa để lợp bầu trời, trong khi ngực của nàng tạo thành các núi, sông Tigris và Euphrates là nước mắt của nàng, và mây là nước bọt của nàng.

Có phải vì đó là điều mắt họ bảo họ không?

iv) Nghệ thuật Lưỡng Hà chứa các hình ảnh về griffin, nhân mã, sư tử-nhân mã, sư tử-rồng, rắn-rồng, bọ cạp hình người, người cá, một con quái vật rắn bảy đầu, và vân vân. Có phải vì người Cận Đông cổ đại quen quan sát những sinh vật này trong đời thực không? Đó có phải là một phần trong kinh nghiệm thực nghiệm của họ không?

Cũng vậy với hình tượng của người Maya hay người Ai Cập. Đó có phải là phản ánh về diện mạo của thế giới đối với họ không?

v) Theo sơ đồ, âm phủ là một hang động hay hang ngầm dưới đất. Người Cận Đông cổ đại có mô tả thế giới như vậy vì họ thấy các bóng ma của người chết lang thang quanh âm phủ hay không? Đó có phải là điều mắt họ bảo họ không?

vi) Theo sơ đồ, trái đất được chống đỡ bởi các trụ ngầm dưới biển. Người Cận Đông cổ đại có mô tả thế giới như vậy vì những người lặn xưa đã bơi xuống dưới trái đất và thấy trái đất được chống đỡ bởi các trụ hay không? Đó có phải là điều mắt họ bảo họ không?

Nhưng Seely và Enns không tin rằng người Cận Đông cổ đại có thể trải nghiệm thế giới theo cách ấy, vì họ không tin rằng thế giới được cấu tạo như vậy.

steve hays ngày 8 tháng 11 năm 2011 lúc 7:51 sáng #

Chris Skinner

“Dù sao, chẳng phải có thể hai học giả Cơ Đốc có thiện chí, học vấn cao, thông minh, tận tâm lại nhìn cùng một bằng chứng và bất đồng về những gì ở đó hay sao?”

Thật ra, đây là những lập trường bất đối xứng về căn bản. Như chính Peter Enns gần đây đã thừa nhận:

“Nếu chấp nhận thuyết tiến hóa, điều đầu tiên cần lưu ý là người ta đã rời khỏi thế giới quan Kinh Thánh. Tôi nghĩ đây là một điểm hiển nhiên, nhưng cần phải nói rõ. Ngay khi thuyết tiến hóa được chấp nhận, kết quả tất yếu là một sự chuyển dịch rõ rệt khỏi những gì Kinh Thánh nói về A-đam.”

http://www.patheos.com/blogs/peterenns/2011/11/talking-to-pastors-about-adam-and-evolution-options/

Vì vậy, theo chính lời thừa nhận của ông, Enns đang dứt khoát với quan điểm của Kinh Thánh. Do đó, đó không phải là một sự khác biệt về ý kiến liên quan đến ý nghĩa của Kinh Thánh, mà là liệu chúng ta có chấp nhận ý nghĩa của Kinh Thánh hay không.

steve hays ngày 8 tháng 11 năm 2011 lúc 8:45 sáng #

Stephen

“Dữ liệu bối cảnh có liên quan để thiết lập phạm vi của các mã văn hóa, các sự nhạy cảm, các cách mà những loại diễn ngôn khác nhau được sử dụng, v.v., nhằm giúp hiệu chỉnh các câu hỏi diễn giải của chúng ta khi đọc Sáng Thế Ký 1 (lấy ví dụ đó).”

Điều đó không dẫn tới niềm tin vào một vòm trời vững chắc.

i) Ví dụ, John Currid đã lập luận rằng vũ trụ quan trong Cựu Ước dùng các ẩn dụ kiến trúc. Xem Ancient Egypt and the Old Testament, 43.

ii) Beale đã mở rộng cách tiếp cận này theo hướng hình ảnh đền thờ vũ trụ.

Vì vậy, việc trích dẫn các cân nhắc liên văn bản không chọn lọc lập trường của anh thay vì lập trường của Currid hay Beale.

steve hays ngày 8 tháng 11 năm 2011 lúc 11:20 sáng #

Stephen

“Chỉ để vui thôi, cách tiếp cận được gọi là của Beale chủ yếu dựa trên công trình của Jon Levenson và các học giả Cận Đông cổ đại khác về vũ trụ quan và vũ trụ luận thần thoại cổ đại. Beale chỉ đơn giản bỏ từ ‘thần thoại’ khỏi trình bày của mình và cũng không nhắc tới việc các học giả mà ông dựa vào công trình của họ cũng xem Sáng Thế Ký là đang tham gia vào các loại ý tưởng vũ trụ luận khác nhau mà Beale bác bỏ.”

Chỉ để vui thôi, anh có thể thử vạch ra một số phân biệt sơ đẳng:

i) Trước hết, phân biệt ý nghĩa của một điều gì đó trong nguồn sơ cấp với ý nghĩa của điều đó trong nguồn thứ cấp. Ví dụ, đền thờ của Sa-lô-môn kết hợp nhiều mô-típ kiến trúc Cận Đông cổ đại. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng giữ nguyên cùng một ý nghĩa biểu tượng. Có một quá trình tái định giá.

ii) Tương tự, anh cũng đã mặc nhiên thừa nhận vấn đề liên quan đến cách mà vũ trụ quan “thần thoại” được người Ai Cập, người Lưỡng Hà, và những người khác hiểu.

Lấy một sự so sánh, khi chúng ta nghiên cứu các chữ tượng hình của người Maya, sẽ thật ngớ ngẩn nếu cho rằng người nghệ sĩ nghĩ đó là một mô tả theo nghĩa đen về thế giới. Rõ ràng nó đã được cách điệu hóa. Nó không giống với thế giới mà ông đã thấy.

steve hays ngày 6 tháng 11 năm 2011 lúc 2:50 chiều #

Một điều tôi muốn chỉ ra là Enns đang dựng lên một sự phân đôi giả tạo. Không chỉ Mohler mới phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tại. Các nhà thiên văn học bảo chúng ta rằng khi chúng ta nhìn các ngôi sao, chúng ta không thấy ngôi sao như nó vốn có, mà như nó đã từng có, cách đây nhiều triệu hay thậm chí nhiều tỷ năm. Ngôi sao thật ra già hơn nhiều so với vẻ bề ngoài của nó, nếu tính tới khoảng thời gian hình ảnh của nó cần để đến được với chúng ta.

Mặc dù chúng ta thấy ngôi sao bây giờ, chúng ta không thấy ngôi sao như nó đang có ngay lúc này. Có một độ trễ thời gian rất lớn. Vì vậy, theo thiên văn học hiện đại, vẻ bề ngoài đánh lừa.

Enns, không kém gì Mohler, phải phân biệt giữa vẻ bề ngoài và thực tại: tuổi biểu kiến và tuổi thật.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 1:19 chiều #

Enns nói rằng tuổi biểu kiến khiến các sự kiện phù hợp với lý thuyết. Tôi chỉ đơn giản chỉ ra rằng khi cả thuyết tiến hóa tự nhiên lẫn thuyết tiến hóa hữu thần đều dùng thuyết tự nhiên phương pháp luận, thì phương pháp luận ấy cũng khiến các sự kiện phù hợp với lý thuyết. Những sự kiện duy nhất được phép tính là bằng chứng cho một lý thuyết khoa học là những sự kiện tự nhiên.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 2:32 chiều #

Don,

Vậy theo triết học khoa học của anh, mục đích của phương pháp khoa học không phải là khám phá nguyên nhân thật sự của một hiệu ứng nào đó, mà là quy định trước bằng chứng rằng thế giới có thể hay không thể như thế nào.

Theo quan điểm của anh, ngay cả khi một phép lạ là lời giải thích đúng cho vụ án, phương pháp luận của anh vẫn buộc anh phải loại trừ lời giải thích đúng ấy.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 2:53 chiều #

Don,

Vậy anh đang bảo chúng ta rằng vũ trụ luận và cổ sinh vật học là phi khoa học trong chừng mực chúng tái cấu trúc quá khứ, vốn không thể lặp lại.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 3:07 chiều #

Don,

Tiêu chí về tính lặp lại của anh phù hợp như thế nào với giả thuyết của anh về hiện trường vụ án? Giả sử một vụ giết người đã xảy ra. Vụ giết người có lặp lại được không?

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 3:14 chiều #

Don Johnson

“Điều này là vì một phép lạ, xét về bản chất của nó, không thể lặp lại một cách đáng tin cậy. Khoa học trong trường hợp đó sẽ giữ im lặng.”

Làm sao khoa học có thể biết trước điều gì có thể hay không thể lặp lại? Anh đang giả định rằng tương lai giống với quá khứ, nhưng, dĩ nhiên, đó không phải là điều anh có thể thiết lập bằng quy nạp.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 5:17 chiều #

Don,

Đó không phải là một câu trả lời có trách nhiệm về mặt trí tuệ. Hãy cố trình bày một lời đáp nghiêm túc.

“Không, cách được ưa chuộng để làm khoa học là thực hiện các thí nghiệm có thể lặp lại, nhưng đôi khi điều đó là không thể. Nhưng vẫn có những cách khác để làm khoa học. Tôi nghĩ anh biết điều này.”

Nếu có những cách khác để làm khoa học, thì tiêu chí về tính lặp lại của anh ngay từ đầu đã không phải là một tiêu chí khoa học.

Anh cứ đưa ra những tuyên bố viển vông về khoa học, rồi đưa ra những điều kiện tạm thời khi bị thách thức. Anh đang bịa ra định nghĩa trong lúc làm.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 6:45 chiều #

Don,

Đây là cách nó vận hành. Anh nêu một phản đối, tôi trả lời anh theo chính các điều kiện của anh.

Ví dụ, cuốn Blackwell Companion to the Philosophy of Science có một mục về “quy nạp và tính đồng nhất của tự nhiên”, trong đó người đóng góp thừa nhận rằng vấn đề quy nạp vẫn là một câu đố không thể giải quyết trong triết học khoa học.

Vì vậy, phát biểu khinh miệt của anh về “chủ nghĩa hoài nghi” của tôi cho thấy chính anh mới là người không nắm rõ các vấn đề.

Đúng, tôi đang đặt cho anh những câu hỏi gợi ý để phơi bày triết học khoa học không đầy đủ của anh. Đúng, tôi biết cách trả lời chính những câu hỏi của mình vì các câu trả lời làm tan nát lập trường của anh. Người ta gọi đó là phương pháp Socrates.

Cuối cùng, chính anh mới là người đang rút gọn khoa học thành một trò chơi với những quy tắc tùy tiện, bịa đặt, không tương ứng với thực tại. Khoa học được cho là một ngành mô tả. Dựa trên quan sát. Thuyết tự nhiên phương pháp luận mang tính quy định. Về căn bản, nó phi khoa học.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 10:37 tối #

Don Johnson

“Nếu anh thật sự tin những gì anh đang nói, thì anh nên sống theo đó và từ chối sử dụng các tiến bộ của khoa học.”

Điều đó phản ánh một triết học khoa học ngây thơ khủng khiếp về phía anh. Tôi đề nghị anh đọc ai đó như Bas van Fraassen.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 11:19 sáng #

Hoặc, giống như Nhà Truyền Giáo Vô Thần, anh có thể ẩn sau những lời lẽ trí tuệ, nhưng không bao giờ chứng minh các tuyên bố của mình bằng những luận cứ thích đáng.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 12:35 chiều #

Nhà Truyền Giáo Vô Thần

“Steve, lời lẽ ở đâu? Nếu anh không đồng ý với quan sát tôi đã đưa ra trong bình luận đầu tiên của mình, xin hãy giải thích tại sao.”

Chủ đề của bài đăng này là gì, TAM? Liệu Kinh Thánh có dạy trái đất phẳng hay không. Anh đã đáp lại như thế nào? Bằng cách biến điều này thành một sự lựa chọn giữa bằng chứng khoa học và tính xác thực của Kinh Thánh.

Nhưng điều đó chỉ liên quan nếu Hamilton đang bênh vực luận đề Kinh Thánh dạy trái đất phẳng. Vì điểm chính của bài đăng của ông là phản đối luận đề ấy, thì việc Hamilton phủ nhận tính phẳng của trái đất có gì là phi khoa học?

Đối với một người theo chủ nghĩa duy lý, lập luận không phải là sở trường của anh.

“Tôi dựa vào thẩm quyền của những người chuyên môn trong các lĩnh vực nỗ lực của họ để hỗ trợ niềm tin của mình (như anh cũng làm trong hầu hết các khía cạnh khác của đời mình).”

Vậy anh dựa vào thẩm quyền của những tác giả được đào tạo khoa học như Andrew Snelling, Kurt Wise, Marcus Ross, John Byl, và Jonathan Sarfati để hỗ trợ thuyết sáng tạo trái đất trẻ.

steve hays ngày 7 tháng 11 năm 2011 lúc 6:55 chiều #

Về giọng điệu bị cáo buộc là hạ thấp, khinh miệt, hay đặt vấn đề về động cơ của Enns của Hamilton, thật đáng chú ý khi các nhà phê bình của Hamilton không áp dụng cùng một thước đo cho giọng điệu mà Peter Enns đã thể hiện, vốn tiêu biểu cho chính những lỗi mà họ gán cho Hamilton:

http://www.patheos.com/blogs/peterenns/2011/10/fear-leads-to-anger-unpacking-theological-belligerence/

Nhưng, dĩ nhiên, họ chia sẻ quan điểm của Enns, nên họ bỏ qua cho ông.

Vũ trụ quan bò cái

Những người tự do và những người hoàn toàn không tin thường nói rằng vũ trụ quan của Sáng Thế Ký 1 là thần thoại. Chà, chúng ta hãy so sánh Sáng Thế Ký 1 với vũ trụ quan Ai Cập cổ đại, rồi tự hỏi mình xem cách mô tả nào rõ ràng là thần thoại:

Sau đó, thần mặt trời, Re, rút lui lên bầu trời trên lưng con bò thiên thể, chính là Nữ thần Nut đã biến hình. Con bò được Shu, tám vị thần Heh cùng với Pharaoh chống đỡ. Điều này sẽ giải thích tầm quan trọng của cuốn sách đối với nhà vua, người là “con trai” và người kế vị của Re, và là người rút lui lên bầu trời khi qua đời, giống như Re, trên lưng con bò thiên thể.

http://www.touregypt.net/featurestories/celestrialcow.htm

Sáng Thế Ký 1 như Vũ Trụ Luận Cổ Đại

Hôm qua tôi đã đọc cuốn Genesis 1 as Ancient Cosmology của John Walton (Eisenbrauns 2011). Đây là phiên bản học thuật của cuốn The Lost World of Genesis One của ông.

Walton đã viết về những chủ đề này khá thường xuyên, vì vậy có một cảm giác déjà vu nhất định khi đọc chuyên luận mới của ông. Tôi không thích lặp lại chính mình, nhưng trong chừng mực ông lặp lại chính mình, một số lời phê bình của tôi sẽ mang tính lặp lại.

i) Tuy nhiên, trước khi đi vào vấn đề đó, cuốn sách mới quả thật có một số tài liệu hữu ích. Ví dụ (146-52), ông bênh vực cách dịch truyền thống “Thần của Đức Chúa Trời” thay vì “gió mạnh”, vốn phổ biến trong một số bản dịch hiện đại, tự do của Sáng Thế Ký 1:2.

ii) Thật bất ngờ (155-61), ông phủ nhận tuyên bố phổ biến rằng raqia biểu thị một vòm trời vững chắc. Ông lập luận rằng raqia biểu thị không gian trống. Một vùng đệm không gian hay tấm nệm không khí giữa đất và trời.

Ông vẫn tin rằng người Hê-bơ-rơ đã tiếp nhận quan niệm Cận Đông cổ đại về bầu trời như một vòm trời vững chắc, nhưng ông gắn quan niệm ấy với từ Hê-bơ-rơ chỉ “bầu trời” chứ không phải raqia.

iii) Một vấn đề cơ bản tôi có với cách phân tích chung của ông, và điều này cũng đúng với các tác phẩm khác theo cùng cách tiếp cận, là một khiếm khuyết về phương pháp luận. Các học giả Cựu Ước và các học giả trong các ngành liên quan (ví dụ, Ai Cập học, Assyri học, Sumer học) nhấn mạnh các biểu hiện nghệ thuật và văn bản về thế giới. Ý nghĩa của các từ. Tiền xu, đồ gốm, phù điêu.

Điều đó đúng tới một mức độ nào đó, nhưng cần được cân bằng bởi một cân nhắc khác. Vì chúng ta cần đặt mình vào thế giới vật chất mà người xưa thật sự phải sống và sinh tồn. Thế giới mà họ trải nghiệm một cách thường xuyên là như thế nào?

Người xưa không sống trong tranh vẽ hay văn bản. Họ phải sống trong thế giới thực, giống như chúng ta.

Điều quan trọng là không tái cấu trúc một vũ trụ quan cổ đại hoàn toàn từ các văn bản và hiện vật mà rõ ràng mâu thuẫn với thế giới bên ngoài mà người xưa thật sự nhận thức được.

iv) Walton nói:

Những quan điểm tương tự về cấu trúc của vũ trụ rất phổ biến khắp thế giới cổ đại và tồn tại trong nhận thức phổ biến cho tới cuộc cách mạng Copernicus và thời Khai sáng. Những nhận thức cổ đại này không bắt nguồn từ nghiên cứu khoa học (dĩ nhiên, các kỹ thuật khoa học hiện đại không có sẵn cho người xưa) mà diễn tả nhận thức của họ về thế giới vật chất (89).

Vấn đề với tuyên bố này là Walton không áp dụng tiêu chí ấy một cách nhất quán. Thay vào đó, ông gán cho họ một số quan điểm bất chấp những gì họ có thể hay đã nhận thức được. Ví dụ:

Điều gì đã giữ cho biển khỏi tràn ngập đất (88)?

Điều này giả định người xưa nghĩ rằng có một rào cản tự nhiên nào đó, như một bức tường chắn biển, giữ đại dương tại chỗ. Nhưng điều đó có thực tế không?

Các dân tộc cổ đại ở Levant sống trên bờ biển Địa Trung Hải. Giả sử anh đi bộ xuống bãi biển, nơi đất và biển gặp nhau. Anh đứng ngay trên bờ biển. Anh thấy gì? Có thứ gì giữ cho biển khỏi tràn ngập đất không?

Chà, chẳng có gì giống như một bức tường chắn cả. Bãi biển gần như ngang bằng với mặt nước. Thật vậy, đó chính là định nghĩa của mực nước biển.

Điều duy nhất giữ cho biển khỏi làm ngập đất là thực tế đất khô nhìn chung cao hơn đại dương. Sự chênh lệch về độ cao có thể dần dần, hoặc có thể có vách đá. Nhưng điều đó không đòi hỏi một vũ trụ quan nhân tạo để giải thích hiện tượng ấy.

Chẳng lẽ Walton chưa bao giờ đi dạo dọc bãi biển? Bờ biển về căn bản không khác trong thời hiện đại. Không cần khoa học hiện đại để thấy đại dương và một đồng bằng ven biển (ví dụ) khớp với nhau như thế nào. Đó là điều anh có thể tự mình thấy, bằng chính mắt mình.

Nhìn chung, người ta tin rằng có một lục địa duy nhất hình đĩa (88).

Có phải vậy không? Chẳng lẽ các thủy thủ cổ đại không ở vị thế để biết rằng điều đó không đúng hay sao?

Lấy vùng Levant. Lấy Địa Trung Hải. Thay vì biển bao quanh đất, anh có đất bao quanh biển. Các thủy thủ Địa Trung Hải cổ đại chắc chắn quen thuộc với hình dạng chung của biển Địa Trung Hải trong mối tương quan với hình dạng chung của các khối đất xung quanh. Biển không bao quanh đất; đất bao quanh biển.

Những học giả như Walton vùi đầu vào các văn bản cổ đại và các bản vẽ mô phỏng. Họ không ngẩng đầu khỏi sách vở để thấy những gì người xưa chắc chắn đã thấy.

Lượng mưa bắt nguồn từ các vùng nước bị bầu trời giữ lại và rơi xuống đất qua các lỗ hổng trên bầu trời (88-89).

Thật sao? Nhưng chắc chắn đó không phải là điều người xưa thật sự quan sát được. Ví dụ, lấy hiện tượng phổ biến là các đám mây mưa ở chân trời. Phần còn lại của bầu trời quang đãng. Anh có thể thấy các đám mây trút xuống những màn mưa, trên nền ánh sáng.

Ngoài ra, không hiếm khi quan sát thấy đám mây đang tiến về phía người quan sát. Khi nó đi qua người quan sát, nó trút mưa xuống.

Vì vậy, mưa không được thấy là đến trực tiếp từ bầu trời, qua các cửa xả trong một vòm trời vững chắc. Thay vào đó, các đám mây mưa khác biệt với bầu trời. Anh có thể thấy bầu trời quang đãng phía trên các đám mây và xung quanh các đám mây. Vì vậy, mưa rõ ràng tập trung trong các đám mây.

Không chỉ đây là điều người xưa thỉnh thoảng có vị thế để thấy, mà chúng ta còn có một mô tả văn học về chính hiện tượng này trong Kinh Thánh:

41 Và Ê-li nói với A-háp: “Hãy đi lên, ăn và uống, vì có tiếng mưa rào ầm ầm.” 42 Vậy A-háp đi lên để ăn và uống. Và Ê-li đi lên đỉnh núi Cạt-mên. Và ông cúi mình xuống đất và úp mặt giữa hai đầu gối. 43 Và ông nói với đầy tớ mình: “Bây giờ hãy đi lên, nhìn về phía biển.” Và người ấy đi lên và nhìn rồi nói: “Không có gì cả.” Và ông nói: “Hãy đi lại,” bảy lần. 44 Và lần thứ bảy người ấy nói: “Kìa, một đám mây nhỏ như bàn tay người đang dâng lên từ biển.” Và ông nói: “Hãy đi lên, nói với A-háp: ‘Hãy chuẩn bị xe ngựa của ông và đi xuống, kẻo mưa ngăn trở ông.’” 45 Và trong chốc lát trời trở nên đen kịt với mây và gió, và có một trận mưa lớn. Và A-háp cưỡi xe và đi tới Gít-rê-ên (I Các Vua 18:41-45).

v) Walton nói:

Các ngôi sao trên bầu trời Ai Cập được miêu tả như được thêu dệt trên thân hình cong của nữ thần bầu trời, người được thần không khí nâng đỡ. Trong một mô tả khác của Ai Cập, Con Bò Thiên Thể được bốn vị thần chống đỡ, mỗi vị giữ một chân của nàng. Nàng sinh ra mặt trời mỗi ngày, và mặt trời di chuyển ngang qua bụng nàng rồi bị nàng nuốt chửng vào ban đêm (89).

Và họ có miêu tả thế giới như vậy vì đó là diện mạo của thế giới đối với họ khi họ ngước nhìn bầu trời hay không? Anh đã bao giờ thấy như vậy chưa?

Hình tượng Lưỡng Hà nhắc tới “nhũ hoa của thiên đàng” qua đó mưa đến (92).

Và có phải vì người Lưỡng Hà cổ đại có thể thấy những nhũ hoa trên trời tuôn ra mưa hay không? Đó có thể là một ảo tưởng tuyệt vời của tuổi mới lớn, nhưng khó mà là kinh nghiệm thực nghiệm.

vi) Walton nói:

Cuối cùng, trái đất được tin là được chống đỡ bởi các trụ cột… (97).

Các ẩn dụ như ổ khóa, then cửa, thanh chắn, lưới, và vân vân được dùng để diễn tả phương tiện mà nhờ đó biển được giữ tại chỗ (97).

Tại sao Walton thừa nhận rằng đây là các ẩn dụ, nhưng lại hành động như thể người xưa nghĩ rằng có những cửa xả theo nghĩa đen trong vòm trời hay những trụ cột theo nghĩa đen chống đỡ đất?

Và, dĩ nhiên, không phải như thể người sống trên bờ biển thấy ổ khóa, then cửa, thanh chắn, hay lưới giữ cho biển khỏi tràn ngập đất.

vii) Walton nói:

Một nhận thức khác trong thế giới cổ đại là có một cây lớn đứng ở trung tâm thế giới, đôi khi được gọi là “Cây Thế Giới” hay “Cây Sự Sống”. Ý tưởng rằng một cây vũ trụ ở trung tâm thế giới là một mô-típ phổ biến trong Cận Đông cổ đại… Cây thường có các loài vật hay các nhân vật đứng hai bên hay các nhân vật con người hay thần thánh (96).

Các văn bản Kinh Thánh chia sẻ một số ý tưởng này là Đa-ni-ên 4 và Ê-xê-chi-ên 31 (96n271).

Và cách mô tả ấy có dựa trên quan sát không? Người xưa có thật sự chứng kiến một cây vũ trụ ở trung tâm thế giới không? Hãy nhớ rằng Walton cũng nói:

Như đã nói trước, từ góc độ chính trị-xã hội, người dân ở bất kỳ khu vực nào cũng thường xem mình và vùng đất hay thủ đô của mình là nằm ở trung tâm trái đất (95).

Vì vậy, nếu họ hiểu cây vũ trụ theo nghĩa đen, thì điều đó sẽ dễ dàng quan sát được. Họ sẽ sống trong tầm mắt của cây vũ trụ.

Nhưng, dĩ nhiên, không ai có trải nghiệm ấy. Vì vậy, đây hẳn phải là một mô tả mang tính biểu tượng có chủ ý về thế giới. Và nếu cây vũ trụ mang tính biểu tượng, tại sao lại hiểu các loại hình ảnh khác theo nghĩa đen? Walton không nhất quán.

viii) Walton nói:

Thông thường, sự chuyển đổi từ tình trạng tiền vũ trụ sang các hoạt động liên quan tới sự sáng tạo là sự tách biệt giữa trời và đất (35).

Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, trong Sáng Thế Ký 1, sự tách biệt có một chức năng bổ sung, vì nó báo trước các loại tách biệt khác nhau trong nghi lễ luật pháp Môi-se. Vì vậy, đó không phải là điều vay mượn từ vũ trụ luận Cận Đông cổ đại.

ix) Walton nói:

Raqia và sehaqim là những mảnh của địa lý vũ trụ cổ đại đã trở nên lỗi thời bởi địa lý vũ trụ hiện đại vì chúng ta đã học được, qua khoa học, về chu trình bốc hơi/ngưng tụ (160).

Chẳng phải I Các Vua 18:41-45 là một ví dụ về chu trình bốc hơi/ngưng tụ hay sao?

Các vùng nước ở trên

6 Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có một khoảng không ở giữa các nước, và phân rẽ nước với nước. 7 Đức Chúa Trời làm nên khoảng không, phân rẽ nước ở dưới khoảng không với nước ở trên khoảng không; thì có như vậy. 8 Đức Chúa Trời gọi khoảng không là Trời. Buổi chiều và buổi mai, ấy là ngày thứ hai (Sáng Thế Ký 1:6-8).

i) Một số người nghĩ điều này nhắc tới vũ trụ luận cổ đại, nơi vòm trời vững chắc giữ lại các hồ chứa nước (nguồn gốc của mưa, tuyết, và mưa đá).

Một vấn đề với cách diễn giải này là người Cận Đông cổ đại biết rằng các đám mây mưa là nguồn gốc của mưa. Vì vậy, cách diễn giải này gán cho người kể chuyện và thính giả của ông một mức độ ngu dốt phi thực tế. Không cần khoa học hiện đại để biết rằng mưa đến từ các đám mây mưa. Đó là điều anh có thể thấy bằng chính mắt mình. Và người thời ấy rất ý thức về môi trường tự nhiên xung quanh mình, vì sự sinh tồn của họ phụ thuộc vào đó.

Thật vậy, chúng ta có nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau quy mưa cho các đám mây mưa. Nhưng ngay cả khi chúng ta không có, vẫn hợp lý khi cho rằng người xưa có thể thấy các đám mây tuôn ra mưa — giống như chúng ta có thể thấy vậy.

Thật ngây thơ khi cho rằng các mô tả văn học hay nghệ thuật được hiểu theo nghĩa đen. Như tác giả của một chuyên luận tiêu chuẩn về vũ trụ luận Lưỡng Hà lưu ý:

Cuộc điều tra này cố gắng thu thập bằng chứng từ đủ mọi loại nguồn còn tồn tại để trình bày một bức tranh rõ ràng nhất có thể về quan điểm của người Mê-sô-pô-ta-mi về vũ trụ. Đồng thời, cũng phải thừa nhận rằng cách tiếp cận này đặt ra một số nguy hiểm nhất định, mà không nhỏ trong số đó là khoảng cách về thời gian và không gian giữa chúng ta với các tác giả cổ đại, cũng như những bất trắc của các khám phá khảo cổ học… Các tác giả Mê-sô-pô-ta-mi cổ đại không phân biệt giữa những ý niệm vũ trụ học rút ra từ quan sát trực tiếp thế giới vật chất (chẳng hạn, chuyển động của các ngôi sao trên bầu trời) và những ý niệm không rút ra từ quan sát trực tiếp (chẳng hạn, địa lý của Thiên Đàng của Anu ở trên bầu trời hay những vùng đất kỳ lạ mà Gilgamesh đã thăm viếng trong Gilg. IX-X). Bằng chứng hiện có đơn giản là không cho phép chúng ta biết, chẳng hạn, liệu độc giả cổ đại của Gilgamesh có thật sự tin rằng họ cũng có thể đến thăm Utnapistim bằng cách chèo thuyền qua biển vũ trụ và “những dòng nước của sự chết” hay không, hoặc liệu một số ít, nhiều người, hầu hết, hay tất cả độc giả cổ đại đều hiểu tài liệu địa hình trong Gilg. IX-X theo nghĩa siêu hình hay huyền bí. W. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Eisenbrauns 1998), xiii-xiv.

ii) Hơn nữa, họ có thể thấy những đám mây bay qua che khuất mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Vì vậy họ biết nguồn gốc của mưa thấp hơn chứ không cao hơn các thiên thể.

iii) Do đó, một số nhà bình luận cho rằng đây là hình ảnh tượng trưng cho mây mưa. Một phản bác đối với cách giải thích ấy là đoạn này đặt nguồn nước mưa ở phía bên kia của “vòm trời”, chứ không phải phía bên này — khi nhìn lên bầu trời. Tuy nhiên, nếu đây là hình ảnh tượng trưng, thì việc gò ép các chi tiết sinh động sẽ bỏ lỡ ý chính.

Hơn nữa, tường thuật không nói rằng “những dòng nước ở trên” ở trên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Cùng lắm, đó chỉ là một suy luận. Và vì tường thuật cũng nói rằng chim bay trong “vòm trời”, nên nó không phải là một rào cản tách biệt, với một đường ranh giới rõ ràng giữa cái ở “trên” và cái ở “dưới”. Nó có chiều sâu chứ không chỉ là bề mặt.

iv) Ngoài ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26 coi mây và các tầng trời như có thể thay thế cho nhau, trong phép song hành đồng nghĩa.

v) Cũng có một điểm căng thẳng trong giới học thuật hiện đại. Một mặt, John Walton cho rằng điều này phản ánh khoa học lỗi thời của vùng Cận Đông cổ đại. Mặt khác, Walton cũng giải thích Sáng Thế Ký 1 như một đền thờ vũ trụ. Tuy nhiên, nếu chúng ta giải thích Sáng Thế Ký 1 theo hình ảnh đền thờ, thì chúng ta sẽ mong đợi “những dòng nước ở trên” có một tương tự kiến trúc chứ không phải vũ trụ học. Vì vậy cách giải thích của Walton thiếu nhất quán.

Nếu “vòm trời” là mái hay trần của đền thờ, bạn sẽ có bầu trời xanh ở trên đền thờ. Vì vậy đó có thể là hình ảnh gợi ý đằng sau Sáng Thế Ký 1:7.

Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao

Người ta thường nghe những người tự do hay những kẻ thẳng thừng không tin nói rằng Kinh Thánh tiếp nhận hay dung nạp những niềm tin lỗi thời của vùng Cận Đông cổ đại. Ngoài việc phủ nhận sự cảm thúc của Kinh Thánh, điều này còn đưa ra những giả định về điều mà người Cận Đông cổ đại đã tin. Tôi sẽ trình bày, rồi bình luận về ba tuyên bố sau:

1. Người Cận Đông cổ đại là những người theo thuyết địa tâm vì trông có vẻ và cảm thấy như trái đất đứng yên trong khi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao chuyển động quanh trái đất.

2. Người Cận Đông cổ đại cho rằng các thiên thể được gắn chặt trong vòm trời:

Thuật ngữ của KAR 307 33 gợi ý rằng các ngôi sao và chòm sao được cho là khắc trực tiếp lên bề mặt đá jasper của Các Tầng Trời Dưới… Một truyền thống cho rằng các định tinh được khắc lên bề mặt các tầng trời hàm ý rằng bề mặt này xoay mỗi 24 giờ, vì những ngôi sao đã khắc không thể di chuyển độc lập. Truyền thống này là hợp lý vì các ngôi sao và chòm sao duy trì vị trí cố định tương đối với nhau như thể được khắc trên một quả cầu đang xoay. Mặt Trời, Mặt Trăng và các hành tinh không duy trì vị trí cố định tương đối với các ngôi sao, khiến các nhà thiên văn Hy Lạp, Hê-bơ-rơ và Ả Rập sau này suy đoán rằng những thiên thể này nằm ở những tầng hay những quả cầu khác với các định tinh.

Không có văn bản nào giải thích chi tiết cách các ngôi sao, Mặt Trời, Mặt Trăng và các hành tinh di chuyển qua bầu trời. Trong KAR 307, các ngôi sao được nói là khắc lên các tầng trời jasper dưới. Như đã lưu ý ở tr. 15, những ngôi sao khắc lên sàn đá của thiên đàng đã không thể di chuyển độc lập. Do đó, tác giả của KAR 307 có thể đã giải thích rằng các ngôi sao dường như di chuyển trên bầu trời đêm vì toàn bộ bầu trời đã xoay. Một niềm tin vũ trụ học như vậy không thể giải thích chuyển động độc lập của Mặt Trời, Mặt Trăng, các hành tinh, sao chổi hay sao băng, cũng không thể giải thích vì sao các ngôi sao quanh cực vẫn ở trên đường chân trời suốt cả năm trong khi những ngôi sao khác mọc rồi lặn.

W. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Eisenbrauns 1998), 14-15,258.

3. Người Cận Đông cổ đại tin rằng các thiên thể là những vị thần:

Ở Mê-sô-pô-ta-mi cổ đại, cả mặt trời lẫn mặt trăng đều là những vị thần nam. Trong tiếng Sumer, thần mặt trăng được gọi là Suen hay Nanna (Nannar), và đôi khi ông được gọi bằng cả hai tên cùng nhau, Nanna-Suen. Trong tiếng Akkad, Suen sau này được phát âm là Sin.

Utu là thần mặt trời của người Sumer, mà tên trong tiếng Akkad của ông là Shamash.

Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary (U. of Texas 1997), 135,182.

Bây giờ chúng ta hãy đánh giá những tuyên bố này:

1. Thuyết địa tâm

i) Rất có thể hầu hết người Cận Đông cổ đại đều theo thuyết địa tâm. Từ quan điểm của một người quan sát trên mặt đất, chuyển động thiên thể dường như là địa tâm.

ii) Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta giả định rằng hầu hết người Cận Đông cổ đại đều theo thuyết địa tâm, điều đó không có nghĩa là hầu hết họ đều tin bầu trời là một vòm rắn, qua đó lượng mưa được thải ra. Không giống như hiện tượng luận của thuyết địa tâm, một vòm rắn không phải là một dữ kiện quan sát được. Hơn nữa, giả thuyết về một vòm rắn đi ngược lại dữ kiện quan sát hay những suy luận từ đó (xem bên dưới).

iii) Chúng ta cũng phải chừa chỗ cho khả năng một số người Cận Đông cổ đại không theo thuyết địa tâm. Nếu bạn thấy các thiên thể quay quanh mình, bạn có thể suy luận tương tự về chuyển động tương đối. Tất cả những gì bạn cần là một đầu óc giỏi về hình học trong tâm trí. Chắc chắn người Cận Đông đã quen thuộc với chuyển động tương đối. Họ hẳn đã thấy một xe bò vượt qua một xe bò khác, một chiếc thuyền vượt qua một chiếc thuyền khác.

Những đột phá khoa học thường liên quan đến những thí nghiệm tư duy bằng suy luận tương tự, ví như viên đạn pháo của Newton hay chuyến tàu của Einstein. Vì vậy chúng ta không nên đánh giá thấp người Cận Đông cổ đại. Một số người trong số họ chắc chắn rất thông minh và tinh ý.

2. Vòm rắn

Như chính Horowitz đã chỉ ra, việc tin rằng bầu trời là một vòm rắn thoạt nhìn đã mâu thuẫn với chuyển động biểu kiến của các thiên thể. Horowitz phỏng đoán một sự hòa hợp một phần bằng cách gợi ý rằng người Cận Đông cổ đại cho rằng chính bầu trời đã xoay. Tuy nhiên, đó chỉ là suy đoán của ông. Ông không trích dẫn một nguồn cổ đại nào nói điều đó hay cho thấy điều đó. Hơn nữa, ông thừa nhận rằng cách giải quyết này không hòa giải được chuyển động biểu kiến của mọi thiên thể. Cùng lắm, nó chỉ có tác dụng đối với các định tinh. Vì vậy rất có thể người Cận Đông cổ đại chưa bao giờ hiểu hình ảnh vòm rắn theo nghĩa đen. Nó có thể chỉ là biểu tượng kiến trúc.

3. Các vị thần thiên thể

Một vấn đề khác là mối tương quan giữa (2) và (3). Liệu người Cận Đông cổ đại có cho rằng các vị thần được khắc lên bề mặt của vòm rắn hay không? Điều đó thật khó hình dung hay lĩnh hội. Ngay cả khi họ cho rằng các thiên thể giống như đá quý gắn trong đồ đúc kim loại, đó vẫn là một cách kỳ lạ để nghĩ về các vị thần. Nhìn bề ngoài, (2) và (3) là những hình ảnh không tương thích với nhau.

Về nguyên tắc, có những cách khác nhau để hòa hợp các hình ảnh khác nhau này: Một hoặc cả hai hình ảnh có thể mang tính tượng trưng. Hoặc chúng có thể phản ánh những truyền thống khác nhau, xung đột với nhau. Nếu là trường hợp trước, thì chẳng có gì để Kinh Thánh dung nạp. Nếu là trường hợp sau, thì chẳng có truyền thống chung nào của vùng Cận Đông cổ đại để Kinh Thánh tiếp nhận.

Chiếc thuyền chao đảo

Gần đây tôi có suy nghĩ thêm một chút về quan niệm, được những người tự do và những người vô thần yêu thích, rằng các tác giả Kinh Thánh tin vào một vũ trụ ba tầng. Theo quan điểm này, theo như tôi hiểu, có một khối đất trung tâm nổi trên biển nguyên thủy. Biển ở dưới và bao quanh đất.

Hãy tạm gác sự cảm thúc sang một bên và chỉ xét xem điều này có hợp lý đối với một người Cận Đông cổ đại, không có kiến thức khoa học hiện đại, hay không. Quan niệm vũ trụ học đó sẽ hàm ý điều gì?

À, theo quan điểm đó, trái đất sẽ là một chiếc thuyền hay chiếc bè trên biển. Và đó là điều mà các ngư dân và thủy thủ cổ đại đã quen thuộc. Nhưng trong trường hợp đó, bạn hẳn sẽ mong đợi mặt đất nhấp nhô lên xuống theo từng con sóng và gợn sóng — như một chiếc giường nước hay một cái nút chai trong bồn tắm. Nhưng mặc dù người Cận Đông cổ đại thỉnh thoảng trải qua động đất, cuộc sống trên đất khô khác hẳn với việc bước lên một chiếc thuyền.

Nó cũng sẽ là một con tàu khá nặng đầu, với những cột trụ núi non chống đỡ vòm rắn ở phía trên. Trong một trận động đất, con tàu chẳng phải sẽ lật úp sao?

Chiếc giường nước vũ trụ

Peter Enns đã ưu ái cho chúng ta một sơ đồ mới về cách người xưa nhìn thế giới.

i) Rõ ràng, người xưa cho rằng nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời (hình ảnh một ngôi đền) được làm bằng xốp Styrofoam. Nhờ vậy nó có thể nổi trên mặt nước ở trên vòm trời.

ii) Dĩ nhiên, mỗi khi trời mưa, nơi cư ngụ thiêng liêng sẽ chìm xuống thấp hơn một chút. Vì một sàn phẳng không thể đặt trên một vòm tròn, cuối cùng nó sẽ nghiêng sang một bên hay bên kia. Hy vọng Đức Chúa Trời biết bơi khi nơi cư ngụ của Ngài bị chìm dưới nước.

iii) Rõ ràng, người xưa cho rằng trái đất đặt trên những cột trụ bằng xốp Styrofoam. Chúng ta thấy chúng chống đỡ trái đất, nhưng chẳng có gì chống đỡ chúng. Chỉ có nước ở bên dưới. Điều tương tự cũng đúng với “các nền móng” của vòm trời.

iv) Rõ ràng, các thủy thủ cổ đại đã từng có kinh nghiệm va vào vòm rắn ở đường chân trời.

v) Các tầng trời là một túi khí bên trong nửa vòm của vòm trời. Thật không may, sơ đồ không giải thích được điều gì ngăn không gian trống rỗng bị lấp đầy bởi nước từ bên dưới. Không có rào cản nào ngăn nước ở trên vòm trời cân bằng mực nước.

Người ta hẳn sẽ nghĩ rằng các kỹ sư Mê-sô-pô-ta-mi, với các công trình chống lũ của họ, có thể thiết kế một cách hiệu quả hơn.

Tàu ngầm mặt trời

i) Có nhiều biến thể của sơ đồ quen thuộc này. Bản thân điều đó đã khá đáng nói. Cùng một sơ đồ cơ bản được tái bản đến phát chán. Vì vậy chúng ta đang được đãi món học thuật qua tay ba. Các học giả sao chép các học giả khác, những người lại sao chép các học giả khác nữa. Chúng ta không nhận được nghiên cứu độc lập, nguyên gốc. Thay vào đó, chúng ta nhận được những học giả sao chép một cách không thắc mắc học thuật trước đó. Thật ra, đó không phải là học thuật thực sự. Nó chỉ là truyền lại truyền thống theo lối học vẹt.

Bạn hẳn phải tự hỏi ai đã tạo ra sơ đồ ban đầu. Nó có từ bao lâu rồi?

ii) Tuy nhiên, chúng ta hãy xét sơ đồ này theo đúng các điều kiện của nó. Hãy giả định, vì mục đích tranh luận, rằng đây là cách các tác giả Kinh Thánh nhìn thế giới. Những hàm ý của cách mô tả này là gì?

Mặt trời khởi động lại ở phía đông mỗi buổi sáng như thế nào? Nó phải đi xuống dưới trái đất. Nhưng thứ ở dưới trái đất là biển nguyên thủy. Vì vậy, để mặt trời mọc ở phía đông và lặn ở phía tây mỗi ngày, nó phải đi xuống dưới nước vào ban đêm. Một chiếc tàu ngầm mặt trời.

Giả sử người xưa cho mặt trời là một quả cầu lửa khổng lồ. Hiệu quả sẽ là gì? À, có hai hiệu quả có thể xảy ra:

iii) Việc nhấn chìm mặt trời trong đại dương sẽ khiến đại dương sôi lên. Thật ra, Khải Huyền đã khai thác loại hình ảnh đó:

8 Vị thiên sứ thứ hai thổi loa, thì có một vật giống như hòn núi lớn cháy lửa bị ném xuống biển, và một phần ba biển biến thành huyết. 9 Một phần ba sinh vật trong biển chết, và một phần ba tàu thuyền bị hủy hoại (Khải Huyền 8:8-9).

Câu hỏi: đó có phải là trải nghiệm hằng ngày của những người sống dọc bờ biển Địa Trung Hải không?

iv) Ngược lại, mặt trời sẽ bị dập tắt bởi sự ngâm mình kéo dài. Và tôi dám nói người Cận Đông cổ đại đã có kinh nghiệm dập lửa bằng nước. Điều đó chẳng có gì là công nghệ cao.

Vậy thì mặt trời ướt sũng đã bốc cháy trở lại mỗi buổi sáng như thế nào?

v) Tôi xin thêm rằng đây không phải là những lời giải thích loại trừ lẫn nhau. (iv) có thể tự nhiên tiếp nối (iii).

vi) Tóm lại, sơ đồ này không thực tế ngay cả từ quan điểm của một người sống ở vùng Cận Đông cổ đại.

Tất cả chỉ là vấn đề góc nhìn

Tôi đã thảo luận vấn đề này trong những dịp khác, nhưng tôi sẽ trở lại vấn đề từ một góc độ có phần khác. Theo những người tự do như Paul Seely, người xưa phán đoán theo vẻ bề ngoài. Họ cho rằng thế giới phẳng vì, theo mọi vẻ bề ngoài, nó dường như phẳng, và với sự thiếu hiểu biết tiền khoa học của mình, họ không có lý do gì để nghi ngờ nhận thức bằng mắt thường của mình. Do đó, chúng ta được đãi món sơ đồ vũ trụ ba tầng được lưu hành rộng rãi ấy.

Tôi lớn lên ở vùng Greater Seattle. Đó là một vùng đồi núi. Tùy theo điều kiện thời tiết và hướng bạn đang nhìn, bạn có thể thấy những dãy đồi — đồi sau đồi. Những dãy đồi này biến thành chân đồi, phía sau chúng bạn có thể thấy núi hay dãy núi, như Olympics, Cascades, Mt. Hood và Mt. Rainier.

Trông có vẻ như núi là những vật xa nhất. Không có gì giữa núi và bầu trời. Núi dường như áp sát bầu trời. Vì vậy trông có vẻ như núi bao quanh rìa ngoài của trái đất phẳng. Thứ duy nhất ở bên kia núi là bầu trời.

Nhưng có một vấn đề với suy luận đó. Vì tầm nhìn phụ thuộc vào vị trí quan sát của người quan sát. Nếu bạn ở cùng một vùng suốt đời, tôi cho rằng bạn có thể lầm tưởng rằng mình đang ở trung tâm thế giới, trong khi núi đánh dấu giới hạn bên ngoài của thế giới.

Nhưng, dĩ nhiên, người xưa cũng di chuyển bằng thuyền hay đi bộ. Nếu bạn đi thuyền xuống dọc bờ biển Thái Bình Dương, nếu bạn thấy Mt. Hood khi nhìn về phía Đông thay vì nhìn về phía Nam, thì bạn sẽ thấy Mt. Hood không phải là tận cùng của thế giới. Thế giới vẫn tiếp tục ở phía bên kia Mt. Hood. Có thứ gì đó giữa ngọn núi và bầu trời. Đó không phải là rìa của thế giới. Góc nhìn của bạn trải qua một sự thay đổi triệt để. Quan điểm tương đối với vị trí riêng của bạn.

Chắc chắn nhiều người Ấn Độ đã làm những việc như vậy. Hơn nữa, các nhà thám hiểm thích khoe khoang về những khám phá của mình. Vậy liệu có thực tế khi cho rằng người xưa lại ngây thơ đến thế về thế giới họ đang sống? Và đó còn là trước khi chúng ta đưa sự cảm thúc vào xem xét.

Đây là một điều khác cần cân nhắc: trước khi phối cảnh ba điểm được phát minh và phổ biến, làm sao người xưa có thể mô tả chính xác một phong cảnh ngay cả khi họ biết rõ hơn? Nhiều người trong chúng ta đã thấy những bức tranh thời Trung Cổ không chính xác về mặt hình học. Nhưng việc thiếu phép rút ngắn phối cảnh không có nghĩa là họa sĩ thiếu nhận thức về chiều sâu. Ông biết rằng thứ gì ở xa hơn thì trông nhỏ hơn.

Và ngay cả khi một họa sĩ biết phối cảnh ba điểm, ông vẫn có thể vẽ các vật thể không đúng tỷ lệ vì đó là cách chỉ ra tầm quan trọng tương đối của các vật thể khác nhau: càng lớn càng tốt. Văn hóa của ông gán tầm quan trọng lớn cho một số vật thể.

Kinh Thánh và tính hình cầu của trái đất

Bằng chứng về tính hình cầu của trái đất suy ra từ lời dạy của chính Môi-se, người quy định (theo Philoponus) rằng trái đất ban đầu hoàn toàn bị nước bao phủ [Sáng Thế Ký 1:2,9-10]. Nhưng để điều này xảy ra, hình dạng của nó cần phải là hình cầu… Nước có xu hướng bao phủ quả cầu của trái đất cũng một cách đối xứng, dưới dạng một quả cầu có đường kính lớn hơn. Theo Philoponus, việc trái đất hoàn toàn bị nước bao phủ đòi hỏi lý thuyết này, và vì vậy chứng minh tính hình cầu của trái đất. E. Nicholaidis, Science and Eastern Orthodoxy: From the Greek Fathers to the Age of Globalization (John Hopkins U Press, 2011), 37.

Thế giới đĩa

Nếu đây là cách các dân tộc vùng Cận Đông cổ đại (ví dụ người Y-sơ-ra-ên) hình dung về vũ trụ học...

...thì không chỉ mặt trời hẳn đã đổ bóng xuống Trái Đất, mà mặt trời chẳng phải cũng có thể đổ bóng ngược lại lên vòm trời hay sao? Nếu vậy, chẳng phải cái bóng này có thể nhận thấy được ít nhất tại một số địa phương và/hoặc vào một số thời điểm trong ngày hay trong năm hay sao?

Chú giải ngồi bàn giấy

2 Ngài đáp rằng: “Khi chiều tối đến, các ngươi nói rằng: Trời sẽ tốt, vì trời đỏ. 3 Đến buổi sáng, các ngươi nói rằng: Ngày nay sẽ có bão, vì trời đỏ và tối tăm. Các ngươi biết phân biệt khí sắc của bầu trời, mà không phân biệt được các dấu hiệu của các thời kỳ” (Ma-thi-ơ 16:2-3).

Quan niệm cho rằng Kinh Thánh phản ánh một vũ trụ học ba tầng đã tồn tại qua nhiều thế hệ. Diễn biến chính là gần đây hơn, quan niệm này đã được phổ biến bởi các học giả “Tin Lành” như John Walton, Peter Enns và Kyle Greenwood.

Đây là điều tôi gọi là chú giải ngồi bàn giấy. Nó chỉ có vẻ hợp lý đối với những học giả không dành nhiều thời gian ngoài trời, không giống như tác giả và độc giả nguyên thủy. Chỉ có vẻ hợp lý đối với những học giả xa rời thế giới tự nhiên, không giống như tác giả và độc giả nguyên thủy. Tôi xin thêm rằng có những người hiện đại dành thời gian ngoài trời, nhưng họ không chú ý đến môi trường xung quanh, không giống như tác giả và độc giả nguyên thủy.

Tôi đã thường thảo luận điều này. Chúng ta hãy lấy một ví dụ khác: hãy xét các ngư dân. Giả sử họ sống trong một làng chài ven biển. Giả sử đây là những ngư dân “nguyên thủy”, tiền khoa học.

Dù vậy, chẳng phải họ chú ý đến thời tiết trước khi ra khơi sao? Họ có đi câu khi bầu trời đầy mây đen thấp không? Hay họ đi câu vào một ngày nắng đẹp?

Nếu họ cho rằng bầu trời là một con đập giữ nước lại, ngoại trừ khi các cửa cống được mở ra, thì mưa sẽ hoàn toàn không thể đoán trước. Trời có thể mưa bất cứ lúc nào, vào một ngày nắng đẹp không một gợn mây. Nếu mưa được cho là đến từ bầu trời chứ không phải từ mây, thì mưa vừa có thể vừa sẽ rơi vào những ngày không có mây. Một trận mưa rào có thể xảy ra đúng nghĩa đen là từ trên trời rơi xuống.

Nhưng, dĩ nhiên, các ngư dân biết từ kinh nghiệm rằng thực tế không phải như vậy. Cuộc sống của họ phụ thuộc vào điều đó. Thật nguy hiểm khi mạo hiểm ra khơi nhiều dặm với những đám mây bão ở đường chân trời, huống chi ngay trên đầu. Thật hoàn toàn không thực tế khi tưởng tượng rằng người xưa đã không nhận thấy những điều này.

Tôi lớn lên bên bờ một cái hồ, trong một vùng nhiều cây cối. Tôi đã dành nhiều thời gian ngoài trời khi còn nhỏ.

Nhờ đó, tôi trở nên nhạy bén với một số dấu hiệu tự nhiên nhất định. Tôi có thể đoán trước khi nào trời sắp mưa, trước khi mây mưa xuất hiện ở đường chân trời.

Tôi có thể cảm nhận một sự thay đổi trong khí quyển. Một sự thay đổi trong không khí. Một làn gió nhẹ từ bờ (theo như tôi nhớ), sẽ là điềm báo trước của một đợt không khí lạnh.

Đó không phải là điều tôi đọc trong một cuốn sách. Đó không phải là điều tôi quan sát một cách có ý thức. Đúng hơn, đó là điều tôi đơn giản tiếp thu một cách thẩm thấu qua việc tiếp xúc thường xuyên với thế giới tự nhiên.

Ảo giác thị giác

Nơi tôi từng sống, tôi nhận thấy một ảo giác thị giác. Khi tôi đang đi bộ, có một khoảng trống phía trước với khung cảnh núi non ngoạn mục. Ở phía trước có hai ngọn đồi. Một ngọn che khuất một phần ngọn núi, mặc dù ngọn núi cao vượt lên trên nó. Một ngọn đồi nằm ngay trước ngọn núi trong khi ngọn đồi kia nằm bên cạnh ngọn đồi thứ nhất. Nhìn qua chỗ trũng giữa hai ngọn đồi, bạn có thể thấy một số chân đồi của ngọn núi ở phía sau. Các chân đồi phủ đầy tuyết. Các ngọn đồi ở phía trước không có tuyết. Thế mà chúng dường như cao gấp khoảng ba lần các chân đồi phủ tuyết ở phía sau. Nghịch lý nằm ở chỗ này: làm sao các chân đồi có thể có nhiệt độ dưới mức đóng băng khi chúng dường như thấp hơn khoảng hai phần ba so với các ngọn đồi ở phía trước, vốn khô ráo?

Lời giải thích, dĩ nhiên, là khoảng cách tương đối tạo ra một ảo giác thị giác. Trên thực tế, các chân đồi ở phía sau cao hơn nhiều so với các ngọn đồi ở phía trước. Có lẽ cao hơn đường cây.

Bây giờ tôi nói tất cả những điều đó để nói điều này: những kẻ không tin suy luận từ một số đoạn rằng Kinh Thánh khẳng định một trái đất phẳng và/hoặc vũ trụ ba tầng. Những người bênh vực tính không sai lầm đáp lại rằng đây là mô tả theo hiện tượng.

Tương tự, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ và những người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ tranh luận về cách hiểu các dấu hiệu địa lý mô tả phạm vi của trận lụt. Những người theo thuyết sáng tạo trái đất cổ nói rằng đó là ngôn ngữ theo hiện tượng.

Không có gì không chính xác về các mô tả theo hiện tượng. Mô tả đó khắc họa một cảnh tượng từ tầm nhìn của một người quan sát. Và đó là cách nó thực sự trông như vậy từ vị trí quan sát của người ấy.

Các mô tả không gian luôn có một khung tham chiếu nào đó. Chúng ngầm mang một góc nhìn chỉ định, ngay cả khi chúng được diễn đạt bằng ngôi thứ ba.

Tương tự, độc giả nguyên thủy của Sáng Thế Ký 6-9 chắc chắn có một cảm nhận khác về địa lý thế giới so với độc giả hiện đại. Cách họ liên hệ những mô tả đó với cảm nhận của chính họ về địa lý thế giới không tương ứng với khung tham chiếu mặc định của độc giả hiện đại. Vì vậy chúng ta cần đề phòng về mặt này.

Điểm lớn hơn là chúng ta hẳn sẽ mong đợi một tường thuật chính xác về mặt lịch sử, do nhân chứng kể lại, có những mô tả theo hiện tượng. Điều đó không sai lầm — trái lại. Đúng là, đó là một quan điểm có phần địa phương. Thế nhưng đó chính là bản chất của quan sát trực tiếp.

Nhưng ví dụ của tôi minh họa việc rút ra những suy luận sai lầm từ các mô tả theo hiện tượng dễ dàng như thế nào. Đó là điều chúng ta cần đề phòng.

Cỗ xe mặt trời

Tuy nhiên, câu hỏi nảy sinh trong tâm trí hiện đại, vốn đã được đào tạo trong quan niệm về tính gần như vô hạn của bầu trời và không gian: Liệu những dân tộc ngây thơ về mặt khoa học có thật sự tin vào một bầu trời rắn, hay họ chỉ đang sử dụng một khái niệm thần thoại hay thi ca? Hay, có lẽ, họ chỉ đang dùng ngôn ngữ theo hiện tượng mà không kèm theo niềm tin rằng bầu trời thật sự là một vật thể rắn? Nghĩa là, liệu họ có đang nói đến vẻ bề ngoài đơn thuần của bầu trời như một vòm rắn nhưng có thể phân biệt giữa vẻ bề ngoài đó và thực tế hay không? Câu trả lời cho những câu hỏi này, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn bên dưới, là những dân tộc ngây thơ về mặt khoa học đã sử dụng khái niệm về bầu trời rắn của họ trong thần thoại của mình, nhưng họ vẫn coi bầu trời rắn là một phần không thể thiếu của vũ trụ vật chất của mình. Và chính vì người xưa ngây thơ về mặt khoa học nên họ đã không phân biệt giữa vẻ bề ngoài của bầu trời và khái niệm khoa học của họ về bầu trời. Họ không có lý do gì để nghi ngờ điều mắt họ nói với họ là đúng, cụ thể là, các ngôi sao trên đầu họ được cố định trong một vòm rắn và bầu trời chạm vào trái đất theo nghĩa đen tại đường chân trời. Vì vậy, họ đồng nhất vẻ bề ngoài với thực tế và kết luận rằng bầu trời hẳn phải là một phần vật chất rắn của vũ trụ cũng giống như chính trái đất.

https://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/otesources/01-genesis/text/articles-books/seely-firmament-wtj.pdf

Lập luận của Seely có một số vấn đề, nhưng tôi sẽ tập trung vào hai vấn đề:

i) Một vấn đề hiển nhiên trong lập luận của ông là nhiều người xưa đã có dịp đi đến, và đi qua, đường chân trời. Giả sử có những ngọn đồi ở phía xa nơi bạn sống. Đó là đường chân trời của bạn. Đó dường như là nơi bầu trời gặp trái đất. Nhưng dĩ nhiên, nhiều người đã đi qua những ngọn đồi hay qua một sườn dốc giữa hai ngọn đồi. Vì vậy họ biết, như một vấn đề kinh nghiệm thông thường, rằng không có vòm rắn nào chạm vào trái đất theo nghĩa đen tại đường chân trời.

ii) Khi còn là một cậu bé, tôi đã ngắm sao một thời gian. Bạn có thể thấy mặt trăng và các ngôi sao di chuyển qua bầu trời đêm. Tuy nhiên, bạn không thể nhận biết bằng mắt thường liệu các ngôi sao đang di chuyển cùng với bầu trời hay xuyên qua bầu trời.

Theo một mô hình, các ngôi sao được gắn trong một vòm rắn đang xoay. Theo một mô hình khác, các ngôi sao di chuyển xuyên qua không gian trống.

Hãy xét thần thoại Hy Lạp về cỗ xe mặt trời kéo bằng ngựa. Theo quan điểm đó, mặt trời không được gắn trong một vòm trời rắn. Không phải vòm trời di chuyển. Đúng hơn, mặt trời di chuyển xuyên qua không khí.

iii) Tuy nhiên, một quan sát không phù hợp với mô hình vòm trời là chuyển động nghịch hành. Nếu các thiên thể được gắn trong một vòm rắn, chúng phải di chuyển với cùng một tốc độ theo cùng một hướng. Chính vòm trời đang xoay mới di chuyển chúng. Chúng phải di chuyển song hành với vòm trời đang xoay.

Tuy nhiên, nếu các ngôi sao di chuyển xuyên qua không gian trống, thì chúng được tự do đổi hướng. Cũng nên nhớ rằng, theo một số thần thoại cổ đại, các thiên thể là những vị thần hay những sinh vật sống. Với giả định đó, không có lý do gì chúng không thể tự đổi hướng.

Thiên văn học bằng mắt thường không chọn lọc ra một vòm rắn. Ngay cả khi bạn dựa vào vẻ bề ngoài, chỉ riêng vẻ bề ngoài cũng không phân biệt được các ngôi sao di chuyển cùng với bầu trời với các ngôi sao di chuyển xuyên qua bầu trời.

Tôi rất ngạc nhiên về việc các “học giả” như Seely, Enns và Walton thường tự cho mình là người phát ngôn cho cách người xưa nhìn thế giới tự nhiên, trong khi rõ ràng là các “học giả” như Seely, Enns và Walton hoàn toàn xa rời thiên nhiên. Rõ ràng họ không dành nhiều thời gian ngoài trời. Họ không quan sát cách vận hành của thế giới tự nhiên.

iv) Theo như tôi hiểu, lời giải thích khoa học cho chuyển động nghịch hành là hệ mặt trời giống như một đường đua. Các hành tinh trên làn trong có quãng đường ngắn hơn để đi, vì vậy chúng có thể vượt qua các hành tinh trên làn ngoài. Trong thời gian một hành tinh trên làn ngoài đi hết vòng đua chỉ một lần, một hành tinh trên làn trong có thể đi được hai lần. Giống như vượt một chiếc xe hơi: Nó ở phía trước bạn cho đến khi bạn vượt qua nó, sau đó nó ở phía sau bạn. Nhưng trên một đường tròn, bạn có thể một lần nữa bắt kịp nó.

Bản đồ học trái đất phẳng

Tôi không nghĩ tranh luận với những người theo thuyết trái đất phẳng là đáng. Và tôi cũng không khởi xướng cuộc tranh luận này. Nhưng chuyện này dẫn đến chuyện kia, vì vậy tôi sẽ nói thêm một chút. Có những người có trình độ hơn tôi để thảo luận về điều này. Tuy nhiên, vì tôi nghi ngờ có bất kỳ người theo thuyết trái đất phẳng nào đủ trình độ khoa học, nên bất lợi duy nhất của tôi là nếu bạn dành toàn bộ thời gian rảnh rỗi để bênh vực một thuyết âm mưu, bạn đã chuẩn bị sẵn câu trả lời cho những phản bác thông thường. Tương tự, bạn có thể trích dẫn những mẩu sự kiện mà người thường chưa điều tra.

1. Tôi đã tìm trên Google một số bản đồ trái đất phẳng hiện đại. Một điều tôi nhận thấy là dường như không có sự chuẩn hóa nào trong giới trái đất phẳng về sự phân bố các đại dương và các lục địa. Các bản đồ trái đất phẳng khác nhau.

Bản thân điều đó đã là vấn đề đối với thiên văn học zetetic. Nếu bạn không thể cho chúng ta thấy, một cách chi tiết, trái đất phẳng trông như thế nào, thì bằng chứng thực nghiệm của bạn cho rằng trái đất quả thật phẳng là gì?

2. Nói vậy, các bản đồ có một điểm chung. Chúng giống với bản đồ chiếu của địa cầu. Thu gọn một hình ảnh toàn cầu thành một bản đồ phẳng.

Điểm khác biệt là các bản đồ trái đất phẳng áp dụng cách tiếp cận từ trên xuống trong khi các bản đồ thông thường áp dụng góc nhìn từ bên hông. Các bản đồ trái đất phẳng mà tôi thấy có cực bắc ở trung tâm, bao quanh bởi các lục địa. Các lục địa ở bán cầu bắc gần trung tâm hơn, trong khi các lục địa ở bán cầu nam gần chu vi hơn. Các bản đồ trái đất phẳng có phần khác nhau về vị trí đặt các đại dương.

3. Tuy nhiên, điều này ngay lập tức đặt ra những vấn đề cho những người theo thuyết trái đất phẳng:

i) Vì, theo quan điểm của họ, mặt trời chiếu trực tiếp lên cái sẽ là bán cầu bắc, thì điều đó phù hợp với các vùng khí hậu như thế nào?

ii) Tương tự, điều đó phù hợp với các múi giờ như thế nào? Giả sử một người theo thuyết trái đất phẳng xem mặt trời như một đèn pha di chuyển từng bước qua đĩa đất. Ngay cả khi điều đó giải thích được sự luân phiên theo kinh độ giữa ngày và đêm, thì làm sao nó đồng bộ với sự luân phiên theo vĩ độ? Mọi thứ ở trên và ở dưới đèn pha đều sẽ tối đen.

iii) Còn rắc rối hơn nữa, một khi mặt trời hoàn thành hành trình từ trái sang phải, nó sẽ phải đi xuống dưới trái đất phẳng để bắt đầu lại chu kỳ. Nhưng điều đó sẽ nhấn chìm toàn bộ trái đất vào bóng tối trong bất cứ khoảng thời gian nào mặt trời cần để đi qua dưới trái đất phẳng.

4. Rõ ràng là một phi công có thể, bằng cách bay liên tục theo một đường thẳng, trở về điểm xuất phát của mình. Làm sao điều đó có thể xảy ra trên một trái đất phẳng?

Chắc chắn, nếu bạn bay theo một vòng tròn trên một cái đĩa, bạn có thể trở về điểm xuất phát của mình. Nhưng tôi đang nói về một đường bay thẳng.

Dĩ nhiên, một quỹ đạo có thể vừa thẳng vừa tròn. Nhưng điều đó chỉ đúng trên một quả cầu, nơi bạn có thêm một tọa độ.

5. Lẽ ra tôi nên nói rõ hơn về ý tôi muốn nói liên quan đến nhiếp ảnh vệ tinh.

i) Tôi không chủ yếu ám chỉ việc trái đất dường như có hình cầu theo nhiếp ảnh vệ tinh. Đúng hơn, đây là điều tôi muốn nói. Hãy xét một quả địa cầu trong lớp học. Bạn chỉ có thể thấy bất cứ phần nào của trái đất đang hướng về phía người xem. Để thấy toàn bộ trái đất, bạn hoặc phải đi vòng quanh quả địa cầu hoặc đứng yên tại chỗ và xoay quả địa cầu.

ii) Chúng ta có một tình huống tương đương với các vệ tinh do thám và vệ tinh quan sát trái đất. Chúng không thể chụp ảnh trái đất tất cả cùng một lúc. Chúng chỉ hiển thị phần trái đất đang hướng về phía vệ tinh.

Nhưng khi trái đất xoay dưới vệ tinh, trong suốt một chu kỳ quay, vệ tinh có thể chụp ảnh toàn bộ trái đất. Điều đó hoàn toàn hợp lý nếu trái đất có hình cầu và xoay quanh trục của nó.

iii) Ngược lại, nếu trái đất phẳng, tại sao chúng ta không thể thấy toàn bộ trái đất từ không gian, tất cả cùng một lúc, giống như chúng ta có thể thấy một bản đồ phẳng của trái đất chỉ trong một cái nhìn?

iv) Và ngay cả khi một người theo thuyết trái đất phẳng cho rằng vệ tinh ở quá gần để chụp toàn cảnh, vẫn còn một vấn đề khác. Giả sử một vệ tinh bắt đầu chụp ảnh trái đất tại kinh tuyến. Sau một chu kỳ quỹ đạo, kinh tuyến lại một lần nữa hướng về phía vệ tinh. Nhiếp ảnh liên tục ghi lại sự xoay ngược chiều kim đồng hồ liên tục của trái đất.

Tuy nhiên, nếu trái đất phẳng, và vệ tinh đang chụp ảnh trái đất từ trái sang phải hay phải sang trái, thì nó phải đổi hướng để trở về điểm xuất phát. Thế nhưng, khi chụp ảnh trái đất từ không gian, không có sự gián đoạn. Bạn thấy cùng những phần của trái đất xuất hiện theo cùng một hướng. Thú thật, tôi không phải là chuyên gia về nhiếp ảnh vệ tinh, nhưng những người theo thuyết trái đất phẳng có bằng chứng thuyết phục nào ngược lại không?

6. Ngoài ra, thiên văn học zetetic phải viết lại các định luật vật lý. Điều đó cực kỳ phức tạp. Có người theo thuyết trái đất phẳng nào đã đưa ra một hệ vật lý thay thế chi tiết để làm cho nó hoạt động chưa? Có thứ gì tương đương với mức độ chi tiết và xác nhận thực nghiệm trong vật lý thiên văn tiêu chuẩn không?

7. Cuối cùng, những người theo thuyết trái đất phẳng phải chống đỡ lý thuyết của mình bằng cách viện dẫn các thuyết âm mưu để bác bỏ bằng chứng thực nghiệm đi ngược lại thiên văn học zetetic. Bây giờ, tôi không phủ nhận sự tồn tại của các âm mưu. Tuy nhiên, một thuyết âm mưu mất đi tính đáng tin khi quy mô của âm mưu liên quan đến quá nhiều người chơi độc lập, đôi khi có động cơ đối nghịch. Cũng như quá nhiều người bằng cách nào đó phải bị giữ trong bóng tối. Từ hộp bình luận: Có sự khác biệt giữa một vô hạn thực tế trừu tượng và một vô hạn thực tế cụ thể. Khi bạn nhắc đến vô hạn trong mối liên hệ với phép nghịch đảo hình học, tôi cho rằng bạn đang thảo luận về các quan hệ toán học như những đối tượng trừu tượng. Nếu vậy, điều đó không suy ra rằng các trường hợp vật lý của các trừu tượng toán học có thể thể hiện các giới hạn ngoài cùng của các trừu tượng toán học (ví dụ vô cùng lớn, vô cùng nhỏ). Điều có thể đối với các quan hệ không có không gian, không có thời gian có thể không thể đối với các quan hệ không-thời gian, nếu vật chất có dạng hạt. Hơi giống như độ dài Planck. Điều này quay trở lại các cuộc tranh luận cổ đại về tính chia được vô hạn của thời gian và không gian. Vì vậy tôi không rõ rằng một mô hình thuần túy toán học sẽ trùng khớp với vũ trụ vật lý. Cùng lắm, chúng ta có thể kỳ vọng nó là một xấp xỉ vật lý. Chẳng hạn, làm sao các vật thể vật lý có thể vô cùng lớn? Chẳng phải có một giới hạn trên cho liên kết cộng hóa trị sao? Bạn có thể nói rằng đó là lý do tại sao phải có những điều chỉnh tương ứng trong các định luật vật lý, nhưng điều đó có phải là gì khác hơn một từ ngữ giữ chỗ với ít nội dung khái niệm hay không? Lập luận của Tiến sĩ Byl nhắc tôi nhớ đến những câu chuyện khoa học viễn tưởng về việc thu nhỏ con người. Chắc chắn có thể tạo ra một mô hình toán học mạch lạc về một con người lớn hơn hay nhỏ hơn vài bậc độ lớn. Bạn có thể phóng to hay thu nhỏ nó, nhưng vẫn giữ nguyên các quan hệ nội tại. Thế nhưng về mặt vật lý, một con người có thể sống được không thể lớn hơn hay nhỏ hơn vài bậc độ lớn. Một con người không thể cao bằng một tòa nhà chọc trời hay nhỏ bằng một phân tử. Bất cứ thứ gì vật chất cũng có những ràng buộc vật lý vốn có. (Không phải con người thuần túy là vật chất.) Công bằng mà nói, ông thừa nhận rằng một vũ trụ học trái đất phẳng đòi hỏi những định luật khác nhau. Nhưng tôi nghĩ đó là một nhượng bộ mang tính tượng trưng. Có người theo thuyết trái đất phẳng nào từng phát triển một hệ thống vật lý thay thế chi tiết để làm cho nó hoạt động chưa? Nếu chưa, thì vũ trụ học trái đất phẳng không cạnh tranh được với quan điểm tiêu chuẩn. Tôi không nghĩ về mặt siêu hình, không gian vật lý có thể thể hiện các vô hạn thực tế, dù vô cùng lớn hay vô cùng nhỏ (hay rộng hay sâu hay dài hay mỏng). Vì vậy tôi đoán một câu hỏi liên quan đến bản thể luận toán học của Byl — ông nghĩ các đối tượng toán học là gì, và chúng giao tiếp với thế giới vật lý như thế nào. Đối với tôi, quan điểm của ông giống như nhầm lẫn điều có thể trong một giấc mơ với điều có thể trong thực tế. Những điều siêu thực có thể xảy ra trong giấc mơ vì giấc mơ là tưởng tượng. Cảnh mộng không chịu các ràng buộc vật lý. Giấc mơ là những ý tưởng được hình dung. Nhưng tôi nghĩ năng lượng và vật chất vốn là những trạng thái hữu hạn. Việc nói về vô hạn hay vô cùng nhỏ trong vật lý có thể là một sự đơn giản hóa hay lý tưởng hóa tiện lợi, nhưng tôi không hiểu điều đó theo nghĩa đen.

Bênh vực trái đất phẳng

Đây là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2016/07/flat-earth-cartography.html

Tôi muốn xem lại bình luận của Tiến sĩ Byl:

Xin lỗi, Steve, nhưng các lập luận của anh chống lại trái đất phẳng không có tác dụng. Một mô hình trái đất phẳng của vũ trụ có thể dễ dàng được tạo ra tương đương về mặt thực nghiệm với một mô hình trái đất hình cầu. Chỉ cần áp dụng một phép biến đổi toán học gọi là “phép nghịch đảo hình học”. Đối với mỗi điểm trong vũ trụ, hãy đo khoảng cách R của nó từ, chẳng hạn, Cực Nam của trái đất, và di chuyển điểm này dọc theo tia nửa đường thẳng từ Cực đến điểm tới một khoảng cách mới là 1/R.

Điều này biến đổi bề mặt hình cầu của trái đất thành một đĩa phẳng, có tâm là Cực Bắc, với Cực Nam ở vô cùng xa (tức là, đây là phép chiếu nổi của địa lý). Tất cả các điểm bên trong Trái Đất được chuyển xuống dưới đĩa; tất cả các điểm trên bầu trời được chuyển lên trên đĩa. Các thiên hà vốn ở vô cùng xa cuối cùng lại ở một khoảng cách ngắn trên Cực Bắc mới.

Các định luật vật lý cũng được biến đổi, với những hậu quả có vẻ lạ đối với những người đã quen suy nghĩ theo vũ trụ thông thường hơn. Chẳng hạn, ánh sáng mặt trời giờ đây di chuyển theo những cung tròn, mặt trời và các ngôi sao trở nên nhỏ hơn nhiều so với trái đất (nay là vô hạn), v.v. Xem bài đăng của tôi: Các mô hình toán học và thực tế: http://reformation.edu/scripture-science-byl/pages/09-mathematical-models.htm Các vật thể trên mặt đất tăng kích thước khi chúng di chuyển ra xa Cực Bắc, trở nên vô cùng lớn tại Cực Nam. Tuy nhiên, vì phép nghịch đảo là một phép biến đổi bảo giác, các hình dạng cục bộ được bảo toàn. Do đó bạn sẽ không nhận thấy bất kỳ thay đổi nào khi bạn di chuyển.

Tôi không có ý bênh vực thuyết trái đất phẳng, mà chỉ muốn chỉ ra rằng, với một chút khéo léo, người ta có thể xây dựng một mô hình toán học của vũ trụ với hầu như bất kỳ đặc điểm nào mình muốn (luận đề Duhem-Quine), miễn là người ta chịu điều chỉnh ở những chỗ khác (ví dụ, tia nắng trở thành những cung tròn, kích thước không được bảo toàn, vân vân).

i) Một số người bình luận, trong đó có tôi, đã đáp lại lập luận của Byl. Ông không bao giờ trả lời. Đó là quyền của ông, nhưng khi bạn phớt lờ các phản biện, lập luận của bạn sẽ yếu đi.

Giờ đây tôi muốn bàn thêm một số vấn đề. Cách bênh vực của ông có một số khía cạnh nghịch lý.

ii) Khi xử lý hình ảnh địa tâm/trái đất phẳng trong Kinh Thánh, các nhà bênh vực tính không sai lầm thuộc dòng chính thống nói rằng những mô tả ấy mang tính thi ca hoặc hiện tượng luận. Nói chung, một trái đất tròn trông phẳng đối với một người quan sát đứng trên mặt đất. Xin lưu ý, có bằng chứng tinh tế cho thấy đó là một ảo giác quang học, ngay cả từ quan điểm của một người quan sát đứng trên mặt đất.

Byl đang thực hiện cùng một nước đi nhưng theo chiều ngược lại: một trái đất phẳng có thể trông tròn. Điều nghịch lý trong nước đi này là chính lập luận của Byl cũng hàm chứa một cách giải thích hiện tượng luận về dữ liệu Kinh Thánh hoặc dữ liệu quan sát. Nhưng trong trường hợp đó, vấn đề rốt cuộc chỉ là sự lựa chọn giữa hai cách giải thích hiện tượng luận cạnh tranh nhau: một trái đất hình cầu có vẻ ngoài phẳng, hoặc một trái đất phẳng có vẻ ngoài hình cầu. Trong trường hợp đó, sự viện dẫn của người theo thuyết trái đất phẳng cũng không thẳng thắn hơn phương án thay thế. Cả hai lập trường đều cứu vãn các hiện tượng. Cả hai lập trường đều vượt ra ngoài chủ nghĩa hiện thực ngây thơ.

iii) Hơn nữa, khi phải lựa chọn giữa hai cách giải thích tương đương về mặt hiện tượng luận, có thể có những cân nhắc khác làm nghiêng cán cân. Phép nghịch đảo hình học cho bạn những mô tả tương đương về mặt toán học, nhưng chúng khó mà tương đương ở những khía cạnh khác. Vật lý học thì khác nhau — như chính Byl thừa nhận. Và theo chỗ tôi biết, những người theo thuyết trái đất phẳng chưa đưa ra được một phương án khoa học chi tiết thay thế cho thiên văn học tiêu chuẩn về mặt đó. Nếu một mô hình có nhiều vật lý học hậu thuẫn, trong khi vật lý học của mô hình kia chưa được triển khai, thì hai mô hình này không ngang bằng nhau về mặt bằng chứng. Có sự khác biệt giữa tính nhất quán toán học và tính nhất quán tự nhiên. Một mô hình khoa học phải cân bằng được các lực tự nhiên. Tôi không nói thiên văn vật lý hiện đại đã hoàn chỉnh. Có một số vấn đề ai cũng biết. Nhưng bạn không thể đánh bại một cái gì đó bằng con số không.

iv) Một khía cạnh nghịch lý khác trong lập luận của Byl phụ thuộc vào một mô hình toán học mà độc giả nguyên thủy không thể nào hiểu được. Giả sử độc giả cổ đại nghĩ rằng trái đất phẳng, liệu họ có nghĩ nó phẳng theo nghĩa đó không? Liệu họ có nghĩ Nam Cực vô cùng lớn và vô cùng xa Bắc Cực không? Liệu họ có nghĩ trái đất phẳng có hình dạng như thế không?

Điều trớ trêu là để bênh vực trái đất phẳng, người ta lại thay thế bằng một mô hình toán học không khớp với hình ảnh trong tâm trí mà độc giả cổ đại (được cho là) đã hình dung. Nó bênh vực một cách giải thích cụ thể về Kinh Thánh bằng thủ thuật đánh tráo. Điều đó tương tự như những người bênh vực tính lịch sử của A-đam bằng cách kết hợp thuyết tiến hóa hữu thần với thuyết phú hồn. Mặc dù mánh khóe đó có thể cho bạn một "A-đam lịch sử", nhưng đó không phải là A-đam của Sáng Thế Ký 2.

Thông thường, các học giả cho rằng Kinh Thánh phản ánh một vũ trụ quan trái đất phẳng sẽ gán cho Kinh Thánh một vũ trụ ba tầng. Họ làm vậy bằng cách chắp vá những tham chiếu rải rác trong Kinh Thánh, bất kể thể loại, rồi bổ sung bằng những mô tả từ các nguồn Cận Đông cổ đại khác. Điều đó bao gồm vòm trời rắn chắc, với biển vũ trụ ở phía trên vòm trời, vân vân. Thế nhưng Byl lại chê bai gay gắt chính mô hình đó:

http://bylogos.blogspot.com/2010/02/genesis-and-ancient-cosmology.html

Tuy nhiên, nếu chúng ta không cho rằng Kinh Thánh phản ánh một vũ trụ quan trái đất phẳng theo nghĩa đó, thì bằng chứng nào cho thấy nó phản ánh một vũ trụ quan trái đất phẳng theo bất kỳ nghĩa nào? Chắc chắn phương án bí truyền mà Byl đề xuất (vì mục đích tranh luận) hẳn đã vượt ngoài tầm tiếp cận của độc giả cổ đại.

Helios

Tôi sẽ trở lại một chủ đề mà tôi thường xuyên bàn luận. Dù đây là một chủ đề cũ, tôi sẽ tấn công nó từ một góc độ mới. Việc cho rằng các tác giả Kinh Thánh đã nghĩ và dạy rằng thế giới phẳng đã trở thành chuyện thường tình trong giới học thuật Kinh Thánh "phê bình". Vũ trụ ba tầng. Hầu hết chúng ta đều đã thấy những sơ đồ minh họa cho luận điểm này. Ngày nay, ngay cả một số người tự xưng là evangelical cũng đang thúc đẩy luận điểm này.

1. Trong thần thoại Hy Lạp, Helios, thần mặt trời, kéo mặt trời ngang qua bầu trời trên một cỗ xe với những con ngựa chịu được lửa. Một điều cần cân nhắc khi đánh giá mô tả này là không một người Hy Lạp cổ đại nào từng thấy một cỗ xe thiên thể kéo mặt trời ngang qua bầu trời. Vì vậy chúng ta phải tự hỏi người Hy Lạp cổ đại đã coi mô tả đó nghiêm túc đến mức nào. Bạn không thể nói người Hy Lạp tin như vậy chỉ vì đó là những gì một người quan sát đứng trên mặt đất, bằng mắt thường, nhìn thấy.

2. Theo mô hình ba tầng, vốn chỉ là một cấu trúc do học giả dựng lên, bầu trời là một vòm rắn chắc được các ngọn núi chống đỡ. Người tiền khoa học tin như vậy vì đó là những gì trái đất trông giống từ quan điểm của một người quan sát đứng trên mặt đất. Họ không có khung tham chiếu nào khác.

3. Liên quan đến (2), gần đây tôi ngồi ngoài trời vào một ngày trời có mây rải rác, nhìn lên một sườn đồi. Tôi ngờ rằng đó là điều mà các học giả gán vũ trụ quan ba tầng cho người cổ đại chẳng buồn làm.

i) Theo mô hình ba tầng, mặt trời, mặt trăng và mây ở bên trong vòm trời. Chúng di chuyển ngang qua bề mặt của vòm trời.

Tuy nhiên, mây dường như dâng lên khỏi ngọn đồi từ phía sau ngọn đồi. Nhưng theo mô hình ba tầng, mây hẳn phải ở phía trước sườn đồi.

Điều tương tự cũng đúng với mặt trời (hoặc mặt trăng) đang lặn. Hơn nữa, nếu quả thật như vậy, thì mặt trời đang lặn đôi khi sẽ che khuất một phần sườn đồi. Nhưng dĩ nhiên, chúng ta không bao giờ thấy điều đó xảy ra. Trái lại, chúng ta thấy sườn đồi che khuất mặt trời đang lặn xuống. Theo mọi vẻ bề ngoài, khi mặt trời chìm xuống dưới đường chân trời, nó đi qua phía sau sườn đồi hoặc dãy núi, chứ không phải phía trước nó.

ii) Theo mô hình ba tầng, mặt trăng đang lặn sẽ ở trên đỉnh sườn đồi (hoặc dãy núi), vì nó phải di chuyển trên bề mặt của vòm trời. Nếu vòm trời tựa trên sườn đồi hoặc dãy núi, thì mặt trăng không thể ở phía sau sườn đồi hoặc dãy núi. Mặt trăng ở bên trong, chứ không phải bên ngoài, vòm trời. Trên một sườn đồi rợp cây, chúng ta hẳn sẽ thấy mặt trăng đè nát cây cối. Khi nó hạ xuống, cây cối sẽ oằn xuống dưới sức nặng của mặt trăng. Nhưng dĩ nhiên, không ai từng thấy điều đó xảy ra. Cũng theo lẽ đó, mặt trời đang lặn hẳn phải đốt cháy cây cối. Nhưng không ai từng thấy điều đó xảy ra.

iii) Hơn nữa, nếu mặt trời và mặt trăng ở phía trước hoặc trên đỉnh các ngọn đồi và núi, thì chúng hạ xuống dưới các ngọn đồi và núi bằng cách nào? Liệu có phải có một cái lỗ trong ngọn đồi hoặc ngọn núi? Vì trong một năm, mặt trời mọc và mặt trời lặn xảy ra ở những điểm khác nhau dọc theo đường chân trời, nên đó không chỉ là một cái hố không đáy, mà là một cái rãnh không đáy. Nhưng trong trường hợp đó, vòm trời rắn chắc tựa trên cái gì?

iv) Ngắm hoàng hôn trên sườn đồi có vẻ ngoài giống như ngắm hoàng hôn trên dãy núi. Điểm khác biệt duy nhất là dãy núi ở xa hơn. Tuy nhiên, nếu người cổ đại chỉ dựa vào vẻ bề ngoài, thì đó sẽ là một thế giới rất nhỏ nếu sườn đồi kề bên đánh dấu ranh giới của thế giới. Giả sử bạn sống trong một thung lũng. Bạn có thật sự nghĩ toàn bộ thế giới không lớn hơn những ngọn đồi bao quanh thung lũng không? Bạn chưa từng bước ra ngoài thung lũng bao giờ sao?

v) Các dãy núi thường lởm chởm. Có những sườn dốc. Vòm trời rắn chắc được cho là tựa trên một bề mặt gồ ghề như vậy bằng cách nào? Và dĩ nhiên, một sườn đồi rợp cây còn gồ ghề hơn nữa. Cây cối ở những độ cao khác nhau. Khoảng trống giữa các cành cây. Vòm trời tựa trên đỉnh một sườn đồi rợp cây bằng cách nào? Sức nặng của vòm trời chẳng phải sẽ đè bẹp cây cối sao?

vi) Những người sống nhờ đất đai chú ý đến môi trường tự nhiên xung quanh mình. Đây là một ví dụ về cách các cậu bé Sioux da đỏ ngày xưa được nuôi dạy:

Chú tôi, người đã dạy dỗ tôi cho đến năm mười lăm tuổi, là một người kỷ luật nghiêm khắc và một thầy giáo giỏi. Khi tôi rời khỏi lều vào buổi sáng, ông thường nói: "Hakadah, hãy nhìn kỹ mọi thứ con thấy"; và buổi tối, khi tôi trở về, ông thường chất vấn tôi trong khoảng một giờ đồng hồ.

"Vỏ cây ở phía nào của cây có màu sáng hơn? Phía nào chúng có cành đều đặn hơn?"

Khi tôi lớn hơn một chút, tức khoảng tám hay chín tuổi, ông thường nói, chẳng hạn như:

"Làm sao con biết có cá trong cái hồ đằng kia?"

"Vì chúng nhảy khỏi mặt nước để bắt ruồi vào giữa trưa."

Ông mỉm cười trước câu trả lời nhanh nhạy nhưng hời hợt của tôi.

"Con nghĩ sao về những viên sỏi nhỏ tụ lại với nhau dưới làn nước nông? Và điều gì đã tạo nên những vệt cong xinh đẹp dưới đáy cát và những bãi cát nhỏ? Con tìm thấy những loài chim ăn cá ở đâu? Cửa vào và cửa ra của một cái hồ có liên quan gì đến vấn đề này không?"

"Hãy nhớ rằng một con nai sừng tấm ở trong vùng đầm lầy hay đất thấp, hoặc giữa những ngọn núi cao gần một suối hay một hồ, trong ba mươi đến sáu mươi ngày liên tiếp. Hầu hết các loài thú lớn di chuyển liên tục, trừ con nai cái vào mùa xuân."

M. Fitzgerald, biên tập. The Essential Charles Eastman (Ohiyesa): Light on the Indian World (World Wisdom, Inc. 2007), 91-92.

Tôi dám nói người cổ đại chú ý đến thế giới tự nhiên hơn nhiều so với các học giả ngồi bàn giấy. Liệu chúng ta có thật sự nên cho rằng họ không hề hay biết những điểm không nhất quán có thể phát hiện được trong vũ trụ quan ba tầng không?

Các Vực Nước Ở Trên Cao

1. Trong Sáng Thế Ký 1, có ba hành động phân tách của Đức Chúa Trời: (i) phân tách ánh sáng khỏi bóng tối và (ii) ban ngày khỏi ban đêm. Hai hành động đó liên quan với nhau. Và (iii) phân tách các vực nước ở trên khỏi các vực nước ở dưới.

2. Nhiều "học giả" cho rằng các vực nước ở trên ám chỉ một hồ chứa nước trên trời, mà "vòm trời rắn chắc" của bầu trời đã giữ lại. Một vấn đề với cách nhận diện đó là người Y-sơ-ra-ên cổ đại biết rõ rằng mưa đến từ các đám mây mưa. Thật vậy, tùy thuộc vào vị trí quan sát của bạn, bạn có thể thấy các đám mây mưa tuôn mưa. Hơn nữa, các nhà quan sát cổ đại chẳng bao giờ nhận thấy rằng trời chỉ mưa khi bầu trời có mây chứ không phải quang đãng sao? Họ chẳng bao giờ nhận thấy rằng trời khô ráo vào một ngày quang đãng, rồi nhìn một đám mây tiến đến và trút mưa xuống sao? Họ thờ ơ với thế giới tự nhiên xung quanh mình đến thế sao? Họ sẽ sống sót bằng cách nào?

3. Nhưng chúng ta cũng có thể xét đến ý nghĩa biểu tượng của "các vực nước ở trên". Người cổ đại liên kết "phía trên kia" với Đức Chúa Trời, các thần và các thiên sứ — trong khi "phía dưới" là cõi của con người.

Cả ánh sáng mặt trời lẫn mưa đều cần thiết để duy trì sự sống của con người. Ngoài ra, nước mưa là nước uống. Rất tinh khiết.

Hơn nữa, nước mưa thu thập được an toàn hơn việc mạo hiểm đi xuống bờ sông hay vũng nước, nơi thú săn mồi thường lui tới.

Thực tế nước duy trì sự sống đến từ phía trên là biểu tượng cho thực tế sự sống và sự chết phụ thuộc vào sự cung ứng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời "ở trên kia" xả các vực nước "ở trên kia" để sự sống trở nên khả thi ở dưới này. Hạn hán và đói kém xảy ra khi không có mưa. Và ngay cả hồ và sông cũng bắt đầu cạn dần sau một đợt hạn hán kéo dài. Nước dùng để nấu ăn, uống, tưới tiêu, săn thú và chăn nuôi trở nên khan hiếm. Và Trung Đông vốn dĩ đã là một vùng khô cằn.

Người cổ đại liên kết mưa với nơi ngự trên trời của Đức Chúa Trời là điều tự nhiên. Đức Chúa Trời ban mưa, hoặc Đức Chúa Trời giữ mưa lại. Cõi trần gian dựa vào cõi thiên thượng để tồn tại và phát triển thịnh vượng.

Sáng Thế Ký và Cận Đông Cổ Đại

Việc nói rằng chúng ta nên giải thích Cựu Ước dưới ánh sáng của bối cảnh Cận Đông cổ đại của nó đã trở nên rất phổ biến. Điều đó đúng hay sai tùy thuộc vào cách chúng ta triển khai ý tưởng đó. Hai trong số những người trình bày nổi bật hơn là John Walton và Peter Enns, nhưng còn có những người khác. Điều này đang trở nên có ảnh hưởng trong giới evangelical.

Nhưng một vấn đề với dòng suy nghĩ này là các học giả như Walton và Enns nói với sự tự tin lớn về các cách giải thích của họ, như thể một khi bạn thừa nhận khung tham chiếu Cận Đông cổ đại, thì sẽ có sự đồng thuận học thuật về cách giải thích Sáng Thế Ký. Nhưng điều đó còn lâu mới đồng nhất. Có những học giả đồng ý với khung tham chiếu đó, nhưng lại đi đến những kết luận rất khác nhau.

Ấn tượng của tôi là Walton ở phía hữu hơn Enns. Ngoài ra, ấn tượng của tôi là Walton là một học giả giỏi hơn Enns. Tuy nhiên, David Tsumura là một học giả xuất sắc hơn cả hai người. Và thật đáng chú ý khi so sánh các kết luận của ông với kết luận của họ. Tôi sẽ trích dẫn một số đoạn trích từ David T. Tsumura, "Rediscovery of the Ancient Near East and Its Implications for Genesis 1–2," Kyle Greenwood, biên tập. Since the Beginning: Interpreting Genesis 1 and 2 through the Ages (Baker 2018), chương 10.

Mark Smith hiện đồng ý rằng nên tránh bản dịch "hỗn mang"... Nếu Sáng Thế Ký 1 là một bài luận chiến chống lại Tiamat, tác giả của nó hẳn đã dùng một dạng như t'mh hoặc t'mt dựa trực tiếp trên danh từ riêng Akkad, hoặc có lẽ đã dùng yam, "Biển", kẻ thù của thần bão Baal, vốn là đối tác của Marduk.

Khi xem xét kỹ hơn cả hai tường thuật [Sáng Thế Ký 1-2], rõ ràng chúng không phải là hai phiên bản "song song" của cùng một câu chuyện "sáng tạo" hoặc tương tự... Sáng Thế Ký 2, theo nghĩa chặt chẽ, không phải là một câu chuyện sáng tạo mà là một văn bản tổ chức và đóng vai trò "lời giới thiệu" cho Sáng Thế Ký 3. Một câu chuyện không hề nhắc đến mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, hay biển cả thì không phải là một tường thuật vũ trụ học đích thực. Sáng Thế Ký 1, trong đó việc sáng tạo con người được đặt làm cao trào lớn của việc sáng tạo vũ trụ, không cùng thể loại văn học với Sáng Thế Ký 2-3, vốn quan tâm đến tình cảnh trước mắt của con người trên đất. Tuy nhiên, cả hai chương đều phản ánh về cơ bản cùng một vũ trụ quan. Trong Sáng Thế Ký 1:2, tình trạng ban đầu của "thế giới" được mô tả bằng những thuật ngữ mang tính khẳng định về mặt ngôn ngữ như một "đất" không sinh lợi và không có người ở, hoàn toàn bị bao phủ bởi một vùng nước mênh mông, trong khi ở 2:5-6, trạng thái ban đầu của "đất" được mô tả bằng những biểu thức phủ định "không có cây cối" và "không có con người"... Trong Sáng Thế Ký 2:6, nước ed dưới lòng đất đã tràn ngập toàn bộ vùng đất khô cằn của "đất ruộng" (adama), chứ không phải toàn bộ trái đất (eretz) như trong Sáng Thế Ký 1:2, vì vậy nó mô tả một giai đoạn, như trong Sáng Thế Ký 1:9-10.

Hai câu chuyện nhìn việc sáng tạo con người từ hai quan điểm khác nhau. Câu chuyện thứ nhất trình bày bản chất và chức năng của họ trong khuôn khổ toàn bộ việc sáng tạo thế giới và như những đại diện của Đấng Sáng Tạo trên đất; câu chuyện thứ hai giải thích mối quan hệ của họ với nhau và với các tạo vật khác trong môi trường vật chất của họ. Đây là hiện tượng ngữ pháp diễn ngôn về "sự thay đổi phạm vi", tức "thu hẹp từ một quan điểm tổng thể xuống một cận cảnh, kèm theo sự thay đổi tương ứng trong tham chiếu"... Vì các tường thuật Kinh Thánh như Sáng Thế Ký 1-2 là những diễn ngôn bằng lời, được viết ra để nghe, nên không có gì ngạc nhiên khi chúng được đặc trưng bởi sự lặp lại và tương ứng, giống như văn học thi ca.

Theo một lý thuyết [giả thuyết khung], các nơi chốn được tạo ra vào ngày 1-3, và các cư dân tương ứng của chúng được tạo ra vào ngày 4-6. Tuy nhiên, những sự tương ứng như vậy không vận hành tốt, vì sinh vật biển (ngày 5) sống không phải trên các tầng trời (ngày 2) mà trong các biển (ngày 3). Quan trọng hơn là thực tế vào ngày 3, đất (eretz) được tạo ra, và vào ngày 6, các cư dân của nó được tạo ra, cụ thể là "thực vật", "thú vật" và "con người".

Trong khi người Hê-bơ-rơ cổ đại giữ một vũ trụ quan khác với quan điểm khoa học hiện đại, dường như họ có một vũ trụ quan tương tự như các vũ trụ quan Cận Đông cổ đại. Tuy nhiên, những điểm tương đồng của họ đôi khi bị nhấn mạnh quá mức. Các điểm tương đồng thường do những điểm tương đồng về ngôn ngữ với mục đích ẩn dụ, như trong trường hợp tnn và những biểu thức "hóa thạch" như "đập nát đầu Lê-vi-a-than" (xem Thi Thiên 74:14 NJPS). Hơn nữa, các thuật ngữ như "nền móng" và "trụ cột" của trái đất chỉ xuất hiện trong các văn bản thi ca của Kinh Thánh, và chúng ta chỉ thấy thuật ngữ "Âm Phủ" trong sự kết hợp với các động từ như "đi xuống". Chúng không được hiểu là chỉ ra sự hiểu biết của người Hê-bơ-rơ về cấu trúc của vũ trụ. Chúng đơn giản là những thành ngữ trong đó ý nghĩa gốc của mỗi yếu tố đã "cốt hóa" hoặc hóa thạch. [Trong một chú thích, Tsumura minh họa quan điểm của mình bằng cách đưa ra một số so sánh với thuật ngữ Cơ Đốc giáo Nhật Bản.]

Nicolas Wyatt cho rằng bara "hàm ý, trong quá trình phân tách, sự tồn tại trước của vật hay những vật được phân tách." Tương tự, lý thuyết "chức năng" của John Walton cho rằng câu chuyện sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 không liên quan gì đến nguồn gốc vật chất mà chỉ mô tả nguồn gốc chức năng của vũ trụ. Ông giải thích Sáng Thế Ký 1:1 là: "Trong thời kỳ ban đầu, Đức Chúa Trời đã làm cho các chức năng vũ trụ hiện hữu." Tuy nhiên, nghiên cứu chi tiết gần đây của Wardlaw kết luận rằng thể qal và niphal của br' (bara là thể qal) có nghĩa là "sáng tạo, làm (điều gì mới)", trong khi chỉ thể piel mới có nghĩa là "chặt, đẽo."

Cựu Ước mô tả vũ trụ hoặc là hai phần, "trời và đất" (ví dụ Sáng Thế Ký 1:1; Thi Thiên 148), hoặc là ba phần, "Trời, đất và các vực nước" (Xuất Hành Ký 20:11; Nê-hê-mi 9:6; Thi Thiên 96:11; 146:6; A-ghê 2:6) — nhưng trong trường hợp sau, "nước" luôn là "biển" hoặc tương tự, không bao giờ là nước ngọt ngầm tehom.

Tính độc đáo của Sáng Thế Ký nằm ở thứ tự các mệnh lệnh của nó: các vực nước tụ lại với nhau và đất khô xuất hiện, chứ không phải ngược lại như trong các thần thoại sáng thế ở Ai Cập và Nhật Bản, trong đó một ngọn đồi hay một hòn đảo xuất hiện từ các đại dương.

Gần đây Walton, theo Weinfeld và Levenson, đã khẳng định rằng như trong Cận Đông cổ đại, "vũ trụ quan của Sáng Thế Ký 1 được xây dựng trên nền tảng của thần học đền thờ: cả hai ý tưởng này — sự nghỉ ngơi [Sáng Thế Ký 2:2] và khu vườn [2:8-9] đều là phần không thể thiếu của thần học đền thờ trong thế giới cổ đại." Ông cho rằng "trong Sáng Thế Ký, toàn bộ vũ trụ có thể được miêu tả như một đền thờ, vì vũ trụ và đền thờ phục vụ cùng những chức năng, tức là để chứa một vị thần." Peter Enns có quan điểm tương tự, nhưng ông cho rằng "chiến thắng của Đức Chúa Trời trên hỗn mang" đã giúp Ngài sáng tạo thế giới, vốn là đền thờ của Ngài. Nhưng Enns không phân biệt giữa cái gọi là động cơ Chaoskampf và cuộc thần chiến vì việc xây dựng đền thờ của Baal "sau khi đánh bại Yam". Cần lưu ý rằng trong các thần thoại Ugarit, thần Baal không thể được gọi là "đấng sáng tạo"; ông đã không làm hay sáng tạo bất cứ điều gì.

Việc sáng tạo trong Sáng Thế Ký 1 không liên quan gì đến việc xây dựng đền thờ. Mặc dù trong các văn bản thi ca như Thi Thiên 18:15; 24:2; 75:3; và Gióp 38:4, vũ trụ đôi khi được mô tả bằng các thuật ngữ kiến trúc như "nền móng" và "trụ cột", thuật ngữ duy nhất như vậy trong Sáng Thế Ký 1 là raqia (các câu 6-8), có thể dịch là "vòm trời", tức là một mái vòm. Ngược lại, không có gì giống khu vườn về đền tạm hay đền thờ của Y-sơ-ra-ên, trong khi mục đích chính của một khu vườn là cung cấp thức ăn cho con người. Vườn Ê-đen được cho là đã trở thành khuôn mẫu để mô tả nơi thánh của Y-sơ-ra-ên, và thậm chí cả đất Y-sơ-ra-ên. Thật vậy, có thể "chân đèn trong đền tạm là một cây sự sống được cách điệu." Tuy nhiên, nhiều điểm tương đồng được đề xuất dường như đáng ngờ, chẳng hạn như việc so sánh những áo dài bằng da thú mà Đức Chúa Trời đã mặc cho A-đam và Ê-va với những áo dài bằng vải gai mà các thầy tế lễ mặc... Sai lầm của Walton, theo tôi thấy, là ông cố kết hợp mô-típ đền thờ, mà ông cho là có trong Sáng Thế Ký 1, và mô-típ khu vườn (Sáng Thế Ký 2-3).

Có khả năng ed được vay mượn trực tiếp từ tiếng Sumer. Cả ed và edo đều có nghĩa là "nước dâng cao" và chỉ nước tràn ra từ đại dương ngầm dưới lòng đất. Cụm từ "đang tưới" gợi ý một nguồn cung cấp nước dồi dào, chứ không chỉ là hơi ẩm.

Mặc dù có một từ Sumer là edin, "đồng bằng, thảo nguyên", nguồn gốc từ của Ê-đen được giải thích tốt hơn bằng từ Semit 'dn tìm thấy trong tiếng Ugarit, Aram và Nam Ả Rập cổ... mà có lẽ có nghĩa đen là "làm cho dồi dào về nguồn cung cấp nước." Thuật ngữ Aram song song với từ Akkad tahdu, "được tưới nước đầy đủ"... Vấn đề lớn nhất đối với một người làm vườn sẽ là làm sao kiểm soát được nguồn nước dồi dào. Đức Chúa Trời đã thoát nước cho khu vườn bằng bốn con sông chảy xuống từ đó. Các mối quan hệ địa lý như sau: khu vườn ở trong Ê-đen, Ê-đen ở trong xứ, xứ ở trong đất.

Mặc dù đa số học giả ủng hộ mối liên hệ Sumer đối với "cây sự sống", không có bằng chứng nào về một cây như vậy trong thần thoại và nghi lễ Lưỡng Hà. Việc nhận diện nó với các cây trên nhiều con dấu Lưỡng Hà khác nhau chỉ là giả thuyết thuần túy. Ngoài ra, không có cụm từ nào như "cây sự sống" được chứng thực trong thần thoại Ca-na-an, mặc dù chúng ta tìm thấy cụm từ "cây sự chết".

Sáng Thế Ký 2:10 nói rằng một con sông chảy ra từ (hoặc trong) Ê-đen. Vì đây là con sông đã tưới khu vườn trong Ê-đen, con sông có lẽ đã xuất hiện trong phần vườn của Ê-đen, vốn có lẽ là phần cao nhất của Ê-đen, vì vậy chuyển động của nước này rất có thể là theo chiều dọc, giống như một dòng suối (xem nước ed trong Sáng Thế Ký 2:6), vì để nước sông tưới khu vườn, nó phải chảy từ nơi cao nhất trong khu vườn. Trong Sáng Thế Ký 2:20, trạng từ "đó" (sam) có nghĩa là khu vườn, nơi con sông chia thành bốn "nhánh" (NJPS) và chảy xuống từ khu vườn.

Một số học giả so sánh vườn Ê-đen và bốn con sông với mô-típ Cận Đông cổ đại về bốn con sông chảy từ đền thờ, cũng như nơi ngự của thần El của Ugarit tại "nguồn của hai con sông". Tuy nhiên, Ê-đen không phải là nơi ngự của Chúa, và bốn con sông được giới thiệu như những con sông thật có tên riêng chứ không phải như những chỉ dấu biểu tượng cho bốn phương của trái đất.

Giả thuyết "phương nam" cho rằng vườn Ê-đen ở Dilmun của Sumer, "xứ của người sống", nằm gần đầu Vịnh Ba Tư. Giả thuyết này nhận diện Pishon và Gihon với những con sông thật không xa cửa sông Tigris và Euphrates và giải thích các con sông hội tụ tại Ê-đen. Tuy nhiên, vấn đề là Sáng Thế Ký 2:10 nói rằng các con sông bắt đầu trong khu vườn.

Giả thuyết "phương bắc" cho rằng Ê-đen ở miền đông Thổ Nhĩ Kỳ hoặc Armenia... Các vật phẩm bdellium (NIV, "nhựa thơm") và soham (thường là "đá mã não") khó nhận diện, nhưng nếu soham được nhận diện là ngọc lưu ly (lapis lazuli), thì Havilah có thể ở Afghanistan... Cush [có thể là] "từ nguyên chỉ người Kassite", [quê hương gốc của người Kassite có thể nằm ở dãy núi Zagros, phía đông sông Tigris] và là trường hợp duy nhất phù hợp với cụm từ "ở phía đông" trong Sáng Thế Ký 2:8. Do đó Cush có lẽ chỉ một nơi nào đó ở miền bắc hoặc có thể là đông nam Lưỡng Hà. Quan điểm của tác giả rất có thể ở gần sông Euphrates, nhìn về phía đông. Từ những chi tiết này, dường như tác giả đang định vị khu vườn ở đâu đó tại miền Đông Thổ Nhĩ Kỳ hoặc tại Armenia, gần nguồn sông Tigris và Euphrates, và đây là một quan điểm đã có từ lâu, được nhiều người chấp nhận. Chắc chắn khu vườn không đơn giản là một Utopia ở nơi bán thiên đường (xem 2:15-17).

Việc Đức Chúa Trời "nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm" (22, bản dịch của tôi) có nghĩa là gì? Đức Chúa Trời có mệt mỏi và nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy không? Cả hai động từ trong đoạn Sáng Thế Ký và Điều Răn Thứ Tư (Xuất Hành Ký 20:11) đều được phân biệt cẩn thận. Trong Sáng Thế Ký 2:3, sbt về cơ bản có nghĩa là "ngưng, dừng (công việc)", tập trung vào "sự hoàn tất" công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, do đó là "sự ngưng nghỉ", nhưng trong Xuất Hành Ký 20:11, nwh, "nghỉ ngơi", nhấn mạnh kết quả của sự ngưng nghỉ.

Liệu tác giả Kinh Thánh có mong đợi độc giả của mình đọc các quan điểm tôn giáo Cận Đông cổ đại vào những chương này không? Liệu họ có kết hợp các mô-típ "nghỉ ngơi" và "khu vườn" để có được các chủ đề về đền thờ như nơi ngự của thần linh không?... Tường thuật Sáng Thế Ký có lập trường rất khác với Cận Đông cổ đại về thần linh, thế giới và ơn gọi của con người, và có sự phân biệt rõ ràng giữa thế giới thần linh và thế giới con người. Chúa là tác nhân thần linh duy nhất và đáng chú ý là không có nữ thần phối ngẫu nào. Thật vậy, trong Cận Đông cổ đại, chỉ có Sáng Thế Ký đề cập đến các hành động sáng tạo bởi một vị thần có ngôi vị mà không có sự tham gia của nữ thần nào.

Đối với độc giả phương Tây hiện đại, những điểm tương đồng giữa Kinh Thánh và các tôn giáo Cận Đông cổ đại có thể là một vấn đề. Tuy nhiên, một độc giả đa thần cổ đại sẽ không bị ấn tượng bởi những điểm tương đồng mà sẽ coi chúng là điều hiển nhiên... Chính những điểm khác biệt mới làm ông ngạc nhiên... Chúng ta có thể thấy điều này từ phản ứng của những người đa thần sau này khi lần đầu tiên nghe câu chuyện sáng tạo trong Sáng Thế Ký, chẳng hạn như Jo Niijima người Nhật Bản và Kanzo Uchimura, vào cuối thế kỷ 19, khi đất nước mở cửa đón nhận ảnh hưởng văn hóa và tôn giáo phương Tây.

Vòm Trời

Để trở lại một vấn đề tôi ưa thích, có những học giả khẳng định rằng các tác giả Kinh Thánh vận hành với một vũ trụ quan trái đất phẳng/ba tầng. Họ nói chúng ta nên giải thích Kinh Thánh theo cùng cách mà một thính giả Cận Đông cổ đại sẽ hiểu nó. Và nguyên tắc chung đó không có gì sai. Trớ trêu thay, tôi nghĩ các học giả đang nói đến thiếu trí tưởng tượng để làm đúng với chính nguyên tắc của họ.

Theo vũ trụ quan trái đất phẳng, các dãy núi chống đỡ vòm trời rắn chắc của bầu trời. Vì vậy dãy núi đánh dấu giới hạn bên ngoài của thế giới. Giống như các dãy núi phẳng ở phía sau. Những nửa ngọn núi. Giờ hãy xét một số hiện tượng mà những người quan sát tiền khoa học nhìn thấy:

1. Mây đến từ phía trên đường chân trời hoặc rút lui qua đường chân trời. Cách giải thích tự nhiên nhất cho vẻ bề ngoài đó là mây đang đến từ phía sau các ngọn đồi và núi. Vì vậy thế giới tiếp tục ở phía bên kia của dãy núi. Đó không phải là nơi thế giới kết thúc.

Nhưng nếu vũ trụ quan trái đất phẳng là đúng, sẽ không có khoảng trống nào giữa bầu trời và phía sau các ngọn núi. Trong trường hợp mây rút lui, nếu vũ trụ quan trái đất phẳng là đúng, những đám mây trôi dạt sẽ va vào phía bên của bầu trời, lan ra lên xuống dọc theo vòm trời rắn chắc.

Hãy hình dung việc nhỏ thuốc nhuộm đỏ hoặc xanh vào một bể cá. Nó sẽ lan ra theo chiều ngang cho đến khi chạm tới các thành bể. Sau đó nó sẽ lan ra theo chiều dọc (lên xuống dọc theo các thành bể) vì nó không thể đi xa hơn nữa theo đường thẳng.

2. Tương tự, trong vũ trụ quan trái đất phẳng, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao hoặc mọc lên từ phía sau các ngọn đồi và núi, hoặc mọc lên phía trước chúng. Nhưng chúng không thể mọc lên từ phía sau các ngọn đồi và núi vì vòm trời rắn chắc của bầu trời hạ xuống tại điểm cao nhất của dãy núi. Nếu bầu trời rắn chắc và núi rắn chắc, bầu trời sẽ tựa trên các đỉnh núi. Nó không thể hạ thấp hơn nữa. Nhưng trong trường hợp đó, bầu trời tạo thành một rào chắn hoặc bức tường thẳng đứng trên sườn núi của dãy núi. Vì vậy không có gì ở phía sau dãy núi.

Và ngay cả khi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được đặt phía sau bầu trời chứ không phải lên xuống dọc theo bề mặt của bầu trời, vòm trời rắn chắc hẳn phải trong suốt để nhìn thấy chúng, giống như thủy tinh trong. Nhưng nó có màu xanh, giống như thủy tinh màu. Thế nhưng mặt trời không có màu xanh.

Phương án thay thế là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao mọc lên khỏi mặt đất tại chân núi. Tuy nhiên, nếu chúng ở phía trước các ngọn núi, người quan sát sẽ thấy chúng che khuất tầm nhìn về các ngọn núi khi chúng bay lên bầu trời.

Vì vậy, khi chúng ta giả định quan điểm của một thính giả Cận Đông cổ đại, thì cấu trúc trái đất phẳng mà một số học giả đặt ra phù hợp như thế nào với những gì người quan sát đứng trên mặt đất, bằng mắt thường, nhìn thấy? Ngay cả từ quan điểm tiền khoa học, vũ trụ quan ba tầng cũng không hợp lý. Và đây chỉ là hai ví dụ. Tôi đã thảo luận một số ví dụ khác.

Từ Biển Này Đến Biển Sáng Ngời

Tôi sẽ bình luận về hai lập luận liên quan ủng hộ luận điểm cho rằng Kinh Thánh dạy trái đất phẳng:

Cụm từ mà qua đó ông giới thiệu là "từ biển này đến biển kia" như được tìm thấy trong Thi Thiên 72:8 và Xa-cha-ri 9:10b, cả hai đều mô tả quyền cai trị phổ quát về mặt địa lý của Đấng Mê-si sắp đến là "từ biển này đến biển kia và từ sông cho đến tận cùng trái đất." Bối cảnh của những câu này, vốn rõ ràng nói về quyền cai trị phổ quát về mặt địa lý của Đấng Mê-si trên mọi dân tộc trên đất (Thi Thiên 72:9-11; Xa-cha-ri 9:10b; xem Thi Thiên 2:8 và Mi-chê 5:4), hàm ý rằng cụm từ "từ biển này đến biển kia" là một tham chiếu đến "hai đại dương ở hai phía của thế giới", bao bọc trong vòng tay của chúng toàn bộ trái đất, hai đại dương "mà ở giữa chúng là trái đất như một hòn đảo." Cụm từ "từ biển này đến biển kia" chỉ hai khối nước cụ thể, nhưng không chỉ những khối nước đó tự chúng mà còn như những phần đại diện của "hai đại dương ở hai phía của thế giới." Các thuật ngữ Kinh Thánh "biển đông" và "biển tây", đặc biệt khi dùng trong Xa-cha-ri 14:8, nơi bối cảnh là tính phổ quát khải huyền, dường như cũng chỉ hai nửa đông và tây của đại dương bao quanh trái đất.

http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/otesources/01-genesis/text/articles-books/seely_earthseas_wtj.htm

Có một số vấn đề rõ ràng nghiêm trọng với lập luận của Seely:

i) Luận điểm của ông vô tình gây cười cho độc giả Mỹ. Rốt cuộc, chúng ta có một quốc ca đặt nước Mỹ lục địa "từ biển này đến biển sáng ngời." Điều đó không hàm ý một vũ trụ quan thần thoại.

ii) Seely không xét đến thể loại. Các tiên tri và tác giả Thi Thiên thường dùng hình ảnh thi ca.

iii) Đúng vậy, các câu đang nói đến triều đại toàn cầu của Đấng Mê-si, nhưng chúng làm vậy bằng cách dùng địa lý biểu tượng.

iv) Các sách chú giải tiêu chuẩn nhận diện hai biển là Địa Trung Hải, một mặt, và Biển Đỏ, Biển Chết, hoặc Vịnh Aqaba, mặt khác. Đó là những khối nước thật, không phải những khối nước thần thoại.

Liên quan đến điều này là luận điểm cho rằng khi Kinh Thánh nhắc đến "tận cùng trái đất", điều đó giả định một vũ trụ quan trái đất phẳng. Về mặt này, thật bổ ích khi xét một phát biểu của Chúa Giê-xu:

Nữ vương phương Nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi nầy mà định tội nó, vì người đã từ nơi đầu cùng trái đất mà đến đặng nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và nầy, tại đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn! (Ma-thi-ơ 12:42; song song Lu-ca 11:31).

Điều đó thật soi sáng vì Chúa Giê-xu gắn một địa danh với cụm từ quen thuộc, trong đó Sê-ba đại diện cho "tận cùng trái đất". Các học giả thường định vị Sê-ba ở Yemen. Xem E. Yamauchi, Africa and the Bible (Baker 2004), 90-91.

Mặc dù Yemen chiếm đầu xa của bán đảo Ả Rập, Yemen giáp với Phi Châu — ngăn cách bởi Biển Đỏ. Và Phi Châu trải dài xa xuống phía dưới Yemen. Tôi dám nói nhiều người sống trong Đế Quốc La Mã biết rõ rằng thế giới (hoặc ngay cả đất khô) không thật sự kết thúc tại Yemen. Ngay cả thời Sa-lô-môn, các thủy thủ Do Thái đã quen thuộc với vùng đó của thế giới (I Các Vua 9:26-28). Họ có thể không biết Phi Châu kết thúc ở đâu, nhưng họ biết Yemen không đánh dấu điểm cuối của Nam Bán Cầu. Vì vậy phát biểu của Đấng Christ là thành ngữ và phóng đại.

Bối Cảnh Của Kinh Thánh

i) Các tác giả như John Walton, Peter Enns, Paul Seely, Bruce Waltke và Tremper Longman đang vận động để định nghĩa lại tính không sai lầm. Cố gắng thay đổi cách chúng ta nhìn Kinh Thánh. Thế nhưng họ cũng khẳng định rằng, về một khía cạnh căn bản, họ không nói điều gì mới. Họ chỉ đơn giản cố gắng làm cho các tín hữu evangelical nhất quán hơn với những tiền giả định chú giải mà giới học thuật bảo thủ đã chấp nhận từ lâu.

Chúng ta nên hiểu Cựu Ước trong bối cảnh hoặc khung cảnh Cận Đông cổ đại của nó. Đó là một phần không thể thiếu của phương pháp ngữ pháp-lịch sử. Ai có thể phản đối điều đó?

Có điều đúng trong những gì họ nói, nhưng cũng có điều sai trong những gì họ nói. Và điều đó ban đầu khiến việc xác định nguồn gốc của vấn đề trở nên khó khăn. Tôi đã thấy các nhà phê bình của họ vật lộn để nêu rõ vấn đề.

ii) Một khía cạnh của vấn đề dễ nhận diện. Mặc dù họ nói về khung cảnh nguyên thủy, khung tham chiếu thật sự của họ không phải là Cận Đông cổ đại mà là tàu HMS Beagle. Họ nghĩ khoa học đã bác bỏ Sáng Thế Ký 1-11 một cách dứt khoát. Không thể quay lại từ đó.

Vì vậy, về mặt đó, mọi lời bàn về bối cảnh Cận Đông cổ đại của Kinh Thánh Cựu Ước của họ là một bài tập đánh lạc hướng. Lớp vỏ đạo đức giả. Cơ quan khoa học là tiêu chuẩn so sánh thật sự của họ. Đó là điều họ dùng để đo lường Kinh Thánh.

iii) Nhưng còn một khía cạnh khác của vấn đề ít lộ liễu hơn. Họ muốn nói gì khi nói đến "khung cảnh" hay "bối cảnh" Cận Đông cổ đại? Họ muốn nói gì khi nói đến "thông tin nền"?

Nói ngắn gọn, họ nhấn mạnh một cách thiển cận vào văn học so sánh. Walton, chẳng hạn, nói về "môi trường nhận thức", hay "thế giới ý tưởng" mà các tác giả Cựu Ước có chung với các nước láng giềng và đương thời của họ. Nếu bạn dừng lại suy nghĩ, đó là một cách đặt vấn đề rất đáng tiết lộ và rất hẹp. Đó là một định nghĩa thiếu sót nghiêm trọng về thông tin nền.

Hãy lưu ý điều gì ngầm bị thiếu trong sự so sánh của ông. Ông nhấn mạnh khung cảnh văn học hơn là khung cảnh địa lý. Môi trường nhận thức hơn là môi trường vật chất. Thế giới ý tưởng hơn là thế giới tự nhiên.

Các tác giả như Walton, Enns, và những người khác, tập trung vào văn học Cận Đông cổ đại hơn là thế giới thật đã cung cấp thông tin cho hoặc sản sinh ra văn học Cận Đông cổ đại. Họ tập trung vào kết quả hơn là nguyên nhân nền tảng.

Giờ đây, phương pháp văn học so sánh có một số giá trị. Điều đó có thể giúp chúng ta xác định thể loại của một sách Cựu Ước, hoặc các quy ước tu từ. Điều đó giúp chúng ta giải thích sách đó.

Nhưng hãy xét tất cả thông tin nền mà phân tích văn học so sánh bỏ qua. Khí hậu. Địa hình. Động vật. Thực vật. Chế độ ăn. Tài nguyên thiên nhiên. Công nghệ. Giao thông vận tải. Kiến trúc. Chính trị. Hệ thống kinh tế. Cấu trúc xã hội. Đời sống đô thị. Đời sống nông thôn.

Đối với tôi, loại thông tin nền đó hữu ích hơn nhiều để tái bước vào thế giới của Cựu Ước so với văn học so sánh. Điều đó giúp độc giả hiện đại tái dựng cuộc sống thời đó như thế nào. Một ngày trong đời của một ngư dân Ai Cập vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công Nguyên.

Nếu chúng ta có thể bước vào cỗ máy thời gian, và quay lại thời tiền hồng thủy, chúng ta sẽ thấy gì? Một ngày bình thường trong đời Nô-ê sẽ như thế nào?

Khi, chẳng hạn, các nhà chú giải nói về Ê-đen, họ tập trung vào những ám chỉ liên văn bản đến đền tạm, hoặc những điểm song song được cho là có với văn học Cận Đông cổ đại khác. Họ dành rất ít thời gian, nếu có, để cố hình dung một cách thực tế một ngày trong đời A-đam và Ê-va. Khí hậu. Địa hình. Họ ở ngoài văn bản thay vì tự đặt mình vào thế giới mà văn bản mô tả.

Tương tự, khi họ nói về trận lụt, họ tập trung vào các truyền thống lụt lội Lưỡng Hà. Họ dành rất ít thời gian, nếu có, cho các chi tiết kỹ thuật của việc lũ lụt. Họ không thảo luận các loại lũ lụt khác nhau (lũ diện rộng, lũ sông, lũ cửa sông, lũ ven biển), và loại lũ lụt nào khớp với tường thuật Sáng Thế Ký. Họ không thảo luận liệu mực nước ngầm có ảnh hưởng đến thời gian kéo dài của trận lụt hay không. Họ không nỗ lực như vậy để đặt sự kiện vào một khung cảnh thế giới thật bên ngoài văn bản.

Sự thiếu sót này một phần do những giới hạn trong đào tạo của họ. Chuyên môn của họ nằm ở ngôn ngữ và văn học của Cận Đông cổ đại.

Sự thiếu sót này một phần do lối sống của họ. Hầu hết các học giả Cựu Ước có lối sống không giống chút nào với lối sống của một người Cận Đông cổ đại. Họ không phải là những thợ săn, nông dân hay ngư dân nguyên thủy. Họ không sống nhờ đất đai.

Kết quả là, các nhà chú giải nói về những gì họ biết. Nhưng những gì họ không biết có thể liên quan đến việc hiểu Sáng Thế Ký 1-11 hơn nhiều so với văn học so sánh.

iv) Bill Arnold là một ví dụ điển hình khác. Có hai điều nổi bật trong sách chú giải Sáng Thế Ký của ông:

a) Ông xem các câu chuyện trong Sáng Thế Ký 1–11 như những truyền thống đã qua biên tập hoặc những huyền thoại đã qua biên tập. Văn chương tương tác với văn chương khác. Chúng không bắt nguồn từ các sự kiện có thật trong thế giới thực.

b) Quan điểm của ông mang tính tự nhiên theo phương pháp luận. Và đó là vì, tôi dám nói, kinh nghiệm cá nhân của ông thực chất mang tính thế tục. Những lần thiên sứ hiện ra xa lạ với kinh nghiệm của ông. Những chuyện như thế không bao giờ xảy ra với ông, nên chúng mang vẻ không thật. Điều tương tự cũng đúng với các nhà chú giải tự do khác (Alter, Brueggemann, Childs, Driver, Fretheim, Gunkel, Sarna, Skinner, Speiser, von Rad, Westermann). Đối với họ, Sáng Thế Ký 1–11 rõ ràng là thần thoại. Nó xung đột triệt để với các cấu trúc hợp lý của họ.

Họ chẳng hề cố gắng nhìn thế giới từ bên trong nhãn quan của người tường thuật, mà giữ nó ở một khoảng cách có tính toán.

Bầu trời đang sụp đổ!

Những tác giả như John Walton và Peter Enns đang phổ biến quan niệm cho rằng các tác giả Kinh Thánh tin vào một vũ trụ ba tầng. Cứ thử chiều theo khẳng định rằng người Do Thái cổ đại nghĩ thế giới giống như một tòa nhà có tường và mái. Điều gì sẽ xảy ra trong một trận động đất lớn? Có nhiều chỗ trong Kinh Thánh nhắc đến động đất. Trong một trận động đất lớn, những tòa nhà không được gia cố sẽ sụp đổ. Cả thị trấn và làng mạc bị san phẳng. Đó là điều mà người Cận Đông cổ đại thỉnh thoảng vẫn trải qua.

Nếu một vũ trụ ba tầng bị động đất làm rung chuyển, nó sẽ giống như Sam-sôn làm sập đền thờ hay như các bức tường thành Giê-ri-cô sụp đổ. Vòm trời sẽ đổ ập xuống khi các “trụ của đất” gãy đổ. Ít nhất, những mảnh vỡ của vòm trời nứt vỡ sẽ rơi xuống như mưa sao băng trong hoặc ngay sau trận động đất. Những tảng đá khổng lồ rơi từ trời xuống. Sẽ có những lỗ hổng lớn trên vòm trời bị hư hại, qua đó biển vũ trụ sẽ trút cạn. Giống như một con đập trên cao bị vỡ.

Đó có phải là kinh nghiệm của người Do Thái cổ đại không? Họ có quan sát thấy điều đó không?

Mất đức tin nơi Ông Già Nô-en

Những người vô thần thường xuyên so sánh đức tin nơi Đức Chúa Trời với đức tin trẻ con nơi Ông Già Nô-en. Theo một nghiên cứu mà tôi đã đọc, do hai giáo sư Cornell thực hiện, trẻ em thường không còn tin Ông Già Nô-en vào khoảng 7–8 tuổi.

Thật đáng chú ý là những đứa trẻ nhỏ như vậy đã có sự phát triển nhận thức đủ để trở nên hoài nghi về Ông Già Nô-en. Đây là điều chúng thường tự mình nhận ra.

Hãy so sánh điều đó với một khẳng định khác. Những người vô thần, cũng như các “Cơ Đốc nhân cấp tiến”, cho rằng các tác giả Kinh Thánh chủ trương một vũ trụ ba tầng. Chẳng hạn, các tác giả Kinh Thánh được cho là nghĩ rằng người chết đi xuống Âm phủ.

Nguồn gốc của niềm tin đó được cho là bắt nguồn từ phong tục chôn cất. Nếu người chết được chôn cất, thì thật tự nhiên khi liên tưởng nơi của người chết với thế giới dưới lòng đất. Nó hẳn phải ở dưới đất.

Tuy nhiên, có những vấn đề hiển nhiên với suy luận đó. Trước hết, không phải ngôi mộ bình thường nào cũng có cửa hậu hay cửa sập đào xuống Âm phủ. Bạn đào một ngôi mộ nông cho xác chết, và thế là xong. Và, tất nhiên, bộ xương vẫn còn đó.

Một vấn đề khác là các truyền thống về người chết đi lên chứ không đi xuống. Linh hồn thăng lên thiên đàng.

Nhưng vấn đề lớn hơn là thế này. Một mặt, nhiều trẻ em khoảng 7–8 tuổi mất đức tin nơi Ông Già Nô-en. Chúng bắt đầu đặt những câu hỏi thông thường về tính khả thi của kịch bản đó. Chúng làm điều này mà không cần người lớn nhắc nhở.

Mặt khác, những người vô thần quả quyết với chúng ta rằng người trưởng thành ở Cận Đông cổ đại không có khả năng đặt những câu hỏi về mặt hậu cần liên quan đến tính khả thi của một vũ trụ ba tầng.

Oceanus

Trong một số giới “học thuật”, người ta đang thịnh hành khẳng định rằng Kinh Thánh giả định một vũ trụ quan cổ xưa, trong đó có một lục địa trung tâm được bao quanh bởi một đại dương. Hãy xem xét khẳng định đó trong giây lát.

Kinh nghiệm quan sát của những người sống ở vùng Levant là gì? Địa Trung Hải là đại dương mà họ biết đến.

Vùng Levant có phải là một khối đất trung tâm được bao quanh bởi đại dương không? Hoàn toàn ngược lại: một đại dương trung tâm được bao quanh bởi đất liền, tức là các quốc gia ven biển, cũng như các quốc gia không giáp biển nằm sâu hơn trong nội địa.

Ngoài ra, những người tự do và những kẻ hoàn toàn không tin cho rằng Y-sơ-ra-ên đã vay mượn các ý tưởng vũ trụ quan của mình từ các nền văn minh lớn bao quanh nàng.

Nhưng Ai Cập, Ras Shamra và Phi-li-tin (chỉ kể vài nơi) đều là các nền văn minh Levant.

Chắc chắn các thủy thủ Địa Trung Hải cổ đại không nghĩ rằng Địa Trung Hải là vô biên. Cả vì mục đích thương mại lẫn chiến tranh hải quân, họ biết rằng nó được bao quanh bởi các quốc gia ven biển. Một số quốc gia có hạm đội vượt Địa Trung Hải để xâm lược các quốc gia Levant khác, hoặc để nhập khẩu và xuất khẩu hàng hóa. Địa Trung Hải đã được khám phá kỹ lưỡng.

Núi Olympus

Trong các giới Tin Lành, John Walton đã làm rất nhiều để phổ biến quan niệm cho rằng các tác giả Kinh Thánh dựa vào một vũ trụ quan ba tầng cổ xưa. Tất nhiên, ông không hề đơn độc trong việc này. Ông chỉ là người có ảnh hưởng nhất. Đây là trường hợp giới thiệu lại một ý tưởng cũ cho một thế hệ mới dưới sự bảo trợ của một học giả “Tin Lành”.

Một trong những điều đáng chú ý về trào lưu học thuật này là sự nhấn mạnh quá mức vào mô hình vũ trụ quan đặc biệt này. Có quá nhiều bài viết về vũ trụ quan ba tầng. Về việc các tác giả Kinh Thánh, cũng như người Cận Đông cổ đại nói chung, nhìn thế giới theo những thuật ngữ này.

Theo mô tả này, Đức Chúa Trời, hay các thần, sống trên trời. Có một cung điện thiên thượng phía trên “vòm trời”, nơi Ngài hay các thần cư ngụ.

Khi các thần thăm viếng con người, họ đi xuống từ trời. Thật vậy, Daniel Dennett gọi họ là các thần trên trời (thật là độc đáo!).

Điều đáng chú ý về khẳng định này là nó bỏ qua và mâu thuẫn với một mô tả vũ trụ quan cổ xưa khác. Và đó là quan niệm về một ngọn núi thiêng vũ trụ, nơi quần thần cư ngụ.

Núi Olympus là một ví dụ quen thuộc. Nhiều người trong chúng ta biết đến mô tả đó từ thần thoại Hy Lạp, hoặc từ các bộ phim Hollywood dựa trên cùng một nguồn.

Nhưng đó không phải là trường hợp riêng lẻ. Nó có các đối tác ở Cận Đông cổ đại. Trong thần thoại Ca-na-an, Núi Xa-phôn (tức là Núi Casios ở miền bắc Syria) là nơi cư ngụ của Ba-anh.

Hơn nữa, trong một trường hợp thần học luận chiến, Thi Thiên 42:2 cho thấy một nhận thức phê phán về truyền thống này. Núi Si-ôn thay thế Núi Xa-phôn. Thật vậy, thần học về Núi Si-ôn thường được cho là dựa trên mô-típ núi vũ trụ trong văn hóa Cận Đông cổ đại.

Tuy nhiên, điều đó không ăn khớp với vũ trụ ba tầng. Vì theo mô tả thay thế này, nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời hay các thần mang tính trần thế chứ không phải thiên thượng. Không phải ở trên, mà ở dưới vòm trời. Một đỉnh núi là thuộc về đất, không phải thuộc về trời. Đức Chúa Trời hay các thần đi xuống từ một ngọn núi chứ không phải từ trời.

Nó phản ánh tính bảo thủ cố hữu của ngành học thuật Kinh Thánh khi người ta dành quá nhiều sự chú ý cho vũ trụ quan ba tầng, trong khi về cơ bản lại phớt lờ, hoặc không liên hệ mô tả đó với một đối thủ về mặt khái niệm.

Tại sao Enns, Walton, Seeley và những người khác không đề cao ngọn núi vũ trụ như mô hình của vũ trụ quan Cận Đông cổ đại? Không phải Walton, chẳng hạn, không biết về điều này. Đó là điều ông thảo luận ngắn gọn trong chuyên khảo của mình về Tư Tưởng Cận Đông Cổ Đại và Cựu Ước. Nhưng dường như ông không nhận ra rằng điều này đưa ra những vị trí đối lập nhau về nơi cư ngụ của thần linh. Hai điều đó không tự nhiên hòa hợp với nhau.

Ngoài ra, trong khi một cung điện thiên thượng không thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm, thì một nơi trần thế lại có thể kiểm chứng bằng kinh nghiệm. Việc xác nhận hay bác bỏ xem Đức Chúa Trời hay các thần có cư ngụ trên các đỉnh núi hay không sẽ là chuyện đơn giản. Thật vậy, vào một ngày quang đãng, bạn có thể thấy liệu có một cung điện ở trên đó hay không. Chưa kể việc leo lên đỉnh núi.

Vậy họ có thật sự nghĩ rằng đó là nơi các thần của họ cư ngụ không? Có lẽ một số người đã nghĩ vậy, nhưng còn dân địa phương thì sao?

Liên quan đến điều này, chúng ta có thể thấy các tác giả Cựu Ước tô điểm Núi Si-ôn theo những cách rõ ràng mang tính biểu tượng. Mặc dù một Đức Chúa Trời toàn năng có thể nâng Núi Si-ôn lên một độ cao lớn hơn đỉnh Everest, nhưng phần chân núi mở rộng sẽ phá hủy Giê-ru-sa-lem. Điều đó sẽ đòi hỏi phải dời Giê-ru-sa-lem đi nơi khác. Tương tự, nếu dòng sông thiên đàng chảy ra từ Núi Si-ôn, thì nó chẳng ở đâu gần dòng sông thiên đàng nguyên thủy.

Các tác giả Cựu Ước chỉ đơn giản là đang thao túng hình ảnh. Nó không bao giờ được dự định là một mô tả thực tế.

Một ví dụ khác là mô-típ cây vũ trụ (ví dụ Đan-i-ên 4; Ê-xê-chi-ên 31). Không phải các tác giả Kinh Thánh thật sự đã nhìn thấy một cây cao như vậy trong đời thực. Nó rõ ràng mang tính biểu tượng.

Chuyển động biểu kiến

Kinh Thánh có dạy thuyết địa tâm không? Nhiều người không tin cho rằng có, và dùng điều đó để bác bỏ Kinh Thánh. Một số ít Cơ Đốc nhân bênh vực thuyết địa tâm. Để trả lời:

i) Các nhà thiên văn muốn chuyển các quan sát thành những mô tả khách quan ở ngôi thứ ba. Nhưng trong ngôn ngữ thường ngày, một phát biểu như “mặt trời quay quanh trái đất” là cách nói tắt cho “tôi thấy mặt trời đi qua phía trên đầu mình”. Nó vốn mang tính chỉ thị: một phát biểu lấy người quan sát trên mặt đất làm khung tham chiếu.

Đó là nguồn gốc của phát biểu đó: kinh nghiệm của người quan sát trên mặt đất.

Coi điều đó như một khẳng định địa tâm liên quan đến việc chuyển nó thành một loại phát biểu khác.

ii) Một phát biểu quan sát về chuyển động biểu kiến của mặt trời không phải là phát biểu về mặt trời chuyển động so với trái đất, mà là mặt trời chuyển động so với người quan sát.

Hãy so sánh việc leo cầu thang với việc đi thang cuốn.

Khi tôi leo cầu thang, tôi đang chuyển động so với cầu thang và căn phòng, trong khi cầu thang và căn phòng đứng yên so với tôi. Tôi đi từ bậc này sang bậc khác.

Khi tôi đi thang cuốn, tôi đứng yên so với thang cuốn, nhưng chuyển động so với căn phòng. Tôi vẫn ở trên cùng một bậc khi đi lên hoặc đi xuống. Tôi không chuyển động, thang cuốn mới chuyển động.

Tôi có chuyển động so với căn phòng không? Điều đó mơ hồ. Theo một nghĩa, tôi bất động. Tôi vẫn ở cùng một vị trí so với bậc thang tôi đang đứng.

Tôi chuyển động theo nghĩa là tôi đang được di chuyển. Thang cuốn đang đưa tôi từ vị trí này sang vị trí khác. Vì vậy, theo một nghĩa khác, tôi đang chuyển động — mặc dù tôi đứng yên.

Điều đó giống như việc đứng yên trên một trái đất đang quay, và nhìn mặt trời đổi vị trí trong suốt cả ngày.

Và nó quả thật đổi vị trí từ phía này sang phía khác của đường chân trời. Điều đó có nghĩa là nó đổi vị trí bằng cách chuyển động không? Nhưng điều đó cũng mơ hồ theo cùng nghĩa như thang cuốn.

Khi tôi đi thang cuốn, vị trí của tôi có thay đổi không? So với thang cuốn? Không. So với căn phòng? Có.

Các mô tả trong Kinh Thánh về chuyển động biểu kiến phù hợp với hơn một lời giải thích nền tảng. Chúng không chỉ ra riêng thuyết địa tâm. Ngôn ngữ không cụ thể đến thế. Nó không phải là một phát biểu trực tiếp về mặt trời đổi vị trí so với trái đất, mà là một phát biểu trực tiếp về mặt trời đổi vị trí so với người quan sát trên mặt đất, người đang đứng yên trên một trái đất đang quay. Tốt nhất, nó là một phát biểu gián tiếp về vị trí thay đổi của mặt trời, qua người quan sát trên mặt đất đang đứng yên.

Giả sử tôi đang ở trong một thung lũng. Mặt trời vừa ở phía trên phía đông của đường chân trời. Tôi đang đứng ở phía tây. Giả sử tôi chạy nhanh sang phía đông. Mặt trời giờ đây đang đổi vị trí so với quan điểm đã thay đổi của tôi. Khi tôi chuyển động, đi từ tây sang đông hoặc từ đông sang tây trong thung lũng, mặt trời đứng yên đổi vị trí. Nó ở một góc độ khác, so với tôi.

Một số người thiếu kiên nhẫn. Vội vàng. Họ vừa đi thang cuốn vừa leo thang cuốn. Họ đang chuyển động so với thang cuốn trong khi thang cuốn đang đưa họ chuyển động so với căn phòng.

iii) Đây là một giai thoại của William James, phơi bày những mơ hồ của chuyển động tương đối:

CÁCH ĐÂY VÀI NĂM, khi đang cùng một nhóm cắm trại trên núi, tôi trở về sau một chuyến đi dạo một mình thì thấy mọi người đang tham gia vào một cuộc tranh luận siêu hình dữ dội. Nội dung của cuộc tranh luận là một con sóc — một con sóc sống được cho là đang bám vào một bên thân cây; trong khi ở phía đối diện của thân cây, người ta tưởng tượng có một người đang đứng. Nhân chứng này cố gắng nhìn thấy con sóc bằng cách di chuyển nhanh quanh thân cây, nhưng dù anh ta đi nhanh đến đâu, con sóc cũng di chuyển nhanh như vậy theo hướng ngược lại, và luôn giữ thân cây giữa nó và người đàn ông, để không bao giờ bắt gặp được một cái nhìn thoáng qua nào về nó. Vấn đề siêu hình nảy sinh lúc này là: Người đàn ông có đi vòng quanh con sóc hay không? Anh ta quả thật đi vòng quanh thân cây, và con sóc ở trên thân cây; nhưng anh ta có đi vòng quanh con sóc không? Trong thời gian nhàn rỗi vô hạn của chốn hoang dã, cuộc thảo luận đã trở nên nhàm chán. Mọi người đều đã chọn phe, và rất ngoan cố; và số người ở cả hai phe đều bằng nhau. Vì vậy, khi tôi xuất hiện, mỗi phe đều kêu gọi tôi để tạo thành đa số. Nhớ đến châm ngôn kinh viện rằng bất cứ khi nào gặp mâu thuẫn, bạn phải tạo ra một sự phân biệt, tôi lập tức tìm kiếm và tìm thấy một sự phân biệt như sau: “Phe nào đúng,” tôi nói, “tùy thuộc vào việc bạn thực sự muốn nói gì bằng cụm từ ‘đi vòng quanh’ con sóc. Nếu bạn muốn nói đi từ phía bắc của nó sang phía đông, rồi sang phía nam, rồi sang phía tây, rồi trở lại phía bắc của nó, thì rõ ràng người đàn ông có đi vòng quanh nó, vì anh ta chiếm giữ các vị trí liên tiếp này. Nhưng nếu ngược lại, bạn muốn nói lúc đầu ở phía trước nó, rồi ở bên phải nó, rồi ở phía sau nó, rồi ở bên trái nó, và cuối cùng lại ở phía trước, thì cũng rõ ràng không kém là người đàn ông không đi vòng quanh nó, vì nhờ những chuyển động bù trừ mà con sóc thực hiện, nó giữ bụng quay về phía người đàn ông suốt thời gian, và lưng quay đi. Hãy tạo ra sự phân biệt, và sẽ không còn dịp nào cho tranh luận thêm nữa. Cả hai phe đều đúng và đều sai tùy theo cách bạn quan niệm động từ ‘đi vòng quanh’ theo một cách thực tiễn này hay cách thực tiễn khác.”

Mặc dù một hai người tranh luận nóng nảy gọi bài phát biểu của tôi là một sự lảng tránh quanh co, nói rằng họ không muốn những lời quanh co hay phân biệt nhỏ nhặt kiểu kinh viện, mà muốn nói đúng nghĩa tiếng Anh giản dị, chân thật của từ ‘round’, nhưng đa số dường như nghĩ rằng sự phân biệt đã làm dịu cuộc tranh luận.

Những giọt mưa cứ rơi trên đầu tôi

Đăng lại một vài bình luận tôi đã để lại ở đây:

http://blog.drwile.com/?p=13895

steve hays

Ben,

Bạn đang cố tình phớt lờ thực tế rằng, xét về mặt quan sát và kinh nghiệm, người thời Kinh Thánh có thể nhận biết rằng mưa đến từ các đám mây mưa. Tương tự, có vẻ như bầu trời tựa lên các ngọn núi, nhưng nếu bạn leo lên núi, bạn sẽ không đập đầu vào bầu trời. Cũng vậy, có vẻ như một dãy núi đánh dấu tận cùng của thế giới, nhưng nhiều người đã có dịp đi xa hơn dãy núi địa phương.

Bạn đang giải thích các ghi chú văn chương mà không xét đến cách người cổ đại thật sự trải nghiệm trong môi trường của họ. Vũ trụ quan trái đất phẳng/vũ trụ ba tầng của bạn đơn giản là không phù hợp với những gì người thời đó có khả năng biết.

Đây là một ví dụ về điều tôi gọi là phép giải kinh ngồi bàn giấy. Bạn có các học giả hiện đại xa rời thiên nhiên. Nhưng người cổ đại phải là những người quan sát thiên nhiên sắc bén để sinh tồn.

steve hays

“Có một sự khác biệt giữa ‘hiện tượng’ mưa và ‘lời giải thích’ cho mưa. Như bạn đã chỉ ra, người ta chắc chắn có thể quan sát thấy sự xuất hiện của một loại mây nào đó báo trước mưa và lên kế hoạch cho phù hợp. Điều này không có nghĩa là họ biết mưa đến từ đâu ngoài việc nó từ trời rơi xuống qua các đám mây, cũng giống như một đứa trẻ có thể nhận ra nguy hiểm của lửa mà không biết cơ chế cháy.”

Benjamin,

Người cổ đại có bao giờ nhận thấy rằng trời chỉ mưa vào những ngày có mây không? Không bao giờ khi trời quang đãng? Họ có bao giờ nhận ra mối liên hệ đó không? Và đó không chỉ là suy luận. Có những lúc bạn có thể nhìn thấy các đám mây mưa ở đường chân trời. Phía trên các đám mây, bầu trời sáng và quang đãng. Bạn thật sự có thể thấy mưa đến từ các đám mây. Nó không đến từ bầu trời xuyên qua các đám mây. Chính các đám mây đang trút mưa xuống.

Bầu trời phía trên các đám mây quang đãng. Bầu trời phía dưới các đám mây tối sầm, do mưa. Bạn có thể nhìn thấy những màn mưa từ xa, từ tầm mắt ngang. Chúng che khuất bầu trời phía sau các đám mây và dưới các đám mây, cho đến khi các đám mây tan đi.

Không có mưa giữa bầu trời và các đám mây. Chỉ có mưa bên dưới các đám mây. Tương tự, bạn có thể ở ngoài trời khi các đám mây mưa tiến đến. Lúc đầu trời quang đãng và khô ráo trên đầu. Tuy nhiên, khi các đám mây ở trên đầu, trời bắt đầu mưa.

Bạn có thật sự nghĩ rằng người cổ đại ngây thơ đến mức không bao giờ nhận ra những mối liên hệ cơ bản này không?

Nhiều người hiện đại đơn giản là không quan sát kỹ vì họ không sống trong hoang dã. Ngay cả khi họ đi dạo trong thiên nhiên, họ vẫn dán mắt vào màn hình điện thoại thông minh của mình.

“Vũ trụ quan Ai Cập cho rằng thân thể của nữ thần Nut là một rào cản giữa trật tự của thế giới chúng ta và sự hỗn mang bao quanh. Người Babylon có Tiamat, hiện thân cổ xưa của các vùng nước nguyên thủy, mà thân thể của nàng tạo thành vòm trời.”

Và khi những người “ngây thơ về mặt khoa học” ngước nhìn bầu trời, họ có thấy thân thể của một người phụ nữ khỏa thân ở trên đầu không? Tại sao bạn không nghĩ rằng mô tả đó cố tình mang tính nhân hình?

“Trong Sáng Thế Ký 1:2, thần của Đức Chúa Trời di chuyển (hay lượn) trên mặt nước. Mặt nước nào? Rõ ràng đó chính là đại dương nguyên thủy bao trùm vũ trụ mà các dân tộc cổ đại khác đã hình dung. Chưa có thế giới vì Đức Chúa Trời chưa tạo thành nó.”

Việc sáng tạo thế giới bắt đầu ở câu 1, chứ không phải câu 2.

“Và điều đó hợp lý một cách logic trong kinh nghiệm của họ. Người cổ đại không ngu ngốc — họ chỉ không có kho khoa học tích lũy mà chúng ta coi là hiển nhiên và vốn tô màu cho quan điểm của chúng ta.”

Các lập luận của tôi không dựa trên kiến thức khoa học hiện đại, mà dựa trên những gì bất kỳ người quan sát tiền khoa học chú tâm nào cũng có khả năng trải nghiệm hay nhận thấy.

Thác nước vũ trụ

Tôi sẽ ngắn gọn xem lại một vấn đề tôi thường thảo luận. Người cổ đại có tin rằng thế giới phẳng không? Vẻ bề ngoài có cho thấy thế giới phẳng không? Quan sát tiền khoa học có không đủ khả năng để phát hiện tính sai lầm của trái đất phẳng không?

Hãy xét một bãi biển. Đại dương trải dài từ bờ biển đến đường chân trời. Đường chân trời có phải là tận cùng của thế giới không? Nếu thế giới phẳng, thì đường chân trời là một thác nước, ở giới hạn ngoài cùng của thế giới.

Nhưng nếu đường chân trời là một thác nước, chẳng phải đại dương sẽ nhanh chóng cạn kiệt sao? Nó không giống như một con sông có dòng nước chảy liên tục từ thượng nguồn. Từ quan điểm của người quan sát, đại dương trải dài từ bờ biển đến đường chân trời. Nếu đường chân trời là một thác nước, thì không có nguồn nước nào để bổ sung cho đại dương.

Đại dương không giống như một kênh nước, hẹp và dài, nơi nước ở hạ lưu đổ qua thác nước liên tục được bổ sung bởi nhiều nước hơn từ thượng nguồn. Thay vào đó, có một vùng nước rộng lớn mênh mông mà phía sau nó không có gì ngoài đất khô. Đúng vậy, có thể có cửa của một con sông ở đâu đó dọc theo bãi biển. Nhưng nếu đường chân trời là một thác nước, thì đường ống đó khó lòng sánh được với thác nước. Một con sông, dù rộng và sâu đến đâu, cũng mảnh mai và nông cạn so với biển. Nếu có một thác nước từ đầu này đến đầu kia của đường chân trời, một con sông sẽ không duy trì được mực nước. Tốc độ dòng chảy hoàn toàn không đủ để ngăn nó cạn đi. Đáy biển sẽ khô cạn trong vài giờ, hoặc ít hơn.

Tôi không nói rằng mọi người quan sát cổ đại đều suy nghĩ thấu đáo điều này. Nhưng có lý khi cho rằng thế giới cổ đại có một số người quan sát rất thông minh, chú tâm, những người đã để ý từng chi tiết của môi trường tự nhiên xung quanh mình và rút ra suy luận từ những gì họ thấy.

“Vũ Trụ Theo Kinh Thánh”

Câu hỏi nền tảng hữu ích nhất được đặt ra liên quan đến việc liệu tôi có quá tự tin khi nghĩ rằng mình biết người Y-sơ-ra-ên cổ đại nghĩ gì về cấu trúc vật lý của vũ trụ hay không. Đây là một vấn đề khó. Đúng là có nhiều điều chúng ta không thể chắc chắn về các vũ trụ quan Kinh Thánh cổ đại. Tất cả những gì chúng ta có là các văn bản mà chúng ta có và chúng ta không thể chắc chắn rằng chúng đại diện cho quan điểm của mọi người. Hơn nữa, chúng ta không phải lúc nào cũng có thể giải mã ý nghĩa của một số văn bản, vốn có thể khó hiểu một cách bực bội. Các văn bản khác mang tính thơ ca và có phần không rõ nên hiểu hình ảnh theo nghĩa đen đến mức nào. (Một điểm mà Peter nêu rất hay.) Rất có thể, xét đến khoảng cách lịch sử và văn hóa giữa Kinh Thánh và hiện tại, thỉnh thoảng trong sách tôi đã diễn giải quá mức hình ảnh này hay hình ảnh khác. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng mọi thứ mơ hồ đến mức chúng ta phải đơn giản rơi vào thái độ bất khả tri toàn diện về vũ trụ quan Kinh Thánh. Tôi vẫn nghĩ rằng hình dạng tổng thể của thế giới quan đủ rõ ràng và đúng như đã trình bày trong sách. Tôi đã cố gắng trình bày chi tiết trường hợp cho nó (và trường hợp của tôi không chỉ đơn thuần là của tôi, mà là của đa số các học giả Cựu Ước, vì vậy nếu tôi sai về điểm này thì hầu hết mọi người khác cũng vậy).

http://theologicalscribbles.blogspot.com/2015/01/a-quick-response-to-peter-leitharts.html

Một số vấn đề:

i) Chúng ta có nhiều hơn các văn bản. Độc giả hiện đại chia sẻ cùng một thế giới vật lý cơ bản như độc giả cổ đại. Tất nhiên, đối tượng của sách Parry thường là dân thành thị mà kinh nghiệm về thế giới của họ bị chi phối bởi các lớp công nghệ hiện đại. Do đó, cần một chút nỗ lực từ phía độc giả hiện đại để tưởng tượng cuộc sống con người trong sự hiệp thông trực tiếp hơn với thiên nhiên nguyên sơ. Hãy nhớ rằng, ngay cả bây giờ, việc bỏ lại nền văn minh hiện đại phía sau cũng không khó đến vậy. Chỉ cần lái xe đến một công viên quốc gia. Đi bộ đường dài trong hoang dã. Đó là vấn đề bạn muốn mang theo bao nhiêu nền văn minh hay bỏ lại bao nhiêu phía sau.

ii) Điều này áp dụng, với những thay đổi cần thiết, cho các học giả mà Parry đặt quá nhiều niềm tin. Nhưng mặc dù họ tương tác với các văn bản cổ đại, họ ít có dịp tương tác với loại thế giới mà các văn bản được tạo ra trong đó. Họ xa rời kinh nghiệm đó. Việc Parry an tâm với phân tích của Peter Enns không tạo ra sự tin cậy.

iii) Mức độ mà “đa số các học giả Cựu Ước” đồng ý với cách giải thích của ông bỏ qua thực tế rằng các học giả được đề cập không tin rằng Cựu Ước là đúng. Thật vậy, hầu hết họ không tin rằng Cựu Ước có thể đúng. Vì họ được giải thoát khỏi những quan tâm về thẩm quyền của Kinh Thánh, họ cảm thấy tự do đắm mình trong những cách giải thích mà theo ý kiến của họ, mâu thuẫn với các sự kiện đã biết về thế giới. Họ không cảm thấy có trách nhiệm duy trì tính chân thật của Kinh Thánh. Thật vậy, họ cho rằng Kinh Thánh thường sai. Họ vận hành với một nhãn quan thế tục.

Tuy nhiên, với tư cách là một “người theo thuyết phổ cứu Tin Lành” (hắng giọng, hắng giọng), Parry cần thẩm quyền của Kinh Thánh để thúc đẩy thuyết cánh chung lạc quan của mình.

Nê-phi-lim

Việc cướp phá âm phủ

18 Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Ngài đã chịu chết về phần xác thịt, nhưng được sống lại về phần Thánh Linh, 19 trong Thánh Linh đó Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù, 20 là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày Nô-ê, lúc chiếc tàu đang được đóng (I Phi-e-rơ 3:18-20).

Đây là một đoạn văn khó hiểu đã tạo ra nhiều cách giải thích cạnh tranh nhau.

1. Trong con người của Nô-ê, Con tiền hữu đã truyền lệnh cho những người đương thời của Nô-ê ăn năn.

i) Một thiếu sót cơ bản của cách giải thích đó là đoạn văn không nói hay hàm ý rằng Chúa Giê-xu đã phán qua Nô-ê.

ii) Cách giải thích này phụ thuộc vào việc dịch cách tặng cách pneumati theo nghĩa vị trí (“trong linh hồn”) thay vì theo nghĩa công cụ (“bởi Thánh Linh”). Do đó, Đấng Christ đã phán qua Nô-ê nhờ sự trung gian của Thánh Linh.

Tuy nhiên, sự phân biệt giữa “chịu chết” và “được sống lại” ám chỉ đến sự đóng đinh và sự Phục Sinh tương ứng. Chúa Giê-xu đã được sống lại nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh. Xét đến sự đối lập về mặt khái niệm giữa cái chết thể xác và sự phục sinh thể xác, việc dịch pneumati theo nghĩa công cụ (“bởi Thánh Linh”) hợp lý hơn về mặt ngữ cảnh. Nếu không, chúng ta sẽ có một sự Phục Sinh theo thuyết Docetism/Ngộ đạo.

iii) Để bênh vực (1), nó ăn khớp với I Phi-e-rơ 1:11, với tham chiếu của nó đến “Thánh Linh của Đấng Christ” theo lời tiên tri. Tuy nhiên:

a) Đó không phải là điều 3:18-20 nói. Ngay cả khi nó phù hợp với 3:18-20, cũng không có gì trong các câu 18-20 cho thấy đối tượng được nói đến đó.

b) 1:11 có những vấn đề giải thích riêng của nó. Chính xác thì “Thánh Linh của Đấng Christ” có nghĩa là gì? Đấng Christ có phải là chủ thể không? Ngài có chiếm hữu các tiên tri Cựu Ước không?

Hay Đấng Christ là đối tượng? Ngài có phải là chủ đề của lời tiên tri Cựu Ước không? Trong ngữ cảnh, nó đề cập đến các lời tiên tri về Đấng Christ chứ không phải các lời tiên tri bởi Đấng Christ. Nó không qua sự tác động hay trung gian của Đấng Christ, mà là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

iii) Trình tự của đoạn văn cho thấy điều này xảy ra sau sự Phục Sinh, chứ không phải trong thời tiền hồng thủy:

chết > Phục Sinh > Thăng Thiên (câu 22).

2. Trong Thứ Bảy Tuần Thánh (giữa Thứ Sáu Tuần Thánh và Chúa Nhật Phục Sinh), Đấng Christ đã đến limbus patrum để giải thoát các thánh đồ Cựu Ước khỏi Luyện Ngục. Đây là truyền thống “Chúa xuống âm phủ” hay “việc cướp phá âm phủ”.

i) Ngoài tính phi thời (xem ở trên), điều này giả định giáo lý về Luyện Ngục. Nhưng đó khó lòng là điều mà một nhà giải kinh có thể coi là hiển nhiên.

ii) Tương tự, “linh hồn” không phải là từ đồng nghĩa với linh hồn không có thân xác của Đấng Christ. Làm sao điều đó có thể “được sống lại” ngay lúc chết được?

3. Sau sự Phục Sinh, Đấng Christ đã công bố sự đoán phạt cuối cùng cho các thiên sứ bị giam cầm đã sa ngã trong thời Nô-ê. Một biến thể của quan điểm này nói đến linh hồn của con cháu họ (Nê-phi-lim), những người mà họ đã sinh ra với phụ nữ.

Sự phục tùng của các thiên sứ trước Đấng Christ trong câu 22 ủng hộ cách giải thích này. Các “linh hồn” trong câu 19 cũng chính là các hữu thể trong câu 22.

i) Điều này thường giả định rằng Phi-e-rơ đang ám chỉ đến cách giải thích của sách I Hê-nóc về Sáng Thế Ký 6:1-4. Các “linh hồn” bị giam cầm là các thiên sứ sa ngã.

Một vấn đề về mặt ngữ cảnh với sự xác định này là sự sa ngã của các thiên sứ không đồng bộ với việc đóng tàu trong Kinh Thánh lẫn sách I Hê-nóc.

ii) Tương tự, “sự nhịn nhục” của Đức Chúa Trời là nói đến những người lân cận không vâng phục của Nô-ê. Bản thân chiếc tàu là một dấu hiệu của sự phán xét sắp đến. Đức Chúa Trời đã cho những tội nhân loài người thời gian và cơ hội để ăn năn.

iii) Các thiên sứ được nhắc đến trong câu 22, không phải vì điều đó gắn với bối cảnh âm phủ của câu 19, mà vì điều đó gắn với bối cảnh thiên thượng của sự Thăng Thiên — và sự Ngự Trị — của Đấng Christ. Sự Thăng Thiên không chỉ đại diện cho sự “trở về” thiên đàng của Con, mà còn là sự đăng quang và đồng trị với Đức Chúa Cha của Đấng Mê-si-a. Mọi thiên sứ đều phục tùng Chúa Phục Sinh.

iv) Nhưng ngay cả khi đoạn văn nói đến các thiên sứ, điều đó cũng không đòi hỏi một bối cảnh Hê-nóc. Có một mô-típ tương tự trong Ê-sai 24:21-22:

21 Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ phạt đạo binh trên trời, ở trên trời, và các vua trên đất, ở trên đất. 22 Chúng sẽ bị nhóm lại như tù nhân trong hầm; chúng sẽ bị nhốt trong ngục, và sau nhiều ngày chúng sẽ bị phạt.

“Đạo binh trên trời” gợi ý các thiên sứ. Trong ngữ cảnh, các thiên sứ sa ngã. Họ bị “giam cầm”, để chờ đợi việc tuyên án và sự phán xét cuối cùng. Xem G. Smith, Isaiah 1-39 (B&H 2007), 424-25.

4. Sau sự Phục Sinh, Đấng Christ đã mở ra cơ hội cứu rỗi sau khi chết cho những người đương thời đã qua đời của Nô-ê.

i) Đoạn văn không thật sự nói điều đó. Thay vì một lời mời cứu rỗi sau khi chết, đã có tiền lệ về các bài ca chế giễu sau khi chết (ví dụ Ê-sai 14).

ii) Phi-e-rơ đang khích lệ độc giả của mình giữ vững đức tin dù bị bách hại. Việc đưa ra hy vọng về một cơ hội thứ hai sau khi chết sẽ làm suy yếu thông điệp của ông.

5. Sau sự Phục Sinh, Đấng Christ đã công bố sự đoán phạt cuối cùng cho những kẻ bị đoán phạt.

Điều đó phù hợp với ngữ cảnh về những người lân cận không vâng phục của Nô-ê, những người đã khinh thường sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Thế hệ bất hạnh đó tạo thành một nhóm mẫu điển hình của những kẻ bị đoán phạt.

Dòng giống của quỷ

i) Có ba biến thể về cách giải thích thiên sứ trong Sáng Thế Ký 6:1-4:

a) Các thiên sứ sa ngã biến thành nam giới loài người. Tôi đã thảo luận về biến thể đó.

b) Các thiên sứ sa ngã làm sống lại các xác chết loài người. Ngoài những bộ phim kinh dị hạng B về các thây ma voodoo, tôi không biết trường hợp nào có thật.

c) Các thiên sứ sa ngã chiếm hữu nam giới loài người.

Hãy ngắn gọn xét (iii). Xét đến tần suất bị quỷ ám ở một số nơi trên thế giới, cả trong quá khứ lẫn hiện tại, khả năng là một số trẻ em đã được thụ thai bởi những người bị quỷ ám. Chúng có phải là người khổng lồ không? Chúng có khả năng thể thao vượt trội không?

Tôi mong rằng nhiều nhà truyền giáo ở Phi Châu và Á Châu có thể kể những câu chuyện về những người bị quỷ ám và con cháu của họ.

ii) Tiện thể, tôi sẽ đưa ra một ví dụ. Tôi nên bắt đầu bằng cách giải thích cách tôi tiếp cận tài liệu này:

a) Có thể Nicky Cruz đang phóng đại hoặc bịa đặt. Những câu chuyện cải đạo giật gân có thể khởi động một sự nghiệp. Hơn nữa, điều đó không hiếm trong các giới linh ân. Vì vậy, tôi dành chỗ cho khả năng đó.

Nhưng với lưu ý đó, tôi sẵn sàng cho anh ta hưởng lợi ích của sự nghi ngờ:

b) Xét đến sự phổ biến của thuật huyền bí ở Mỹ La-tinh, tôi nghĩ có lý khi cho rằng cha mẹ anh ta đã dính líu sâu vào thuật huyền bí.

c) Tôi có thể nhầm, nhưng theo những gì tôi đã đọc, cuộc sống và chức vụ của anh ta không có tai tiếng nào kể từ khi anh ta cải đạo, hơn 50 năm trước. Xét đến những cám dỗ của một người cải đạo nổi tiếng, một siêu sao linh ân, và một nhà truyền giáo trên truyền hình, việc mà theo hiểu biết của tôi, anh ta đã tránh được tai tiếng cho thấy với tôi rằng anh ta không phải là kẻ lừa đảo. Anh ta dường như có một nhân cách Cơ Đốc vững chắc. (Điều đó không phải là bảo chứng cho thần học của anh ta.)

iii) Ngay cả khi chúng ta coi lời tường thuật của anh ta là đáng tin, vẫn còn câu hỏi về cách giải thích hiện tượng này tốt nhất.

Một vấn đề là liệu sự bị quỷ ám có phải là một trạng thái vĩnh viễn, hay là điều gì đó đến rồi đi. Ngoài ra, liệu nhân cách xa lạ có luôn hiện diện, nhưng chỉ xuất hiện vào một số thời điểm nhất định không?

Với những cân nhắc đó:

Thật vậy, tôi rất vui vì tôi biết Đấng Christ là Cứu Chúa cá nhân của mình. Cuộc đời tôi rất buồn. Tôi sinh ra ở Puerto Rico. Tôi sinh ra trong một gia đình phù thủy. Mẹ tôi là phù thủy; tôi được gieo trồng trong bụng của một phù thủy. Cha tôi là một thầy tế Sa-tan.

trong nhiều năm tôi sống trong một lời nguyền, thế hệ của tôi, cha tôi và trong rất nhiều thế hệ đã dính líu đến việc dâng sinh tế động vật, việc uống máu động vật, Santeria, phù thủy, ma thuật đen, đó là tôi, tôi lẩn tránh trong môi trường như thế đó.

Vì vậy, khi tôi cố tự tử lúc chín tuổi, treo cổ mình trên một cây xoài.

http://waysoflife.info/Literatur/E_NickyCruz.html

Các buổi cầu cơ, thờ phượng Sa-tan, dâng sinh tế động vật… tất cả đều là một phần bình thường trong cuộc sống của cha mẹ anh ta.

“Tôi đã nhiều lần thấy mẹ tôi bị quỷ ám,” Nicky nhớ lại. “Mẹ tôi phải ăn mọi thứ khi bà bị Sa-tan ảnh hưởng. Cha tôi cũng vậy. Tất cả những sinh tế động vật đó, tất cả máu đó, tất cả máu đã được chia sẻ và mùi hôi thật ghê tởm và linh hồn thường biểu lộ. Thật đáng sợ.”

https://www.cbn.com/700club/guests/interviews/nicky_cruz112105.aspx

Phía sau ngôi nhà, cách khoảng một trăm thước vào trong rừng, vẫn còn đứng sừng sững tòa nhà tròn lớn — nơi đã làm tôi sợ hãi khi còn là đứa trẻ và giờ đây gửi cơn ớn lạnh vào tận trung tâm con người tôi. Khi còn là cậu bé, tôi chỉ biết nó với tên “Ngôi Nhà Linh Hồn”, nơi mà cha mẹ tôi thường xuyên đến để triệu hồi các linh hồn chữa bệnh. Thị trấn tin chắc rằng họ biết chuyện gì xảy ra ở đó, và những tin đồn lan truyền khắp Puerto Rico, nhưng ít người đã tận mắt chứng kiến nó. Họ nghi ngờ điều ác và nói về những điều ghê tởm đang diễn ra bên trong Ngôi Nhà Linh Hồn khét tiếng; tôi đã tận mắt chứng kiến.

Khi tôi đứng nhìn chằm chằm vào tòa nhà tròn lớn được bao quanh bởi cây cối, những ký ức bắt đầu trỗi dậy. Những ký ức về những điều kỳ lạ và không thể giải thích được đã xảy ra ở đây một cách thường xuyên — những điều mà tôi vẫn còn ngần ngại nói đến, dù đã nhiều năm trôi qua.

Cha tôi là một nhà chiêu hồn — có người nói là mạnh nhất khắp Puerto Rico — và mẹ tôi là một đồng cốt. Rất nhiều lần tôi đã bất lực nhìn từ ngoài cửa sổ khi các buổi cầu cơ kỳ quái của họ vượt khỏi tầm kiểm soát. Người bên trong kêu la, rên rỉ và thét lên, triệu hồi linh hồn của người chết thức dậy trong sự hiện diện của họ. Đôi khi những linh hồn này chiếm lấy thân thể mẹ tôi, khiến mặt bà trắng bệch và mắt vàng một cách dữ dội. Có lần tôi thấy một tà linh đến trên bà với sức mạnh đến nỗi nó hất bà bay qua không trung. Mặc dù bà là một phụ nữ nhỏ bé, phải cần bốn hoặc năm người đàn ông mới giữ được bà.

Một lần khác tôi thấy cha tôi bị một tà linh mà ông không thể kiểm soát ám. Ông nắm lấy em trai út của tôi, quàng một sợi dây quanh cổ em, và cố treo em lên cành cây. Phải cần sức mạnh hợp lại của cả gia đình mới giữ ông lại khi em trai tôi thoát ra. Sau đó cha tôi không còn nhớ gì về sự việc. Khi tỉnh táo, ông sẽ không bao giờ làm điều như vậy với con cái mình.

Ngay từ khi còn nhỏ tôi đã hiểu những nguy hiểm của việc đùa giỡn với thuật huyền bí. Tuy nhiên, tôi thấy mình đang sống trong một ngôi nhà làm nhiều hơn là đùa giỡn. Chúng tôi được biết đến khắp hòn đảo như ngôi nhà của El Taumaturgo (Người Làm Phép Lạ, Đấng Vĩ Đại). Nơi bạn đến để tìm thầy phù thủy và mụ phù thủy của Las Piedras.

http://waterbrookmultnomah.com/pdf/SneakPeek_SoulObsession.pdf

Do Thái giáo theo Hê-nóc

Thêm điểm đối điểm:

http://bnonn.com/fallen-sinning-incarcerated-angels/

Tất nhiên, tôi nghĩ rằng Phi-e-rơ và Giu-đe đang nói đến tội lỗi của thiên sứ. Điều đó hiển nhiên. Việc gọi nó là sự sa ngã của thiên sứ dường như mang đến cho văn bản nhiều hành trang thần học hơn mức chính đáng.

Nếu văn bản nói đến một sự thay đổi mạnh mẽ so với địa vị ban đầu của họ, thì làm sao điều đó lại không mô tả một sự sa ngã của thiên sứ?

Vấn đề là các tác giả thường không giới thiệu tài liệu mới mà không giải thích nó. Vì Phi-e-rơ và Giu-đe không bận tâm giải thích các tham chiếu của họ — như được chứng minh bằng sự bối rối mà hầu hết Cơ Đốc nhân biểu lộ về các đoạn văn này — họ rõ ràng đang đưa ra một ám chỉ có ngữ cảnh cao. Câu hỏi là, ám chỉ đến điều gì? Và nơi đầu tiên cần tìm là các tường thuật Kinh Thánh trước đó. Nhưng ứng cử viên hợp lý duy nhất là Sáng Thế Ký 6:1-4.

i) Thật ra, cả hai văn bản (II Phi-e-rơ 2:4/Giu-đe 6) đều có những điểm tương đồng với Ê-sai 24:21-22.

ii) Hơn nữa, niềm tin vào các thiên sứ sa ngã đã có sẵn trong không khí. Sự tồn tại của những niềm tin phổ biến như vậy được chứng thực trong văn học Liên Ước.

Tôi nghĩ họ đang ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4 — nhưng họ làm như vậy trong một bối cảnh văn hóa hiểu đoạn văn đó như nói đến một sự sa ngã của thiên sứ.

Thế mà ông ta vừa khuyên chúng ta rằng điều này “mang đến cho văn bản nhiều hành trang thần học hơn mức chính đáng”. Vậy thì rốt cuộc là thế nào?

Tôi hiểu một sự sa ngã, về mặt thần học, là một tội lỗi ban đầu từ một trạng thái vô tội.

Chẳng phải II Phi-e-rơ 2:4 và Giu-đe 6 đối chiếu trạng thái ban đầu của các thiên sứ với sự bội đạo sau đó của họ sao?

Ví dụ, về nguyên tắc, có thể một số thiên sứ đã đứng về phe trung lập trong Sáng Thế Ký 3, nhưng sau đó sa ngã trong Sáng Thế Ký 6.

Ngay cả khi sự phân biệt đó có giá trị, thì làm sao nó phù hợp với cách giải thích Hê-nóc của II Phi-e-rơ 2:4 và Giu-đe 6 mà Bnonn ủng hộ? Sách I Hê-nóc có đưa ra sự phân biệt đó không?

Tôi nghĩ, trong số các con trai của Đức Chúa Trời sắp trở nên xấu xa, có lẽ tất cả họ đều trở nên xấu xa trong khoảng Sáng Thế Ký 2 và 3. Đọc giữa các dòng, sự sa ngã của thiên sứ xảy ra khi một số con trai của Đức Chúa Trời, bị Sa-tan xúi giục, bực tức vì một hữu thể thấp kém hơn (A-đam) được ban quyền thống trị trên đất thay vì bị đặt dưới quyền của họ.

i) Trước hết, điều đó mang tính Milton một cách mỉa mai — mỉa mai vì ông ta đã quy cho tôi sự ảnh hưởng của Milton.

ii) Hơn nữa, đó là một câu chuyện khác, với một dòng thời gian khác, so với sự sa ngã của các thiên sứ theo sách Hê-nóc. Cách Bnonn sử dụng các nguồn tài liệu thiếu tính nhất quán. Ông lấy một chút ở đây và một chút ở đó để tạo ra sự hài hòa mang tính cá nhân riêng của mình. Nhưng đó là một phương pháp giải kinh rất khác với lập luận cho rằng Phi-e-rơ và Giu-đe dùng sách Hê-nóc như một lăng kính giải thích để chú giải Sáng Thế Ký 6:1-4.

Giả sử Giu-đe và Phi-e-rơ theo quan điểm Hê-nóc về Sáng Thế Ký 6, thì cả hai đều không liên kết quan điểm ấy với một sự “sa ngã” theo nghĩa thần học. Đó không phải là một lời chú giải theo Kinh Thánh.

Nhưng điều đó cho thấy sự căng thẳng bất ổn trong cách tiếp cận của Bnonn. Nếu họ theo quan điểm Hê-nóc về Sáng Thế Ký 6, thì điều đó đồng bộ hóa sự sa ngã của các thiên sứ với giai đoạn dồn dập dẫn đến trận lụt.

Không, đó không phải là một lời chú giải theo Kinh Thánh. Đúng hơn, đó là một lời chú giải theo Hê-nóc. Thế mà Bnonn nói rằng đó chính là lăng kính giải thích mà Phi-e-rơ và Giu-đe đang dùng cho Sáng Thế Ký 6.

Hoàn cảnh của Phao-lô trong Công Vụ 28 dường như bất thường đối với một tù nhân. Hãy so sánh với việc Phi-e-rơ bị giam trong Công Vụ 12. Hình thức giam giữ thông thường—như ngày nay—không phải là tại nhà, mà là trong nhà tù. Thật là lối biện luận đặc biệt khi giải thích một đoạn văn về việc giam giữ bằng cách viện đến những hình thức giam giữ ngoại lệ, thay vì những hình thức thông thường.

Cơ sở lịch sử hay giải kinh nào cho lời khẳng định chắc nịch đó? Theo hiểu biết của tôi, luật La Mã có khoảng ba hình thức giam giữ trước khi xét xử: custodia liberia, custodia militaris, và custodia publica. Xem Brian Rapske, “The Purposes and Varieties of Custody in the Roman World,” The Book of Acts and Paul in Roman Custody (Eerdmans 1994), chương 2.

Custodia publica (ví dụ nhà tù của nhà nước, mỏ đá) là hình thức hạn chế và nặng nề nhất.

Custodia liberia là hình thức ít hạn chế nhất. Diễn đạt theo thuật ngữ hiện đại, nó tương đương với việc nộp tiền bảo lãnh, hay được thả ra với cam kết cá nhân.

Custodia militaris nằm ở khoảng giữa. Bản thân nó cũng có nhiều biến thể. Nó có thể bao gồm việc giam giữ trong một trại quân sự hay doanh trại. Hoặc nó có thể mang hình thức quản thúc tại gia. Diễn đạt theo thuật ngữ hiện đại, nó tương đương với một thiết bị theo dõi ở mắt cá chân.

Theo những gì tôi đã đọc, không có gì là “ngoại lệ” về các điều kiện giam giữ của Phao-lô. Ông không được đối xử đặc biệt. Đó là một hình thức giam giữ tiêu chuẩn của La Mã. Và nó còn ít khoan dung hơn custodia liberia.

Thật buồn cười khi Bnonn cáo buộc tôi biện luận đặc biệt về điểm này, vì—theo những gì tôi có thể thấy—ông đang rút các khẳng định của mình ra từ không khí chứ không phải từ luật La Mã.

Liên quan đến (8), cách giải thích của bạn đơn giản là phớt lờ ý nghĩa của những từ mà Phi-e-rơ và Giu-đe dùng. Nếu chúng ta lấy ngôn ngữ của họ và hỏi xem nó dường như tiêu biểu cho loại giam giữ nào—Công Vụ 12 hay Công Vụ 28—thì đó sẽ là loại nào? Các thiên sứ trong II Phi-e-rơ và Giu-đe đã bị “quăng vào” Tartarus (“bị giam giữ” như bản NET diễn đạt), nơi họ bị giữ trong xiềng xích đời đời hoặc có thể là hố sâu, dưới bóng tối và u ám hoàn toàn. Đây là ngôn ngữ của ngục tối. Tartarus trong thần thoại Hy Lạp là một ngục tối dưới lòng đất chuyên tra tấn, thấp hơn cả Hades, nơi hình phạt của thần linh được thi hành—một niềm tin phần lớn cũng lan sang thần học khải huyền của Y-sơ-ra-ên. Giờ đây, dù chúng ta cho rằng nó không thực sự nằm dưới lòng đất, và dù chúng ta cho rằng nó là một phòng giam tạm giữ chứ không phải là nơi trừng phạt, thì rõ ràng nó vẫn là một ngục tối. Nó tách biệt khỏi thế giới của loài người. Việc giải thích lại Phi-e-rơ và Giu-đe như thể họ đang đưa ra một nhận xét ẩn dụ rằng Đức Chúa Trời “nắm được tẩy” của các quỷ chỉ đơn giản là không coi trọng bản văn. Việc lập luận rằng những hữu thể này được hưởng sự tự do đáng kể, khi mà chính xác điểm nhấn của cách diễn đạt là họ không có tự do, là đi ngược lại ý nghĩa của những từ họ dùng. Trên thực tế, họ đang ở trong tù. Dù điều đó có ý nghĩa gì đối với một hữu thể thuộc linh, thì cũng không thể hiểu nó một cách lỏng lẻo đến mức mang nghĩa ngược lại.

i) Trước hết, điều đó mắc phải một cách tiếp cận thô thiển một cách đáng tiếc đối với các ẩn dụ hoán dụ.

ii) Một số đoạn Kinh Thánh mô tả các tà linh như những tù nhân. Nhưng những đoạn Kinh Thánh khác lại mô tả các tà linh có khá nhiều tự do hành động. Giờ đây, một người theo chủ nghĩa tự do sẽ nói rằng những điều này phản ánh các truyền thống xung đột nhau.

Tuy nhiên, nếu chúng ta quan tâm đến việc hài hòa các dữ liệu, nếu chúng ta nhận thức rằng việc giam giữ về mặt thể chất các linh hồn không có thân xác nhất thiết phải là hình bóng, và nếu chúng ta nhận thức sự phân biệt pháp lý thời bấy giờ giữa giam giữ trước khi xét xử và hình phạt cuối cùng, thì tôi nghĩ lời giải thích của tôi tích hợp các dữ liệu dựa trên bằng chứng sẵn có và thi pháp của tự sự học.

iii) Hơn nữa, chúng ta có một minh họa nổi bật:

“Ngươi muốn chi với chúng ta, hỡi Con Đức Chúa Trời?” họ la lên. “Ngươi đến đây để hành hạ chúng ta trước kỳ đã định sao?” (Ma-thi-ơ 8:29).

Đó là một ví dụ hay về custodia liberia. Các tà linh đã bị định tội, nhưng trong lúc này chúng có khá nhiều tự do. Giống như sự phân biệt giữa kết án và tuyên án, trong đó bạn không được rời khỏi thành phố. Bạn phải nộp hộ chiếu. Vì các quỷ không gây ra nguy cơ bỏ trốn đối với Đức Chúa Trời, nên chúng có khoảng thời gian tự do tạm thời đó.

Việc cho rằng cách giải thích theo Hê-nóc có nguồn gốc sớm hơn thế kỷ thứ hai trước Công Nguyên là suy đoán. Nhưng việc cho rằng ngược lại cũng là suy đoán. Vì vậy, việc gọi nó là một sáng kiến Do Thái muộn màng là lập luận vòng vo.

i) Thật ra, tôi đã giữ Bnonn theo chính tiêu chuẩn so sánh của ông. Tôi đang đáp lại phát biểu trước đó của ông rằng “chúng ta chỉ có thể làm việc với bằng chứng sẵn có.”

Tuy nhiên, giờ đây ông lại từ bỏ bằng chứng sẵn có và viện đến phỏng đoán về những cách giải thích kiểu Hê-nóc có trước các nguồn tài liệu hiện còn của chúng ta.

ii) Hơn nữa, theo những gì tôi đã đọc, không phải chỉ tình cờ mà văn học Hê-nóc xuất hiện vào thời gian và địa điểm đó. Đúng hơn, đó là một phản ứng đối với chủ nghĩa Hy Lạp hóa (ví dụ sự cai trị của Seleucid, Hasmonian, và La Mã). Vũ trụ quan của nó mang tính Hy Lạp hóa. Và những cuộc thám hiểm âm phủ của Hê-nóc phản ánh các nekyia Hy Lạp-La Mã. Nó, khi thì dung hợp, khi thì phản ứng lại.

Các xác chết được hồi sinh

Đây có lẽ sẽ là lời đáp cuối cùng của tôi gửi Bnonn:

http://bnonn.com/titans-ae/

Nhưng như tôi đã chỉ ra, nếu có sự dung hợp trắng trợn giữa Sáng Thế Ký 7–8 và các truyện thần thoại Hy Lạp (mà theo những gì tôi biết thì có), chúng ta khó mà coi đó là điều làm suy yếu cách giải thích truyền thống về Sáng Thế Ký 7–8. Nó chỉ đơn giản minh họa rằng người Do Thái tin rằng các bản tường thuật cạnh tranh nhau đang mô tả một sự kiện chung.

Chắc chắn điều đó sẽ làm suy yếu cách giải thích truyền thống nếu cách giải thích ấy đã bị ô nhiễm bởi sự dung hợp Hy Lạp hóa.

Vấn đề đơn giản là người Do Thái đã hiểu bản văn của chính họ như thế nào.

Điều đó thật mơ hồ. Theo niên đại truyền thống, Sáng Thế Ký được viết hơn 1000 năm trước khi những cách giải thích “truyền thống” xuất hiện muộn màng này nảy sinh trong thời kỳ Hy Lạp hóa. Điều đó không chứng minh cách độc giả ban đầu đã hiểu bản văn.

Nó giống như nói: “Vấn đề đơn giản là học sinh trung học Anh-Mỹ hiểu Beowulf như thế nào?” Thật ra nó không phải là “bản văn của chính họ.”

Đây là lập luận vòng vo. Như tôi đã nói, chúng ta cần hỏi độc giả ban đầu sẽ hiểu những đoạn này như thế nào. Xét việc sách Hê-nóc được biết đến rộng rãi như thế nào, dường như những đoạn này rõ ràng là những ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4. Khi chúng ta cố gắng đặt mình vào vị trí của một người Do Thái thế kỷ thứ nhất, xét những gì chúng ta biết, thì chắc chắn đó là cách ông ta sẽ đọc nó.

Như tôi đã ghi chép, Titanomachy đã được người Do Thái biết đến rộng rãi. Ngoài những gì tôi đã trình bày, I Hê-nóc 88:1-3 dường như chịu ảnh hưởng của Titanomachia trong tác phẩm Theogony của Hesiod. Điều đó có nghĩa là chúng ta nên xem II Phi-e-rơ 2:4 và Giu-đe 6 như một ám chỉ văn học đến Cuộc Chiến của các Titan sao? Hay cho rằng đó là lăng kính giải thích của họ?

Hơn nữa, Hê-nóc rõ ràng đang ở trong tâm trí Giu-đe tại các câu 14-15, vì vậy không quá gượng ép khi nghĩ rằng các câu 5-7 đang bàn về tài liệu tương tự.

i) Điều đó quả thật có thể là lý do nhiều nhà chú giải bị lầm lạc mà cho rằng có ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4 qua I Hê-nóc. Tuy nhiên, điều đó không vững về mặt phương pháp luận, và thực ra lại hàm ý điều ngược lại.

Chúng ta nghĩ Giu-đe đang nhắc đến I Hê-nóc trong 14-15 vì chúng ta có những manh mối văn bản cụ thể cho điều đó. Sự vắng mặt của chúng trong câu 6 chống lại cách nhận dạng đó.

ii) Điều này cũng đặt ra vấn đề về ý định của tác giả. Hãy cứ cho rằng, vì mục đích tranh luận, Giu-đe có ý ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4 qua I Hê-nóc. Nếu Phi-e-rơ vay mượn từ Giu-đe, điều đó có nghĩa là Phi-e-rơ có ý như bất cứ điều gì Giu-đe có ý sao? Điều đó có nghĩa là Phi-e-rơ có ý ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4 qua I Hê-nóc sao? Hay Phi-e-rơ chỉ đơn thuần tán thành lẽ thật của Giu-đe 6 mà không có ý gì khác liên quan đến các nguồn tài liệu nền tảng của Giu-đe?

iii) Tôi cũng bối rối trước việc Bnonn nhắc đến tài liệu tương tự trong 5-7. Chúng ta không cần I Hê-nóc làm trung gian cho các ám chỉ Cựu Ước trong câu 5 hay câu 7.

Còn có vấn đề về việc Giu-đe và Phi-e-rơ đang nói về điều gì nếu không phải là Sáng Thế Ký 6. Có thể là điều gì khác—nhưng là gì? Tại sao lại gạt bỏ lời giải thích hợp lý mà chúng ta có, khi chẳng có gì thay thế nó?

Đây là một ví dụ hay về cách một cách giải thích phổ biến có thể định hình người đọc đến mức anh ta thậm chí không thể nhận ra một phương án thay thế hiển nhiên hơn. Bản văn đang nói về sự sa ngã của các thiên sứ. Điều đó gần như đã rõ ràng.

Sự thật là chúng ta hoàn toàn không biết con của một người bị quỷ ám sẽ như thế nào.

Xét sự phổ biến của phù thủy và bị quỷ ám ở nhiều nơi trên thế giới, trong quá khứ và hiện tại, hẳn sẽ có nhiều ví dụ về những đứa con được sinh ra bởi những người bị quỷ ám.

Khi tôi gợi ý rằng chúng có thể đã lấy những thân xác người có sẵn từ trước, thật ra tôi đang nghĩ đến những xác chết mới qua đời.

Hãy để ý chúng ta đã đi xa khỏi lời văn của Sáng Thế Ký 6:1-4 đến mức nào. Không có gì trong đoạn đó nói hay gợi ý rằng các “con trai của Đức Chúa Trời” [sons of god[s]] đã giao hợp với phụ nữ thông qua trung gian là những thân xác có sẵn từ trước mà chúng chiếm đoạt hay hồi sinh. Không có trung gian hay bên thứ ba nào trong câu 2. Đó là một giao dịch trực tiếp giữa hai bên. Đó là cách nó được trình bày.

Các Titan

Đây là lời đáp lại lời đáp của Bnonn:

http://bnonn.com/how-many-sons-of-god-can-dance-on-the-head-of-a-pin/

Theo hiểu biết của chúng ta, các cách đọc thay thế là những sáng kiến muộn màng trong lịch sử hiểu biết bản văn. Điều đó mang lại trọng lượng prima facie cho cách đọc truyền thống.

Một vấn đề với việc viện đến văn học Thời Kỳ Đền Thờ Thứ Hai là, trong thời kỳ Liên Ước, có sự dung hợp trắng trợn giữa Sáng Thế Ký 6:1-4 và vũ trụ luận thần thoại Hy Lạp hay thần chiến luận. Một số người Do Thái đồng hóa Sáng Thế Ký 6:1-4 với một cuộc chiến trên trời giữa các Titan và các thần Olympia:

Chẳng phải bởi các thanh niên mà vị anh hùng của họ bị đánh ngã, chẳng phải các Titan đã hạ ông xuống, chẳng phải các người khổng lồ cao lớn đã tấn công ông (Giu-đít 16:6, NABRE).

Vì anh hùng của họ đã không ngã xuống dưới tay các thanh niên, chẳng phải các con trai của các Titan đã đánh ngã ông, không có người khổng lồ kiêu ngạo nào thực hiện cuộc tấn công đó (Giu-đít 16:6, NJB).

Và các dân ngoại đã đến và tập hợp tại thung lũng của các Titan (II Sa-mu-ên 5:18, xem câu 22; LXX).

Chiếm giữ thung lũng được gọi là thung lũng của các Titan (Josephus, Antiquities, 7:71).

Và rồi sau đó lại nữa, một nòi giống thứ hai áp bức, mạnh mẽ, gồm những người sinh ra từ đất, các Titan. Tất cả đều vượt trội về hình dáng, vóc người, sự tăng trưởng; và sẽ có một ngôn ngữ, như xưa từ nòi giống đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã gieo vào lòng họ. Nhưng ngay cả những người này, với tấm lòng kiêu ngạo và lao vào sự hủy diệt, cuối cùng sẽ quyết chiến chống lại trời đầy sao. Và rồi dòng nước của đại dương lớn sẽ đổ xuống trên họ những dòng nước cuồng nộ. Nhưng Chúa Sabaoth hùng mạnh, dù thịnh nộ, sẽ kiềm chế cơn giận của Ngài, vì Ngài đã hứa rằng sẽ không còn đem lụt đến trên những người có linh hồn gian ác nữa (Sibylline Oracles, Quyển 1).

130 Và rồi thế hệ thứ mười xuất hiện của những người phàm, từ thời kỳ lụt đến trên những người trước đó. Và Cronos cai trị, và Titan và Iapetus; và người ta gọi họ là dòng dõi tốt nhất của Gaia và của Uranus, đặt cho họ những tên gọi vừa thuộc về đất vừa thuộc về trời, vì họ là những người phàm đầu tiên. Vì vậy, có ba phần chia của trái đất theo sự phân chia cho mỗi người, và mỗi người có phần riêng của mình mà cai trị và không giao chiến; vì lời thề của người cha vẫn còn đó và các phần của họ đều bằng nhau. Nhưng thời gian của tuổi già trọn vẹn đến trên người cha, và ông qua đời; và các con trai vi phạm lời thề đã khuấy động lẫn nhau sự tranh chấp cay đắng, ai sẽ có địa vị vương giả và cai trị trên mọi người phàm; và chống lại nhau, Cronos và Titan đã giao chiến (Sibylline Oracles, Quyển 3).

Trở lại với Bnonn:

Nếu II Phi-e-rơ 2 và Giu-đe đang nhắc lại Sáng Thế Ký 6:1-4, như dường như là vậy…

Không có gì trong lời văn thực tế của II Phi-e-rơ 2 hay Giu-đe hoặc nói hoặc hàm ý một ám chỉ đến Sáng Thế Ký 6:1-4.

Chúng ta biết hầu như không có gì về khả năng của các con trai của Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc họ thực sự giống như thần linh.

Họ “giống như thần linh” theo cách giải thích của Heiser, nhưng dĩ nhiên, đó không phải là điều tôi thừa nhận. Ví dụ, trong sách chú giải của ông, Sailhamer nghĩ rằng “các con trai của Đức Chúa Trời” ám chỉ nguồn gốc trực tiếp của A-đam từ Đức Chúa Trời, trong khi “các con gái của loài người” ám chỉ nguồn gốc gián tiếp của Ê-va từ A-đam. Người ta có thể tranh luận về điều đó, nhưng nó có giá trị về mặt ngữ cảnh.

Theo nhân học Kinh Thánh, con người là một hợp thể của linh hồn và vật chất. Có lý do nào—một lý do dứt khoát, mang tính khoa học—mà các con trai của Đức Chúa Trời không thể tạo ra thân xác người để cư ngụ, hay lấy thân xác người để cư ngụ, giống như cách ma quỷ cư ngụ trong con người sao?

i) Trước hết, bản văn không nói hay hàm ý rằng các “con trai của Đức Chúa Trời” [sons of god[s]) đã chiếm hữu những người nam.

ii) Nhưng hãy cứ chơi theo kịch bản đó vì mục đích tranh luận. Giả sử một người bị quỷ ám sinh con. Thật vậy, xét sự phổ biến của việc bị quỷ ám tại nhiều thời gian và địa điểm khác nhau, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu một số người mẹ hay người cha là những người bị quỷ ám.

Tuy nhiên, giả sử bạn là con của một người bị quỷ ám, điều đó không khiến bạn trở thành một con người được tăng cường về mặt di truyền. Bạn không có một thân thể nâng cấp chỉ vì cha và/hoặc mẹ của bạn đã bị quỷ ám vào lúc bạn được thụ thai. Con của một người bị quỷ ám có phải là một mẫu vật lai về mặt thể chất không?

Tâm trí và thân thể là hai lãnh vực riêng biệt. Nhiều nhất, sẽ có sự truyền tải về mặt tâm lý hơn là về mặt thể chất. Con của một người bị quỷ ám có thể bị bệnh tâm thần, hoặc có khả năng ngoại cảm (ví dụ ESP, psychokinesis).

Gilgamesh

Gilgamesh là vị vua huyền thoại của Uruk, thành bang Mesopotamia cổ đại. Rõ ràng, ông là một nhân vật lịch sử đã trở thành chủ đề của sự thêu dệt huyền thoại.

Vì đây là những nền văn hóa chiến binh, có lẽ ông là một vị vua chiến binh. Nhưng trong thần thoại Mesopotamia và tuyên truyền hoàng gia, ông đã trở thành một á thần.

Hoàn toàn có thể đó là loại nhân vật mà Sáng Thế Ký 6:1-4 đang ám chỉ. Nó giải thần thoại hóa những gì văn hóa Cận Đông cổ đại thần thoại hóa. Hạ ông xuống đúng tầm. Một phàm nhân đơn thuần đi theo con đường của mọi “xác thịt” (câu 3).

Và những liên hệ huyền thoại của ông với một trận lụt thảm khốc sẽ là một dẫn nhập tự nhiên cho câu chuyện về trận đại hồng thủy trong Sáng Thế Ký 6-9. Một nhân vật lịch sử, một trận lụt lịch sử. Nhưng trong cả hai trường hợp, Sáng Thế Ký đưa ra một sự đính chính cho những gì đã trở nên méo mó trong thần thoại ngoại giáo, truyền thuyết chính trị hay dân tộc.

Các thiên sứ từ các cõi vinh quang

Tôi đã bàn về điều này trước đây, nhưng giờ tôi sẽ tiếp cận từ một góc độ khác:

i) Trong Sáng Thế Ký 1, việc sáng tạo các thiên sứ nổi bật bởi sự vắng mặt của nó. Mặc dù các thiên sứ đóng vai trò nổi bật trong Sáng Thế Ký.

ii) Rồi còn có căn tính của Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3. Theo Tân Ước, đó là Sa-tan.

iii) Điều này lại đặt ra vấn đề, không chỉ về việc các thiên sứ được tạo dựng khi nào, mà còn về việc chúng sa ngã khi nào. Nếu việc sáng tạo các thiên sứ được bao hàm một cách ngầm ẩn trong Sáng Thế Ký 1, và bạn có Kẻ Cám Dỗ xuất hiện trong Sáng Thế Ký 3, thì đó là một khoảng thời gian khá ngắn giữa việc sáng tạo Lucifer và sự sa ngã của Lucifer.

Thừa nhận rằng, Sáng Thế Ký 3 không cho biết việc này xảy ra bao lâu sau khi A-đam và Ê-va được tạo dựng. Là vài ngày, vài tuần, hay vài năm?

Tôi xin nói thêm rằng đây là vấn đề lớn hơn đối với thuyết sáng tạo trái đất trẻ hơn là thuyết sáng tạo trái đất cổ.

iv) Một người theo chủ nghĩa tự do sẽ nói rằng sự căng thẳng về niên đại này là do hai truyền thống xung đột nhau: Kẻ Cám Dỗ hình rắn trong Sáng Thế Ký 3 phản ánh một truyền thống khác với Kẻ Cám Dỗ Sa-tan trong Tân Ước—là truyền thống giải thích lại Sáng Thế Ký 3.

Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận các giả định tự do (điều mà tôi không chấp nhận), đề xuất đó vẫn thiếu giá trị giải thích. Nó chỉ đơn thuần dán nhãn lại cho cùng một vấn đề.

Vì bạn vẫn còn vấn đề về việc điều ác đã xâm nhập vào sự sáng tạo sớm như vậy bằng cách nào. Ngay cả khi bạn cho rằng Kẻ Cám Dỗ nguyên thủy không phải là Sa-tan, thì nó vẫn hoạt động như một tác nhân gian ác. Nhân vật phản diện nguyên mẫu, kẻ dùng đến sự xúi giục. Sự dụ dỗ phạm tội phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của họ.

v) Thật vậy, tôi nghĩ chính việc có quá ít điều được nói về Kẻ Cám Dỗ là một dấu hiệu cho thấy danh tiếng của hắn đã đi trước hắn. Không phải từ quan điểm của A-đam và Ê-va, mà từ quan điểm của người đọc. Đó là một phần của sự căng thẳng kịch tính. Mặc dù đây là lần đầu tiên hắn xuất hiện trên sân khấu của lịch sử Kinh Thánh, nhưng bản ghi chép về sự kiện đã diễn ra rất lâu sau sự việc, vì vậy nó giống như một đoạn hồi tưởng hơn. Độc giả được kỳ vọng sẽ sáng suốt hơn A-đam và Ê-va, vì độc giả có lợi thế của cái nhìn hồi tưởng.

vi) Giờ đây, ngay cả khi Sáng Thế Ký 1 bao hàm một cách ngầm ẩn việc sáng tạo các thiên sứ, tôi không nghĩ điều đó gây ra một sự căng thẳng không thể chịu đựng được cho niên đại tự sự—ngay cả từ quan điểm của thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Như tôi đã nói, khoảng thời gian giữa Sáng Thế Ký 1 và Sáng Thế Ký 3 có thể là đáng kể.

Dẫu vậy, có một cảm giác rằng Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 dường như già hơn A-đam và Ê-va nhiều. Có một mức độ kinh nghiệm và kiến thức thế gian mà họ thiếu, vì nó đã tồn tại lâu hơn họ rất nhiều. Đó là điều mang lại cho nó một lợi thế chiến thuật.

vii) Một giải pháp là Sáng Thế Ký 1 không bao gồm việc sáng tạo các thiên sứ. Thậm chí không phải bằng cách hàm ý.

Sau cùng, một lời giải thích hiển nhiên cho sự thiếu vắng đó là nó đã không xảy ra. Nó không được ghi chép vì không có gì để ghi chép về phương diện đó. Mặc dù đó không phải là lời giải thích duy nhất có thể, chắc chắn một lý do hợp lý khiến nó không được nhắc đến có thể là vì các thiên sứ đã không được tạo dựng trong khung thời gian đó.

Và khi bạn nghĩ về điều đó, điều đó sẽ không đáng ngạc nhiên. Sáng Thế Ký 1 về cơ bản là một tường thuật về cách vũ trụ vật chất ra đời. Các tạo vật vật chất. Ngay cả khi thuyết nhị nguyên Descartes là đúng, trọng tâm trong Sáng Thế Ký 1 vẫn là về mặt vật chất. Linh hồn không có thân xác là một sự tinh tế được dành cho sự mặc khải Kinh Thánh về sau.

Mặc dù các thiên sứ có khả năng giao tiếp với thế giới vật chất, nhưng chúng không phải là một phần của thế giới vật chất. Đó không phải là lãnh vực tự nhiên của chúng. Đó không phải là nơi chúng đến từ. Không phải là “quê hương” của chúng (nói như vậy).

Vì vậy, hoàn toàn có thể chúng được tạo dựng tách biệt khỏi, hay “trước” việc sáng tạo vũ trụ vật chất. Chúng thường tồn tại trong một thực tại khác.

viii) Tôi đặt từ “trước” trong dấu ngoặc kép vì không rõ liệu việc sắp xếp hai kịch bản khác nhau này (giả sử chúng khác nhau) dọc theo cùng một dòng thời gian có ý nghĩa hay không. Nó giống như các lý thuyết về một vũ trụ dao động. Liệu việc nói rằng đã có một vũ trụ trước khi vũ trụ của chúng ta ra đời có ý nghĩa không? Liệu việc nói rằng sẽ có một vũ trụ khác sau khi vũ trụ của chúng ta chấm dứt có ý nghĩa không? Điều đó giả định một dòng thời gian chung vượt lên trên mỗi vũ trụ. Nhưng điều đó được đặt nền tảng như thế nào?

Một phép so sánh hay hơn có thể là mối quan hệ giữa thế giới vật chất và thế giới giấc mơ. Giấc mơ của tôi đã diễn ra “khi nào”? Nếu tôi lấy thế giới vật chất làm khung tham chiếu của mình, tôi có thể nói nó đã xảy ra sau khi tôi đi ngủ nhưng trước khi tôi ra khỏi giường.

Nhưng nếu tôi lấy thế giới giấc mơ làm khung tham chiếu thì sao? Tôi đã đi ngủ hay thức dậy trong mối quan hệ với thế giới giấc mơ khi nào?

Cả thế giới vật chất và thế giới giấc mơ đều có niên đại nội tại của riêng chúng. Và chúng độc lập với nhau. Chuỗi sự kiện trong thế giới giấc mơ không thể xen kẽ với chuỗi sự kiện trong thế giới vật chất, hay ngược lại. Không thể đồng bộ hóa. Không thể sắp xếp trên một dòng thời gian chung. Mọi việc xảy ra theo một thứ tự nhất định trong lịch sử tương ứng của chúng, nhưng vì những gì xảy ra trong một cõi đã không xảy ra trong cõi kia, nên chúng không ăn khớp với nhau. Vì những gì xảy ra trong một cõi đã không xảy ra trong cõi kia, bạn không thể nói những gì xảy ra trong một cõi là sớm hơn hay muộn hơn những gì xảy ra trong cõi kia.

Khi các thiên sứ “đến” trái đất, hay “trở về” thiên đàng, điều đó có thể tương tự như cách con người qua lại giữa thế giới vật chất và thế giới giấc mơ. Khi chúng ta thức dậy, tâm trí của chúng ta dùng thân thể để tương tác với thế giới vật chất. Khi chúng ta mơ, tâm trí của chúng ta tương tác trực tiếp với cảnh mộng.

Trong suốt cuộc đời, chúng ta có một lịch sử những giấc mơ, mặc dù hầu hết chúng đều bị quên lãng. Tương tự như vậy, các thiên sứ có thể có một lịch sử trong cõi thiên sứ. Lịch sử cổ xưa. Khi chúng “bước vào” vũ trụ vật chất, giống như cách tâm trí chúng ta dùng một bộ não và thân thể, chúng mang kinh nghiệm đó theo mình.

ix) Điều này ăn khớp một cách tuyệt vời với các tường thuật Phúc Âm Nhất Lãm, nơi những người bị quỷ ám gặp Chúa Giê-xu. Mặc dù đó là lần đầu tiên người bị quỷ ám gặp Chúa Giê-xu, nhưng các linh hồn chiếm hữu lại hành động như thể đó chẳng phải là lần đầu tiên chúng gặp Chúa Giê-xu. Mặc dù Chúa Giê-xu là con người theo kinh nghiệm, chúng vẫn cảm nhận được căn tính sâu xa hơn của Ngài. Có sự nhận biết tức thì. Một phần, điều đó dường như là linh hồn cảm nhận sự hiện diện của một linh hồn khác.

Nhưng còn hơn thế nữa. Có một lịch sử chung. Chúng nhớ đến Con. Chúng đã biết Ngài từ trước khi chúng sa ngã. Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng.

Josephus về Sáng Thế Ký 6:1-4

Người ta thường nói rằng cách giải thích thiên sứ về Sáng Thế Ký 6:1-4 tiêu biểu cho cách giải thích truyền thống của bản văn. Cách giải thích cổ xưa nhất. Hãy xem xét một phát biểu của Josephus:

Vì nhiều thiên sứ (11) của Đức Chúa Trời đã đến cùng các người nữ, và sanh những con trai tỏ ra bất công, và khinh thường mọi điều tốt lành, vì sự tự tin mà chúng có nơi sức mạnh của chính mình; vì theo truyền thống, những người này đã làm những việc giống như hành động của những kẻ mà người Hy Lạp gọi là người khổng lồ. Ant. 1.3.1.

Điều nổi bật về phát biểu này là lời dè dặt: “vì theo truyền thống…”

Lời tuyên bố từ chối trách nhiệm đó dường như tách Josephus khỏi cách giải thích mà ông thuật lại. Ông chia sẻ cách giải thích đó với người đọc, mà không cam kết với nó. Thật vậy, nó gợi ý một sự hoài nghi khéo léo về phía ông.

Menes

Bài đăng này là phần tiếp theo của bài đăng này:

http://triablogue.blogspot.com/2015/05/gilgamesh.html

Độc giả ban đầu sẽ hiểu Sáng Thế Ký 6:1-4 như thế nào? Một số học giả nghĩ rằng nó ám chỉ các thần thoại ngoại giáo về các thần từ trời xuống giao hợp với phụ nữ và sinh ra các á thần.

Trong một số sách ngụy thư Do Thái, nó ám chỉ sự sa ngã của các thiên sứ. Tôi không đặt nhiều niềm tin vào cách giải thích đó vì tôi không có lý do gì để nghĩ rằng người Do Thái thời Liên Ước đã nắm được ý nghĩa thâm sâu của Sáng Thế Ký.

Tôi nghĩ nó nhắc đến những người như các chiến binh huyền thoại, những kẻ chinh phục, và những người sáng lập các đế quốc, triều đại, và thành bang. Nimrod là một trường hợp điển hình (Sáng Thế Ký 10:8-11). Chúng ta không có đủ thông tin để xác định chắc chắn ông là ai. Những nhận dạng được đề xuất bao gồm Hammurabi và Sargon của Akkad. Nhưng đó chỉ là phỏng đoán học thuật.

Một ví dụ khác là Menes, người sáng lập Ai Cập, người được cho là đã thống nhất Thượng và Hạ Ai Cập. Việc ông có phải là cùng một người với Narmer, hay là một nhân vật tổng hợp, vẫn còn đang tranh luận.

Gilgamesh là một ví dụ đáng chú ý khác. Những câu chuyện về các chiến công huyền thoại của họ rất có thể đã lưu hành khi Sáng Thế Ký được viết. Bản văn có thể đã gợi lên những liên tưởng đó cho độc giả ban đầu. Đồng thời, bản văn hạ họ xuống một bậc. Họ chỉ là những phàm nhân đơn thuần.

Có người có thể phản đối rằng Gilgamesh là một ví dụ phản tác dụng. Ông là một á thần, phải không? Nhưng chúng ta cần phân biệt giữa Gilgamesh lịch sử và Gilgamesh văn học trong dân gian phổ biến hay thần thoại chính thức.

Hơn nữa, ngay cả sử thi nổi tiếng cũng có một số yếu tố hợp lý. Nó mô tả sự quan tâm của ông đến kiến trúc hoành tráng và các công sự. Ông được miêu tả là người cướp đi trinh tiết của các trinh nữ. Và hoàn toàn thực tế khi một người ở vị trí của ông, thật vậy, sẽ thực hành quyền đêm tân hôn của lãnh chúa (droit du seigneur).

Tìm kiếm Nê-phi-lim

Có cả những cách giải thích tự nhiên lẫn siêu nhiên về Sáng Thế Ký 6:1-4. Cách giải thích ưa thích của tôi là nó ám chỉ các kẻ chinh phục và chiến binh huyền thoại như Nimrod, những người sáng lập các đế quốc và triều đại.

Cách giải thích siêu nhiên tiêu chuẩn xem đây là sự phối giống giữa các thiên sứ sa ngã và phụ nữ. Điều đó, đến lượt nó, đôi khi được xem là một sự thuần hóa các truyện ngoại giáo về các thần sinh ra á thần bởi phụ nữ. Trong thời hiện đại, chúng ta cũng có thể đoán trước được những cách giải thích về UFO đối với Sáng Thế Ký 6:1-4. Tôi cho rằng đó là một cách giải thích tự nhiên, vì các sinh vật ngoài trái đất (nếu chúng tồn tại) sẽ là những tạo vật vật chất.

Mặc dù tôi đã cho biết sở thích giải kinh của mình, giả sử chúng ta xem xét một phương án siêu nhiên vì mục đích tranh luận. Thông thường, các cách giải thích cạnh tranh nhau liên quan đến hai loại hữu thể: con người và thiên sứ. Phần lớn đó là vì Kinh Thánh chỉ mô tả một cách rõ ràng sự tồn tại của hai loại tạo vật có lý trí: con người và thiên sứ.

Tuy nhiên, Kinh Thánh không phải là một bách khoa toàn thư. Nó không tự nhận là ghi chép mọi thứ tồn tại. Thật vậy, Kinh Thánh hết sức chọn lọc trong những gì nó ghi chép. Kinh Thánh có một số lời nhắc mơ hồ mà độc giả hiện đại khó xác định chính xác (ví dụ Lê-vi Ký 17:7; Gióp 4:12-16; Thi Thiên 91:5; Ê-sai 13:21; 34:14). Có thể có những loại tạo vật có lý trí khác mà Kinh Thánh không có dịp nhắc đến.

Về mặt lý thuyết, có thể một cách giải thích siêu nhiên về Sáng Thế Ký 6:1-4 là đúng, nhưng nó ám chỉ điều gì đó khác hơn là các thiên sứ. Cách giải thích thiên sứ là một lựa chọn bị ép buộc dựa trên nguồn tài nguyên khái niệm rất hạn chế, nhưng có thể còn nhiều hơn để lựa chọn. Một lần nữa, tôi nêu lên khả năng đó vì mục đích tranh luận.

Các nền văn hóa chiến binh phạm thượng

Bình luận về Sáng Thế Ký 6:1-8:

Chính xác cùng ba loại tội lỗi mà Vua La-méc đã phạm cũng được gán cho những nhân vật này: (1) Lạm dụng hôn nhân. Họ thu thập trong các hậu cung hoàng gia của mình “tất cả những người mà họ chọn” (câu 2). (2)…Họ làm đầy đất bằng bạo lực (xem các câu 5,11). (3) Giả định phạm thượng danh của thần linh. M. Kline, Genesis: A New Commentary (Hendrickson 2016), 31.

Đó là một sự so sánh nổi bật. Nếu sự tương đồng này đúng, điều đó gợi ý rằng Nê-phi-lim trong Sáng Thế Ký 6 là con người chứ không phải ma quỷ. Họ không sinh ra á thần. Và điều đó sẽ phù hợp với căn tính con người của Nimrod, người được mô tả bằng những thuật ngữ gợi nhớ đến tường thuật đó (Sáng Thế Ký 10:8tt.).

Tuy nhiên, sự so sánh của Kline cần được triển khai thêm một chút. Ông làm điều đó phần nào trong các bình luận của mình về La-méc, trong Sáng Thế Ký 4:17-24 (tr. 27).

Việc Nê-phi-lim đa thê hay phóng đãng không được nói rõ, mặc dù đó là cách hành xử điển hình của các nhà cai trị ngoại giáo cổ đại (ví dụ Gilgamesh).

Mô-típ bạo lực là điều họ có chung với La-méc. Chủ đề phạm thượng thì gián tiếp hơn.

Một mặt, Kline đang ám chỉ thực tế rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh báo thù bảy lần cho bất cứ ai tấn công Ca-in, trong khi La-méc ngang ngược bãi bỏ tiêu chuẩn đó và nhân nó lên theo cấp số nhân (bảy mươi bảy lần) liên quan đến chính con người bất khả xâm phạm của mình. Có một loại kiêu ngạo thần thánh trong hành động đó.

Tự nó, “các con trai của Đức Chúa Trời” (hay các con trai của các thần) có thể không phạm thượng, nhưng trong bối cảnh mang hơi hướng ngoại giáo của Sáng Thế Ký 6:1-8, nó rất có thể gợi ý những nhà cai trị ngoại giáo áp dụng một thần thoại hoàng gia thờ hình tượng về dòng dõi thần thánh (các vua như á thần). Có những điểm tương đồng hấp dẫn với thế giới tư tưởng của Sử Thi Gilgamesh và Danh Sách Vua Sumer, phản ánh thái độ suy đồi của Nê-phi-lim và nền văn hóa chiến binh mà họ khai sinh.

Kline bảo vệ luận điểm của mình chi tiết hơn trong một bài báo đầu tiên, mặc dù lập luận của ông chưa nhận được sự tán thành rộng rãi của giới học thuật:

http://www.meredithkline.com/files/articles/Divine-Kingship-and-Genesis-6_1-4.pdf

Các thiên sứ dâm đãng

1. Sáng Thế Ký 6:1-4 thật khó hiểu, một phần vì nó quá cô đọng, và một phần vì nó dùng một danh xưng (“các con trai của Đức Chúa Trời”) không có song song nào khác trong Ngũ Kinh.

Một cách giải thích phổ biến là nó mô tả các thiên sứ sa ngã giao hợp với phụ nữ, từ đó sinh ra một nòi giống lai.

2. Có những vấn đề với cách giải thích đó. Một mặt, ngay cả khi các “con trai của Đức Chúa Trời” là các thiên sứ, chúng cũng không bao giờ được xác định là các thiên sứ sa ngã. Đoạn văn không chứa thông tin nền tảng nào liên quan đến một sự sa ngã nguyên thủy của các thiên sứ. Vì vậy, theo cách giải thích thiên sứ, không có giả định tự sự nào cho rằng việc các thiên sứ giao hợp với phụ nữ là bất hợp pháp. Điều đó đòi hỏi một bối cảnh về các thiên sứ phản loạn. Nhưng bối cảnh đó lại thiếu vắng.

3. Các học giả rơi vào hai phe cơ bản. Một số học giả nghĩ rằng bản văn mang tính thần thoại. Họ không gặp vấn đề gì với các cách giải thích thần thoại về Kinh Thánh vì họ nghĩ rằng Kinh Thánh thường xuyên phản ánh một thế giới quan thần thoại. Họ không nghĩ rằng sự việc này đã từng xảy ra—hay có thể xảy ra. 4. Hơn nữa, cách giải thích được giới phê bình học thuật đưa ra không phải là thiên sứ mà là đa thần giáo. Họ nghĩ rằng bản văn mô tả các thần sinh ra á thần bằng cách giao hợp với phụ nữ.

5. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân khác lại nghĩ rằng cách giải thích thiên sứ là thực tế. Nhưng trong trường hợp đó, việc nhận dạng thiên sứ là mơ hồ. Để các thiên sứ sinh con bằng cách giao hợp với phụ nữ, các thiên sứ sẽ phải biến đổi thành đàn ông, với giải phẫu sinh dục nam và tinh dịch. Ít nhất là tạm thời, các thiên sứ sẽ không còn là thiên sứ nữa, mà trở thành những người nam về mặt giải phẫu, di truyền, và nhiễm sắc thể.

Nhưng ngay cả khi giả định rằng các thiên sứ có khả năng đó, con cái cũng sẽ không phải là giống lai hay giống lai một nửa mà là con người thuần chủng. Vì vậy, điều đó không giải thích được điều gì đã khiến Nê-phi-lim vượt trội hơn những người nam bình thường.

Ba-la-am

Khải tượng của Ba-la-am

Có ba trường hợp động vật biết nói prima facie trong Kinh Thánh.

1. Có trường hợp “con rắn” trong Sáng Thế Ký 3. Nhưng điều đó khá mơ hồ. Cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ có ba nghĩa khác nhau: “con rắn,” “người bói toán,” và “kẻ sáng chói.”

Tôi nghĩ tên của Kẻ Cám Dỗ trong Sáng Thế Ký 3 có lẽ là một cách chơi chữ hay nghĩa kép dựa trên các liên tưởng với tri thức bị cấm mang tính huyền bí, cũng như ophiomancy và ophiolatry. Tôi nghĩ Kẻ Cám Dỗ thật ra là một sự hiện ra của thiên sứ. Một thiên sứ sa ngã. Tôi đã bàn về cách nhận dạng này chi tiết hơn ở nơi khác.

2. Một ví dụ thứ hai là con chim ưng biết nói trong Khải Huyền:

Bấy giờ tôi nhìn xem, và tôi nghe một con chim ưng kêu lớn tiếng khi bay ngay trên đầu, rằng: “Khốn thay, khốn thay, khốn thay cho những kẻ ở trên đất, vì tiếng kèn của ba thiên sứ còn lại sắp thổi!” (Khải Huyền 8:13).

Giờ đây, có người có thể phản đối rằng đây không phải là một con chim ưng thật. Đúng hơn, đây là điều mà Giăng thấy và nghe trong khải tượng của ông. Một con chim ưng biết nói được mô phỏng. Ngay cả trong những giấc mơ thông thường, chúng ta cũng có thể thấy và nghe những điều tự nhiên không thể xảy ra.

Và tôi đồng ý với điều đó. Nhưng điều đó, đến lượt nó, đặt ra những câu hỏi về ví dụ thứ ba:

3. Nếu con chim ưng biết nói trong Khải Huyền 8:13 không phải là một con chim ưng thật, mà là một khải tượng về một con chim ưng biết nói, thì con lừa biết nói của Ba-la-am thì sao?

Trong Dân Số Ký 22-24, Ba-la-am rõ ràng là một nhà tiên tri. 22:8-13 và 22:19-20 mô tả các khải tượng ban đêm hay những giấc mơ mặc khải. Ngoài những điều khác, Ba-la-am rất có thể đã là một oneiromantist. Thêm vào đó, 24:3-4 mô tả ông như một nhà tiên tri và người thấy khải tượng.

Có một sự phân biệt tiềm tàng giữa các khải tượng trong mơ và các khải tượng lúc tỉnh. Hơn nữa, cách mô tả trong 24:3-4 (xem 24:15-16) mang tính thành ngữ và khuôn mẫu. Có sự phân biệt giữa đôi mắt “che kín” (nhắm lại) và đôi mắt “mở ra” (mở ra). Có lẽ điều đó tương đương với việc rơi vào trạng thái xuất thần và thoát ra khỏi trạng thái xuất thần. Hoặc có lẽ điều đó phân biệt các giấc mơ mặc khải và/hoặc các khải tượng ban đêm với các khải tượng lúc tỉnh.

Thật vậy, trong ngữ cảnh này, “ngã xuống” biểu thị việc trôi vào trạng thái mơ mặc khải hay trạng thái thôi miên. Xem B. Levine, Numbers 21-36, tr. 194.

Hãy để ý cùng một ngôn ngữ khuôn mẫu trong 22:31:

Bấy giờ Đức Giê-hô-va mở mắt Ba-la-am, và người thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng trên đường, tay cầm gươm trần. Người bèn sấp mình xuống và cúi mặt xuống đất.

Điều này diễn ra sau sự việc con lừa biết nói.

Xét việc Ba-la-am là một nhà tiên tri, kết hợp với việc sử dụng các công thức khải tượng 22:31 và 24:3-4, đây có thể là một manh mối tự sự cho người đọc rằng Ba-la-am đã ở trong trạng thái xuất thần khi ông thấy và nghe con lừa của mình nói. Nói cách khác, đó là một khải tượng. Một con lừa biết nói được mô phỏng, giống như con chim ưng biết nói được mô phỏng trong Khải Huyền 8:13.

Dân Số Ký 22:31 có thể đánh dấu thời điểm Ba-la-am thoát ra khỏi trạng thái xuất thần. Hoặc có lẽ toàn bộ sự việc là một khải tượng, và đây là một cảnh nhận biết trong khải tượng. Trong Kinh Thánh, các thiên sứ đôi khi hiện ra với con người trong các khải tượng. Các giấc mơ và khải tượng có những cảnh thay đổi liên tục.

Nếu phân tích này là đúng, thì Kinh Thánh không ghi chép bất kỳ ví dụ nào về động vật biết nói thật sự. Ngay cả khi có, điều đó cũng sẽ là phép lạ. Nhưng tôi đang khám phá một cách giải thích thay thế.

Đan sẽ là con rắn trên đường

Đan sẽ là con rắn trên đường, là rắn hổ mang bên lối đi, cắn gót ngựa, khiến kẻ cưỡi phải ngã ngửa.

(Sáng Thế Ký 49:17).

Có lẽ điều này chỉ là trùng hợp, nhưng có một số liên hệ hấp dẫn:

i) Theo cách giải thích truyền thống, chỉ có hai động vật biết nói trong Kinh Thánh là một con rắn (Sáng Thế Ký 3) và một loài ngựa (Dân Số Ký 22).

ii) Cả hai đều được nhắc đến trong Ngũ Kinh.

iii) Trong Cận Đông cổ đại, cả rắn và loài ngựa đôi khi đều có những liên hệ huyền bí. Như một học giả lưu ý, lừa có liên hệ với các điềm báo trong mơ. Xem K. Way, Donkeys in the Biblical World (Eisenbrauns 2011), 99.

Về phương diện đó, việc Ba-la-am là một nhà tiên tri ngoại giáo là điều hợp lý. Gần như con lừa là linh vật của ông.

iv) Có những bản văn Cận Đông cổ đại bày tỏ sự thù địch giữa rắn và loài ngựa. Cùng nguồn trên, 99.

v) Sáng Thế Ký 49:17 là một trường hợp điển hình. Một con rắn cắn ngựa khiến ngựa hoảng sợ và hất người cưỡi xuống.

vi) Sáng Thế Ký 49:17 ám chỉ Sáng Thế Ký 3:15, nơi con rắn cắn gót của dòng dõi người nữ.

Cũng có thể có ám chỉ đến tên của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 25:26; 27:36).

vii) Lời tiên tri của Giô-sép xuất hiện trong Ngũ Kinh.

Các nhà tiên tri, các thiên sứ, và những con lừa biết nói

Trong Kinh Thánh, các thiên sứ đôi khi hiện ra với con người khi họ còn thức, nhưng vào những lúc khác thì trong giấc mơ hay khải tượng. Điều đó đặt ra câu hỏi liệu cuộc gặp gỡ của Ba-la-am với thiên sứ và con lừa biết nói (Dân Số Ký 22:21-35) có phải là một khải tượng hay không. Một điểm cần xét thêm là căn tính của Ba-la-am là một nhà tiên tri. Nếu bạn kết hợp việc các sự hiện ra của thiên sứ đôi khi xảy ra trong giấc mơ và khải tượng với việc Ba-la-am là một nhà tiên tri, thì rất có thể trải nghiệm siêu thực của ông mang tính khải tượng—giống như con chim ưng biết nói trong Khải Huyền 8:13.

Chúng ta không nhất thiết cần một manh mối văn bản rõ ràng rằng cảnh tượng đó mang tính khải tượng, vì việc ông là một nhà tiên tri, kết hợp với việc các sự hiện ra của thiên sứ đôi khi diễn ra trong giấc mơ và khải tượng, đã gợi ý cho người đọc về lựa chọn giải thích đó.

Ba-la-am nhà tiên tri

Trước đây tôi đã khám phá khả năng sự việc con lừa biết nói (Dân Số Ký 12) là một khải tượng:

http://triablogue.blogspot.com/2014/07/balaams-vision.html

Cách giải thích đó có nguồn gốc từ Maimonides. Khi nghĩ về điều đó, có thêm một lập luận cho cách giải thích đó. Lý do Ba-lác thuê Ba-la-am để rủa sả Y-sơ-ra-ên là do danh tiếng của Ba-la-am như một nhà tiên tri. Do đó, sẽ thật mỉa mai một cách hợp lý nếu Yahweh ban cho Ba-la-am một khải tượng châm biếm nhục nhã. Đây là một thầy bói ngoại giáo nổi tiếng, nhưng trong khải tượng, ông bị một con la biết nói đánh lừa! Được cho là một nhà tiên tri và người thấy khải tượng, nhưng khải tượng duy nhất ông được ban cho là một cảnh tượng đặt ông vào vai trò của một kẻ ngu ngốc mù quáng và lảm nhảm. Đó là công lý thi vị. Biến “ân tứ” của Ba-la-am chống lại chính ông.

Về lừa và bói toán

Tôi đã thường bình luận về câu chuyện “con lừa biết nói” trong sách Dân Số Ký vì đó là một mục tiêu ưa thích của những người vô thần. Tôi muốn đưa ra thêm một nhận xét nữa. Như Kenneth Way đã ghi chép trong chuyên khảo đột phá của ông về ý nghĩa của lừa trong vùng Cận Đông cổ đại (Donkeys in the Biblical World: Ceremony and Symbol), lừa, cùng với những điều khác, từng là đối tượng của thuật bói toán. Và Ba-la-am là một thầy bói. Ít nhất sự nghiệp của ông dựa vào danh tiếng của ông như một thầy bói. Ông có thể là một kẻ lừa đảo hoặc là người thật sự có khả năng. Trong bối cảnh đó, tôi nghi ngờ vai trò của con lừa là ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời khiến một đối tượng của thuật bói toán quở trách chính thầy bói. Vì vậy có sự châm biếm thiêng liêng trong cách Đức Chúa Trời hạ Ba-la-am xuống đúng tầm vóc của ông. Đó là một sắc thái mà độc giả hiện đại sẽ bỏ lỡ vì chúng ta không liên hệ lừa với thuật bói toán.

Trận Lụt Thời Nô-ê

Giới thiệu về trận lụt

Trước khi bình luận về những chi tiết cụ thể của câu chuyện về trận lụt, cần có một vài nhận xét mở đầu:

i) Một mục đích cơ bản của phương pháp ngữ pháp–lịch sử là đọc một văn bản từ quá khứ qua con mắt của một người sống trong thời đại và địa điểm đó. Là gạt bỏ những định kiến hiện đại của chúng ta, những điểm tham chiếu hiện đại của chúng ta, và mang lấy quan điểm của tác giả và độc giả mục tiêu của ông.

Khi đọc câu chuyện về trận lụt, quan điểm mặc định của chúng ta là bắt đầu từ hiện tại, rồi suy ngược về thời gian và không gian từ hiện tại về quá khứ. Chúng ta lấy quan điểm của mình về thế giới làm khung tham chiếu. Chúng ta vô thức (hoặc thậm chí có ý thức) áp đặt khung đó lên văn bản cổ đại.

Nhưng điều đó là ngược lại. Chúng ta phải tự hỏi những địa danh ấy sẽ có ý nghĩa gì đối với độc giả cổ đại. Cảm nhận về quy mô của họ là gì? Khung tham chiếu của họ là gì? Trung tâm địa chính trị và chu vi của họ là gì?

Độc giả hiện đại có xu hướng có một trong hai phản ứng khi đọc câu chuyện về trận lụt. Hoặc họ nói: “Trận lụt toàn cầu là điều không thể, vì vậy trận lụt hẳn phải là cục bộ!” hoặc: “Trận lụt toàn cầu là điều không thể, vì vậy Kinh Thánh hẳn phải sai!”

Nhưng chúng ta không thể định trước câu chuyện mô tả một trận lụt cục bộ hay toàn cầu dựa trên những cân nhắc ngoài văn bản. Chúng ta phải hiểu văn bản theo chính điều kiện của nó, phù hợp với những manh mối trong câu chuyện, những điểm tương đồng liên văn bản, cách dùng trong Ngũ Kinh, và kiến thức nền của độc giả nguyên thủy — trong chừng mực chúng ta có thể tái dựng sự hiểu biết văn hóa trước đó của họ. Đó là giải kinh ngữ pháp–lịch sử, nói một cách ngắn gọn.

Người thuật chuyện đã viết để được hiểu. Vì vậy chúng ta phải hỏi độc giả mục tiêu có thể hiểu những điều ông nhắc đến như thế nào. Chúng ta cần gột sạch tâm trí mình khỏi sự định hình văn hóa hiện đại.

Điều có thể là “khắp thế giới” theo quan điểm của độc giả nguyên thủy có thể bị giới hạn hơn theo quan điểm của chính chúng ta. Điều này không được viết cho những độc giả sống ở Bắc Mỹ.

Ngược lại, điều không thể trong một vũ trụ khép kín thì không phải là không thể — hay thậm chí không phải là không chắc — trong một vũ trụ hữu thần.

ii) Một số nhà phê bình nói rằng không có bằng chứng cho một trận lụt toàn cầu. Một số nhà phê bình cũng nói rằng không có bằng chứng cho một trận lụt cục bộ trong dòng thời gian Cận Đông cổ đại của câu chuyện.

Tuy nhiên, câu chuyện không đưa ra ngày tháng theo lịch cho trận lụt. Điều gần nhất nó làm để xác định thời gian trận lụt là liên hệ thời điểm bắt đầu trận lụt với tuổi của Nô-ê vào thời điểm trận lụt xảy ra. Nhưng chúng ta không biết ngày sinh của Nô-ê.

iii) Cơ Đốc nhân cần tránh hai sai lầm đối lập khi đọc câu chuyện. Một mặt, một số Cơ Đốc nhân loại bỏ trước một cách giải thích toàn cầu vì họ nghĩ một trận lụt khắp thế giới là phi khoa học. Tuy nhiên, chúng ta phải để văn bản tự nói lên. Chúng ta không thể bịt miệng văn bản vì những mối quan tâm bên ngoài. Nó có ý nghĩa gì thì có ý nghĩa đó. Sai lầm ngược lại là áp đặt bản đồ thế giới hiện đại của chúng ta lên văn bản cổ đại.

Hãy xét những luận cứ chính cho cách giải thích trận lụt toàn cầu. Khi làm như vậy, chúng ta đồng thời xét những luận cứ cho cách giải thích trận lụt cục bộ, vì đây là những lựa chọn thay thế mang tính logic:

1) Các lượng từ phổ quát

Các nhà địa chất học trận lụt viện dẫn các lượng từ phổ quát trong câu chuyện về trận lụt để chứng minh tính phổ quát của trận lụt. Nhưng điều đó không có tính kết luận:

i) Ngay cả các nhà địa chất học trận lụt cũng miễn trừ sinh vật biển, bất chấp các lượng từ phổ quát.

ii) Trong cách dùng của Ngũ Kinh, các lượng từ phổ quát có thể có phạm vi bị giới hạn về mặt địa lý. Hãy lấy một vài ví dụ:

12 Đoạn Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi ra trên xứ Ê-díp-tô, đặng cào cào đến trên xứ Ê-díp-tô, ăn hết mọi rau cỏ của xứ, tức là mọi vật mưa đá còn chừa lại. 13 Vậy, Môi-se giơ gậy mình ra trên xứ Ê-díp-tô, và Đức Giê-hô-va dẫn gió đông đến trên xứ trọn ngày đó và trọn đêm đó. Sáng ngày, gió đông đã dẫn cào cào đến. 14 Cào cào bay lên khắp xứ Ê-díp-tô, và đậu khắp địa phận Ê-díp-tô. Thật là nhiều lắm; trước kia chưa hề có cào cào nhiều như vậy, và sau này cũng sẽ không có như vậy nữa. 15 Vì cào cào phủ mặt đất, đến nỗi đất tối tăm; chúng ăn hết mọi rau cỏ của xứ và mọi trái cây mà mưa đá còn chừa lại. Vậy, trên cây cối hay trên đồng ruộng khắp xứ Ê-díp-tô chẳng còn chi xanh tươi nữa (Xuất Hành Ký 10:12-15, NKJV).

Xuất Hành Ký 10:15 nhắc đến “cả trái đất”, nhưng trong ngữ cảnh, rõ ràng nó đang nói đến xứ Ê-díp-tô.

Ngày nay ta sẽ bắt đầu giáng sự kinh khủng và sợ hãi về ngươi trên các dân tộc ở dưới cả bầu trời, là những dân tộc sẽ nghe danh tiếng ngươi mà run rẩy và đau đớn vì cớ ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25).

Mặc dù câu này nhắc đến các nhóm dân tộc “dưới cả bầu trời”, nhưng trong ngữ cảnh, rõ ràng nó chọn lọc các dân tộc lân cận của Y-sơ-ra-ên.

Có ai trong mọi xác thịt đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống phán ra từ giữa lửa như chúng ta đã nghe, mà vẫn còn sống chăng? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:26).

Mặc dù câu này nhắc đến “mọi xác thịt”, nhưng trong ngữ cảnh, rõ ràng nó chọn lọc con người nói riêng, chứ không phải sinh vật nói chung.

Vả lại, cả xứ đều đến Ê-díp-tô, nơi Giô-sép, đặng mua lúa, vì cơn đói kém rất lớn trên khắp xứ (Sáng Thế Ký 41:57).

Mặc dù câu này nhắc đến “cả xứ”, nhưng trong ngữ cảnh, rõ ràng nó đang nói đến những người từ các xứ bị đói kém bao quanh Ê-díp-tô. Họ đã không đến từ Iceland, Hawaii, Zimbabwe, Nhật Bản, Paraguay, hay vùng Yukon để lấy lúa từ Ê-díp-tô mang về nhà.

1 Bấy giờ cả đất đều có một thứ tiếng và đồng một lời nói. 2 Khi loài người đi từ phương đông đến, họ gặp một đồng bằng trong xứ Si-nê-a và ở tại đó (Sáng Thế Ký 11:1-2).

Mặc dù câu này nhắc đến “cả đất”, nhưng trong ngữ cảnh, rõ ràng nó đang nói đến những người di cư từ một nơi nào đó ở phía tây xứ Su-mê. Họ đã không lội qua sông Amazon, vượt dãy Rocky, hay vượt Thái Bình Dương hoặc Đại Tây Dương để đến đó. Đó không phải là điều đang được nói đến.

Bấy giờ chưa có cây nhỏ nào ngoài đồng, và chưa có rau cỏ nào ngoài đồng mọc lên, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa cho mưa xuống đất, và cũng chưa có người để cày cấy đất (Sáng Thế Ký 2:5, NASB).

Hiểu từ “đất” theo nghĩa hành tinh khiến việc hòa hợp câu này với Sáng Thế Ký 1 trở nên khó hơn. Vì từ (eretz) có thể có nghĩa là “xứ” cũng như “đất”, và vì ngữ cảnh có thể nói là cục bộ (tức là vườn Ê-đen), nên một số bản dịch (ví dụ ESV) đã đúng khi chọn “xứ” (tức là xứ Ê-đen) thay vì “đất”.

Tên sông thứ nhất là Phi-sôn. Ấy là sông chảy quanh cả xứ [eretz] Ha-vi-la, là nơi có vàng (Sáng Thế Ký 2:11). Tên sông thứ hai là Ghi-hôn. Ấy là sông chảy quanh cả xứ [eretz] Cút (Sáng Thế Ký 2:13).

Mặc dù cả hai câu đều nói “cả đất (eretz)”, nhưng chúng có nghĩa là “đất” theo nghĩa cục bộ.

Nầy, một dân đã ra khỏi Ê-díp-tô. Chúng phủ mặt đất, và chúng đang ở đối diện ta (Dân Số Ký 22:5,11).

Rõ ràng những người Y-sơ-ra-ên vừa được giải phóng đã không chiếm toàn bộ địa cầu. Thật vậy, vào thời điểm đó họ bị giới hạn trong sa mạc Si-na-i.

Và chúng sẽ phủ mặt đất, đến nỗi không ai có thể thấy đất được (Xuất Hành Ký 10:5, NKJV).

Rõ ràng tai vạ châu chấu nhắm vào xứ Ê-díp-tô, chứ không phải trái đất hành tinh.

Thật vậy, các tai vạ tại Ê-díp-tô đưa ra một sự so sánh nổi bật. Giống như trận lụt, chúng dùng thiên tai như một hình thức phán xét thiêng liêng. Và chúng cũng dùng ngôn ngữ mang tính phạm trù. Hãy so sánh những lời tuyên bố này kề nhau:

Tai vạ thứ năm:

3 Nầy, tay của Đức Giê-hô-va sẽ giáng một tai vạ rất nặng trên súc vật của ngươi ở ngoài đồng, là ngựa, lừa, lạc đà, bò, và chiên… 6 Ngày hôm sau Đức Giê-hô-va làm việc ấy. Hết thảy súc vật của người Ê-díp-tô đều chết, nhưng không một con súc vật nào của dân Y-sơ-ra-ên chết (Xuất Hành Ký 9:3,6).

Tai vạ thứ bảy:

19 “Vậy bây giờ hãy sai người đem súc vật của ngươi và mọi vật ngươi có ở ngoài đồng vào nơi ẩn náu an toàn, vì mọi người và súc vật ở ngoài đồng mà không được đem về nhà sẽ chết khi mưa đá giáng xuống.” 20 Ai trong các tôi tớ Pha-ra-ôn kính sợ lời của Đức Giê-hô-va thì vội vã đem tôi tớ và súc vật mình vào nhà, 21 nhưng ai không chú ý đến lời của Đức Giê-hô-va thì để tôi tớ và súc vật mình ở ngoài đồng. 22 Đoạn Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi lên trời, đặng có mưa đá trên khắp xứ Ê-díp-tô, trên người, súc vật, và mọi rau cỏ ngoài đồng, trong xứ Ê-díp-tô. 23 Môi-se bèn giơ gậy mình lên trời, và Đức Giê-hô-va khiến sấm sét và mưa đá, lửa chạy xuống đất. Và Đức Giê-hô-va khiến mưa đá giáng trên xứ Ê-díp-tô. 24 Có mưa đá và lửa chớp liên tục giữa mưa đá, mưa đá rất nặng, chưa hề có như vậy trong khắp xứ Ê-díp-tô từ khi nó trở thành một nước. 25 Mưa đá đánh hạ mọi vật ở ngoài đồng trong khắp xứ Ê-díp-tô, cả người lẫn súc vật. Và mưa đá đánh hạ mọi rau cỏ ngoài đồng và bẻ gãy mọi cây ngoài đồng (Xuất Hành Ký 9:19-25).

Tai vạ thứ mười

29 Vào lúc nửa đêm, Đức Giê-hô-va đánh hạ mọi con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình đến con đầu lòng của kẻ bị tù trong ngục, và mọi con đầu lòng của súc vật (Xuất Hành Ký 12:29).

Mặc dù thuật ngữ trong tai vạ thứ năm có vẻ bao hàm tất cả, nhưng nó chừa ngoại lệ cho các tai vạ tiếp theo. Vì nếu mọi súc vật đều chết trong tai vạ thứ năm, thì sẽ không còn súc vật nào sót lại để chết trong tai vạ thứ bảy. Và nếu mọi súc vật (còn lại) đều chết trong tai vạ thứ bảy, thì sẽ không còn súc vật nào sót lại để chết trong tai vạ thứ mười. Vì vậy các lượng từ phổ quát mang tính cường điệu.

Một vấn đề khác khi nhấn mạnh các lượng từ phổ quát là, nếu hiểu theo nghĩa chặt chẽ, điều này gợi ý một trái đất phẳng:

Vì nầy, ta sẽ dẫn nước lụt đến trên đất đặng diệt hết mọi xác thịt có hơi thở sự sống ở dưới trời. Mọi vật ở trên đất đều sẽ chết (Sáng Thế Ký 6:17). Và nước thắng hơn trên đất nhiều lắm, đến nỗi mọi núi cao dưới cả bầu trời đều bị phủ lấp (Sáng Thế Ký 7:19).

Nếu mọi tạo vật và mọi núi đều thực sự ở dưới bầu trời, thì điều đó gợi lên hình ảnh trái đất như một sàn nhà dưới trần nhà là bầu trời. Nhưng các nhà địa chất học trận lụt thường xem mô tả này là hiện tượng luận. Tức là thế giới hiện ra như thế nào đối với một người quan sát đứng trên mặt đất, ngước nhìn bầu trời. Từ quan điểm cục bộ đó, “đất” ở dưới chân trong khi bầu trời ở trên đầu. Nếu trái đất tròn, thì nó không ở dưới bầu trời, mà được bầu trời bao quanh (Poythress 2006).

Thực tế là các lượng từ phổ quát không phải lúc nào cũng có phạm vi tham chiếu phổ quát không có nghĩa là chúng không bao giờ có phạm vi tham chiếu phổ quát. Nó chỉ có nghĩa là chúng không có phạm vi tham chiếu mặc định. Phạm vi dự định của chúng phải được xác định theo ngữ cảnh.

2) Độ sâu của trận lụt

Các nhà địa chất học trận lụt đo độ sâu của trận lụt theo chiều cao của các núi (Sáng Thế Ký 7:19-20; 8:5). Nhưng việc viện dẫn đó có vấn đề:

i) Việc viện dẫn này mơ hồ. Các nhà địa chất học trận lụt không nghĩ rằng các núi trước trận lụt giống như các núi sau trận lụt. Họ nghĩ rằng các núi sau trận lụt cao hơn (Snelling 2009). Nhưng trong trường hợp đó, họ không thể dùng những núi làm chuẩn (ví dụ núi A-ra-rát) để đo độ sâu của trận lụt khi các “núi” thiếu một đối tượng tham chiếu nhất quán.

ii) Văn bản đang nói đến những núi nào? Tất cả các núi trên toàn thế giới? Nhưng điều đó vi phạm giải kinh ngữ pháp–lịch sử, vì sự xác định đó dựa vào thông tin mà độc giả nguyên thủy không có. Họ không biết gì về dãy Alps, Andes, Rockies, hay Hindu Kush — kể tên một vài nơi.

Đối tượng độc giả bề ngoài của câu chuyện về trận lụt là những người Do Thái từng cư ngụ ở vùng châu thổ sông Nile trước khi được giải phóng. Họ đã ở đó nhiều thế hệ. Khoảng 400 năm. Những nô lệ vừa được giải phóng có chút tiếp xúc với các núi ở miền trung và miền nam bán đảo Si-na-i. Họ chưa từng thấy núi hay đồi nào ở Mê-sô-pô-ta-mi. Cha mẹ, ông bà, hay cụ kỵ của họ cũng vậy. Vì vậy khung tham chiếu của họ khá hạn chế. Khi đọc một văn bản từ quá khứ, chúng ta cần đặt mình vào hoàn cảnh của độc giả nguyên thủy.

Dĩ nhiên, nếu trận lụt là toàn cầu, thì nó vẫn là toàn cầu bất chấp sự thiếu hiểu biết địa lý của độc giả cổ đại. Những ràng buộc thông diễn này không đặt ra ràng buộc nào đối với bản chất khách quan của sự kiện. Nó là gì thì là đó. Nhưng chúng ràng buộc điều chúng ta có quyền quy cho văn bản. Ngay cả khi có thể còn nhiều hơn thế, chúng ta cũng không được tự do thay thế các địa danh khác nhau dựa trên địa lý thế giới hiện đại.

Tất cả các núi của thế giới đã biết? Nếu vậy, điều đó tự động chuyển quan điểm câu chuyện sang một quan điểm cục bộ. “Thế giới” địa lý mà độc giả nguyên thủy quen thuộc. Cũng cần nhớ rằng Sáng Thế Ký 8:5 song song với Sáng Thế Ký 1:9. Đó là khung tham chiếu liên văn bản.

3) Thời gian kéo dài của trận lụt

i) Các nhà địa chất học trận lụt nói rằng một trận lụt cục bộ sẽ không kéo dài một năm. Nhưng sự phản đối đó có tác dụng cả hai chiều. Nếu thời gian đó là quá dài đối với một trận lụt cục bộ, thì nó lại là quá ngắn đối với một trận lụt toàn cầu. Trong trường hợp trận lụt toàn cầu, nước không có chỗ nào để đi. Vì vậy nước sẽ không bao giờ rút.

Dĩ nhiên, các nhà địa chất học trận lụt đưa ra giả thuyết về những cơ chế thoát nước đặc biệt, nhưng biện pháp đó làm mất đi sự viện dẫn đơn giản vào thời gian kéo dài của trận lụt để xác định quy mô của trận lụt.

ii) Ngoài ra, các nhà địa chất học trận lụt có xu hướng khẳng định rằng một trận lụt cục bộ sẽ không kéo dài một năm, hơn là giải thích tại sao lại như vậy. Tôi không phải là chuyên gia, nhưng nếu một vùng ngập lụt được bao quanh bởi những rào cản tự nhiên (như sườn đồi), và có một đống gỗ kẹt ở hạ lưu, thì chẳng phải điều đó giống như bịt nút bồn tắm sao? Nếu nước dâng lên vì ngày càng có nhiều nước tiếp tục tuôn vào, nhưng không có lối thoát (điều này tạo ra các dòng chảy ngược) thì sao? Tương tự, tốc độ thoát nước chẳng phải liên quan đến độ dốc sao?

Một khi bề mặt đất ở đó [Mê-sô-pô-ta-mi] đã bị ngập, mực nước ngầm tương đối cao có thể duy trì một trận lụt trong một thời gian đáng kể (NIDBA).

Đồng bằng phù sa Mê-sô-pô-ta-mi là một trong những nơi bằng phẳng nhất trên trái đất. Bề mặt đồng bằng cách đầu Vịnh 240 dặm (400 km) vào đất liền chưa tới 60 bộ (20 m) trên mực nước biển,25 và tại An Nasiriyah, mực nước sông Ơ-phơ-rát chỉ cao tám bộ (dưới 3 m) trên mực nước biển, mặc dù con sông vẫn còn phải chảy hơn 95 dặm đến Basra (Hình 1). Một khi đã qua As Samawah và Al ‘Amarah, nước của các sông Ơ-phơ-rát và Ti-grơ bị mất hút trong một vùng đầm lầy–hồ mênh mông (Hình 1), nơi nước chảy rất chậm về phía Vịnh Ba Tư. Vào mùa xuân, toàn bộ vùng này — từ sông Ơ-phơ-rát về phía đông đến sông Ti-grơ — có thể bị ngập nặng.26 Bề mặt bằng phẳng của đồng bằng và lòng sông nông của các sông Ơ-phơ-rát và Ti-grơ, vốn tạo điều kiện thích hợp cho việc tưới tiêu,27 cũng có thể gây ra lũ lụt ngay lập tức, trên diện rộng. Và, dù khó đưa nước đến đất ruộng qua các kênh tưới tiêu đến đâu, thì cũng khó đưa nước ra khỏi đất ruộng khi nó bị ngập đến đó.28 Trước khi có đập nào được xây (trước khoảng năm 1920), khoảng hai phần ba toàn bộ diện tích miền nam Mê-sô-pô-ta-mi (Ba-by-lôn) có thể bị ngập nước trong mùa lũ từ tháng Ba đến tháng Tám.29

http://bibleapologetics.files.wordpress.com/2007/04/carol-hill-flood-hydrology-2.pdf

4) Kích thước của tàu

Các nhà địa chất học trận lụt nói rằng chiếc tàu quá lớn đối với một trận lụt cục bộ. Nhưng sự phản đối đó có tác dụng cả hai chiều. Nếu nó quá lớn đối với một trận lụt cục bộ, thì nó lại quá nhỏ đối với một trận lụt toàn cầu. Nó dường như không đủ lớn để chứa mọi loài chim hay thú trên đất.

Các nhà địa chất học trận lụt đối phó với thách thức đó bằng cách đưa ra giả thuyết về sự phân hóa loài bùng nổ sau trận lụt, nhưng biện pháp đó làm mất đi sự viện dẫn đơn giản vào kích thước của chiếc tàu để xác định quy mô của trận lụt.

5) Mục đích của chiếc tàu

Các nhà địa chất học trận lụt nói rằng chiếc tàu sẽ là vô nghĩa nếu trận lụt chỉ là cục bộ. Với cảnh báo trước, gia đình Nô-ê có thể di tản khỏi vùng lũ trước thời hạn. Và những con vật ngoài vùng lũ sẽ tái cư ngụ vùng lũ. Tuy nhiên, sự phản đối đó đơn giản một cách đánh lừa:

i) Nói một cách chặt chẽ, chiếc tàu là không cần thiết để bảo vệ gia đình Nô-ê và các con vật trong một trận lụt toàn cầu. Đức Chúa Trời có thể bảo vệ họ một cách kỳ diệu, giống như cách Ngài đã che chở một cách kỳ diệu cho các bạn của Đa-ni-ên trong lò lửa (x. Đa-ni-ên 3:19-27).

ii) Chiếc tàu vừa mang tính biểu tượng vừa mang tính thực dụng. Một đền thờ nổi. Như một học giả nhận xét:

Ba tầng của chiếc tàu tương ứng với ba tầng của thế giới được quan niệm là chia thành trời ở trên, đất ở dưới, và cõi dưới đất, đặc biệt gắn với nước (x. ví dụ Xuất Hành Ký 20:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:16tt.; Rô-ma 1:23)… Rõ ràng, cửa sổ của chiếc tàu là đối tác của “cửa sổ trên trời”, được nhắc đến trong chính câu chuyện này (7:11; 8:2). Một cách thích hợp, khu vực cửa sổ nằm dọc theo đỉnh của chiếc tàu, như một phần của tầng trên (tầng trời) (Kline 1989).

Hơn nữa, tấm phủ của chiếc tàu (Sáng Thế Ký 8:13) báo trước tấm phủ bằng da của đền tạm (Xuất Hành Ký 26:14; 36:19; Dân Số Ký 3:25).

Ngoài ra, chiếc tàu báo trước một sự việc trong đời Môi-se, khi mẹ ông đặt ông vào một chiếc giỏ kín nước, bên bờ sông, nơi công chúa Ê-díp-tô thường tắm.

6) Mục đích của trận lụt

Các nhà địa chất học trận lụt nói rằng một trận lụt cục bộ không phù hợp với mục đích đã nêu của trận lụt: thi hành sự phán xét trên mọi tội nhân, cũng như trên các con vật. Tuy nhiên, có một số căng thẳng trong luận cứ đó:

i) Các con vật không phải là tội nhân. Vì vậy việc tiêu diệt mọi con vật chỉ là thứ yếu so với mục đích chính của trận lụt.

ii) Không cần phải nhấn chìm các dãy núi để tiêu diệt các con vật. Nếu nước lụt dâng lên đến giới hạn cây cối, bất cứ thứ gì trên giới hạn cây cối cuối cùng cũng sẽ chết vì đói hay vì phơi nhiễm.

7) Sự phân bố hóa thạch

Các nhà địa chất học trận lụt nói rằng một trận lụt phổ quát về mặt nhân loại học tương đương với một trận lụt phổ quát về mặt địa lý, xét đến sự phân bố toàn cầu của các hóa thạch người có niên đại trước trận lụt.

Tuy nhiên, luận cứ đó có tác dụng cả hai chiều. Vì tuổi của những hóa thạch đó, theo các kỹ thuật định tuổi thông thường, lớn hơn nhiều so với điều mà các nhà địa chất học trận lụt sẵn sàng thừa nhận. Ngoài ra, các nhà địa chất học trận lụt thường xuyên tranh luận về việc xác định các hóa thạch “người sơ khai”.

8) Các truyền thống về trận lụt lan rộng

Các nhà địa chất học trận lụt viện dẫn các truyền thống về trận lụt lan rộng để củng cố một trận lụt toàn cầu. Nhưng điều đó khó đánh giá:

i) Có sự khác biệt giữa các truyền thống về trận lụt phổ quát và các truyền thống về một trận lụt phổ quát.

ii) Sự lan truyền văn hóa có thể giải thích các truyền thống chung, lan xa. Khi những người sống sót sau trận lụt di cư từ A-ra-rát đến các nơi khác trên thế giới, họ nhờ đó đã truyền bá câu chuyện về trận lụt.

Đồng thời, chúng ta cũng cần một ấn bản phê bình về các truyền thống trận lụt. Chúng ta cần những nguồn có niên đại. James Frazer không phải là một nguồn đáng tin cậy.

iii) Ngược lại, thật đáng chú ý khi chúng ta không có truyền thống về trận lụt từ Ê-díp-tô hay U-ga-rít, mặc dù chúng ta có truyền thống về trận lụt từ Mê-sô-pô-ta-mi rõ ràng gợi nhớ đến câu chuyện trong Sáng Thế Ký. Bằng chứng đó chỉ đến một trận lụt tập trung ở Mê-sô-pô-ta-mi.

iv) Việc viện dẫn các truyền thống về trận lụt khắp thế giới để chứng thực bội phần một trận lụt toàn cầu tạo ra một nghịch lý. Nếu trận lụt là toàn cầu, thì bạn không thể có những báo cáo cục bộ thực sự độc lập của các nhân chứng từ những nơi khác nhau trên thế giới, những người đã chứng kiến trận lụt tận mắt vào thời điểm nó tràn qua nơi họ sống. Vì, xét theo bản chất sự việc, những nhân chứng đó đã chết trong trận lụt. Những nhân chứng duy nhất sống sót để kể lại câu chuyện là tám hành khách trên tàu. Ngay cả khi có con người ở Bắc và Nam Mỹ vào thời điểm đó, họ cũng không sống sót để chia sẻ kinh nghiệm của mình hay truyền lại cho hậu thế. Mọi truyền thống về trận lụt, nếu là xác thực, đều truy về cùng một điểm khởi nguồn.

Dĩ nhiên, các nhà địa chất học trận lụt không cho rằng các đảo và lục địa sau trận lụt tương ứng với các đảo và lục địa trước trận lụt. Tôi chỉ dùng “Bắc và Nam Mỹ” để minh họa một nguyên tắc. Chúng có thể đóng vai trò là những cái giữ chỗ.

9) Cầu vồng

Các nhà địa chất học trận lụt cho rằng nếu trận lụt là cục bộ, thì Đức Chúa Trời đã thường xuyên phá vỡ lời hứa của Ngài là không bao giờ làm lụt đất nữa (Sáng Thế Ký 9:8-17). Tuy nhiên, luận cứ đó chỉ đơn giản quay lại vấn đề chúng ta nên hiểu eretz như thế nào: nó có nghĩa là trái đất (hành tinh), hay nó có nghĩa là “xứ”?

10) Trận lụt và sự tái lâm

Các nhà địa chất học trận lụt cho rằng sự so sánh của Phi-e-rơ giữa trận lụt và sự tái lâm (II Phi-e-rơ 3:3-7; x. Ma-thi-ơ 24:37) hàm ý tính phổ quát của trận lụt. Nếu ngày phán xét là phổ quát, thì trận lụt cũng vậy.

i) Nhưng điều đó mơ hồ. Ngày phán xét không chỉ là một sự kiện trên mặt đất. Các thiên sứ sa ngã cũng sẽ bị phán xét.

ii) Hơn nữa, cách dùng của Phi-e-rơ có tính giới hạn hơn. Như một nhà chú giải lưu ý:

Cụm từ “thế giới cổ đại” có thể gợi ý rằng Phi-e-rơ đang nghĩ đến một trận lụt phổ quát nhấn chìm toàn bộ địa cầu. Nhưng ở phần sau của câu, Phi-e-rơ lại dùng từ mà chúng ta dịch là “thế giới” (kosmos), nhưng lần này ông giới hạn nó thành “thế giới của những người vô đạo”… Như thường thấy trong Kinh Thánh, “thế giới” chỉ con người hơn là chính trái đất (Moo 1996).

iii) Hơn nữa, sự tái lâm liên quan đến thời gian cũng như không gian. Nó chấm dứt lịch sử thế giới sa ngã. Nó tạo ra một sự thay đổi mang tính thời đại từ trật tự thế giới sa ngã sang trật tự thế giới mới.

11) Sự bùng nổ dân số

Các nhà địa chất học trận lụt cho rằng tuổi thọ và khả năng sinh sản của những người trước trận lụt sẽ dẫn đến sự bùng nổ dân số, gây ra di cư ồ ạt (Snelling 2009).

i) Tuy nhiên, đó, ở mức tốt nhất, là một suy luận có thể có từ Sáng Thế Ký. Sáng Thế Ký không bao giờ nói gì về sự bùng nổ dân số hay di cư ồ ạt.

Sáng Thế Ký 2:10-14 đặt Ê-đen ở đâu đó tại Mê-sô-pô-ta-mi. Vì vậy đó sẽ là trung tâm của dân số loài người. Con người sẽ di cư từ điểm trọng tâm đó.

Và chiếc tàu đáp xuống miền bắc Mê-sô-pô-ta-mi (Sáng Thế Ký 8:4). Điều đó sẽ phù hợp với một trận lụt khởi nguồn tại Mê-sô-pô-ta-mi. Điểm khởi nguồn của trận lụt sẽ tương ứng với điểm khởi nguồn của con người. Phạm vi của trận lụt sẽ tương ứng với địa sinh học của sự phân tán con người ở giai đoạn đó của lịch sử loài người, nơi con người tỏa ra từ Ê-đen, nhưng vẫn còn bị giới hạn trong vùng Cận Đông cổ đại — điều này cũng sẽ phù hợp với Bảng Các Dân Tộc (Sáng Thế Ký 10).

ii) Ngoài ra, các gia phả không cho thấy sự bùng nổ dân số. Những người trước trận lụt chỉ bắt đầu sinh con ở tuổi cao, và ít con cái được ghi lại. Dĩ nhiên, rất có thể các gia phả mang tính chọn lọc cao. Tuy nhiên, một số người theo thuyết sáng tạo tái khẳng định tuổi 6000 năm của trái đất bằng cách bênh vực các gia phả khép kín.

12) “Các nguồn của vực sâu”

Các nhà địa chất học trận lụt cho rằng cụm từ này chỉ “những xáo trộn địa chất lớn” không phù hợp với một trận lụt cục bộ (Snelling 2009).

i) Việc viện dẫn này mang tính vòng tròn. Vì nước mưa không đủ để cung cấp một trận lụt toàn cầu, các nhà địa chất học trận lụt phải khiến “các nguồn của vực sâu” trở thành nguồn nước lụt chính. Vì vậy họ không thực sự suy ra mức độ của trận lụt từ “các nguồn của vực sâu”. Thay vào đó, họ suy ra “các nguồn của vực sâu” từ mức độ của trận lụt. Họ lấy tính phổ quát của trận lụt làm tiên đề, rồi giải thích “các nguồn của vực sâu” cho phù hợp, vì đó là cách duy nhất của họ.

ii) Họ diễn giải quá mức “các nguồn của vực sâu” bằng cách tái diễn giải cụm từ đó theo các cơ chế lụt mà họ đưa ra giả thuyết. Đó không phải là giải kinh.

iii) Các nhà chú giải nhìn chung xem cụm từ này là thi ca. Nó rõ ràng ám chỉ đến câu chuyện sáng tạo. Nó biểu thị “nước ở dưới” đối lại với “nước ở trên”. Dựa trên những đoạn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:18, điều này có lẽ mang nghĩa thông thường rằng hồ, sông, và biển thấp hơn đất khô. Đó là điều khiến đất khô trở nên khô. Nó cao hơn các vùng nước. Những con sông dâng cao tràn bờ sẽ khá phù hợp với cách dùng này. Nó cũng có thể bao gồm nước suối.

Các cơn bão xoáy. “Vùng đất của Năm Biển” chỉ các vùng đất được bao quanh bởi Địa Trung Hải, Biển Đen, Biển Caspi, Biển Đỏ, và Biển Ả-rập.1 Toàn bộ vùng này đã (và đang trong hàng ngàn năm) chịu sự chi phối của hệ thống áp suất châu Á.

Bão dâng. Có khả năng một cơn bão dâng (cộng thêm mưa và tuyết tan) có thể đã giúp duy trì lũ lụt ở miền nam Mê-sô-pô-ta-mi. Bão dâng là hiện tượng trong đó một hệ thống khí tượng áp suất thấp gây ra gió mạnh và thủy triều cao, có thể đẩy nước biển vào đất liền hàng trăm dặm.

http://bibleapologetics.files.wordpress.com/2007/04/carol-hill-flood-hydrology-2.pdf

Kết luận, chúng ta đã không sống vào thời Môi-se. Điều từng là kiến thức chung đối với độc giả nguyên thủy không phải là kiến thức chung đối với bạn và tôi. Tương tự, chúng ta đã không sống ngay trước, ngay sau, hay trong trận lụt. Xét đến khoảng cách của chúng ta với sự kiện nguyên thủy cũng như chân trời lịch sử của độc giả nguyên thủy, tôi nghĩ hành động thận trọng nhất là dành chỗ cho cả cách giải thích trận lụt cục bộ lẫn toàn cầu của văn bản.

Tài liệu tham khảo:

Kline, M., Kingdom Prologue (1989), 156.

Moo, D., 2 Peter, Jude (Zondervan 1996), 103n5.

Poythress, V., Redeeming Science (Crossway 2006), 127.

Snelling, A. Earth’s Catastrophic Past (ICR 2009). “Flooding,” The New International Dictionary of Biblical Archaeology (Zondervan 1983), 194.

Thủy động lực học

Một vấn đề liên quan đến phạm vi và tính lịch sử của trận lụt Nô-ê là độ sâu của nước lụt. Gần đây tôi đã đưa một số câu hỏi cho một nhà địa chất thực địa chuyên về địa mạo sông ngòi. Trước khi tái hiện cuộc trao đổi của chúng tôi, tôi sẽ trích dẫn điều tôi mới nói gần đây:

Về Sáng Thế Ký 7:20, văn bản không nói nước dâng lên đến độ sâu 15 cu-bít trên các núi. Văn bản Hê-bơ-rơ chỉ nói nước dâng 15 cu-bít lên trên, và các núi đã bị phủ lấp.

Vì vậy “15 cu-bít lên trên” rất có thể ám chỉ mặt đất, điều đó đủ để cuốn qua sườn đồi xung quanh. Hãy nhớ rằng “núi” không phải là một thuật ngữ kỹ thuật trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà là một từ đồng nghĩa với “đồi”.

Với ý đó:

Hays

Đây có phải là cách hiểu đúng về các vấn đề không:

i) Trong một số hệ thống sông, bờ sông cao hơn địa hình xung quanh. Do lũ lụt định kỳ, vốn lắng đọng phù sa và sỏi thô, bờ sông dần trở thành đất cao so với địa hình xung quanh.

Nhà địa chất

Đúng vậy, vật liệu thô do sông mang theo có xu hướng lắng xuống ở rìa của dòng chảy trong các trận lũ, nhờ đó xây dựng các đê tự nhiên và đất cao ngay cạnh sông. Điều này có nghĩa là đáy thung lũng xung quanh có thể dễ dàng bị ngập đến mức của các đê tự nhiên khi các đê tự nhiên (cuối cùng) bị tràn trong một trận lũ đủ lớn. Các sông Mê-sô-pô-ta-mi là những ví dụ điển hình cho loại sông này (vốn có xu hướng ở trong môi trường cửa sông).

Hays

ii) Có phải lòng sông tích lũy các lớp phù sa không? Nếu vậy, điều đó có nghĩa là lòng sông dâng lên/trở nên cao hơn theo thời gian không?

Nhà địa chất

Sông có thể bồi lấp (lấp đầy) hoặc đào sâu (cắt xuống) theo thời gian tùy thuộc vào sự cân bằng giữa lượng trầm tích chúng nhận được với khả năng của dòng chảy trong việc vận chuyển nó.

Một con sông có sự cân bằng giữa hai điều đó sẽ chỉ vận chuyển trầm tích xuôi dòng.

Hays

Nếu không có gì chống lại sự tích lũy trên lòng sông, liệu điều đó có khiến sông trở nên nông hơn theo thời gian không?

Nhà địa chất

Khả năng vận chuyển của dòng chảy giữ cho dòng sông thông thoáng. Hầu hết các dòng sông được điều chỉnh (về chiều rộng/chiều sâu) để mang dòng chảy được gọi là dòng “đầy bờ”, vốn có xu hướng gần với trận lũ cao hàng năm. Lũ lụt là những sự kiện tràn qua bờ và đổ ra đồng bằng ngập lụt hay địa hình xung quanh.

Hays

iii) Điều đó có được bù trừ bởi (i) không? Sông có giữ cùng độ sâu chung, ngay cả khi lòng sông cao hơn, vì bờ sông cao hơn không?

Nhà địa chất

Trong các sông đang bồi lấp (những sông có trầm tích dư thừa), lòng sông có thể bị lấp đầy và sông có thể trở nên nông — trừ khi sự lắng đọng trên đồng bằng ngập lụt làm nó dâng lên (điều xảy ra nếu nước lũ có thể lan ra khắp đồng bằng ngập lụt).

Hays

iv) Điều này dường như hàm ý rằng đất thấp dần trở nên thấp hơn một cách tăng dần so với bờ sông (hay đê tự nhiên) khi bờ sông dần trở nên cao hơn do tác động tích lũy của sự lắng đọng do lũ.

Nhà địa chất

Đúng vậy, điều này có thể xảy ra khi một con sông bồi lấp.

Hays

v) Kết luận, theo tôi hiểu, là cần ít thể tích nước hơn để ngập địa hình xung quanh khi địa hình thấp hơn bờ sông. Nếu địa hình xung quanh cao hơn, sẽ cần nhiều nước hơn để nhấn chìm khu vực, hoặc nhấn chìm khu vực ở cùng độ sâu.

Nhà địa chất

Điều xảy ra khi một con sông bồi lấp và xây dựng các đê tự nhiên của nó cao hơn là khi một trận lũ đủ lớn đến mức tràn qua các đê tự nhiên cao hơn thì địa hình xung quanh bị ngập dưới dòng chảy sâu hơn.

Hays

vi) Không chỉ độ sâu mà còn cả chiều rộng. Cần ít nước hơn để phạm vi của một trận lụt ở cùng quy mô nếu khu vực xung quanh là đất thấp so với bờ sông.

vii) Điều đó có tăng mạnh hơn không nếu có một thứ như dãy núi (hay rặng đồi) tạo thành rào cản giữ nước lại?

viii) Tôi đã đọc tuyên bố rằng “trận lụt Nô-ê” không thể chỉ mang tính khu vực vì địa hình Mê-sô-pô-ta-mi là một hệ thống thoát nước, nên không có gì giữ nước dâng lên. Nó sẽ đổ xuống sông vào Vịnh Ba Tư.

Nhà địa chất

Tôi không hiểu logic của lập luận ở đây; một trận lũ đủ lớn ở đó dĩ nhiên cuối cùng sẽ thoát vào Vịnh Ba Tư, nhưng nó có thể là một trận lũ khủng khiếp trong khi làm như vậy vì có thể mất rất nhiều thời gian để thoát hết đáy thung lũng sau khi nó bị ngập dưới hàng chục bộ nước lụt mà các đê tự nhiên ngăn không cho chảy nhanh trở lại dòng sông. Vì vậy, đối với tôi, tuyên bố mà bạn nhắc đến đơn giản là vô nghĩa, cho thấy người viết không hiểu mình đang nói về điều gì.

Trận lụt Nô-ê có phải là một truyền thuyết không?

Một số người xem trận lụt Nô-ê như hư cấu thuần túy. Những người khác xem trận lụt Nô-ê như phản ánh một ký ức lịch sử mờ nhạt đã trải qua sự tô điểm mang tính truyền thuyết.

Một trong những điều nổi bật về câu chuyện trận lụt là cách nó trình bày trận lụt như một sự kiện tự nhiên. Câu chuyện có một khung siêu nhiên. Nó đưa ra động cơ của Đức Chúa Trời khi gửi trận lụt đến. Đức Chúa Trời liên tục phán với Nô-ê. Và Đức Chúa Trời “đóng” họ vào trong. Đó là những yếu tố siêu nhiên rõ ràng nhất.

Nó cũng nói các con vật đã “đến” với Nô-ê, điều này có thể gợi ý Đức Chúa Trời đã gửi chúng đến. Và có một tham chiếu đến Đức Chúa Trời gửi một “cơn gió” (có thể là một cách chơi chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ).

Nhưng bản thân trận lụt được mô tả như một sự kiện gây ra bởi các cơ chế tự nhiên. Về mặt đó, nó không khác về bản chất so với các trận lụt khác. Nếu bạn là một người quan sát bên ngoài, bạn sẽ không nhận thấy điều gì về trận lụt đặc biệt này để phân biệt nó với các trận lụt khác về mặt nguyên nhân gây ra nó.

Nói cách khác, câu chuyện về trận lụt có ít yếu tố siêu nhiên hơn nhiều so với sách Xuất Hành Ký. Về mặt đó, câu chuyện về trận lụt rõ ràng không được tô điểm.

Nếu bạn nghĩ bất kỳ chủ nghĩa siêu nhiên nào cũng là dấu hiệu của thần thoại hay sự tô điểm mang tính truyền thuyết, đến nỗi chúng ta phải gạt bỏ mọi yếu tố siêu nhiên để đi đến cốt lõi lịch sử, thì câu chuyện về trận lụt phản ánh sự tô điểm mang tính truyền thuyết. Nhưng điều đó nói lên mọi điều về thành kiến thế tục và không nói gì về tính hiện thực của câu chuyện. Những phép lạ được thuật lại chỉ tự nó là bằng chứng của hư cấu mộ đạo hay sự tô điểm mang tính truyền thuyết với giả định rằng thuyết tự nhiên là đúng.

Truyền thống về trận lụt

1. Một luận cứ cho trận lụt Nô-ê, đặc biệt cho phạm vi toàn cầu của trận lụt, là viện dẫn các truyền thống về trận lụt rải rác khắp thế giới. Mặc dù đó là một dòng bằng chứng hấp dẫn, nhưng điều còn thiếu trong kinh nghiệm của tôi là tài liệu nguồn gốc. Tôi chưa thấy những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ chỉ độc giả đến các bộ sưu tập truyền thống về trận lụt từ khắp thế giới. Thay vào đó, chỉ có một tham chiếu mơ hồ đến sự tồn tại của chúng. Nhưng đó là một sự thay thế kém cho việc đọc các câu chuyện thực tế. Gần đây tôi đã đọc Bernhard Lang “Non-Semitic Deluge Stories and the Book of Genesis a Bibliographical and Critical Survey.” Anthropos, vol. 80, no. 4/6, 1985, pp605–616. Qua nhiều thập kỷ, các nhà nhân loại học đã thu thập các truyền thống về trận lụt. Lang xem xét một số lượng lớn các bộ sưu tập. Chính ông xem trận lụt Nô-ê như một huyền thoại, vì vậy khảo sát của ông phản ánh thiên kiến đó. Tuy nhiên, nó hữu ích trong việc sàng lọc nhiều bộ sưu tập, một số bằng ngoại ngữ. 2. Có nhiều phức tạp trong việc cố gắng tương quan một truyền thống về trận lụt ngoài Kinh Thánh với trận lụt Nô-ê. Những ví dụ nổi tiếng nhất là các truyền thống về trận lụt tại Mê-sô-pô-ta-mi. Và chúng có một số điểm tương đồng không thể nhầm lẫn. Nếu trận lụt Nô-ê là một trận lụt khu vực, tập trung ở Trung Đông, thì không có gì ngạc nhiên khi có những truyền thống độc lập về thảm họa đó từ cùng khu vực. Và tôi nghĩ những truyền thống đó được tính là sự củng cố ngoài Kinh Thánh cho trận lụt Nô-ê. 3. Còn các truyền thống khác thì sao? Lang nhắc đến “một số tham chiếu của các giáo phụ liên quan đến các câu chuyện về trận lụt tại Armenia.” Sẽ thú vị khi đọc những câu chuyện đó. 4. Ngoài ra, ông nói rằng “khi Tân Thế Giới được phát hiện, các nhà truyền giáo Cơ Đốc và khách du hành đã thuật lại rằng dân bản xứ có những câu chuyện riêng của họ về trận lụt.” Một lần nữa, sẽ thú vị khi đọc các câu chuyện của các nhà truyền giáo đã tiếp xúc đầu tiên với các dân tộc bản địa và ghi lại các truyền thống về trận lụt của họ. 5. Một khó khăn khi tương quan các truyền thống về trận lụt ngoài Kinh Thánh với trận lụt Nô-ê là nhiều ví dụ đến từ các nền văn hóa truyền khẩu. Điều đó khiến việc xác định tính cổ xưa của các truyền thống về trận lụt trở nên khó khăn. Trong trường hợp các truyền thống Mê-sô-pô-ta-mi, chúng ta biết rằng chúng đã được ghi thành văn hàng ngàn năm trước. Nhưng trong trường hợp các nền văn hóa truyền khẩu, một vấn đề là các truyền thống về trận lụt xác thực có thể được truyền miệng trong bao lâu. Ngay cả theo dòng thời gian của thuyết sáng tạo trái đất trẻ, trận lụt Nô-ê đã xảy ra hàng ngàn năm trước. 6. Một vấn đề khác là khoảng thời gian giữa lúc các nhà truyền giáo tiếp xúc và các nhà nhân loại học thu thập các truyền thống về trận lụt. Có nguy cơ bị “ô nhiễm” văn hóa, trong đó truyền thống về trận lụt mà nhà nhân loại học ghi lại từ một nhóm dân tộc bản địa nào đó thực ra không phải là một truyền thống về trận lụt độc lập, mà là điều họ đã tiếp thu từ các nhà truyền giáo Cơ Đốc từ lâu trước khi nhà nhân loại học đến nơi. Lang nhắc đến:

Một bản đồ thế giới cho thấy tác giả đã có thể xác định được những câu chuyện về trận lụt được kể tỉ mỉ ở đâu, những dấu vết của chúng, và những phiên bản nhắc đến cầu vồng. Theo bản đồ của ông, các truyền thống về trận lụt phổ biến nhất ở châu Á và trên các đảo ngay phía nam châu Á, và trên lục địa Bắc Mỹ. Dù cũng xuất hiện ở châu Phi, chúng không phổ biến bằng ở các châu lục khác (xem bản đồ 1).

Một vấn đề là liệu các nền văn hóa đó có chịu ảnh hưởng sâu sắc của các nhà truyền giáo Cơ Đốc hay không. Nếu sự tiếp xúc với Cơ Đốc giáo chỉ hời hợt hoặc không đáng kể, thì tôi cho rằng điều đó cho thấy các truyền thống về trận lụt của họ là độc lập. 7. Ngoài sự lan truyền qua truyền giáo, cần phải loại trừ những yếu tố khác. Một thuyết cho rằng một số truyền thống về trận lụt là những lời giải thích về nguồn gốc nhằm lý giải các vỏ sò hóa đá trên đỉnh núi. Tuy nhiên, tôi có những thắc mắc về thuyết đó. Liệu những người quan sát có thói quen bịa ra những câu chuyện để tạo ra một bối cảnh cho hiện tượng đó không? Và cho dù từng người quan sát có làm vậy, liệu điều đó có lan rộng và trở thành một phần trong kho tàng truyền thuyết chính thống của nhóm người đó không? 8. Một điểm khác cần xét là liệu khu vực nơi tìm thấy truyền thống về trận lụt có thường xuyên chịu những trận lụt ven biển hay lụt sông gây thảm họa hay không. Nếu có, thì dù đó có thể là một truyền thống về trận lụt độc lập, nó có lẽ tưởng niệm một trận đại hồng thủy bản địa. 9. Đây là một câu hỏi nữa: giả sử một số hậu duệ của Nô-ê mang theo truyền thống về trận lụt khi họ di cư đến một vùng khác trên thế giới. Nhưng trong tình trạng không có văn bản ghi chép, và tách khỏi các địa danh gốc (ví dụ như khu vực tàu Nô-ê đáp xuống), liệu bối cảnh gốc của truyền thống về trận lụt có bắt đầu hòa lẫn với hệ động vật, hệ thực vật, cảnh quan và khí hậu của môi trường mới không? Lời mô tả có thể phản ánh điều kiện địa phương của môi trường mới. Ở khoảng cách thời gian như hiện nay, liệu có thể gỡ rối hai yếu tố đó và khôi phục lại bản gốc tiềm ẩn không? 10. Một câu hỏi cuối cùng là liệu có thể phân biệt một truyền thống về trận lụt địa phương với một truyền thống về trận lụt toàn cầu hay không. Hãy xét hai kịch bản: i) Trận lụt mang tính phổ quát. Các hậu duệ của Nô-ê di cư đến những góc xa xôi của thế giới đã mang theo các truyền thống về trận lụt. ii) Trận lụt mang tính khu vực, tập trung ở Trung Đông. Các hậu duệ của Nô-ê di cư đến những góc xa xôi của thế giới đã mang theo các truyền thống về trận lụt. Liệu hai kịch bản này có thể phân biệt được không? Một người đang ở tại chỗ có thể đo lường quy mô của thảm họa không? Không phải họ có được cái nhìn từ trên cao. Họ chỉ tiếp nhận được chừng nào họ có thể nhìn thấy, từ vị trí hạn chế của mình. Giả sử bạn đang sống trong một ngôi làng. Bạn biết về sự tồn tại của các bộ tộc hay ngôi làng khác. Nhưng đó là những con người duy nhất khác mà bạn biết. Bạn không hề biết tổng số con người trên đời là bao nhiêu. Giả sử một trận lụt tàn phá quê hương bạn. Đối với bạn, đó là cả thế giới đã biết. Từ góc nhìn của người ngoài, đó là một trận lụt địa phương, nhưng từ góc nhìn của bạn, đó là trận lụt toàn thế giới. Khi chúng ta xem các bản tin về những trận lụt lớn, thiên tai được đặt lên bản đồ. Chúng ta có cái nhìn từ trên không. Ảnh chụp từ vệ tinh. Và chúng ta đặt nó trong bối cảnh địa lý thế giới. Nhưng một người quan sát trên mặt đất lại thiếu khung tham chiếu rộng lớn hơn đó. 11. Ngay cả khi người thuật chuyện được cho thấy trận đại hồng thủy trong một khải tượng, liệu ông có ở vào vị thế để biết nó mang phạm vi khu vực hay toàn cầu không? Khung tham chiếu địa lý của ông là gì? Liệu ông có nhận ra dãy Rocky, dãy Andes hay dãy Hindu Kush nếu ông thấy chúng trong một khải tượng không? Người hiện đại có thể nhận ra các địa danh ở những vùng trên thế giới mà họ chưa từng đến thăm. Nhưng những người quan sát tiền khoa học trên mặt đất lại thiếu bối cảnh đó, và ngay cả sự mặc khải trực tiếp cũng không tự động cung cấp bối cảnh đó.

Kinh Thánh nói điều đó ở đâu?

Đôi khi, khi tôi đang bênh vực Kinh Thánh, đối thủ của tôi sẽ thách thức tôi: “Điều đó ở đâu trong Kinh Thánh?” Đây là một ví dụ gần đây:

Hays

Về Sáng Thế Ký 7:20, bản văn không nói rằng nước dâng lên đến độ sâu 15 cu-bít trên các núi. Bản văn Hê-bơ-rơ chỉ đơn giản nói rằng nước dâng lên 15 cu-bít, và các núi bị che phủ.

Vì vậy, “15 cu-bít phía trên” rất có thể ám chỉ mặt đất, vốn đã đủ để tràn qua sườn đồi xung quanh. Hãy nghĩ đến một đồng bằng ngập lụt hay một lưu vực sông được bao quanh bởi các đồi. Hãy nhớ rằng “núi” không phải là một thuật ngữ chuyên môn trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà là một từ đồng nghĩa với “đồi”.

Kenton

Được rồi, nếu tôi chấp nhận định nghĩa đáng ngờ đó thì tại sao lại không có người sống sót? Chắc chắn người ta có thể chạy lên vùng đất cao hơn mà nước không bao phủ hoặc, quan trọng hơn, dùng thuyền của chính mình chứ? Tôi khá chắc thuyền là thứ phổ biến hồi đó.

Hays

Chạy lên vùng đất cao hơn có thể cứu bạn khỏi chết đuối, nhưng với nước uống bị ô nhiễm, bạn sẽ sống được bao lâu?

Kenton

Tôi đã bỏ sót phần đó trong Kinh Thánh. Câu nào nói vậy?

Hays

Bản tường thuật không nói rằng tất cả họ đều chết vì chết đuối. Nó chỉ nói rằng tất cả họ đều chết trong trận lụt. Bạn có nhận ra, phải không, rằng có nhiều hơn một cách mà con người có thể chết do hậu quả của lũ lụt? Có thuyền có thể ngăn bạn chết đuối, nhưng nó không ngăn bạn chết vì đói, vì phơi nhiễm, hay vì bệnh tả.

1. Sự phản đối của Kenton thể hiện một sự hiểu lầm về sola scriptura. Khi chúng ta giải thích Kinh Thánh, chúng ta kết hợp những gì Kinh Thánh nói với kiến thức nền ngoài Kinh Thánh. Để lấy một phép so sánh, nếu tôi đọc một bản tin về một chiếc máy bay chở khách bị rơi, tôi có thể tự bổ sung trong đầu một số chi tiết không có trong bản tin. Thật vậy, phóng viên mong đợi tôi biết máy bay là gì.

Ở một mức độ, kiến thức của tôi về sự kiện phụ thuộc vào bản tin. Nếu không có bản tin, tôi đã không biết rằng một chiếc máy bay chở khách đã rơi vào ngày đó tại nơi đó. Tuy nhiên, tôi có thể bổ sung cho bản tin bằng kiến thức chung của mình về máy bay và các vụ rơi máy bay.

Vì vậy, có thông tin trực tiếp do bản tin cung cấp. Nó cho tôi biết rằng một loại sự kiện cụ thể đã xảy ra. Nhưng vượt lên trên bản tin, bản chất của sự kiện tự nó là một nguồn thông tin bổ sung. Sẽ thật ngớ ngẩn nếu có ai phản đối: “Bản tin nói điều đó ở đâu?” — nếu tôi đang đưa ra những giả định theo lẽ thường hay rút ra những suy luận hợp lý từ bản chất của sự kiện. Bản tin không cần phải nói điều đó. Một khi bản tin nói rằng sự việc đã xảy ra, thì bản chất của sự kiện là một nguồn thông tin ngầm, bổ sung cho những gì bản tin nêu rõ. Một sự kiện thuộc loại đó có thể đặt ra một số khả năng. Nhiều hơn một lời giải thích hay cách tái dựng có thể có.

Nếu Kinh Thánh nói Vua Đa-vít là một người đàn ông, chúng ta có thể suy ra một số điều từ sự xác định đó. Ông có tay và chân, năm giác quan, và cơ quan sinh dục nam. Hỏi rằng: “Kinh Thánh nói điều đó ở đâu?” là một câu hỏi lẫn lộn. Vì một số điều suy ra từ những gì Kinh Thánh nói. Điều đó được hiểu ngầm. Người đọc có trách nhiệm lấp đầy các khoảng trống. Nếu Kinh Thánh nói Vua Đa-vít là một người đàn ông, thì đó vừa là một nguồn thông tin trực tiếp về Đa-vít vừa là một nguồn thông tin gián tiếp về Đa-vít. Có những gì nó nói một cách cụ thể. Nhưng dựa trên những gì nó nói, chúng ta rút ra thêm những kết luận một cách chính đáng. Và người đọc được cho là phải làm như vậy.

Nếu Kinh Thánh nói con người chết trong trận lụt, nó không cần phải chỉ rõ chính xác họ chết như thế nào, như thể tất cả họ đều phải chết cùng một cách. Dù có thể tất cả họ đều chết cùng một cách, đó không phải là một hệ quả của việc chết vì lũ lụt. Chết vì chết đuối là một kết quả trực tiếp của việc chết vì lũ lụt, nhưng điều đó không loại trừ việc chết vì những “biến chứng” do lũ lụt gây ra. Một trận đại hồng thủy có thể tạo ra nhiều nguyên nhân gây chết khác nhau. Một số đến nhanh hơn trong khi những nguyên nhân khác kéo dài và vòng vo hơn. Lấy những ví dụ hiện đại, hãy xét những người mắc kẹt trên mái nhà mình, chờ được cứu. Dù họ đã thoát chết vì chết đuối, điều đó không có nghĩa là họ đã thoát chết vì lũ lụt. Một số người trong họ vẫn chết khi chờ đợi cứu viện trong vô vọng.

Bạn không cần phải đồng ý với cách giải thích đó về tường thuật trận lụt. Tôi chỉ dùng nó để minh họa một nguyên tắc giải kinh.

2. Dĩ nhiên, đó là một câu hỏi mà chúng ta thường xuyên đặt ra đối với người Công Giáo: “Kinh Thánh nói điều đó ở đâu?” Nhưng có một sự khác biệt.

i) Chúng ta sẽ không phản đối các giáo điều Công Giáo nếu những giáo điều đó được suy ra từ những gì Kinh Thánh quả thật nói. Vấn đề của Công Giáo không chỉ đơn giản là họ tin những điều mà chúng ta không thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Đúng hơn, họ tin những điều khi không có bằng chứng tốt ở bất cứ đâu! Không có bằng chứng tốt trong Kinh Thánh. Không có bằng chứng tốt ngoài Kinh Thánh. Thật vậy, họ tin một số điều đi ngược lại bằng chứng ngoài Kinh Thánh (chưa kể những điều trái với chứng cớ của Kinh Thánh).

ii) Ngoài ra, họ khăng khăng đòi hỏi một bổn phận phải tin hay một mức độ tin chắc vượt quá những gì bằng chứng cho phép. Giả sử có một số bằng chứng cho thấy Phi-e-rơ đã phục vụ tại Rô-ma. Được thôi. Nhưng họ biến điều đó thành một giáo điều. Họ khiến niềm tin đó trở thành bắt buộc. Một bổn phận thiêng liêng. Thế nhưng những ghi chép muộn màng, rời rạc, thậm chí mâu thuẫn của chúng ta về thời gian Phi-e-rơ ở Rô-ma có thể đã sai lầm. Chúng ta cần có thể chừa chỗ cho khả năng sai sót.

Cách nói phóng đại trong Kinh Thánh

Ngươi phải làm tàu như vầy: tàu dài ba trăm cu-bít, rộng năm mươi cu-bít, và cao ba mươi cu-bít (Sáng Thế Ký 6:15).

i) Tôi muốn quay lại hai vấn đề mà tôi đã thảo luận trước đây. Một sự phản đối đối với tính lịch sử của trận lụt thời Nô-ê là lập luận cho rằng một con tàu gỗ lớn như vậy sẽ không đủ khả năng đi biển. Nó sẽ thiếu tính toàn vẹn về cấu trúc.

Nhưng như tôi đã lưu ý trong quá khứ, chúng ta thậm chí còn không biết chắc rằng tàu được làm bằng gỗ. Dù đôi khi từ đó được dịch như vậy, nếu bạn đọc các sách chú giải, bạn sẽ thấy rằng các học giả không biết từ đó có nghĩa là gì. Họ cho rằng nó chỉ một loại cây nào đó, nhưng đó chỉ là một sự phỏng đoán.

ii) Tại sao tường thuật về trận lụt lại nêu cả kích thước của tàu? Nó có thể kể cùng một câu chuyện mà không cần đưa vào chi tiết đó. Một lời giải thích là để nhấn mạnh quy mô của trận đại hồng thủy sắp xảy ra. Một phương tiện sơ tán lớn cho một trận lụt lớn.

Tuy nhiên, điều đó cũng phù hợp với một cách giải thích theo lối phóng đại. Theo quan điểm đó, nó nêu kích thước của tàu theo cùng cách mà nó dùng những phép so sánh khác để chỉ quy mô của trận đại hồng thủy. Thế nhưng một số cụm từ đó được dùng ở nơi khác theo lối phóng đại. Vì vậy, có thể tàu, dù là một phương tiện bằng gỗ, thật ra nhỏ hơn và đủ khả năng đi biển.

Mọi mắt sẽ thấy Ngài (Khải Huyền 1:7).

i) Các nhà phê bình nói rằng điều đó phản ánh một vũ trụ quan trái đất phẳng. Nhưng như tôi đã lưu ý trong quá khứ, nếu dấu hiệu của Con Người lơ lửng trong một chu kỳ quay, mọi người sẽ thấy nó trong vòng 24 giờ.

ii) Nhưng một khả năng khác là lời tuyên bố đó mang tính phóng đại. Một cách nói rằng đây là một sự kiện công khai. Sẽ có nhiều nhân chứng, nhưng không nhất thiết mọi con người đều sẽ thấy nó.

iii) Thật ra, “dấu hiệu của Con Người” xuất phát từ Ma-thi-ơ 24:30. Một câu hỏi là liệu dấu hiệu đó có khác biệt với Chúa Giê-xu hay Chúa Giê-xu chính là dấu hiệu. Nó có chỉ việc nhìn thấy Chúa Giê-xu trên trời hay một điềm báo thiên thể mang tính biểu tượng báo trước sự đến gần của Ngài không?

iv) Ngay cả khi không phải mọi người đều thấy Chúa Giê-xu vào lúc Ngài đến, mọi người có thể cuối cùng sẽ thấy Chúa Giê-xu sau khi Ngài đến. Dù sự Quang Lâm (Parousia) chỉ sự trở lại về thể xác, bằng thân thể của Đấng Christ, Chúa Giê-xu vẫn có thể đồng thời hiện ra ở nhiều nơi như một sự hiện ra mang tính khải tượng của Đấng Christ (Christophany). Ở dạng đó, Ngài thậm chí có thể nhìn thấy được đối với người mù.

Ai Cập và trận lụt

Mọi học giả Kinh Thánh nghiêm túc đều biết rằng có những câu chuyện về trận lụt khác từ vùng Cận Đông cổ đại, đặc biệt từ xứ Su-me, Ba-by-lôn và A-sy-ri cổ đại. Có một tường thuật ngắn từ U-ga-rít, nhưng thú vị là, không có tường thuật nào từ Ai Cập. T. Longman & J. Walton, The Lost World of the Flood (IVP 2018), 53.

Nếu trận lụt thời Nô-ê đã xảy ra, tại sao lại không có tường thuật nào của Ai Cập? Ngay cả khi đó là một trận lụt khu vực chứ không phải toàn cầu, chúng ta có nên mong đợi một ghi chú trong các ghi chép của Ai Cập không?

i) Chúng ta chỉ có một mẫu ngẫu nhiên từ Ai Cập. Hầu hết các ghi chép đều không còn tồn tại. Và ngay cả khi một số ghi chép còn tồn tại, vẫn còn rất nhiều điều chưa được khám phá, khai quật, giải mã và xuất bản.

ii) Ai Cập nằm ở châu Phi, tách khỏi Tây Á bởi Địa Trung Hải và Biển Đỏ. Có lẽ trận lụt đã không đến Ai Cập. Và nếu nó xảy ra trong thời tiền sử, các truyền thống có thể chỉ được truyền lại bởi những người sống sót và hậu duệ của họ ở các khu vực bị ảnh hưởng — giả định đó là một trận lụt địa phương.

iii) Nó cũng có thể tùy thuộc vào việc người Ai Cập nghĩ rằng nó xảy ra khi nào. Người xưa có cảm nhận kém về niên đại tương đối. Nếu họ nghĩ rằng nó xảy ra vào thời các Pha-ra-ôn, các sử gia hoàng gia có thể đã không ghi lại nó vì một thảm họa sinh thái như vậy sẽ phản ánh sự thất bại của vị Pha-ra-ôn “thần thánh” trong việc bảo vệ đất nước mình.

Đối chiếu trận lụt

Tôi sẽ liệt kê một vài điểm cần xét liên quan đến trận lụt thời Nô-ê:

i) Dù có nguy cơ nói ra điều hiển nhiên, Kinh Thánh ràng buộc chúng ta phải tin vào tính lịch sử của trận lụt. Tôi nhận ra rằng có những tín hữu thời thượng (kiểu như Rob Bell) không nghĩ rằng Kinh Thánh ràng buộc chúng ta tin bất cứ điều gì mà chúng ta không muốn tin.

ii) Nếu Kinh Thánh dạy về một trận lụt toàn cầu, thì đó là điều chúng ta có bổn phận phải tin. Tôi cũng nghĩ rằng cách giải thích trận lụt toàn cầu đáng được khám phá và bênh vực.

iii) Việc đánh giá bản chất của trận lụt là một nhiệm vụ liên ngành. Một mặt, một nhà địa chất Cơ Đốc không có chuyên môn đặc biệt nào khi nói đến việc giải kinh một bản văn cổ đại. Mặt khác, một học giả Cựu Ước không có chuyên môn đặc biệt nào về lũ lụt.

iv) Ở một mức độ nào đó, chúng có tính giải thích lẫn nhau. Có ý nghĩa của bản văn. Rồi có sự kiện lịch sử bên ngoài bản văn. Đối tượng tham chiếu trong thế giới thực. Một mặt, bản văn cho chúng ta một số gợi ý về những gì cần tìm kiếm. Mặt khác, chúng ta cần biết điều gì đó về thế giới để nhận ra các tham chiếu trong bản văn. Việc đối chiếu lời với thế giới là một con đường hai chiều. Ở một mức độ nào đó, chúng ta không thể biết đáp án cho vấn đề này mà không biết đáp án cho vấn đề kia, và ngược lại.

v) Nếu thuyết sáng tạo trái đất trẻ là đúng, thì có một khung thời gian chật hẹp để nhét trận lụt vào đó. Nếu thuyết sáng tạo trái đất cổ là đúng, thì có nhiều khoảng trống hơn về thời điểm nó có thể đã xảy ra, và những sự kiện lịch sử hay tiền sử nào có thể gây ra hay tương ứng với tường thuật về trận lụt.

vi) Trận lụt thời Nô-ê đôi khi được xác định niên đại bằng cách tham chiếu đến các truyền thống về trận lụt ở Mê-sô-pô-ta-mi. Một vấn đề với suy luận đó là người xưa có xu hướng mô tả quá khứ theo các điều kiện của hiện tại. Họ không biết nhiều về quá khứ. Vì vậy, họ cập nhật quá khứ, dùng thời gian và địa điểm của chính mình để điền vào các chi tiết.

vii) Trận lụt thời Nô-ê đôi khi được xác định niên đại vào thời kỳ Đồ Đồng Thau hoặc khoảng đó bằng cách đồng bộ hóa Sáng Thế Ký 4:17-22 với các thời kỳ khảo cổ ở Cận Đông cổ đại. Một vấn đề với suy luận đó là Sáng Thế Ký 4:17-22 có thể mang tính khá địa phương.

viii) Nằm dưới câu hỏi về cách đồng bộ hóa đoạn văn đó với niên đại của Cận Đông cổ đại là câu hỏi sâu hơn về mức độ chắc chắn của khung niên đại đó. Như Noel Weeks gần đây đã nhận xét:

Những ghi chép lịch sử sớm nhất mà chúng ta có, và ở đây tôi muốn nói đến các văn bản viết tay, có niên đại khoảng năm 3400 trước Công nguyên. (Điều này dựa trên cách xác định niên đại thông thường. Có những vấn đề rất lớn trong niên đại cổ đại và chúng ta không thể chắc chắn về các ngày tháng xa xưa như vậy.) Bằng chứng sớm nhất này đến từ miền nam I-rắc. Nhân tiện, chúng ta không thể đọc được bản văn đó nhưng trông nó giống như chữ viết. Mãi đến khoảng năm 3000 trước Công nguyên hoặc muộn hơn, chúng ta mới có được bất cứ điều gì mà chúng ta có thể đọc được, dù từ I-rắc hay Ai Cập. Nếu bạn muốn dựa bằng chứng vào những thứ khác ngoài các văn bản viết tay, việc đó trở nên khá khó khăn.

http://ap.org.au/images/2011AP/AP0211.pdf

ix) Có bao nhiêu nhà chú giải Sáng Thế Ký có kinh nghiệm trực tiếp sâu rộng về địa lý Trung Đông? Khi họ bình luận về A-ra-rát, có bao nhiêu người trong số họ thật sự đã dành nhiều thời gian thăm dò các đồi và thung lũng ở Ác-mê-ni?

Theo tôi, chỉ một nhà khảo cổ hay nhà địa chất đã làm công việc thực địa trong khu vực đó mới thật sự đủ tư cách để bình luận về vấn đề đó. Nếu không, đó chỉ là một sự trừu tượng thuần túy từ bản văn.

x) Và, dĩ nhiên, chúng ta cũng phải chừa chỗ cho những thay đổi trong địa hình khu vực. Thật vậy, chính trận lụt có thể đã làm thay đổi địa hình. Vì vậy, việc tái dựng lịch sử có phần mang tính vòng tròn.

Trận lụt thời Nô-ê có phải là một huyền thoại mang tính dụ ngôn không?

Tôi sẽ bình luận về cách Paul Seely phân loại tường thuật về trận lụt như một “huyền thoại mang tính dụ ngôn.” Tôi sẽ trích dẫn từ phần 1-2 trong loạt bài 3 phần của ông tại BioLogos, cũng như bài báo trên WTJ của ông:

“Noah’s Flood: Its Date, Extent, and Divine Accommodation,” WTJ 66 (2004): 291-311.

http://biologos.org/blog/the-flood-not-global-barely-local-mostly-theological-I

http://biologos.org/blog/the-flood-not-global-barely-local-mostly-theological-ii

Trước khi bình luận về Seely, tôi muốn đưa ra một nhận xét chung. Có những học giả như Bill Arnold và Peter Enns tiếp cận tường thuật về trận lụt ở mức độ thuần túy bản văn, như thể đây chỉ là một câu chuyện. Một cấu trúc văn học không có đối tượng tương ứng trong thế giới thực.

Nhưng tại sao lại nghĩ rằng người xưa không quan tâm đến các thiên tai? Tại sao lại nghĩ rằng người xưa không có ký ức văn hóa về các thiên tai? Họ sống những cuộc đời bấp bênh, dưới sự chi phối của các lực tự nhiên mà đôi khi có thể, và quả thật đã, xóa sổ họ.

Hãy lấy đoạn Kinh Thánh này:

Lời của A-mốt, là người trong số những kẻ chăn chiên ở Thê-cô-a, mà người đã thấy về Y-sơ-ra-ên, trong đời Ô-xia, vua Giu-đa, và trong đời Giê-rô-bô-am, con trai Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, hai năm trước cơn động đất (A-mốt 1:1).

A-mốt đang dùng một trận động đất lớn để xác định niên đại cho sự kêu gọi của mình. Ông coi như đương nhiên rằng thính giả của mình nhớ sự kiện đó. Rằng đây là một trải nghiệm không thể quên đối với những người đã sống qua nó.

Hãy lấy trận lụt ở St. Lucia năm 1287. Hãy lấy sự tàn phá do núi lửa gây ra cho Pom-pê-i và Her-cu-la-ne-um năm 79 sau Công nguyên. Hãy lấy trận động đất ở An-ti-ốt năm 115 sau Công nguyên. Hãy lấy vụ phun trào của người Mi-nô-an (khoảng năm 1600 trước Công nguyên), vốn có thể đã gợi hứng cho huyền thoại về Atlantis.

Tại sao lại cho rằng người xưa chỉ bịa ra những câu chuyện về các thiên tai?

Dữ liệu từ nhiều ngành khoa học khác nhau cho thấy rõ ràng rằng Trận Lụt thời Nô-ê đã không bao phủ địa cầu.

Có, dĩ nhiên, những nhà khoa học theo đạo Tin Lành xử lý những phản đối quen thuộc đối với một trận lụt toàn cầu. Chẳng hạn:

Leonard Brand & Arthur Chadwick, Faith, Reason, and Earth History: A Paradigm of Earth and Biological Origins by Intelligent Design (Andrews University Press; ấn bản thứ 3, 2016)

Jonathan Sarfati, The Genesis Account: A theological, historical, and scientific commentary on Genesis 1-11 (2015)

Andrew Snelling, Earth's Catastrophic Past: Geology, Creation, & the Flood (2014)

Kurt Wise, Faith, Form, and Time: What the Bible Teaches and Science Confirms about Creation and the Age of the Universe (2000)

Tuy nhiên, trước khi xét dữ liệu đó, trước hết chúng ta phải xác định một ngày tháng sớm nhất có thể xảy ra một cách đại khái cho Trận Lụt. Nếu Trận Lụt là một sự kiện lịch sử có thật, nó phải chạm đến dữ liệu thực nghiệm của lịch sử ở một nơi nào đó. Chúng ta có thể ước tính đại khái ngày tháng của nó từ hai bảng gia phả trong Sáng Thế Ký 5 và 11. Ở một đầu là A-đam, người có nền văn hóa thuộc thời kỳ Đồ Đá Mới và do đó có thể được xác định niên đại không sớm hơn khoảng năm 9.000 hay 10.000 trước Công nguyên. Ở đầu kia là Áp-ra-ham, người có thể được xác định niên đại vào khoảng năm 2000 trước Công nguyên. Trong cả hai bảng gia phả, Trận Lụt xảy ra ở giữa hai đầu này, và do đó vào khoảng năm 5500 hay 6000 trước Công nguyên. Một dấu hiệu còn rõ ràng hơn về ngày tháng của Trận Lụt được ngụ ý bởi lời tuyên bố rằng ngay sau Trận Lụt, Nô-ê đã trồng một vườn nho. Điều này ngụ ý việc trồng nho đã thuần hóa, vốn không xuất hiện trong hồ sơ khảo cổ cho đến khoảng năm 4000 trước Công nguyên.1 Vì vậy, Trận Lụt trong Kinh Thánh có lẽ không sớm hơn năm 4000 hay có thể năm 5000 trước Công nguyên.

Bảng gia phả trong Sáng Thế Ký 5 bắt đầu với A-đam, người được mô tả rõ ràng là một người nông dân trong một khu vườn (Sáng Thế Ký 2:15) và là người sau khi bị đuổi khỏi vườn vẫn tiếp tục làm cùng loại công việc đó (Sáng Thế Ký 3:23 và 2:5,15). Sáng Thế Ký 4:1,2 dưới ánh sáng của 4:25 ngụ ý rằng Ca-in và A-bên là những người cùng thời với A-đam. Vì A-đam và Ca-in là nông dân còn A-bên là người chăn chiên, và cả cây trồng đã thuần hóa lẫn chiên hay dê đã thuần hóa đều không xuất hiện trong hồ sơ khảo cổ cho đến khoảng năm 9000 trước Công nguyên, nên ngày tháng sớm nhất có thể của A-đam là khoảng năm 9000 trước Công nguyên. Tuy nhiên, ngày tháng có thể xảy ra của A-đam dường như muộn hơn. Sáng Thế Ký 2:8 cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã trồng một khu vườn (xem 9:20; 21:33; Lê-vi Ký 9:23) có cây ăn trái (2:9, 16; 3:2, 7). Hàm ý của các từ “trồng” và “khu vườn” là những cây ăn trái đó là cây ăn trái đã thuần hóa. A-đam phải “làm việc” trong vườn (2:15), nhưng ông không phải thuần hóa cây hoang.

i) Lưu ý rằng toàn bộ lập luận của ông dựa vào một ngày tháng thuộc thời kỳ Đồ Đá Mới cho A-đam. Đó là điểm khởi đầu (terminus ad quo). Tất cả các lập luận tiếp theo của ông đều xây dựng trên giả định then chốt đó.

ii) Một hệ thống xác định niên đại thuộc thời kỳ Đồ Đá Mới thường giả định một tiến trình theo thời gian, trong đó văn hóa loài người trải qua một loạt các giai đoạn, cụ thể là,

Thời kỳ Đồ Đá Cũ

Thời kỳ Đồ Đá Giữa

Thời kỳ Đồ Đá Mới

Thời kỳ Đồng

Thời kỳ Đồ Đồng Thau

Thời kỳ Đồ Sắt

Hệ thống này còn có thể chia nhỏ hơn nữa, cụ thể là thời kỳ Đồ Đá Mới tiền đồ gốm.

Văn hóa thời kỳ Đồ Đá Mới được đặc trưng bởi các dụng cụ bằng xương và đá, chăn nuôi và trồng trọt sơ khai.

iii) Có những vấn đề khi dùng hệ thống phân loại này để xác định niên đại cho A-đam. Trước hết, Sáng Thế Ký 2 nói rất ít về công nghệ thời A-đam. Hơn nữa, không có điều gì trong Sáng Thế Ký 2 đòi hỏi việc trồng trọt hay thuần hóa thú vật. Các thú vật trong vườn vốn đã thuần. Hơn nữa, khu vườn vốn đã có thực vật hoang có thể ăn được.

Thật vậy, cuộc sống trong vườn Ê-đen tương phản với các điều kiện bên ngoài vườn. Đó là một lý do khiến việc bị đuổi khỏi vườn Ê-đen là một khó khăn về thể xác (Sáng Thế Ký 3:17-19).

iv) Ngoài ra, theo ấn tượng của tôi, nhiều nền văn hóa tồn tại trong trạng thái trì trệ về công nghệ, khi không có kích thích từ bên ngoài. Các nền văn hóa không tự động trải qua tiến bộ công nghệ. Rất nhiều điều tùy thuộc vào tài nguyên thiên nhiên mà địa phương cụ thể của họ cung cấp. Không có nhiều động lực để phát triển công nghệ nhiều hơn mức cần thiết để tồn tại hay phát triển. Một số môi trường dễ sống hơn những môi trường khác. Cuộc sống dễ dàng hơn ở một số nơi so với những nơi khác.

Chẳng hạn, người Mê-sô-pô-ta-mi có động lực phát triển công nghệ kiểm soát lũ lụt. Nhưng trừ khi bạn sống trong vùng lũ, bạn không có cùng động lực đó.

Tương tự, công nghệ quân sự mang tính cạnh tranh có thể là một động lực thúc đẩy đổi mới (ví dụ như luyện kim). Nếu kẻ thù của bạn dùng giáo, bạn cần phát triển cung dài. Nếu kẻ thù của bạn dùng cung dài, bạn cần phát triển nỏ. Nếu kẻ thù của bạn dùng vũ khí bằng đồng thau, bạn cần phát triển vũ khí bằng sắt. Nếu kẻ thù của bạn dùng gươm, bạn cần phát triển súng hỏa mai. Nếu kẻ thù của bạn dùng thành trì, bạn cần phát triển đại bác. Và cứ thế tiếp diễn.

Lấy Bắc Mỹ, Nam Mỹ và các đảo Nam Thái Bình Dương trước khi tiếp xúc với người châu Âu làm ví dụ. Chẳng phải nhiều người “Da đỏ” đã hoạt động ở mức độ gần với thời kỳ Đồ Đá Mới trong nhiều thế kỷ liên tiếp sao? Nếu quá trình thực dân hóa của châu Âu đã không thúc đẩy văn hóa của họ, chẳng phải nhiều nền văn hóa đó sẽ vẫn ở mức độ Đồ Đá Mới vô thời hạn sao?

Lấy một phép so sánh khác, chẳng phải một số nền văn hóa Da đỏ ở Trung Mỹ (ví dụ như Maya, Inca, Aztec) “tiến bộ” hơn nhiều bộ tộc Da đỏ ở Bắc Mỹ (ví dụ như Iroquois, người Da đỏ vùng đồng bằng) sao?

Việc một nền văn hóa cụ thể còn lạc hậu về công nghệ không khiến tôi cho rằng đó là một chỉ dấu niên đại đáng tin cậy. Ngay cả trong thế kỷ 20, chúng ta đã phát hiện những bộ tộc “thời kỳ đồ đá” trong rừng rậm A-ma-dôn.

v) Seely cũng lẫn lộn đổi mới công nghệ với sự lan truyền văn hóa. Đổi mới công nghệ chỉ cần một nhà phát minh thông minh. Nhưng đổi mới công nghệ có thể mang tính khá địa phương. Bằng chứng khảo cổ giả định một thực hành khá phổ biến. Sau cùng, xét đến việc có rất ít bằng chứng còn sót lại sau sự tàn phá của thời gian, hẳn đã phải có một mẫu ban đầu lớn để còn lại dấu vết bằng chứng hàng thiên niên kỷ sau đó. Bằng chứng có thể xác định niên đại đầu tiên mà chúng ta tình cờ có được về một phong tục cụ thể khó có thể trùng khớp với thời điểm phong tục đó lần đầu được đưa vào. Chúng ta nên kỳ vọng phong tục đó có trước bằng chứng còn sót lại của chúng ta.

Khi các gò đất (tell) ở Cận Đông có niên đại từ năm 5000 đến thời Áp-ra-ham được khảo sát, không tìm thấy bằng chứng nào về một trận lụt toàn cầu. Thật vậy, các lớp cư trú chồng lên nhau, lớp này trên lớp kia, thường với tàn tích của những ngôi nhà bằng gạch bùn còn nguyên vị trí, được tìm thấy còn nguyên vẹn trải suốt toàn bộ thời kỳ. Bất kể người ta có thể đặt ngày tháng cụ thể nào cho trận lụt sau năm 5000 trước Công nguyên, đã có những địa điểm ở Cận Đông vào ngày tháng đó nơi con người sinh sống và vẫn không bị bất kỳ trận lụt nghiêm trọng nào quấy nhiễu. Nói cách khác, không chỉ không có bằng chứng về một trận lụt bao phủ Cận Đông, mà còn có bằng chứng khảo cổ cho thấy không có trận lụt nào bao phủ Cận Đông trong khoảng từ năm 5000 đến thời Áp-ra-ham.

Thật vậy, có những chuỗi văn hóa liên tục chồng lên nhau từ năm 9500 đến năm 3000 trước Công nguyên và kéo dài đến thời các tổ phụ và muộn hơn nữa.

Hãy cứ chấp nhận lập luận đó để tranh luận. Nó chỉ tốt bằng điểm khởi đầu thuộc thời kỳ Đồ Đá Mới của ông. Nếu trận lụt xảy ra trước thời điểm đó thì sao?

Vì vậy, có một cơ sở khách quan cho một Trận Lụt thực sự trong Kinh Thánh. Vậy thì tại sao tôi lại đặt tiêu đề cho bài đăng này là “Hầu như chỉ mang tính địa phương?” Câu trả lời là cả trận lụt năm 2900 trước Công nguyên lẫn bất kỳ trận lụt địa phương thực sự nào khác, chẳng hạn như trận lụt ở Biển Đen, hay sự tan chảy của các chỏm băng tại nhiều thời điểm lịch sử khác nhau, đều không khớp chặt chẽ với lời mô tả trong Kinh Thánh. Các thuyết về trận lụt địa phương không phù hợp với tường thuật trong Kinh Thánh về những vấn đề thứ yếu như kéo dài một năm và tiêu diệt tất cả các loài chim (ngay cả trong một khu vực địa phương).

Việc tất cả các loài chim đều chết trong Trận Lụt, chỉ còn sống Nô-ê và những người ở với ông trên tàu (Sáng Thế Ký 7:21-23), cho thấy rõ rằng Trận Lụt không mang tính địa phương. Trong một trận lụt địa phương, một thiểu số nhỏ chim có thể chết, nhưng hầu hết chúng sẽ bay đi đến đất khô.

i) Điều này giả định rằng các loài chim được đưa lên tàu để bảo tồn chúng khỏi trận lụt. Nhưng một trận lụt địa phương không đòi hỏi lý do đó. Đúng hơn, quạ và chim bồ câu đưa thư đã được dùng trong hàng hải cổ đại để xác định vị trí đất liền.

ii) Hãy nhớ rằng ngay cả trong một trận lụt toàn cầu, một số loài chim nước có lẽ có thể sống sót nhờ xác chết, gỗ trôi, v.v.

Quan trọng hơn, không có thuyết về trận lụt địa phương nào phù hợp với tường thuật trong Kinh Thánh ở những điểm quan trọng nhất: tàu đáp xuống dãy núi A-ra-rát, bao phủ toàn bộ Cận Đông (Sáng Thế Ký 9:19, “cả trái đất” = Sáng Thế Ký 10),

Lời tuyên bố trong Sáng Thế Ký 7:19 rằng nước bao phủ “mọi núi cao dưới cả bầu trời” theo ngữ cảnh bao gồm các núi cao dưới bầu trời của xứ A-ra-rát (Sáng Thế Ký 8:4), xứ U-rát-tu cổ đại vốn tập trung quanh Hồ Van. Vì xứ A-ra-rát được cho là nằm ở ranh giới phía bắc của trái đất (Sáng Thế Ký 10:2; Ê-xê-chi-ên 38:6) tại “tận cùng phía dưới của thế giới đã biết,” nên điều đang được nói đến không chỉ là Mê-sô-pô-ta-mi mà là toàn bộ phạm vi của trái đất như người ta quan niệm lúc bấy giờ.

i) Lưu ý rằng Seely phân biệt giữa một trận lụt toàn thế giới và một trận lụt địa phương bao phủ thế giới đã biết. Theo ý kiến của ông, người thuật chuyện đang mô tả một trận lụt thật ra mang tính địa phương, nhưng mang tính toàn cầu từ góc nhìn hạn hẹp của người thuật chuyện cổ đại.

ii) Nhưng nếu, theo chính lời thừa nhận của ông, trận lụt thật ra mang tính địa phương, thì điều sẽ khoanh vùng trận lụt là những rào cản tự nhiên như các dãy núi.

iii) Còn khu vực Hồ Van thì sao?

“Các núi A-ra-rát” trong 8:4 rất có thể chỉ các chân đồi nơi các đồng bằng Mê-sô-pô-ta-mi ở phía bắc nhường chỗ cho các cao nguyên gần nguồn của sông Ti-grơ và Ơ-phơ-rát. B. Arnold, Genesis (Cambridge 2009), 105.

Các cao nguyên quanh các hồ cao khoảng 1,6 km (1 dặm) so với mực nước biển, được bao quanh bởi những ngọn núi còn cao hơn nữa. “Urartu,” The New International Dictionary of Biblical Archaeology, 463.

Theo chính cách mô tả của Seely, xứ A-ra-rát đánh dấu giới hạn bên ngoài của trận lụt. Và, chính xác thì, điều gì sẽ ngăn nước lụt lan rộng vượt ra ngoài khu vực đó? Có lẽ là dãy núi.

Vì vậy, bức tranh trong tâm trí mà điều này tạo ra là nước dâng lên nhấn chìm các cao nguyên hay chân đồi, nhưng bị dãy núi phía sau chặn lại. Giống như nước trong một cái đĩa. Điều đó sẽ phù hợp với các địa danh mà Seely đưa ra.

Ngoài ra, dù tàu được nói là đậu lại trên “các núi” (số nhiều) của A-ra-rát chứ không phải trên một đỉnh cụ thể như Núi A-ra-rát, Sáng Thế Ký 8:3-5 ngụ ý rằng tàu đã đáp xuống rất cao trong dãy núi A-ra-rát, vì sau khi tàu chạm đất, nước phải rút thêm hai tháng rưỡi nữa trước khi đỉnh của các núi xung quanh lộ ra. Có lẽ tàu đã không đáp xuống nơi hiện nay gọi là Núi A-ra-rát, nhưng nó hẳn đã đáp xuống một ngọn núi cao hơn mức trung bình nào đó ở U-rát-tu, nếu không đỉnh của các núi xung quanh đã lộ ra sớm hơn nhiều. Vì vậy, Sáng Thế Ký 8:3-5 ngụ ý rằng nước còn sâu hơn 8000 bộ.

Tôi không rõ Seely đang hình dung quá trình này như thế nào.

i) Theo tôi, nơi tàu mắc cạn sẽ tùy thuộc vào bất cứ thứ gì mà tàu tình cờ đang trôi nổi phía trên vào lúc nước lụt đang rút. Từ những gì tôi đã đọc, xứ A-ra-rát là một vùng đồi núi với nhiều thung lũng hẹp. Vì vậy, chẳng hạn, tàu có thể bị kẹt trong dòng xoáy của một vịnh núi dốc. Các vách của vịnh sẽ bao quanh tàu, như một chiếc thuyền đồ chơi trong bồn tắm sau khi bạn rút nút. Độ cao sẽ khác nhau, tùy thuộc vào vị trí của vịnh.

ii) Nếu tàu đậu lại trong một vịnh núi dốc, Nô-ê sẽ không thể nhìn lên trên hay nhìn quanh các sườn đồi xung quanh. Thật vậy, đó sẽ là một lý do chính đáng để thả con quạ và chim bồ câu đưa thư.

Việc Kinh Thánh mô tả Trận Lụt bao phủ toàn bộ trái đất như người ta quan niệm lúc bấy giờ có lẽ được thấy một cách thuyết phục nhất ở thực tế rằng đại dương nguyên thủy trong Sáng Thế Ký 1:2, một nửa trong số đó được đặt phía trên vòm trời vào ngày sáng tạo thứ hai (Sáng Thế Ký 1:6, 7) và một nửa trong số đó được đặt quanh và dưới trái đất vào ngày sáng tạo thứ ba (Sáng Thế Ký 1:9, 10; Gióp 26:10; Thi Thiên 24:2; 136:6; Châm Ngôn 8:27b) lại trở về từ phía trên vòm trời và từ phía dưới trái đất (Sáng Thế Ký 7:11; xem 8:2) để một lần nữa bao phủ trái đất bằng nước.”

Dĩ nhiên, trận lụt không phải là một sự hủy diệt sáng tạo theo nghĩa đen. Nó tương tự như sự sáng tạo đảo ngược.

Xét đến ngày tháng có thể xảy ra của Trận Lụt, chúng ta cũng có thể đặt câu hỏi: Có bằng chứng khảo cổ nào về một Trận Lụt ở Cận Đông trong khoảng từ năm 4000 (hay sớm nhất là năm 5000) đến năm 2300 trước Công nguyên không? Câu trả lời ngắn gọn là bằng chứng duy nhất về lũ lụt nghiêm trọng ở Cận Đông trong thời kỳ đó là từ các trận lụt sông.

Và vì tường thuật trong Kinh Thánh đang mô tả một trận lụt rộng lớn hơn nhiều so với điều đó, chúng ta không có bằng chứng khảo cổ nào về Trận Lụt như được mô tả trong Kinh Thánh.

Ngoài ra, vì ngay cả các trận lụt sông địa phương cũng thường để lại một số bằng chứng dưới dạng các lớp phù sa, một trận lụt kéo dài một năm (Sáng Thế Ký 7:11; 8:13-14) bao phủ mọi núi cao (Sáng Thế Ký 7:19) từ khoảng Sác-đi-nha đến Áp-phú-hãn và từ Biển Đen đến Vịnh A-đen (Sáng Thế Ký 9:19; 10:32) chắc chắn sẽ để lại bằng chứng vật chất trong các gò đất (tell) ở Cận Đông. Các gò đất này đều phải cho thấy một lớp phù sa hay ít nhất một lớp đất trống không có di tích có niên đại cùng một thời kỳ trên khắp Cận Đông.

Các bức tường bằng gạch bùn, vốn được tìm thấy ở hầu hết các địa điểm, phải cho thấy sự xói mòn nghiêm trọng do nước, và sự xói mòn này phải xuất hiện trong cùng một thời kỳ trên khắp Cận Đông. Ngoài ra, nếu Trận Lụt đã tiêu diệt tất cả trừ tám người, hầu hết các gò đất này phải cho thấy một thời gian dài bị bỏ trống sau lớp phù sa hay lớp đất trống không có di tích của chúng, trong khi dân số tái sinh và mở rộng.

i) Sự phản đối này dựa vào khung thời gian đáng ngờ của Seely.

ii) Ngoài ra, dù tôi không phải là chuyên gia, tôi không thấy tại sao chúng ta lại kỳ vọng bằng chứng về một trận lụt cổ đại phải trải rộng ngang với phạm vi của trận lụt. Chẳng phải bằng chứng có xu hướng rời rạc, ngay cả khi trận lụt lan rộng hơn sao? Tùy thuộc vào địa hình địa phương và lượng mưa, nước tan từ tuyết mùa xuân, chẳng phải một số lớp phù sa sẽ bị cuốn trôi sao? Chẳng phải sự xói mòn do nước sau đó sẽ làm xói mòn một số trầm tích do trận lụt để lại sao?

Từ những đoạn văn này trong Ê-xê-chi-ên, Sáng Thế Ký 49:25, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13 cùng với các đoạn tương tự ở Cận Đông cổ đại, các học giả Cựu Ước, kể cả sự đồng thuận của các học giả Cựu Ước theo đạo Tin Lành, đồng ý rằng “các nguồn của vực lớn” vốn cung cấp nước cho Trận Lụt là những nguồn nước ngọt trên đất liền lấy nước từ một biển ngầm.

Nước ngầm và độ ẩm của đất, vốn là đối tác hiện đại hóa của đại dương ngầm đã cung cấp nước cho cây trong Ê-xê-chi-ên 31, các cây trồng nông nghiệp trong Sáng Thế Ký 49 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 33, và các nguồn trên đất liền trong Sáng Thế Ký 7:11, chỉ chiếm 0,615 phần trăm tổng lượng nước trên trái đất. Nếu 100 phần trăm lượng nước đó chảy ra trên trái đất, nó sẽ làm ngập trái đất đến độ sâu dưới 60 bộ. Rõ ràng, nếu chúng được chuyển đổi sang thuật ngữ hiện đại, “các nguồn của vực lớn” hoàn toàn không đủ để bao phủ mọi núi cao ngay cả ở Cận Đông.

Hãy cứ chấp nhận lập luận đó để tranh luận. Nếu, theo chính phân tích của Seely, tường thuật không xác định được trữ lượng nước đầy đủ để làm ngập cả thế giới hay thậm chí toàn bộ Cận Đông cổ đại, thì, trên cơ sở nội tại, tại sao điều đó lại không phải là một lập luận ủng hộ một trận lụt địa phương từ quan điểm của người thuật chuyện?

Điều đáng chú ý nhất là Nô-ê được đối xử trong Sáng Thế Ký 9 như một A-đam mới, một khởi đầu mới cho nhân loại.

Nhưng điều đó sẽ phù hợp với một trận lụt địa phương mang tính phổ quát về mặt nhân loại học. Và một số địa danh trong tường thuật cũng ăn khớp với quan điểm cụ thể đó.

Sáng Thế Ký 2:10-14 đặt vườn Ê-đen ở đâu đó tại Mê-sô-pô-ta-mi. Vì vậy, đó sẽ là tâm điểm của dân số loài người. Con người sẽ di cư từ điểm trung tâm đó.

Và tàu đáp xuống miền bắc Mê-sô-pô-ta-mi (Sáng Thế Ký 8:4). Điều đó sẽ phù hợp với một trận lụt bắt nguồn từ Mê-sô-pô-ta-mi. Điểm khởi nguồn của trận lụt sẽ tương ứng với điểm khởi nguồn của con người. Phạm vi của trận lụt sẽ tương ứng với địa sinh học của sự phân tán loài người ở giai đoạn đó trong lịch sử loài người, nơi con người tỏa ra từ Ê-đen, nhưng vẫn còn bị giới hạn trong Cận Đông cổ đại — điều này cũng sẽ phù hợp với Bảng Các Dân Tộc (Sáng Thế Ký 10).

Tôi kết luận rằng những phản đối của Seely đối với cách giải thích trận lụt địa phương là sai lầm. Hơn nữa, ông không tranh luận với những người bênh vực sắc sảo nhất cho cách giải thích trận lụt toàn cầu. Vì vậy, lập luận của ông thất bại trên cả hai phương diện.

Cầu vồng

i) Tại sao cầu vồng lại là dấu hiệu của giao ước Nô-ê? Một lý do hiển nhiên là cầu vồng báo hiệu sự kết thúc của một cơn mưa bão. Một số cơn mưa bão gây ra lũ quét. Vì vậy, có một sự liên hệ biểu tượng tự nhiên.

ii) Một lý do khác có thể là tính phổ quát của cầu vồng, so với các hiện tượng khu vực như ánh sáng phương Bắc. Tính phổ quát của cầu vồng phù hợp với tính phổ quát của giao ước Nô-ê. Một giao ước với sự sáng tạo. Một giao ước biểu thị sự quan phòng thông thường.

iii) Vì cầu vồng được tạo ra bởi ánh sáng mặt trời và nước mưa, chúng gợi nhớ đến Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký 1 — Đấng Tạo Dựng mặt trời và mây mưa. Điều đó chỉ đến thần tính của Con Người trong Ê-xê-chi-ên 1:25-28, mà hào quang như nimbus của Ngài giống như cầu vồng.

iv) Trong một khí hậu khô như ở Trung Đông, cầu vồng mang hàm ý tốt lành. Chúng biểu thị mưa mang lại sự sống. Một dấu hiệu của ân huệ và phước lành từ Đức Chúa Trời. Một biểu tượng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Hỗn hợp các loại hạt

Gần đây tôi đã đọc cuốn The Lost World of the Flood (IVP 2018) của Tremper Longman & John Walton. Nó giống như một hộp đựng đủ loại hạt trộn lẫn.

Đáng chú ý là hai cộng tác viên chính, cũng như một người đóng góp, đều liên kết với Tổ Chức BioLogos, vốn là tổ chức hàng đầu của thuyết tiến hóa hữu thần.

1. Đây là một phần trong loạt bài đang tiếp diễn: The Lost World of Genesis One, The Lost World of Adam and Eve, The Lost World of the Israelite Conquest, The Lost World of Scripture.

Dù việc đánh giá một cuốn sách qua tựa đề của nó không hoàn toàn công bằng, vì tựa đề đơn giản hơn nhiều so với nội dung của cuốn sách, thế nhưng việc đặt vấn đề dưới dạng một “thế giới đã mất” của Kinh Thánh vẫn gây hiểu lầm, như thể Kinh Thánh là một mật mã hoàn toàn khó hiểu cho đến khi khảo cổ học Kinh Thánh xuất hiện.

2. Chương 1 điểm lại phép giải kinh và lý thuyết của họ về sự cảm hứng. Họ phân biệt giữa điều mà các tác giả Kinh Thánh bị cho là tin và điều mà bản văn khẳng định. Trong số những điều khác, họ nói:

Trước hết, có một thế giới thật, nhưng Kinh Thánh không mô tả thế giới ấy một cách có thẩm quyền. Cách mô tả của nó vừa bị điều kiện hóa bởi văn hóa (bầu trời rắn chắc, nước ở phía trên, vân vân) vừa được định hình theo tu từ… Đã có một biến cố thảm khốc thật sự [trận lụt thời Nô-ê], nhưng Kinh Thánh không mô tả biến cố ấy một cách có thẩm quyền… Tuy nhiên, Kinh Thánh có giải thích biến cố ấy một cách có thẩm quyền (11).

Trong chương 3, họ nói:

…bản văn, dù mang tính tham chiếu, không đặc biệt quan tâm đến việc tường thuật biến cố sao cho chúng ta có thể tái dựng lại biến cố ấy, mà thay vào đó tập trung vào cách giải thích biến cố. Nói cách khác, tác giả mô tả biến cố theo cách thúc đẩy sứ điệp thần học của mình (21).

Có một vấn đề với việc khẳng định tính lịch sử của các biến cố Kinh Thánh được tường thuật trong khi lại tách rời bản tường thuật khỏi những gì thật sự đã xảy ra. Trước hết, chắc chắn độc giả thời xưa đã quan tâm đến những gì thật sự đã xảy ra.

Dù tính chân thực như ảnh chụp không nên là tiêu chuẩn để đánh giá độ chính xác của lối viết lịch sử thời xưa, thế nhưng trừ khi có một sự tương ứng có thể nhận biết được giữa mô tả trong tường thuật và biến cố thực tế, thì việc khẳng định tính lịch sử của biến cố ấy là một việc làm khá rỗng tuếch.

Chẳng hạn, có những học giả khẳng định rằng cuộc Xuất Hành có một hạt nhân sự thật, bị chôn vùi dưới nhiều lớp thêu dệt huyền thoại. Tương tự, có những học giả khẳng định rằng các sách Phúc Âm có một cốt lõi sự thật, được tô điểm rất nhiều bởi trí tưởng tượng đạo đức. Nhưng đó là một định nghĩa rất kiểu Pickwick về tính lịch sử.

Dù lịch sử trong Kinh Thánh — và lối viết lịch sử nói chung — không phải là băng ghi âm và băng ghi hình, thế nhưng nếu bạn bước vào cỗ máy thời gian và quay về với biến cố được tường thuật, bạn sẽ có thể nhận ra biến cố ấy dựa trên bản tường thuật. Chắc chắn, bạn có thể châm chước cho các quy ước văn chương. Nhưng nếu bản tường thuật không thể so sánh được với những gì thật sự đã xảy ra, thì nó không phải là một bản ghi chép trung thực. Người Do Thái và Cơ Đốc nhân được cho là phải tin vào biến cố đằng sau bản ghi chép chứ không phải một cách giải thích thần học độc lập với những gì đã xảy ra. Hai điều ấy được cho là phải đi đôi với nhau. Nếu cách mô tả ít giống với biến cố nền tảng đến mức khó nhận ra, thì tốt nhất chúng ta cũng chỉ đang ở trong lãnh vực hư cấu lịch sử.

Giả sử các sách Phúc Âm trung thực với các biến cố, khi tôi bước ra khỏi cỗ máy thời gian và đi theo Chúa Giê-xu khắp nơi với cuốn Kinh Thánh trong tay, tôi sẽ nhận thấy những khác biệt, nơi các tác giả Phúc Âm đã đơn giản hóa những gì đã xảy ra, nhóm một số lời dạy theo chủ đề, đôi khi chỉ nêu ý chính của những gì đã nói, vân vân, nhưng nếu tôi không thể nhận ra mình đang ở đâu trong câu chuyện, thì lời khẳng định rằng bản ghi chép bắt nguồn từ một biến cố thật là rỗng tuếch, nếu biến cố nền tảng quá khác biệt với bản tường thuật. Điều tương tự cũng đúng với lịch sử Cựu Ước. Nếu, chẳng hạn, bạn “khẳng định” cuộc Xuất Hành, nhưng lại gạt bỏ mọi phép lạ, thì cuộc Xuất Hành “lịch sử” ấy không phải là cuộc Xuất Hành của Kinh Thánh. Không hề gần giống. Bạn có bổn phận phải tin điều gì? Một lớp chú giải thần học không tương ứng với những gì đã xảy ra? Hay một biến cố nền tảng không tương ứng với lớp chú giải thần học? Dù theo cách nào, đó cũng là một sự phân đôi không thể đứng vững.

Họ nói:

Các tường thuật trong Sáng Thế Ký 1–11 có thể được khẳng định là có các biến cố thật làm đối tượng tham chiếu của chúng, nhưng chính các biến cố ấy (vâng, chúng đã xảy ra) tìm thấy ý nghĩa của chúng trong cách giải thích mà chúng được ban cho trong bản văn Kinh Thánh. Ý nghĩa ấy không dựa trên tính lịch sử của chúng mà dựa trên thần học của chúng; không phải ở chỗ điều gì đã xảy ra (hay thậm chí ở chỗ có điều gì đó đã xảy ra) mà ở chỗ tại sao điều ấy đã xảy ra (17).

Nhưng một khi bạn tách cách giải thích ra khỏi biến cố gốc, bạn không còn ở vị thế để khẳng định biến cố ấy nữa, vì theo Walton/Longman, các tường thuật không cho bạn tiếp cận với biến cố ấy.

“Vâng, chúng đã xảy ra”? Điều gì đã xảy ra? Chúng ta được bảo rằng Kinh Thánh không mô tả các biến cố một cách “có thẩm quyền” hay giúp chúng ta tái dựng biến cố nền tảng. Dĩ nhiên, việc tái dựng biến cố là không cần thiết nếu cách mô tả trung thực với biến cố. Nhưng họ dựng lên một sự phân đôi giả tạo, như thể ý nghĩa là một lớp phủ nhân tạo. Có biến cố, rồi có lớp vỏ thần học, và hai thứ ấy có thể tách rời nhau.

Họ nói:

…các bản văn Kinh Thánh được viết ra từ “môi trường nhận thức” của tác giả. Kinh Thánh được viết cho chúng ta, nhưng không phải viết gửi cho chúng ta. Chúng ta không có lý do gì để tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho các tác giả thời xưa tri thức đặc biệt về các quan điểm địa chất, vũ trụ học, thiên văn học, hay bất kỳ thông tin khoa học nào khác vượt quá những gì đã biết vào thời ấy (47).

Nhưng trong trường hợp ấy, các tường thuật về sự sáng tạo liên quan đến nguồn gốc của thế giới, sự sống trên đất, và đặc biệt là con người, không thể nào là thật. Chúng chẳng khác gì các câu chuyện sáng tạo thời xưa nói chung, vốn kết hợp trí tưởng tượng với sự hiểu biết tiền khoa học.

Longman và Walton phủ nhận sự mặc khải một cách thẳng thừng. Họ có nghĩ rằng người tường thuật Kinh Thánh chia sẻ quan điểm của họ không? Họ có nghĩ rằng các tiên tri Cựu Ước đã tự lừa dối mình khi tin rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho họ không? Tiếng nói có thể nghe được ấy có phải là ảo giác không? Những giấc mơ và khải tượng của họ có phải là ảo giác không? Đức Chúa Trời đã không cho họ thấy điều gì trong thực tế sao?

3. Họ dựa lập trường của mình trên lời khẳng định rằng người thời xưa — kể cả các tác giả Kinh Thánh — tin rằng chúng ta suy nghĩ bằng trái tim và ruột gan (8, 10). Nhưng họ kiểm chứng lời khẳng định ấy bằng cách nào? Họ có đơn giản nghĩ rằng vì các tác giả Kinh Thánh dùng hình ảnh ấy nên họ hiểu theo nghĩa đen không? Thế nhưng Kinh Thánh đầy dẫy những ẩn dụ về giải phẫu. Hơn nữa, các tác giả đã dùng hình ảnh giải phẫu, không chỉ trong thời xưa, mà mãi cho đến tận ngày nay. Người thời xưa có bao giờ không nhận thấy rằng một cú đánh vào đầu làm suy giảm nhận thức không?

4. Trong chương 3, các tác giả nói Sáng Thế Ký 1–11 sử dụng “các biện pháp tu từ”.

i) Dĩ nhiên, không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh sử dụng các biện pháp tu từ. Tuy nhiên, điều ấy có thể gây hiểu lầm. Chẳng hạn, một bản tường thuật văn xuôi có thể chứa các hình ảnh tu từ, nhưng điều đó không làm cho toàn bộ bản tường thuật trở thành tượng trưng. Một lịch sử về Nội Chiến Hoa Kỳ có thể rải rác các hình ảnh tu từ, nhưng điều đó không làm cho tường thuật lịch sử ấy trở thành một ẩn dụ kéo dài. Trái lại, tường thuật ấy mang nghĩa đen.

ii) Ngoài ra, nhiều ví dụ của họ mang tính thiên vị:

Chúng ta nên nói rằng có một số điểm mà hầu như mọi người đều đồng ý là tượng trưng. Một danh sách một phần sẽ bao gồm việc mô tả các loài thú ra từ đất (Sáng Thế Ký 2:19)… (25).

a) Trước hết, đó là một bản tóm tắt gây hiểu lầm về Sáng Thế Ký 2:19. Câu ấy không chỉ nói các loài thú bật ra từ đất mà nói Đức Chúa Trời đã nắn nên các loài thú từ đất. Khác biệt rất lớn!

b) Ngoài ra, việc “hầu như mọi người đều đồng ý là tượng trưng” là không liên quan về mặt giải kinh. Đó không phải là khung tham chiếu chú giải. Câu hỏi là liệu thính giả gốc có đồng ý rằng nó mang tính tượng trưng hay không? Walton/Longman là những người theo thuyết tiến hóa hữu thần, nhưng thính giả gốc thì không.

Thật vậy, cách định hình theo tu từ giúp chúng ta thấy rằng tường thuật sáng tạo không trình bày một tường thuật về nguồn gốc vật chất mà thay vào đó đồng nhất bảy ngày với lễ khánh thành đền thờ (25).

Đó là sở thích cố hữu của Walton, nhưng nhiều học giả không phải là người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ vẫn bác bỏ sự phân đôi sai lầm của ông giữa nguồn gốc vật chất và nguồn gốc chức năng.

Sau đó họ trích dẫn Origen về Ngày Thứ Tư (26). Tôi đồng ý với họ rằng Ngày Thứ Tư đặt ra một thách thức cho cách đọc Sáng Thế Ký 1 theo trình tự thời gian nghiêm ngặt. Nhưng tôi không chắc điều ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một “biện pháp tu từ” như thế nào.

Ở trang tiếp theo, họ một lần nữa trích dẫn Origen:

Và ai sẽ được xem là đơn sơ đến mức tin rằng như một nông dân nào đó “Đức Chúa Trời đã trồng cây trong vườn Ê-đen, ở phía đông” và Ngài đã trồng “cây sự sống” trong đó, tức là một cây hữu hình có thể sờ được, đến nỗi ai đó có thể ăn cây ấy bằng răng thịt mà được sự sống, và hơn nữa, có thể ăn một cây khác mà nhận biết “thiện và ác”? Hơn nữa, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời được nói là đi dạo trong vườn vào buổi chiều và A-đam ẩn mình dưới một cây. Chắc chắn, tôi nghĩ không ai nghi ngờ rằng những lời này được Kinh Thánh nói dưới hình thức một hình ảnh tượng trưng mà qua đó chúng chỉ về một số điều huyền nhiệm nào đó (27).

i) Tại sao Walton/Longman lại nghĩ rằng lời chú giải mang tính ngụ ngôn, Platon hóa của Origen là một kiểu mẫu nào đó cho việc giải kinh Sáng Thế Ký 2–3? Điều ấy phản ánh ý định gốc của người tường thuật như thế nào, khi quan điểm của người ấy chắc chắn rất khác biệt?

ii) Origen hành động như thể việc Đức Chúa Trời trồng một khu vườn vật chất với những cây vật chất là điều không xứng hợp. Nhưng điều ấy nói về Origen nhiều hơn là về Sáng Thế Ký.

iii) Một thung lũng sông là một vị trí rất thực tiễn cho những con người đầu tiên. Thật vậy, Sáng Thế Ký 2 cho thấy Ê-đen nằm ở Mê-sô-pô-ta-mi, một vị trí hợp lý, vì sông ngòi làm cho cuộc sống dễ chịu hơn nhiều.

iv) Có lẽ Origen đang phản ứng, một phần, với quan niệm mê tín rằng các vật tự nhiên có những đặc tính ma thuật. Ở mức độ ấy, ông đúng. Nhưng ông giải thích một tường thuật như, chẳng hạn, I Sa-mu-ên 5, như thế nào? Không phải hòm giao ước có những đặc tính ma thuật. Thay vào đó, Đức Chúa Trời khiến một số điều xảy ra gắn liền với hòm vì những lý do tượng trưng. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các cây trong Sáng Thế Ký 2–3.

Bình luận về Sáng Thế Ký 2:7, Walton/Longman nói:

Một mô tả như thế về việc sáng tạo con người đầu tiên rõ ràng là tượng trưng một khi chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh và không có phổi (27–28).

i) Nhưng điều này xảy ra trong một cuốn sách đầy dẫy những lần thiên sứ hiện ra, kể cả thiên sứ của Đức Giê-hô-va. Thật vậy, Ngũ Kinh nói chung rải rác những lần thiên sứ hiện ra, kể cả thiên sứ của Đức Giê-hô-va.

ii) Ngoài ra, như Walton đã viết ở nơi khác:

Thế giới quan của người Y-sơ-ra-ên chắc chắn chấp nhận sự giao tiếp qua lại giữa cõi thần linh và cõi loài người, đến nỗi các cõi ấy không tách biệt khỏi nhau… Không có lời nào phân biệt giữa bản chất vật chất của loài người và thiên sứ. Thật vậy, Sáng Thế Ký 18–19 và 32 cho mọi dấu hiệu về tính hữu thể. “Sons of God, Daughters of Men,” T. D. Alexander & D. Baker, chủ biên, Dictionary of the Old Testament: Pentateuch (IVP 2003), 795.

Nếu hình ảnh thần linh trong Sáng Thế Ký 2–3 là một ám chỉ đến Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va, báo trước thiên sứ hiện thân, thì điều ấy phù hợp với quan điểm của người tường thuật rằng Yahweh có thể mang lấy hay mô phỏng hình thức vật chất hay hữu thể.

Các tác giả nói:

Các chương đầu của Sáng Thế Ký chứa một số điều phi thời đại rõ ràng đối với mọi người trừ những ai từ chối chú ý đến bằng chứng mà chúng ta có từ thế giới thời xưa:

• việc chăm sóc súc vật đã thuần hóa xảy ra vào thế hệ thứ hai của nhân loại (Sáng Thế Ký 4:2–5)

• việc xây dựng thành phố đầu tiên vào thế hệ thứ hai của nhân loại (Sáng Thế Ký 4:17)

• nhạc cụ vào thế hệ thứ tám (Sáng Thế Ký 4:21)

• việc chế tạo đồng và sắt vào thế hệ thứ tám (Sáng Thế Ký 4:22).

(28–29)

i) Với tuổi thọ của những người tiền hồng thủy, kết hợp với thực tế là đây rất có thể là những gia phả mở với những khoảng trống giữa các hậu duệ được nêu tên, có giả định nào rằng họ sẽ không thuần hóa súc vật, chế tạo nhạc cụ, hay định cư trong một ngôi làng không? Đối với độc giả hiện đại, “thành phố” mang những hàm ý rất khác. Nhiều dân tộc nguyên thủy có nhạc cụ.

Như một nhà bình luận đã chỉ ra, lời tham chiếu ấy có thể nói đến sắt thiên thạch và các mỏ đồng lộ thiên chứ không phải luyện kim (Hamilton, 1:239). Walton/Longman lừa dối độc giả bằng cách trình bày những cách giải thích một chiều. Hầu hết độc giả không có điều kiện tiếp cận các sách bình luận và tài liệu tham khảo tốt, nên họ không thể kiểm tra lại các lời khẳng định. Họ dựa vào Walton/Longman để có thông tin, điều này thật nguy hiểm.

Trong chương 5, họ nói việc so sánh cuộc thảo luận về thảm họa vũ trụ nguyên thủy trong tường thuật về trận lụt với những gì chúng ta thấy trong văn chương khải huyền là hữu ích, văn chương ấy thường mô tả thảm họa vũ trụ trong tương lai… Thể loại khải huyền cho chúng ta thấy rằng một bức tranh về thảm họa chính trị-xã hội có thể được định hình theo tu từ với những tỷ lệ vũ trụ (37).

Trong chương cuối, họ nói:

Lối tu từ mà chúng ta nhận ra từ Cận Đông thời xưa mô tả phạm vi và hiệu quả bằng những tỷ lệ vũ trụ. Chúng ta có thể phân loại tường thuật về trận lụt là một “tường thuật thảm họa” rồi nhận diện các tường thuật thảm họa trong Cận Đông thời xưa và Kinh Thánh được đặc trưng bằng những tỷ lệ vũ trụ. Cách đặc trưng tương tự này cũng được ghi nhận là một thể loại khác, khải huyền. Do đó, nó dùng phép cường điệu như một phần của lối tu từ phổ quát được chứng tỏ là một phần trong kho tàng của các tác giả Kinh Thánh ở những chỗ khác trong Kinh Thánh (178).

i) Đúng là Kinh Thánh có thể dùng hình ảnh tận thế cho các sự phán xét lịch sử.

ii) Tuy nhiên, việc cho rằng chúng luôn có một đối tượng tham chiếu cục bộ là thiên vị. Xét cho cùng, nếu có những sự phán xét toàn cầu, thì làm sao mô tả chúng nếu không dùng ngôn ngữ phổ quát?

iii) Thuật ngữ “vũ trụ” không thích hợp khi nói đến tường thuật về trận lụt. Trái đất không phải là vũ trụ, ngay cả theo tiêu chuẩn thời xưa.

iv) Tương tự, trận lụt không phải là một biến cố “nguyên thủy” mà là một biến cố xảy ra khá muộn trong lịch sử đang tiếp diễn của thế giới.

5. Trong chương 4, các tác giả nói Kinh Thánh dùng phép cường điệu để mô tả các biến cố lịch sử. Ở một mức độ nào đó, điều ấy chắc chắn đúng, và nó rất có thể liên quan đến việc giải thích tường thuật về trận lụt.

Tuy nhiên, thật lạ là ví dụ tiêu biểu của họ lại lấy từ Giô-suê chứ không phải Ngũ Kinh. Trong chương 5, họ trích dẫn Ca Thương 2:22 và Sô-phô-ni 1. Dù điều ấy minh họa phép cường điệu, nó hơi xa vời so với Sáng Thế Ký. Và có những khác biệt về thể loại.

Trong chương 8, họ trích dẫn những ví dụ về phép cường điệu từ Ngũ Kinh (Sáng Thế Ký 41:57; Xuất Hành Ký 9:6, 19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25). Điều ấy thích hợp hơn với tường thuật về trận lụt. Trong chương 5, họ trích dẫn Sáng Thế Ký 6:5 như một ví dụ về phép cường điệu.

Trong chương 5, họ vận dụng nguyên tắc cường điệu để nói rằng kích thước của tàu là cường điệu. Trên thực tế, tàu nhỏ hơn nhiều.

Một phản đối quen thuộc đối với tính lịch sử của trận lụt thời Nô-ê là một con tàu gỗ cỡ ấy sẽ thiếu tính toàn vẹn về cấu trúc. Tuy nhiên, nếu mô tả ấy là cường điệu, thì điều ấy gọn gàng loại bỏ phản đối đó.

Đây là một trong những lập luận hay hơn trong cuốn sách. Tôi nghĩ độc giả nên cân nhắc lời giải thích ấy.

Trong cùng chương, họ tấn công bản tái dựng tàu của Ken Ham. Họ chỉ ra rằng nó thậm chí còn lớn hơn sự hiểu biết thông thường về một cu-bít. Nó được xây dựng bằng thiết bị hiện đại với một đội ngũ lớn gồm những công nhân lành nghề. Nó chưa bao giờ được thử nghiệm về khả năng đi biển. Đó là những lời phê bình chính đáng.

Những lời phê bình khác kém vững chắc hơn. Họ chế giễu quan niệm rằng gia đình Nô-ê có được sự giúp đỡ nào. Nhưng Nô-ê không phải là thợ đóng tàu. Vậy, ngoài sự mặc khải của Đức Chúa Trời, làm sao ông và các con trai ông có được kiến thức để đóng tàu? Và tại sao việc cho rằng Nô-ê đã thuê người giúp lại là vô lý?

Họ nói:

Chỉ những người cả tin nhất mới có thể tin được tất cả những điều kiện ngoại lệ cần thiết để hiểu mô tả về câu chuyện trận lụt như bất cứ điều gì khác ngoài cường điệu (39).

Nhưng tường thuật về trận lụt có những yếu tố siêu nhiên. Tiếng nói có thể nghe được của Đức Chúa Trời phán với Nô-ê. Đức Chúa Trời sai các loài thú đến với Nô-ê (7:8–9), và Đức Chúa Trời đóng cửa tàu từ bên ngoài (7:16). Cũng nên nhớ rằng tất cả những tường thuật này đều sơ lược, bỏ qua nhiều chi tiết. Trong khi chúng ta cần chống lại những viện dẫn tùy tiện đến phép lạ, chúng ta cũng cần chống lại khuynh hướng ngược lại là giải thích toàn bộ biến cố theo cách tự nhiên. Walton/Longman có giải thích sự phán xét trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ hay các dấu kỳ và phép lạ của cuộc Xuất Hành và thời gian lang thang trong đồng vắng theo cách tự nhiên không?

Họ nói Sáng Thế Ký 7:11 phản ánh

một vũ trụ quan thời xưa, trong đó dưới mặt đất phẳng là những vùng nước ngầm… (40).

Thế nhưng điều ấy mâu thuẫn với chương 15, nơi một cộng tác viên tóm tắt bằng chứng của Carol Hill. Đáng trích dẫn bà đầy đủ:

Kinh Thánh nhắc đến “các nguồn của vực sâu” (các suối) hai lần trong tường thuật của nó — một lần khi các suối bắt đầu (Sáng Thế Ký 7:11) và một lần khi chúng ngừng lại (Sáng Thế Ký 8:2). Các suối là một yếu tố quan trọng có thể đã gây ra lũ lụt kéo dài. Khi trời mưa hay khi tuyết tan, nước không chỉ chảy trên mặt đất dưới dạng dòng chảy mặt. Nó còn có thể di chuyển dưới đất dưới dạng “nước ngầm,” cuối cùng thoát ra tại các suối. Sáng Thế Ký 7:11 nói rằng các nguồn của vực sâu lớn (nước ngầm hay nước dưới đất) đã “vỡ ra.” “Vỡ ra” bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ “bâqa,” có nghĩa là “vỡ tung ra,” hay “sẵn sàng bùng nổ,” và vì vậy nghĩa đen của Sáng Thế Ký 7:11 là các suối này bắt đầu phun nước.40 Hàm ý của Sáng Thế Ký 7:11 là một khối nước dâng trào đã bùng ra từ một nguồn cung cấp nước ngầm sâu. Các suối tồn tại khắp Mê-sô-pô-ta-mi và các vùng cao nguyên chung quanh, và hầu hết các suối này là suối đá vôi (karst). Ras-el-ain (ain có nghĩa là “suối”), gần biên giới Syria và Thổ Nhĩ Kỳ, là một trong những suối đá vôi karst lớn nhất thế giới và là đầu nguồn thực sự của sông Khabr, một phụ lưu lớn của sông Ơ-phơ-rát.41 Nước từ suối này (thật ra là một phức hợp gồm mười ba suối) đến từ lượng nước thấm tối đa vào mùa đông (tuyết tan và mưa ở dãy núi Taurus) trong tháng Giêng–tháng Hai, nhưng nước này thật ra không thoát ra tại Ras-el-ain cho đến tháng Bảy hay tháng Tám năm sau. Kiểu trì hoãn này là điển hình của nhiều suối karst, nơi lượng nước nạp lại có thể ở xa hay quanh co so với điểm thoát nước của suối. Một số suối chảy quanh năm, một số suối chỉ chảy khi lũ lụt, và một số suối có phản ứng trì hoãn giữa việc nạp lại và thoát ra. Trong trường hợp phản ứng trì hoãn, một nguồn cung cấp nước liên tục có thể được cung cấp trong nhiều tháng sau một trận mưa lớn (hay nhiều trận mưa). Kinh Thánh dường như cho thấy ít nhất một số suối đã bắt đầu phun nước ngay khi Trận Lụt bắt đầu (Sáng Thế Ký 7:11), nhưng những suối khác tiếp tục đến năm tháng (Sáng Thế Ký 8:2). Những suối cụ thể (trong số nhiều suối) có thể đã góp nước cho lưu vực thủy văn Mê-sô-pô-ta-mi trong Trận Lụt thời Nô-ê là những suối nằm gần Sippar, Ba-by-lôn, và Kish thời xưa;42 những suối ở vùng lân cận Hit;43 và những suối ở vùng sa mạc Jezira giữa Baghdad và Mosul.44 Các phụ lưu của sông Tigris cũng xuất phát từ các suối karst (các hang lớn) dọc theo chân đồi của dãy núi Zagros. Khi mưa lớn xảy ra ở Zagros, các suối này đáp ứng bằng một dòng chảy mạnh, khiến các sông dâng lên và tràn bờ ra đồng bằng.45 Vào thời xưa, một trong những suối quan trọng nhất này xuất phát từ Hang Shalmaneser, vốn được cho là “nguồn” của sông Tigris khi Shalmaneser III thăm hang vào năm 852 trước Công nguyên.46 Cũng có ghi chép rằng Sargon II đã học được bí mật khai thác nước từ các tầng ngầm trong chiến dịch của ông chống lại Ulhu và Urartu (vùng đất A-ra-rát).47 Nhiều suối cũng tồn tại trong các hẻm núi sâu của Cudi Dag (Jabel Judi), vùng Cizre ở đông nam Thổ Nhĩ Kỳ. Nhiều đặc điểm karst như suối, hố sụt, và hang động đã phát triển trong Đá vôi Cudi thuộc kỷ Jura–Phấn trắng của các dãy núi này. Suối nổi tiếng nhất trong các suối này nằm ở phía tây Beytiebab; các suối nhỏ hơn khác xuất hiện xa hơn về phía nam.48 Dòng chảy từ các suối này có thể kéo dài lũ lụt ở khu vực thung lũng sông Tigris thượng lưu–đồng bằng Cizre — đúng nơi tàu của Nô-ê có thể đã cập bến (Hình 1).

https://www.asa3.org/ASA/PSCF/2006/PSCF6-06Hill.pdf

Hoàn toàn không phản ánh một vũ trụ ba tầng đã lỗi thời, mô tả ấy phù hợp với thủy văn đặc thù của vùng.

6. Thật khó phân loại lập trường của họ. Một mặt, họ nghĩ trận lụt thời Nô-ê là một trận lụt khu vực. Dựa trên điều ấy, bạn sẽ nghĩ họ tự phân loại lập trường của mình như một sự bênh vực cho cách giải thích lụt cục bộ.

Thế nhưng trong chương 6, họ tấn công cách giải thích lụt cục bộ. Họ trích dẫn các đoạn mang tính phổ quát. Và họ nêu ra những phản đối quen thuộc đối với cách giải thích lụt cục bộ mà những người ủng hộ trận lụt toàn cầu thường đưa ra.

Lập trường của họ là Sáng Thế Ký mô tả một trận lụt cục bộ bằng ngôn ngữ toàn cầu. Nó dùng ngôn ngữ cường điệu để trình bày một trận lụt khu vực như thể đó là một thảm họa toàn cầu. Thế nhưng điều ấy phù hợp với cách giải thích lụt cục bộ. Cách giải thích lụt cục bộ không có nghĩa là ngôn ngữ mô tả được địa phương hóa một cách cụ thể hay có chủ ý. Thay vào đó, nó có nghĩa là ngôn ngữ ấy trung lập hay không cam kết. Đôi khi những cách diễn đạt phổ quát là phổ quát, và đôi khi những cách diễn đạt phổ quát là cường điệu. Bản thân ngôn ngữ không xác định phạm vi theo cách này hay cách khác. Thay vào đó, điều ấy tùy thuộc vào ngữ cảnh.

Họ nói:

Chúng ta có thể tưởng tượng tất cả loài người vào thời ấy đều ở một địa điểm cụ thể có thể bị một trận lụt lớn, cục bộ bao phủ hay không? Dĩ nhiên, thật khó trả lời câu hỏi này vì Kinh Thánh không cho chúng ta biết trận lụt xảy ra khi nào. Nó cũng không cung cấp thông tin về sự phân bố của loài người từ thời điểm họ được sáng tạo. Về vấn đề ấy, vị trí của gia đình Nô-ê cũng không được nêu tên. Lời tham chiếu địa lý duy nhất trong câu chuyện là về các núi A-ra-rát (Sáng Thế Ký 8:4). Dù không phải là một lời tham chiếu cụ thể đến một ngọn núi riêng biệt, vùng ấy nằm ở miền đông Thổ Nhĩ Kỳ gần hồ Van.

Từ những gì chúng ta biết qua nghiên cứu khoa học, lịch sử nhân loại bắt đầu ở Phi Châu và cuối cùng lan sang Trung Đông và Âu Châu rồi xa hơn nữa. Vì vậy, trừ khi chúng ta đang nói về một trận lụt cục bộ sớm ở Phi Châu (điều này sẽ ít có ý nghĩa đối với việc cập bến tại A-ra-rát), đã không có thời điểm nào mà mọi người đều tập trung trong một khu vực cụ thể đến nỗi ngay cả một trận lụt khu vực rộng lớn cũng có thể quét sạch tất cả bọn họ (45–46).

Nhưng phản đối ấy hết sức rối rắm xét về mặt chú giải. Nó không phải là một phản đối chú giải mà là một phản đối “khoa học,” dựa trên những giả định xa lạ với quan điểm của độc giả Cận Đông thời xưa. Trong Sáng Thế Ký, nguồn gốc của con người là từ Mê-sô-pô-ta-mi, chứ không phải từ Phi Châu.

Tương tự, thính giả gốc rất có thể nghĩ rằng một trận lụt khu vực có thể quét sạch nhân loại nếu đối với họ phạm vi của thế giới đã biết trùng khớp với Trung Đông (hay vùng lân cận). Walton/Longman đang giải thích tường thuật bằng cách viện dẫn địa lý hiện đại và sinh học tiến hóa, nhưng dĩ nhiên, thính giả gốc không có khung tham chiếu ấy. Thật sự kỳ lạ khi họ liên tục trách móc độc giả hiện đại vì không hiểu bản văn theo chân trời lịch sử của độc giả Cận Đông thời xưa, trong khi chính họ lại quay ngoắt.

Người tường thuật đang mô tả một trận đại hồng thủy với quy mô bao trùm thế giới đã biết. Thế nhưng điều ấy không nói lên phạm vi thực tế của biến cố theo cách này hay cách khác, vì xét về bản chất của vấn đề, một biến cố vượt ngoài giới hạn bên ngoài của những gì thính giả gốc quen thuộc nằm ngoài tầm hiểu biết của họ. Từ quan điểm địa phương của họ, một trận lụt cục bộ có quy mô đủ lớn có thể trông như một hiện tượng toàn cầu. Ngay cả Walton/Longman cũng nói

Điều ấy không làm tổn hại tính không sai lầm của tường thuật vì tường thuật không chứa những dấu hiệu địa lý có thể nhận diện được ngoài Uratu, hệ thống sông Mê-sô-pô-ta-mi, và địa hình karst. Về phương diện ấy, quan điểm mang tính cục bộ.

Để lấy một ví dụ so sánh, khi chúng ta nói mặt trời mọc ở phía đông và lặn ở phía tây, chúng ta không nói theo nghĩa tuyệt đối mà tương đối với chân trời, vốn thay đổi tùy theo nơi bạn sống. Tương tự, nếu tôi nói tôi sống ở miền Nam hay tôi sống ở miền Bắc, hay Tây Nam hay Tây Bắc hay Đông Nam hay Đông Bắc, đó là những điểm la bàn tương đối. “Bắc” đối với người ở Canada khác với “bắc” đối với người ở Biloxi, Mississippi, khác với “bắc” đối với người ở Argentina.

7. Chương 8 là một trong những chương hay hơn trong cuốn sách:

i) Walton/Longman lưu ý các khoảng thời gian theo công thức trong tường thuật về trận lụt (71).

ii) Một cuộc thảo luận thú vị về “phép tính học thuật” liên quan đến đền thờ ở Ba-by-lôn (75).

iii) Lưu ý các phù điêu ở Karmac, nơi Pha-ra-ôn lớn hơn đời thực so với kẻ thù của ông. Người quan sát sẽ hiểu rằng đó không đúng tỷ lệ, mà là phép cường điệu bằng hình ảnh.

iv) Một phân tích thú vị về Sáng Thế Ký 6:14, trong đó những từ Hê-bơ-rơ khó hiểu được so sánh với các từ đồng nguyên Akkad. Do đó, “các phòng” có thể có nghĩa là “sậy,” dùng làm vật liệu trám (77–78).

v) Họ nói:

Không có bằng chứng nào cho thấy tàu trong Sáng Thế Ký tái hiện không gian thánh. Các kích thước hình chữ nhật thay vào đó cho thấy nó tái hiện hình dạng tiêu chuẩn của tàu thuyền (77).

Đó là một sự sơ suất kỳ lạ vì cả đền tạm và đền thờ đều có kích thước hình chữ nhật, nên điều ấy hoàn toàn phù hợp với không gian thánh mang tính biểu tượng.

Tóm lại, cuốn sách của họ có vài hạt điều ngon lẫn trong rất nhiều hạt dẻ cũ kỹ.

Mực nước biển dâng

Nếu mục tiêu chính của trận lụt thời Nô-ê là quét sạch loài người, thì cần phải làm ngập bao nhiêu đất khô? Chẳng hạn, hãy xét tấm bản đồ này nếu mực nước biển dâng khoảng 1500 bộ hay 0,3 dặm (xem bên dưới)

Tùy thuộc vào quy mô và sự phân bố của dân số tiền hồng thủy, sẽ không cần thiết phải làm ngập mọi đất khô để dìm chết loài người. Hơn nữa, ngay cả khi một số người có thể thoát lên vùng đất cao, điều ấy không nhất thiết (hay thậm chí có lẽ) có nghĩa là sẽ có đủ thức ăn để sống. Tùy thuộc vào sự sẵn có của động vật và thực vật ăn được, chỗ trú ẩn, củi, nước uống, vũ khí để săn bắn, vân vân, trên vùng đất cao.

Tấm bản đồ này mặc nhiên thừa nhận sự phân bố đất đai hiện nay. Nếu bạn nghĩ rằng trái đất tiền hồng thủy khác về phương diện ấy, thì chúng ta phải điều chỉnh cho biến số giả thuyết ấy.

Giả sử, trước trận lụt, có những chỏm băng vùng cực khổng lồ… đã tan chảy.

https://twitter.com/TerribleMaps/status/860002858795753473

Chết chìm và lũ lụt

Tôi nghi ngờ rằng khi nhiều người đọc về trận lụt thời Nô-ê, họ cho rằng các nạn nhân chết vì đuối nước. Và điều ấy có một số hàm ý về độ sâu của trận lụt, vì bạn chỉ có thể chết đuối trong nước cao quá đầu (hay quá cổ) của mình.

Giờ thì, tôi không phải là chuyên gia, nhưng đối với tôi, dường như hiển nhiên là có nhiều cách chết trong một trận lụt mà không phải chết đuối. Giả sử có nước đọng ở ngang thắt lưng hay ngang ngực trong chỉ một tháng. Bạn vẫn có thể thở. Bạn sẽ không chết vì ngạt thở. Tuy nhiên:

i) Bạn không thể ngủ vì bạn không thể nằm xuống. Nhưng rồi sẽ đến lúc cơn buồn ngủ trở nên không thể cưỡng lại. Vì vậy, bạn chỉ có thể giữ đầu trên mặt nước trong một thời gian có hạn.

ii) Ngoài cây ăn trái (vốn theo mùa), bạn không có gì để ăn. Bạn thậm chí không thể thấy thức ăn ở đâu, vì nó bị chìm dưới nước.

Thức ăn khô dự trữ sẽ bị nước lũ làm hỏng. Các bầu da đựng rượu cũng chịu chung số phận. Không có hộp chứa chống thấm nước. Không có hộp nhựa tupperware trong thế giới thời xưa.

Bạn không thể săn thú. Nước đọng cản trở sự di chuyển. Ngay cả khi bạn có thể bắt được thú săn hay gia súc, bạn không thể nấu nó. Và trận lụt sẽ dìm chết gia súc thấp bé.

iii) Bạn không có nước uống. Nước lũ bị ô nhiễm. Vì vậy, bạn hoặc uống nước nhiễm bẩn hoặc chết khát.

iv) Tùy thuộc vào nhiệt độ, bạn có thể chết vì hạ thân nhiệt.

v) Tùy thuộc vào tốc độ của trận lụt, những người láng giềng của Nô-ê có thể không có thời gian để di tản lên vùng đất cao, giả sử họ sống ở gần vùng đất cao.

Điều ấy cũng tùy thuộc vào hướng của nước lũ. Nếu nước lũ chảy xiết đang đổ xuống hạ lưu, điều ấy sẽ cản trở khả năng đến được vùng đất cao. Bạn hoặc đang đi ngược vào nước lũ hoặc bị nước lũ đuổi kịp.

Và ngay cả khi lũ lụt ven biển là nguồn chính, khiến các sông chảy ngược, bạn vẫn có thể bị trận lụt đuổi kịp, và bị cuốn đi bởi những dòng chảy mạnh.

Trận Lụt và Kỷ Băng Hà

Bản chất của cơ chế lũ lụt cần thiết để tạo ra trận lụt thời Nô-ê tùy thuộc một phần vào phạm vi của trận lụt. Nếu trận lụt mang tính toàn cầu, thì điều ấy đòi hỏi một cơ chế lũ lụt tham vọng hơn. Tuy nhiên, nếu trận lụt mang tính khu vực, thì những cơ chế lũ lụt khác có thể sẵn có.

Một trong những thách thức đối với một lời giải thích khoa học về trận lụt là lượng nước thêm vào đến từ đâu, và nó đi đâu. Theo niên đại trái đất cổ, trận lụt có thể đã xảy ra trước thời Holocene. Giả sử nó diễn ra vào cuối kỷ Pleistocene. Theo địa chất học thông thường, đã có những chu kỳ băng hà và tan băng. Nước đóng băng là một nguồn nước thêm vào. Băng vừa có thể trữ vừa có thể giải phóng lượng nước thêm vào.

Những nguồn lũ lụt là gì? Tuyết tan vào mùa xuân hằng năm là một ví dụ. Dĩ nhiên, điều ấy không đủ để tạo ra một trận lụt khu vực. Một số ngọn núi có chỏm tuyết quanh năm. Mùa xuân tan băng chỉ ảnh hưởng đến một phần thấp hơn của chỏm tuyết.

Trên một độ cao nhất định, nhiệt độ luôn dưới điểm đóng băng, nên chỏm tuyết không bao giờ tan. Do đó, nhiều ngọn núi cao có chỏm tuyết hay chỏm băng vĩnh cửu.

Tuy nhiên, nếu đó là một ngọn núi lửa, và nó phun trào, toàn bộ chỏm tuyết đột ngột tan chảy, tạo ra lũ lụt khổng lồ. Tôi cho rằng một động lực tương tự có thể diễn ra trong trường hợp các sông băng lục địa. Điều ấy sẽ giải phóng một lượng nước khổng lồ. Các đập băng hà sụp đổ là một hiện tượng liên quan.

Ngoài lũ lụt do sông còn có lũ lụt ven biển. Núi lửa dưới biển có thể làm tan chảy các biển đóng băng, làm dâng mực nước biển. Dù điều ấy có thể không làm ngập vùng nội địa, nếu các trung tâm dân cư nằm trên bờ biển, nó có thể quét sạch chúng.

Đôi khi các lực lượng kết hợp. Một số sông đổ ra biển. Một vị trí ven biển ở cửa sông hấp dẫn con người vì nó mang lại cho họ lợi ích của một con sông để đánh cá và lấy nước ngọt cùng với biển để đánh cá.

Các thời kỳ băng hà khiến nhiều loài di cư đến các vĩ độ ấm hơn. Chúng tập trung trong một khu vực nhỏ hơn. Điều ấy sẽ giúp Nô-ê thu thập các loài thú dễ dàng hơn, vì hệ động vật địa phương vừa mang tính đại diện hơn vừa dễ tiếp cận hơn. Tương tự, các thời kỳ băng hà làm lộ ra các thềm lục địa, tạo điều kiện cho sự di cư của động vật. Phải thừa nhận rằng điều ấy ít là vấn đề hơn theo cách giải thích lụt cục bộ.

Tất cả điều này chỉ là giả thuyết. Tôi chỉ đang thảo luận một số lời giải thích bị bỏ qua.

Chim bồ câu và trận lụt

Trong cuốn sách gần đây của ông về Sáng Thế Ký, Iain Provan tái sử dụng một số phản đối quen thuộc đối với trận lụt thời Nô-ê, đặc biệt theo cách giải thích toàn cầu. Tôi sẽ không đáp lại hầu hết những phản đối ấy, một phần vì tôi đã thảo luận vấn đề ấy trong nhiều dịp, một phần vì chúng không đặt ra cùng một thách thức đối với cách giải thích lụt cục bộ, và một phần vì những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ (ví dụ Jonathan Sarfati, Andrew Snelling, Kurt Wise) đã đề xuất các giải pháp — mà Provan đơn giản phớt lờ. Nhưng tôi muốn bình luận về một phản đối cụ thể, hơi khác thường:

Ở mức cực đoan nhất, cách tiếp cận này dẫn đến một cách đọc câu chuyện trận lụt mang tính literalistic cao độ, đưa chúng ta vào những lãnh vực rất nan giải khi nói đến việc dung hòa các lời khẳng định chân lý được cho là của nó với những gì được biết (đặc biệt ngày nay) về thực tế… Nếu mực nước biển dâng khắp trái đất cao bằng đỉnh núi A-ra-rát (khoảng 16.946 bộ), các đại dương sẽ phải tăng gấp ba thể tích trong vòng 150 ngày rồi nhanh chóng trở lại bình thường… Và sau khi nước lũ rút, làm sao chim bồ câu bay xuống núi để tìm một cây ô-liu (chỉ mọc ở độ cao thấp) rồi bay trở lên đỉnh núi, khi mà chim bồ câu không được trang bị về thể chất để bay ở những độ cao như thế? Làm sao Nô-ê, các thành viên gia đình ông và các loài thú thực hiện cuộc hành trình xuống một ngọn núi ghê gớm như thế? I. Provan, Discovering Genesis (Eerdmans, 2015), 117–18.

Một vài vấn đề:

i) Tôi không biết Provan có ý gì khi nói “literalistic”. Ông có ý nói tường thuật ấy được cách điệu hóa? Hay ông có ý nói tường thuật ấy mang tính huyền thoại?

ii) Vì tôi không phải là nhà điểu học, tôi không thể đánh giá lời khẳng định của Provan. Sarfati nói:

Chim bồ câu và chim câu có cơ bắp bay rất khỏe, chiếm khoảng một phần ba trọng lượng của chúng. Vì vậy, chúng là những loài bay mạnh mẽ… J. Sarfati, The Genesis Account (2015), 574.

iii) Dù sao đi nữa, bản văn không nói tàu mắc cạn trên núi A-ra-rát. Thay vào đó, nó dừng lại ở đâu đó trong dãy núi chung ấy:

4 Vào tháng bảy, ngày mười bảy tháng ấy, tàu đậu trên núi A-ra-rát. 5 Nước cứ rút dần cho đến tháng mười; đến tháng mười, ngày mồng một tháng ấy, các đỉnh núi lộ ra (Sáng Thế Ký 8:4–5).

Nhiều người trong chúng ta đã thấy các dãy núi từ trên cao khi bay qua chúng trên máy bay. Ít nhất theo kinh nghiệm của tôi, những quang cảnh dãy núi từ trên không thường cho thấy những dãy núi song song với một thung lũng ở giữa. Những rặng song song. Những khu vực nhỏ có thể được bao quanh bởi khối núi.

Tôi có thể hình dung tàu bị kẹt trong một dãy núi. Núi ở cả bốn phía sẽ cao hơn mớn nước của tàu. Tàu sẽ không đậu trên đỉnh núi, mà trong một lòng chảo trong khối núi. Nước sẽ thoát qua các sườn dốc. Khi nước hạ xuống, tàu hạ xuống cho đến khi chạm đáy lòng chảo. Vì vậy, nó sẽ không ở độ cao nào gần với độ cao của núi A-ra-rát.

Liệu “các đỉnh núi” có chỉ mọi ngọn núi trong vùng, hay chỉ cụm núi đã giữ tàu trong lòng chảo của chúng?

Đoàn người của Nô-ê và các loài thú có thể leo ra ngoài hay leo xuống sườn dốc hay chỗ trũng, giữa các ngọn núi, vốn hoạt động như một đèo núi tự nhiên.

Tôi không nói rằng điều ấy nhất thiết đúng. Tôi đã không ở đó. Tôi không biết chính xác hay thậm chí xấp xỉ tàu đã dừng lại ở đâu. Nhưng xét bề ngoài, phản đối của Provan thiếu óc tưởng tượng. Ông có thật sự đang cố hình dung cảnh tượng ấy không?

Sở thú nổi

Một phản đối thường gặp đối với tàu của Nô-ê là người tiền khoa học thấy câu chuyện đáng tin vì họ không biết gì hơn. Tôi sẽ trích dẫn hai nguồn Do Thái thời xưa cho thấy người Do Thái tiền khoa học hoàn toàn có khả năng nêu lên những câu hỏi thực tế về tàu của Nô-ê. Ý của tôi không phải là bình luận về các giải pháp của họ, hay đưa ra các giải pháp của riêng tôi — mà tôi đã thảo luận trong nhiều dịp — mà chỉ đơn giản ghi lại rằng việc gạt bỏ tàu của Nô-ê với lý do người tường thuật quá dốt nát để lường trước những phản đối thực tế đối với tường thuật của ông là sai lầm. Ngay cả trước khi khoa học hiện đại ra đời, độc giả thời xưa đã ở vị thế đặt ra những câu hỏi theo lẽ thường như làm sao và cho các loài thú trên tàu ăn gì:

Điều này áp dụng cho Nô-ê, người đã nuôi dưỡng và duy trì các loài thú. Ông đã cho chúng ăn thức ăn gì? R. Akiba khẳng định: Tất cả chúng đều ăn sung khô, như có lời chép: Ngươi hãy lấy mọi thứ đồ ăn mà ăn được, để làm đồ ăn cho ngươi và cho chúng nó (Sáng Thế Ký 6:21). Tuy nhiên, các nhà hiền triết của chúng ta nói rằng: Không phải như vậy. Ông đã cung cấp cho mỗi loài thức ăn mà nó quen ăn — rơm cho lạc đà, lúa mạch cho lừa, vân vân. Mỗi loài thú được cho ăn thức ăn mà nó quen ăn.

Một số loài vật được cho ăn vào giờ thứ nhất trong ngày, những loài khác vào giờ thứ hai, và vẫn còn những loài khác vào giờ thứ ba; trong khi một số loài vật được cho ăn vào canh ba ban đêm, những loài khác vào nửa đêm, và vẫn còn những loài khác vào lúc gà gáy. Các bậc hiền triết của chúng ta tuyên bố rằng trong mười hai tháng ở trong tàu, Nô-ê đã không ngủ cả ban ngày lẫn ban đêm vì ông luôn bận rộn cho các sinh vật dưới sự chăm sóc của mình ăn [Tanh. B. 58.2]. Samuel A. Berman, Midrash Tanhuma-Yelammedenu: An English Translation of Genesis and Exodus from the Printed Version of Tanhuma-Yelammedenu with an Introduction, Notes, and Indexes (KTAV, 1996), 41-42.

R. Hana b. Bizna nói: Ê-li-ê-se [đầy tớ của Áp-ra-ham] nhận xét với Sem [con trưởng của Nô-ê],42 “Có chép rằng: Sau khi ra khỏi tàu, chúng đi ra theo từng loại. Vậy, các ông đã xoay xở ra sao?”43 — Ông đáp: “[Thật ra], chúng tôi đã gặp rất nhiều khó khăn trong tàu. Những loài vật thường được cho ăn ban ngày thì chúng tôi cho ăn ban ngày; và những loài thường được cho ăn ban đêm thì chúng tôi cho ăn ban đêm. Nhưng cha tôi không biết thức ăn của con tắc kè là gì. Một hôm ông đang ngồi cắt một quả lựu thì một con sâu rơi ra khỏi quả, và con tắc kè đã ăn nó. Từ đó trở đi ông nghiền cám cho nó ăn, và khi cám sinh sâu, nó liền ăn sâu. Con sư tử được nuôi sống nhờ cơn sốt, vì Rab nói: ‘Cơn sốt nuôi sống không dưới sáu (ngày) cũng không quá mười ba ngày.’44 Còn con phượng hoàng,45 cha tôi phát hiện nó nằm ‘trong khoang tàu. ‘Ngươi không cần thức ăn sao?’ ông hỏi nó. ‘Tôi thấy ông bận rộn,’ nó đáp, ‘nên tôi tự nhủ: Tôi sẽ không gây phiền hà cho ông.’ ‘Nguyện ý (của Đức Chúa Trời) là ngươi sẽ không bị diệt vong,’ ông thốt lên; như có chép rằng: Bấy giờ tôi nói: Tôi sẽ chết trong tổ của mình, nhưng tôi sẽ nhân số ngày của tôi lên như chim phượng hoàng.” Sanh. 108b.

Con tàu có phải chỉ là trò đùa?

19 Về các loài sinh vật có xác thịt, ngươi hãy đem vào tàu mỗi loài một cặp, đực và cái, để giữ chúng sống với ngươi. 20 Về loài chim tùy theo loại chúng, về loài súc vật tùy theo loại chúng, về mọi loài côn trùng bò trên mặt đất tùy theo loại chúng, mỗi loài một cặp sẽ đến cùng ngươi để được giữ sống. 21 Ngươi cũng hãy lấy mọi thứ lương thực người ta ăn được và tích trữ lại. Lương thực ấy sẽ dùng làm thức ăn cho ngươi và cho chúng”…2 Ngươi hãy đem theo bảy cặp mọi loài thú sạch, con đực và con cái nó, và một cặp loài thú không sạch, con đực và con cái nó, 3 và bảy cặp loài chim trời cũng vậy, đực và cái, để giữ dòng dõi chúng sống trên khắp mặt đất (Sáng Thế Ký 6:19-21; 7:2-3).

i) Lý do của điều này khá rõ ràng theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Vì một trận lụt toàn cầu sẽ hủy diệt mọi loài thú trên cạn, nên các cặp sinh sản được giữ lại trên tàu để làm cho mặt đất đầy dẫy trở lại sau trận lụt.

ii) Hãy lưu ý, lập trường đó không phải không có khó khăn. Chẳng hạn, sau khi những loài ăn thịt và loài bị ăn thịt rời tàu, những loài ăn thịt sẽ ăn gì? Loài bị ăn thịt. Nhưng nếu mỗi loài không sạch chỉ có một cặp, và một con ăn thịt ăn mất con đực hoặc con cái trước khi chúng có cơ hội sinh sản, thì loài đó sẽ tuyệt chủng. Ngay cả với bảy cặp loài sạch, đó vẫn là một biên độ cực kỳ mong manh khi có quá nhiều con ăn thịt đói khát rình rập quanh đó.

Còn có những câu hỏi quen thuộc khác, như liệu vốn gen có đủ phong phú hay không. Liệu có đủ thời gian để một mẫu nhỏ như vậy sinh sản và đa dạng hóa đến mức như hiện nay hay không. Dĩ nhiên, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ đã quen đối phó với những phản bác đó.

iii) Nhưng lý do, nếu có, theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ là gì? Đó là một cách giải thích bị bỏ quên. Hãy xét một số phản bác quen thuộc đối với cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ: kích thước của tàu hoàn toàn không tương xứng với một trận lụt cục bộ. Thật vậy, tàu là vô ích vì Nô-ê và gia đình ông chỉ cần đi bộ ra khỏi vùng lụt trước, trong khi vùng lụt sẽ được các loài lân cận tái định cư sau đó. Còn điều đó thì sao?

iv) Tôi không phải là thợ đóng tàu, càng không phải là chuyên gia về đóng tàu cổ đại, nhưng theo ấn tượng của một người ngoại đạo như tôi thì những tàu lớn hơn thường có khả năng đi biển tốt hơn những tàu nhỏ hơn. Vì vậy, ngay cả khi, theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, một con tàu cỡ đó là không cần thiết để chứa một mẫu các loài trong vùng, thì có lẽ nó vẫn cần thiết hoặc có lợi cho sự ổn định.

v) Còn phản bác cho rằng theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, các loài lân cận có thể đơn giản tái định cư vùng lụt, nên việc giữ lại một mẫu trên tàu là vô ích thì sao?

Mặc dù, theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, các loài lân cận có lẽ đã thúc đẩy việc khôi phục lại nguyên trạng, tôi cho rằng, tự nó, đó là một phản bác thiển cận. Trước hết, hãy xét sự hủy hoại môi trường sống. Việc bị ngập nước trong một năm có tác động gì đối với hệ thực vật? Tôi không phải là nhà thực vật học, nhưng tôi đoán rằng nhiều loài thực vật sẽ chết trong những điều kiện đó. Việc ở dưới nước đọng khoảng một năm sẽ ngăn ánh sáng mặt trời, và điều đó, đến lượt nó, sẽ cản trở quá trình quang hợp. Vì vậy tôi đoán rằng hệ thực vật trong vùng lụt sẽ bị tàn phá khá nặng nề.

Nhưng các loài ăn cỏ lân cận không thể tái định cư vùng lụt cho đến khi có đủ hệ thực vật để nuôi sống khẩu phần của chúng, và các loài ăn thịt lân cận cũng không thể tái định cư vùng lụt cho đến khi có đủ con mồi để nuôi sống khẩu phần của chúng. Vì vậy có thể phải mất khá nhiều thời gian thì vùng lụt mới tự nhiên phục hồi được.

Gia đình Nô-ê sẽ ăn gì trong thời gian chờ đợi, sau khi họ rời tàu? Nếu hầu hết cây ăn quả và các loài thực vật ăn được khác đều chết trong trận lụt, thì phương án dự phòng có thể là một khẩu phần nặng về thịt. Nhưng trong trường hợp đó, việc có thú săn trên tàu sẽ có lợi, thậm chí cần thiết. Điều đó sẽ cho gia đình Nô-ê thứ gì đó để ăn sau trận lụt. Thật vậy, đó có thể là một lý do khiến khẩu phần ăn thịt được nhấn mạnh sau trận lụt.

Theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, hơn nữa, gia đình Nô-ê có thể tiếp tục bổ sung khẩu phần của mình từ lương thực trữ trên tàu. Vì tàu sẽ không cần chứa quá nhiều loài vật, nên sẽ có thêm chỗ trống để trữ lương thực.

vi) Ngoài ra, có thể có việc gây giống vật nuôi trên tàu. Theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, tàu sẽ có rất nhiều chỗ trống thêm cho việc gây giống vật nuôi và trữ lương thực. Số lượng thú rời tàu có thể vượt xa số lượng thú lên tàu. Điều đó sẽ thúc đẩy quá trình tái định cư vùng lụt.

Điều đó không hiệu quả bằng theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất trẻ, nơi không gian là thứ quý hiếm.

vii) Hơn nữa, ngay cả khi các loài thú hoang có thể được các loài lân cận thay thế, thì điều đó không thể nói về gia súc. Gia đình Nô-ê đem gia súc của mình lên tàu là hợp lý. Hãy tưởng tượng nếu mọi gia súc đều bị hủy diệt trong trận lụt, khiến gia đình Nô-ê phải bắt đầu lại từ đầu bằng cách bắt, thuần hóa và thuần dưỡng thú hoang. Đó là một nhiệm vụ khổng lồ. Vì vậy, theo cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất cổ, việc bảo tồn gia súc trên tàu vẫn có lợi, thậm chí cần thiết.

viii) Ngoài ra, gợi ý cho rằng gia đình Nô-ê chỉ cần đi bộ ra khỏi vùng lụt trước là khá hời hợt. Để thực hiện một chuyến đi bộ, bạn cần biết địa hình ở đâu có thể đi qua được. Nước ngọt dọc đường ở đâu. Thực vật ăn được và thú săn ở đâu. Bạn cần có khả năng bắt thú săn. Bạn cần chỗ trú tạm thời.

Và ngay cả khi gia đình Nô-ê có kỹ năng săn bắn và kỹ năng sinh tồn để đi bộ ra khỏi vùng lụt, điều đó không có nghĩa là họ có thể mang gia súc của mình theo. Hãy xét các loài vật nuôi hiện đại như heo, bò và gà. Hãy tưởng tượng việc cố gắng mang chúng theo trong một chuyến thám hiểm xuyên qua hoang dã. Cố giữ cho chúng được ăn uống đầy đủ. Ngăn chúng trốn thoát. Bảo vệ chúng khỏi thú ăn thịt. Tương tự, theo chỗ tôi biết, gà mái và bò cái cần một nếp sinh hoạt nhất định để đẻ trứng và cho sữa. Hãy tưởng tượng sự xáo trộn đối với nếp sinh hoạt hằng ngày của chúng.

Tôi không khẳng định rằng gia đình Nô-ê có vật nuôi hiện đại. Điểm của tôi là chúng ta phải tính đến những điều như thế khi các nhà phê bình cách giải thích lụt cục bộ thản nhiên gợi ý rằng gia đình Nô-ê không cần tàu.

Dĩ nhiên, còn có những phản bác quen thuộc khác đối với cách giải thích lụt cục bộ, cũng như có những phản bác quen thuộc đối với cách giải thích lụt toàn cầu. Nhưng mục đích của tôi trong bài viết này là nói điều gì đó mới, chứ không nhắc lại câu trả lời của tôi cho những phản bác quen thuộc khác.

Gió và trận lụt

Đức Chúa Trời khiến một cơn gió thổi trên mặt đất, và nước rút xuống (Sáng Thế Ký 8:1).

1. Nhìn bề ngoài, lời giải thích này thật khó hiểu. Làm sao gió có thể khiến nước lụt rút đi? Nếu có gì thì điều này càng khó hiểu hơn theo cách giải thích lụt toàn cầu. Nếu trái đất hình cầu bị ngập trong nước, gió sẽ chỉ tạo ra sóng liên tục.

Các nhà địa chất học về trận lụt như Kurt Wise (Faith, Form, and Time), Andrew Snelling (Earth's Catastrophic Past) và Jonathan Sarfati (The Genesis Account) viện đến thuyết kiến tạo mảng thảm họa như cơ chế thực sự khiến nước lụt rút xuống. Nhưng theo quan điểm đó, gió không có tác dụng gì đối với trận lụt. Vì vậy điều đó thay thế bằng một lời giải thích hoàn toàn khác. Theo quan điểm đó, gió hoàn toàn không có giá trị giải thích. Nó không làm việc gì có ý nghĩa. Tuy nhiên, nếu bản văn quy việc nước lụt rút xuống cho gió, thì chúng ta nên tìm một cách giải thích coi trọng điều đó. Ít nhất, đó phải là nguyên nhân chính.

2. Một khả năng khác là nó không có nghĩa là “gió” mà là “Thần Linh”. Các nhà chú giải nhanh chóng nói rằng 8:1 vang vọng 1:2. Nếu 8:1 chỉ về Thần Linh của Đức Chúa Trời, thì nó có thể có nghĩa là Đức Chúa Trời đã khiến nước lụt rút xuống một cách kỳ diệu. Tuy nhiên, có một số khó khăn với sự đồng nhất đó:

i) Trong Sáng Thế Ký 1:2, bạn có một danh hiệu: “ruach của Đức Chúa Trời”. Sáng Thế Ký 8:1 không dùng danh hiệu đó. Vì vậy tôi không cho rằng chúng có cùng đối tượng được chỉ đến.

ii) Nếu đó là một phép lạ, thật lạ là nước lụt vẫn phải mất nhiều tháng mới rút xuống.

iii) Vì Sáng Thế Ký 7:11 viện đến các cơ chế tự nhiên làm nguồn gốc của nước lụt, chúng ta có thể kỳ vọng, theo tính tương tự, rằng nguồn gốc của việc nước rút xuống cũng là một cơ chế tự nhiên.

iv) Đây không phải là nơi duy nhất trong Ngũ Kinh mà Đức Chúa Trời sai gió đến để thực hiện một nhiệm vụ theo sự quan phòng. Như một nhà chú giải lưu ý:

Môi-se đã chứng kiến quyền năng của “gió” của Đức Chúa Trời gây ra và xua đi một tai họa châu chấu (Xuất Hành Ký 10:13,19) và giải cứu dân Ngài khỏi quân đội Ai Cập tại biển trên “đất khô” (Xuất Hành Ký 14:21; 15:10). Cũng bằng “gió” ấy mà Chúa đã cung cấp chim cút cho dân lang thang trong hoang mạc (Dân Số Ký 11:31). K. Mathews, Genesis 1:11:26, 384-85.

Điều đó gợi ý một sức mạnh tiền siêu nhiên. Nó không hoàn toàn tự nhiên cũng không hoàn toàn siêu nhiên. Đúng hơn, đó là một sức mạnh tự nhiên được siêu nhiên hướng dẫn.

3. Tuy nhiên, điều đó vẫn để ngỏ câu hỏi làm sao gió có thể khiến nước lụt rút đi. Câu trả lời tùy thuộc vào cách chúng ta hình dung trận lụt. Hãy xét cách giải thích lụt cục bộ: Trong số những điều khác, các con sông đóng vai trò là cơ chế thoát nước. Trong trường hợp mưa xối xả, chúng trở nên dâng đầy. Kết quả là, các lưu vực sông trở thành các vùng trũng hứng lụt.

Tuy nhiên, điều này có thể càng trầm trọng hơn bởi sự thật là mưa xối xả khiến mảnh vụn trôi xuống hạ lưu. Mảnh vụn có thể chặn một con sông khi nó tạo thành một đống gỗ tắc nghẽn. Điều đó, đến lượt nó, khiến nước dồn lại, do đó mở rộng vùng ngập phía thượng lưu.

Không cần nhiều trí tưởng tượng cũng hình dung được làm sao một cơn gió mạnh như lốc xoáy hay vòi rồng có thể phá vỡ một đống gỗ tắc nghẽn, nhờ đó giải phóng lượng nước bị dồn nén. Nếu nó phá vỡ hoàn toàn, dòng chảy sẽ bùng nổ. Nếu nó làm yếu đống gỗ tắc nghẽn, nó có thể khiến con đập tự nhiên bị rò rỉ. Trong trường hợp đó dòng chảy sẽ từ từ hơn.

4. Có thể có người phản bác rằng lời giải thích của tôi mang tính suy đoán. Không nghi ngờ gì. Tuy nhiên, các giả thuyết liên quan đến thuyết thủy bản hay thuyết kiến tạo mảng thảm họa cũng mang tính suy đoán. Hơn nữa, lời giải thích của tôi là sự mở rộng của bản văn, trong khi việc quy việc nước lụt rút xuống cho hoạt động kiến tạo và địa chấn không có liên hệ gì với bản văn, và gạt bỏ điều bản văn nói.

Nếu chúng ta muốn hiểu trận lụt như một sự kiện có thật, thì chúng ta cần vượt ra ngoài bản văn để hình dung một kịch bản cụ thể hơn, suy ra từ bản văn một sự tái dựng chi tiết hơn. Điều đó có những hạn chế của bất kỳ sự tái dựng phỏng đoán nào. Ít nhất lời giải thích của tôi có một chỗ bám vào bản văn, bằng cách phát triển lời giải thích được đưa ra trong bản văn — thay vì thay thế nó bằng điều gì hoàn toàn xa lạ với bản văn.

Chẳng phải cá cũng chẳng phải chim

Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ xóa sạch loài người mà Ta đã dựng nên khỏi mặt đất, loài người và loài thú, loài côn trùng bò và loài chim trời” (Sáng Thế Ký 6:7).

Một phản bác phổ biến đối với câu chuyện về trận lụt là tàu của Nô-ê không đủ lớn để chứa mọi loài vật, và ngay cả khi đủ lớn, tám hành khách cũng khó mà đủ để chăm sóc chúng. Một tình thế tiến thoái lưỡng nan.

Đó không phải là vấn đề đối với những người theo thuyết trái đất cổ, những người tán thành thuyết lụt cục bộ. Theo quan điểm của họ, tàu chỉ chứa một mẫu đại diện của các loài trong vùng.

Đối với những người theo thuyết trái đất trẻ, vấn đề phức tạp hơn. Dĩ nhiên, những người theo thuyết trái đất trẻ có những câu trả lời chuẩn cho những phản bác chuẩn.

Một vấn đề liên quan đến phạm vi của Sáng Thế Ký 6:7. Cách diễn đạt dường như mô tả các loài thú trên cạn. Đó là cách nói tắt cho các phân loại trong Sáng Thế Ký 1, mặc dù đáng chú ý là nó bỏ qua không nhắc đến các sinh vật dưới nước.

Việc côn trùng có được bao gồm hay không là một câu hỏi hóc búa. Nhưng hãy tạm gác lại điều đó.

Một câu hỏi là nên vạch ranh giới ở đâu giữa thú trên cạn và sinh vật dưới nước. Đó là vì chúng ta có những trường hợp ranh giới. Xét về mức độ thích nghi với môi trường nước hay môi trường đất liền, các loài vật trải dài theo một phổ liên tục. Cá mập, cá heo, cá voi sát thủ và bạch tuộc (chỉ kể vài loài) hoàn toàn thích nghi với môi trường nước.

Tuy nhiên, rắn cạp biển thích nghi với môi trường nước hơn rắn miệng bông hay trăn anaconda, nhưng kém thích nghi với môi trường nước hơn rắn biển, trong khi rắn lục sừng là loài thú trên cạn, mặc dù nó có thể bơi trong lúc cấp bách (tôi cho là vậy).

Hải cẩu hay cá sấu thích nghi với môi trường nước hơn hải ly, rái cá hay hà mã, nhưng kém thích nghi hơn cá mập, cá heo, cá voi sát thủ hay bạch tuộc, trong khi chồn vizon hay gấu mèo trúc kém thích nghi với môi trường nước hơn hải ly, rái cá hay hà mã, nhưng thích nghi tốt hơn chồn mactet.

Rùa cạn là loài thú trên cạn trong khi rùa nước sống dưới nước. Hầu hết cua sống dưới nước, nhưng cũng có cua cạn. Một số ếch chủ yếu sống dưới nước trong khi những loài ếch khác chủ yếu sống trên cạn hay thậm chí trên cây.

Đối với người theo thuyết trái đất trẻ, đó là một câu hỏi thú vị: những loài vật nào sẽ được bao gồm hay loại trừ khỏi tàu khi nói đến các trường hợp ranh giới. Dĩ nhiên, những người theo thuyết trái đất trẻ phủ nhận sự tương ứng một-một giữa các loài trước lụt và các loài sau lụt. Tôi đang dùng các ví dụ thời nay để minh họa một điểm. Có lẽ, sẽ có những loài tương tự trước lụt (tức là các trường hợp ranh giới).

Thay vì một sự phân biệt theo phân loại học, người theo thuyết trái đất trẻ có thể vạch một sự phân biệt thực dụng. Loài vật nào được chọn sẽ là câu hỏi về loài vật nào có thể sống sót (hay không) bên ngoài tàu.

Dấu hiệu cầu vồng

Khi những người không tin tấn công trận lụt thời Nô-ê, họ thường nhắm vào địa chất học về trận lụt và cách giải thích lụt toàn cầu. Kết quả là, cách giải thích lụt cục bộ đã bị bỏ quên. Trước đây tôi đã thảo luận về cách tôi nghĩ cả cách giải thích lụt cục bộ lẫn lụt toàn cầu đều có thể bảo vệ được một cách tổng quát trên cơ sở khoa học và chú giải. Trong bài viết này tôi muốn xem lại một vài phản bác đối với cách giải thích lụt cục bộ.

Có một số phản bác đối với cách giải thích lụt cục bộ mà tôi sẽ không đề cập trong bài viết này vì tôi đã thảo luận chúng trước đây, và tôi không có điều gì mới để nói về mặt đó. Chẳng hạn:

http://triablogue.blogspot.com/2013/09/flooding.html

http://butthesethingsarewritten.blogspot.com/2013/09/introduction-to-flood.html

I. Một trận lụt cục bộ khiến tàu của Nô-ê trở thành sự lãng phí thời gian vô ích.

Giả định nền tảng ở đây là tàu của Nô-ê có một mục đích thực dụng. Tuy nhiên, hãy xét một sự so sánh. Hãy lấy hệ thống thờ phượng của Môi-se. Bạn có đền tạm và các đồ đạc của nó. Sau đó bạn có đền thờ của Sa-lô-môn. Cả một chi phái được dành riêng cho chức tế lễ. Bạn có một hệ thống lễ vật và sự dâng sinh tế bằng thú vật. Điều đó thể hiện một sự chi tiêu khổng lồ về nhân lực và vật lực. Chỉ cần xét số lượng thú tế lễ bị giết qua nhiều thế kỷ. Chưa kể việc xây dựng đền thờ của Sa-lô-môn.

Thế nhưng tất cả những điều đó hoàn toàn không cần thiết. Đức Chúa Trời chưa bao giờ tha thứ cho một người Do Thái nào trên cơ sở sự dâng sinh tế bằng thú vật. Cái chết của một con vật không thể chuộc tội cho con người.

Vì vậy toàn bộ hệ thống thờ phượng của Môi-se là một bài học bằng vật thể khổng lồ. Giá trị của nó mang tính biểu tượng hay sư phạm hơn là thực dụng. Dạy bằng cách cho thấy. Bằng những thuật ngữ sinh động, đẹp như tranh, nó mô tả sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tội lỗi của con người, cảm giác tội lỗi, sự tha thứ, và sự chuộc tội thay thế.

Cũng theo cách đó, giá trị của tàu Nô-ê có thể mang tính biểu tượng hay sư phạm hơn là thực dụng. Nó minh họa nguyên tắc về một phần sót lại tin kính. Sự phán xét và giải cứu của Đức Chúa Trời. Tàu là một mô hình thu nhỏ của đền thờ vũ trụ. Nó tượng trưng cho không gian thánh. Nó báo trước đền tạm:

Tàu là một cấu trúc đền thờ. Nó được thiết kế để trở thành bản sao của đền thờ vũ trụ do Đấng Sáng Tạo tạo nên. Ba tầng của nó tương ứng với vũ trụ được quan niệm là chia thành ba tầng: các tầng trời, mặt đất, và cõi dưới mặt đất. Cửa sổ của nó tương ứng với cửa sổ trên trời và cửa ra vào của nó tương ứng với cửa của vực sâu (x. Sáng Thế Ký 7:11).26 Bản sắc đền thờ của tàu được củng cố bởi sự phản chiếu kiến trúc của nó trong đền tạm của Môi-se và đền thờ của Sa-lô-môn. Cấu trúc của chúng cũng tái hiện mô hình ba tầng của vũ trụ cả trong mặt bằng ngang lẫn trong sự phân tầng dọc của chúng.27 Cũng lưu ý các phòng bên ba tầng của đền thờ. Ngoài ra, đền thờ có các đặc điểm của cửa ra vào và cửa sổ phía trên, và nó có cùng chiều dọc ba mươi cu-bít với tàu.

http://www.kerux.com/doc/0902A1.asp

Điều đó không lãng phí hơn hay kém hơn hệ thống thờ phượng của Môi-se. Tôi cho rằng chi phí cho hệ thống thờ phượng của Môi-se, kể cả đền thờ của Sa-lô-môn, ít nhất cũng tương đương với tàu của Nô-ê.

II. Dấu hiệu cầu vồng chẳng có ý nghĩa gì nếu trận lụt chỉ mang tính cục bộ.

2. Nếu một người theo thuyết trái đất cổ tán thành một trận lụt phổ quát về mặt nhân loại học, thì người ấy có thể dễ dàng giải thích dấu hiệu cầu vồng. Đó là lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ hủy diệt toàn bộ nhân loại trong một trận lụt nữa.

3. Ngoài ra, phạm vi của cầu vồng là gì? Sáng Thế Ký 9:12-17 có nghĩa đó là lần đầu tiên một cầu vồng xuất hiện trên mặt đất hay không? Một vấn đề với cách giải thích đó là sự thật rằng cầu vồng trong Sáng Thế Ký 9 gợi lại tình trạng không mưa trong Sáng Thế Ký 2:

5 Khi chưa có bụi cây nào ngoài đồng trên mặt đất và chưa có cây nhỏ nào ngoài đồng mọc lên — vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa cho mưa xuống đất, và chưa có người để cày cấy đất, 6 và có hơi nước từ đất bốc lên tưới khắp mặt đất (Sáng Thế Ký 2:5-6).

13 Ta đã đặt cầu vồng của Ta trong mây, và nó sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa Ta và mặt đất. 14 Khi Ta đem mây đến trên mặt đất và cầu vồng xuất hiện trong mây, 15 Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta giữa Ta với các ngươi và mọi sinh vật có xác thịt. Và nước sẽ không bao giờ trở thành trận lụt để hủy diệt mọi xác thịt nữa (Sáng Thế Ký 9:13-15).

Vì vậy chúng ta có thể kỳ vọng phạm vi của cầu vồng đại khái đồng phạm vi với tình trạng không mưa. Điều đó, đến lượt nó, đặt ra câu hỏi tình trạng không mưa trong Sáng Thế Ký 2:5-6 rộng đến mức nào. Có những đề xuất khác nhau.

i) John Collins cho rằng đó là một tham chiếu theo mùa. Nó chỉ mùa khô, trái ngược với mùa mưa. X. Genesis 1-4 (P&R, 2006), 111.

ii) Theo một cách giải thích khác, phạm vi bị giới hạn về không gian hơn là về thời gian. Theo quan điểm này, Sáng Thế Ký 2 đang nói đến, không phải tình trạng của mặt đất nói chung, mà là tình trạng của Ê-đen nói riêng. Vùng đất Ê-đen không có mưa. Cách giải thích đó có hai điểm ủng hộ:

a) Đó là một cách đơn giản để hài hòa niên đại của Sáng Thế Ký 1 với niên đại của Sáng Thế Ký 2.

b) Khí hậu khô của Ê-đen tương phản với một nguồn tưới tiêu trên mặt đất: nước sông. Ê-đen khô ráo xét về mưa, nhưng ẩm ướt xét về việc tưới tiêu bằng sông hay lụt lội.

Mặc dù các học giả không biết ed có nghĩa gì trong 2:6, tôi cho rằng hệ thống sông trong các câu 10-14 cung cấp một manh mối theo bối cảnh rộng. Ê-đen nằm trong một lưu vực sông. Nó được tưới bởi một phụ lưu của hệ thống sông đó. Có thể là một con sông ngầm nổi lên trong vườn.

Trong trường hợp đó tính mới lạ của cầu vồng không phải là một hiện tượng chung, mà mang tính cục bộ về mặt địa lý.

III. Một trận lụt phổ quát về mặt nhân loại học tạo ra một vấn đề về niên đại bằng cách đẩy ngày tháng của trận lụt lùi về một thời điểm xa xôi một cách phi thực tế trong quá khứ. Chẳng hạn, theo các kỹ thuật định tuổi thông thường, thổ dân Úc đã sinh sống tại Úc trong 40.000 năm.

Có hai cách có thể mà một người theo thuyết trái đất cổ có thể đáp lại:

1. Người ấy có thể mượn một trang từ những người theo thuyết trái đất trẻ và thách thức các kỹ thuật định tuổi thông thường. Mặc dù điều đó có vẻ mỉa mai, các lập trường trái đất cổ và trái đất trẻ là những tập hợp các nguyên lý độc lập với những lập luận ủng hộ độc lập. Không có gì vốn không phù hợp trong việc tách chúng ra và kết hợp lại.

2. Hãy xét điều có thể là một bước đi gây tranh cãi hơn: giả sử người ấy phủ nhận một trận lụt phổ quát về mặt nhân loại học?

i) Có lẽ một người theo thuyết trái đất trẻ sẽ phản bác rằng việc phủ nhận một trận lụt phổ quát về mặt nhân loại học gây tổn hại cho lượng từ “mọi xác thịt”:

11 Bấy giờ mặt đất bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời, và mặt đất đầy dẫy sự hung bạo. 12 Đức Chúa Trời nhìn xem mặt đất, và kìa, nó đã bại hoại, vì mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình trên mặt đất. 13 Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê: “Ta đã quyết định chấm dứt mọi xác thịt, vì mặt đất đầy dẫy sự hung bạo bởi chúng. Kìa, Ta sẽ hủy diệt chúng cùng với mặt đất.

Tuy nhiên, những người theo thuyết trái đất trẻ hạn chế một cách mạnh mẽ phạm vi của “mọi xác thịt” chỉ còn chim, dơi và thú trên cạn. Họ loại trừ thú dưới nước, điều này khó mà là một ngoại lệ nhỏ nhặt. Họ loại trừ côn trùng, điều này khó mà là một ngoại lệ nhỏ nhặt. Về mặt kỹ thuật, có thể nói rằng côn trùng không có “xác thịt”, nhưng đó là một chút chính xác khoa học hiện đại.

Ngay cả trong Sáng Thế Ký 6:12-13, “mọi xác thịt” cũng có phạm vi khác nhau ở câu 13 so với ở câu 12. Ở câu 12 nó chỉ con người, nhưng ở câu 13, nó chỉ các sinh vật nói chung. Và phạm vi được xác định trong câu 7:

Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ xóa sạch loài người mà Ta đã dựng nên khỏi mặt đất, loài người và loài thú, loài côn trùng bò và loài chim trời, vì Ta lấy làm buồn lòng rằng Ta đã dựng nên chúng.”

Vì vậy “mọi xác thịt” có phần giống như một mật mã. Điều nó biểu thị hay chỉ đến là thay đổi. Bản thân cụm từ không chỉ ra nó bao gồm hay bao quát bao nhiêu.

ii) Quan trọng hơn, mục đích của trận lụt là gì? Nó đã hoàn thành điều gì? Về một mặt, Sáng Thế Ký 6:5-13 cho độc giả biết tại sao Đức Chúa Trời sai trận lụt đến. Thế nhưng trận lụt đã không giải quyết vấn đề nền tảng. Thật vậy, trong Sáng Thế Ký 8:21, chu kỳ lặp lại chính nó (x. Sáng Thế Ký 6:5).

iii) Đây là một gợi ý: nếu trận lụt có cùng mục đích của chiến tranh thánh thì sao? Trong Ngũ Kinh, Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên đuổi người Ca-na-an đi khi họ chiếm xứ hứa. Mục đích là để dân sự của Đức Chúa Trời có chút không gian để thở. Dân sự của Ngài không thể sống còn và phát triển trong một thế giới hoàn toàn bị những kẻ vô thần tràn ngập. Không có chỗ cho dân sự của Đức Chúa Trời ở những nơi như U-rơ, Sô-đôm và Gô-mô-rơ.

Cũng theo cách đó, sự gian ác đã trở nên phổ biến đến mức vào đêm trước trận lụt, nó sẽ bóp nghẹt phần sót lại tin kính, bóp nghẹt dòng dõi của lời hứa, bóp nghẹt dòng dõi Đấng Mê-si-a. Vì vậy trận lụt đặt lại bàn cờ. Mặc dù chu kỳ gian ác khởi động lại sau trận lụt, nó sẽ cần một thời gian để đạt đến đỉnh cao của sự đồi bại trước trận lụt. Mặc dù hậu quả của trận lụt cho những kẻ làm ác một khởi đầu mới, nó cũng cho phần sót lại một khởi đầu mới. Nó mua cho phần sót lại một ít thời gian.

iv) Theo cách giải thích đó, trận lụt không cần phải phổ quát về mặt nhân loại học để đạt được mục đích của nó. Sẽ không thành vấn đề nếu có những thổ dân Úc không bị trận lụt chạm đến, vì họ ở quá xa để gây ra mối đe dọa hiện hữu đối với dân sự của Đức Chúa Trời tại Lưỡi Liềm Màu Mỡ.

v) Như một điểm cộng thêm, nếu trận lụt không phổ quát về mặt nhân loại học, thì điều đó vô hiệu hóa những phản bác đối với trận lụt dựa trên sự thắt cổ chai dân số trong trường hợp mọi người sau lụt đều là hậu duệ của tám hành khách trên tàu.

Công viên tàu điên rồ ấy!

Karl Giberson phẫn nộ về Công viên Tàu của Ken Ham:

http://www.huffingtonpost.com/karl-giberson-phd/ken-hams-crazy-ark-park_b_10893232.html

Giberson là đồng sáng lập của BioLogos, tổ chức hàng đầu của thuyết tiến hóa hữu thần.

1. Giberson là nhà vật lý theo đào tạo. Chuyên môn của ông làm sao khiến ông đủ tư cách chuyên môn để bình luận về trận lụt thời Nô-ê?

2. Chắc chắn cách giải thích Sáng Thế Ký 6-9 của thuyết sáng tạo trái đất trẻ đặt ra một số thách thức hậu cần đáng sợ. Nhưng những thách thức này bị phóng đại bởi sự thật là các nhà phê bình cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất trẻ, như Giberson, chất thêm vào bản văn những tuyên bố mà nó không đưa ra, rồi tiếp tục cho thấy câu chuyện mâu thuẫn với thực tế như thế nào. Họ đang định khung lại vấn đề.

3. Vấn đề về sự thay thế địa lý không chỉ là vấn đề của những người theo thuyết sáng tạo. Đó cũng là vấn đề của những người theo thuyết Darwin. Bạn có một số hòn đảo rất xa xôi, rất biệt lập với hệ động vật và thực vật. Thực vật và động vật không bay đến đó hay bơi đến đó. Vậy chúng đến đó bằng cách nào? Những người theo thuyết Darwin phải dùng đến những phỏng đoán khéo léo.

Hay lấy vấn đề về “các loài xâm lấn”. Những loài này thường được đưa vào môi trường bản địa bởi con người. Chúng không tự đến đó.

4. Giberson tuôn ra một số phản bác quen thuộc đối với cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Thế nhưng toàn bộ ý nghĩa của công viên tàu là để cho thấy câu chuyện trong Kinh Thánh là khả thi. Bây giờ, Giberson có thể tranh cãi về tính đầy đủ của những lời giải thích của họ, nhưng việc tấn công công viên tàu trên cơ sở khoa học khi công viên tàu đang đối phó với chính những phản bác đó là thiếu trung thực về mặt trí tuệ. Một nhà phê bình trung thực ít nhất sẽ thừa nhận những lời giải thích rồi mới đánh giá những lời giải thích đó.

5. Giberson cũng phớt lờ các học giả và nhà khoa học tán thành cách giải thích lụt cục bộ. Chẳng hạn, khi một độc giả hiện đại quét qua câu chuyện về trận lụt, tự nhiên người ấy lọc mô tả đó qua hình ảnh trong tâm trí về địa lý thế giới. Vì vậy người ấy vô thức tái bối cảnh hóa câu chuyện. Nhưng, dĩ nhiên, độc giả ban đầu không có khung tham chiếu đó. Nó không có cùng ý nghĩa đối với họ. Không thể như vậy. Chúng ta cần chừa chỗ cho sự khác biệt đó.

6. Tuy nhiên, phần nào đáng ghi nhận cho ông là ông đủ thẳng thắn để thừa nhận rằng ông phủ nhận thẳng thừng câu chuyện trong Kinh Thánh. Ông không giả vờ rằng phản bác của ông là đối với cách giải thích của thuyết sáng tạo trái đất trẻ về câu chuyện. Đúng hơn, ông công khai phủ nhận tính lịch sử của câu chuyện.

7. Tôi luôn ngạc nhiên về cách những tín hữu danh nghĩa như Giberson tự cho mình quyền bảo cả Cơ Đốc nhân tin Kinh Thánh lẫn người vô thần rằng Cơ Đốc giáo thật sự đại diện cho điều gì. Theo chính lời thừa nhận của ông, Giberson là một người gần như vô thần. Vậy điều gì khiến ông nghĩ ông nên là người phát ngôn cho một đức tin mà chính ông hầu như không tin?

8. Cuối cùng, ông nói:

Câu chuyện của Nô-ê, như một câu chuyện kể cho trẻ em, có một sức hấp dẫn phiêu lưu nhất định và tôi đã say mê nó khi còn là một đứa trẻ trong Trường Chúa Nhật. Nhưng tôi kinh hoàng trước câu chuyện khi trưởng thành. Hiểu theo nghĩa đen — điểm nhấn của công viên mới của Ham — câu chuyện gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã dìm chết mọi trẻ em trên hành tinh vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Ngay cả khi chúng ta cho rằng mọi người lớn không phải do Nô-ê sinh ra đều là những tội nhân khủng khiếp đáng bị dìm chết, thì thiệt hại phụ thêm trong cái chết của trẻ em vô tội và thú vật cũng vượt xa mọi cuộc diệt chủng lớn trong lịch sử cộng lại. Nếu câu chuyện của Nô-ê đúng theo nghĩa đen, Đức Chúa Trời là một con quái vật.

i) Câu chuyện không nói hay giả định rằng trẻ em bị trừng phạt vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Con người là sinh vật xã hội. Trẻ em phụ thuộc về thể chất và tâm lý vào cha mẹ. Dù tốt hay xấu, sự an sinh của trẻ em gắn bó không thể tách rời với sự an sinh của cha mẹ chúng.
Chẳng hạn, Giberson có nghĩ rằng Đức Chúa Trời dìm chết mọi cha mẹ nhưng tha cho trẻ em thì hợp lý không? Vậy thì sao nữa? Đức Chúa Trời có nên tạo ra một trại mồ côi vũ trụ không?

ii) Sự phán xét tập thể khó mà chỉ giới hạn trong trận lụt thời Nô-ê. Trẻ em Do Thái đã chịu khổ trong cuộc lưu đày của A-si-ri và cuộc lưu đày Ba-by-lôn, cả hai đều thể hiện sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tương tự, khi Chúa Giê-xu đe dọa sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên, trẻ em sẽ chịu khổ trong cơn thử thách đó. Để nhất quán, nếu bạn định tấn công câu chuyện về trận lụt trên cơ sở đạo đức, nó không dừng ở đó. Bạn phải tấn công điều Chúa Giê-xu đã nói.

iii) Việc phủ nhận trận lụt không giải quyết vấn đề Giberson nêu ra. Rốt cuộc, trẻ em chết ngoài các trang Kinh Thánh. Trẻ em chết đuối trong lụt lội và sóng thần.

Đức Chúa Trời đã tạo ra các cơ chế gây ra những thảm họa nhân đạo tự nhiên. Vì vậy bạn không thể để Đức Chúa Trời thoát khỏi trách nhiệm bằng cách phủ nhận Kinh Thánh. Điều đó chỉ đơn giản di dời vấn đề về sự dữ. Bạn vẫn còn vấn đề về sự dữ ngoài Kinh Thánh.

Gần như bất kỳ lập trường hữu thần tối thiểu nào cũng khiến Đức Chúa Trời cuối cùng phải chịu trách nhiệm về sự dữ thuộc đạo đức và tự nhiên. Đó là hệ quả logic của chủ nghĩa hữu thần rẻ tiền. Chủ nghĩa hữu thần theo tiến trình có thể là ngoại lệ duy nhất.

iv) Ngược lại, bất kỳ thuyết biện thần nào đủ sức giải quyết sự dữ ngoài Kinh Thánh cũng đủ sức giải quyết sự dữ trong Kinh Thánh.

v) Cuối cùng, như thường xảy ra với những kẻ bội đạo Cơ Đốc từ thuở nhỏ như Giberson, họ thấy Cơ Đốc giáo đáng phản đối hơn nhiều so với chủ nghĩa vô thần. Họ không thăm dò những hệ quả hư vô hoàn toàn của chủ nghĩa vô thần.

Một cu-bít dài bao nhiêu?

Một cu-bít dài bao nhiêu? Tôi đã thấy các học giả dùng những tiêu chí mâu thuẫn nhau. Một mặt, họ thường định nghĩa một cu-bít là khoảng cách giữa khuỷu tay và đầu ngón tay. Mặt khác, họ định nghĩa một cu-bít là khoảng 17,5 inch.

Vấn đề là, nếu bạn định nghĩa một cu-bít là khoảng cách giữa khuỷu tay và đầu ngón tay, thì nó sẽ mang tính tương đối chứ không phải tuyệt đối, vì nó sẽ thay đổi tùy theo chiều cao của cá nhân. Theo quy tắc, người cao hơn có tay dài hơn và ngón tay dài hơn. Ngoài ra, người thời cổ đại thường thấp hơn những người đương thời hiện đại do chế độ ăn uống nghèo nàn. Và tôi đã đọc rằng người Do Thái cổ đại thường thấp hơn một số nhóm người khác tại Trung Đông.

Điều này có thể liên quan đến những câu hỏi về kích thước của tàu hay chiều cao của Gô-li-át. Những người không tin phản bác rằng kích thước của tàu sẽ vượt quá tính toàn vẹn về cấu trúc của tàu gỗ. (Hãy lưu ý, bản văn thực ra không nói tàu được làm bằng gỗ. Từ Hê-bơ-rơ là một hapax legomenon.) Tuy nhiên, nếu cu-bít ngắn hơn, thì tàu sẽ nhỏ hơn.

Địa lý sinh học tiến hóa

Một thách thức quen thuộc đối với địa chất học về trận lụt là làm sao các loài vật vượt qua những rào cản tự nhiên để tái định cư hành tinh sau lụt. Đó không phải là vấn đề đối với những người giải thích lụt cục bộ.

Tuy nhiên, nếu điều này đặt ra một vấn đề cho địa chất học về trận lụt, nó cũng đặt ra một vấn đề tương tự cho địa lý sinh học tiến hóa. Hãy lấy một trường hợp cụ thể: rắn san hô. Chúng thuộc họ Elapid. Hầu hết các loài hay phân loài sinh sống tại Cựu Thế Giới (ví dụ châu Á), nhưng chúng ta cũng có chúng tại Tân Thế Giới (vùng đông nam và bờ vịnh).

Nhưng nếu chúng có nguồn gốc tại Cựu Thế Giới, làm sao chúng đến được đây? Chúng không bơi đến.

1. Một lời giải thích truyền thống là sự thay thế địa lý, khi Pangea tách ra.

i) Tuy nhiên, tôi tin rằng điều đó sẽ đòi hỏi loài Elapid tiến hóa trước khi sự tách ra xảy ra. Mặc dù những người theo thuyết Darwin cho rằng rắn đã cổ xưa, họ cho rằng rắn độc mới xuất hiện gần đây hơn. Rắn siết là loài rắn nguyên thủy nhất. Loài rắn nguyên thủy.

Vậy sự thay thế địa lý có phù hợp với khung thời gian tiến hóa, theo địa chất học tiến hóa và sinh học hay không? Điều đó có thể phối hợp được không?

ii) Nhưng một phức tạp khác là mối quan hệ giữa rắn san hô miền đông và rắn vua đỏ tươi. Rắn vua đỏ tươi có phải đã tiến hóa hay thích nghi sau rắn san hô để bắt chước các dấu vết của nó hay không?

Vậy hoặc cả hai đều có nguồn gốc tại Cựu Thế Giới, hoặc rắn san hô có nguồn gốc tại Cựu Thế Giới trong khi rắn vua đỏ tươi là hậu duệ của một tổ tiên tại Tân Thế Giới. Điều đó cũng làm phức tạp tính đồng bộ tiến hóa, phải không?

2. Một cơ chế khác cho địa lý sinh học là sự phát tán. Đây là một định nghĩa: Hoặc một quần thể có thể từ từ mở rộng từ rìa của phạm vi địa lý của nó hoặc một số ít cá thể có thể phát tán đến một vị trí mới cách mép hiện tại của phạm vi loài một khoảng cách nào đó, hoặc sự kết hợp của cả hai quá trình này có thể xảy ra.

Đây là một sự trình bày:

Nhiều tuyến đường phát tán khác nhau có thể đã được tuân theo trong lịch sử địa lý sinh học của một loài.

• Các hành lang

Hai nơi được nối với nhau bằng một hành lang nếu chúng thuộc cùng một khối đất: Georgia và Texas, chẳng hạn. Động vật có thể di chuyển dễ dàng dọc theo một hành lang và bất kỳ hai nơi nào được nối với nhau bằng một hành lang sẽ có mức độ tương đồng về hệ động vật cao.

• Các cầu lọc

Một cầu lọc là một sự nối kết chọn lọc hơn giữa hai nơi, và chỉ một số loài vật mới xoay xở vượt qua nó. Chẳng hạn, khi eo biển Bering ở trên mặt nước, các loài thú đã di chuyển từ Bắc Mỹ sang châu Á và ngược lại, nhưng không có loài thú Nam Mỹ nào di chuyển sang châu Á và không có loài châu Á nào di chuyển sang Nam Mỹ. Lý do có lẽ là các cầu đất tại Alaska và Panama ở quá xa nhau, quá hẹp, và quá khác nhau về sinh thái đến nỗi không loài nào xoay xở phát tán qua chúng.

• Các tuyến xổ số

Cuối cùng, các tuyến xổ số là những cơ chế phát tán nguy hiểm hay tình cờ mà nhờ đó động vật di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Các ví dụ chuẩn là nhảy từ đảo này sang đảo khác và bè tự nhiên. Nhiều loài động vật có xương sống trên cạn sống tại các đảo Ca-ri-bê, và (nếu địa lý sinh học của chúng được giải thích đúng bằng sự phát tán) chúng có thể đã di chuyển từ đảo này sang đảo khác, có lẽ được chở trên một khúc gỗ hay một loại bè nào khác.

https://www.blackwellpublishing.com/ridley/tutorials/Evolutionary_biogeography9.asp

Áp dụng vào vấn đề đang xét, điều đó sẽ liên quan đến một hành trình hình móng ngựa dài nhiều ngàn dặm từ một vùng nhiệt đới và/hoặc cận nhiệt đới tại bán cầu Nam của Cựu Thế Giới lên đến cầu đất Bering, ngay phía nam Vòng Bắc Cực, rồi đi suốt xuống một vùng nhiệt đới/cận nhiệt đới của Tân Thế Giới. Điều này đặt ra rất nhiều vấn đề hậu cần:

i) Rắn có vượt qua các vùng sinh thái không? Chẳng phải chúng thích nghi với một khí hậu cụ thể sao?

ii) Các quần thể rắn có di cư hàng ngàn dặm không?

iii) Liệu có đủ thức ăn dọc đường không?

iv) Liên quan đến (i), liệu có phải chỉ tình cờ mà một số loài rắn tụ tập tại vùng nhiệt đới/cận nhiệt đới trong khi những loài khác tụ tập tại vùng ôn đới hay không? Để lấy một sự so sánh, tại sao có rắn đuôi chuông tại vùng Tây Nam và miền Đông Washington, nhưng không có tại miền Tây Washington? Chắc chắn khí hậu là yếu tố tạo ra sự khác biệt.

Nhưng nếu sự phát tán là một cơ chế khả thi, và chúng khá thờ ơ với sự khác biệt về khí hậu, tại sao lại không có rắn đuôi chuông tại miền Tây Washington?

i) Chắc chắn việc phát tán rắn đuôi chuông từ vùng Tây Nam đến miền Tây Washington sẽ dễ hơn hàng bậc so với việc phát tán rắn san hô từ, ví dụ, Ấn Độ đến vùng đông nam, cách một lục địa, qua cầu đất Bering.

ii) Ngoài ra, chẳng phải cầu đất Bering theo giả thuyết chỉ tồn tại trong Kỷ Băng Hà cuối cùng, khi mực nước biển thấp hơn sao? Nhưng ngay cả khi rắn nhiệt đới có thể sống sót tại vùng ôn đới, làm sao chúng có thể sống sót tại vùng bắc cực?

iii) Nhiều người sưu tầm rắn ngoại lai sống trong vùng ôn đới. Thỉnh thoảng một con rắn của họ (vốn sống ở sa mạc, vùng nhiệt đới hay cận nhiệt đới) lại trốn thoát. Theo chỗ tôi biết, chúng chưa hề định cư thành quần thể — không giống như ở Florida! Tuy nhiên, dù có những phản đối đó, nếu sự phát tán là cơ chế giải thích cho sự hiện diện của rắn san hô ở châu Mỹ, thì lời giải thích ấy cũng dành cho các nhà địa chất học về trận lụt cũng như cho thuyết Darwin.

3. Tôi cho rằng, nếu họ tuyệt vọng đến mức đó, những người theo thuyết Darwin có thể đưa ra giả thuyết về tiến hóa hội tụ.

4. Có lẽ một người theo thuyết Darwin có thể đưa ra giả thuyết rằng chúng đến đây trên những thân cây bị đổ, hay đại loại như vậy.

5. Hoặc có lẽ một người theo thuyết Darwin có thể đưa ra giả thuyết rằng chúng được đưa vào Tân Thế Giới bởi các thủy thủ thời xưa. Có thể họ mang theo rắn san hô để nhúng đầu mũi tên vào nọc độc. Hoặc có thể họ thờ rắn độc và mang theo các “thần” của mình trong chuyến đi.

6. Hoặc có thể những con rắn ấy là hành khách lậu. Tàu bè thì có chuột. Ở đâu có chuột, ở đó thu hút rắn.

Tuy nhiên, những lời giải thích này (4-6) cũng dành cho các nhà địa chất học về trận lụt. 7. Tôi cho rằng một lời giải thích cuối cùng là rắn san hô phương đông bắt nguồn từ rắn biển đã quay lại sống trên cạn. Vì những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ ngày nay tin vào thuyết vi tiến hóa và sự thích nghi, nên lời giải thích ấy cũng dành cho các nhà địa chất học về trận lụt cũng như cho những người theo thuyết Darwin.

Tàu của Nô-ê trông như thế nào?

Câu trả lời ngắn gọn: chúng ta không biết. Sáng Thế Ký cho biết các kích thước thô, nhưng nói rất ít, nếu có, về hình dạng. Terrence Mitchell nói rằng:

Mặc dù [6:16] có thể được hiểu theo nghĩa truyền thống là mô tả ba tầng, nhưng cũng có thể hiểu nó chỉ ba lớp gỗ tròn đặt ngang, một quan điểm rất phù hợp với một công trình bằng gỗ, sậy và nhựa chai. The Illustrated Bible Dictionary, 1:110.

Đây là một thiết kế giả thuyết, cho thấy nó có thể khác với các hình dung phổ biến đến mức nào:

Thiết kế hình thoi của Meir Ben-Uri.

Được tường thuật bởi Ya'Acov Friedler “What the Ark was Really Like” Jerusalem Post 10 tháng 10 năm 1967

Friedler, một phóng viên của một tờ báo lớn của Israel, mô tả tàu của Nô-ê như ông Meir Ben-Uri đề xuất. Tàu của ông dài 150m (492 ft), nặng khoảng 6.000 tấn và có sức chở 15.000 tấn. Ben-Uri, Giám đốc Xưởng Nghệ thuật Hội đường, đã mất vài năm để hoàn thành nghiên cứu của mình, dựa trên các giá trị số học của các từ Hê-bơ-rơ trong Sáng Thế Ký 6:14-16. Từ đó ông lập một thang đo để làm cơ sở cho các phép đo của mình, dẫn đến độ dài một cu-bít là 500mm (19,7 inch).

Hình ảnh The Jerusalem Post 1967

Khía cạnh nổi bật nhất của tàu Ben-Uri là mặt cắt ngang hình thoi — gần giống thân tàu Vogt về hình dáng, nhưng có đáy hình chữ “V” (độ nghiêng đáy). Ben-Uri cho rằng một tàu hình chữ nhật sẽ có ít không gian bên trong hơn do cần có “một mê cung các dầm chống đỡ”, và thiết kế hình thoi thì nổi tốt hơn. (Điều này có thể kiểm chứng được, hình thoi nội tiếp có diện tích đúng bằng một nửa diện tích hình chữ nhật bao quanh nó, vì vậy không gian bên trong bị giảm một nửa. Tệ hơn, các mặt nghiêng sẽ sử dụng không gian một cách kém hiệu quả. Cũng không có lý do gì để cho rằng hình thoi sẽ cần ít kết cấu bên trong hơn đáng kể so với thân tàu hình chữ nhật. TL)

Sự ổn định chống lật của tàu Ben-Uri là một cải tiến đáng kể so với thân tàu Vogt, nhưng nó không ổn định bằng thân tàu hình chữ nhật. Thiết kế hình thoi cũng rất nhạy cảm với những thay đổi về mớn nước.

Kiến trúc sư hải quân, Tiến sĩ Dan Khoushy, đã bình luận về thiết kế này; “Tôi đã không chọn hình dạng này cho con tàu, nhưng tôi phải nói rằng nó thực tế là tối ưu cho mục đích;

Theo Ben-Uri, thân tàu sẽ được dựng lên từ các khoang tam giác giống hệt nhau, tạo thành mười “hầm” trong một quy trình “sản xuất hàng loạt” thực sự. Khi đặt tàu nằm nghiêng một bên, cánh cửa gắn trên mái sẽ tiếp cận được, nhưng khi được nước lụt nâng lên, cánh cửa lại nằm trên mái. (Dường như tốn quá nhiều công sức đi lại trên những sàn nghiêng chỉ vì muốn bịt kín một cánh cửa nhỏ. TL)

Những khẳng định cuối cùng của bài báo nói về độ dài cu-bít giống như độ dài dùng cho đền thờ của Sa-lô-môn, đó là một điểm thú vị, và cuối cùng là chiếc giỏ sậy của cậu bé Môi-se cũng có thể có hình thoi. (Điều này giả định rằng “tebah” nói về hình dạng, và đưa ra giả định đáng ngờ rằng Giô-kê-bết đã lấy một chiếc giỏ hình thoi trong khi giỏ sậy của Ai Cập nhiều khả năng có hình tròn.

http://worldwideflood.org/general/ark_history.htm

Các truyền thuyết về trận lụt

Tôi sẽ bình luận về bài báo này:

http://religion.blogs.cnn.com/2014/01/28/new-discovery-raises-flood-of-questions-about-noahs-ark/comment-page-19/

Chúng ta đã biết từ hơn một thế kỷ nay rằng có những câu chuyện về trận lụt từ vùng Cận Đông cổ đại có niên đại lâu đời hơn nhiều so với tường thuật trong Kinh Thánh.

Thật ra, Josephus và một số giáo phụ đã biết về các truyền thống lụt của vùng Mê-sô-pô-ta-mi từ Berossus. Vì vậy điều này chẳng có gì mang tính cách mạng.

(thậm chí các học giả Kinh Thánh bảo thủ nhất cũng sẽ không định niên đại sớm hơn thế kỷ thứ chín trước Công nguyên).

i) Thật ra, các học giả Kinh Thánh bảo thủ nhất định niên đại tường thuật về trận lụt trong Sáng Thế Ký vào thời của Môi-se trong thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Họ khác nhau về việc niên đại sớm hay niên đại muộn cho cuộc Xuất Hành mới là đúng. Nhưng theo cách tính nào, điều đó cũng sớm hơn nhiều so với thế kỷ thứ chín trước Công nguyên.

ii) Baden đã không phân biệt giữa niên đại của Sáng Thế Ký và niên đại của nguồn tài liệu mà người tường thuật có thể đã sử dụng.

Những người đã ghi chép lại tường thuật về Trận Lụt, dưới bất kỳ hình thức nào, đã không tường thuật về một sự kiện lịch sử mà họ phải ghi chép các sự kiện cho chính xác (như hình dạng của tàu là gì). Mỗi người đều tái tạo câu chuyện về Trận Lụt, và chính chiếc tàu, theo các chuẩn mực của thời đại và địa phương của mình. Không bản nào đúng hay sai; đúng hơn, cả hai đều phù hợp với nền văn hóa đã sản sinh ra chúng. Không bản nào là lịch sử; cả hai đều là thần học.

Đó là lối lập luận cẩu thả vì nhiều lý do:

i) Trước hết, việc bạn có thể có nhiều tường thuật về một sự kiện không làm nghi ngờ tính lịch sử của sự kiện nền tảng ấy. Giả sử một phóng viên thu thập các câu chuyện truyền miệng về Trận Lụt Johnstown (1889). Những người sống sót sẽ kể lại những tường thuật cá nhân về thử thách ấy. Các chi tiết sẽ khác nhau. Nhưng điều đó không có nghĩa là nó chưa từng xảy ra.

ii) Chúng ta cần phân biệt giữa hư cấu và truyền thuyết. Các truyền thống của vùng Mê-sô-pô-ta-mi là những truyền thuyết về trận lụt. Nhưng truyền thuyết không nhất thiết là hư cấu. Trái lại, truyền thuyết có thể có cơ sở trong thực tế.

Truyền thuyết có thể có một cốt lõi lịch sử, nhưng lại không chính xác ở nhiều mức độ khác nhau nếu nó được truyền lại qua nhiều thế hệ. Đó không phải là tường thuật của một nhân chứng sống sót, mà là tường thuật qua tay thứ ba. Đến khi được ghi chép lại, những điểm không chính xác có thể đã len lỏi vào tường thuật. Vì người viết không thể kiểm chứng tài liệu của mình với sự kiện. Ông đã không có mặt tại hiện trường khi sự việc xảy ra.

Ngoài ra, đôi khi bạn gặp sự thêu dệt truyền thuyết có chủ ý. Các tường thuật của vùng Mê-sô-pô-ta-mi có một chương trình chính trị và/hoặc thần học. Có thể là để quảng bá quốc giáo, hoặc quảng bá một phe phái tôn giáo đối thủ.

Hãy lấy vụ đấu súng tại O.K. Corral làm ví dụ. Đó là chuyện truyền thuyết hơn là hư cấu. Đó là một sự kiện có thật, nhưng các chi tiết thì mơ hồ vì chúng ta không có đủ tường thuật trực tiếp để xác định chính xác điều gì đã xảy ra.

Ở vùng Mê-sô-pô-ta-mi cổ đại, một tàu hình tròn hẳn đã hoàn toàn hợp lý — thật ra, chúng ta biết loại thuyền này đã được sử dụng, dù có lẽ không ở quy mô khổng lồ như vậy, trên các sông của vùng Mê-sô-pô-ta-mi. Ngược lại, người Israel cổ đại hẳn đã hình dung một cách tự nhiên một con thuyền giống như những thuyền mà họ quen thuộc: tức là những thuyền đi lại không phải trên các sông của vùng Mê-sô-pô-ta-mi mà trên biển Địa Trung Hải.

Vì những người theo khuynh hướng tự do thường cho rằng Ngũ Kinh được biên soạn hoặc hoàn thiện trong thời kỳ Lưu đày tại Ba-by-lôn, nên sự khác biệt giữa hai tường thuật đi ngược lại nguồn gốc Ba-by-lôn mà những người theo khuynh hướng tự do gán cho Ngũ Kinh.

Vậy thì, đâu là điểm tương đồng nổi bật nhất giữa văn bản mới được phát hiện này và Sáng Thế Ký: cụm từ “từng đôi một”? Ở đây, dường như chúng ta có một quan niệm giống hệt nhau về việc các loài vật bước vào tàu.

Tôi không thấy có gì nổi bật về điều đó. Nó không phản ánh sự phụ thuộc về mặt văn chương. Đúng hơn, “từng đôi một” là một cặp sinh sản tự nhiên. Đó là mức tối thiểu cần thiết để tái định cư vùng đất bị tàn phá. Điều đó rất thực tế. Thật vậy, Baden thậm chí còn thừa nhận điều đó ở phần dưới khi ông nói:

Nếu mục tiêu của tàu là bảo tồn các loài vật, thì việc có một con đực và một con cái của mỗi loài chỉ là lẽ thường tình. Và, dĩ nhiên, đó là một biện pháp tiết kiệm không gian khá hợp lý.

Tiếp tục:

Chính xác hơn, đó là một điều Kinh Thánh nói — nhưng vài câu sau, Nô-ê được truyền phải đem vào không phải một cặp của mỗi loài, mà là bảy cặp của mọi loài “sạch” và các loài chim, và một cặp của các loài “không sạch”. (Điều này quan trọng vì ở cuối câu chuyện, Nô-ê dâng tế lễ — điều đó, nếu ông chỉ đem một cặp của mỗi loài vật, sẽ có nghĩa là, sau khi cứu tất cả chúng khỏi Trận Lụt, ông lại tiến hành đẩy một số loài ấy đến chỗ tuyệt chủng ngay sau đó.) Điều này chẳng phải là tin mới — ngay từ thế kỷ 17 các học giả đã nhận ra rằng hẳn phải có hai bản tường thuật về Trận Lụt đan xen trong Kinh Thánh chính điển.

Nhưng ngay cả theo lời giải thích của chính ông, đó cũng không phải là một mâu thuẫn. Có nhiều cặp sạch hơn cặp không sạch vì các loài vật sạch là những loài vật dùng để dâng tế lễ (cũng như là những loài vật ăn được cho con người tiêu thụ). Vì vậy bạn cần thêm các loài vật sạch để dành lại.

Hơn nữa, đó là kỹ thuật biên soạn tiêu chuẩn khi người tường thuật đưa ra một phát biểu chung, rồi tiếp nối bằng các chi tiết cụ thể.

Một bản nói Trận Lụt kéo dài 40 ngày; bản kia nói 150 ngày.

Điều đó nhầm lẫn thời gian mưa với thời gian của trận lụt.

Một bản nói nước đến từ mưa. Một bản khác nói nước đến từ việc mở các cửa cống nguyên thủy cả ở trên lẫn ở dưới mặt đất.

Cứ như thể trận lụt chỉ có thể có một nguồn nước vậy. Cũng nên nhớ rằng những điều này có liên hệ với nhau. Chẳng hạn, mưa xối xả khiến các sông tràn bờ. Vì vậy điều đó rất thực tế.

Một bản nói Nô-ê thả ra một con bồ câu, ba lần. Bản kia nói ông thả ra một con quạ, một lần.

Các loài chim có những chức năng khác nhau. Bồ câu được dùng như chim bồ câu đưa thư để tìm đường quay về. Quạ được dùng để tìm đất mới khi bạn đi biển đến một điểm đến mới. Một lần nữa, điều đó rất thực tế.

Những vùng biển chưa được khám phá

Việc sử dụng những con chim có thể được thả ra để xác định sự hiện diện và hướng của đất liền (Sáng Thế Ký 8:6-12) không phải là một sáng tạo dân gian, mà phản ánh thực tiễn hàng hải thực tế… Một lồng đầy chim bồ câu đưa thư không phải là một phương pháp xác định phương hướng tồi.

C. Gordon, Before Columbus (Crown Publishers 1971), 77.

James Hornell [“The Role of Birds in Ancient Navigation”] cho thấy một số dân tộc cổ đại đã dùng chim cho mục đích tìm xem có đất liền trong khoảng cách có thể đi biển tới được hay không, và theo hướng nào. Hornell đưa ra các tài liệu tham khảo về việc các thương gia Hindu cổ đại mang theo trên tàu một số “chim dò bờ” khi đi các chuyến hải hành, được chứa trong Hindu Sutta Pitaka (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên), theo đó những con chim này “được dùng để xác định vùng đất gần nhất khi vị trí của tàu còn chưa chắc chắn.” Cũng thực tiễn ấy được nhắc đến trong Buddhist Kevaddha Sutta của Digha, được viết vào khoảng cùng thời kỳ.

R. Patai, The Children of Noah: Jewish Seafaring in Ancient Times (Princeton 1998), 10-11.

Chim chóc trong hàng hải cổ đại

6 Cuối bốn mươi ngày, Nô-ê mở cửa sổ của tàu mà mình đã làm, 7 và thả một con quạ ra. Nó bay đi bay lại cho đến khi nước khô trên mặt đất (Sáng Thế Ký 8:6-7).

Khi đi qua các biển của mình, người dân Taprobane [Ceylon] không quan sát các vì sao, và thật vậy, chòm Đại Hùng cũng không nhìn thấy được đối với họ; nhưng họ mang chim ra biển, thỉnh thoảng thả chúng ra, rồi đi theo hướng bay của chúng khi chúng bay về phía đất liền.

Pliny, Natural History, 6.24.

Một trong những thủy thủ Na Uy đầu tiên liều lĩnh thực hiện chuyến hải hành đến Iceland là một người được biết đến với tên Raven-Floki vì thói quen giữ quạ trên tàu của mình. Khi nghĩ rằng mình đã gần đến đất liền, Raven-Floki thả những con quạ ra, mà ông đã cố tình bỏ đói. Thường thì chúng bay “thẳng như quạ bay” trực tiếp về phía đất liền, và Raven-Floki sẽ đến được đó chỉ bằng cách đi theo chúng.

http://www.pbs.org/wgbh/nova/ancient/secrets-of-ancient-navigators.html

Hậu cần cổ đại II

Tôi sẽ bắt đầu bằng cách trích dẫn một đòn tấn công kinh điển nhằm vào tường thuật trong Kinh Thánh về trận lụt:

Khi đọc câu chuyện về trận lụt lớn trong sách Sáng Thế Ký, người ta bị ấn tượng bởi phong cách tường thuật thực tế của nó. Dù chắc chắn nó mang hương vị lớn hơn đời thường điển hình của truyền thuyết, người đọc sẽ không nghi ngờ rằng mình đang đối diện với những điều bất khả kỳ quái mà chúng tôi đã trình bày chi tiết ở trên. Xét cho cùng, người Hê-bơ-rơ cổ đại sống trên một thế giới nhỏ bé, hình đĩa với một vòm trời phía trên và nước ở trên và ở dưới. Chỉ có vài trăm loài vật được biết đến, và các môn học như sinh thái học, di truyền học và địa tầng học thậm chí còn chưa được hình dung ra. Trận lụt quả là một hành động vĩ đại của Đức Chúa Trời, chắc chắn vậy, nhưng không có gì mà người Hê-bơ-rơ cổ đại sẽ thấy là quá phi thường.

Tuy nhiên, khi cũng câu chuyện ấy được đưa vào thế kỷ hai mươi và được khăng khăng coi là một tường thuật theo nghĩa đen về các sự kiện lịch sử, một sự thay đổi đáng kể được quan sát thấy. Không còn là một truyện dân gian đơn giản, nó đã trở thành một câu chuyện siêu thực về những điều bất khả kỳ diệu. Những sự kiện thoạt nhìn có vẻ tương đối đơn giản — đóng một con tàu, thu thập các loài vật, thả chúng ra sau đó — trở thành một bức biếm họa về đời sống thực. Bản thân các loài vật khác xa mọi loài khác đến nỗi chúng cũng có thể đến từ một hành tinh khác; những quái vật Frankenstein di truyền với hành vi xã hội, sinh sản và ăn uống hoàn toàn phi tự nhiên, chúng đã sống sót qua những hiểm nguy khó tin nhưng vẫn khỏe mạnh và mắn đẻ một cách đáng kinh ngạc.

Làm sao chúng ta có thể giải thích sự biến đổi này? Nói một cách đơn giản, câu chuyện về tàu ngày càng phóng đại tỷ lệ nghịch với sự tiến bộ của khoa học. Hai thế kỷ trước, khi sinh học và địa chất còn trong thời kỳ sơ khai, lý thuyết về một trận lụt toàn cầu như một sự kiện lớn trong lịch sử vật lý của trái đất dường như hoàn toàn hợp lý, và thật ra đã được nhiều nhà khoa học ủng hộ.

http://ncse.com/cej/4/1/impossible-voyage-noahs-ark#Conclusion Hãy lưu ý giả định nền tảng của Moore: tường thuật về trận lụt là phi thực tế vì tác giả nguyên thủy, không có tính khoa học, đã không biết gì hơn. Con người thời bấy giờ không có điều kiện để đặt những câu hỏi theo lẽ thường về hậu cần của trận lụt. Hãy so sánh giả định của Moore với một số quan sát của Augustine về tường thuật trận lụt, khi ông xem xét các phản đối khác nhau đối với tường thuật ấy từ các nhà phê bình thời bấy giờ: Augustine

Vì, chưa kể đến các trường hợp khác, nếu số lượng các loài vật đòi hỏi việc đóng một tàu có kích thước lớn, thì cần gì phải đưa vào đó hai con không sạch và bảy con sạch của mỗi loài, khi cả hai đều có thể được bảo tồn với số lượng bằng nhau? Hay Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền phải bảo tồn chúng để làm cho giống loài thêm nhiều, lại không thể khôi phục chúng theo cùng cách Ngài đã tạo dựng chúng sao?

Nhưng những kẻ cho rằng những điều này chưa từng xảy ra, mà chỉ là những hình bóng trình bày những điều khác, trước hết cho rằng không thể có một trận lụt lớn đến nỗi nước dâng lên mười lăm cu-bít trên những ngọn núi cao nhất, vì người ta nói rằng mây không thể dâng cao hơn đỉnh núi Olympus, vì núi ấy chạm tới bầu trời nơi không có bầu khí quyển dày đặc hơn mà trong đó gió, mây và mưa có nguồn gốc của chúng… Họ cũng nói rằng diện tích của tàu ấy không thể chứa quá nhiều loài vật thuộc cả hai giống, hai con không sạch và bảy con sạch… Còn về một câu hỏi quen thuộc khác của những người tỉ mỉ về những sinh vật rất nhỏ bé, không chỉ như chuột và thằn lằn, mà cả châu chấu, bọ cánh cứng, ruồi, bọ chét, vân vân, liệu trong tàu có số lượng chúng nhiều hơn số lượng Đức Chúa Trời đã định trong mạng lệnh của Ngài hay không…

Vì Nô-ê đã không bắt các loài vật và bỏ chúng vào tàu, mà cho chúng vào khi chúng tự tìm đến. Vì đó là ý nghĩa của những lời: Chúng sẽ đến cùng ngươi, Sáng Thế Ký 6:19-20 — tức là, không phải bằng nỗ lực của con người, mà bằng ý muốn của Đức Chúa Trời.

Một câu hỏi khác thường được nêu ra liên quan đến thức ăn của các loài vật ăn thịt, — liệu, mà không vi phạm mạng lệnh đã ấn định số lượng phải được bảo tồn, có nhất thiết phải có những loài khác được đưa vào tàu để làm thức ăn cho chúng hay không…

http://www.newadvent.org/fathers/120115.htm

Có một câu hỏi được nêu ra về tất cả các loài thú ấy… được sinh sản bởi cha mẹ đực và cái, như chó sói và các loài vật thuộc loại ấy; và người ta hỏi làm sao chúng có thể được tìm thấy trên các đảo sau trận lụt, trong đó mọi loài vật không ở trong tàu đều đã chết, trừ phi giống loài được khôi phục từ những loài đã được bảo tồn theo từng cặp trong tàu. Thật vậy, người ta có thể nói rằng chúng đã bơi qua các đảo, nhưng điều này chỉ có thể đúng với những đảo rất gần đất liền; trong khi có một số đảo xa đến nỗi chúng ta tưởng không loài vật nào có thể bơi tới được.

http://www.newadvent.org/fathers/120116.htm

Lụt lội

[Noel Weeks] Lời giải thích thay thế nổi bật là văn bản đang nói về một trận lụt cục bộ trong thung lũng Tigris/Euphrates. Tuy nhiên, trong cả các tường thuật về trận lụt của vùng Mê-sô-pô-ta-mi lẫn tường thuật trong Kinh Thánh, tàu đều kết thúc ở phía bắc. Vấn đề là lũ lụt luôn cuốn mọi thứ đi xuôi dòng. Lũ lụt không bao giờ cuốn vật thể đi ngược dòng. Nếu đây là một trận lụt bình thường trong vùng Tigris/Euphrates, tàu hẳn đã đi xuôi dòng. Việc nó cập bến ở phía bắc trong một dãy núi đi ngược lại bất kỳ lý thuyết lụt cục bộ nào.

http://ap.org.au/images/2011AP/AP0211.pdf

Tôi rất kính trọng Weeks. Và phát biểu của ông nghe rất hợp lý. Nước tìm mực nước của chính nó, phải không? Do trọng lực, nước chảy xuôi dòng, phải không? Nghe có vẻ hiển nhiên.

Giờ thì, tôi không phải là chuyên gia, nhưng tôi không nghĩ mọi chuyện lại đơn giản như vậy. Tôi đã sống quanh các con sông. Tôi đã sống ở hai vùng khác nhau của đất nước vốn dễ bị lụt.

i) Nếu tôi không nhầm, dòng chảy phụ thuộc, ở một mức độ nào đó, vào độ dốc. Nếu độ dốc khá dốc, thì không gì có thể ngăn nước sông lao nhanh xuôi dòng. Các dòng suối trên núi chợt hiện lên trong tâm trí.

ii) Nhưng còn một con sông trên đồng bằng ven biển thì sao? Nơi đó bằng phẳng hơn nhiều.

iii) Hơn nữa, một số sông là sông thủy triều. Dù nghe có vẻ trái với trực giác, dòng chảy sẽ đảo ngược, đi ngược dòng, trong lúc thủy triều dâng. Theo những gì tôi đã đọc, điều này từng xảy ra ở vùng châu thổ sông Nile. (Điều đó có thể đã thay đổi sau khi sông Nile bị đắp đập)

iv) Hơn nữa, thủy triều thay đổi. Bạn có thể có thủy triều cao dương và siêu thủy triều. Những điều đó, đến lượt chúng, sẽ ảnh hưởng đến cả mực nước lẫn hướng của dòng chảy (đối với một sông thủy triều).

v) Cuối cùng, một sông thủy triều cũng chịu ảnh hưởng của sóng bão do lũ lụt ven biển.

vi) Hãy lấy một ví dụ khác. Nơi tôi lớn lên, chúng tôi có mưa lớn vào mùa đông. Chúng tôi có ba con suối gần nơi tôi sống, cũng như một con sông gần đó.

Các dòng suối dâng cao sau những trận mưa lớn. Ngoài dòng nước, chúng còn cuốn theo rác rưởi. Các dòng suối và sông có thể bị tắc nghẽn bởi rác rưởi tích tụ. Khi điều đó xảy ra, chúng dồn ứ lại. Chúng tạo ra các xoáy nước và dòng chảy ngược. Rác rưởi di chuyển ngược dòng khi dòng suối đọng lại và dồn ứ phía sau chỗ gỗ tắc nghẽn.

Hơn nữa, sức cản dòng chảy từ các mảnh gỗ lớn cũng sẽ làm chậm tốc độ thoát nước.

vii) Tôi không phải là chuyên gia về Ararat, nhưng từ những gì tôi đã đọc và đã thấy, đó là một vùng núi với nhiều cao nguyên, thung lũng và chân đồi. Đối với tôi, không khó để hình dung một vật thể bị mắc kẹt trong một vịnh núi. Xoay vòng vòng. Mắc cạn trên một gờ đá khi nước cuối cùng rút đi. Nhân tiện, tôi đã đến Cappadocia, nơi không xa Ararat. Ở đó tôi đã đi dọc theo gờ của một thung lũng sông khô.

Giờ thì, điều này có thể không phải là một mô hình chính xác về trận lụt của Nô-ê. Tôi chỉ nói rằng, đây là những loại câu hỏi tôi tự đặt ra khi cố hình dung tường thuật ấy. Tôi đọc các học giả đưa ra những phát biểu kiểu ngồi ghế bành về việc điều gì sẽ xảy ra hoặc sẽ không xảy ra trong một trận lụt, và theo những gì tôi có thể nhận thấy, điều này không dựa trên quan sát kỹ lưỡng hay kinh nghiệm. Nó chỉ là một phản ứng theo bản năng.

Theo tôi, chúng ta cần thông tin chi tiết hơn nhiều về địa hình. Chúng ta cũng phải tính đến những thay đổi về địa hình qua nhiều thiên niên kỷ.

Tương tự, địa hình có thể thay đổi đáng kể trong phạm vi, chẳng hạn, 50 dặm ngược dòng hay xuôi dòng. Vì vậy bạn sẽ phải hình dung tàu ở những vị trí khác nhau, ở những độ cao khác nhau, lên xuống dọc theo sông. Hãy xem xét những hệ quả vật lý của mỗi kịch bản giả thuyết.

Thủy văn học định tính về trận lụt thời Nô-ê

Carol A. Hill

https://www.asa3.org/ASA/PSCF/2006/PSCF6-06Hill.pdf

Các mạch nước. Kinh Thánh nhắc đến “các nguồn của vực sâu” (các mạch nước) hai lần trong tường thuật của nó — một lần khi các mạch nước bắt đầu (Sáng Thế Ký 7:11) và một lần khi chúng dừng lại (Sáng Thế Ký 8:2). Các mạch nước là một yếu tố chính có thể đã gây ra lũ lụt kéo dài. Khi trời mưa hay khi tuyết tan, nước không chỉ chảy trên mặt đất thành dòng chảy mặt. Nó cũng có thể đi ngầm dưới đất thành “nước ngầm”, cuối cùng thoát ra tại các mạch nước. Sáng Thế Ký 7:11 nói rằng các nguồn của vực sâu lớn (nước ngầm hay nước dưới đất) đã bị “vỡ ra”. “Vỡ ra” bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ “bâqa”, có nghĩa là “vỡ tung ra”, hay “sẵn sàng bùng nổ”, và vì vậy nghĩa đen của Sáng Thế Ký 7:11 là các mạch nước này bắt đầu phun nước.40 Ý hàm của Sáng Thế Ký 7:11 là 124 Perspectives on Science and Christian Faith Bài báo Thủy văn học định tính về trận lụt thời Nô-ê Một số yếu tố thủy văn có thể đã chịu trách nhiệm cho 150 ngày lũ lụt như được ghi lại trong Sáng Thế Ký 7:24: mưa, nặng hạt và liên tục; tuyết, tan chảy bởi mưa lớn; các mạch nước, nước ngầm cuối cùng thoát ra; và sóng bão, gió mạnh và thủy triều đẩy nước biển vào đất liền hàng trăm dặm. một khối nước dâng trào đã tuôn ra từ một nguồn nước ngầm sâu thẳm.

Các mạch nước tồn tại khắp vùng Mê-sô-pô-ta-mi và các vùng cao xung quanh, và hầu hết các mạch nước này là mạch nước đá vôi (karst). Ras-el-ain (ain có nghĩa là “mạch nước”), gần biên giới Syria và Thổ Nhĩ Kỳ, là một trong những mạch nước karst đá vôi lớn nhất thế giới và là đầu nguồn thực sự của sông Khabr, một phụ lưu lớn của sông Euphrates.41 Nước từ mạch nước này (thật ra là một cụm gồm mười ba mạch nước) đến từ sự thấm tối đa vào mùa đông (tuyết tan và mưa ở dãy núi Taurus) trong tháng Giêng–tháng Hai, nhưng nước này thật ra không thoát ra tại Ras-el-ain cho đến tháng Bảy hay tháng Tám sau đó. Loại chậm trễ này là điển hình của nhiều mạch nước karst, nơi nước nạp có thể ở xa hoặc quanh co so với điểm thoát ra của mạch nước. Một số mạch nước chảy liên tục, một số mạch nước chỉ chảy khi có lụt, và một số mạch nước có phản ứng chậm trễ giữa nước nạp và nước thoát. Trong trường hợp phản ứng chậm trễ, một nguồn cung cấp nước liên tục có thể được cung cấp trong nhiều tháng sau một trận mưa lớn (hay nhiều trận mưa). Kinh Thánh dường như cho thấy ít nhất một số mạch nước đã bắt đầu phun nước ngay khi Trận Lụt bắt đầu (Sáng Thế Ký 7:11), nhưng những mạch nước khác tiếp tục cho đến năm tháng (Sáng Thế Ký 8:2).

Các mạch nước cụ thể (trong số nhiều mạch nước) có thể đã góp nước cho lưu vực thủy văn Mê-sô-pô-ta-mi trong trận lụt thời Nô-ê là những mạch nước nằm gần Sippar, Babylon và Kish cổ đại;42 những mạch nước ở vùng lân cận Hit;43 và những mạch nước ở vùng sa mạc Jezira giữa Baghdad và Mosul.44 Các phụ lưu của sông Tigris cũng chảy ra từ các mạch nước karst (các hang động lớn) dọc theo chân đồi của dãy núi Zagros. Khi mưa lớn xảy ra ở Zagros, các mạch nước này đáp ứng bằng dòng chảy mạnh, khiến các sông dâng cao và tràn bờ ra đồng bằng.45 Trong thời cổ đại, một trong những mạch nước quan trọng nhất này chảy ra từ Hang Shalmaneser, vốn được coi là “nguồn” của sông Tigris khi Shalmaneser III đến thăm hang động vào năm 852 trước Công nguyên.46 Cũng có ghi chép rằng Sargon II đã học được bí mật khai thác nước từ các tầng ngầm trong chiến dịch của ông chống lại Ulhu và Urartu (vùng đất Ararat).47

Nhiều mạch nước cũng tồn tại trong các hẻm núi sâu của Cudi Dag (Jabel Judi), vùng Cizre ở đông nam Thổ Nhĩ Kỳ. Nhiều đặc điểm karst khác nhau như mạch nước, hố sụt và hang động đã phát triển trong Đá vôi Cudi thuộc kỷ Jura–Phấn trắng của các dãy núi này. Mạch nước nổi tiếng nhất trong số đó nằm ở phía tây Beytiebab; các mạch nước nhỏ hơn khác xuất hiện xa hơn về phía nam.48 Dòng chảy từ các mạch nước này có thể kéo dài lũ lụt ở khu vực Thung lũng sông Tigris thượng lưu–Đồng bằng Cizre — đúng nơi tàu của Nô-ê có thể đã cập bến (Hình 1).

Hình 1. Địa lý của vùng Mê-sô-pô-ta-mi, cho thấy hướng của các cơn bão xoáy từ tây sang đông trên khu vực (các mũi tên cong không liền nét), hướng gió chủ đạo (các mũi tên đen liền nét thẳng), tuyến đường có thể của tàu từ Shuruppak đến các núi Ararat (mũi tên không liền nét thẳng lớn nhất), các vùng đầm lầy (các khu vực chấm), và các địa điểm được nhắc đến trong văn bản. Các tam giác đen cho thấy hai nơi cập bến được ưa chuộng nhất cho tàu. Các thành phố hiện đại được gạch dưới; tên sông và tên gió được in nghiêng.

PHỤ LỤC

Ăn chay hay ăn thịt?

Những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ (YECs) thường cho rằng không có cái chết của loài vật trước khi Sa Ngã hoặc trước Trận Lụt. Hơn nữa, những người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ thường cho rằng các loài vật ăn chay trước khi Sa Ngã hoặc trước Trận Lụt, nhưng trở nên ăn thịt trong thời kỳ sau Sa Ngã hoặc sau Trận Lụt. Cơ sở cho các lập luận của họ là giải kinh.

Ngược lại, học giả Cựu Ước Iain Provan đưa ra một lập luận giải kinh khác về cái chết của loài vật và hành vi ăn uống của loài vật trong Seriously Dangerous Religion (trang 226-234).

Một nhiệm vụ đầy thách thức

Tuy nhiên, như ngôn ngữ của Sáng Thế Ký 1:26-28 cho thấy, thiên chức của con người này — trách nhiệm cai quản, phục vụ và bảo tồn tạo vật — hiển nhiên không được các tác giả Kinh Thánh của chúng ta coi là một việc dễ dàng. Theo quan điểm của họ, thế giới thật sự cần được cai trị và khuất phục, cùng với việc phục vụ và gìn giữ. Điều này không phải, trong Sáng Thế Ký 1–2, vì sự ác được tìm thấy trong thế giới, bởi sự ác không bước vào thế giới cho đến Sáng Thế Ký 3. Đúng hơn, đó là vì thế giới tốt lành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng là một thế giới hoang dã. Khi con người khám phá nó và định cư trong nó, họ sẽ cần phải chủ động, chứ không thụ động, thì nó mới “vận hành” một cách tối ưu.

Điều này có nghĩa chính xác là gì thì không được nói rõ một cách tường minh trong sách Sáng Thế Ký, nhưng cũng không cần nhiều trí tưởng tượng để đoán xem nó có lẽ có nghĩa là gì. Trong chương 5, tôi đã đề xuất rằng Sáng Thế Ký 3, khi trình bày chi tiết về sự xâm nhập của sự ác vào thế giới, không quan tâm đến việc đưa ra một lời giải thích toàn cầu, bao quát mọi sự về đau khổ theo nghĩa sự ác. Đau khổ không thể tránh khỏi có liên quan, tôi đã lập luận, trong việc sinh con cái vào thế giới tốt lành của Đức Chúa Trời và trong việc làm đất. Loại đau khổ này, đối với các tác giả Sáng Thế Ký, không phải là không tương thích với đời sống trong tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời; thật vậy, nó là điều nội tại của việc sống một đời sống như vậy. Mặc dù Đức Chúa Trời đã tạo dựng một thế giới tốt lành, nó không phải là không có những thách thức và vấn đề mà chúng ta phải vượt qua để sống một đời sống được phước trong đó — và thật vậy, để mang phước lành đến cho chính tạo vật.

Chính thực tế này được ám chỉ, tôi đề xuất, trong câu nói về cai trị và khuất phục trong Sáng Thế Ký 1. Thế giới tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ luôn cần được kiểm soát và định hình theo nhiều cách khác nhau thì sự sống mới có thể phát triển. Rừng rậm và rừng cây sẽ cần bị đẩy lùi và giữ lùi lại để việc định cư của con người và nông nghiệp có thể diễn ra. Các loài thú hoang (tiếng Hê-bơ-rơ khayyat ha'arets; 1:24-25) sẽ cần được giữ tránh xa các loài vật nuôi (“gia súc”, tiếng Hê-bơ-rơ behemah; 1:24-25). Các sông sẽ cần được ngăn chặn và dẫn hướng nếu chúng muốn cung cấp nước cho cây trồng và mang lại lợi ích (chứ không phải hủy diệt) cho mọi sự sống — để mang lại sự sống chứ không phải sự chết. Đây chính là cách thế giới vận hành. Trái đất không chỉ cần được giữ gìn, mà còn cần được kiểm soát; nó cần được định hình thêm, vượt quá những gì Đức Chúa Trời đã làm trong những khoảnh khắc sáng tạo ban đầu của vũ trụ. Vì vậy, mối quan hệ của con người với phần còn lại của tạo vật, không thể tránh khỏi, là một mối quan hệ được đánh dấu bằng đấu tranh cũng như bằng hài hòa — ngay từ đầu. Điều này không phải chỉ đơn giản vì con người đã đón nhận sự ác, mặc dù không thể tránh khỏi điều này làm cho cuộc đấu tranh trở nên gay gắt hơn. Cuộc đấu tranh đã được xây dựng sẵn trong cấu trúc của sự vật. Nó là điều nội tại của thế giới tốt lành mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng.

Chiến tranh chống lại tạo vật

Dĩ nhiên, sự ác sau đó bước vào thế giới, và việc con người đón nhận nó không thể tránh khỏi tác động đến mối quan hệ của con người với tạo vật, cũng như nó đã tác động đến mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời và với những con người khác. Tác động đối với tạo vật là loài vật nói riêng, lần đầu tiên được giới thiệu trong Sáng Thế Ký 3:14 (nơi con rắn bị “rủa sả… trên hết các loài gia súc và mọi thú đồng”), được khám phá đầy đủ hơn trong Sáng Thế Ký 9:1-7. Ở đây, sau trận lụt lớn, nhân loại một lần nữa nhận được mạng lệnh sáng tạo ban đầu của Sáng Thế Ký 1:28: “hãy sanh sản thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất” (9:1). Sáng Thế Ký 9:1-7 mở đầu và kết thúc bằng cách ám chỉ những lời trước đó này.

Tuy nhiên, trong khi Sáng Thế Ký 1 và 2 gắn sự phát triển của xã hội loài người với nhiệm vụ chăm sóc phần còn lại của tạo vật, thì Sáng Thế Ký 9 giờ đây hình dung xã hội loài người phát triển trong sự căng thẳng với nhiệm vụ ấy — cụ thể là việc cai quản xã hội loài vật. Trong Sáng Thế Ký 2, mọi loài vật đều đi qua trước mắt con người để được đặt tên, khi người ta tìm kiếm một người bạn đời cho con người đất (Sáng Thế Ký 2:19-20). Khi điều này xảy ra, các loài vật tìm được vị trí của mình trong trật tự sự vật, trong mối quan hệ với con người và với nhau. Tình thân và tình bạn giữa tạo vật là loài vật và tạo vật là con người là những nét chính của Sáng Thế Ký 2. Trong Sáng Thế Ký 6, tương tự, các loài chim và các loài thú trên đất đến với Nô-ê để được giữ sống trên tàu (6:20); một lần nữa, trọng tâm nằm ở tình bạn và một định mệnh chung. Tuy nhiên, bầu không khí của Sáng Thế Ký 9 rất khác. Dù vẫn là cùng mạng lệnh trong Sáng Thế Ký 1 (tái) khởi đầu tạo vật — “hãy sanh sản thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất” — lần này mạng lệnh đi kèm không phải với một chỉ thị giữ gìn cũng không phải với một chỉ thị cai trị tạo vật là loài vật. Đúng hơn, nó đi kèm với những lời nói về sự sợ hãi và xung đột trong mối quan hệ giữa con người và loài vật: “sự sợ hãi và kinh khiếp về các ngươi sẽ giáng trên mọi thú đồng, mọi chim trời, mọi loài bò sát trên mặt đất, và mọi cá biển; chúng đều phó vào tay các ngươi” (Sáng Thế Ký 9:2, NIV). Tôi sẽ phản đối một khía cạnh của bản dịch này ở phần sau, vì nó đưa vào khung cảnh nhiều loài vật hơn so với những gì văn bản có lẽ hình dung. Còn bây giờ, hãy cứ để nó đứng như vậy. Các loài vật (hay nhiều loài trong số chúng) giờ đây được hình dung là nhìn các đối tác con người của mình không phải như những người giữ gìn chúng, cũng không phải như những người cai trị chúng, mà theo cách cư dân của một vùng đất có thể nhìn một đạo quân chinh phục.

Đó là điều mà ngôn ngữ “sợ hãi và kinh khiếp” hàm ý, như một văn bản như Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:25 làm rõ: “Chẳng ai có thể đứng nổi trước mặt các ngươi. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, như Ngài đã hứa cùng các ngươi, sẽ giáng sự kinh hãi và sợ sệt về các ngươi trên khắp xứ, bất cứ nơi nào các ngươi đi đến.” Câu này nói về cuộc chinh phục Ca-na-an của dân Israel, trong đó Đức Chúa Trời phó các kẻ thù của Israel “vào tay họ” (ví dụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:13, dùng cùng ngôn ngữ như Sáng Thế Ký 9:2). Như vậy, con người được hình dung trong Sáng Thế Ký 9 là đã từ bỏ trách nhiệm do Đức Chúa Trời ban cho là thực thi quyền cai trị công chính và thích đáng trên đất. Thay vào đó, chiến tranh đã được tuyên bố chống lại tạo vật là loài vật. Bản chất đa diện của vương quyền con người bị rút gọn thành một khía cạnh — chinh phục. Về bản chất, các chiều kích của lời rủa sả trong Sáng Thế Ký 3 trên thế giới loài vật giờ đây đang được bày tỏ đầy đủ hơn, khi sự ác len lỏi sâu vào tạo vật. Quả thật, đây là những con người (sa ngã) mà, nếu họ có thể bay, họ sẽ “tàn phá cả bầu trời cũng như mặt đất” (Thoreau, trong câu châm ngôn thứ hai mở đầu chương này).

Ăn chay hay ăn thịt?

Những hàm ý của “cuộc chiến” mới được tuyên bố này chống lại tạo vật là loài vật là gì? Một trong số đó được nói rõ trong Sáng Thế Ký 9:3: “Phàm vật nào sống và hay động sẽ làm đồ ăn cho các ngươi. Ta ban cho các ngươi mọi vật, cũng như đã ban cây xanh.” Một lần nữa, tôi có phản đối về các khía cạnh của bản dịch này, nhưng hãy cứ để nó đứng như vậy trong lúc này. Sự ám chỉ ở đây là đến Sáng Thế Ký 1:29-30, nơi Đức Chúa Trời cung cấp cây cối và cây cỏ để cả con người lẫn loài vật có thức ăn — ngôn ngữ đôi khi được hiểu là cho thấy tác giả của Sáng Thế Ký 1 nghĩ về tạo vật ban đầu như một nơi ăn chay, không bị đánh dấu bởi sự săn mồi.6 Theo quan điểm này, không có loài ăn thịt nào trong tạo vật nguyên sơ; việc ăn thịt trở thành một khía cạnh của đời sống trên đất, dù trong thế giới con người hay thế giới ngoài con người, chỉ tại một thời điểm nào đó sau khi con người đón nhận sự ác. Sáng Thế Ký 9:3, theo quan điểm này, xác định thời điểm ấy. Chính trong câu này (người ta lập luận) Đức Chúa Trời rõ ràng ban cho con người phép rời khỏi trạng thái ăn chay để chuyển sang trạng thái ăn thịt, và chính tại đây (một cách hàm ý) một số loài vật khác cũng rơi vào trạng thái như vậy. Tuy nhiên, điều này thể hiện một cách đọc Sáng Thế Ký 1–9 không hợp lý.

Sự dâng tế lễ bằng súc vật trong Sáng Thế Ký 1–8

Trước hết, có nhiều dấu hiệu xuyên suốt Sáng Thế Ký 1–8 cho thấy các tác giả, trước khi chúng ta đến Sáng Thế Ký 9, đã coi sự dâng tế lễ bằng súc vật là một khía cạnh quan trọng của đời sống con người. Sáng Thế Ký 3:21 nói về áo bằng da được Đức Chúa Trời cung cấp cho con người, điều này chắc chắn liên quan đến ít nhất cái chết của loài vật. Sáng Thế Ký 4:2-4 kể cho chúng ta về tế lễ bằng chiên của A-bên. Trong Sáng Thế Ký 7:2-3, Nô-ê được truyền phải đem vào tàu “hai con của mỗi loài vật không sạch, một con đực và con cái của nó”, nhưng cũng “bảy con của mỗi loài vật sạch, một con đực và con cái của nó, và bảy con của mỗi loài chim, con đực và con cái”. Ông cần đủ loài vật để vừa bảo tồn loài vừa dâng tế lễ (mà tế lễ đòi hỏi những loài vật “sạch” theo nghi lễ). Tất cả những điều này hàm ý một hệ thống tế lễ đang vận hành trước Sáng Thế Ký 9, và trong Cựu Ước, một phần đáng kể của nghi lễ tế lễ liên quan đến việc ăn con vật tế lễ. Tế lễ và ăn uống đi đôi với nhau. Vì vậy, các tác giả Sáng Thế Ký, rõ ràng, không coi Sáng Thế Ký 9 là khởi đầu của trạng thái ăn thịt của con người.

Các loài ăn thịt và “loài bò sát”

Họ cũng không nói điều gì hàm ý rằng tính ăn thịt bước vào thế giới loài vật chỉ do hậu quả của việc con người đón nhận sự ác. Trái lại, khi trình bày chi tiết ngày sáng tạo thứ sáu trong Sáng Thế Ký 1:24-25, họ rõ ràng mô tả tạo vật ban đầu của Đức Chúa Trời đã bao gồm ba loại khác nhau của các loài thú trên đất. Những “nhãn” tiếng Hê-bơ-rơ của chúng là behemah, remes và khayyat ha'arets. Loại đầu tiên trong số này rất dễ dịch: “gia súc”. Đây là những loài vật mà các cộng đồng con người nuôi dưỡng và chăm sóc như một phần của nền kinh tế gia đình của họ (ví dụ, bò, chiên, dê). Loại thứ ba cũng dễ: “thú hoang trên đất” (nghĩa đen là “thú của đất”) — những loài vật không thuộc nền kinh tế gia đình. Việc phân loại thế giới loài thú trên đất theo cách này, như bao gồm cả loài nuôi trong nhà lẫn loài hoang, đã hàm ý sự săn mồi; đó là việc bắt rễ trong tạo vật ban đầu thực tế của thế giới mà các tác giả Sáng Thế Ký đã biết, trong đó nhiều thú hoang trên đất chắc chắn là loài săn mồi. Hơn thế nữa, việc phân biệt giữa thuật ngữ thứ hai và thứ ba, remes và khayyat ha'arets, như được vẽ ra trên cơ sở săn mồi và không săn mồi trong lớp các loài thú hoang này, là điều hợp lý.

Để thấy được điều này, trước hết chúng ta phải rõ rằng remes (đôi khi được dịch là "những vật bò sát") quả thật là thú hoang. Một bản dịch như NIV không giúp ích gì cho chúng ta ở đây, vì nó dịch remes là "các sinh vật di chuyển trên mặt đất", chỉ dành tính từ "hoang dã" cho cách dịch khayyat ha'arets (thú hoang) của nó. Tuy nhiên, khi xem xét các trường hợp khác của remes trong Sáng Thế Ký 1–11, chúng ta thấy rằng danh từ này được dùng trong nhiều bản văn khác nhau, giống như khayyat ha'arets, để chỉ thú hoang trên đất liền như một hạng toàn thể. Chẳng hạn, trong Sáng Thế Ký 1:26, remes là những thú duy nhất như thế được nhắc đến: loài người phải cai trị khắp đất — tức là trên "cá... chim... gia súc... remes". Điều tương tự cũng đúng trong Sáng Thế Ký 6:7, nơi Đức Chúa Trời thề sẽ hủy diệt mọi "gia súc... remes... chim trời", trừ những con được tìm thấy trên tàu.7 Trong cả hai trường hợp, remes bao gồm những gì mà ở nơi khác được chỉ bằng hayyat ha'arets. Điều ngược lại xảy ra trong Sáng Thế Ký 9:9-10, nơi Đức Chúa Trời lập giao ước "với chim trời, gia súc và mọi thú hoang [khayyat ha'arets]" trên tàu. Chỉ khayyat ha'arets được nhắc đến một cách rõ ràng ở đây, nhưng giao ước chắc chắn bao gồm cả remes. Như vậy, cả khayyat ha'arets lẫn remes đều có thể chỉ thú hoang trên đất liền như một hạng toàn thể. Tuy nhiên, điều này hiển nhiên không thể đúng khi chúng được dùng chung với nhau, như trong Sáng Thế Ký 1:24-25. Ở đây, rõ ràng có một sự phân biệt nào đó được chủ ý — một sự phân biệt trong thế giới của loài hoang dã. Cách hiểu này về ngày thứ sáu của sự sáng tạo rất phù hợp với những gì chúng ta đọc về ngày thứ năm (Sáng Thế Ký 1:20-23). Ở đó, thoạt đầu hai hạng sự sống động vật được mô tả (sinh vật biển và chim trời, c. 20), nhưng chẳng bao lâu chúng trở thành ba hạng, vì một sự phân biệt được vạch ra (trong c. 21) giữa "những sinh vật lớn dưới biển" và "mọi sinh vật sống và chuyển động mà nước đầy dẫy" [tiếng Hê-bơ-rơ ramas]. "Những sinh vật sống và chuyển động" tạo thành một tập hợp con trong sinh vật biển. Cũng vậy, trong Sáng Thế Ký 1:24-25, remes rất có thể chỉ một tập hợp con trong các thú hoang trên đất liền.

Những thú nào là những thú ấy? Về mặt lịch sử, chúng thường được hiểu là những thú hoang nhỏ trên đất liền (ví dụ: chuột, loài bò sát, côn trùng) đối lập với những thú lớn. Tuy nhiên, đây chẳng qua chỉ là một phỏng đoán nảy sinh từ sắc thái được cho là của động từ ramas (bò, di chuyển nhẹ nhàng), vốn đã gợi ý sự nhỏ bé cho một số nhà giải kinh.8 Tuy nhiên, sự thiếu thuyết phục của phỏng đoán này trở nên hiển nhiên khi chúng ta xét Thi Thiên 104:20, nơi "mọi thú rừng [kol khayto-ya'ar] đều rình mồi [ramas]". Vậy thì, ramas không chỉ được dùng về những thú nhỏ trên đất liền trong Cựu Ước; mọi thú hoang trên đất liền đều có thể "rình mồi" (hay bò sát). Do đó, sự phân biệt thường được vạch ra giữa remes và khayyat ha'arets theo nghĩa thú nhỏ và thú lớn là không thuyết phục. Thuyết phục hơn nhiều là sự phân biệt đôi khi được đề xuất giữa thú săn mồi và thú không săn mồi. Theo đề xuất này, chúng ta nên đọc Sáng Thế Ký 1:24-25 như là sự phân biệt giữa thú đã thuần hóa (behemah); thú hoang trên đất liền không săn mồi (remes); và thú hoang trên đất liền săn mồi (khayyat ha'arets). Khi ấy, điều đặc biệt rõ ràng là các tác giả Sáng Thế Ký đã không tin rằng sự săn mồi chỉ bước vào thế giới động vật do hậu quả của việc loài người đón nhận điều ác. Nó vốn là một đặc điểm của sự sống ngay từ ban đầu.

Thú Ăn Thịt và Sự Tốt Lành của Sự Sáng Tạo

Thật ra, không có bằng chứng tích cực nào ở bất cứ đâu trong truyền thống Kinh Thánh cho thấy các tác giả của nó tin vào một trạng thái ăn chay nguyên thủy của tạo vật, dù trong lãnh vực loài người hay trong lãnh vực động vật. Một đoạn tiên tri như Ê-sai 11:6-9, với khải tượng về một ngày khi thú săn mồi và thú không săn mồi sẽ nằm chung với nhau trong hòa bình, đôi khi đã được trích dẫn như thể nó có điều gì đóng góp cho sự hiểu biết của chúng ta về quan điểm Kinh Thánh ở đây. Tuy nhiên, ý tưởng này chỉ nảy sinh từ thứ lý luận (sai lầm) khăng khăng rằng mọi điều đúng về tương lai trong tư tưởng Kinh Thánh thì cũng đúng về quá khứ.9 Ngược lại, một bản văn như Thi Thiên 104 đứng vững chống lại ý tưởng cho rằng thói quen ăn uống của tạo vật ngày nay rất khác với thói quen trong quá khứ. Ở đây, tác giả thi thiên ca ngợi nhiều công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, từ buổi đầu của thời gian cho đến hiện tại. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều trông đợi Ngài "ban cho chúng đồ ăn đúng thì" (c. 27), và điều này áp dụng cho "sư tử gầm thét tìm mồi" (c. 21) cũng nhiều như cho bất kỳ tạo vật nào khác. Đây là một tạo vật tuyệt vời vận hành đúng như nó phải vận hành dưới sự chăm sóc tể trị của Đức Chúa Trời: "trong sự khôn ngoan Chúa đã dựng nên tất cả" (c. 24; kể cả thú ăn thịt). Vậy thì, đối với tác giả thi thiên, một trong những công việc sáng tạo đáng ca ngợi nhất của Đức Chúa Trời là việc sáng tạo một con sư tử ăn thịt. Như một nhà chú giải đã nói đúng rằng: "Những con sư tử săn mồi không phải là điều ác (trừ khi chúng săn mồi trên bầy chiên!)."10

Thú Hoang Ở Đâu

Nếu Sáng Thế Ký 9:3 không thể được giải thích một cách thuyết phục như là dấu mốc chuyển đổi từ trạng thái ăn chay sang trạng thái ăn thịt của loài người, thì nó chỉ về điều gì? Trước hết, chúng ta có thể tiến được một bước đáng kể để trả lời câu hỏi này bằng cách đưa ra một bản dịch tốt hơn bản NIV về Sáng Thế Ký 9:2. Bản văn NIV đọc như sau:

Sự sợ hãi và kinh khiếp về các ngươi sẽ giáng trên mọi thú đồng và mọi chim trời, trên mọi sinh vật bò trên mặt đất và trên mọi cá biển.

Tuy nhiên, tiếng Hê-bơ-rơ đằng sau cụm "thú đồng" (khayyat ha'arets) hoàn toàn giống với tiếng Hê-bơ-rơ mà chúng ta gặp trong Sáng Thế Ký 1:24-25, mà chính NIV đã dịch đúng là "thú hoang", chứ không phải là thú (trên đất liền) nói chung.11 NIV cũng đưa ra cùng một bản dịch (đúng) của thuật ngữ này trong Sáng Thế Ký 9:10. Thật khó hiểu, vì vậy, khi người dịch lại cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 9:2 cụm "thú đồng". Do đó, độc giả bị dẫn dắt sai lầm mà nghĩ rằng câu này chỉ mọi thú trên đất liền, chứ không phải chỉ một hạng thú trên đất liền đặc biệt. Chúng ta nên dịch câu này như sau:

Sự sợ hãi và kinh khiếp về các ngươi sẽ giáng trên mọi thú hoang (săn mồi) trên đất liền và mọi chim trời, trên mọi thú hoang không săn mồi trên đất liền ["mọi sinh vật bò trên mặt đất", tiếng Hê-bơ-rơ ramas], và trên mọi cá biển.

Chiên Lạc (và Bò Lạc)

Bản dịch này giúp chúng ta nhận thấy một điều khá nổi bật khi Sáng Thế Ký 9:2 được so sánh với Sáng Thế Ký 1:24-25 và Sáng Thế Ký 9:10. Trong Sáng Thế Ký 9:2, một hạng thú hoàn toàn không được nhắc đến — đó là behemah, "gia súc". Như vậy, chúng ta nhận ra rằng Sáng Thế Ký 9 chỉ quan tâm đến sự sống động vật trong lãnh vực không thuần hóa: thú hoang săn mồi trên đất liền, chim trời, các thú hoang còn lại trên đất liền (remes), và cá. Chính những tạo vật hoang dã, chứ không phải tạo vật nói chung, giờ đây sống cuộc đời mình trong sự sợ hãi và kinh khiếp loài người. Theo quan điểm của Sáng Thế Ký, gia súc vốn đã "thuộc về" tay loài người rồi. Chúng ta có thể đi xa hơn: những thú được nêu rõ trong Sáng Thế Ký 9:3 như được ban cho loài người nay để làm thức ăn không phải là thú nói chung mà chỉ là một số thú hoang trên đất liền: "Mọi thú hoang nhưng không săn mồi trên đất liền [tiếng Hê-bơ-rơ remes] còn sống sẽ làm thức ăn cho ngươi. Như Ta đã ban cây xanh cho ngươi — mọi thứ" (Sáng Thế Ký 9:3; bản dịch của tôi). Tại sao những thú đặc biệt này (ví dụ: hươu nai) lại được nêu riêng? Rất có thể vì chúng sẽ trở thành một nguồn thức ăn quan trọng cho loài người hơn nhiều so với các thú khác được nhắc đến.12

Thợ Săn và Chiến Binh

Giờ đây chúng ta có thể nói một cách chắc chắn rằng Sáng Thế Ký 9:2-3 không phải là một đoạn nói về việc loài người bắt đầu ăn thịt thú vật. Nó là một đoạn nói về một sự thay đổi trong mối quan hệ của loài người với thế giới động vật, theo đó các tạo vật hoang dã trên đất liền, dưới biển, và trên trời trở thành mục tiêu của sự hung hăng của loài người thay vì là đối tượng của sự cai trị và chăm sóc của loài người. Trước hết, chúng trở thành những món ăn. Các tác giả Sáng Thế Ký vốn đã biết loài người là những kẻ ăn thịt trước Sáng Thế Ký 9. Loài người dâng tế lễ và ăn những thú đã thuần hóa mà chính họ đã nuôi dưỡng (như Sáng Thế Ký 3:21; 4:2-4; và 7:2-3 hàm ý). Không có điều gì được cho là sai trái với tập tục này, cũng không có dấu hiệu nào trong Sáng Thế Ký cho thấy việc săn thú hoang tự nó vốn có vấn đề.13 Việc ăn thịt tự nó không phải là một vấn đề, trong chừng mực nó được thực hành vì nhu cầu của loài người và trong bối cảnh chung của sự chăm sóc tạo vật.

Tuy nhiên, điều mà Sáng Thế Ký 9:2-3 hình dung là việc thay thế một tâm thế chăm sóc bằng một tâm lý chinh phục. Tâm lý mới này xem các tạo vật hoang dã như một dân thù địch cần phải bị khuất phục — một vương quốc cần bị chinh phục để kẻ chiến thắng có thể hưởng lợi từ chiến lợi phẩm thu thập được. Đó là một cách tiếp cận bóc lột, tham lam đối với loài hoang dã. Nhu cầu của loài người tự nó sẽ không đòi hỏi con người phải đi xa hơn nền kinh tế thuần hóa bao nhiêu trong việc tìm kiếm thức ăn, và nếu nhu cầu là yếu tố quyết định, thì việc săn bắn xảy ra ngoài những giới hạn đó sẽ có tác động tối thiểu lên thế giới của các tạo vật hoang dã. Tuy nhiên, Sáng Thế Ký 9 hình dung một thế giới trong đó những sự phân biệt giữa thuần hóa và hoang dã như thế đã bị xóa bỏ. Không còn trật tự nào cho thế giới nữa; chỉ còn hỗn loạn. Một ranh giới nữa đã bị phá vỡ, trong một quyển sách Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ về sự xâm phạm ranh giới như thế. Giờ đây, mùa săn đã mở đối với mọi tạo vật không phải loài người, trong chừng mực chúng có thể thỏa mãn những ham muốn của loài người. Sức mạnh của Sáng Thế Ký 9:3 trong bối cảnh này không phải là "như Ta đã ban cho ngươi cây cỏ, nay Ta ban cho ngươi thú vật"; mà là "như Ta đã ban cho ngươi cây cỏ mà ngươi đã không trồng trọt, nay Ta ban cho ngươi những tạo vật hoang dã mà ngươi đã không thuần hóa". Đây là một số chiều kích đầy đủ hơn của sự rủa sả trên thế giới động vật vốn lần đầu tiên được công bố trong Sáng Thế Ký 3. Tạo vật không ổn; ngay cả thú vật cũng đang bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự rối loạn chức năng của loài người.

[Ghi chú]

6 Xem, ví dụ, Hamilton, Genesis 1–17, 313: "Chương mở đầu của Sáng Thế Ký đã nói khá rõ ràng rằng lúc ban đầu loài người và thú vật đều ăn chay." Cũng xem Kass, Wisdom, 48, 177–80.

7 Cũng xem I Các Vua 4:33, nơi cụm "thú vật và chim trời, loài bò sát và cá" của NIV nên là "gia súc và chim trời, thú hoang [remes] và cá".

8 Ví dụ, Wenham, Genesis 1–15, 25.

9 Xem thêm chương 11 của chúng tôi, nơi chúng tôi trở lại vấn đề đọc Ê-sai 11 cho đúng.

10 Collins, Genesis 1–4, 165. Collins cũng lưu ý đến Thi Thiên 147:8-9, nơi bản văn chuyển đổi một cách liền mạch từ việc mô tả Đức Chúa Trời ban mưa cho đất và khiến cỏ mọc lên sang việc Ngài cung cấp thức ăn cho gia súc và cho quạ cũng vậy. Những con quạ sau này chắc chắn ăn thịt. Một lần nữa, tạo vật vốn là như thế.

11 NIV mắc cùng sai lầm đó trong Sáng Thế Ký 1:30. Trọng tâm quan tâm trong bản văn này là các thú trên đất liền trong lãnh vực không thuần hóa, không thuộc về loài người sẽ ăn uống ra sao. Thú đã thuần hóa (tiếng Hê-bơ-rơ behemah) không cần phải lo lắng về điều này, vì chúng được loài người chăm sóc trực tiếp.

12 Khi vận dụng trí tưởng tượng của chúng ta về lý do tại sao điều này có thể như vậy, chúng ta có thể đề xuất rằng thú hoang săn mồi thường nguy hiểm (cũng như bị luật pháp sau này của dân Y-sơ-ra-ên cấm làm thức ăn), rằng chim trời khó bắt hơn và đem lại ít "lợi lộc" hơn cho công sức bỏ ra so với, chẳng hạn, hươu nai, và rằng ít nhất một số việc đánh cá liên quan đến việc đi thuyền trên biển, điều mà người Hê-bơ-rơ cổ xưa vốn nổi tiếng là ngại làm. Dĩ nhiên, remes trong Sáng Thế Ký 9:3 có thể có ý chỉ mọi thú hoang trên đất liền, xét đến "tính linh động" trong cách dùng của nó trong Sáng Thế Ký 1–11, nhưng không có điểm quan trọng nào trong lập luận của tôi phụ thuộc vào điểm này.

13 Việc săn bắn lần đầu tiên được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 10:9 về Nim-rốt, người săn "trước mặt Đức Giê-hô-va" (điều này chắc chắn không hàm ý sự không tán thành tập tục ấy), và sau đó nó được nhắc đến về Ê-sau trong Sáng Thế Ký 25:27-28, nơi không thấy rõ sự đánh giá nào về nó.

Học giả Cựu Ước John Walton lập luận theo hướng tương tự trong tác phẩm NIV Application Commentary on Genesis của ông.

Phước Lành (9:1-7)

Phải chăng "sự sợ hãi và kinh khiếp" mà thú vật cảm nhận đối với loài người là một yếu tố mới mà Đức Chúa Trời thêm vào tâm lý của vương quốc động vật? Bản văn không đi đến chỗ quy cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, vì nó dùng những công thức bị động. Hành động duy nhất mà Đức Chúa Trời là chủ thể là việc ban thú vật làm thức ăn (c. 3). Do đó, sự sợ hãi và kinh khiếp có thể được xem là phản ứng tự nhiên trước việc trở thành con mồi bị săn đuổi.1

Về mặt văn chương, lời tuyên bố về "sự sợ hãi và kinh khiếp" thay thế mệnh đề "khuất phục và cai trị" trong 1:28. Điều gì gây ra sự thay đổi này? Trong nghiên cứu của chúng tôi về Sáng Thế Ký 1, tôi đã đề xuất rằng kết quả cuối cùng của việc cai trị là sự thuần hóa và kiểm soát (xem mục chế ngự). Lời tuyên bố trong chương này đi xa hơn sự cai trị (những hành động cần thực hiện) ở chỗ mọi tạo vật đều được phó vào tay loài người (những kẻ tiếp nhận bị động). Quyền cai trị không bị lấy đi, nhưng nó cũng không được nhắc lại.

Hơn nữa, phước lành của Đức Chúa Trời vẫn bao gồm sự sinh sản (9:1) và việc kiếm thức ăn. Giống như lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trong chương 3 đã làm rõ rằng mặc dù có sự Sa Ngã, phước lành vẫn còn nguyên vẹn, ở đây bản văn cũng làm rõ rằng mặc dù có trận Lụt, phước lành vẫn còn phần lớn nguyên vẹn. Sau sự Sa Ngã, đất sẽ không hợp tác, đến nỗi thức ăn không còn dễ kiếm được như trước. Cũng vậy, ở đây chúng ta thấy rằng thú vật sẽ không hợp tác, với kết quả là việc kiếm thức ăn sẽ tiếp tục là một thách thức.

Rất có thể việc cho phép dùng thú vật làm thức ăn nên được xem là một sự nhượng bộ của ân điển. Nếu vậy, nó song song với việc làm áo da cho A-đam và Ê-va và việc đặt dấu trên Ca-in. Nó cũng gợi ý khả năng rằng một yếu tố góp phần vào bạo lực trước trận Lụt là sự thiếu thức ăn, nhưng đây là những suy luận vượt xa những lời tuyên bố của bản văn.

Cũng lưu ý rằng hạng được ban làm thức ăn là remés (NIV, "mọi vật di chuyển"). Danh từ (remés) và động từ liên quan (rms) mỗi từ xuất hiện mười bảy lần trong Cựu Ước, mỗi từ mười lần trong Sáng Thế Ký 1–9. Nhóm từ này khác biệt với cả thú hoang (săn mồi) lẫn bầy gia súc đã thuần hóa. Cả động từ lẫn danh từ đều không bao giờ được dùng để chỉ thú hoang lớn hơn hay thú đã thuần hóa. Ở bất cứ nơi nào, remés cũng không phải là một hạng bao quát cho mọi tạo vật.2 Nó chỉ là một hạng tạo vật mà thôi. Sự phân chia các thuật ngữ Hê-bơ-rơ được dùng cho đến điểm này trong Sáng Thế Ký phản ánh bản chất của thú vật (chứ không phải sự di chuyển, thể loại, loài, hay hình thái).3

Nếu điều này đúng, chúng ta đã sai lầm khi dịch remés như thể nó mô tả một kiểu di chuyển (ví dụ: "những vật bò sát"). Một phương án khác được gợi ý bởi từ đồng nguyên trong tiếng Akkad là nammašu/nammaštu, vốn thường chỉ thú hoang đi thành bầy4; chúng khác biệt với thú hoang săn mồi hay ăn xác thối,5 với gia súc đã thuần hóa, và với thú hiền lành không có xu hướng sống thành bầy.6 Nó quen thuộc nhất với tư cách là nhóm thú mà Enkidu đã trông nom trong những ngày chưa văn minh của ông trong Sử thi Gilgamesh.7 Những thú này thường được mô tả là con mồi của thợ săn và thú săn mồi. Những thành viên phổ biến nhất của nhóm này là bò hoang, linh dương, hươu hoang, linh dương gazelle, và dê rừng ibex. Một số thú trong số này có thể được quản lý, dù không được thuần hóa. Việc những thú như thỏ có được bao gồm trong nhóm này hay không tùy thuộc vào việc đặc điểm chính yếu là "sống thành bầy" hay "làm mồi".

Có một sự khác biệt giữa việc là kẻ ăn thịt (những người dùng bầy chiên hay gia súc làm thức ăn ít nhất trong một số dịp) và việc là thú săn mồi (săn bắt để kiếm thức ăn). Vì câu này chỉ ban nhóm remés làm thức ăn, nên hợp lý khi cho rằng nó cho phép con người trở thành những thợ săn săn mồi để kiếm thức ăn. Không rõ việc xẻ thịt gia súc làm thức ăn đã được giả định là có sẵn hay vẫn chưa được phép.8 Lưu ý sự kiện thú vị rằng khi Sáng Thế Ký 1:29–30 ban phép về thức ăn, thuật ngữ của nó mô tả những gì mọc hoang chứ không phải chỉ cây trồng đã gieo — mặc dù thuật ngữ này đủ chung chung để không loại trừ những gì đã gieo.9 Vậy thì, tôi tạm thời đề xuất rằng cây trồng và thú vật đã thuần hóa luôn được xem là những nguồn thức ăn hợp pháp, trong khi phép đã được ban cho việc hái lượm thức ăn mọc hoang (1:30) và việc săn thú vật làm thức ăn (9:3). Thịt không phải là phần ăn thường xuyên trong các bữa ăn cổ xưa. Thú vật được nuôi chủ yếu để lấy sữa, lông, và len, chứ không phải để lấy thịt.

Khi ban phép ăn thịt này, bản văn đưa ra hai điều kiện. (1) Trong câu 3, điều kiện là thú vật còn sống. Điều này có lẽ loại trừ việc ăn xác chết tìm thấy trong hoang dã. (2) Trong câu 4 là điều kiện thịt không được ăn cùng với huyết mang sự sống trong nó. Điều này có lẽ bảo đảm rằng thú vật đã bị giết chết.10 Vào thời cổ xưa, huyết được xem là sức sống (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23). Lệnh cấm không đòi hỏi rằng hoàn toàn không được tiêu thụ huyết nào, mà chỉ đòi hỏi huyết phải được rút ra. Về mặt nghi lễ, việc rút huyết trước khi ăn thịt là một cách trả lại sức sống của thú vật cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban sự sống cho nó. Điều này bày tỏ sự nhìn nhận rằng họ đã lấy mạng sống với sự cho phép và đang dự phần vào sự ban cho dư dật của Đức Chúa Trời như những khách mời của Ngài. Chức năng của nó không khác với chức năng của lời chúc phước được nói trước bữa ăn trong thực hành hiện đại. Không có lệnh cấm tương tự nào được biết đến ở nơi khác trong thế giới cổ xưa.

Đời sống loài người, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, vẫn ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc bảo tồn đời sống loài người được đặt vào tay nhân loại, do đó thiết lập sự báo thù huyết trong thế giới cổ xưa và án tử hình trong các xã hội hiện đại. Trong xã hội Y-sơ-ra-ên, sự báo thù huyết nằm trong tay gia đình của nạn nhân. Án tử hình là quyền được công nhận của gia đình và được xem là một hành động công chính.

[Ghi chú]

chế ngự. Trong khi hình ảnh của Đức Chúa Trời xác định một vai trò cho nhân loại (những phó vương thay mặt Đức Chúa Trời), phước lành cho thấy những chức năng mà con người sẽ có do vai trò mà họ được tạo dựng để đảm nhận. Chức năng đầu tiên là "chế ngự" (kbs) đất, chức năng thứ hai là "cai trị" nó (rdh, giống như từ được dùng trong c. 26, nhưng khác với động từ được dùng trong các câu 16–18, mšl). Trong cách dùng trong Kinh Thánh, từ đầu tiên thường được dùng trong các bối cảnh chính trị nhưng cũng được gặp về mặt xã hội học (với các đối tượng như phụ nữ và nô lệ). Sáng Thế Ký 1 là trường hợp duy nhất có "đất" làm đối tượng. Tuy nhiên, hồ sơ này khá rõ ràng, và có thể áp dụng cho bối cảnh này. Thuật ngữ kbš có nghĩa là đưa một vật gì đó hay một người nào đó vào dưới quyền kiểm soát.

1 Cần lưu ý rằng từ chỉ gia súc có thể thuần hóa hay hiền lành (behema) không được bao gồm trong danh sách này. Điều đó gợi ý rằng chúng không nhất thiết được mô tả bởi sự sợ hãi này. Ngoại lệ duy nhất đã được xác định là Sáng Thế Ký 7:21, nơi nhiều người đã xem nó như một hạng bao quát song song với mọi xác thịt và bao gồm chim trời, gia súc, thú hoang, và loài bò sát. Nhưng các nhóm khác đều được giới thiệu bằng giới từ bet, vốn có thể dễ dàng được hiểu là có nghĩa "cùng với". Có một vài chỗ mà bet được dùng để trình bày hai yếu tố của phép đối xứng merism (Xuất Hành Ký 12:19; 13:2, "dù là người hay thú"), nhưng không rõ liệu giới từ có thể vận hành theo cách này trong một danh sách hay không. Do đó, bản dịch được ưa chuộng của Sáng Thế Ký 7:21 là: "Mọi xác thịt đã chết đi, loài (rms) trên đất, cùng với chim trời và cùng với gia súc, và cùng với thú hoang và cùng với loài bò sát...." Một cấu trúc tương tự được dùng trong 8:17, nhưng ở đó remes được bao gồm trong nhóm "cùng với", và một hạng khác dẫn đầu danh sách.

2 Ngoại lệ duy nhất đã được xác định là Sáng Thế Ký 7:21, nơi nhiều người đã xem remés như một hạng bao quát song song với mọi xác thịt và bao gồm chim trời, gia súc, thú hoang, và loài bò sát. Nhưng các nhóm khác đều được giới thiệu bằng giới từ bet, vốn có thể dễ dàng được hiểu là có nghĩa "cùng với". Có một vài chỗ mà bet được dùng để trình bày hai yếu tố của phép đối xứng merism (Xuất Hành Ký 12:19; 13:2, "dù là người hay thú"), nhưng không rõ liệu giới từ có thể vận hành theo cách này trong một danh sách hay không. Do đó, bản dịch được ưa chuộng của Sáng Thế Ký 7:21 là: "Mọi xác thịt đã chết đi, loài (rms) hình ảnh trên đất, cùng với chim trời và cùng với gia súc, và cùng với thú hoang và cùng với loài bò sát...." Một cấu trúc tương tự được dùng trong 8:17, nhưng ở đó remés được bao gồm trong nhóm "cùng với", và một hạng khác dẫn đầu danh sách. Những sự phân biệt giữa các thuật ngữ chung thường được dùng trong bản văn được trình bày tinh tế hơn nhiều trong các luật về ăn uống, nơi bản văn thiết lập một số hạng mới mà nó phải định nghĩa thay vì gộp chúng dưới một từ tiện lợi duy nhất.

3 Những sự phân biệt giữa các thuật ngữ chung thường được dùng trong bản văn được trình bày tinh tế hơn nhiều trong các luật về ăn uống, nơi bản văn thiết lập một số hạng mới mà nó phải định nghĩa thay vì gộp chúng dưới một từ tiện lợi duy nhất.

4 CAD, N/1, 233–35. có thể mang nghĩa chung (Sáng Thế Ký 2:19; 6:17); khi mang nghĩa cụ thể, nó chỉ thú hoang (khác với thú đã thuần hóa hay thú hiền lành (Sáng Thế Ký 2:20; Thi Thiên 50:10; 74:19; Ê-sai 35:9; 43:20; 56:9; Giê-rê-mi 12:9; Ê-xê-chi-ên 5:17; 34:5, 25; Ô-sê 13:8), phần lớn thuộc loại thú ăn xác thối/thú săn mồi/thú ăn thịt bị xem là mối đe dọa.

5 hayya có thể mang nghĩa chung (Sáng Thế Ký 2:19; 6:17); khi mang nghĩa cụ thể, nó chỉ thú hoang (khác với thú đã thuần hóa hay thú hiền lành (Sáng Thế Ký 2:20; Thi Thiên 50:10; 74:19; Ê-sai 35:9; 43:20; 56:9; Giê-rê-mi 12:9; Ê-xê-chi-ên 5:17; 34:5, 25; Ô-sê 13:8), phần lớn thuộc loại thú ăn xác thối/thú săn mồi/thú ăn thịt bị xem là mối đe dọa. Cả hai loại sau này đều thuộc phạm trù , vốn thường chỉ gia súc thuộc loại đã thuần hóa (Sáng Thế Ký 36:6; Xuất Hành Ký 20:10; 22:10; Lê-vi Ký 1:2) hoặc nói chung chỉ thú chậm chạp, ngu đần, hay hiền lành. Những thú này làm mồi chứ không đi săn mồi.

6 Cả hai loại sau này đều thuộc phạm trù behema, vốn thường chỉ gia súc thuộc loại đã thuần hóa (Sáng Thế Ký 36:6; Xuất Hành Ký 20:10; 22:10; Lê-vi Ký 1:2) hoặc nói chung chỉ thú chậm chạp, ngu đần, hay hiền lành. Những thú này làm mồi chứ không đi săn mồi. Điều thú vị là trước "sự sa ngã" (= trở nên văn minh) của mình, Enkidu là người bảo vệ những thú này, nhưng sau "sự sa ngã" của mình, chúng sợ hãi và chạy trốn khỏi ông (Sử thi Gilgamesh, 1.126–133; 195–198).

7 Điều thú vị là trước "sự sa ngã" (= trở nên văn minh) của mình, Enkidu là người bảo vệ những thú này, nhưng sau "sự sa ngã" của mình, chúng sợ hãi và chạy trốn khỏi ông (Sử thi Gilgamesh, 1.126–133; 195–198). Lễ vật của A-bên thú vị ở điểm này. Vì những phần mỡ đã được dâng lên, rõ ràng là thú vật đã bị xẻ thịt, nhưng bản văn không nói rõ điều gì đã được làm với thịt. Trong thời sau này, khi mỡ được dâng lên, thịt được ăn trong một bữa ăn lễ nghi bởi những người dâng lễ và những người chủ lễ.

8 Lễ vật của A-bên thú vị ở điểm này. Vì những phần mỡ đã được dâng lên, rõ ràng là thú vật đã bị xẻ thịt, nhưng bản văn không nói rõ điều gì đã được làm với thịt. Trong thời sau này, khi mỡ được dâng lên, thịt được ăn trong một bữa ăn lễ nghi bởi những người dâng lễ và những người chủ lễ. Từ Hê-bơ-rơ đôi khi được dùng để chỉ cây trồng mà người ta đã gieo (Thi Thiên 104:14; A-mốt 7:2) nhưng trong hầu hết các trường hợp chỉ cây cỏ nói chung và thường mang hàm ý theo ngữ cảnh về những gì mọc hoang và không được chăm sóc (như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:23).

9 Từ Hê-bơ-rơ eseb đôi khi được dùng để chỉ cây trồng mà người ta đã gieo (Thi Thiên 104:14; A-mốt 7:2) nhưng trong hầu hết các trường hợp chỉ cây cỏ nói chung và thường mang hàm ý theo ngữ cảnh về những gì mọc hoang và không được chăm sóc (như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:23). Quan điểm này đã được bày tỏ sớm nhất là trong Talmud (59a), có lẽ dựa trên ý tưởng rằng trong thế giới cổ xưa nơi không có tủ lạnh, đôi khi một thú vật được giữ sống càng lâu càng tốt trong khi nó được dùng làm thịt.

10 Quan điểm này đã được bày tỏ sớm nhất là trong Talmud (b. Sanh. 59a), có lẽ dựa trên ý tưởng rằng trong thế giới cổ xưa nơi không có tủ lạnh, đôi khi một thú vật được giữ sống càng lâu càng tốt trong khi nó được dùng làm thịt. Hầu hết các nhà chú giải gần đây đều nhận ra sự song song này. Để có một danh sách tiêu biểu về các sự song song, xem Mathews, 414.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (lời mở đầu, mục lục và đủ các phần: sự sáng tạo, kẻ cám dỗ, trái đất phẳng, Nê-phi-lim, Ba-la-am, trận lụt thời Nô-ê và phụ lục kèm ghi chú cuối sách). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHISteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBIỆN GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCÔNG GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐCSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchSỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNHSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂMSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X