Lô-gích Của Sự Cầu Nguyện

Name: Lô-gích Của Sự Cầu Nguyện
Author: Steve Hays

Steve Hays · The Logic of Prayer (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lô-gích Của Sự Cầu Nguyện

Lô-gích Của Sự Cầu Nguyện

LÔ-GÍCH CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Steve Hays

LÔ-GÍCH CỦA SỰ CẦU NGUYỆN

Sự Cầu Nguyện và Thế Giới Quan

Sự Tiền Định và Sự Cầu Nguyện

Một phản đối quen thuộc đối với phái Calvin là nó khiến sự cầu nguyện thỉnh cầu trở nên vô nghĩa. Câu đáp quen thuộc của tôi là: trong phái Calvin, sự cầu nguyện và sự cầu nguyện được nhậm lời là những phương tiện qua đó tương lai được thành tựu. Nói cách giả định phản thực tế, sẽ có những sự kiện xảy ra để đáp lại lời cầu nguyện mà sẽ không xảy ra nếu không có lời cầu nguyện. Điều đó hoàn toàn phù hợp với sự tiền định. Tuy nhiên, tôi muốn vượt ra ngoài điều đó để trả lời phản đối từ một góc độ khác.

i) Kinh Thánh chứa một số lời hứa cầu nguyện bao quát. Tuy nhiên, có một loại lời cầu nguyện không thể được nhậm, và đó là những lời cầu nguyện mâu thuẫn nhau. Điều này đúng cho cả phái Calvin lẫn thần học ý chí tự do. Vậy nên có một ngoại lệ ngầm trong các lời hứa cầu nguyện đối với những lời cầu nguyện mâu thuẫn. Điều đó không đặt nghi vấn vào sự chân thành của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể thực hiện những điều mâu thuẫn, nên cần hiểu rằng những lời cầu nguyện mâu thuẫn không nằm trong các lời hứa.

ii) Lưu ý rằng, Đức Chúa Trời theo phái Calvin có thể đã tiền định lịch sử để giảm số lượng những lời cầu nguyện mâu thuẫn. Tuy nhiên, điều đó phải được cân bằng với các xét đến khác. Một lịch sử thế giới có nhiều lời cầu nguyện không được nhậm hơn có thể nhìn chung tốt hơn một lịch sử thế giới có ít lời cầu nguyện không được nhậm hơn. Việc ưu tiên hoàn cảnh để giảm thiểu các lời cầu nguyện mâu thuẫn sẽ làm lu mờ các điều thiện khác.

iii) Dù vậy, thần học ý chí tự do thêm vào một loại lời cầu nguyện không thể nhậm khác. Theo thần học ý chí tự do, Đức Chúa Trời đã đưa ra những lời hứa cầu nguyện mà Ngài không thể giữ, vì khả năng thực hiện các lời hứa cầu nguyện của Đức Chúa Trời thường tùy thuộc vào sự hợp tác độc lập của các tác nhân con người. Điều này có nghĩa là trong nhiều trường hợp, Đức Chúa Trời không thể ban cho lời thỉnh cầu của bạn ngay cả khi đó là một lời cầu xin hoàn toàn chính đáng. Trong phái Calvin, Đức Chúa Trời có thể nhưng không muốn nhậm một số lời cầu nguyện, trong khi trong thần học ý chí tự do, Đức Chúa Trời muốn nhưng không thể nhậm một số lời cầu nguyện.

Về mặt đó, thần học ý chí tự do đặt nghi vấn vào sự chân thành của các lời hứa cầu nguyện của Đức Chúa Trời.

Không như những lời cầu nguyện mâu thuẫn vốn tất yếu không thể nhậm, những lời cầu nguyện này không thể nhậm một cách tùy thuộc. Theo nguyên tắc chung, Đức Chúa Trời sẽ không nhậm chúng vì Ngài phải "xâm phạm" ý chí tự do của các tác nhân con người để ban cho lời cầu xin.

Nếu thần học ý chí tự do là đúng, hẳn phải có vô số lời cầu nguyện mà Đức Chúa Trời không thể nhậm nếu việc ban cho lời cầu xin tùy thuộc vào sự hợp tác độc lập của tất cả các bên liên quan đến kết quả được thỉnh cầu. Hãy xét các lời cầu nguyện cho sự cứu rỗi, các lời cầu nguyện cho Cơ Đốc nhân bị bách hại, các lời cầu nguyện để ngăn kẻ ác làm hại người vô tội. Vì mọi bên liên quan đều có tự do theo nghĩa phóng túng (libertarian freedom), Đức Chúa Trời không thể ban cho lời cầu xin nếu họ từ chối hợp tác, trừ phi Ngài gạt qua ý chí tự do của họ.

Vậy nên điều đó tạo ra một lỗ hổng khổng lồ trong các lời hứa cầu nguyện. Thật khó hiểu làm sao các lời hứa cầu nguyện lại được đưa ra với thiện ý khi có quá nhiều tình huống chúng ta cầu nguyện vốn không thực sự được các lời hứa bao gồm. Đức Chúa Trời của thần học ý chí tự do chưa bao giờ ở vào vị thế có thể thực hiện những lời cầu nguyện thuộc về loại lời cầu xin khổng lồ không thể lường được nhưng không được nêu rõ ấy.

Điều đó giống như việc tặng một chiếc máy tính xách tay miễn phí cho mọi người đến vào một thời điểm và địa điểm nhất định, nhưng chỉ 30% trong số những người đến mới nhận được máy tính. Nếu Đức Chúa Trời của thần học ý chí tự do biết rằng vô số lời cầu xin tự động bị loại, chẳng phải Ngài nên diễn đạt lời hứa sao cho thực tế hơn ư?

N.B. Đừng so sánh điều đó với mối quan hệ giữa sự cứu chuộc đặc biệt ("sự chuộc tội giới hạn") và lời mời đầy thiện ý của Phúc Âm. Để tiếp tục minh họa, 100% những ai đến nhận máy tính đều nhận được máy tính. Mọi người đáp ứng lời mời đều nhận được điều được trao tặng.

Sự Tiền Định và Sự Cầu Nguyện

Một phản đối quen thuộc đối với phái Calvin là sự tiền định khiến sự cầu nguyện trở nên vô nghĩa. Trớ trêu thay, có một phản đối song song dựa trên sự vô dụng quan phòng của sự biết trước. Vậy nên các nhà thần học ý chí tự do cổ điển cũng phải đối mặt với một phản đối tương tự.

Nhưng quay lại với phái Calvin. Hãy lấy một so sánh: một bộ phim có cốt truyện. Nhưng việc nó đã được viết kịch bản sẵn không có nghĩa là việc các diễn viên/nhân vật làm gì không tạo ra khác biệt. Đúng hơn, cốt truyện diễn ra theo một cách nhất định chính là vì những gì các diễn viên/nhân vật làm, mà điều này lại tùy thuộc vào kịch bản. Họ tuân theo kịch bản. Cốt truyện không diễn ra bất chấp những gì các diễn viên/nhân vật làm, mà đúng hơn, các diễn viên/nhân vật có một vai trò công cụ bằng cách diễn xuất kịch bản.

Đức Chúa Trời có thể nhậm lời cầu nguyện thường xuyên đến mức nào?

Một số nhà thần học ý chí tự do cho rằng phái Calvin khiến sự cầu nguyện trở nên vô dụng. Tôi đã bàn về điều đó trước đây. Nó nhầm lẫn sự tiền định với thuyết định mệnh "que sera sera".

Điều thú vị hơn là liệu phản đối có thể được lật ngược hay không. Nếu thần học ý chí tự do là đúng, Đức Chúa Trời có thể nhậm lời cầu nguyện thường xuyên đến mức nào?

Theo một luận điểm của biện hộ ý chí tự do, để có thể đưa ra những lựa chọn hợp lý, có trách nhiệm, các lựa chọn của chúng ta phải có những hệ quả có thể đoán trước được. Kết quả có thể thấy trước của một lựa chọn cụ thể góp phần vào sự cân nhắc của chúng ta. Và điều đó lại đòi hỏi một thế giới có mức độ đồng nhất cao. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên, điều đó sẽ làm mất ổn định trật tự tự nhiên. Vì các lựa chọn của chúng ta sẽ không có những hệ quả có thể đoán trước, điều đó sẽ tước đi tự do đáng kể của chúng ta.

Với khung lập luận đó, chẳng phải nó đặt một giới hạn nghiêm ngặt lên Đức Chúa Trời đối với sự cầu nguyện thỉnh cầu sao? Đức Chúa Trời không được tự do nhậm lời cầu nguyện của chúng ta thường xuyên, vì điều đó sẽ làm mất ổn định tính đồng nhất của tự nhiên, vốn là bối cảnh cần thiết để thực hiện tự do theo nghĩa phóng túng của chúng ta. Do đó, Đức Chúa Trời chỉ có thể nhậm lời cầu nguyện vào những dịp hiếm hoi.

Điều đó đặt ra câu hỏi về việc Cơ Đốc nhân cầu nguyện thường xuyên đến mức nào. Theo một cuộc khảo sát, 68% Cơ Đốc nhân cầu nguyện hơn một lần mỗi ngày, 16% cầu nguyện một lần mỗi ngày, và 12% cầu nguyện vài lần mỗi tuần.

http://www.beliefnet.com/faiths/faith-tools/meditation/2004/12/u-s-news-beliefnet-prayer-

survey-results.aspx

Giả sử chúng ta giới hạn vấn đề ở sự cầu nguyện thỉnh cầu. Giả sử Cơ Đốc nhân mộ đạo cầu nguyện 3 lần mỗi tuần. Điều này có thể là cho nhu cầu của chính họ hoặc nhu cầu của người khác. Tính ra khoảng 156 lời cầu nguyện thỉnh cầu mỗi năm. Giả sử một Cơ Đốc nhân cầu nguyện trong 60 năm. Tổng cộng là 9360 lời cầu nguyện thỉnh cầu.

Rõ ràng, con số này khác nhau ở mỗi Cơ Đốc nhân. Một số có thể cầu nguyện thường xuyên hơn. Một số có thể sống lâu hơn.

Nhưng với những giới hạn của thần học ý chí tự do, dường như Đức Chúa Trời chỉ có thể nhậm một phần vô cùng nhỏ trong số những lời cầu nguyện đó. Không chỉ có hiệu quả trực tiếp của sự can thiệp thần thượng trong trường hợp mỗi lời cầu nguyện được nhậm, mà một lời cầu nguyện được nhậm còn là một sự kiện, và hầu hết các sự kiện đều có hiệu ứng lan tỏa hoặc thậm chí hiệu ứng quả cầu tuyết. Một nguyên nhân sinh ra một kết quả. Và kết quả ấy, đến lượt nó, có thể gây ra một kết quả khác. Lấy một so sánh, nếu một cặp vợ chồng có 4 con, và mỗi người con lại có 4 con, cứ thế tiếp tục, kết quả cuối cùng là tăng theo cấp số nhân. Giống như giao thoa sóng, những dư chấn của việc nhậm một lời cầu nguyện phải lắng xuống trước khi nhậm lời cầu nguyện khác, kẻo chúng triệt tiêu lẫn nhau.

(Trong phái Calvin bạn không gặp cùng vấn đề đó vì Đức Chúa Trời có vị thế để kiểm soát và điều phối các biến số. Đức Chúa Trời đã viết toàn bộ cốt truyện.)

Và, dĩ nhiên, điều đó được nhân lên gấp bội bởi hàng trăm triệu Cơ Đốc nhân, mỗi người cầu nguyện 3 lần mỗi tuần (hoặc bao nhiêu đó). Nếu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện với bất kỳ mức độ thường xuyên nào, số lần can thiệp thần thượng — chưa kể hiệu ứng domino — sẽ là khủng khiếp.

Nếu thần học ý chí tự do là đúng, thì dường như sự cầu nguyện thỉnh cầu hầu như luôn là vô ích. Đức Chúa Trời không dám can thiệp trừ những dịp hiếm hoi. Hầu hết thời gian chúng ta cầu nguyện là vô ích — nếu thần học ý chí tự do là đúng.

Sự Tuyển Chọn và Sự Cầu Nguyện

Tôi sẽ bình luận về bài viết này:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/11/can-a-calvinist-pray-for-his-child-to-

be-elect/

"Gần đây tôi nghe về một mục sư, tác giả, diễn giả nổi tiếng thuộc phái Calvin, người trong một podcast đã làm chứng rằng ông thường vào phòng ngủ của cậu con trai nhỏ sau khi cháu đã ngủ và cầu nguyện trên cháu rằng cháu sẽ ở trong số những người được tuyển chọn. Dù tôi chắc chắn hiểu được tình cảm và khao khát của vị mục sư, tôi tự hỏi liệu điều này có phù hợp với thần học Calvin không?

Liệu có hợp lý về mặt lô-gích khi một người Calvin tin rằng sự cầu nguyện có thể đóng một vai trò (ngay cả như một phương tiện đã được tiền định cho một mục đích đã được tiền định) trong việc khiến người được cầu nguyện được kể vào số những người được tuyển chọn?

Điều này đối với tôi dường như rất khác với tuyên bố thông thường của phái Calvin rằng sự cầu nguyện cho người chưa được cứu có thể là một 'phương tiện đã được tiền định' để giúp đưa đến việc người ấy, nếu là người được tuyển chọn, sẽ đến với sự ăn năn và đức tin. (Dù tôi thừa nhận cũng có băn khoăn về tính lô-gích của điều đó!)

Theo phái Calvin, Đức Chúa Trời tuyển chọn các cá nhân một cách vô điều kiện. Bản thân sự cứu rỗi không phải là vô điều kiện, Calvin lập luận như vậy, vì nó tùy thuộc vào sự ăn năn và đức tin. Tuy nhiên, theo Calvin và hầu hết người Calvin, một người được tuyển chọn sẽ đến với sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm điều đó bằng ân điển bất khả kháng. Nhưng Đức Chúa Trời dùng những phương tiện Ngài đã tiền định để đưa đến việc những người được tuyển chọn ăn năn và tin.

Nhưng liệu có phù hợp với phái Calvin khi tin rằng Đức Chúa Trời dùng phương tiện con người để quyết định ai sẽ là người được tuyển chọn? Tôi không nghĩ vậy. Tôi không nhớ có nhà thần học Calvin nào nói như vậy.

Nếu Đức Chúa Trời dùng phương tiện để quyết định ai ở trong số những người được tuyển chọn (ví dụ, sự cầu nguyện), thì sự tuyển chọn sẽ không còn là vô điều kiện một cách nghiêm ngặt nữa."

i) Trước hết, điều gì khiến Olson nghĩ rằng cầu nguyện Đức Chúa Trời làm một điều gì đó tương đương với việc Đức Chúa Trời dùng phương tiện con người để quyết định phải làm gì? Olson có nghĩ rằng Đức Chúa Trời chưa quyết định trừ phi và cho đến khi chúng ta cầu nguyện về một điều gì đó không? Đức Chúa Trời có nghĩ rằng sự cầu nguyện giúp Đức Chúa Trời quyết định nên làm gì hay không làm gì không?

ii) Vì mọi sự kiện đều được tiền định, và một số sự kiện tùy thuộc vào các sự kiện khác về mặt nhân quả hay mục đích luận, nên một số sắc lệnh thần thượng tiền giả định những sắc lệnh thần thượng khác. Ví dụ, bạn không thể có một thế giới sa ngã nếu không có một thế giới để sa ngã. Theo nghĩa đó, sắc lệnh sáng tạo có tính lô-gích đứng trước sự sa ngã. Mặt khác, nếu lý do của sự sa ngã là để bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc và sự phán xét, thì sự sa ngã về mặt mục đích luận đứng trước sự sáng tạo — như một quan hệ mục đích/phương tiện.

Đức Chúa Trời tiền định sự cầu nguyện của chúng ta, Đức Chúa Trời tiền định sự tuyển chọn của chúng ta. Giả định (theo giả thuyết) rằng sự cầu nguyện của chúng ta góp phần vào sự tuyển chọn thần thượng, thì sự tuyển chọn không trực tiếp bị điều kiện hóa bởi những gì chúng ta cầu xin, mà bởi việc Đức Chúa Trời tiền định những gì chúng ta cầu xin. Nói cách khác, sự cầu nguyện của chúng ta bị điều kiện hóa bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta cầu nguyện. Sự tiền định vẫn là nguyên nhân, còn sự cầu nguyện là kết quả.

Đức Chúa Trời đã quyết định ngay từ đầu chúng ta sẽ cầu nguyện cho ai và cầu nguyện điều gì. Nếu chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tuyển chọn một người thân yêu, thì chính lời cầu nguyện ấy là kết quả của sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

Tôi nghĩ có những người Calvin đơn giản không thể chịu nổi hàm ý của phái Calvin rằng một người thân yêu, đặc biệt là một đứa con, có thể không phải là người được tuyển chọn, nên họ quay lại với sự mâu thuẫn.

Vì Olson không phải là người theo thuyết phổ độ, nên chính tuyên bố của ông là mâu thuẫn.

Những Người Arminian Không Cầu Nguyện

Cơ Đốc nhân trước đây từng nghĩ Đức Chúa Trời tể trị thiên nhiên. Lấy một ví dụ kinh điển, một nông dân sẽ cầu nguyện xin mưa.

Tương tự, nếu bạn sắp bị một cơn lốc xoáy hay bão cuốn lấy, bạn sẽ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha cho bạn và gia đình bạn. Nếu có những đám cháy rừng đe dọa khu phố của bạn, bạn sẽ cầu nguyện xin sự bảo vệ thần thượng. Cùng mạch suy nghĩ ấy là niềm tin đạo đức rằng Đức Chúa Trời có thể chữa lành.

Theo cùng nguyên tắc ấy, nếu bạn được tha, bạn dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã nhậm lời cầu nguyện của bạn.

Tuy nhiên, gần đây, một số người Arminian có tầm ảnh hưởng lớn đã loại các điều ác tự nhiên ra khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

"Vậy nên, cuối cùng, bất cứ ai nói rằng một thảm họa, tai ương, thiên tai tự nhiên hay do con người gây ra là từ Đức Chúa Trời hẳn phải nghĩ rằng hoặc đó là một hành động tùy tiện của Đức Chúa Trời, làm không vì lý do cụ thể nào ngoài có lẽ là để gây sợ hãi (điều này vẫn không giải thích vì sao lại là nơi cụ thể đó), hoặc đó theo một nghĩa nào đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời."

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2012/03/further-thoughts-about-

catastrophes-and-gods-judgment/

"Cách hiểu đặc biệt nhưng lan rộng về quyền tể trị của Đức Chúa Trời ấy có thể được gọi là quyền tể trị 'tỉ mỉ' (hay 'toàn diện'). Về chủ đề này, chỉ có hai lựa chọn thực sự: hoặc Đức Chúa Trời quyết định mọi sự (quyền tể trị tỉ mỉ), hoặc Đức Chúa Trời không quyết định mọi sự. Một ví dụ nổi tiếng về quyền tể trị tỉ mỉ có thể tìm thấy trong các tuyên bố của những lãnh đạo Tin Lành đáng chú ý sau các thiên tai, như các cơn bão từ Katrina đến Sandy. Nếu ai khẳng định quyền tể trị tỉ mỉ, thì người ấy cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời đã quyết định, ao ước và thực hiện các điều kiện thời tiết, tốc độ và hướng của gió, các trận lụt nước, và chính xác ngôi nhà nào sẽ bị phá hủy và ngôi nhà nào sẽ thoát."

http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2013/05/20/a-long-faithfulness-

preface/

"Điểm đầu tiên được xác nhận ngay trong lòng tôi là một điểm thần học: Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho con tôi. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác. Đức Chúa Trời không chấm dứt những mạng sống đáng yêu bằng một cơn nghẽn mạch phổi. Nghẽn mạch phổi là hậu quả của bản tính cong vẹo của thế giới này. Như Ann cứ lặp đi lặp lại: 'Đức Chúa Trời không phải là vấn đề; Ngài là giải pháp.'

Một lý do chính khiến tôi không phải là người Calvin là tôi không tin vào sự kiểm soát chi tiết của Đức Chúa Trời trên mọi sự kiện. Vì sao? Thứ nhất, vì tôi thấy không thể tin rằng mình nhân từ hay thương xót hơn Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì chân dung trong Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời là ánh sáng thuần khiết và tình yêu thánh. Trong Ngài không có bóng tối, không có gì khác ngoài ánh sáng và tình yêu. Và thứ ba, những lời 'Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi', từ môi miệng của Gióp (1:21), không phải là thần học tốt. Theo Gióp 1, không phải Đức Chúa Trời mà là ma quỷ đã cất đi con cái, sức khỏe và của cải của Gióp. Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó xảy ra, nhưng khi Gióp nói những lời ấy, như phần còn lại của câu chuyện cho thấy, ông vẫn chưa được soi sáng về bản chất thật của nguồn gốc tai họa mình và ý muốn thực sự của Đức Chúa Trời cho đời ông. Ý muốn của Đức Chúa Trời cho ông là điều lành chứ không phải điều hại."

http://www.christianitytoday.com/ct/2012/april/when-a-daughter-

dies.html?paging=off

Như bạn cũng có thể thấy, lập trường của họ được đặt ra trong sự đối lập rõ ràng với phái Calvin. Động cơ, dĩ nhiên, là để miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi vấn đề điều ác.

Tuy nhiên, giáo lý quan phòng của bạn song hành với giáo lý cầu nguyện của bạn. Nếu Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về hạn hán, thì có lẽ một nông dân không nên cầu nguyện xin mưa. Đó không phải là lĩnh vực của Đức Chúa Trời.

Nếu Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về lốc xoáy, bão hay cháy rừng, thì chúng ta không nên cầu nguyện xin sự bảo vệ thần thượng. Và nếu chúng ta thoát được, chúng ta cũng không nên biết ơn Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ gặp may. Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì đến chuyện đó.

Tương tự, nếu một người bạn hay họ hàng ốm nặng sắp chết, chúng ta không nên cầu nguyện xin chữa lành. Đó không phải là việc của Đức Chúa Trời.

Hi Vọng Cho Những Người Hư Mất

Phái Calvin có bắt buộc bạn phải nén lại niềm hi vọng vào sự cứu rỗi của con mình không?

"Bây giờ hãy tưởng tượng chủ đề là sự cứu rỗi. Bạn có nên hi vọng rằng Jones thuộc số những người được tuyển chọn hay số những người bị bỏ mặc không? Tất cả tùy thuộc vào việc bạn có lý do để tin rằng Jones thuộc số những người được tuyển chọn hay số những người bị bỏ mặc hay không. Nếu bạn không có bằng chứng nào cho thấy Jones thuộc số những người được tuyển chọn hay những người bị bỏ mặc, thì bạn nên nén lại niềm hi vọng rằng rốt cuộc ông ấy thuộc số những người được tuyển chọn hay những người bị bỏ mặc.

Lập luận áp dụng cho sự cứu rỗi của Jones dựa trên quan điểm Calvin rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân quyết định chính của sự tuyển chọn con người vào sự cứu rỗi hay sự bỏ mặc, kết hợp với niềm tin rằng con người không nên muốn điều trái ngược với điều Đức Chúa Trời muốn. Do đó, nếu Đức Chúa Trời muốn là nguyên nhân quyết định chính của sự bỏ mặc của Jones, thì chúng ta không nên muốn điều gì khác với điều Đức Chúa Trời đã muốn.

Đây không phải là vấn đề đối với phái Arminius vì theo quan điểm Arminius, ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người được cứu, và chính nguyên nhân quyết định của con người khi khước từ lời đề nghị cứu rỗi của Đức Chúa Trời mới là nguyên nhân quyết định chính của sự bỏ mặc của một người. Do đó, theo quan điểm Arminius, ước muốn Jones được cứu là một ước muốn rằng Jones sẽ hành động phù hợp với ý muốn thần thượng cứu rỗi phổ quát của Đức Chúa Trời. Điều này rất khác với quan điểm Calvin, theo đó ước muốn Jones được cứu là một ước muốn rằng Jones sẽ hành động theo một cách có thể trái ngược với ý muốn thần thượng cứu rỗi đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Bây giờ hãy thay cái tên chung chung 'Jones' bằng con gái hay con trai, vợ/chồng hay cha mẹ của bạn. Theo đó, trong chừng mực bạn không có lý do để tin rằng con gái hay con trai, vợ/chồng hay cha mẹ của bạn là người được tuyển chọn, thì bạn không nên hi vọng vào sự tuyển chọn của họ. Theo tôi, đây là một vấn đề đối với phái Calvin."

http://randalrauser.com/2012/11/does-calvinism-oblige-you-to-withhold-hope-

in-your-childs-salvation/

Tôi ấn tượng trước số lượng lập luận tệ mà Rauser có thể nhét vào bốn đoạn văn. Đó là một thành tựu đáng kể, dù là thành tựu khá đáng ngờ.

i) Thật sai lầm khi giả định một quan điểm của Đức Chúa Trời trừ phi chúng ta thực sự có được quan điểm của Đức Chúa Trời. Đó là sự tự phụ. Vì chúng ta không biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong trường hợp của bất kỳ cá nhân cụ thể nào, chúng ta không ở vào vị thế để muốn điều trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời cho cá nhân ấy. Chúng ta không biết đủ để chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nếu Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của ông ấy, và chúng ta nén lại "niềm hi vọng", thì người ta cũng có thể lập luận rằng đó là chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời.

ii) Ngay cả theo quan điểm Arminius, Cơ Đốc nhân thường cầu nguyện những điều mà Đức Chúa Trời sẽ không ban cho. Họ không biết trước liệu có phải ý muốn của Đức Chúa Trời là ban cho lời cầu xin của họ hay không. Theo lô-gích của Rauser, Cơ Đốc nhân không bao giờ nên cầu nguyện điều gì trừ phi họ biết trước rằng Đức Chúa Trời muốn điều đó.

iii) Cũng hãy nhớ rằng, từ góc nhìn sắc lệnh, nếu chúng ta có muốn (ước, hi vọng) điều trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là vì Đức Chúa Trời đã muốn chúng ta muốn điều trái ngược với ý muốn của Ngài. Nếu tôi hi vọng vào sự cứu rỗi của ai đó, Đức Chúa Trời đã tiền định tôi hi vọng vào sự cứu rỗi của người ấy. Vậy nên ở một mức độ nào đó, điều đó không bao giờ có thể mâu thuẫn với ý muốn (sắc lệnh) của Đức Chúa Trời.

iv) Cũng có một sự mơ hồ về thuật ngữ ở đây. Việc Đức Chúa Trời "muốn" một điều gì đó và việc tôi "muốn" một điều gì đó không có cùng ý nghĩa. Trong bối cảnh thảo luận này, ý muốn của Đức Chúa Trời đồng nghĩa với sự tiền định, trong khi ý muốn của chúng ta đồng nghĩa với việc ước ao một điều gì đó là sự thật. Hai điều này không thể đặt trong sự đối lập trực tiếp, vì chúng không phải là một.

iv) Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và con người là con người, nên không có lý do gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải cảm nhận về những người hư mất giống như Ngài. Chúng ta là con người. Chúng ta có một quan điểm phù hợp với nhân tính của mình. Và Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta như vậy. Ngài đã tạo dựng chúng ta để có những gắn bó tình cảm. Và một số người tự nhiên thân thiết với chúng ta hơn những người khác.

v) Rauser tách rời sự tiền định khỏi sự quan phòng một cách giả tạo. Nhưng chúng được phối hợp với nhau. Sự cầu nguyện của chúng ta có thể góp phần vào kết quả. Việc truyền giáo qua tình bạn có thể góp phần vào kết quả. Kết quả đã được tiền định không nhất thiết hay thậm chí thường không xảy ra tách rời khỏi những gì chúng ta làm, hay bỏ sót không làm, cho những người hư mất.

vi) Liên quan đến (v), chúng ta có nhiều lý do hơn để "hi vọng" vào điều mình nỗ lực cho (ví dụ, truyền giáo qua tình bạn) và cầu nguyện cho, hơn là khi nói về một người vô tín ngẫu nhiên nào đó trong danh bạ điện thoại.

Tương tự, ngay từ đầu chúng ta đã không cầu nguyện cho sự cứu rỗi của ai đó, hay thực hành truyền giáo qua tình bạn, trừ phi chúng ta ước ao sự cứu rỗi của họ. Và sự cầu nguyện là một cách để điều chỉnh ý muốn của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phó thác những ước muốn của mình cho Đức Chúa Trời, tin cậy vào sự khôn ngoan vượt trội của Ngài để hoặc ban cho lời cầu xin của chúng ta hoặc từ chối lời cầu xin của chúng ta.

vii) "Hi vọng" theo định nghĩa chuẩn là một ước muốn, cảm xúc hay khao khát, kết hợp với sự tin chắc, trông đợi hay kỳ vọng vào sự thành tựu của nó.

Nhưng theo phái Arminius, khao khát cứu rỗi phổ quát của Đức Chúa Trời không đưa đến sự cứu rỗi của bất kỳ ai cụ thể nào. Do đó, sẽ là phi lý khi kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu Jones.

Thật vậy, có những người Arminian cho rằng hầu hết loài người đều đi xuống địa ngục, dựa trên cách hiểu của họ về Ma-thi-ơ 7:13-14. Làm sao bạn có thể kỳ vọng hay tự tin trông đợi rằng Jones sẽ được cứu nếu chỉ một phần nhỏ nhân loại sẽ được cứu?

viii) Rauser dao động giữa "ước ao" và "hi vọng", như thể chúng đồng nghĩa với nhau. Nhưng trong trường hợp tốt nhất thì đó là mơ hồ, còn trong trường hợp tệ nhất thì đó là trò tráo hàng. Vì "hi vọng" có nghĩa nhiều hơn "ước ao".

Vì Sao Cầu Nguyện?

rogereolson nói: [ngày 28 tháng 6 năm 2012, 1:25 chiều]

"Chúng ta đã đi vòng quanh bụi cây này nhiều lần ở đây và tôi mệt mỏi với chuyện đó (không có ý xúc phạm). Từ góc nhìn Arminius, Đức Chúa Trời biết vì một điều gì đó xảy ra; điều đó xảy ra không phải vì Đức Chúa Trời biết nó. Sự biết trước của Đức Chúa Trời tương ứng với điều xảy ra; nó không gây ra điều đó hay thậm chí làm cho điều đó trở nên chắc chắn."

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2012/06/more-about-

prayer-for-unsaved-loved-ones-and-friends/comment-page-

1/#comment-31491

Nếu Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy ra vì tương lai tạo ra tri thức của Ngài về tương lai, thì sự cầu nguyện đạt được điều gì? Đức Chúa Trời có đang thay đổi tương lai — để đáp lại lời cầu nguyện — không? Ngài đang thay đổi tương lai nào? Cái tương lai mà Ngài biết ư? Nhưng nếu Ngài phụ thuộc vào tương lai để có tri thức về tương lai, làm sao Ngài có thể thay đổi nó? Hơn nữa, làm sao Ngài biết phải thay đổi điều gì? Ngài có thể chủ động thay đổi tương lai nếu đó chính là nguồn gốc tri thức của Ngài về tương lai không? Và nếu Ngài không thay đổi tương lai ấy, thì tương lai đã thay đổi có tham chiếu đến một tương lai giả định không? Nếu vậy, một tương lai giả định có gây ra tri thức của Ngài về tương lai không? Nhưng có nhiều hơn một tương lai giả định.

Những Nan Đề Của Phái Arminius

Theo Roger Olson:

"Đức Chúa Trời đơn giản biết tương lai vì nó sẽ xảy ra; việc Ngài biết các quyết định và hành động tự do trong tương lai của các thụ tạo không quyết định chúng. Đúng hơn, việc chúng sẽ xảy ra quyết định việc Đức Chúa Trời biết chúng, vì Đức Chúa Trời đã quyết định mở chính Ngài ra để bị thế giới tác động… Sự biết trước đơn giản chỉ đơn giản là thị kiến về tương lai."

Perspectives on the Doctrine of God, 156-157.

Thoạt nhìn, lời giải thích này tạo ra bốn vấn đề liên quan cho người Arminian: i) Olson đang mô tả sự nhân quả ngược (retrocausation). Đức Chúa Trời biết tương lai vì tương lai là nguồn gốc tri thức của Ngài về tương lai. Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời không biết tương lai vì Ngài gây ra nó (hay tiền định nó). Đúng hơn, sự biết trước của Ngài là một hiệu quả ngược của chính tương lai.

Nhưng điều này đặt Đức Chúa Trời vào vai trò một quan sát viên thụ động thay vì một Đấng Sáng Tạo chủ động. Làm sao Đức Chúa Trời có thể là nguyên nhân của thế giới nếu thế giới là nguyên nhân của tri thức của Đức Chúa Trời về nó? Điều đó chẳng khiến sự hiện hữu của thế giới độc lập một cách kỳ lạ khỏi sắc lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời sao?

Sẽ không ổn khi nói điều này nhầm lẫn trật tự của tri thức với trật tự của hữu thể, vì trong kịch bản của Olson, đối tượng của tri thức cũng chính là nguồn gốc của tri thức.

ii) Liên quan đến (i), điều này dường như khiến việc tương lai thành tựu trở nên tất yếu hay không thể tránh khỏi. Đức Chúa Trời thấy nó đang tiến đến. Và không phải vì điều gì Ngài đã làm. Đúng hơn, Ngài ở phía nhận lãnh.

Nhưng đó chẳng phải là thuyết tất yếu sao? Điều đó chẳng khiến thế giới trở nên tất yếu về mặt siêu hình sao? Que sera, sera?

iii) Điều này cũng có nghĩa là nếu Đức Chúa Trời bước vào đối thoại với Áp-ra-ham hay Môi-se, Đức Chúa Trời biết họ sẽ nói gì, cũng như biết Ngài sẽ nói gì. Vậy nên sự biết trước của Ngài về cuộc đối thoại ấy đã bao gồm hay chứa đựng mọi câu hỏi hay câu trả lời của Ngài. Nhưng trong trường hợp đó, đó là một cuộc trò chuyện khá kịch tính, giả tạo. Đức Chúa Trời đang đưa ra những câu trả lời đã chuẩn bị sẵn. Đọc theo kịch bản không thể xóa được của những câu trả lời đã thấy trước của Ngài. Nhưng từ quan điểm Arminius, điều đó chẳng phải cũng giả tạo như một cuộc đối thoại đã được tiền định giữa Yahweh và Áp-ra-ham hay Môi-se sao?

iv) Nếu tương lai gây ra tri thức của Đức Chúa Trời về tương lai, thì sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì — từ quan điểm Arminius? Đức Chúa Trời không thể thay đổi kết quả nếu tri thức của Ngài dựa trên kết quả. Nếu sự biết trước của Ngài xem kết quả như điều hiển nhiên, thì kết quả là không thể thay đổi. Nếu Ngài thấy trước điều sẽ xảy ra vì tương lai gây ra sự thấy trước của Ngài, thì Ngài không thể ngăn tương lai đã thấy trước xảy ra. Vậy sự cầu nguyện đạt được điều gì, từ góc nhìn Arminius? Chúng ta đang xin Đức Chúa Trời làm gì?

Theo sự biết đơn giản, điều Đức Chúa Trời biết không phải là một tương lai giả định (tức các dòng thời gian khả dĩ thay thế), mà là tương lai thực tế.

Vì sao điều đó là chấp nhận được, mà sự tiền định thì không? Ít nhất trong sự tiền định, Đức Chúa Trời gây ra kết quả. Do đó, kết quả là mở đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã được tự do tiền định khác đi. Ngài có toàn quyền kiểm soát kết quả cuối cùng.

Trên Chiếc Cánh Mong Manh Và Một Lời Cầu Nguyện

BYRON NÓI:

"Vấn đề của tôi với sự cầu nguyện là thế này. Từ góc nhìn con người, hoặc nó có vẻ hiệu quả, hoặc không. Và có những lời giải thích tôn giáo cho cả hai trường hợp. Và những lời giải thích tôn giáo ấy còn tùy thuộc vào cách diễn giải. Vậy nên thực ra, dù điều gì xảy ra hay không xảy ra, cũng có một lời giải thích tôn giáo khéo léo cho nó, nên thực ra bạn không cần kỳ vọng gì cả, vì hệ thống tôn giáo vận hành đủ tốt trong việc giải thích để có thể khiến sự cầu nguyện dường như hiệu quả đầy đủ theo cả hai hướng, khi nhìn lại. Sự cầu nguyện chỉ có vẻ giống một việc mà người sùng đạo làm, hơn là một việc mà từ đó họ thực sự mong đợi kết quả."

i) À, điều đó đơn giản hóa vấn đề quá mức. Tôi kỳ vọng sự cầu nguyện sẽ ảnh hưởng đến tương lai (hay thậm chí quá khứ) đôi khi. Nhờ sự cầu nguyện, một số điều sẽ xảy ra (hay không xảy ra), mà sẽ không có được nếu thiếu sự cầu nguyện.

ii) Tuy nhiên, nó không thể đoán trước vì: a) Đức Chúa Trời không nhậm mọi lời cầu nguyện b) Không phải mọi câu trả lời đều rõ ràng đối với người cầu xin.

iii) Điều đó không có nghĩa là kết quả không tạo ra khác biệt rõ ràng theo hướng này hay hướng khác. Vì một số câu trả lời cho lời cầu nguyện sẽ là rõ ràng. Nhưng không nhất thiết đối với mọi người cầu xin. Và hãy nhớ rằng đây không phải là những điều kiện chữa cháy tạm thời. Những điều kiện này vẫn đúng ngay cả khi sự cầu nguyện đôi khi vẫn hiệu quả.

"Nhân tiện, tôi rất thích câu bạn nói. 'Dù sự cầu nguyện được nhậm có giá trị bằng chứng, đó chỉ là lợi ích phụ của sự cầu nguyện. Đó không phải là mục đích của sự cầu nguyện.' Điều này đưa ra lập luận chống lại sự cầu nguyện tốt hơn những gì tôi đã làm, dù là ngầm. Vậy, việc đưa ra các lời cầu xin đến một thần linh và nhận được câu trả lời cho những lời cầu xin ấy không phải là mục đích thực sự của việc gửi các lời cầu xin? Vậy thì mục đích cốt lõi của sự cầu nguyện là gì, nếu không phải là nài xin sự đáp ứng của thần linh theo cách nào đó? Nếu điều đó không ngầm lập luận chống lại việc dùng sự cầu nguyện như một phương tiện cho hành động thần thượng, mà đúng hơn như một hoạt động tôn giáo (với những lợi ích thuộc linh được cho là có), thì tôi đã hiểu sai bạn ở đâu đó."

i) Đó không phải là điều tôi đã nói. Tôi đã nói mục đích của sự cầu nguyện không phải là để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện không được thiết kế để làm một bằng chứng hữu thần. Dù sự cầu nguyện được nhậm có tiềm năng biện giáo, đó không phải là mục đích của sự cầu nguyện. Đúng hơn, đó là một điểm cộng thêm.

ii) Một mục đích của sự cầu nguyện là làm cho chúng ta nhận thức sâu sắc về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đức Chúa Trời. Chúng ta bất lực biết bao trong việc kiểm soát những điều mình quan tâm nhất.

iii) Hơn nữa, tôi sẽ không kỳ vọng một tương quan một-một giữa các lời cầu nguyện và các câu trả lời. Sự cầu nguyện không phải là một máy bán hàng tự động nơi bạn chọn món trong đầu, bỏ vào số tiền quy định, nhập mã số, và món ngon bật ra.

Sự cầu nguyện không phải là một giao dịch cơ học, nhân-quả. Đúng hơn, sự cầu nguyện là một giao dịch giữa hai (hay nhiều) tác nhân có nhân vị, liên quan đến sự quyết định theo ý riêng của mỗi bên.

a) Lấy một so sánh hiển nhiên, cha mẹ tốt không cho con cái mọi thứ chúng xin. Đó là vì trẻ con thường thiếu sự nhìn xa để xin một cách khôn ngoan. Một mặt, trẻ con thường thiếu một viễn cảnh dài hạn về những hệ quả của điều chúng khao khát. Chúng sống cho hiện tại, với tầm nhìn hướng đến tương lai gần.

b) Đức Chúa Trời thậm chí không thể nhậm mọi lời cầu nguyện, vì một kết quả có thể không tương hợp với một kết quả khác. Nông dân Joe cầu nguyện xin mưa để tưới cho cánh đồng khô cằn của mình. Bên kia đường, bà cô Betsy già cầu nguyện xin thời tiết khô ráo nắng đẹp để bà có thể đem chiếc bánh nhân thịt đoạt giải của mình dự hội chợ quê, hi vọng thắng được bà cô Maude già, người đã thắng năm ngoái.

(Chỉ giữa bạn và tôi thôi nhé, Betsy không nghĩ Maude đã thắng giải một cách công bằng. Bà âm thầm nghi ngờ chính chiếc váy mới của Maude, với họa tiết hoa xinh đẹp, đã làm lu mờ sự phán đoán sáng suốt của ông thẩm phán Harlan già.)

À, trời không thể vừa mưa vừa nắng ở cùng một nơi cùng một lúc. Vậy nên cả hai lời cầu nguyện không thể cùng được nhậm. Ngoài ra, Đức Chúa Trời có thể cho rằng nông dân Joe cần mưa hơn là bà cô Betsy cần nắng.

iv) Và, dĩ nhiên, sự cầu nguyện được nhậm không phải là bằng chứng duy nhất chúng ta có cho Cơ Đốc giáo. Có một bối cảnh lớn hơn trong đó chúng ta đánh giá sự cầu nguyện không được nhậm (hay dường như không được nhậm).

"Bạn nói rằng các phản đối của tôi có 'một tính chất tự chìm đắm trong bản thân một cách kỳ lạ' 'như thể bằng chứng liên quan duy nhất cho Cơ Đốc giáo bị giới hạn trong khuôn khổ' kinh nghiệm cá nhân của tôi. Tôi cảm thấy đây là một lời phê bình không có cơ sở, và tự hỏi vì sao bạn lại đưa ra nó."

Tôi đưa ra nó vì đó chính xác là cách bạn đã chọn để đặt vấn đề, và cách bạn tiếp tục đặt vấn đề.

"Tôi không thể không liên hệ những kinh nghiệm cá nhân của mình khi chúng liên quan đến Cơ Đốc giáo, vì đó là những điều tôi thân thuộc và am hiểu nhất, trừ khi tôi đang tìm cách nói về những điều chung có thể được kiểm chứng hay tranh luận một cách khách quan. Không phải là kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác không quan trọng, mà là chúng không phải kinh nghiệm của tôi, và tôi không thể biết về chúng nhiều hơn bạn, tức là chỉ đọc hay nghe về chúng và cố hiểu và phân tích chúng như một bên thứ ba với kiến thức hạn chế về những kinh nghiệm ấy và ít hiểu biết về những suy nghĩ thực sự liên quan."

Điều đó đúng với bằng chứng lời chứng nói chung, nhưng bạn vẫn dựa vào bằng chứng lời chứng mỗi ngày trong đời mình. Dù về nguyên tắc bạn có thể kiểm chứng bằng chứng lời chứng, bạn và tôi đều thiếu nguồn lực để làm điều đó một cách có hệ thống. Chúng ta không thể tự mình điều tra mọi lời khai nhân chứng bề ngoài mà chúng ta dựa vào để đưa ra các quyết định hằng ngày. Vậy vì sao bạn nghĩ sự cầu nguyện là một ngoại lệ của quy tắc?

"Tôi có thể lật ngược lại và hỏi, vì sao kinh nghiệm của những người hoài nghi lại ít quan trọng đến vậy?"

Vì, như tôi đã giải thích, các sự kiện và phi-sự kiện, kinh nghiệm và sự thiếu kinh nghiệm, là bất đối xứng về mặt bằng chứng. Một cậu bé ở Alaska quen thấy tuyết mỗi năm. Một cậu bé ở Hawaii không bao giờ thấy tuyết nơi mình sống. Liệu kinh nghiệm không tuyết của cậu bé Hawaii có nặng ký hơn kinh nghiệm có tuyết của cậu bé Alaska không? Không. Nếu những người hoài nghi nói họ không có kinh nghiệm về sự cầu nguyện được nhậm, hay các phép lạ, thì sự thiếu kinh nghiệm của họ phản bác kinh nghiệm của những người có (hay nói là có) theo nghĩa nào? Sự thiếu bằng chứng khó có thể tương đương với bằng chứng phản bác.

"Vì sao tôi nên quan tâm đến kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân ngang với kinh nghiệm của chính tôi, vốn dường như làm chứng chống lại Cơ Đốc giáo và mà tôi quen thuộc hơn?"

Kinh nghiệm của bạn không phải là vấn đề. Cách bạn diễn giải kinh nghiệm của mình mới là vấn đề. Cách diễn giải của bạn dựa trên những kỳ vọng sai lầm. Những kỳ vọng vô lý.

Không phải như thể những người Do Thái đã viết Kinh Thánh kỳ vọng Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện của họ. Vì Ngài đã không làm vậy. Trong kinh nghiệm của họ, Ngài đã không làm vậy.

Và vì bạn không tin vào Đức Chúa Trời, bạn không nghĩ Đức Chúa Trời từng nhậm lời cầu nguyện của họ. Vậy nên điều Kinh Thánh nói về sự cầu nguyện khó có thể dựa trên giả định thường trực rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi điều chúng ta xin.

"Chỉ vì ai đó có kinh nghiệm tích cực với sự cầu nguyện, hay thậm chí nhiều người có, vì sao điều đó phải thuyết phục tôi nếu nó mâu thuẫn với kinh nghiệm của chính tôi và tôi không thể tái hiện kinh nghiệm của họ?"

Kinh nghiệm của bạn không "mâu thuẫn" với kinh nghiệm của họ. Kinh nghiệm của bạn chỉ đơn thuần trái ngược với kinh nghiệm của họ, cũng như kinh nghiệm của cậu bé Hawaii trái ngược với kinh nghiệm của cậu bé Alaska.

"Và không phải là tôi không sẵn lòng bị thuyết phục bởi những kinh nghiệm mâu thuẫn với kinh nghiệm của mình, mà là tôi cần nhiều hơn là chỉ kể lại những kinh nghiệm có thể được giải thích tốt ngang nhau bằng sự tình cờ hoàn cảnh và sự trùng hợp tiện lợi."

i) Việc chúng có thể được giải thích tốt ngang nhau bằng sự may rủi ngớ ngẩn hay sự trùng hợp hay không sẽ tùy thuộc vào các chi tiết cụ thể của từng trường hợp.

ii) Hơn nữa, việc một sự kiện cụ thể nào đó có thể được giải thích trên cơ sở tự nhiên chủ nghĩa hay không chỉ đẩy câu hỏi lùi lại một bước, vì Cơ Đốc giáo không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thường hành động qua các nguyên nhân thứ hai của sự quan phòng. Nhưng liệu điều đó có tự đầy đủ không?

"Trong ánh sáng đó, việc không nhận được câu trả lời cho những lời cầu xin đơn giản được lặp lại trung tín trong một thời gian dài…"

À, điều bạn đã mô tả dường như liên quan đến những trở ngại cho sự nên thánh. Nhưng cuộc chiến với tội lỗi là một phương tiện của sự nên thánh, chứ không phải là trở ngại cho nó. Như một nhà văn từng nói, điều làm cho một vị thánh nên thánh không phải là các nhân đức của ông, mà là các tật xấu của ông. Cách ông đương đầu với những điểm yếu của mình.

"Thực ra, nhiều điều bạn tiếp tục nói về sự cầu nguyện và đời sống chung của tín hữu bề ngoài dường như giải thích mọi việc rất hay. Cũng có thể là thần học Cơ Đốc đã phát triển đến mức, cùng với chính Kinh Thánh vốn dường như thuật lại những kinh nghiệm thật và thường khủng khiếp, cam go cho các tín hữu, lại giải thích quá nhiều. Đơn giản là có một lời giải thích và một hình thức thần học cho mọi thứ, điều chính xác là những gì bạn kỳ vọng từ một hệ thống tôn giáo được hình thành qua 2000 năm và phát triển về mặt thần học. Hệ thống thần học trở thành những phần bằng nhau của giải thích, an ủi và tính hữu dụng, tất cả mà không đòi hỏi bất kỳ hoạt động hữu hình nào từ phía thần linh của nó, như những câu trả lời hữu hình cho các lời cầu nguyện, đặc biệt là những lời khó."

À, điều đó khá là hai mặt. Một mặt bạn than phiền về sự cầu nguyện không được nhậm. Mặt khác bạn lại vừa nghĩ ra một điều khoản thoát hiểm cho mọi câu trả lời cầu nguyện bề ngoài. Vậy nên ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như đã nhậm mọi lời cầu nguyện của bạn, bạn luôn có thể giải thích cho qua bằng cách viện đến sự may rủi ngớ ngẩn hay sự trùng hợp.

"Ngay cả Kinh Thánh dường như cũng phản ánh điều này, như trong đời Giô-sép tại Ai Cập ứng nghiệm lời tiên tri, nơi Đức Chúa Trời đã tiên tri một điều, rồi biến mất khỏi bức tranh, chỉ để nó được ứng nghiệm chính xác đến từng chữ như đã được tiên tri một cách thần thượng. Điều đó không quá đáng kinh ngạc khi toàn bộ câu chuyện có lẽ đã được viết sau sự kiện, theo các hoàn cảnh cần thiết."

Tôi không trích dẫn ví dụ đó vì tôi kỳ vọng bạn chấp nhận lời thuật lại theo nghĩa đen. Tôi trích dẫn ví dụ đó để minh họa một nguyên tắc: cách một câu trả lời cầu nguyện hay lời tiên tri hay lời hứa được thực hiện có thể khá quanh co, và là cố ý như vậy. Hơn nữa, những thất bại bề ngoài thực ra chính là cách mà lời cầu nguyện hay lời hứa được thực hiện, bất chấp vẻ bề ngoài trước mắt. Đó là sự trớ trêu. Và sự trớ trêu là có chủ ý. Nó nuôi dưỡng một thói quen của đức tin. Đức tin kiên nhẫn. Và nó phục vụ để bày tỏ sự quan phòng cai trị tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dựng nên những chướng ngại để đánh đổ chúng, hầu chúng ta có thể trân trọng sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài.

"Tôi không hoàn toàn khép kín trước những bác bỏ khả dĩ đối với các hoài nghi về sự vô ngộ của Kinh Thánh và các phép lạ và những điều tương tự. Vấn đề là, xét theo một trong những bài blog khác của bạn, trừ phi tôi hiểu sai bạn, dường như bạn đang cố chuyển gánh nặng từ người đưa ra một tuyên bố phi thường sang người phủ nhận rằng một tuyên bố phi thường nên được tin hay chấp nhận mà không có bằng chứng phi thường."

Không có gánh nặng chứng minh cố định, vì điều gì được xem là bình thường hay phi thường là một phán đoán mang nặng giá trị, tùy thuộc vào thế giới quan của bạn.

"Ồ, điều đó nhắc tôi, vì sao tôi không nên than phiền về việc các loài vật bị giết trong một trận lụt toàn cầu. Tôi đã gọi chúng là vô tội, và đó không chỉ là sự ủy mị cảm tính, vì không có nhu cầu thực sự nào cho sự đau khổ của chúng."

Đó là sự ủy mị cảm tính khi bạn tự cho mình quyền than phiền thay cho các loài vật dù không có lý do nào để tưởng tượng chúng chia sẻ quan điểm phản đối của bạn. Đó là sự phóng chiếu nhân hình của bạn.

"Ở đây bạn có một thần linh toàn tri, toàn năng, và cách tốt nhất để giải quyết vấn đề tội lỗi của nhân loại là gây ra một trận lụt toàn cầu cũng quét sạch mọi loài vật trên cạn vốn chẳng liên quan gì đến việc gây ra hay hỗ trợ vấn đề gốc ngay từ đầu?"

Điều đó đã bỏ lỡ điểm chính. Chắc chắn Đức Chúa Trời của Kinh Thánh có thể làm nhiều điều hiệu quả hơn nhiều, nếu mục tiêu là tiết kiệm chuyển động. Ngài có thể làm ứng nghiệm giấc mơ của Giô-sép hiệu quả hơn. Nhưng Ngài làm ứng nghiệm giấc mơ theo một cách rất vòng vo vì Ngài có một mục tiêu khác. Nguyên tắc hành động tối thiểu không phải là ưu tiên của Ngài.

Toàn bộ quá trình dẫn đến Chúa Giê-xu có nhiều khúc quanh co trên đường. Nhưng có một lý do cho điều đó. (Và với tiền lệ đó, không có gì ngạc nhiên nếu lịch sử Hội Thánh theo cùng một khuôn mẫu chung.)

"Nếu tôi đúng, thì Cơ Đốc giáo là ảo tưởng, và việc không bị gánh nặng bởi ảo tưởng hay rút ra những an ủi và hi vọng giả dối từ một tôn giáo không có lẽ thật, thì đáng được ưa chuộng hơn là hoạt động trong và tin cậy tôn giáo ấy."

Thực ra, điều đó không đáng được ưa chuộng hơn. Nếu thuyết vô thần là đúng, và Cơ Đốc giáo là sai, thì bạn còn lại hai lựa chọn thua thay vì một. Bạn "thắng" một giải thưởng thua.

Đó không phải là lý do để trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng đó là một lý do để bỏ qua điều bạn biết là một lựa chọn thua (thuyết vô thần), và tập trung vào lựa chọn kia mà, nếu đúng, sẽ mang lại cho bạn điều gì đó đáng giá.

Điều đó không giống với đức tin cứu rỗi. Đúng hơn, đó là một chính sách khôn ngoan (hay một chương trình nghiên cứu) mà một người hoài nghi nên theo đuổi khi xem xét Cơ Đốc giáo, và làm những gì mình có thể để nuôi dưỡng đức tin.

"…đơn giản vì tôi đã không nhận ra rằng đời sống vẫn có thể được sống và tận hưởng một cách cá nhân…"

Đời sống của một người vô thần vẫn có thể được sống và tận hưởng miễn là bạn sống trong khoảnh khắc, đè nén những hàm ý hư vô của lập trường mình.

Sự Cầu Nguyện và Gợi Ý Ngoại Cảm

Stephen Braude là một nhà nghiên cứu hàng đầu về hiện tượng siêu nhiên. Cả Jason Engwer và tôi thỉnh thoảng đều tham chiếu đến công trình của ông. Hiện tượng siêu nhiên đối lập với thuyết vật lý tự nhiên, nên nó là một đối trọng hữu ích chống lại thuyết vô thần chính thống. Tôi đã viết ít nhất hai bài về cuốn sách Crimes of Reason của Braude:

http://triablogue.blogspot.com/2014/08/psychic-prayer.html

http://triablogue.blogspot.com/2016/07/prayer-is-not-about-numbers.html

Trong bài này tôi sẽ quay lại chủ đề ấy. Trong chương 7, ông đề xuất một giải pháp ngoại cảm thay thế để giải thích những lần cầu nguyện trúng và trượt. Đây là một phát biểu tiêu biểu: Các chiến lược ngoại cảm tiềm năng đủ rõ ràng: (1) Những người liên quan có thể biết được lời cầu nguyện của chúng ta qua ESP và đáp ứng một cách có ý thức hay cách khác. (2) Chúng ta có thể ảnh hưởng qua thần giao cách cảm hay tâm động học đến người khác để thực hiện các hành động cần thiết.

1. Như tôi đã đề cập trước đây, tôi không biết rõ ông đang nghĩ gì. Dưới sự gợi ý ngoại cảm, một người có một thôi thúc không thể giải thích và không thể cưỡng lại để thực hiện các hành động cần thiết không? Họ không biết vì sao mình làm vậy, nhưng họ cảm thấy bị buộc phải làm? Nó có giống như mộng du không? Dù tôi nghĩ có bằng chứng đáng tin về thần giao cách cảm, tôi không thấy lời giải thích của Braude trong trường hợp này là đáng tin.

2. Nhưng tôi cũng muốn quay lại vấn đề cầu nguyện hồi tố. Giả sử vì mục đích lập luận rằng một số kết quả phù hợp, hoặc với sự cầu nguyện được nhậm hoặc với sự gợi ý ngoại cảm. Chúng chồng lấn nhau trong chừng mực cả hai lời giải thích đều có thể giải thích kết quả ấy.

Nhưng có những loại kết quả khác không thể được giải thích bằng lời giải thích ngoại cảm, mà chỉ bằng sự cầu nguyện được nhậm không? Lưu ý, tôi không cho rằng một số kết quả thực ra là do sự gợi ý ngoại cảm. Tôi chỉ đang thảo luận những lời giải thích nào phù hợp về mặt lô-gích hay bằng chứng với cùng một kết quả. Một lời giải thích sai vẫn có thể phù hợp về mặt lô-gích với kết quả hay phù hợp với bằng chứng.

Tôi đang khám phá những loại ví dụ loại trừ những trường hợp ấy, để bằng quá trình loại trừ, chỉ còn sự cầu nguyện được nhậm giải thích được kết quả. Và điều đó, đến lượt nó, tạo ra một giả định cho sự cầu nguyện được nhậm như lời giải thích đúng trong các trường hợp khác.

Hãy xét một trường hợp giả định. Giả sử một buổi sáng tôi thức dậy, cảm thấy hoàn toàn khỏe. Nhưng giữa buổi chiều, bất thình lình, tôi đột nhiên trải qua một cơn khủng hoảng y tế. Tôi không biết mình bị sao, nhưng tôi tin chắc có điều gì đó vô cùng tồi tệ. Tôi gọi 911. Tôi được đưa gấp đến phòng cấp cứu. Có thể tôi bị vỡ động mạch chủ, nghẽn mạch phổi. Gì cũng được. Bác sĩ cho tôi biết tôi cần phẫu thuật khẩn cấp.

Nhưng có một trở ngại: tôi có một nhóm máu rất hiếm, bệnh viện không có đủ đơn vị máu dự trữ, và sẽ mất quá lâu để chở thêm máu từ nơi khác đến bằng máy bay.

Vậy nên có một thế lưỡng nan. Nếu tôi không phẫu thuật ngay, tôi sẽ chết. Nếu tôi chờ bệnh viện bổ sung máu, tôi sẽ chết. Sẽ quá muộn. Nếu tôi phẫu thuật ngay, tôi sẽ chết vì mất máu, vì họ không có đủ đơn vị máu thuộc nhóm máu kỳ lạ của tôi để truyền cho tôi trong lúc phẫu thuật. Đến lúc này tôi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời làm điều cần thiết để cứu mạng tôi.

Tôi có vợ và con phải nuôi. Vì họ, tôi không thể chết. Không phải lúc này.

Bác sĩ bước vào phòng chờ và hỏi những người đang ngồi đó có ai có nhóm máu hiếm ấy không. May mắn thay, ba người có. Họ đồng ý hiến máu, và thế là đủ để bổ sung cho kho máu của bệnh viện. Vậy là tôi sống sót!

Dĩ nhiên, đó là một kịch bản giả định rất gượng ép. Thật vậy, nó có vẻ kỳ quặc. Tuy nhiên, nếu chúng ta tin vào sự cầu nguyện được nhậm, thì sẽ có những tình huống tương tự, nơi những điều cực kỳ khó xảy ra lại xảy ra nhờ sự can thiệp thần thượng.

Tương tự, theo giải pháp thay thế của Braude, những điều kỳ quặc vẫn có thể xảy ra nếu thần giao cách cảm có thể hướng người ta theo hướng cần thiết. Vậy nên tôi không cố tình bất lợi cho Braude.

Tuy nhiên, ví dụ này, và các ví dụ cùng loại khác, đặt ra một vấn đề cho lý thuyết của Braude. Các ví dụ có hai khía cạnh cốt yếu:

i) Một sự kết hợp các sự kiện quá may mắn để là trùng hợp ngẫu nhiên

ii) Một thành phần hồi tố

Dù cơ chế ngoại cảm của Braude có thể giải thích (i), nó không thể giải thích (ii). Ý tôi là thế này:

Trong trường hợp giả định, tôi không có cảnh báo nào. Không có tri thức trước nào về cơn khủng hoảng y tế của mình. Nhưng để người ta có mặt đúng thời điểm và địa điểm để hiến đúng loại máu, họ đã phải quyết định đến đó hay sắp xếp để có mặt ở đó từ lâu trước lời cầu nguyện của tôi, và lâu trước cơn khủng hoảng của tôi. Sẽ quá muộn để tôi ảnh hưởng qua thần giao cách cảm khiến họ có mặt đúng thời điểm và địa điểm. Ví dụ, họ có thể ở đó vì họ đưa một người thân đến. Cuộc hẹn đã được đặt từ nhiều tuần trước.

Tương tự, họ đã phải rời nhà, lái xe hay đi xe buýt, để có mặt đúng lúc tôi cần họ ở đó. Nhưng họ đã phải làm điều đó trước khi tôi biết mình cần họ ở đó. Những hoàn cảnh thuận lợi đã phải được khởi động trước khi tôi có bất kỳ ý niệm nào rằng mình sẽ cần người hiến máu cho ca phẫu thuật khẩn cấp. Theo cùng nguyên tắc ấy, ngay cả khi họ nhận biết được lời cầu nguyện của tôi qua ESP, họ cũng không thể đến kịp. Thật vậy, những người có nhóm máu hiếm ấy thường sẽ rải rác khắp nơi. Việc họ ở trong khoảng cách có thể đến bệnh viện đã đòi hỏi những sự kiện được sắp đặt trước. Thông thường, ba người có nhóm máu ấy sẽ không ở cùng một khu vực với nhau.

Dĩ nhiên, đây không phải là một ví dụ đời thực. Vậy nên điều đó thực ra không bác bỏ được giải pháp thay thế của Braude. Mục đích trước mắt của tôi là mô tả một loại trường hợp mà, nếu nó từng xảy ra, chỉ có thể được giải thích bằng tác nhân thần thượng chứ không phải sự gợi ý ngoại cảm. Nếu thực sự có những trường hợp đời thực tương tự, thì đề xuất của Braude là một giải pháp thay thế thất bại.

Tôi xin thêm rằng nếu sự cầu nguyện được nhậm xảy ra, khả năng cao là sẽ có một tập hợp con các trường hợp như vậy. Sẽ có những tình huống khủng hoảng nơi Cơ Đốc nhân cầu nguyện, kết quả quá may mắn để là trùng hợp, nhưng kết quả lại tùy thuộc vào một quỹ đạo thuận lợi hay sự hội tụ các sự kiện đi trước lời cầu nguyện, đi trước cơn khủng hoảng, đi trước bất kỳ dấu hiệu nào của cơn khủng hoảng.

Lý thuyết của Braude sẽ không đúng trong kịch bản ấy, vì những người cần thiết để thực hiện hành động không thể biết về nó trước tôi. Các sự chuẩn bị phải sẵn sàng hay đang tiến hành trước cơn khủng hoảng, nhưng không có tri thức trước, điều đó không thể đang tiến hành từ trước.

Sự Cầu Nguyện Không Phải Là Về Con Số

Stephen Braude là một nhà nghiên cứu và phân tích hàng đầu về hiện tượng siêu nhiên. Tôi tin ông là một người vô thần. Vì vậy không có gì ngạc nhiên khi ông xem hiện tượng siêu nhiên như một lời giải thích thay thế cho sự cầu nguyện hiệu quả. Tôi đã thảo luận về điều này trước đây, nhưng giờ tôi muốn tiếp cận theo một hướng khác.

Tôi sẽ bắt đầu với một số nhận xét chung:

i) Tôi nghĩ một số hiện tượng siêu nhiên đã được ghi chép đầy đủ. Tôi không bác bỏ điều đó. Nhưng có những cách khác nhau để diễn giải các hiện tượng siêu nhiên:

ii) Giả sử chúng ta nghĩ con người, hay ít nhất một số người, tự nhiên có những khả năng siêu nhiên. Đó là lập trường của Braude.

Tuy nhiên, ngay cả nếu đúng như vậy, nó không tự nó tạo thành một giải pháp thế tục thay thế cho thuyết hữu thần. Ví dụ, trong thuyết hữu thần Do Thái-Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã thiết kế và tạo dựng một thế giới trong đó các tác nhân có nhân vị và các tác nhân vật lý có những thuộc tính nhân quả thật. Điều đó có thể mở rộng đến hiện tượng siêu nhiên. Những khả năng siêu nhiên tự nhiên của họ sẽ là một sự ban cho thần thượng, cũng như những khả năng bình thường tự nhiên của họ.

iii) Ngược lại, những con người biểu lộ khả năng siêu nhiên có thể là những ống dẫn của tác nhân siêu nhiên. Khả năng của họ không phải là bẩm sinh, mà là được cho mượn (có thể nói như vậy). Các thần linh (ví dụ, Đức Chúa Trời, ma quỷ) có thể dùng con người như công cụ để trung gian các hiệu quả siêu nhiên. Họ chỉ đơn thuần là những phương tiện.

Theo cả (ii) lẫn (iii), nguồn gốc tối hậu của khả năng siêu nhiên vẫn là siêu nhiên. Vậy nên Braude cần phải loại trừ những lời giải thích này.

iv) Bây giờ hãy chuyển sang điểm chính của bài viết. Braude nói:

"Để bất kỳ nỗ lực ảnh hưởng ngoại cảm nào thành công (dù có phải là sự cầu nguyện hay không), hẳn nó phải vượt qua một mạng lưới nhân quả phức tạp đến không thể tưởng tượng — một mạng nhện của những tương tác và rào cản ngoại cảm tiềm ẩn và có thể đối kháng nhau."

Crimes of Reason (Rowan & Littlefield, 2014), 192.

Ông tiếp tục theo mạch này trong vài đoạn. Ý chính của lập luận ông là chúng ta sẽ kỳ vọng ảnh hưởng ngoại cảm trượt mục tiêu thường xuyên hơn là trúng mục tiêu, do sự nhiễu loạn từ mọi xáo trộn ngoại cảm khác. Và đó là lý do vì sao sự cầu nguyện thất bại thường xuyên hơn là thành công, theo cách diễn giải thế tục của ông về sự cầu nguyện.

Trong hai bài trước tôi đã nêu một số phản đối đối với lý thuyết của ông. Giờ tôi muốn nêu thêm một phản đối nữa.

Sự cầu nguyện không chỉ là trường hợp một người cầu nguyện cho một điều. Nó đa dạng. Đôi khi nhiều người cầu nguyện cho cùng một điều.

Ví dụ, khi tin tức Giáo hoàng John XXIII bị ung thư dạ dày lan ra, tôi nghĩ có thể nói một cách chắc chắn rằng hàng chục triệu tín đồ Công giáo đã cầu nguyện xin được chữa lành cách kỳ diệu. (Nếu nói gì, đó có lẽ là một ước tính dè dặt.) Nhưng ông vẫn qua đời bất chấp mọi lời cầu nguyện ấy.

Theo cách diễn giải của Braude, điều này đồng nghĩa với một cuộc Blitzkrieg ngoại cảm nhắm vào khối ung thư của giáo hoàng. Nó không chỉ đơn giản là khả năng một người dùng năng lực ngoại cảm xuyên qua nhiễu loạn để chạm tới mục tiêu. Mà nó giống như rải thảm bom bệnh ung thư của giáo hoàng bằng những quả bom ngoại cảm. Dù đa số bom trượt mục tiêu, khi bạn có rải bom bão hòa thì khả năng có một hay nhiều quả trúng mục tiêu tăng lên rất nhiều. Thế nhưng, bất chấp điều đó, John XXIII vẫn qua đời vì ung thư.

Ngược lại, Peter Bride đã cầu nguyện cho Joy Davidman, và cô lập tức được khỏi bệnh.

Làm sao lời thỉnh cầu đơn độc của ông lại vượt qua được muôn vàn chướng ngại, trong khi hàng chục triệu lời thỉnh cầu thay cho John XXIII lại không hiệu quả?

Lý thuyết của Braude không thể đưa ra một lời giải thích đơn giản cho sự khác biệt đó. Ngược lại, nếu hiệu quả của lời cầu nguyện thực sự bắt nguồn từ ý muốn của Đức Chúa Trời chứ không phải từ khả năng ngoại cảm của chúng ta, thì sự khác biệt này dễ dàng được giải thích. Vì theo quan điểm đó, số người cùng cầu nguyện một điều về cơ bản không liên quan đến hiệu quả của lời cầu nguyện. Không phải sức mạnh cộng gộp của họ làm cho điều đó xảy ra. Mà tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, xem lời cầu nguyện có phù hợp với mục đích của Ngài hay không. Vì lý do đó, lời cầu nguyện của một người có thể được nhậm, trong khi lời cầu nguyện của hàng triệu người có thể vô ích. Hiệu quả của lời cầu nguyện không liên quan gì đến tổng năng lượng ngoại cảm của những người khẩn cầu. Mà nó hoàn toàn liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Có lẽ Braude sẽ cho rằng dù hàng chục triệu người đã cầu nguyện cho giáo hoàng được chữa lành cách diệu kỳ, điều đó đã bị triệt tiêu bởi ảnh hưởng ngoại cảm đối nghịch của những người thù địch với giáo quyền. Tuy nhiên, lời giải thích đó có những vấn đề:

i) Chắc chắn đã có hàng chục triệu người Công giáo cầu nguyện cho giáo hoàng. Ngược lại, chúng ta chỉ có thể đoán có bao nhiêu người mong ông chết. Nhưng tôi tưởng tượng con số đó nhỏ hơn nhiều.

ii) Không có lý do đặc biệt nào khiến người Tin Lành mong ông chết. Xét cho cùng, cái chết của một giáo hoàng không phải là cái chết của giáo quyền. Các giáo hoàng đến rồi đi. Luôn có người kế vị sẵn trong hàng ngũ. Nên mong một giáo hoàng cụ thể chết sớm hay chết muộn cũng chẳng đạt được gì.

iii) Hơn nữa, John XXIII là một nhân vật rất gây xáo trộn trong Công giáo. Nếu bạn thù địch với Công giáo, bạn nên mong ông khỏe mạnh, vì ông đã làm nhiều việc làm nứt nền tảng của nó.

iv) Dù sao đi nữa, tôi không đặt toàn bộ lập luận của mình vào việc so sánh và đối chiếu trường hợp của John XXII với Peter Bride. Tôi chỉ dùng hai ví dụ đó như minh họa tiện lợi. Nhưng chắc chắn bạn có nhiều trường hợp trong đó lời cầu nguyện của chỉ một người được thành công, trong khi vô số người cầu nguyện cùng một điều lại chẳng có kết quả gì.

Đúng lúc cần thiết

Đây là phần tiếp theo của một bài đăng trước:

http://triablogue.blogspot.com/2014/08/psychic-prayer.html

Trong số những điều khác, Braude nói:

"Những chiến lược ngoại cảm khả dĩ đủ rõ ràng: (1) Những người liên quan có thể biết được lời cầu nguyện của chúng ta qua ESP và phản ứng một cách có ý thức hoặc cách khác."

i) Một vấn đề với phát biểu này là ý ông muốn nói gì khi nói "phản ứng một cách có ý thức hoặc cách khác".

Ông có muốn nói họ biết nhu cầu của chúng ta một cách có ý thức, nhưng phản ứng một cách vô thức? Nếu vậy, điều đó khó mà tự giải thích được. Nếu họ nhận thức được nhu cầu của chúng ta, thì hoặc họ sẽ phản ứng có ý thức, hoặc họ sẽ chẳng buồn phản ứng gì cả—nếu họ không quan tâm điều gì xảy ra với chúng ta, hoặc không muốn chịu rủi ro cá nhân.

Hay ông muốn nói chúng ta gieo một ý tưởng tiềm thức vào tâm trí họ, và họ thực hiện nó. Hành động của họ tình cờ đáp ứng nhu cầu cấp bách của chúng ta, dù họ hoàn toàn không biết hành động của mình có liên quan gì đến nhu cầu cấp bách của chúng ta. Họ không biết hoàn cảnh của chúng ta. Họ không biết chúng ta cần gì. Nhưng chúng ta thì biết. Nên những gì họ làm lại có hậu quả không chủ ý là đem lại lợi ích cho chúng ta.

ii) Một vấn đề với cách diễn giải đó là nó dường như là một trong những lời giải thích linh hoạt mà người ta viện đến để bao biện cho mọi khả năng. Một lời giải thích làm cho lý thuyết của bạn phù hợp với mọi kịch bản. Nó không thể bị bác bỏ, nhưng đồng thời cũng khó thấy nó có thể được kiểm chứng bằng cách nào. Nếu không có gì được coi là bằng chứng chống lại nó, thì cái gì được coi là bằng chứng ủng hộ nó? Dường như nó độc lập với bằng chứng theo cả hai chiều.

iii) Một vấn đề khác là đây không phải là một lựa chọn thay thế tự nhiên cho hữu thần luận. Nếu có Đức Chúa Trời, thì Ngài có thể báo cho người khác biết nhu cầu của chúng ta hoặc tác động người khác thực hiện hành động cần thiết.

iv) Nhưng còn một vấn đề khác với lời giải thích thế tục của Braude. Hãy lấy trường hợp cầu nguyện hồi tố. Giả sử tôi đi mô-tô nước vào buổi chiều muộn. Giữa hồ, chiếc mô-tô nước của tôi chết máy. Giả sử khoảng cách quá xa để tôi bơi vào bờ. Hơn nữa, tôi không muốn bỏ lại chiếc mô-tô nước.

Hoặc giả sử trời đã chạng vạng. Nếu tôi cố bơi về trong bóng tối, tôi có thể bơi vòng tròn.

Tôi không thể thấy bờ vào ban đêm. Tôi sẽ bị mất phương hướng. Tôi sẽ chết đuối vì kiệt sức hoặc chết vì hạ thân nhiệt.

Thế là tôi cầu nguyện. Đúng vào lúc cần thiết, có người trên một chiếc thuyền máy đến cứu tôi, kéo tôi lên thuyền, và kéo chiếc mô-tô nước theo.

Nhưng để đáp lời cầu nguyện của tôi kịp thời, anh ta phải lên đường trước khi tôi cầu nguyện. Làm sao lựa chọn thay thế của Braude giải thích được điều đó?

Braude có thể viện đến tiên tri (precognition), nhưng việc viện đến tiên tri trong trường hợp này có những vấn đề:

i) Tôi không biết trước rằng mình sẽ rơi vào hoàn cảnh hiểm nghèo đó.

ii) Và nếu tôi có linh cảm trước, tôi đã không tự đặt mình vào hoàn cảnh nguy khốn đó ngay từ đầu. Tôi đã bảo dưỡng chiếc mô-tô nước trước khi đi rồi.

iii) Có lẽ Braude sẽ nói tôi có một linh cảm tiềm thức. Nhưng ngay cả khi giả định điều đó có ý nghĩa, làm sao tôi có thể gieo một tín hiệu S.O.S. vào tâm trí người cứu tôi dựa trên một linh cảm tiềm thức? Nếu tôi không ý thức được hoàn cảnh tương lai của mình, làm sao tôi có thể truyền đạt điều đó bằng thần giao cách cảm cho một người khác?

iv) Hơn nữa, người cứu tôi hoàn toàn là người xa lạ với tôi. Làm sao tâm trí tôi biết trước để tìm đến người đó?

Bây giờ, phải thừa nhận đây là một ví dụ giả định. Tạm thời tôi chỉ đang xem xét những loại lời cầu nguyện được nhậm mà lý thuyết của Braude không đủ nguồn lực để thay thế.

"Cầu nguyện ngoại cảm"

Trong bài này tôi sẽ thảo luận về lời giải thích thay thế thế tục của Stephen Braude cho lời cầu nguyện được nhậm, trong chương 7 của cuốn sách mới của ông, Crimes of Reason (Rowman & Littlefield 2014).

Cách bác bỏ lời cầu nguyện được nhậm điển hình của thế tục đòi hỏi người vô thần phải gạt bỏ mọi lời cầu nguyện được nhậm là sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy. Một lợi thế được cho là của cách tiếp cận của Braude (lợi thế từ quan điểm thế tục) là, nếu thành công, ông có thể thừa nhận một mối tương quan nhân quả thực sự, nhưng giải thích điều đó một cách tự nhiên—bằng cách viện đến các nguồn lực siêu thường. Dĩ nhiên, tôi không đồng ý với lời giải thích của ông, nhưng đó là bối cảnh.

"Nếu sự rò rỉ thần giao cách cảm, ảnh hưởng thần giao cách cảm, và PK [ngoại cảm động lực] có thể xảy ra, thì chúng ta có thể thấy cách giải thích hiệu quả rõ ràng (dù chỉ thỉnh thoảng) của lời cầu nguyện về mặt nhân quả mà không cần viện đến một đấng thần linh."

Điều này có một thiếu sót hiển nhiên. Giả định sự tồn tại của psi, điều đó không đương nhiên là tự nhiên chủ nghĩa. Cũng như Đức Chúa Trời có thể ban cho con người những khả năng bình thường, Ngài có thể ban cho con người những khả năng siêu thường. Đức Chúa Trời vẫn có thể là nguồn gốc tối hậu của lời cầu nguyện được nhậm, ngay cả khi psi là phương tiện trung gian cho kết quả. Điều đó tương tự như sự quan phòng thông thường.

i) Tôi không rõ tại sao Braude viện đến ESP để giải thích cách những người thứ hai có thể biết chúng ta cầu nguyện điều gì. Tôi dám nói trong nhiều hoặc hầu hết trường hợp, bạn bè và gia đình biết yêu cầu cầu nguyện của chúng ta vì chúng ta nói cho họ nhu cầu của mình và xin họ cầu nguyện, cùng với chính chúng ta.

ii) Điều đó không phủ nhận những trường hợp một Cơ Đốc nhân cảm thấy được thôi thúc cầu nguyện cho người khác mà không biết trực tiếp hoàn cảnh của người đó. Có những trường hợp một Cơ Đốc nhân nói rằng họ cảm thấy có gánh nặng cầu nguyện cho ai đó, hoặc Chúa đặt vào lòng họ phải cầu nguyện cho ai đó. Họ cảm thấy được thúc giục phải gác mọi việc lại và cầu nguyện cho người đó. Và hóa ra người họ cầu nguyện cho đang trải qua một cơn khủng hoảng vào thời điểm đó.

Có lẽ đó là kịch bản mà Braude có trong đầu.

iii) Ngay cả khi chúng ta thừa nhận thần giao cách cảm, điều đó có giống như đọc được suy nghĩ không? Nội dung tâm trí và ký ức của chúng ta không được sắp xếp như một thư viện. Không có mục lục tra cứu ở cuối sách để một người thứ hai tra cứu tìm đúng trang. Ký ức của chúng ta được sắp xếp theo sự liên tưởng. Nhiều ký ức của chúng ta là hình ảnh. Ý nghĩa của ký ức là riêng tư. Nó có ý nghĩa gì đối với tôi. Tôi không thấy một người ngoài lục lọi tâm trí tôi có thể diễn giải những gì anh ta tìm thấy bằng cách nào.

Ngay cả khi một người thứ hai có thể tiếp cận tâm trí chúng ta, tôi không thấy anh ta có thể tìm thấy thứ anh ta đang tìm bằng cách nào. Thực tế là, chính chúng ta cũng khó lấy lại một số ký ức bị chôn vùi của mình.

Tôi thấy rằng sự nhận thức thần giao cách cảm có lý hơn khi nói về kinh nghiệm ở mức thô, như cảm nhận được người khác đang trong trạng thái đau khổ về mặt cảm xúc.

Ngược lại, thần học Calvin vạch ra một con đường thẳng thắn. Đức Chúa Trời biết chúng ta nghĩ gì vì Ngài đã hoạch định những gì chúng ta nghĩ.

"(2) Chúng ta có thể ảnh hưởng bằng thần giao cách cảm hoặc ngoại cảm động lực để người khác thực hiện những hành động cần thiết."

i) Điều đó có nghĩa chính xác là gì? Gửi tin nhắn tiềm thức? Gieo một ý tưởng vào tâm trí người khác? Làm sao chúng ta có thể ảnh hưởng bằng ngoại cảm động lực để người khác thực hiện những hành động cần thiết? Chắc hẳn ông không muốn nói là chiếm quyền điều khiển thân thể người khác. Điều đó giống như bị quỷ ám, mà đó không phải là một lựa chọn thay thế tự nhiên!

ii) Ngay cả khi chúng ta thừa nhận PK, PK chẳng phải có giới hạn sao? Có lẽ Braude không nghĩ con người có khả năng ngoại cảm động lực để thay đổi quỹ đạo của mặt trăng (lấy một ví dụ).

Hoặc "(3) chúng ta có thể dùng ngoại cảm động lực tạo ra những trạng thái sự việc liên quan (ví dụ như thay đổi sức khỏe của ai đó)."

Một vấn đề với đề xuất đó là chữa lành ai đó cần nhiều hơn khả năng đơn thuần. Nó cần cả tri thức lẫn quyền năng. Làm sao bạn có thể chữa lành ai đó bằng ngoại cảm động lực trừ khi bạn biết chính xác người đó bị làm sao? Một thợ sửa xe có thể có khả năng sửa xe cho bạn, nhưng nếu anh ta không thể nhìn dưới nắp ca-pô, anh ta chẳng biết cái gì cần sửa. Lựa chọn thay thế của Braude chỉ là một cái tên gọi hời hợt chứ không phải một lời giải thích thực sự.

"Tôi tưởng tượng đa số độc giả sẽ lập luận rằng lời cầu nguyện thường xuyên (và có lẽ thường là) không được nhậm. Ví dụ, khi cả hai đội hoặc hai đấu thủ trong một sự kiện thể thao đều cầu nguyện để chiến thắng, ít nhất 50 phần trăm trong số họ sẽ không được nhậm lời (tôi cho rằng một trận hòa có thể được xem như trò tinh nghịch của thần linh)."

i) Đó là một ví dụ kỳ lạ để minh họa cho luận điểm của ông. Nếu chỉ có hai kết quả khả dĩ về mặt toán học (một người thắng, một người thua), thì theo định nghĩa, 50% người khẩn cầu sẽ không được nhậm lời. Trong khuôn khổ đó, Đức Chúa Trời chỉ có thể nhậm lời cầu nguyện của một đội. Nên lời cầu nguyện không được nhậm trong trường hợp đó không cần một lời giải thích đặc biệt. Nó không "rời rạc ngẫu nhiên". Mà kịch bản đó đặt những ràng buộc nghiêm ngặt về lời cầu nguyện của ai có thể được nhậm.

ii) Ngoài ra, không có lý do gì để cho rằng Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của đội thắng hay đấu thủ thắng. Một số lời cầu nguyện là không thích hợp. Lời cầu nguyện của cả hai bên đều không được nhậm vì, theo nguyên tắc, đó là một lời cầu nguyện phù phiếm.

iii) Dẫu vậy, có những dịp Đức Chúa Trời có thể nhậm một lời cầu nguyện như vậy. Một vận động viên có thể trông cậy vào một học bổng thể thao. Nếu anh ta thua, anh ta sẽ không được vào đại học. Sự nghiệp của anh ta đang bị đặt cược. Việc thắng hay thua sẽ ảnh hưởng đến phần đời còn lại của anh ta. Anh ta sẽ cưới ai. Anh ta sẽ sống ở đâu. Anh ta sẽ có những đứa con nào.

Tùy thuộc vào ý định của Đức Chúa Trời đối với cuộc đời ai đó, có những trường hợp Ngài sẽ ban cho hoặc từ chối một lời cầu nguyện xin thành công trong một sự kiện thể thao. Nhưng không có mối tương quan chung nào giữa lời cầu nguyện được nhậm và đội nào thắng hay thua.

"Vậy nếu một lời cầu nguyện rõ ràng có hiệu quả không đơn giản là sự trùng hợp, thì điều cần giải thích không chỉ đơn giản là tại sao lời cầu nguyện thỉnh thoảng thành công mà còn tại sao nó đôi khi (hoặc thường xuyên) thất bại."

i) Một vấn đề với việc gán lời cầu nguyện được nhậm cho sự trùng hợp là Braude là người ủng hộ tiên tri (precognition). Nhưng những người gạt bỏ "lời cầu nguyện rõ ràng có hiệu quả" là sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy thường cũng gạt bỏ tiên tri rõ ràng là sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy.

ii) Về nguyên tắc, không khó để thấy tại sao lời cầu nguyện đôi khi thành công và đôi khi (hoặc thường xuyên) thất bại. Lời cầu nguyện được nhậm có hiệu ứng lan tỏa. Đức Chúa Trời sẽ từ chối ban cho một yêu cầu cầu nguyện nếu hậu quả có hại. Nếu nó gây hại nhiều hơn lợi. Tác động tổng thể, lâu dài của một lời cầu nguyện được nhậm là gì? Ai sẽ được lợi? Ai sẽ chịu khổ?

Những hậu quả tốt có lớn hơn những hậu quả xấu không?

Tôi cũng xin nói, với tư cách là một người Calvin, rằng Đức Chúa Trời nhậm những lời cầu nguyện phù hợp với kế hoạch của Ngài cho thế giới. Ngài sẽ không ban cho một yêu cầu cầu nguyện nếu câu trả lời sẽ làm trật bánh kế hoạch của Ngài cho thế giới.

"Chức năng ngoại cảm sẽ không phải là thứ chúng ta gọi ra chỉ để đáp ứng đòi hỏi của nghiên cứu psi hay những lời kêu gọi công khai khác, như điều tra của cảnh sát, buổi cầu hồn, hay vì mục đích giải trí..."

i) Braude phải chêm vào lời tuyên bố miễn trừ này để giải thích cho đặc tính lúc được lúc mất của lựa chọn thay thế siêu thường của ông. Ông cho rằng cách diễn giải siêu nhiên về lời cầu nguyện là có vấn đề vì lời cầu nguyện được nhậm quá "rời rạc ngẫu nhiên". Thế nhưng lựa chọn thay thế siêu thường của ông cũng rời rạc ngẫu nhiên như vậy.

Thoạt nhìn, ông đang giải quyết một vấn đề bị cáo buộc bằng cách viện đến một vấn đề song song.

Lời cầu nguyện có thành tích lúc được lúc mất. Nhưng psi cũng có thành tích lúc được lúc mất. Nên lựa chọn thay thế tự nhiên của ông dường như cũng "ngẫu nhiên" như vậy theo một cách khác—dù ông viện đến tác nhân cá nhân.

ii) Hơn nữa, còn có một lời giải thích khác cho đặc tính thất thường của psi. Nếu psi là thứ chúng ta không thể triệu hồi theo ý muốn vì đó không phải là khả năng của con người thì sao? Việc thực hành psi rời rạc ngẫu nhiên vì nó không thuộc quyền ra lệnh của chúng ta. Mà vai trò của chúng ta là công cụ. Chúng ta là ống dẫn của các tác nhân siêu nhân. Lý do chúng ta không thể làm cho nó hoạt động một cách nhất quán là vì chúng ta đang bị một tác nhân khác sử dụng để thúc đẩy mục đích của anh ta chứ không phải của chúng ta.

Nếu vậy, thì cách diễn giải thế tục về lời cầu nguyện như một nghi thức để kêu gọi khả năng psi của chúng ta thực ra phần nào giải thích được thành tích thành công hỗn tạp và khá khiêm tốn của lời cầu nguyện. Ngược lại, nếu chúng ta cố giải thích hiệu quả của lời cầu nguyện bằng sự can thiệp của thần linh, thì nhiều người có thể cảm thấy chúng ta cần kể đủ loại chuyện bịa đặt, quanh co, và khó tin về lý do tại sao một Đức Chúa Trời được cho là yêu thương lại giữ lại ân điển của Ngài khỏi chúng ta trong tất cả những lần lời cầu nguyện của chúng ta không được nhậm—chưa kể tại sao lời cầu nguyện của những người rõ ràng khốn khổ dường như lại được nhậm.

i) Một vấn đề với phản biện đó là ông thậm chí không nêu, chưa nói đến bảo vệ, điều gì làm cho những "câu chuyện bịa đặt, quanh co, và khó tin" này. Chúng ta thậm chí không biết ông có ý gì.

ii) Tôi không nghĩ khó giải thích, ở mức độ chung, tại sao Đức Chúa Trời nhậm một số lời cầu nguyện mà không nhậm những lời khác. Lời cầu nguyện được nhậm không phải là một hệ thống khép kín gồm những hiệu quả rời rạc, tự chứa—nơi hiệu quả của lời cầu nguyện được nhậm chấm dứt ở mục tiêu trực tiếp.

Mà lời cầu nguyện được nhậm vừa là hiệu quả của lời cầu nguyện, vừa là nguyên nhân của những sự kiện tiếp theo.

Lời cầu nguyện được nhậm tạo ra một phản ứng dây chuyền. Một nguyên nhân tạo ra một hiệu quả. Hiệu quả đó, đến lượt nó, trở thành nguyên nhân tạo ra một hiệu quả khác.

Một lý do hiển nhiên tại sao Đức Chúa Trời có thể từ chối nhậm nhiều lời cầu nguyện là vì chúng sẽ gây ra những kết quả tai hại về sau. Thiệt hại ngoài dự kiến. Ngay cả những thay đổi nhỏ trong hiện tại cũng có thể tích tụ thành những thay đổi to lớn theo thời gian.

Đó là quy luật của những hậu quả không lường trước. Vì tôi thiển cận, khi cầu nguyện tôi không thể thấy trước mọi hệ quả của việc Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của tôi. Nhưng Đức Chúa Trời thì có thể.

iii) Một vấn đề cơ bản khác với lựa chọn thay thế của Braude là ông nói những điều chung chung mơ hồ. Quá trừu tượng. Ông không kiểm chứng những tuyên bố của mình đối với những ứng cử viên cụ thể cho lời cầu nguyện được nhậm. Hãy lấy một số ví dụ từ Kinh Thánh. Rõ ràng, Braude không tin những ví dụ này. Nhưng vì mục đích của cuộc thảo luận này, tôi dùng chúng để minh họa một số loại lời cầu nguyện được nhậm. Mô hình của Braude có giải thích được những ví dụ như vậy không? Nếu không, ông có buộc phải phủ nhận rằng những loại trường hợp đó từng xảy ra không?

"12 Người nói rằng: Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chủ tôi là Áp-ra-ham! Xin ngày nay cho tôi gặp điều tôi ước ao, và làm ơn cho chủ tôi là Áp-ra-ham. 13 Kìa, tôi đứng gần bên giếng nầy, và các con gái của dân thành nầy sẽ ra múc nước. 14 Xin cho cô gái trẻ mà tôi sẽ nói rằng: Xin cô để cho tôi xách nước uống, và người nói: Hãy uống đi, rồi tôi sẽ cho các lạc đà anh uống nữa, là người mà Chúa đã định cho Y-sác, kẻ tôi tớ Chúa. Nhờ đó tôi sẽ biết Chúa đã làm ơn cho chủ tôi vậy. 15 Chưa dứt lời, thì bỗng đâu Rê-be-ca, con gái của Bê-thu-ên, cháu nội của Minh-ca, vợ Na-cô, em trai Áp-ra-ham, gánh bình trên vai đi ra" (Sáng 24:12-15).

i) Đây là một ví dụ về cầu nguyện hồi tố. Ý tôi là một lời cầu nguyện trong đó Đức Chúa Trời khởi đầu câu trả lời trước thời điểm của lời cầu nguyện. Ở mức tối thiểu, Rê-be-ca phải rời khỏi nhà trước khi đầy tớ của Áp-ra-ham cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Nhưng nó còn truy ngược xa hơn trong thời gian.

Rê-be-ca phải sống ở đó ngay từ đầu.

Hãy lấy một ví dụ khác:

"Trong thành Sê-sa-rê có một người tên là Cọt-nây, làm đội trưởng của đội binh gọi là Y-ta-li. 2 Người vẫn là đạo đức cùng cả nhà mình kính sợ Đức Chúa Trời, hay bố thí cho dân, và cầu nguyện Đức Chúa Trời luôn không thôi. 3 Đương ban ngày, nhằm giờ thứ chín, người thấy rõ ràng trong sự hiện thấy có một thiên sứ của Đức Chúa Trời vào nhà mình và truyền rằng: Hỡi Cọt-nây! 4 Cọt-nây ngó chăm thiên sứ và run sợ nói rằng: Lạy Chúa, có việc gì? Thiên sứ nói rằng: Lời cầu nguyện cùng sự bố thí của ngươi đã được lên thấu Đức Chúa Trời và Ngài đã ghi nhớ lấy. 5 Vậy, bây giờ hãy sai người đến thành Giốp-bê, mời Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ. 6 Người đương ở nhà một người thợ thuộc da, tên là Si-môn, ở gần biển. 7 Khi thiên sứ đã phán cùng người bèn lui, Cọt-nây gọi hai người trong đám đầy tớ mình và một tên lính tin kính trong những lính hầu mình, 8 thuật lại mọi điều cho họ nghe, rồi sai họ đến thành Giốp-bê. 9 Bữa sau, trong lúc ba người ấy đi đường và đã đến gần thành, Phi-e-rơ trèo lên mái nhà, vào lối giờ thứ sáu, để cầu nguyện... 17 Phi-e-rơ đang phân vân trong lòng về ý nghĩa của điềm đã thấy, thì các người mà Cọt-nây sai đi đã hỏi thăm được nhà Si-môn và đứng tại cửa trước, 18 cất tiếng gọi hỏi có phải Si-môn, cũng gọi là Phi-e-rơ, ở đó chăng" (Công vụ 10:1-9,17-18).

ii) Giả định đây là đáp lại lời cầu nguyện cuối cùng của viên đội trưởng, Phi-e-rơ phải bắt đầu chuyến đi đến Giốp-bê trước khi Cọt-nây cầu nguyện. Hãy chú ý các sự kiện được phối hợp như thế nào. Phi-e-rơ có khải tượng đúng vào lúc đầy tớ của viên đội trưởng đang đến tìm ông. Hành động được đồng bộ, dù Cọt-nây đã phái họ đi từ một ngày trước. Xét về những người tham gia là con người, đây là những sự kiện độc lập về mặt nhân quả. Sự hội tụ của chúng tùy thuộc vào việc Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước kết quả.

Nhưng ngay cả khi Cọt-nây đã cầu nguyện cùng lời cầu nguyện này suốt nhiều năm, câu trả lời cho lời cầu nguyện của ông bắt đầu từ lâu trước lời cầu nguyện của ông. Phi-e-rơ phải tồn tại ngay từ đầu. Phi-e-rơ phải sống sót đến tuổi trưởng thành, trong một thời đại tỷ lệ tử vong trẻ em cao. Phi-e-rơ phải là môn đồ của Christ. Si-môn thợ thuộc da phải tồn tại. Nhà của Si-môn phải ở trong khoảng cách có thể đi lại được từ nhà của viên đội trưởng. Và cứ thế.

Để lời cầu nguyện được nhậm, nhiều điều kiện tiên quyết phải có mặt từ lâu trước lời cầu nguyện. Việc Phi-e-rơ đến với Cọt-nây để đáp lời cầu nguyện đòi hỏi một chuỗi sự kiện nhân quả truy ngược vào quá khứ vô định.

iii) Cơ chế thay thế siêu thường là gì? Về lý thuyết, Braude có thể đưa ra giả thuyết về nhân quả ngược (retrocausation). Tuy nhiên, Braude là người phê phán nhân quả ngược.

Nhân quả ngược vấp phải những phản biện quen thuộc và đáng gờm. Nghịch lý nhất quán và nghịch lý khởi nguyên (bootstrap).

iv) Về lý thuyết, Braude có thể viện đến tiên tri. Có lẽ một tác nhân con người trong quá khứ đã biết trước lời cầu nguyện của viên đội trưởng, hay lời cầu nguyện của đầy tớ Áp-ra-ham, rồi, dùng PK, khởi động một loạt những việc chuẩn bị dẫn đến "lời cầu nguyện được nhậm". Xin lưu ý, tôi nêu giả thuyết này chỉ vì mục đích tranh luận.

a) Có ít nhất hai vấn đề cơ bản với lựa chọn thay thế đó, một trong đó tôi sẽ đề cập ngay, và để dành cái còn lại sau (xem bên dưới). Một vấn đề là liệu chủ nghĩa thế tục có bộ máy siêu hình để vận hành tiên tri hay không. Hãy lấy tri thức của chúng ta về quá khứ. Tri thức của chúng ta về quá khứ là do các sự kiện quá khứ gây ra. Có một chuỗi các sự kiện trung gian nối một sự kiện quá khứ với tri thức của chúng ta về sự kiện quá khứ đó.

Nhưng đó chính là chỗ tri thức về tương lai bị đổ vỡ. Tiên tri thế tục đảo ngược thứ tự của nguyên nhân và hiệu quả. Làm sao tri thức của tôi về một sự kiện tương lai có thể là hiệu quả của một điều chưa xảy ra? Làm sao điều đó có thể phụ thuộc vào một phi-sự kiện?

b) Về nguyên tắc, Braude có thể nói PK và tiên tri hoạt động song song. Tác nhân con người biết tương lai bằng cách tác động hoàn cảnh để tạo ra kết quả cuối cùng đó.

Anh ta biết tương lai bằng cách biết những hậu quả có thể thấy trước của chính hành động mình. Và tôi nghĩ có một hạt nhân chân lý trong đó. Nhưng nó đòi hỏi hơn cả tác nhân con người mới làm được, như tôi sẽ thảo luận ngay sau đây.

c) Liên quan đến (a-b), hữu thần luận Cải Chánh có thể giải thích tiên tri. Đức Chúa Trời biết tương lai vì Đức Chúa Trời đã tiền định tương lai, và mọi sự xảy ra theo kế hoạch. Đức Chúa Trời dùng sự quan phòng khiến kế hoạch của Ngài thành tựu. Đức Chúa Trời có thể chia sẻ sự biết trước của Ngài với con người. Có một ý nghĩa trong đó việc biết tương lai có thể ảnh hưởng đến tương lai, nên kế hoạch của Đức Chúa Trời cho tương lai bao gồm cả ảnh hưởng của việc mặc khải tương lai cho con người.

Tôi không viện đến tiên tri để giải thích cầu nguyện hồi tố. Mà tôi đang nêu lên rằng ngay cả khi một người như Braude viện đến tiên tri để giải thích lời cầu nguyện được nhậm, đó cũng không phải là một lựa chọn thay thế tự nhiên, vì tiên tri chỉ có ý nghĩa khi có hữu thần luận mạnh mẽ.

Hãy lấy một ví dụ khác:

"15 Rồi người chúc phước cho Giô-sép rằng: Cầu xin Đức Chúa Trời mà tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã thờ phượng, là Đức Chúa Trời đã chăn dắt tôi từ khi mới sanh cho đến ngày nay, 16 thiên sứ đã cứu tôi khỏi các điều tai họa, hãy ban phước cho hai đứa trẻ nầy; nguyện chúng nó mang tên tôi và tên tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác, và thêm lên nhiều vô số giữa xứ" (Sáng 48:15-16).

Đó là một trường hợp cầu nguyện tầm xa. Dân số ký 26 ghi lại câu trả lời dần dần cho lời cầu nguyện đó. Vào thời điểm đó, dòng dõi của Giô-sép lên tới khoảng 85.000 người nam—chưa kể phụ nữ.

i) Lựa chọn thay thế siêu thường là gì? Braude có thể viện đến PK. Một vấn đề với việc viện đến PK là Gia-cốp qua đời không lâu sau lời cầu nguyện của ông. Làm sao Gia-cốp có thể dùng PK để dàn xếp các sự kiện lâu sau khi ông đã qua đời? Đó có phải là viện đến PK sau khi chết? Nếu vậy, một vấn đề là Braude dường như có quan điểm psi thuộc về thế giới này. Ông viện đến "psi của tác nhân còn sống" để giải thích hiện tượng đồng cốt. Đó là lời giải thích thay thế của ông cho luận đề về sự sống còn. Người đồng cốt thực ra không liên lạc với người chết.

ii) Cũng có câu hỏi liệu một tác nhân con người, giả định anh ta có psi, có thể thao túng, hay thậm chí theo dõi, vô số biến số liên kết với nhau phải xếp theo một hướng nhất định để cho ra kết quả mong muốn hay không. Chắc chắn dễ thấy hơn rằng Đức Chúa Trời có thể dàn dựng những tình huống ngẫu nhiên cần thiết như thế nào.

"15 Ê-xê-chia cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va rằng... 19 Vậy bây giờ, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng tôi! xin hãy cứu chúng tôi khỏi tay người, hầu cho mọi nước trên đất biết rằng chỉ một mình Giê-hô-va là Đức Chúa Trời... 35 Trong đêm đó, thiên sứ của Đức Giê-hô-va đi ra, và đánh giết trong trại quân A-si-ri một trăm tám mươi lăm ngàn người. Sáng hôm sau, khi người ta thức dậy, thấy nơi đó chỉ toàn là những xác chết. 36 San-chê-ríp, vua A-si-ri, bèn dỡ trại, đi về và ở tại Ni-ni-ve. 37 Một ngày kia, đang thờ lạy trong miếu của Nít-róc, thần của mình, thì Át-ra-mê-léc và Sa-rết-sê, hai con trai người, giết người bằng gươm, rồi trốn vào xứ A-ra-rát. Ê-sạt-ha-đôn, con trai người, lên ngôi kế vị người" (II Các Vua 19:15,19,35-36; xem thêm II Sử ký 32:20-21; Ê-sai 37:36-38).

i) Braude có nghĩ psi có thể làm được điều đó không? Chắc chắn sẽ có lợi về mặt quân sự khi tuyển mộ những nhà ngoại cảm có sức hủy diệt kinh khủng nào đó. Nhưng lịch sử quân sự có chứng thực điều đó không? Tại sao chúng ta vẫn dùng xe tăng và máy bay ném bom nếu một số con người có thể tiêu diệt quân đội bằng PK? Bằng chứng ở đâu?

ii) Ngoài ra, lời cầu nguyện của Ê-xê-chia có hiệu quả chậm. Nhiều năm sau, những người con đầy tham vọng của San-chê-ríp ám sát cha mình. Trong bối cảnh, điều đó cũng được xem là câu trả lời của thần linh cho lời cầu nguyện của Ê-xê-chia.

Lời giải thích siêu thường là gì? Rằng Ê-xê-chia đã dùng psi để chiếm lấy tâm trí và thân thể họ để phạm tội giết vua và giết cha?

Khi đi vào chi tiết cụ thể, chính Braude mới phải viện đến những "câu chuyện bịa đặt, quanh co, và khó tin".

Lời cầu nguyện có thừa không?

Bên trang Secular Outpost, Jeff Lowder đã đưa ra một nan đề bị cáo buộc liên quan đến sự vô ích hay sự thừa thãi của lời cầu nguyện:

http://secularoutpost.infidels.org/2012/08/flowchart-on-futility-of-prayer.html

Tại sao Jeff tưởng tượng rằng đó là một phê phán sắc bén về lời cầu nguyện? Nếu "điều" chúng ta cầu nguyện nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, làm sao điều đó khiến lời cầu nguyện trở nên "thừa"?

Nếu điều chúng ta cầu nguyện nằm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, thì kế hoạch của Ngài không bắt đầu và kết thúc ở điều chúng ta cầu nguyện. Mà kế hoạch của Ngài bao gồm cả lời cầu nguyện của chúng ta lẫn câu trả lời của Ngài. Toàn bộ gói đó là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Jeff đang tách điều chúng ta cầu nguyện ra khỏi phần còn lại của kế hoạch của Đức Chúa Trời một cách giả tạo. Nhưng vì đã được hoạch định, mọi yếu tố liên quan của kế hoạch đều được phối hợp cẩn thận. Jeff đang nhầm lẫn một kết quả đã được hoạch định với thuyết định mệnh. Nhưng đó là sai lầm.

Để lấy một so sánh: giả sử tôi dự định tặng con trai tôi một món quà. Thật vậy, tôi biết trước nó định xin gì. Thế nhưng, tôi sẽ đợi nó xin tôi trước khi tặng quà cho nó. Điều quan trọng là lời thỉnh cầu phải đến từ nó. Tôi không tặng quà cho nó ngoài lời thỉnh cầu của nó. Điều quan trọng là lôi cuốn nó vào quá trình ở một mức độ nào đó. Nếu tôi làm mọi thứ cho nó, nếu nó thụ động từ đầu đến cuối, thì món quà sẽ ít ý nghĩa với nó hơn. Nó cần suy nghĩ kỹ mình cần và muốn gì. Diễn đạt bản thân. Thực hành một chút sáng kiến.

Jeff đã là người vô thần ít nhất 20 năm. Và ông đã có nhiều tương tác liên tục với Cơ Đốc nhân hơn nhiều người vô thần. Nên thật đáng ngạc nhiên khi ông có sự nắm bắt triết học và thần học về lời cầu nguyện đơn giản, nông cạn đến vậy.

Vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm

Các vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm

Một chủ đề trong biện giáo Cơ Đốc và chủ nghĩa vô thần là "vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm". Tôi đặt điều đó trong ngoặc kép vì có ít nhất hai (bị cáo buộc là) vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm, và hữu ích khi phân biệt chúng để phân tích rõ ràng.

I) SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Một người vô thần sẽ nói lý do Đức Chúa Trời dường như không nhậm lời cầu nguyện thường xuyên hơn là vì Đức Chúa Trời không bao giờ nhậm lời cầu nguyện, và đó là vì không có Đức Chúa Trời để nhậm lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời chỉ dường như thỉnh thoảng nhậm lời cầu nguyện là vì tín đồ nhầm lẫn sự trùng hợp với lời cầu nguyện được nhậm. Họ nhớ những lần trúng mà quên hết những lần trượt.

Lời cầu nguyện được nhậm là sản phẩm của thiên kiến chọn mẫu. Là những gì còn lại khi bạn bỏ qua mọi lần trượt.

Một vấn đề cơ bản với lời giải thích đó là người vô thần phải gánh một gánh nặng chứng minh khổng lồ mới chứng minh được tuyên bố của mình. Trách nhiệm thuộc về anh ta để chứng minh mọi lời cầu nguyện được nhậm được cho là đều là sự trùng hợp ngẫu nhiên thuần túy.

Về mặt thực tế, người vô thần đơn giản không thể trực tiếp hoàn thành gánh nặng chứng minh của mình trong vấn đề này. Anh ta chỉ có thể gãi bề mặt. Theo bản chất của trường hợp, đa số những lời cầu nguyện được nhậm được cho là không được báo cáo. Đây là những sự việc riêng tư xảy ra với những tín đồ vô danh. Trong đại đa số trường hợp, không có hồ sơ công khai để đánh giá. Người vô thần phải gạt bỏ thẳng tay mà không bao giờ xem xét bằng chứng.

Điều tốt nhất người vô thần có thể cố gắng là gạt bỏ lời cầu nguyện được nhậm một cách gián tiếp bằng cách bác bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đó là vòng luẩn quẩn một cách ác tính, vì những trường hợp lời cầu nguyện được nhậm sẽ được tính là bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

II) SỰ TRUNG TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Vấn đề ở đây là liệu những lời hứa cầu nguyện trong Kinh Thánh có đúng hay không. Đức Chúa Trời có giữ lời hứa của Ngài không? Đức Chúa Trời có đáng tin cậy để làm những gì Ngài phán Ngài sẽ làm để đáp lời cầu nguyện, hay có một sự chênh lệch rõ ràng giữa phạm vi của lời hứa và phạm vi của sự thực hiện?

Đó là điều tôi đã thảo luận trong những dịp khác nhau từ những góc độ khác nhau, nên tôi sẽ không lặp lại ở đây. Tôi chỉ đang làm rõ vấn đề.

Dĩ nhiên, gọi đây là "vấn đề" của lời cầu nguyện không được nhậm, tự nó đã phần nào mang tính định kiến hoặc hỏi xoáy đáp xoay. Đó là một tên gọi theo quy ước, như "vấn đề của sự dữ". Liệu nó có thực sự là vấn đề hay không chính là điều đang tranh cãi.

Lời cầu nguyện trong đa vũ trụ

Vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm là một vấn đề trong thần học mục vụ cũng như trong thần nghĩa luận và biện giáo. Khi nói "lời cầu nguyện không được nhậm", tôi chỉ đơn giản muốn nói bạn không nhận được điều bạn xin.

Thoạt nhìn, thường là Đức Chúa Trời không ban cho lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân (hay người Do Thái thời Cựu Ước). Tuy nhiên, khi chúng ta nói về lời cầu nguyện không được nhậm, đó là cách nói tắt cho những lời cầu nguyện không được nhậm trong thế giới này.

Giả sử bạn có một người con trai hay người anh em tự tử. Bạn cầu nguyện cho sự chữa lành tâm thần nhưng anh ta cuối cùng vẫn tự kết liễu đời mình bất chấp những lời cầu nguyện chân thành của bạn thay cho anh ta.

Đức Chúa Trời có từ chối nhậm lời cầu nguyện của bạn không? Có lẽ. Ở một ý nghĩa nào đó.

Nhưng có một giả định ẩn trong vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm. Giả sử Đức Chúa Trời tạo ra một đa vũ trụ. Nếu đúng vậy, thì những lời cầu nguyện không được nhậm trong thế giới của chúng ta lại được nhậm trong một vũ trụ song song hay dòng thời gian thay thế.

Có một vũ trụ song song trong đó người tương ứng với tôi cầu nguyện cho người anh em tự tử của anh ta, và Đức Chúa Trời ban cho yêu cầu cầu nguyện. Người anh em không tự tử. Nếu đúng vậy, thì Đức Chúa Trời nhậm gần như mọi lời cầu nguyện. Theo quan điểm này, những lời cầu nguyện không được nhậm trong một dòng thời gian lại được nhậm trong một dòng thời gian khác. Theo quan điểm này, những lời hứa cầu nguyện không giới hạn trong Kinh Thánh có thể hoàn toàn đúng.

Dĩ nhiên, điều đó hơi mang tính triết học. Tuy nhiên, mọi con người có trí tuệ trung bình đều quen với những kịch bản giả định và phản thực. Đó là một phần của sự cân nhắc và ra quyết định của con người. Chúng ta chiêm nghiệm những đường lối hành động khác nhau.

Chúng ta nghĩ về mình như cùng một tác nhân trong những kịch bản giả định khác nhau.

Câu hỏi chính là liệu những điều đó vẫn là những khả năng chưa được hiện thực hóa, hay chúng thực sự xảy ra. Rõ ràng, những ngã rẽ không xảy ra trong cùng một dòng thời gian. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tạo ra một đa vũ trụ, thì chúng thực sự diễn ra.

Ngay cả trong một đa vũ trụ, những lời cầu nguyện gian ác hay ngu dại vẫn sẽ không được nhậm. Có ngoại lệ đó.

Tôi không nói chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra một đa vũ trụ. Tôi không có vị thế để kiểm chứng hay bác bỏ giả thuyết đó, dù tôi nghĩ nó hợp lý về mặt thần học và thậm chí có khả năng, vì những lý do tôi đã đưa ra trước đây.

Nhưng lập luận của tôi trong bài này không cần điều gì tham vọng đến thế. Vấn đề là theo những gì chúng ta biết, vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm là một tên gọi sai nếu, bất chấp vẻ bề ngoài, Đức Chúa Trời đã, trên thực tế, nhậm lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng vì khung tham chiếu duy nhất của chúng ta là dòng thời gian mà chúng ta thấy mình trong đó, chúng ta không thể biết. Ngay cả khi chúng ta được nhân bản trong những dòng thời gian thay thế, chúng ta không ý thức được mọi dòng thời gian.

Nó tương tự như người tương ứng tương lai của tôi. Bản thân hiện tại của tôi không ý thức được những gì bản thân tương lai của tôi nhận thức, hay ngược lại. Như một điểm sáng di chuyển.

Chúng ta thường dường như cầu nguyện vô ích. Chúng ta đã dốc hết tâm hồn cầu nguyện cho một điều không bao giờ xảy ra. Hoặc có thể nó xảy ra. Chỉ là không phải trong dòng thời gian cụ thể này.

Nếu vậy, tại sao Đức Chúa Trời lại sắp đặt như vậy? Vì mỗi cốt truyện đều có phần hàng hóa độc đáo của nó. Nên có giá trị trong việc có những lịch sử thế giới thay thế.

Bế tắc

Tại sao Đức Chúa Trời không ngăn chặn sự dữ thường xuyên hơn? Tại sao Đức Chúa Trời không nhậm lời cầu nguyện thường xuyên hơn?

Có một nguyên tắc chung cho vấn đề của sự dữ và vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm.

Khi tôi lái xe trong thành phố, sẽ thật tiện cho tôi nếu mọi đèn giao thông đều xanh theo hướng tôi đi. Điều đó sẽ giúp chuyến đi của tôi nhanh hơn. Nhưng điều tiện cho tôi lại bất tiện cho mọi tài xế đang đợi đèn đỏ để tôi đi qua không bị cản trở.

Sẽ tiện cho tôi nếu, thay vì tôi đợi xe buýt, xe buýt đợi tôi.

Giả sử tôi có thể ra khỏi nhà bất cứ lúc nào, và một chiếc xe buýt tình cờ có mặt ở trạm. Nhưng trong khi điều đó tiện cho tôi, nó lại bất tiện cho mọi hành khách khác trên xe buýt. Nó sẽ làm cho lịch trình xe buýt hoàn toàn khó đoán. Điều tốt nhất cho tôi có thể không tốt nhất cho người khác. Điều tốt cho tôi có thể xấu cho người khác.

Đây là nguyên tắc: càng nhiều tác nhân, càng phức tạp để phối hợp lợi ích của mọi người. Thêm tác nhân làm giảm số kết quả nhất quán. Những gì mỗi tác nhân làm phải nhất quán với hành động của mọi tác nhân khác. Chỉ có một số kết quả nhất định có thể nhồi nhét vào một thời gian và địa điểm.

Chúng ta có thể thấy điều này trong sự khác biệt giữa quá khứ, hiện tại, và tương lai. Thành phố New York thế kỷ 19 không thể cùng tồn tại với Thành phố New York thế kỷ 21. Thế chiến I không thể cùng tồn tại với các cuộc chiến tranh Na-pô-lê-ông.

Chỉ có chừng đó chỗ cho những sự kiện đồng thời khác nhau. Mỗi ngày có thể dùng hết chỗ cho những gì có thể xảy ra trong ngày đó. Các tác nhân tạo thành một mạng lưới tương tác. Thêm hay bớt tác nhân gây ra một phản ứng dây chuyền.

Một lý do Đức Chúa Trời không nhậm nhiều lời cầu nguyện hơn là vì mọi câu trả lời cho lời cầu nguyện phải có thể cùng tồn tại (compossible). Có xung đột tiềm tàng giữa việc hành động vì lợi ích của một tác nhân và hành động vì lợi ích của một tác nhân khác, vì cuộc đời của mỗi tác nhân có tác động dọc theo thời gian có thể triệt tiêu điều tốt nhất cho tác nhân khác.

Điều đó dường như giới hạn những gì ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng có thể làm. Ngay cả trong trường hợp thần học Calvin, nơi Đức Chúa Trời không bị cản trở bởi sự tự do độc lập của các tác nhân con người, các lựa chọn khả thi không phải là vô hạn vì đó là vấn đề về những gì khả dĩ về mặt toán học xét về tính mạch lạc không-thời gian. Một số chuỗi sự kiện không tương thích với những chuỗi sự kiện khác.

Những lời hứa cầu nguyện

Tôi muốn mở rộng điều Gary Habermas đã đề cập trong một bài nói gần đây ("The Worst Suffering We Will Ever Face"). Nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh đã mất đức tin hay trở nên bất mãn vì họ nghĩ Đức Chúa Trời đã phá vỡ những lời hứa cầu nguyện của Ngài. Hãy lấy lời hứa này:

"13 Các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều chi mặc dầu, ta sẽ làm cho, để Cha được sáng danh nơi Con. 14 Nếu các ngươi nhân danh ta xin điều chi, ta sẽ làm cho" (Giăng 14:13-14).

i) Thoạt nhìn, đó là một lời hứa không giới hạn. Dĩ nhiên, không lâu sau một Cơ Đốc nhân sẽ phát hiện ra rằng bạn không nhận được bất cứ điều gì bạn xin.

ii) Một sự phân biệt là chúng ta không nên tự động gán mọi lời hứa dành cho các môn đồ cho Cơ Đốc nhân nói chung.

iii) Ngoài ra, những lời hứa cầu nguyện của Đức Chúa Trời phải nhất quán với những cam kết khác của Ngài. Chúa Giê-xu phán điều này vào đêm trước khi Ngài chịu đóng đinh. Nhưng lời hứa không có nghĩa là nếu một trong các môn đồ cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn chặn sự đóng đinh, Đức Chúa Trời sẽ ban cho yêu cầu đó.

Tương tự, Đức Chúa Trời sẽ không nhậm một lời cầu nguyện xin kết thúc thế giới ngay lúc này và đưa tôi lên thiên đàng nếu Đức Chúa Trời có những kế hoạch khác. Lời cầu nguyện không được thiết kế để đặt chúng ta vào ghế lái. Chúng ta không chiếm chỗ của Đức Chúa Trời làm người cai trị vũ trụ.

Theo cùng một nghĩa, nó không có nghĩa là nếu chúng ta xin Đức Chúa Trời tự hủy diệt Ngài, Ngài sẽ tuân theo. Có những giới hạn theo lẽ thường được mặc nhiên thừa nhận.

iv) Nhưng còn một vấn đề khác: trong cùng một bài diễn văn (diễn văn phòng cao), Chúa Giê-xu cũng đưa ra những "lời hứa" như thế này:

"18 Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. 19 Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi. 20 Hãy nhớ lời ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; bằng họ đã giữ lời ta, ắt cũng giữ lời các ngươi" (Giăng 15:18-20).

"Ta bảo các ngươi những điều đó, để cho các ngươi khỏi vấp phạm. 2 Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời. 3 Họ sẽ làm điều đó, vì không biết Cha, cũng không biết ta nữa. 4 Nhưng ta đã nói những điều đó cho các ngươi, để khi giờ sẽ đến, các ngươi nhớ lại rằng ta đã nói những điều đó rồi" (Giăng 16:1-4).

Nhưng nếu lời hứa cầu nguyện trong Giăng 14:13-14 là tuyệt đối, thì Cơ Đốc nhân luôn có thể tránh bị bắt bớ bằng cách cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha cho họ. Thế nhưng điều đó mâu thuẫn với những gì Chúa Giê-xu phán về viễn cảnh bị bắt bớ sắp xảy ra. Nên Giăng 14:13-14 không có ý là vô điều kiện.

Ngoài ra, chúng ta có lời phán này:

"11 Con không ở thế gian nữa, nhưng họ còn ở thế gian, và con về cùng Cha. Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy. 12 Đang khi con còn ở với họ, con gìn giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho con. Con đã canh giữ họ, trừ đứa con của sự hư mất ra, thì trong đám họ không một người nào bị thất lạc, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm... 15 Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác" (Giăng 17:11-12,15).

Ở đây sự bảo vệ của thần linh được định nghĩa, không phải ở việc tha cho Cơ Đốc nhân khỏi sự hại nói chung, mà là khỏi sự hư mất. Theo nguyên tắc, Đức Chúa Trời sẽ không giải cứu họ bằng cách đưa họ ra khỏi hoàn cảnh, mà bằng cách gìn giữ họ về mặt thuộc linh trong hoàn cảnh.

Vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm là gì?

"Vấn đề của lời cầu nguyện không được nhậm" thường được thảo luận trong biện giáo. Thực ra có hơn một vấn đề:

1. Ở mức độ trừu tượng nhất là vấn đề liệu lời cầu nguyện không được nhậm có gieo nghi ngờ về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện hay không. Đó là một vấn đề triết học và thần học.

Tôi đã thảo luận phản biện đó trong nhiều dịp.

2. Ở mức độ cá nhân hơn, một số Cơ Đốc nhân xưng danh chịu sự bất hòa nhận thức, khủng hoảng đức tin, hay mất đức tin vì Tân Ước chứa một số lời hứa cầu nguyện không giới hạn dường như không đúng với kinh nghiệm. Đó là một vấn đề giải kinh. Tôi đã thảo luận phản biện đó trong nhiều dịp.

3. Nhưng ở mức độ hiện sinh nhất là sự thử thách của những Cơ Đốc nhân xưng danh cầu nguyện vô ích cho một điều họ tuyệt vọng cần. Họ dốc hết tâm hồn cầu nguyện nhưng không có gì thay đổi.

i) Tôi nghĩ có những lý do tại sao hai Cơ Đốc nhân có thể dâng những lời cầu nguyện cần thiết như nhau, chính đáng như nhau, thế nhưng Đức Chúa Trời lại nhậm lời cầu nguyện của người này chứ không phải người kia. Điều này giao nhau với thần nghĩa luận. Ví dụ:

http://triablogue.blogspot.com/2018/05/skin-for-skin.html

http://triablogue.blogspot.com/2018/09/when-tomorrow-never-comes.html

ii) Lời cầu nguyện không được nhậm có thể gây tổn hại thuộc linh nếu bạn xin cùng một điều ngày này qua ngày khác, tuần này qua tuần khác, tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác. Mỗi ngày yêu cầu của bạn bị từ chối. Mỗi ngày bạn để mình mở ra cho sự thất vọng. Điều đó có hiệu quả tích lũy.

Nếu bạn cầu nguyện cho một điều không bao giờ xảy ra, kết quả cũng giống như bạn chưa bao giờ cầu nguyện. Bạn sẽ nhận được đúng kết quả đó bằng cách không cầu nguyện. Trong trường hợp đó, việc bạn có cầu nguyện hay không chẳng tạo ra một xu khác biệt nào. Nên điều đó có thể bào mòn sự tin cậy.

Về mặt đó, nghỉ ngơi một thời gian có thể là cách để bảo vệ mình khỏi sự hoài nghi. Bạn có thể xem lại yêu cầu cầu nguyện vào một thời điểm sau, nhưng nghỉ ngơi một thời gian không hẳn là điều xấu. Nếu không, việc thực hành trở nên quá trừng phạt.

Dẫu vậy, có những loại cầu nguyện khác nhau, tức là xưng tội, tạ ơn, chuyển cầu, thỉnh cầu (cho chính mình). Nếu lời cầu nguyện thỉnh cầu cho chính mình trở nên quá gây vỡ mộng, bạn có thể nghỉ ngơi khỏi điều đó nhưng không nghỉ khỏi, chẳng hạn, lời cầu nguyện chuyển cầu.

iii) Nếu bạn cầu nguyện cho một điều và nó xảy ra kịp thời, dễ nhận ra kết quả đó là câu trả lời cho lời cầu nguyện hơn. Tuy nhiên, nếu bạn cuối cùng nhận được điều mình cầu nguyện nhiều năm sau, điều đó nuôi dưỡng sự nghi ngờ rằng nó xảy ra một cách tự nhiên. Đằng nào nó cũng sẽ xảy ra. Với đủ thời gian, khả năng là điều bạn xin sẽ xảy ra thỉnh thoảng.

Đó có thể là một lý do khác để nghỉ ngơi một thời gian. Trong lúc đó bạn có thể quên đi yêu cầu cầu nguyện. Nếu điều bạn đã cầu nguyện sau đó thành sự thật, đó là một bất ngờ thú vị.

Thật vậy, một câu trả lời bất ngờ cho lời cầu nguyện có thể khích lệ hơn là cầu nguyện hằng ngày cho cùng một điều.

Khi ngày mai không bao giờ đến

Dù tôi không nghĩ lời cầu nguyện không được nhậm gieo nghi ngờ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời (quá nhiều bằng chứng cho điều đó), nó gieo nghi ngờ sơ khởi về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trớ trêu thay, những người theo thuyết tự nhiên thần (Deists) nghĩ vấn đề không phải là lời cầu nguyện không được nhậm mà là lời cầu nguyện được nhậm! Họ nghĩ một Đức Chúa Trời can thiệp là một Đức Chúa Trời thiếu sự thấy trước để làm đúng ngay từ lần đầu.

Họ xem sự can thiệp của thần linh như Đức Chúa Trời viết lại kịch bản. Sửa bản thảo của Ngài. Đó thực ra là một phản biện tốt chống lại thuyết hữu thần mở (open theism).

Về lý thuyết, điều này trải dọc một đường liên tục từ một Đức Chúa Trời không bao giờ nhậm lời cầu nguyện đến một Đức Chúa Trời luôn nhậm lời cầu nguyện. Một thế giới nơi Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện sẽ như thế nào?

Để bắt đầu, chúng ta có giới hạn điều đó ở những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân và những lời cầu nguyện của người Do Thái tiền Cơ Đốc không? Hay điều đó mở rộng đến, chẳng hạn, những lời cầu nguyện của người Hindu? Ngay cả khi chúng ta giới hạn ở những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân và người Do Thái, chúng ta có phân biệt giữa tín đồ danh nghĩa và tín đồ thật không?

Một vấn đề với việc Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện là một số lời cầu nguyện triệt tiêu những lời cầu nguyện khác. Một số lời cầu nguyện loại trừ lẫn nhau.

Chúng ta có thể so sánh lời cầu nguyện hiệu nghiệm với những kịch bản du hành thời gian. Trong truyền thuyết khoa học viễn tưởng, du hành thời gian có tác động gây rối loạn đến tương lai bằng cách thay thế tương lai gốc bằng một dòng thời gian thay thế. Càng xảy ra thường xuyên, hiệu quả gây rối loạn càng lớn.

Sự xáo trộn thời gian tích lũy.

Hãy tưởng tượng một thế giới trong đó không có du hành thời gian từ tháng Giêng cho đến thứ Năm đầu tiên của tháng Bảy. Cho đến thời điểm đó có sự liên tục khi mọi người đi qua tuần, mỗi lần một ngày. Nhưng vào thứ Năm đầu tiên của tháng Bảy (của năm đó), du hành thời gian trở nên phổ biến.

Điều đó có nghĩa là bạn không bao giờ vượt qua được thứ Năm. Thứ Sáu không bao giờ đến vì thứ Sáu liên tục bị thay thế bởi những tương lai thay thế. Mỗi buổi sáng, khi bạn thức dậy, lại là thứ Năm. Mỗi lần là một thứ Năm khác nhau. Không phải một thứ Năm ngày lịch khác nhau.

Vẫn là thứ Năm ngày lịch đó, nhưng là một thứ Năm trong một dòng thời gian khác. Bạn trải qua thứ Năm, đi ngủ, ngủ thiếp đi, và khi thức dậy lại là thứ Năm vì hiệu quả gây rối loạn của du hành thời gian phổ biến đặt lại ngày bắt đầu.

Lời cầu nguyện hiệu nghiệm sẽ có hiệu quả tương tự. Hai dòng thời gian thay thế chia sẻ lịch sử của chúng cho đến thời điểm chúng rẽ nhánh. Nếu Đức Chúa Trời nhậm một lời cầu nguyện, điều đó tương phản với những gì có thể đã xảy ra nếu Ngài không nhậm, và ngược lại. Nếu Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện, điều đó giống như liên tục đặt lại ngày bắt đầu—để chúng ta cứ lặp đi lặp lại cùng một ngày lịch. Những điều khác nhau xảy ra mỗi lần vì nó đại diện cho một con đường không được chọn, nhưng không có sự liên tục và không có sự tiến triển. Bạn mãi mãi kẹt trong thứ Năm.

Nó không giống như một vòng lặp thời gian, vì mọi thứ thay đổi mỗi lần điều đó xảy ra, nhưng

nó luôn là vào ngày cụ thể đó. Ngày tiếp theo không bao giờ đến. Do đó, nghịch lý của lời cầu nguyện hiệu nghiệm.

Nếu lời cầu nguyện hiệu nghiệm tạo ra một nan đề như vậy, thì đó có thể là một lý do tại sao Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện một cách chọn lọc, dù một số lời cầu nguyện dường như "xứng đáng" như những lời khác. Đức Chúa Trời giữ cân bằng giữa sự ổn định, sự chuyển cầu, và sự hỗn loạn.

Lời cầu nguyện có ngăn được đạn không?

Tyson là một "trí thức công chúng". Như Carl Sagan, Jerry Coyne, và Richard Dawkins, ông đã trở thành người phát ngôn lớn tiếng cho chủ nghĩa vô thần "khoa học".

Có một vấn đề khi người ta cố tỏ ra khôn ngoan hơn mình. Dòng tweet của ông định dí dỏm, nhưng thực ra ngu xuẩn.

i) Để bắt đầu, chúng ta không thể cầu nguyện cho những điều chúng ta không thể lường trước. Chúng ta không thể cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn chặn những điều chúng ta không thấy trước. Những vụ xả súng trường học ở bất kỳ địa điểm cụ thể nào rất hiếm và khó lường trước. Đã quá muộn để cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn chặn một điều sau khi sự việc đã xảy ra, khi kết quả đã biết. Cầu nguyện không phải là hành động tiên tri. Nó không thấy tương lai.

ii) Thần học về lời cầu nguyện chưa bao giờ được đặt trên tiền đề Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện.

iii) Làm sao Tyson biết rằng lời cầu nguyện không đủ để ngăn đạn giết học sinh?

Để lấy một ví dụ so sánh, giả sử Tyson nói rằng du hành thời gian là chưa đủ để ngăn đạn giết chết học sinh? Nhưng nếu một người du hành thời gian thành công trong việc thay đổi dòng thời gian để ngăn chặn một thảm họa, thì điều đó xóa sạch dòng thời gian ban đầu. Chính sự thành công của cuộc xâm nhập thời gian của anh ta đã che giấu dấu vết của mình.

Cũng vậy, nếu có những lúc lời cầu nguyện ngăn chặn được một vụ thảm sát, thì sẽ không có ghi chép nào về điều đã không xảy ra. Một sự kiện-không-xảy-ra không để lại dấu vết bằng chứng nào. Nếu lời cầu nguyện thay đổi tương lai, theo nghĩa phản thực tế, thì điều đó phù hợp với tương lai thực sự xảy đến. Lời cầu nguyện hiệu nghiệm và chủ nghĩa tự nhiên là tương đương về mặt thực chứng ở mức độ đó.

Tuy nhiên, cũng có những tình huống trong đó có bằng chứng cho tính hiệu nghiệm của lời cầu nguyện. Nhưng những người vô thần không sinh hoạt trong các giới nơi điều đó xảy ra, vì vòng tròn xã hội của họ thường gồm những người không cầu nguyện, nên họ đã tự loại mình ra khỏi bằng chứng.

Hãy để tôi giới thiệu bạn với người bạn vô hình của tôi

Richard Dawkins Tài khoản đã xác thực

@RichardDawkins

Những người hữu thần: các bạn tìm được sự an ủi trong vòng tay tưởng tượng của một người bạn tưởng tượng? Hãy thử vòng tay thật ấm áp của một người bạn thật ấm áp. Đó mới là sự an ủi thật.

Thật không may, có một dịch bệnh về những người nam và người nữ ôm lấy người bạn vô hình của họ. Tôi liên tục thấy những người chạy bộ và người đi bộ đeo tai nghe nói chuyện với người bạn vô hình của họ. Tôi thấy những người ngồi trên ghế đá công viên dùng bàn phím của điện thoại di động để gõ tin nhắn cho người bạn vô hình của họ.

Đôi khi, trong đức tin mù quáng hoặc tuyệt vọng, những người này để lại lời nhắn cho người bạn vô hình của họ, hy vọng người bạn vô hình của họ sẽ đáp lại. Họ trở nên rất bồn chồn khi để lại nhiều lời nhắn mà không có hồi đáp. Họ thực sự tin rằng người bạn vô hình của họ thỉnh thoảng đáp lại, mặc dù đó là một ví dụ điển hình của thiên kiến chọn mẫu.

Họ chỉ nhớ những lần "trúng" và thuận tiện quên hết những lần "hụt". Vì vậy điều họ cho là câu trả lời chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên.

Những tế bào ngủ của Đức Chúa Trời

Tôi đã thảo luận về vấn đề lời cầu nguyện không được đáp lời trong một vài dịp. Giờ đây tôi muốn xem xét từ một góc độ khác.

Dĩ nhiên, từ quan điểm của người vô thần, những lời giải thích của Cơ Đốc nhân về lời cầu nguyện không được đáp lời là sự biện hộ đặc biệt. Lý do thực sự khiến lời cầu nguyện không được đáp lời là vì không có Đức Chúa Trời nào để đáp lời cầu nguyện, và những lời cầu nguyện dường như được đáp lời chỉ là sự trùng hợp ngẫu nhiên.

Tôi hiểu rằng trông có vẻ như vậy đối với người ngoài cuộc, nhưng bằng chứng về một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện là không thể chối cãi.

Nhưng đây là một lý do Đức Chúa Trời không đáp mọi lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân: nhiều lời cầu nguyện xin sự can thiệp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Xin Đức Chúa Trời cắt bỏ mọi thủ tục rườm rà.

Vấn đề là có một sự cân bằng giữa thần học của Hội Thánh và thần học của sự cầu nguyện. Tôi không muốn nói "Hội Thánh" theo nghĩa Công giáo La Mã cao cấp, Anh giáo Cao phái, Chính thống Đông phương, mà là những Cơ Đốc nhân bình thường.

Thường khi, Đức Chúa Trời chọn phục vụ một cách gián tiếp qua những nỗ lực của Cơ Đốc nhân.

Cơ Đốc nhân có thể hoạt động như những người trung gian theo nghĩa rằng những nỗ lực từ thiện của họ làm chứng về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời.

Hãy xét Ernest Gordon, người từng là tù nhân trong một trại tù binh của Nhật. Lúc đầu, luật rừng đã chiếm ưu thế. Kẻ mạnh nhất trong số các tù nhân được sống sót. Nhưng rồi một cuộc phục hưng Cơ Đốc bùng nổ.

Một ví dụ liên quan là Eric Liddell, một giáo sĩ truyền giáo tại Trung Quốc. Ông đã có cơ hội rời khỏi Trung Quốc khi quân Nhật xâm lược, nhưng ông đã ở lại để ở cùng các học trò của mình. Ông và họ đã bị bắt. Bị giam trong trại tù binh. Và ông không bao giờ rời khỏi trại. Ông qua đời ở đó vì ung thư não, sau khi trung tín phục vụ các học trò của mình và các tù nhân khác.

Hoặc kinh nghiệm của Corrie ten Boom. Đó là những ví dụ nổi bật, nhưng cũng có những ví dụ bình thường hơn, như một gia đình Cơ Đốc trong đó những người con đã trưởng thành chăm sóc cha mẹ già yếu, suy nhược. Hoặc một cặp vợ chồng Cơ Đốc già, trong đó người này lo cho người kia, mặc dù cả hai đều rất suy yếu.

Nếu Đức Chúa Trời nhảy dù xuống, để đáp lời cầu nguyện, thì điều đó sẽ loại bỏ cơ hội cho Cơ Đốc nhân phục vụ các Cơ Đốc nhân khác. Mặc dù những nỗ lực tốt nhất của chúng ta thường thật đáng thương và không đầy đủ, nhưng chính vì lý do đó, có một điều gì đó đẹp đẽ về những bình đất giúp đỡ những bình đất khác. Kẻ yếu chăm sóc kẻ yếu hơn. Khi những Cơ Đốc nhân có thể có nguồn lực rất hạn chế huy động chút ít họ có để dâng hiến, tận dụng tối đa những gì ít ỏi. Thật đẹp.

Người Công giáo chế giễu "Hội Thánh vô hình", nhưng có một điều gì đó tuyệt vời về Hội Thánh vô hình. Thường khi, Hội Thánh giống như một sa mạc có cảnh quan khô cằn, không có sự sống. Nhưng vẻ bề ngoài thật lừa dối. Chỉ cần một trận lũ quét và ngày hôm sau sa mạc bừng nở thành một vườn hoa.

Ngay bên dưới bề mặt hoang vắng, mặt đất đầy những hạt giống đang chờ nước.

Chỉ cần một trận lũ quét là bùng nổ sự sống.

Đức Chúa Trời đã gieo rắc các phần của thế giới bằng những Cơ Đốc nhân nằm im cho đến khi họ bật dậy hành động khi thử thách đến. Như những tế bào ngủ đằng sau chiến tuyến của kẻ thù. Họ hầu như không được những người không tin chú ý, nhưng Đức Chúa Trời đã ủy thác cho họ một chức vụ, để làm môi miệng, tai, tay và chân của Ngài.

Nabeel Qureshi không bao giờ nhận được điều ông xin — trong đời này. Những người cầu nguyện cho ông được chữa lành không bao giờ nhận được điều họ xin. Thế nhưng chính họ là những tác nhân của lòng thương xót. Một cả mạng lưới chờ đợi để tự động tập hợp lại ngay lập tức để tuôn đổ lên ông, vợ ông, cha mẹ và em gái ông sự khích lệ và chứng đạo Cơ Đốc. Theo một nghĩa nào đó, chính phương tiện đã là câu trả lời.

Cầu nguyện có vô ích không?

Tôi gần đây đã đáp lại một người vô thần trên Facebook:

"Tôi không hiểu tại sao cầu nguyện lại quan trọng, đặc biệt là những lời cầu nguyện

xin Đức Chúa Trời điều gì đó. Chẳng phải Đức Chúa Trời sẽ làm bất cứ điều gì Ngài muốn làm

hay sao?"

Không. Đức Chúa Trời hành động theo kế hoạch của Ngài cho thế giới. Kế hoạch của Ngài bao gồm nhiều kết quả là hậu quả của lời cầu nguyện được đáp lời.

"Tại sao, khi ai đó mất một người bạn hay người thân vì cái chết, người ta lại bảo

người khác cầu nguyện cho họ? Có phải càng nhiều người cầu nguyện thì Đức Chúa Trời sẽ giảm bớt nỗi đau

của người đó nhanh hơn không?"

Việc chỉ thêm người vào chuỗi cầu nguyện không tự động làm tăng khả năng lời cầu nguyện được đáp lời, mặc dù nó làm tăng khả năng một Cơ Đốc nhân thánh khiết sẽ cầu nguyện cho những người còn sống.

"Tại sao Đức Chúa Trời không an ủi người đó ở mức tối đa dù sao đi nữa mà không cần

lời cầu nguyện?"

Vì một lý do, Đức Chúa Trời đã tạo ra con người là những sinh vật có tính xã hội. Cầu nguyện nuôi dưỡng đức tính thương xót. Đức Chúa Trời thường hành động qua những người trung gian là con người. Điều đó không chỉ giới hạn trong cầu nguyện.

"Câu hỏi tương tự với bệnh tật. Tại sao chúng ta được khuyến khích cầu nguyện cho những người

bệnh? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã biết họ bệnh và họ mong muốn được chữa lành rồi sao?"

i) Một lý do khác là nếu chúng ta tự động nhận được bất cứ điều gì mình cần, chúng ta sẽ ít trân trọng nó hơn.

ii) Ngoài ra, cầu nguyện làm nổi bật sự bất lực và sự phụ thuộc của chúng ta vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Lời cầu nguyện được đáp lời nuôi dưỡng sự khiêm nhường và lòng biết ơn.

iii) Hơn nữa, lời cầu nguyện được đáp lời là bằng chứng về sự hiện hữu, sự quan phòng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

"Nó giống như một danh sách kiểm tra."

Một số người mắc tội cầu nguyện một cách máy móc, chiếu lệ. Chúa Giê-xu đã cảnh báo về điều đó.

"Những lời cầu nguyện này có thay đổi điều gì không?"
i) Một số lời cầu nguyện được đáp lời trong khi một số lời cầu nguyện không được đáp lời.

ii) Chúng không thay đổi kế hoạch của Đức Chúa Trời, nhưng kế hoạch của Đức Chúa Trời bao gồm lời cầu nguyện được đáp lời. Chúng thay đổi mọi sự theo nghĩa phản thực tế rằng một số kết quả nhất định sẽ không xảy ra nếu không có lời cầu nguyện.

"Có kết quả cụ thể không?"

Có.

"Đức Chúa Trời có đợi một lời cầu nguyện trước khi Ngài hành động không?"

Trong một số trường hợp, lời cầu nguyện được đáp lời có tính hồi tố ở chỗ một chuỗi sự kiện đã đang diễn ra, trước khi có lời cầu nguyện, mà sẽ đưa đến câu trả lời.

Lời cầu nguyện cầu xin là:

i) Nhận thức về một nhu cầu

ii) Nhận ra rằng nhu cầu đó vượt quá khả năng của con người để bảo đảm hay đảm bảo iii) Diễn đạt nhu cầu đó bằng lời nói hoặc trong tâm trí (lời cầu nguyện nói ra hoặc thầm lặng) iv) Hướng lời thỉnh cầu đến Đức Chúa Trời để Ngài cung ứng nhu cầu

Lời cầu nguyện chuyển cầu là lời cầu nguyện cầu xin thay cho người khác.

Bạn có tưởng tượng rằng nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, các tín hữu (hay những người không tin?) sẽ không bao giờ thấy mình trong tình huống cần một điều gì đó, mà dù chỉ tạm thời chưa được đáp ứng? Bạn có nghĩ mọi nhu cầu đều phải được cung ứng tự động để chúng ta không bao giờ phải ở trong tình trạng thiếu thốn ngay từ đầu? Bạn có nghĩ chúng ta không bao giờ phải xin ai bất cứ điều gì, hay chỉ riêng Đức Chúa Trời? Nếu vậy, tại sao? Bạn có nghĩ chúng ta không bao giờ nên làm ơn cho người khác? Bạn có nghĩ chúng ta không bao giờ nên ý thức về sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, giả sử Đức Chúa Trời hiện hữu?

Michael Brown nói về sự chữa lành

Kết luận của tôi sau những năm tháng nghiên cứu và cầu nguyện chuyên sâu là gì? Tôi

kết luận rằng sự chữa lành là ý muốn lý tưởng của Đức Chúa Trời dành cho con cái vâng lời của Ngài, và rằng

thay vì cầu nguyện, "Lạy Chúa, nếu đẹp ý Ngài chữa lành," chúng ta nên cầu nguyện với

sự mong đợi rằng đó là ý muốn của Ngài, đôi khi còn quở trách bệnh tật ngay tại gốc rễ của nó.

Kể từ đó, tôi có thấy những tín hữu quý báu khác chết vì ung thư không? Có, thật bi thảm,

bao gồm một số người rất gần gũi với tôi, sau nhiều năm cầu nguyện và kiêng ăn cho sự

chữa lành của họ.

Tôi có từng cầu nguyện cho mắt mù không được mở ra và tai điếc không được

thông không? Khá nhiều lần, tôi rất tiếc phải nói vậy.

Thế nhưng tôi vẫn tin lời chứng của Kinh Thánh, vì thần học của tôi dựa trên

Lời Chúa chứ không dựa trên kinh nghiệm cá nhân. Và khi tôi đã kinh nghiệm

sự chữa lành kỳ diệu trong đời mình – bao gồm khỏi bệnh viêm gan C, dường như

tôi đã mắc phải khi còn là người nghiện ma túy từ năm 1969-1971 nhưng không biểu hiện cho đến

giữa thập niên 1990, sau đó tôi đã được chữa lành – tôi đã tạ ơn vì sự

xác nhận thần thượng đối với Lời Chúa.

https://askdrbrown.org/library/why-wasn%E2%80%99t-nabeel-qureshi-healed

Nghe có vẻ đạo đức và trung tín khi nói rằng khi cần phải lựa chọn, thần học của ông dựa trên Kinh Thánh chứ không dựa trên kinh nghiệm, nhưng vấn đề hiển nhiên với sự phân đôi của ông là, theo cách ông giải thích Kinh Thánh, Kinh Thánh tiên đoán một loại kinh nghiệm cụ thể.

Ông nghĩ Kinh Thánh bắt buộc chúng ta phải mong đợi những câu trả lời kỳ diệu cho lời cầu nguyện. Vì vậy ông không thể phân đôi Kinh Thánh với kinh nghiệm một cách gọn gàng nếu, theo chính quan điểm của ông, Kinh Thánh tự nó nuôi dưỡng sự mong đợi rằng chúng ta nên kinh nghiệm một loại câu trả lời cụ thể khi chúng ta cầu nguyện.

Brown đã tạo ra một tình huống trong đó cách giải thích Kinh Thánh của ông là không thể bác bỏ được. Nếu bạn thực hành đức tin đầy mong đợi, và lời cầu nguyện được đáp lời, điều đó xác nhận cách giải thích đặc sủng của bạn – nhưng nếu bạn thực hành đức tin đầy mong đợi mà lời cầu nguyện không được đáp lời, bằng cách nào đó điều đó vẫn phù hợp với cách giải thích đặc sủng của bạn.

Thực tế là, ngay cả lời cầu nguyện bình thường cũng đầy rủi ro theo nghĩa rằng khi bạn cầu nguyện, bạn để mình hoàn toàn rộng mở cho sự thất vọng. Cầu nguyện đặt bạn vào một vị trí dễ tổn thương. Và nếu bạn thực hành đức tin đầy mong đợi, điều đó làm trầm trọng thêm những cơ hội thất vọng. Bạn có thể thực hành đức tin đầy mong đợi bao nhiêu lần trước khi bạn mất đức tin vào sự cầu nguyện, bởi vì những mong đợi của bạn quá thường xuyên bị thất vọng? Bạn có thể bị bỏng bao nhiêu lần trước khi cần ghép da? Nói thẳng ra, sự can thiệp kỳ diệu là không thể đoán trước và không đáng tin cậy. Đó là điều bạn có thể cầu nguyện và hy vọng, và là điều bạn nên cầu nguyện, nhưng đó không phải là điều bạn có thể trông cậy. Thường khi, Đức Chúa Trời không can thiệp một cách hữu hình, kỳ diệu. Bạn tự xếp mình vào hàng để vỡ mộng và khiến khả năng bội đạo cao hơn nếu bạn liên tục tự khích lệ mình cho một điều hiếm khi xảy ra với bạn, nếu có. Không có gì là bất kính khi giữ sự cân bằng. Một số Cơ Đốc nhân xưng mình cần hạ thấp mong đợi trước khi họ sụp đổ và cháy rụi. Trong thực tế, thường dường như bạn phải tự lo liệu trong cuộc sống. Sự quan phòng thông thường là chuẩn mực.

Tốt hơn hãy quen với điều đó.

Đua ngựa

Tôi đã thảo luận về điều này trước đây, nhưng tôi muốn đưa ra một vài ví dụ để minh họa nguyên tắc. Những người không tin cáo buộc rằng Cơ Đốc nhân sa vào thiên kiến chọn mẫu. Khi chúng ta viện dẫn các phép lạ hay lời cầu nguyện được đáp lời hay lời tiên tri được ứng nghiệm hay sự xác nhận khảo cổ học, chúng ta chỉ đếm những lần "trúng" và gạt bỏ những lần "hụt". Chúng ta thuận tiện quên đi những lần sau.

Giờ đây, công bằng mà nói, một số Cơ Đốc nhân có thể mắc tội này. Hãy lấy những Cơ Đốc nhân đang căng mình tìm ý muốn của Đức Chúa Trời. Căng mình để nhận ra các dấu hiệu thần thượng. Tương tự, nhiều lời cầu nguyện được đáp lời thì mơ hồ theo nghĩa chúng có thể được giải thích một cách tự nhiên.

Tuy nhiên, những lần "trúng" và những lần "hụt" là bất đối xứng về mặt bằng chứng. Chẳng hạn, thua liên tục ở trường đua không cần lời giải thích đặc biệt nào, trong khi thắng liên tục ở trường đua thì cần một lời giải thích đặc biệt. Thua liên tục ở sòng bạc không cần lời giải thích đặc biệt nào trong khi thắng liên tục thì cần.

Vì vậy những lần "trúng" có thể có ý nghĩa bằng chứng theo cách mà những lần "hụt" không có. Người ta mong đợi rằng người đánh bạc thường thua. Có một yếu tố rủi ro không kiểm soát được, và tỷ lệ cược chống lại bạn. Nếu bạn liên tục thắng cược, nếu bạn liên tục vượt trội, điều đó đáng ngờ. Điều đó hàm ý gian lận.

Cũng vậy, thiếu bằng chứng không tương đương với bằng chứng phản bác trừ khi có một kỳ vọng hợp lý rằng nếu điều gì đó là thật, thì phải có bằng chứng xác nhận. Hãy xét xem có bao nhiêu việc bạn và tôi làm trong một ngày bình thường mà không bao giờ có ghi chép nào.

Chắc chắn Đức Chúa Trời đối tốt với Y-sơ-ra-ên

13 Thật tôi đã làm sạch lòng tôi là luống công,

Và rửa tay tôi trong sự vô tội.

14 Vì hằng ngày tôi phải gian nan,

Mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt.

Mặc dù Thi-thiên 73 được viết cách đây khoảng ba ngàn năm, sự cám dỗ vẫn còn mãi.

Khi kẻ ác thịnh vượng, và người trung tín chịu khổ, thật cám dỗ để gia nhập đội thắng. Nếu không có đời sau, sự cám dỗ sẽ không thể cưỡng lại.

11 Chúng nó nói: Làm sao Đức Chúa Trời biết được?

Há có sự hiểu biết nơi Đấng Chí Cao chăng?

Sự trơ tráo của chúng không giới hạn và phạm thượng. Thế nhưng dường như kinh nghiệm chứng thực điều đó. Không có tia sét nào đánh xuống chúng.

15 Nếu tôi nói: Ta sẽ giảng dạy như chúng nó,

Ắt tôi đã phạm tội với dòng dõi con cái Chúa.

Không giống những kẻ bội đạo, A-sáp có sự tế nhị và thận trọng để không chia sẻ những nghi ngờ của mình nơi công cộng trừ khi và cho đến khi ông tìm ra câu trả lời.

17 Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời,

Suy lượng về sự cuối cùng của chúng nó.

Điều này thật bí ẩn. Điều gì đã xảy ra trong nơi thánh khiến ông bừng tỉnh?

Mặc dù chúng ta có thể xem đền thờ của Sa-lô-môn là đầy cảm hứng về mặt nghệ thuật, nó hoạt động như một lò mổ thánh. Sàn nhà vấy máu. Nồng nặc mùi thịt cháy. Máu và ruột suốt cả ngày. Cảnh tượng một lò mổ mạ vàng không hẳn là điều gây dựng.

Có lẽ, tuy nhiên, đó là giờ cầu nguyện buổi chiều. Những người thờ phượng hát các Thi-thiên.

Hoặc có lẽ ông đã nhận được một sự mặc khải về đời sau, đột nhiên đặt đời này vào đúng viễn cảnh. A-sáp là một nhà tiên tri.

18 Thật Chúa đặt chúng nó tại nơi trơn trợt,

Khiến chúng nó hư nát.

19 Kìa, trong giây phút chúng nó bị hư hoại,

Chúng nó bị kinh khủng tiêu diệt hết.

20 Hỡi Chúa, như người thức giấc quên một giấc chiêm bao,

Khi Chúa tỉnh thức, Chúa sẽ khinh dể hình tượng chúng nó.

Một số nhà chú giải nghĩ điều này ám chỉ sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống kẻ ác trong đời này. Nhưng chắc chắn một người quan sát tinh tường như A-sáp đã nhận thức được sự thật rằng kẻ ác không nhất thiết, hay thậm chí không thường xuyên, nhận lấy quả báo trong đời này.

Thật vậy, quan sát gây bực bội đó là điều đã khơi mào cuộc khủng hoảng đức tin của ông ngay từ đầu:

4 Vì trong cơn chết chúng nó chẳng bị đau đớn;

Thân thể chúng nó vẫn mập mạp và khỏe mạnh.

5 Chúng nó chẳng bị hoạn nạn như người khác;

Cũng không bị tai họa như người ta.

Chúng sống xa hoa trong những cuộc đời dài, khỏe mạnh, vô tư. Vì vậy điều đó hẳn phải nhìn về phía trước, đến một điều gì đó bên kia nấm mồ.

23 Song tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn;

Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi.

24 Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi,

Rồi sau sẽ tiếp rước tôi trong sự vinh hiển.

25 Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?

Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.

26 Xác thịt và lòng tôi hao mòn;

Nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời.

Một lần nữa, một số nhà chú giải đưa ra một cách giải thích thuộc đời này thay vì đời sau về lời khẳng định này. Nhưng điều đó không giải quyết được vấn đề mà A-sáp đã đặt ra ngay từ đầu. Đời này chính là vấn đề. Nếu có một giải pháp, thì điều đó đòi hỏi một sự đảo ngược vận mệnh trong thế giới sẽ đến – nơi kẻ trước sẽ nên sau và kẻ sau sẽ nên trước. Một đời sau song song cho người trung tín và kẻ bất trung. Con đường của họ giao nhau trong đời này, nhưng rẽ hướng trong đời sau.

Tại sao Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn?

Một vấn đề trong thần học về sự dữ (thần chính luận) là Đức Chúa Trời nên can thiệp thường xuyên đến mức nào. Về nguyên tắc, điều đó trải dài trên một đường liên tục từ hoàn toàn không can thiệp đến can thiệp liên tục để ngăn chặn sự dữ hoặc làm cho tình hình tốt hơn.

Đây là lập luận cơ bản: nếu việc Đức Chúa Trời can thiệp mọi lúc là không tốt, thì mức độ can thiệp của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tùy tiện. Giống như nghịch lý đống cát (sorites paradox). Trừ khi Đức Chúa Trời phải can thiệp liên tục, Ngài có thể can thiệp thêm một lần hoặc bớt đi một lần, và điểm cắt sẽ tùy tiện. Bất cứ điều gì thiếu can thiệp liên tục đều sẽ tùy tiện. Đúng, Ngài có thể đã làm thêm một lần nữa, nhưng điều đó dừng ở đâu. Nếu Ngài có thể can thiệp thêm một lần, Ngài có thể can thiệp thêm hai lần, hoặc bớt đi một lần, hoặc bớt đi hai lần. Không có điểm tới hạn logic nào mà ở đó ít hơn một chút là quá ít và nhiều hơn một chút là vừa đủ.

Giờ đây, tôi nghĩ điều đó có phần đơn giản hóa. Hầu như mọi sự can thiệp hay không can thiệp đều sẽ gây ra một phản ứng dây chuyền. Nó tạo ra sự khác biệt về mặt những gì sẽ xảy ra trong tương lai. Ở khía cạnh đó nó không tùy tiện. Nhưng ở khía cạnh kia thì nó tùy tiện.

Lời Cầu Nguyện Vô Ích

Là một người theo phái Calvin, tôi đã không còn đếm được bao nhiêu lần có người nói với tôi, "Nếu Đức Chúa Trời tể trị, thì cầu nguyện chẳng có ích gì." Dĩ nhiên, câu đáp trả ngay lập tức là hiển nhiên:

"Chỉ khi Đức Chúa Trời không tể trị thì cầu nguyện mới chẳng có ích gì." Tuy nhiên, ý nghĩa thường thấy đằng sau câu nói dường như là, "Nếu Đức Chúa Trời đã định trước mọi điều sẽ xảy ra, thì cầu nguyện là vô ích vì Đức Chúa Trời đã quyết định xong điều gì sẽ xảy ra."

Tôi nghĩ đã đến lúc lật ngược thế cờ. Đặc biệt đối với những người theo phái Arminian cầu nguyện cho sự cứu rỗi của người khác. Thật vậy, tôi không chỉ nghĩ những lời cầu nguyện này hoàn toàn vô ích, mà nếu Đức Chúa Trời thực sự là Đức Chúa Trời mà những người Arminian tưởng tượng, thì những lời cầu nguyện như vậy chứng tỏ một sự thiếu đức tin hoàn toàn nơi Ngài.

Tôi đưa ra tuyên bố đó dựa trên những tuyên bố sau đây mà những người Arminian – ít nhất là những người tôi đã tương tác – đã khẳng định. Thứ nhất, những người Arminian tuyên bố rằng Đức Chúa Trời yêu mọi người ở khắp mọi nơi bằng một tình yêu phổ quát và nhân từ. Thứ hai, những người Arminian tuyên bố rằng Đức Chúa Trời muốn mọi cá nhân từng được tạo dựng được cứu. Thứ ba, chỉ những ai tự do lựa chọn mới có thể tin Ngài; Đức Chúa Trời không muốn những con rô-bốt.

Vì vậy, với những tuyên bố này, việc chứng minh rằng một người Arminian cầu nguyện cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai là phù phiếm trở nên khá đơn giản. Cách hiển nhiên nhất là nhìn vào tuyên bố thứ ba. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta được tự do và Ngài không muốn những con rô-bốt, thì chính xác lời cầu nguyện đó nhằm đạt được điều gì? Có phải người Arminian đang cầu nguyện xin Đức Chúa Trời vi phạm ý chí tự do của ai đó? Hiển nhiên là không. Nhưng chính xác thì lời cầu nguyện xin sự cứu rỗi đó nhằm làm gì?

Có lẽ nó được thiết kế để xin Đức Chúa Trời tạo ra nhiều cơ hội hơn cho ai đó được cứu. Hãy xem xét điều đó một chút. Giả sử một người Arminian có một người bạn mà chúng ta gọi là Jim Bob, và người Arminian cầu nguyện "Lạy Chúa, con xin Ngài tạo ra nhiều cơ hội hơn để Jim Bob được cứu." Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời đã muốn mọi người được cứu rồi sao? Và nếu Ngài muốn vậy, tại sao Ngài lại cần bạn nhắc Ngài cố gắng hết sức hơn trong trường hợp của Jim Bob? Chẳng phải Ngài đã đang làm mọi điều Ngài có thể cho Jim Bob rồi sao?

Hoặc nhìn theo cách này. Jim Bob và Billie Sue đều là những cá nhân chưa được cứu. Nếu bạn cầu nguyện cho Jim Bob được cứu, nhưng không cầu nguyện cho Billie Sue (vì bạn chưa từng gặp cô ấy và không biết cô ấy tồn tại), điều này có làm cho Jim Bob có khả năng được cứu hơn Billie Sue không?

Đức Chúa Trời có quan tâm đến Jim Bob nhiều hơn Billie Sue không? Chắc chắn Đức Chúa Trời không yêu Jim Bob hơn Billie Sue, vì tuyên bố đầu tiên của chủ nghĩa Arminian rằng Đức Chúa Trời yêu mọi người một cách phổ quát.

Vậy chính xác thì lời cầu nguyện của người Arminian đạt được điều gì khi ông ta cầu nguyện cho Jim Bob?

Đức Chúa Trời đã hành động đối với Jim Bob theo một cách cụ thể trước khi có lời cầu nguyện, và theo các giáo điều Arminian, Ngài hành động theo đúng cách đó sau lời cầu nguyện. Không chỉ vậy, Đức Chúa Trời cũng hành động cùng một cách đối với Billie Sue. Do đó, một lời cầu nguyện như vậy hoàn toàn vô hiệu. Nó chẳng đạt được điều gì cả.

Ngoại trừ việc nó còn tệ hơn thế đối với người Arminian. Không phải là một lời cầu nguyện như vậy chẳng đạt được gì, mà là nó đạt được việc tuyên bố rằng người Arminian thực ra không tin vào chủ nghĩa Arminian! Rốt cuộc, điều gì sẽ thúc đẩy một người Arminian cầu nguyện cho Jim Bob ngoại trừ việc ông ta nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời thực sự yêu mọi người bằng cùng một tình yêu phổ quát và nhân từ? Tóm lại, bằng cách cầu nguyện cho Jim Bob, người Arminian cuối cùng đang nói, "Lạy Đức Chúa Trời, con thực sự không nghĩ Ngài yêu mọi người như nhau, vì vậy xin hãy cứu Jim Bob."

Dĩ nhiên, tôi đoán trước một người Arminian sẽ nói, "Không, chúng tôi tin Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, nhưng chúng tôi chỉ dâng lời thỉnh cầu đó cho Jim Bob một cách đặc biệt vì… những lý do." Thôi thì, trong trường hợp đó, người Arminian không bắt chước Đức Chúa Trời mà ông ta tuyên bố là có thật, vì người Arminian đang rất riêng tư trong việc xin sự cứu rỗi cho một người mà không phải cho người khác. Nhưng bỏ điều đó sang một bên, người Arminian sẽ đang xin Đức Chúa Trời làm… điều mà Đức Chúa Trời đã đang làm. Điều này dường như với tôi đi ngược lại Ma-thi-ơ 6:8, mà theo bản ESV ghi: "Vậy, các ngươi đừng như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa xin Ngài." "Họ" trong mệnh đề đầu là những dân ngoại "lập đi lập lại lời vô ích" trong lời cầu nguyện của họ: "Lạy Chúa, con xin Ngài vui lòng tiếp tục làm điều Ngài đang làm mà con biết Ngài sẽ làm dù con có xin hay không, nhưng con vẫn sẽ xin dù sao đi nữa vì điều này không hề là một lời vô ích lập đi lập lại."

Rốt cuộc, không phải như thể những người Arminian có thể dùng khái niệm của phái Calvin về việc Đức Chúa Trời định trước cả phương tiện lẫn mục đích. Này, một người theo phái Calvin có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời dùng phương tiện của sự cầu nguyện để thực hiện ý muốn của Ngài, chọn không làm điều gì đó cho đến khi Ngài đã thúc giục dân Ngài cầu nguyện cho điều đó. Do đó, các phương tiện dẫn đến mục đích được thiết lập. Nhưng điều đó không hiệu quả đối với người Arminian ở đây, vì Đức Chúa Trời sẽ yêu mọi người một cách phổ quát và Ngài sẽ muốn mọi người được cứu và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài có thể mà không vi phạm ý chí tự do của họ, bất kể ai cầu nguyện điều gì.

Hay những người Arminian thực sự nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã có thể cứu Jim Bob nếu chúng ta đã cầu nguyện cho anh ta, nhưng vì chúng ta đã không cầu nguyện cho Jim Bob nên Jim Bob không bao giờ có cơ hội tin? Thật sao? Đức Chúa Trời sẽ giữ lại sự cứu rỗi cho một người vì người khác đã thất bại ư?

Không, dù nhìn theo cách nào, kết luận vẫn vang lên: Mỗi khi một người Arminian cầu nguyện cho bất kỳ ai được cứu, ông ta đã phá đổ nền tảng của chính thế giới quan của mình và tuyên bố rằng ông ta biết trong lòng mình rằng chủ nghĩa Calvin là đúng.

Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên đến mức nào?

Quay lại với thần chính luận về bản chất ổn định:
i) Để lấy một ví dụ so sánh, nó giống như sự chữa lành và cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời luôn chữa lành để đáp lời cầu nguyện, thì khoa học y khoa sẽ vô ích – và nếu Đức Chúa Trời không bao giờ chữa lành để đáp lời cầu nguyện, thì sự cầu nguyện (xin chữa lành) sẽ thừa thãi.

Sự chữa lành kỳ diệu thỉnh thoảng để đáp lời cầu nguyện không làm cho khoa học y khoa trở nên vô dụng. Bạn không biết trước cái nào sẽ có tác dụng, hoặc liệu cái nào sẽ có tác dụng. Đôi khi chúng ta cầu nguyện xin chữa lành vì khoa học y khoa đã thất bại.

Nan đề đối với thần chính luận về môi trường ổn định là nó không thể giải thích tại sao Đức Chúa Trời can thiệp trong một số trường hợp chứ không phải những trường hợp khác. Vì vậy điều đó phải được bổ sung bằng chủ nghĩa thần luận hoài nghi (skeptical theism).

ii) Tôi nghi ngờ liệu có thể đoán được Đức Chúa Trời ngăn chặn một số tai họa tự nhiên thường xuyên đến mức nào.

Các sự kiện vật lý để lại bằng chứng vật lý sau chúng, nhưng những sự kiện-không-xảy-ra không để lại dấu vết bằng chứng nào về việc chúng đã không xảy ra. Vậy bằng chứng nào cho thấy điều gì đó đã không xảy ra vì Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trước?

Để lấy một ví dụ so sánh, hãy xét những kịch bản du hành thời gian trong đó một nhà khoa học Do Thái quay ngược thời gian để giết ông nội của Hitler, từ đó xóa Adolf khỏi không-thời gian. Nếu thành công, sẽ không có bằng chứng nào cho thấy Adolf từng tồn tại, vì việc thay đổi một biến số đó làm thay đổi hàng loạt các biến số bị ảnh hưởng. Để nhất quán, phải có những điều chỉnh tương ứng.

Dĩ nhiên chúng ta biết điều đó là không thực tế: do đó có những nghịch lý du hành thời gian. Nhưng tôi chỉ dùng điều đó như một phép loại suy để minh họa một điểm.

Trong trường hợp Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn trước một tai họa tự nhiên, điều đó không thay đổi quá khứ, mà ngăn quá khứ đó xảy ra ngay từ đầu – trong trường hợp đó, không có bằng chứng thực chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã can thiệp. Chúng ta không có cơ sở so sánh. Chúng ta chỉ có những gì thực sự đã xảy ra.

Không phải như thể có một khoảng trống hay lỗ hổng trong hồ sơ lịch sử hay hồ sơ tự nhiên khi Đức Chúa Trời ngăn chặn một tai họa tự nhiên. Vì vậy theo nghĩa đó, không có bằng chứng trực tiếp nào cho sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời. Không giống như những tập hồ sơ bị thiếu trong tủ hồ sơ giữa các chữ A và C, nơi đáng lẽ phải có chữ B. Mọi "khoảng trống" đều đã được lấp đầy.

Vì vậy, theo những gì tôi thấy, không thể ước tính tần suất các sự can thiệp của Đức Chúa Trời ở khía cạnh đó. Theo những gì chúng ta biết, sự can thiệp của Đức Chúa Trời để ngăn chặn các tai họa tự nhiên có thể là chuyện thường ngày. Không thể đo lường được.

Tôi không nói rằng không bao giờ có thể xác định sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp bạn có những câu trả lời cho lời cầu nguyện nghe có vẻ hợp lý. Nhưng trong những trường hợp khác, sẽ không có bằng chứng chứng ngôn nào.

Khi mèo vắng nhà, chuột sẽ chơi

43 Hãy biết rõ điều nầy, ví bằng người chủ nhà biết canh nào kẻ trộm sẽ đến, thì tỉnh thức, không để cho đào ngạch nhà mình. 44 Vậy thì các ngươi cũng hãy chực cho sẵn, vì Con Người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ. 45 Ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà người chủ đặt cai trị đầy tớ mình đặng cho đồ ăn đúng giờ? 46 Phước cho đầy tớ đó được chủ đến và thấy đang làm như vậy! 47 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ đặt kẻ ấy cai trị cả gia tài mình. 48 Nếu đầy tớ xấu ấy nghĩ thầm rằng: Chủ ta đến chậm; 49 bèn đánh kẻ cùng làm việc với mình, và ăn uống với kẻ say rượu, 50 thì chủ nó sẽ đến trong ngày nó không ngờ và giờ nó không biết. 51 Chủ sẽ đánh nó và bắt cùng chịu phần với kẻ giả hình. Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 24:43-51).

i) Lời cầu nguyện không được đáp lời là một lý do khiến một số Cơ Đốc nhân xưng mình mất đức tin. Nhìn bề ngoài, một số câu nói trong Tân Ước về sự cầu nguyện hứa hẹn quá nhiều mà thực hiện quá ít. Làm thế nào chúng ta giải quyết sự chênh lệch hiển nhiên này?

ii) Hãy nhớ rằng các tác giả Tân Ước đã viết hoặc ghi lại những lời hứa chắc chắn đã kinh nghiệm lời cầu nguyện không được đáp lời. Tôi nghi ngờ họ nhận được mọi điều họ cầu nguyện, cũng như chúng ta. Vì vậy ngay cả khi ngôn từ không có giới hạn, chính họ hẳn đã hiểu có những giới hạn ngầm.

iii) Những người không tin tuyên bố rằng các ví dụ về lời cầu nguyện được đáp lời là sản phẩm của thiên kiến chọn mẫu. Chúng ta quên hết những lời cầu nguyện không được đáp lời và chỉ nhớ những lời cầu nguyện được đáp lời. Với tần suất chúng ta cầu nguyện, về mặt thống kê, đôi khi chúng ta sẽ kinh nghiệm một kết quả trùng khớp với lời cầu nguyện của mình là điều không thể tránh khỏi. Nhưng đó là ngẫu nhiên. Đó là những gì còn lại sau khi chúng ta gạt bỏ hết những lần "hụt".

iv) Giờ đây đôi khi có một hạt sự thật trong điều đó. Một số Cơ Đốc nhân mắc tội suy nghĩ theo ý muốn.

Tuy nhiên, chức năng chính của sự cầu nguyện không phải là chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, mục đích chính của nó hoặc là xin một điều gì đó chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho, hoặc là làm cho kết quả phụ thuộc vào một điều gì đó hơn là xác suất tự nhiên hay khả năng của chính chúng ta.

Nghĩa là, mặc dù có những tình huống trong đó kết quả mong muốn có thể đạt được một cách tự nhiên, điều đó phụ thuộc vào những yếu tố mà chúng ta chỉ kiểm soát được một phần. Chúng ta cầu nguyện, một phần, để tăng khả năng (nói như vậy) rằng nó sẽ diễn ra như chúng ta hy vọng. Chưa kể những trường hợp chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tạo ra sự khác biệt.

Nhưng cầu nguyện không được thiết kế để cung cấp bằng chứng trực tiếp cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, đó là một tác dụng phụ.

v) Ngoài ra, câu hỏi liệu lời cầu nguyện được đáp lời chỉ là may mắn không khác về bản chất so với cách chúng ta thường phân biệt các sự kiện trùng hợp với các sự kiện có chủ ý. Chẳng hạn, mặc dù khả năng tôi thấy một biển số xe cụ thể nào đó là cực kỳ thấp về mặt thiên văn, nhưng việc tôi sẽ thấy một số biển số xe là điều không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, nếu tôi thấy cùng một biển số xe nhiều lần trong ngày khi liếc vào gương chiếu hậu, tôi có lý do chính đáng để nghi ngờ mình đang bị theo dõi.

Mặc dù một số ví dụ mà chúng ta cho là lời cầu nguyện được đáp lời có thể mơ hồ, điều đó không có nghĩa mọi trường hợp đều mơ hồ. Một số ví dụ về lời cầu nguyện được đáp lời có thể chống lại cách giải thích trùng hợp vì cùng lý do mà một số sự kiện khác chống lại cách giải thích trùng hợp. Thật vậy, hiển nhiên có những tình huống trong đó cách giải thích trùng hợp sẽ là cố ý phi lý. Nếu tôi liên tục thấy cùng một biển số xe trong gương chiếu hậu, tôi nên nghi ngờ. Nếu nó xảy ra một lần, đó là ngẫu nhiên. Nếu nó xảy ra hai lần (trong cùng một ngày), đó là trùng hợp. Nhưng nếu nó liên tục xuất hiện, thì có điều gì đó bất thường đang diễn ra.

Và, dĩ nhiên, một số sự kiện chỉ xảy ra một lần rõ ràng là do thiết kế. Bạn không nhất thiết phải có nhiều trường hợp để tăng khả năng đó không phải là sự kiện ngẫu nhiên. Một sự kiện độc nhất vô nhị vẫn có thể được sắp đặt. Nếu tôi trở về nhà và thấy đồ đạc được sắp xếp lại, tôi biết điều đó không xảy ra một cách tình cờ, ngay cả khi đó là một kinh nghiệm độc nhất đối với tôi.

vi) Một lý do các tác giả Tân Ước không dùng ngôn từ có giới hạn khi nói về những lời hứa cầu nguyện là vì người đọc được mong đợi sẽ dành sự khoan dung hợp lý cho những ngoại lệ hiển nhiên.

Một số câu trả lời cho lời cầu nguyện bị loại trừ trước bởi chính sách đứng vững của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, tôi có thể cầu nguyện rằng mình sẽ ngừng già đi ở tuổi 25, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không đáp lời cầu nguyện đó vì quá trình lão hóa là một phần của sự rủa sả. Điều đó sẽ tiếp tục cho đến khi Parousia.

Tương tự, tôi có thể cầu nguyện rằng mình sẽ không bao giờ là nạn nhân của tội phạm, nhưng nếu Đức Chúa Trời đã định rằng tội phạm sẽ tồn tại trong một thế giới sa ngã, thì tôi không thể trông cậy Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện đó. Có lẽ Ngài sẽ bảo vệ tôi, nhưng nếu Ngài không bảo vệ, điều đó không đáng ngạc nhiên. Những lời cầu nguyện như vậy phản ánh một cánh chung luận được thực hiện quá mức (overrealized eschatology). Chúng xung đột với kế hoạch của Đức Chúa Trời ở giai đoạn này của lịch sử thế giới.

Trong bản chất của sự việc, Đức Chúa Trời sẽ không đáp những lời cầu nguyện xung đột với điều Ngài đã định. Và có một số loại tình huống mà điều đó có thể đoán trước được.

vii) Liên quan đến điều đó, hai hoặc nhiều lời cầu nguyện được đáp lời có khả năng, về nguyên tắc, tạo ra những hậu quả xung đột. Nhiều lời cầu nguyện có thể không được đáp lời vì lý do đơn giản là các câu trả lời phải được phối hợp để tránh một vụ đâm tàu trong tương lai.

Để lấy một ví dụ hài hước, Alec Guinness đã đóng một phim hài (The Captain's Paradise) trong đó ông đóng vai một kẻ đa thê. Vì công việc đòi hỏi ông phải đi đi lại lại giữa Ma-rốc và Gibraltar, ông đã lợi dụng tình huống bằng cách có hai người vợ khác nhau ở hai đầu của chuyến đi khứ hồi. Điều đó chỉ hiệu quả chừng nào ông có thể giữ chúng tách biệt, giữ mỗi bên bí mật với bên kia. Nhưng cuối cùng chúng bắt đầu lẫn vào nhau.

Trong nhiều trường hợp, lời cầu nguyện được đáp lời không thể được tách riêng. Do đó, chỉ những lời cầu nguyện nào tương thích lẫn nhau với kế hoạch của Đức Chúa Trời cho tương lai mới có thể được đáp lời.

viii) Cuối cùng, có sự vắng mặt có chủ ý của Đức Chúa Trời. Hãy lấy đoạn Kinh Thánh tôi đã trích dẫn ở đầu bài viết. Những đoạn như vậy được phân loại là "sự trì hoãn của Parousia". Nhưng có một cách khác để nhìn chúng.

Ở một mức độ nào đó, Đức Chúa Trời hành động như một chủ đất vắng mặt. Tại sao? Đó là một sự thử thách đức tin. Bạn sẽ cư xử thế nào khi bạn nghĩ không có Đức Chúa Trời nào đang theo dõi hành động của bạn? Thật dễ để trung tín khi bạn nghĩ Đức Chúa Trời đang nhìn bạn. Một phép thử trung thực hơn về lòng trung thành là cách bạn hành động khi người giám sát khuất khỏi tầm mắt.

Người ta hành động thế nào khi họ bắt đầu nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Khi họ nghi ngờ người giám sát sẽ trở lại?

Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời thường xuyên đáp lời cầu nguyện, thì sẽ không có mối tương quan thực sự nào giữa đức tin và lòng trung thành. Nếu bạn có bằng chứng liên tục rằng camera an ninh đang quay, bạn sẽ cư xử đúng mực. Nhưng cách bạn cư xử trong lúc mất điện, khi camera an ninh đã tắt, mới thực sự bộc lộ tính cách và sự cam kết của bạn.

Đức Chúa Trời ở đâu?

Đây là một câu hỏi thú vị (ít nhất tôi thấy thú vị!): Trong một thế giới không sa ngã, Đức Chúa Trời sẽ can thiệp thường xuyên hơn hay ít thường xuyên hơn?

Một mặt, có vẻ như Đức Chúa Trời sẽ can thiệp ít thường xuyên hơn – nếu có can thiệp. Người ta thường nói tội lỗi tạo ra một rào cản giữa Đức Chúa Trời và con người. Tội lỗi tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời.

Tội lỗi làm gián đoạn mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tội nhân không thể đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết một cách trực tiếp. Chúng ta cần những tấm màn che (các nghi thức thờ phượng Môi-se) hay một Đấng Trung Gian (Chúa Giê-xu). Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời giữ khoảng cách trong một thế giới sa ngã. Đức Chúa Trời "ẩn mình" – một chủ đề lặp đi lặp lại trong các Thi-thiên.

Một thế giới không sa ngã vẫn có thể là một thế giới nguy hiểm. Có thể có những loài săn mồi lớn bên ngoài vườn Ê-đen. Có thể có những thảm họa thiên nhiên (ví dụ: lũ lụt, bão, lốc xoáy, động đất, cháy rừng, thiên thạch), nhưng Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta khỏi các tai họa tự nhiên một cách quan phòng hay kỳ diệu. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể bảo vệ chúng ta mà chúng ta không ý thức về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.

Về lý thuyết, một thế giới không sa ngã có thể giống một thế giới "vô thần" theo nghĩa có thể không có dịp để Đức Chúa Trời bày tỏ mình một cách công khai hơn (ví dụ: sự hiện ra của Đức Chúa Trời, sự hiện ra của thiên sứ, chiêm bao, phép lạ, lời cầu nguyện được đáp lời, một tiếng nói có thể nghe được). Đức Chúa Trời sẽ ở lại phía sau, bảo vệ và cung ứng cho chúng ta đằng sau hậu trường. Một thế giới như vậy có thể vận hành như một vũ trụ đồng hồ. Trong một thế giới như vậy, không có nhiều điều để cầu nguyện.

Mặt khác, cứu chuộc một thế giới sa ngã đòi hỏi sự can thiệp dễ thấy của Đức Chúa Trời. Một thế giới sa ngã là một sân khấu cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Theo một cách nào đó, đó là lý do nó tồn tại. Nó được thiết kế để nuôi dưỡng một cảm giác phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời can thiệp bằng nhiều cách thường dễ thấy một cách "phi tự nhiên". Trong những sự kiện hay thông điệp nổi bật (ví dụ: sự hiện ra của Đức Chúa Trời, sự hiện ra của thiên sứ, chiêm bao, phép lạ, lời cầu nguyện được đáp lời, một tiếng nói có thể nghe được) đỉnh cao là sự Nhập Thể và sự Phục Sinh – với Parousia sẽ đến. Có thể trong một thế giới sa ngã, Đức Chúa Trời nhất thiết phải có cách tiếp cận thực tế hơn, trực tiếp hơn.

Người Do Thái và Cơ Đốc nhân thường có cảm giác về sự vắng mặt hay bị bỏ rơi của Đức Chúa Trời. Phần lớn thời gian, có lẽ hầu hết thời gian, cảm giác như một thế giới "vô thần", như thể mọi sự cứ xảy ra một cách tự động. Mọi sự xảy ra đúng như đồng hồ. Bị mắc kẹt trong các chu kỳ của tự nhiên.

Bị buộc phải sống như thể chủ nghĩa vô thần là đúng.

Thế nhưng, trớ trêu thay, có thể lập luận rằng dù gián đoạn đến đâu, một thế giới sa ngã được đặc trưng bởi sự can thiệp dễ thấy của Đức Chúa Trời – trong khi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ còn gián tiếp hơn nhiều trong một thế giới không sa ngã.

Vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp lời có bao nhiêu nghiêm trọng?

Cái gọi là vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp lời là một vấn đề quen thuộc trong biện giáo Cơ Đốc.

Nó không chỉ là một vấn đề triết học hay thần học, mà là một vấn đề thực tiễn – ở chỗ nhiều tín hữu thấy lời cầu nguyện không được đáp lời thật bực bội. Trong một số trường hợp điều đó dẫn đến mất đức tin.

Tôi chỉ đơn giản chỉ ra rằng "vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp lời" không phải là đặc trưng riêng của sự cầu nguyện.

Nó không phải là một vấn đề đặc biệt chỉ giới hạn trong sự cầu nguyện. Đúng hơn, nó là một tiểu mục của một vấn đề chung về mầu nhiệm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tại sao người công chính thường chịu khổ trong khi kẻ ác thịnh vượng? Tại sao sự phân phối của phúc và họa thường có vẻ ngẫu nhiên?

Trong chừng mực thần chính luận Cơ Đốc có một lời giải thích chung cho mầu nhiệm của sự quan phòng, điều đó áp dụng cho "vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp lời" nói riêng. Nói cách khác, kinh nghiệm về lời cầu nguyện không được đáp lời không có gì đáng ngạc nhiên. Đúng hơn, điều đó là điều được mong đợi trước mầu nhiệm của sự quan phòng. Dù lời cầu nguyện không được đáp lời có thể gây bực bội đến đâu, điều đó không phải là duy nhất đối với sự cầu nguyện. Nếu bạn suy nghĩ, không có "vấn đề của lời cầu nguyện không được đáp lời" cụ thể nào. Lời cầu nguyện không được đáp lời không nêu lên bất kỳ vấn đề mới nào. Lời cầu nguyện không được đáp lời không tạo ra một vấn đề chưa được đặt ra khi nói về câu hỏi rộng hơn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cùng một mô hình ở quy mô thấp hơn.

Lời cầu nguyện vô thần

Một người bạn đã chia sẻ đường dẫn này với tôi:

https://www.youtube.com/watch?v=SICB7oI2iwg

Thật vui khi nghe một phân tích đầy cảm thông về sự cầu nguyện từ một triết gia hàng đầu. Rất uyên bác. Rất thông minh. Rất sắc sảo. Cha mẹ của Scruton là những người vô thần, nhưng chính ông đã quan tâm đến Anh giáo khi còn là thiếu niên, mặc dù sau đó ông đã lạc lối. Nhưng ông đã quay trở lại với Cơ Đốc giáo.

Vấn đề với quan điểm của ông về sự cầu nguyện là nó không có chỗ cho lời cầu nguyện cầu xin hay chuyển cầu. Ông vận hành với một quan điểm hệ thống khép kín. Vì vậy có một phẩm chất định mệnh trong lập trường của ông. Cầu nguyện là về việc cam chịu trước điều không thể tránh khỏi. Scruton dường như có quan điểm trị liệu về sự cầu nguyện.
Tôi không chắc tại sao ông lại có lập trường Thuyết Thần Tự Nhiên (Deism). Có lẽ ông nghĩ không có bằng chứng nào cho thấy lời cầu nguyện tạo ra sự khác biệt đáng kể đối với diễn tiến của các sự kiện. Theo những gì tôi đã đọc, ông theo một nhận thức luận Kant. Ông dường như là người bị Cơ Đốc giáo thu hút mạnh mẽ, nhưng không thể ép mình tin rằng ngôn ngữ về Đức Chúa Trời là có ý nghĩa.

Có lẽ ông hiểu sai ngôn ngữ về sự "can thiệp" của Đức Chúa Trời. Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời đang viết lại cốt truyện. Cầu nguyện không thay đổi điều sẽ xảy ra. Đúng hơn, cầu nguyện thay đổi điều sẽ xảy ra, nếu không có cầu nguyện. Tính hiệu nghiệm của sự cầu nguyện là phản thực tế. Một số điều xảy ra là kết quả của lời cầu nguyện mà sẽ không xảy ra nếu không có lời cầu nguyện. Cầu nguyện tạo ra sự khác biệt theo nghĩa đó.

Công bằng với Scruton, có một nghĩa mà trong đó lời cầu nguyện cầu xin/chuyển cầu là nguy hiểm. Có thể rào một lời cầu nguyện bằng quá nhiều điều kiện đến nỗi bất kỳ kết quả nào cũng phù hợp với các điều khoản của lời cầu nguyện. Bằng cách đó bạn không bao giờ có thể nói lời cầu nguyện của mình đã không được đáp lời. Lời thỉnh cầu được diễn đạt bằng những thuật ngữ mở, để bất cứ điều gì xảy ra hay không xảy ra đều phù hợp với lời thỉnh cầu.

Nhưng tôi không nghĩ đó là một lời cầu nguyện thật. Nếu bạn cầu nguyện cho một điều cụ thể, bạn có nguy cơ thất vọng. Bạn có thể tránh thất vọng bằng cách tránh sự cụ thể, nhưng khi đó, bạn không cầu nguyện cho điều bạn thực sự mong muốn xảy ra. Do đó, thật dễ hiểu khi một số người ngừng cầu nguyện hoàn toàn khi, trong kinh nghiệm của họ, nó không tạo ra sự khác biệt nào có thể nhận thấy được.

Có một yếu tố sự thật trong điều Scruton đang nói, một sự thật quan trọng, có lẽ là một sự thật bị bỏ quên, nhưng là một nửa sự thật. Chắc chắn có những lúc mục đích của sự cầu nguyện không phải là thay đổi hoàn cảnh của chúng ta, mà là thay đổi chúng ta. Những lúc chúng ta nên vươn lên đón nhận thử thách. Nuôi dưỡng một thái độ khác. Những hoàn cảnh khó khăn là một sân khấu cho các đức tính xây dựng linh hồn. Đó là một viễn cảnh về sự cầu nguyện mà một số người đã đánh mất.

Nhưng lập trường của ông rất một chiều. Đó không thể là toàn bộ của sự cầu nguyện. Kinh Thánh đầy dẫy những lời cầu nguyện cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu người cầu nguyện, hay dân sự của ông, khỏi hoạn nạn của họ. Lời cầu nguyện cầu xin/chuyển cầu là nền tảng của thần học Kinh Thánh về sự cầu nguyện.

Thật vậy, điều đó phân biệt Đức Chúa Trời thật với những thần tượng không biết gì, không làm gì.

Lập trường của Scruton mang tính Phật giáo hơn là Cơ Đốc giáo. Trong Phật giáo, chúng ta đau khổ vì chúng ta có sự đầu tư cảm xúc vào con người và sự vật, và do bản chất phù du của kinh nghiệm con người, chúng ta chắc chắn sẽ mất tất cả những gì chúng ta yêu thương.

Trong siêu hình học Phật giáo, sự biến đổi là thực tại nền tảng. Điều đó không thể cứu chuộc được. Không có Đức Chúa Trời.

Không có sự đền bù cánh chung.

Với hoàn cảnh khó khăn không thể giải quyết của chúng ta, điều tốt nhất chúng ta có thể làm là phát triển một cơ chế đối phó. Về mặt cảm xúc, tách mình ra khỏi mọi thứ chúng ta quan tâm. Bằng cách đó, chúng ta sẽ không đau khổ khi mất một điều gì đó hay một ai đó. Chúng ta phải thực hiện một sự điều chỉnh tâm lý đối với tình huống khó khăn không thể giải quyết của mình. Nếu tình huống không thể thay đổi, thì chúng ta cần thay đổi thái độ của mình đối với tình huống. Điều đó hợp lý với tiền đề, nhưng nó phản ánh một cái nhìn rất tuyệt vọng về sự sống và sự chết.

Cầu nguyện và ngăn chặn

Hemant Mehta@hemantmehta Tại sao ai đó lại #PrayforAmerica khi nó

chưa từng ngăn chặn được bất kỳ thảm kịch nào trước đây? Nước Mỹ cần những người có thể

hành động, chứ không phải Đức Chúa Trời.11:56 PM - 7 Jul 2016

https://mobile.twitter.com/hemantmehta/status/751309080803745

792?p=v

Mehta dường như có khá nhiều người theo dõi trong các giới thế tục, nhưng đây là một phản đối thật ngu ngốc. Hãy xét những kịch bản khoa học viễn tưởng trong đó một người du hành thời gian quay ngược thời gian để thay đổi quá khứ nhằm ngăn chặn một thảm kịch trong tương lai. Một tác dụng phụ của sự thành công của anh ta là khi anh ta ngay lập tức trở về thời của mình, anh ta không còn nhớ những gì mình đã làm. Bằng cách tạo ra một dòng thời gian mới, hành động của anh ta xóa sạch mọi bằng chứng của dòng thời gian cũ. Không ai nhớ quá khứ đó vì quá khứ đó không bao giờ xảy ra trong dòng thời gian mới mà họ hiện đang tồn tại. Không có gì để họ nhớ.

Việc Đức Chúa Trời ngăn chặn trước một thảm kịch cũng tương tự, ngoại trừ việc nó không mắc phải những nghịch lý du hành thời gian, ở chỗ thảm kịch không bao giờ xảy ra ngay từ đầu. Vậy Mehta làm sao có thể biết được rằng Đức Chúa Trời đã không ngăn chặn bất kỳ thảm kịch nào trước đây, để đáp lời cầu nguyện.

Cầu nguyện, lời tiên tri, và du hành thời gian

Bài viết này không thực sự về du hành thời gian. Nó chỉ dùng du hành thời gian như một minh họa thần học. Một phép loại suy cho lời tiên tri và sự cầu nguyện.

i) Du hành thời gian là một quy ước khoa học viễn tưởng phổ biến. Thật vậy, du hành thời gian chiếm một phần sự phổ biến của khoa học viễn tưởng.

ii) Có những biến thể về du hành thời gian. Du hành vào tương lai hoặc vào quá khứ.

Cũng có câu hỏi về việc thay đổi quá khứ. Kịch bản quen thuộc về một người du hành thời gian quay ngược thời gian, và cố ý hoặc vô tình thay đổi quá khứ – mà, đến lượt nó – thay đổi tương lai.

Điều đó có thể tạo ra những nghịch lý, như nghịch lý ông nội.

Một câu hỏi là liệu có thể thực hiện những thay đổi rời rạc, khép kín đối với tương lai không. Nếu có, sự nhân quả ngược (retrocausation) có thể không phi lý trong những trường hợp đó. Tuy nhiên, nếu chỉ một thay đổi có hiệu ứng lan tỏa, thì hành động của anh ta phá hủy tương lai mà anh ta đến từ – điều đó là phi lý.

iii) Tuy nhiên, nguyên tắc có thể vận hành ngược lại. Giả sử một người du hành vào tương lai. Anh ta có thể làm vậy vì tò mò đơn thuần. Hoặc anh ta có thể làm vậy để thoát khỏi hiện tại.

Giả sử anh ta kinh hoàng trước những gì mình khám phá. Ở giữa, đã có một thảm họa toàn cầu. Do đó anh ta trở về hiện tại, được trang bị kiến thức về tương lai, và cố gắng ngăn chặn kết quả khủng khiếp.

Điều này không phi lý một cách hiển nhiên theo cùng cách mà sự nhân quả ngược là phi lý. Anh ta không bắt nguồn từ tương lai mà anh ta thay đổi. Và các sự kiện hiện tại gây ra tương lai. Vì vậy hành động của anh ta không nhất thiết phá vỡ hướng tuyến tính của nguyên nhân và kết quả.

Dĩ nhiên, trong kịch bản này, chúng ta đang xử lý hai tương lai khác nhau. Tương lai sẽ xảy đến nếu anh ta không hành động theo sự biết trước của mình, và một tương lai thay thế sẽ xảy đến nếu anh ta hành động. Dòng thời gian thay thế thay thế tương lai mà anh ta đã thăm lần đầu là tiếp sau tương lai trước. Vì vậy điều đó vẫn phù hợp với tính tuyến tính của thời gian và nhân quả.

Có thể điều này là phi lý một cách tinh tế, nhưng, nếu vậy, điều đó phải được làm rõ.

iv) Tuy nhiên, có một khả năng khác. Một kịch bản định mệnh hơn (theo một định nghĩa về thuyết định mệnh). Có lẽ anh ta không thay đổi tương lai mà anh ta đã thăm lần đầu. Có lẽ những nỗ lực thay đổi tương lai của anh ta vô tình góp phần vào chính kết quả mà anh ta đang cố tránh.

Anh ta biết điều gì đó về hiện tại, và điều gì đó về tương lai (mà anh ta đã gặp). Nhưng anh ta không chứng kiến các sự kiện trung gian. Anh ta không biết chuỗi sự kiện liên kết hiện tại với tương lai. Do đó, những nỗ lực thay đổi tương lai thảm khốc của anh ta có thể là một điều kiện cần thiết để điều đó xảy ra. Do sự thiếu hiểu biết về các sự kiện trung gian, anh ta cuối cùng lại gây ra chính thảm họa mà anh ta đang lao tâm khổ tứ để ngăn chặn trước hay ngăn ngừa.

v) Liên quan đến (iv), một số nhà thần học ý chí tự do cho rằng lời cầu nguyện đã được tiền định là vô ích. Nếu tương lai đã được khắc vào đá, thì không có gì chúng ta nói hay làm trong hiện tại có thể thay đổi tương lai.

Tuy nhiên, lời cầu nguyện có thể giống như người du hành thời gian trong (iv). Điều anh ta làm trong hiện tại có kết quả. Anh ta góp phần vào tương lai mà anh ta cầu nguyện, không phải bằng cách thay đổi tương lai, mà bằng cách hành động trong hiện tại theo những cách, mà anh ta không lường trước, thúc đẩy kết quả mà anh ta đã cầu nguyện.

Lời cầu nguyện không cần thay đổi tương lai để có vai trò công cụ trong việc thực hiện đối tượng tương lai của lời cầu nguyện.

vi) Một số kịch bản du hành thời gian tập trung vào một nan đề khác. Người du hành đã thấy tương lai. Anh ta kinh hoàng. Anh ta trở về hiện tại để cảnh báo những người đương thời. Anh ta tuyệt vọng kêu gọi họ thực hiện các biện pháp đối phó cần thiết, trước khi quá muộn, để ngăn chặn thảm họa.

Nhưng anh ta đối mặt với một câu đố: làm thế nào anh ta thuyết phục được ai rằng mình biết mình đang nói về điều gì? Mặc dù anh ta đã thấy tương lai, họ thì chưa, và họ không có lý do gì để tin anh ta. Thật vậy, họ nghĩ anh ta là một kẻ điên cuồng la hét.

Vì thất vọng, anh ta tự mình giải quyết vấn đề. Anh ta cố gắng phá hoại nguồn gốc của thảm họa sắp xảy ra.

Kết quả là, nhà chức trách xem anh ta là một kẻ khủng bố trong nước điên rồ, và nhốt anh ta trong một cơ sở an ninh. Thật vậy, anh ta có thể đã bị cưỡng chế nhập viện chỉ vì nói những lời điên rồ, nhưng các hoạt động lật đổ của anh ta đã đóng đinh số phận.

Về lý thuyết, điều này, cũng vậy, có thể gây ra thảm họa. Do hành động của anh ta, họ thắt chặt các biện pháp an ninh, từ đó đảm bảo kết quả thảm khốc.

Bị giam trong phòng giam lót đệm, sự thấy trước của anh ta trở thành một lời nguyền. Anh ta không thể khiến ai coi trọng mình. Anh ta càng cố gắng, mọi sự càng tệ.

Tùy thuộc vào câu chuyện, nhân vật có thể biết đủ về tương lai gần để đưa ra vài dự đoán ngắn hạn cho thấy anh ta thực sự có hiểu biết trước về tương lai. Điều đó có thể thuyết phục được một nhân vật chủ chốt.

Tuy nhiên, điều đó cũng có thể củng cố thêm nghi ngờ của nhà chức trách rằng anh ta là một kẻ khủng bố trong nước đang nắm được các âm mưu khủng bố. Anh ta chỉ thành công trong việc thuyết phục họ rằng mình nguy hiểm!

Điều này rất giống với hoàn cảnh của các tiên tri Cựu Ước. Đã được thấy trước tương lai, họ cảnh báo những người đương thời hãy ăn năn trước khi quá muộn để tránh sự phán xét. Nhưng giống như nhà du hành thời gian bất hạnh kia, những người đương thời gạt bỏ họ như những kẻ điên khùng. Một kẻ gàn dở mất trí. Họ phải trả giá đắt mới nhận ra rằng ông ta đã đúng ngay từ đầu.

Cầu nguyện tự chịu rủi ro

1) Các nhà thần học mở cho rằng lời cầu nguyện thỉnh cầu là vô dụng nếu thần học Calvin là đúng. Nếu lời cầu nguyện của chúng ta đã được tiền định, thì lời cầu nguyện của chúng ta chẳng có tác dụng gì.

Tôi đã bàn về phản biện này hơn một lần, nên sẽ không lặp lại chi tiết. Tôi chỉ muốn chỉ ra rằng phản biện này bị nhầm lẫn. Những lời cầu nguyện được tiền định có hiệu lực theo nghĩa phản thực rằng, nếu không có lời cầu nguyện, kết quả sẽ khác đi.

2) Nhưng chuyển sang trọng tâm chính của bài viết. Còn về phương án của thần học mở thì sao? Hãy bắt đầu bằng cách liệt kê các tiền đề của sự cầu nguyện:

i) Chúng ta nên cầu nguyện cho điều tốt nhất

ii) Chúng ta không nhất thiết biết điều gì là tốt nhất

iii) Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin của chúng ta sẽ là điều xấu, trừ khi đó là điều tốt nhất iii) Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất

iv) Trong trường hợp chúng ta cầu nguyện sai điều, chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời cầu xin mà chúng ta đã cầu nguyện nếu mình biết rõ hơn

3) Giờ hãy so sánh điều đó với thần học mở. Trong thần học mở, Đức Chúa Trời không biết điều gì là tốt nhất. Vì Đức Chúa Trời không biết tương lai, Ngài không thể biết trước điều gì là tốt nhất.

Ngài không biết chúng ta đang nghĩ gì trước khi chúng ta nghĩ ra. Tôi có thể làm điều gì đó mạo hiểm. Tôi có thể làm điều gì đó gây nguy hiểm cho người khác. Vì Đức Chúa Trời không thể thấy trước hậu quả của những lựa chọn không xác định của chúng ta, Ngài không thể hành động trước với lợi ích tốt nhất của chúng ta trong tầm nhìn. Ngài chỉ có thể phản ứng. Nhưng thường thì đã quá muộn.

Trong thần học mở, Đức Chúa Trời là người ứng cứu đầu tiên. Ngài là người lính cứu hỏa đến nơi khi nhà bạn đã cháy rực trong biển lửa. Ngài là nhân viên cấp cứu đến hiện trường khi nạn nhân trúng đạn đang hấp hối trên đường phố.

4) Nếu thần học mở là đúng, thì cầu nguyện với Đức Chúa Trời là nguy hiểm. Xin Đức Chúa Trời can thiệp là mạo hiểm khi Đức Chúa Trời có thể vô tình làm tình hình tồi tệ hơn rất nhiều. Con người chỉ có thể gây ra thiệt hại có giới hạn. Nhưng một Đức Chúa Trời thiển cận có thể gây thiệt hại lớn hơn nhiều, với những ý định tốt nhất.

Cầu nguyện trong thần học mở giống như quy luật hậu quả không mong muốn. Thà đừng xin Đức Chúa Trời giúp còn an toàn hơn.

Vấn đề của lời cầu nguyện được nhậm lời

Lời cầu nguyện không được nhậm lời có phải là một vấn đề không?

i) Trước hết, Đức Chúa Trời không thể nào nhậm hết mọi lời cầu nguyện của chúng ta. Và đó là vì hai người (hoặc thậm chí cùng một người ở những thời điểm khác nhau) có thể cầu nguyện những điều trái ngược nhau. Hai người cháu trai có thể cầu nguyện cho người bà đau yếu. Một người cầu xin Đức Chúa Trời chữa lành bà trong khi người kia cầu xin Đức Chúa Trời cất bà đi. Người cháu thứ nhất cầu xin Đức Chúa Trời chữa lành bà vì anh ta sẽ nhớ bà nếu bà qua đời. Nhưng người cháu kia cầu xin Đức Chúa Trời cất bà đi vì anh ta nghĩ bà sẽ tốt hơn nếu bỏ lại cuộc đời này và ở với Đức Chúa Trời.

Đây là những lời cầu nguyện loại trừ lẫn nhau. Nhậm lời cầu xin này thì hủy bỏ lời cầu xin kia.

ii) Ngoài ra, ai sống ai chết tạo ra những dòng thời gian tương lai khác nhau. Giả sử hai cậu thiếu niên (hãy gọi là Jim và Tim) bị thương nguy hiểm đến tính mạng trong một tai nạn giao thông.

Cả hai cậu đều thầm thích Jessica. Nếu Tim sống sót nhưng Jim chết, Jessica sẽ cưới Tim.

Nếu Jim sống sót nhưng Tim chết, Jessica sẽ cưới Jim. Nếu cả hai đều chết, Jessica sẽ cưới John.

Nếu cả hai đều sống, Jessica sẽ cưới Tim còn Jim sẽ cưới Jane. Mỗi kịch bản sẽ có hiệu ứng lan tỏa về sau. Ai sống ai chết sẽ ảnh hưởng đến những cuộc đời khác về sau. Quy luật hậu quả không mong muốn.

iii) Tương tự, việc dừng lại trò chuyện với ai đó có hiệu ứng lan tỏa. Vì việc đó làm mọi thứ chậm lại. Nếu bạn không dừng lại trò chuyện, bạn và cô ấy sẽ đến nơi hai người cần đến sớm hơn một chút. Và việc chậm lại có hiệu ứng lan tỏa. Nó ảnh hưởng đến thời gian của các sự kiện khác. Một việc chỉ có thể xảy ra nếu việc khác xảy ra đúng lúc. Như lịch trình tàu điện ngầm được phối hợp chặt chẽ. Nếu một chuyến tàu đến trễ, điều đó gây ra phản ứng dây chuyền.

Vì vậy Đức Chúa Trời có thể không nhậm lời cầu nguyện của ai đó vì mỗi lời cầu nguyện được nhậm hay không được nhậm đều tạo ra một tương lai khác. Và Đức Chúa Trời ưa thích một tương lai hơn tương lai kia. (Thật vậy, Đức Chúa Trời ấn định một tương lai chứ không phải tương lai kia.)

iv) Nhưng hãy tạm gác vấn đề những lời cầu nguyện không thể cùng tồn tại. Giả sử, vì lập luận, rằng Đức Chúa Trời nhậm mọi lời cầu nguyện. Giả sử Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm vậy. Liệu những kẻ vô tín có xem lời cầu nguyện luôn được nhậm là bằng chứng về Đức Chúa Trời không?

Theo những kẻ vô tín, Đức Chúa Trời không nhậm lời cầu nguyện nào trừ khi Ngài nhậm hết mọi lời cầu nguyện.

Họ cáo buộc các Cơ Đốc nhân thiên vị chọn mẫu. Chúng ta chỉ đếm những lần trúng, và bỏ qua những lần trượt.

Vậy giả sử chúng ta luôn nhận được điều mình xin? Liệu những kẻ vô tín có thừa nhận đó là bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không?

Tôi nghĩ là không. Nếu lời cầu nguyện vận hành với tính đồng nhất như quy luật, nếu nó mô phỏng mối quan hệ nguyên nhân/kết quả, như một phản ứng hóa học, thì những kẻ vô tín chẳng phải sẽ xem đó là bằng chứng, không phải Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, mà là chúng ta có khả năng tự nhiên bí ẩn nào đó gây ra kết quả sao?

Họ sẽ nói điều này chỉ cho thấy con người có năng lực tâm động học tự nhiên. Giờ đây vấn đề là khám phá ra cơ chế ẩn giấu.

Nói "Đức Chúa Trời làm đấy" là cách lảng tránh hoặc chặn đứng khoa học. Phải có một lời giải thích tự nhiên nào đó.

Cường điệu và cầu nguyện

Một vài kẻ vô tín trên blog của Hallquist đã bình luận về bài phản biện của tôi. Họ không hiểu được bản chất của phép cường điệu. Tất nhiên, tôi không trông mong họ có lý lẽ. Nhưng vì lợi ích của người khác, tôi sẽ nói thêm một chút.

1) Giao tiếp bao gồm những giả định và kỳ vọng chung. Người viết hay người nói bỏ qua nhiều điều không nói ra. Ông ta trông cậy vào sự hiểu biết văn hóa chung của thính giả để bù đắp cho những điều mình không nói. Như Robert Alter giải thích:

Một cách đọc mạch lạc bất kỳ tác phẩm nghệ thuật nào, bất kể phương tiện nào, đều đòi hỏi một số hiểu biết chi tiết về mạng lưới các quy ước mà tác phẩm cá nhân vận hành trên đó và đối chọi với đó.

Giả sử rằng vài thế kỷ sau chỉ còn một tá phim còn sót lại từ toàn bộ kho phim cao bồi Hollywood. Khi các sinh viên điện ảnh thế kỷ hai mươi chiếu những phim đó trên một máy chiếu cổ được tái tạo tài tình, chúng ta nhận thấy một điểm lạ lặp đi lặp lại: trong mười một bộ phim, người anh hùng cảnh sát trưởng có cùng một đặc điểm thần kinh bất thường là phản xạ siêu nhanh — bất kể tình huống nào kẻ thù đối đầu với ông, ông luôn có thể rút súng khỏi bao và bắn trước khi chúng, với vũ khí đã sẵn sàng, kịp bóp cò… Giờ đây, mười một cảnh sát trưởng phản xạ siêu nhanh là hoàn toàn không thể tin được theo bất kỳ tiêu chuẩn thực tế nào.

Phần lớn niềm vui khi xem phim cao bồi của chúng ta bắt nguồn từ nhận thức rằng người anh hùng, dù những mối nguy hiểm đáng sợ đang rình rập ông, sống một cuộc đời được phù hộ, rằng cuối cùng ông sẽ luôn chứng tỏ mình là một người đàn ông hơn hẳn những kẻ xấu rình rập ông, và dấu hiệu quen thuộc của bản lĩnh đàn ông bất khuất của ông là sự nhanh tay rút súng luôn luôn, thường là kỳ lạ một cách khó tin. Đối với chúng ta, sự tái diễn của cảnh sát trưởng phản xạ siêu nhanh không phải là một bí ẩn cần giải thích mà ngược lại, là một điều kiện cần thiết để kể một câu chuyện cao bồi bằng phương tiện điện ảnh, như nó phải được kể.

The Art of Biblical Narrative (Basic Books, rev. ed, 2011), 55-57.

Nhân tiện, hồi nhỏ tôi thường xem The Rifleman, với Chuck Connors.

Giờ đây, Alter không nói vậy vì ông đang cố bảo vệ danh tiếng của Kinh Thánh.

Alter là người theo phái tự do. Nhưng ông cũng là một nhà phê bình văn học bậc thầy.

2) Khi Chúa Giê-xu nói Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin, đó là phép cường điệu. Đó là một quy ước ngôn ngữ-xã hội. Bất kỳ người Do Thái có lý trí nào cũng hiểu điều đó. Hãy xem xét phương án ngược lại:

i) "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bất cứ điều gì tôi xin, thì tôi có thể xin Đức Chúa Trời ban cho tôi không có điều gì tôi xin."

Nhưng, dĩ nhiên, đó là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Vì vậy cách hiểu đó tự bác bỏ chính nó.

ii) "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bất cứ điều gì tôi xin, thì tôi có thể xin Đức Chúa Trời tự hủy diệt Ngài."

Hai vấn đề:

a) Đó là lời cầu nguyện phạm thượng. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không nhậm một lời cầu nguyện phạm thượng.

b) Nó sẽ mâu thuẫn với lời hứa. Vì nếu Đức Chúa Trời tự hủy diệt, thì Ngài sẽ không còn tồn tại để nhậm thêm bất kỳ lời xin nào, bất chấp lời hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin. Vì vậy đó là một cách hiểu tự bác bỏ khác.

iii) "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bất cứ điều gì tôi xin, thì tôi có thể xin Ngài làm cho một con yo-yo vừa lên vừa xuống cùng lúc."

Vì lên và xuống là những chuyển động đối lập, ngay cả sự toàn năng cũng không thể làm cho một con yo-yo vừa lên vừa xuống cùng lúc. Đó là một nhiệm vụ giả.

iv) "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bất cứ điều gì tôi xin, thì tôi có thể xin Đức Chúa Trời rút lại giao ước Áp-ra-ham."

Mặc dù đó là điều Đức Chúa Trời có thể làm, theo nghĩa Ngài có khả năng làm vậy — nhưng đó không phải là điều Đức Chúa Trời sẽ làm, xét theo bản tính của Ngài.

v) "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi bất cứ điều gì tôi xin, thì tôi có thể xin Đức Chúa Trời giáng sét đánh chết cha mẹ tôi."

Mặc dù đó là điều Đức Chúa Trời có thể làm, nhưng đó không phải là điều Đức Chúa Trời sẽ làm. Vì tôi có bổn phận thiêng liêng là hiếu kính cha mẹ. Do đó, Đức Chúa Trời sẽ không làm theo một lời cầu nguyện chống lại chính điều răn của Ngài.
Những ai trông đợi Đức Giê-hô-va

Byron Smith đã đáp lại tôi. Tôi sẽ tập trung vào những lập luận chính của ông ta:

Những câu trả lời cho lý do vì sao lời cầu nguyện được "nhậm" hay "không được nhậm" bao quát mọi khả năng có thể tưởng tượng mà không thực sự đòi hỏi bất kỳ hoạt động rõ ràng hay hữu hình nào từ phía vị thần. Điều đó chẳng phải tiện lợi một cách đáng ngờ sao?

i) Lời cầu nguyện được nhậm và lời cầu nguyện không được nhậm là bất đối xứng về mặt bằng chứng. Bằng chứng rằng điều gì đó không bao giờ xảy ra không hủy bỏ bằng chứng rằng điều gì đó khác đã xảy ra. Nếu hôm nay trời mưa, nhưng ngày mai không mưa, thì việc không mưa vào ngày mai không hề làm suy yếu việc trời đã mưa hôm nay, như thể chúng ta phải cân bằng cái này với cái kia.

Tương tự, những lời cầu nguyện được nhậm không thể phát hiện được không làm suy yếu những lời cầu nguyện được nhậm có thể phát hiện được.

ii) Trong khi lời cầu nguyện được nhậm có giá trị bằng chứng, đó chỉ là lợi ích phụ của sự cầu nguyện. Đó không phải là mục đích của sự cầu nguyện.

iii) Có một chất gì đó kỳ lạ là tự quy chiếu vào bản thân trong các phản biện của bạn, như thể bằng chứng duy nhất có liên quan cho Cơ Đốc giáo bị giới hạn trong phạm vi kinh nghiệm cá nhân của bạn.

Nhưng còn kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác thì sao? Tại sao điều đó chẳng đáng kể gì?

Hầu hết những gì bạn và tôi tin về hầu hết mọi điều trong đời đều phụ thuộc vào lời chứng của người khác.

Vậy nếu, giả sử, bạn không có kinh nghiệm cụ thể nào về lời cầu nguyện được nhậm, trong khi nhiều Cơ Đốc nhân khác làm chứng về lời cầu nguyện được nhậm, hay những trường hợp quan phòng đặc biệt khác trong đời họ, thì sự thiếu kinh nghiệm của bạn làm sao hủy bỏ được kinh nghiệm của họ?

Chắc chắn, bạn có thể nói đây chỉ là lời họ tuyên bố đã gặp Đức Chúa Trời theo cách này hay cách khác.

Tuy nhiên, bạn lấy tư cách gì để xem lời chứng của họ là không đáng tin trong mọi trường hợp?

Tôi không quen thuộc với quy luật hậu quả không mong muốn, nên tôi không biết tại sao việc trông đợi khả năng Đức Chúa Trời nhậm hết mọi lời cầu nguyện lại là vô lý, hoặc, với niềm tin Ngài thực sự hiện hữu và có khả năng tỏ mình và ý muốn Ngài, việc trông đợi ít nhất một loại đáp lại nào đó cho những lời cầu nguyện dâng lên Ngài, vượt ngoài sự trùng hợp ngẫu nhiên hay những "hành động của Đức Chúa Trời" ngẫu nhiên, vô nhân cách.

Theo quy luật hậu quả không mong muốn, việc thay đổi một biến số trong hiện tại có thể gây ra những kết quả không lường trước và không mong muốn về sau. Một nguyên nhân sinh ra một hiệu quả. Hiệu quả được sinh ra sau đó trở thành một nguyên nhân sinh ra những hiệu quả tiếp theo, và cứ thế. Hiệu ứng lan tỏa.

Kết quả không mong muốn có thể trung tính, có lợi, gây hại, hoặc hỗn hợp. Đó là một mô-típ quen thuộc trong các truyện khoa học viễn tưởng về du hành thời gian, ví dụ một chàng trai trẻ tài giỏi mất vị hôn thê trong một tai nạn giao thông. Thế là anh ta cứu mạng cô bằng cách quay về quá khứ để ngăn tai nạn. Tuy nhiên, điều đó khởi động một phản ứng dây chuyền dẫn đến những bi kịch khác.

Điều chúng ta cầu nguyện sẽ ảnh hưởng đến tương lai theo nhiều cách tinh vi và phức tạp mà chúng ta không thể nào lường hết được. Vì vậy đây không phải là những lý do bịa đặt tùy tiện.

Nếu câu trả lời chỉ đơn giản là tôi đã bỏ cuộc quá sớm, thì câu hỏi của tôi là bao lâu mới là đủ lâu, vì chúng ta đâu được đảm bảo ngày mai?

Học cách chờ đợi là điều thiết yếu cho bước đi của đức tin. Hãy lấy Hê-bơ-rơ 11, nơi các anh hùng đức tin phải chờ đợi cả đời mới thấy đối tượng của niềm hy vọng hiện ra. Thật vậy, lời hứa thậm chí còn không được ứng nghiệm trong đời họ. Hoặc lấy điệp khúc "Cho đến chừng nào, hỡi Chúa?" mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh.

Cuộc đua của Cơ Đốc nhân là một cuộc marathon, không phải cuộc chạy nước rút 100 năm. Những người chạy nước rút đều thua. Kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu.

Tương tự, cảm giác bị Đức Chúa Trời bỏ rơi là một mô-típ phổ biến trong sách Thi Thiên. Thi thiên 88 đặc biệt ảm đạm. Vậy, từ quan điểm Cơ Đốc, tại sao bạn lại trông mong mình được miễn khỏi điều đó? Hãy nhớ, bạn đang dùng kinh nghiệm của mình làm lý do để bác bỏ Cơ Đốc giáo.

Thế mà, theo quan điểm Cơ Đốc, kinh nghiệm của bạn hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Do đó, kỳ vọng thất vọng của bạn là một kỳ vọng sai lầm.

Vậy, một lần nữa, bạn đang lao động dưới một kỳ vọng sai lầm. Điều này không hề mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh. Bạn có thể phản biện trên những căn cứ khác, nhưng kinh nghiệm của bạn không hề bác bỏ Cơ Đốc giáo.

Và không có phương án nào thay thế cho việc chờ đợi. Không phải như thể có một chuyến tàu khác sẽ đưa bạn đến cùng một điểm đến. Không có thời điểm nào mà chờ đợi là quá muộn.

Và nếu câu trả lời là tôi đã không phát hiện ra lời đáp, thì câu hỏi của tôi trở thành tại sao một Đức Chúa Trời toàn tri lại không đáp lại theo cách tôi có thể cảm nhận được và nhờ đó tôi có thể tương tác thêm trong sự cầu nguyện, có lẽ vậy?

Điều đó tùy thuộc vào điều bạn cầu nguyện. Và bạn trông mong lời cầu nguyện được ứng nghiệm như thế nào.

Kỳ vọng định hình nhận thức. Người ta thường không nhận ra điều gì đó vì nó không phải điều họ trông đợi.

Ngoài ra, một mô hình thời gian hiện ra theo thời gian. Nó chỉ có thể được nhìn thấy khi hồi tưởng, đôi khi ở một khoảng cách đáng kể tính từ khởi đầu.

Hãy nhìn chu kỳ Giô-sép. Ông nhận được một giấc mơ tiên tri. Nhưng rồi ông gặp những thất bại lớn dường như bác bỏ giấc mơ. Nhưng cuối cùng giấc mơ tiên tri được ứng nghiệm. Mọi sự đều đúng thời điểm.

Nhưng việc không nhận được bất kỳ đáp lại nào có thể phát hiện được cho điều này (và những lời cầu nguyện tha thiết và tuyệt vọng hơn về các vấn đề thuộc linh khác) chắc chắn không gây dựng đức tin, nói một cách nhẹ nhàng nhất.

Chờ đợi, khao khát, và đau khổ, tự chúng, là phương tiện của sự nên thánh.

Nó chỉ giống như một mùa khô hạn thuộc linh của linh hồn, có thể nói vậy.

Những mùa khô hạn phù hợp với Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh. Hãy xét kinh nghiệm của Giê-rê-mi.

Hơn nữa, Cơ Đốc giáo, không giống chủ nghĩa vô thần, mang lại hy vọng rằng mùa khô hạn một ngày nào đó sẽ chấm dứt, sớm hay muộn — trong khi chủ nghĩa vô thần là hạn hán vĩnh viễn. Trong chủ nghĩa vô thần, không có ốc đảo nào bên kia đụn cát. Toàn là sa mạc.

Theo "Đức Chúa Trời" tôi hiểu rằng bạn đang giả định Cơ Đốc giáo và Đức Chúa Trời của nó một cách cụ thể. Nếu tôi chấp nhận giả định đó trong câu trả lời của mình, thì làm sao tôi thoát khỏi sự đồng ý? Đây là kiểu phát biểu mà chỉ một tín hữu cùng đức tin mới có thể hiểu theo cách bạn định. Nếu bạn đúng trong khẳng định của mình về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, thì phát biểu của bạn chắc chắn đúng, nhưng nếu tôi nghi ngờ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, thì phát biểu như vậy không mang lại cho tôi sự an ủi nào ít nhất cho đến khi những nghi ngờ của tôi được giải quyết theo hướng có lợi cho Cơ Đốc giáo.

Đó là một lựa chọn bắt buộc. Chủ nghĩa vô thần không mang lại gì. Cơ Đốc giáo mang lại mọi sự. Không, bản thân điều đó không phải là lý do để tin vào lời đề nghị. Tuy nhiên, đó là lý do để đầu tư vào một điều gì đó thay vì hư không.

Đúng hơn, nó giống một câu hỏi làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương, tể trị, Đấng kiểm soát mọi sự, lại có thể có lý do để cho phép điều này xảy đến với tôi?

Bạn vận hành với một định kiến trừu tượng về Đức Chúa Trời không phù hợp với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh quả thật tể trị và yêu thương — Ngài yêu dân Ngài.

Đồng thời, nhiều tai họa giáng xuống dân Ngài. Đây là một lý do Kinh Thánh chứa rất nhiều câu chuyện về từng tín hữu và những gian truân của họ. Đây là những tấm gương cho hậu thế.

Bạn cứ đo lường kinh nghiệm của mình bằng một kỳ vọng sai lầm. Kinh Thánh không hề nuôi dưỡng những kỳ vọng phi thực tế của bạn. Ngược lại, tất cả điều này đều có thể đoán trước được dựa trên các tiểu sử trong Kinh Thánh.

Một lần nữa, bạn có thể phản biện trên những căn cứ khác, nhưng bạn cứ hành xử như thể Đức Chúa Trời đã phản bội bạn.

Đã phá vỡ lời hứa với bạn. Đã nuốt lời. Nhưng nếu bạn đọc Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, rõ ràng là dân Đức Chúa Trời không được miễn khỏi những bực bội, hối tiếc, thất vọng. Vì vậy không điều nào trong số này đáng ngạc nhiên hay bối rối. Thật ra, đó là chuyện thường tình.

Hơn nữa, bạn và tôi đang sống một cuộc đời khá được ưu đãi so với hầu hết mọi người, kể cả hầu hết các Cơ Đốc nhân và người Do Thái, xuyên suốt lịch sử. Đức Chúa Trời đã ban phước cho bạn và tôi rất nhiều chỉ bởi thời điểm và nơi chốn chúng ta được sinh ra. Thay vì than phiền, chúng ta có bổn phận chia sẻ những phước lành.

Điều đó làm tôi nhớ đến một đứa con trai hay oán giận chỉ đánh giá cha mình qua những gì ông làm cho nó vào ngày sinh nhật, trong khi xem nhẹ những gì ông làm cho nó trong 364 ngày còn lại của năm.

Nhân tiện, trong thần học Calvin của tôi, tôi giữ một dạng thần học Giao Ước Mới, và có lẽ đã không hiểu đầy đủ, nhưng tôi được dạy rằng 'sa ngã' chỉ dành cho các thánh đồ Cựu Ước, những người không có Đức Thánh Linh ngự trong để dẫn dắt họ.

Tôi không đồng ý. Các Cơ Đốc nhân cũng có thể sa ngã, cũng như người Do Thái Cựu Ước.

Tôi cũng tin rằng Đức Thánh Linh cảm thúc lời cầu nguyện chân thật đến nỗi lời cầu nguyện trên thực tế đơn giản trở thành việc cầu nguyện lại ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự gây dựng thuộc linh của chính chúng ta.

Đức Chúa Trời "cảm thúc" lòng ao ước cầu nguyện. Nhưng Ngài không cảm thúc chính lời cầu nguyện, theo cách Ngài đã cảm thúc một tiên tri.

Nhưng cô ấy có thể hợp lý trông đợi một số lời cầu nguyện được đáp trong đời mình…

Đó có phải là một kỳ vọng hợp lý không? Tôi không phủ nhận rằng cô ấy đã kinh nghiệm những lời cầu nguyện được đáp, nhưng tôi chỉ đang bàn về kỳ vọng mang tính quy định của bạn.

Nhưng đối với tôi đây là một trong những lời giải thích tiện lợi khác về cách lời cầu nguyện vận hành (hoặc không vận hành), và dường như trái với ý tưởng nhận được những lời đáp cầu nguyện thật và rõ ràng trong Tân Ước.

Vâng, tôi không biết bạn đang nói đến điều gì. Nếu bạn đang nói đến một số lời hứa không giới hạn trong Kinh Thánh, thì đó là cách giải kinh ngây thơ. Kinh Thánh thường nói theo cách khái quát. Nhưng những giới hạn được đưa ra ở những chỗ khác. Vì vậy điều đó đã được hiểu, ngay khi bước vào giao dịch.

Tôi chỉ có thể nói rằng cá nhân tôi đã chạm đến giới hạn cá nhân của mình, và một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng không nên bị đánh bại bởi điều đó.

Việc một số lời cầu nguyện không được đáp, hay lời đáp bị trì hoãn, hay lời đáp gây bất ngờ, không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã "bị đánh bại".

Một trong những câu hỏi tôi thích nhất đại loại như thế này: tại sao chúng ta không cầu nguyện cho những người cụt chi? Tại sao một số phép lạ y khoa nhất định xảy ra trong Kinh Thánh (phục hồi một cái tai, chữa lành người mù, chữa một bàn tay teo, nắn thẳng một cái lưng hay sửa một vấn đề xương gây tàn tật) mà những phép lạ khác thì không (phục hồi chi bị cụt, chữa bệnh tim, đảo ngược chấn thương não, xóa bỏ vết bỏng nặng, hay thậm chí xóa sẹo)? Và tại sao chúng ta lại khó dùng những "lời cầu nguyện được đáp" trong thời hiện đại làm bằng chứng biện giáo đến vậy?

i) Đó không phải là sự phân biệt giữa bây giờ và lúc đó. Một mặt, hầu hết người bệnh trong thời Kinh Thánh, kể cả hầu hết người Do Thái, ngay cả những người Do Thái đạo đức, đều không được chữa lành cách kỳ diệu.

Một số được chữa lành, một số thì không.

Ngược lại, nhiều Cơ Đốc nhân hiện đại tuyên bố đã được chữa lành cách kỳ diệu, hoặc chứng kiến một sự chữa lành kỳ diệu.

Dĩ nhiên, bạn có thể gạt bỏ tất cả điều đó ngay lập tức, nếu muốn. Nhưng điểm trước mắt của tôi là không có thay đổi rõ ràng nào giữa thời hiện đại và thời cổ đại về mặt này.

ii) Bạn chỉ đang nêu lên vấn đề sự dữ, như thể Cơ Đốc giáo hay thần học Calvin không có thần chính luận.

Nhưng hãy xét, một lần nữa, quy luật hậu quả không mong muốn. Nếu Đức Chúa Trời chữa lành mọi người, Ngài cũng sẽ chữa lành tất cả những tên tội phạm bạo lực trong quá trình đó.

iii) Ngoài ra, bạn cứ hành xử như thể điều này là bằng chứng chống lại hữu thần luận theo Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh không hứa hẹn sự chấm dứt của cái chết và bệnh tật trong thời đại Hội Thánh.

Nếu vậy, tôi rất trân trọng những tài liệu tham khảo về vấn đề đó, nhưng tôi rất nghi ngờ rằng những câu trả lời như vậy thực sự tồn tại mà có thể làm được nhiều hơn là lập luận thần học dựa trên niềm tin tôn giáo.

i) Vậy, theo chính lời thú nhận của bạn, bất kỳ lời giải thích nào cũng chỉ là bài tập vô ích.

ii) Tuy nhiên, tôi xin thêm rằng nếu một lời giải thích tôn giáo có sức giải thích lớn hơn một lời giải thích phi tôn giáo, thì tại sao chúng ta lại gạt bỏ lời giải thích tôn giáo chỉ vì nó mang tính tôn giáo?

Khi đó bằng chứng về sự tuyển chọn đó là không đủ, và không có cách nào thỏa đáng để cuối cùng biết được tình trạng tuyển chọn của mình. Tốt nhất người ta chỉ có thể phỏng đoán có cơ sở. Sự chân thành và sốt sắng của đức tin khi đó không bảo đảm sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đảo ngược điều đó. Chơi vai kẻ bị bỏ chẳng phải tốt hơn sao? Thật vậy, đó chẳng phải là một lời tiên tri tự ứng nghiệm sao? Thà là người được chọn một cách đáng ngờ còn hơn là kẻ bị bỏ một cách chắc chắn.

Đây không chỉ đơn thuần là việc chất vấn khả năng hay xác suất mình rơi vào sự lừa dối của chính tôi, hay thậm chí lời nhắc nhở đáng giá rằng sự lừa dối nghiêm trọng có thể làm xói mòn lòng tin vào khả năng phát hiện và đáp ứng với sự lừa dối của tôi. Đúng hơn, đây là việc thu thập và tương tác với thông tin nguy hiểm cho hệ thống niềm tin tôi từng giữ.

Có thể tôi đang phạm sai lầm trong phán đoán bây giờ, hoặc hành động dựa trên thông tin sai và rời bỏ hệ thống niềm tin đúng đắn, và tôi phải thú nhận khả năng đó. Nếu tôi sai, tôi muốn biết.

Bạn nói bạn muốn biết, nhưng rồi bạn cũng thêm vào những lời miễn trừ cho thấy bạn sẽ đón nhận bất kỳ lời giải thích nào với sự nghi ngờ tột độ. Đó là một cơ chế phòng thủ phủ đầu để cách ly sự không tin của bạn.

Tôi đã có được sự trân trọng lâu dài đối với sự khó khăn trong việc giải thích các lần hiện ra sau sự phục sinh, mâu thuẫn giữa lịch sử địa lý gia đình hàm ý trong các tường thuật về sự giáng sinh, sự thiếu hụt rõ ràng trong việc bảo tồn văn bản, những câu Kinh Thánh bị bỏ qua nói chung dường như mâu thuẫn với cánh chung luận tổng quát về sự trở lại của Đấng Christ, việc dùng góc nhìn của người kể chuyện toàn tri một cách khó giải thích đối với các sự kiện không được ghi nhận là khải thị thiêng liêng và không thể được tác giả tận mắt chứng kiến (những người thường ẩn danh), phương pháp giải kinh sáng tạo rõ ràng của các sứ đồ được cảm thúc (khi xử lý các trích dẫn Cựu Ước, chẳng hạn), và những điều khác.

i) Chúng ta nên xem xét từng điều một. Tuy nhiên, nếu bạn sẽ gạt bỏ mọi lời giải thích ngay từ đầu với lý do "các nhà biện giáo phải bảo vệ Cơ Đốc giáo bằng mọi giá", thì tôi sẽ phí thời gian, đúng không? Bạn có thực sự tiếp nhận các lời giải thích không? Hay bạn sẽ tự động giảm giá mọi lời giải thích như sự biện hộ đặc biệt?

ii) Tuy nhiên, tôi cũng lưu ý rằng cáo buộc ngụy biện là một con dao hai lưỡi.

Cả Cơ Đốc nhân lẫn những kẻ bội đạo đều nỗ lực rất nhiều để biện minh cho lập trường tương ứng của mình, để biện minh cho các hiện tượng.

Vâng, tôi đã nối thần học Calvin với sự vô ngộ, và sự vô ngộ với trận lụt toàn cầu. Tôi cho rằng thần học Calvin và sự vô ngộ không nhất thiết phụ thuộc vào nhau, tuy nhiên.

Đó không phải là điểm của tôi. Thần học Calvin không phải là truyền thống thần học duy nhất trong lịch sử chủ trương trận lụt toàn cầu, hay, về mặt đó, sự vô ngộ của Kinh Thánh. Thế mà bạn dựng phản biện như thể đây là một vấn đề đặc thù của thần học Calvin.

Và, về nguyên tắc, một người theo thần học Calvin có thể tán thành cách hiểu lụt cục bộ. Hiện tại tôi không bàn về giá trị của vấn đề theo hướng này hay hướng khác.

Sau khi đọc một bài viết trên Talk.Origins về sự bất khả thi của trận lụt toàn cầu (không phải lụt cục bộ), tôi nhận ra rằng tường thuật trong Kinh Thánh về trận lụt toàn cầu, nếu đúng, sẽ đòi hỏi nhiều phép lạ có tính chất xa xỉ hơn nữa so với những gì chính văn bản cung cấp. Tôi không thể nói rằng vấn đề của tôi là với ý tưởng về phép lạ trong trường hợp này. Phép lạ giống như ma thuật. Ném đủ phép lạ vào một tình huống là bạn có thể giải thích bất cứ điều gì. Vấn đề ở đây là, đơn giản không có đủ phép lạ để giải thích điều đoạn văn dường như khẳng định. Kỳ lạ thay, văn bản chỉ cung cấp đúng số phép lạ vừa đủ thỏa mãn kiến thức cổ xưa về tự nhiên và các nguyên tố của nó. Vì vậy, trong thời hiện đại, chúng ta có những lời giải thích rất hoang đường từ các tổ chức như Answers in Genesis về việc điều này có thể đã xảy ra như thế nào.

i) Điều đó cắt cả hai chiều. Những người chỉ trích tường thuật về trận lụt thường xen vào nhiều giả định hiện đại, ngoài văn bản, trong đánh giá của họ về tường thuật trận lụt.

ii) Chúng ta có thể bàn chi tiết về điều này, nhưng điều đó có đáng không? Bạn đã tạo ra một câu chuyện trong đó bạn đặt câu hỏi, nhưng bạn loại bỏ các câu trả lời ngay từ đầu. Trong câu chuyện của bạn, vì một nhà biện giáo Cơ Đốc sẽ nói bất cứ điều gì để giữ thể diện, để cứu vãn một sự nghiệp đã mất, nên các câu trả lời của ông ta không thuyết phục, vì động cơ của ông ta không trong sạch.

Chừng nào đó còn là thái độ của bạn, và bạn đã nói những điều có ý đó, thì việc chạy theo những ngõ cụt lan man có ích gì?

Vậy tại sao việc Đức Chúa Trời dìm chết vô số trẻ sơ sinh, trẻ em, và những con vật vô tội lại không phải là quái đản về mặt đạo đức?

i) Tôi không thấy rằng chết trẻ đặt ra một vấn đề đặc biệt. Ai rồi cũng chết sớm hay muộn.

Ai rồi cũng phạm tội sớm hay muộn. Đức Chúa Trời chờ họ lớn lên thì khác gì?

Nếu tôi biết một kẻ đánh bom tự sát sắp cho nổ một chiếc máy bay chở khách, tôi có nên chờ đến khi hắn kéo dây áo vest rồi mới bắn hắn không? Như vậy chẳng phải hơi quá muộn sao?

Tôi không nên bắn hắn trước khi hắn kéo dây sao?

ii) Ngoài ra, cái chết có thể vừa thương xót vừa công chính.

iii) Việc nhắc đến "những con vật vô tội" là sự ủy mị sến súa. Động vật chết trong hoang dã mỗi ngày. Vì vậy đó là một lời chỉ trích hời hợt khác. Đây là việc áp đặt lên động vật một quan điểm mà chính chúng không bao giờ nghĩ tới.

Tại sao một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng lại để mọi sự trở nên tồi tệ đến mức cần một hành động quyết liệt như vậy, trong khi ngay cả những kẻ phàm tục thấp hèn như chúng ta cũng có thể hình dung ra những cách tốt hơn để sửa chữa vấn đề "đồi bại… và… đầy dẫy sự hung bạo" liên quan ở đây, mà không cần cảm hứng thiêng liêng.

Vì Đức Chúa Trời đang cứu một phần sót lại xuyên suốt lịch sử nhân loại. Đó là một phần của kế hoạch lớn. Không phải là suy nghĩ sau. Mô-típ phần sót lại là một trong những chủ đề triển khai trong Kinh Thánh.

Và nếu Đức Chúa Trời tạo ra linh hồn của những người nam và người nữ mà sau đó Ngài đã hủy diệt, tại sao lại tạo ra họ ngay từ đầu?

Hãy xét ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng. Đời sống của người được chọn và kẻ bị bỏ đan xen nhau. Một người cha bị bỏ có thể sinh ra một người con được chọn. Loại bỏ người cha thì cũng loại bỏ người con. Trở lại với quy luật hậu quả không mong muốn.

Không, ý tôi là Đức Chúa Trời có quyền năng tạo ra một tỷ thiên hà, mỗi thiên hà có một tỷ thế giới và mỗi thế giới có hàng tỷ linh hồn, nhưng bằng cách nào đó quyền năng sáng tạo của Ngài trong việc tạo ra các loài thọ tạo có trí khôn đã tự giới hạn vào một thế giới cô đơn ở phần kém hơn của một thiên hà cụ thể trong số lượng thiên hà không xác định trong một vũ trụ rộng lớn không thể tưởng tượng. Rồi Ngài giới hạn mình thêm nữa trong việc tiền định một phần sót lại được chọn cho sự cứu rỗi trong số tất cả những linh hồn Ngài định tạo ra. Từ đó Ngài đã giới hạn mình vào kế hoạch tuyển chọn thiêng liêng đó, mãi mãi loại trừ không còn hy vọng những kẻ Ngài đã định tạo ra nhưng không bao giờ cứu chuộc. Tôi không thể tranh cãi với sự tự do trong chủ quyền sáng tạo và cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhưng tôi cảm thấy mình chắc chắn có thể tranh cãi với tính đạo đức của nó trong việc tạo ra những kẻ Ngài đã định cho hỏa ngục đời đời. Đó là điều tôi không còn chấp nhận được nữa, và nó làm Đức Chúa Trời trông như một con quái vật vượt xa cả Hitler. Đây là Đức Chúa Trời của thần học Calvin. Và theo thần học Calvin, đây là một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và theo Cơ Đốc giáo, đây là một phần mục đích của Đức Chúa Trời cho con người.

i) Nếu bạn nghĩ đó là một vấn đề, thì thuyết Molina và thuyết Arminius có những vấn đề tương đương, tức là Đức Chúa Trời tự do tạo ra những người mà Ngài định đày đọa. Ngài thấy trước những kết quả khủng khiếp, nhưng vẫn tiến lên hết tốc lực.

Ngược lại, thần học mở là trò cò quay Nga vũ trụ. Vì vậy, nếu đó là một vấn đề, nó khó bị giới hạn trong thần học Calvin.

ii) Bạn chưa giải thích Đức Chúa Trời đã làm điều sai trái gì với những kẻ bị hư mất. Hitler đã làm điều sai trái với người Do Thái. Nhưng bạn đã đưa ra cho chúng ta một lập luận từ sự tương tự mà thiếu phần lập luận.

iii) Nói rằng Ngài để họ không còn hy vọng nghe có vẻ tệ từ góc nhìn của một Cơ Đốc nhân, vì, theo định nghĩa, một Cơ Đốc nhân trân trọng hy vọng về sự vinh hiển.

Nhưng, cũng vậy, tôi không thấy những kẻ bị bỏ xem đó là một sự thiếu thốn khủng khiếp.

Họ không chia sẻ quan điểm của Cơ Đốc nhân. Hãy lấy nhóm Rat Pack (ví dụ Frank Sinatra, Dean Martin). Họ hoàn toàn thế tục, và họ đắm chìm trong sự thế tục của mình.

Trớ trêu thay, bạn phải là Cơ Đốc nhân mới trân trọng được mức độ nghiêm trọng. Mới trân trọng được những kẻ hư mất đã mất mát bao nhiêu. Những kẻ hư mất không biết mình đang thiếu điều gì. Họ không cảm thấy như vậy.

Vì vậy phản biện của bạn thực ra là một thế lưỡng nan cho chính lập trường của bạn.

Có lẽ cách giải thích Kinh Thánh của tôi sai, nhưng những cụm từ như cửa hẹp, đường hẹp, v.v. là nơi tôi rút ra cách hiểu này.

Hãy thử đọc sách chú giải của Hagner về Ma-thi-ơ (1:179-80), hay của Joel Green (528-29; 532) và C. F. Evans (555) về Lu-ca.

Tại sao Đức Chúa Trời tạo ra người được chọn cho sự cứu rỗi? Vì sự vinh hiển của Ngài. Tại sao Ngài tạo ra kẻ không được chọn cho sự hư mất? Vì sự vinh hiển của Ngài. Tại sao Đức Chúa Trời định làm bất cứ điều gì? Vì sự vinh hiển của Ngài. Mục đích cao nhất của Đức Chúa Trời là gì? Tôn vinh chính Ngài. Tất cả thật đẹp đẽ mạch lạc trong thần học và chính xác về mặt logic.

Ngài đã tạo ra người được chọn như một hành động quảng đại thuần túy. Để tạo ra những loài thọ tạo có thể chia sẻ niềm hạnh phúc của Ngài. Đó là vì lợi ích của họ, không phải của Ngài.

Bạn có đang gợi ý rằng vì tôn giáo của bạn cho rằng đây là công lý thiêng liêng cho kẻ vô đạo bởi một Đức Chúa Trời toàn năng, nên bằng cách nào đó nó không phải là sự tra tấn?

Tôi không có lý do gì để nghĩ hỏa ngục giống nhau đối với mọi kẻ bị hư mất. Bạn có thể khốn khổ mà không bị tra tấn. Thật vậy, người ta có thể có mọi lạc thú bề ngoài, mà vẫn khốn khổ. Hãy xét đời sống của những kẻ giàu có nhàn rỗi.

Vậy tại sao lại dùng hỏa ngục đời đời? Tại sao không đơn giản hủy diệt những linh hồn gian ác này nếu chúng không thể hoặc không nên được cứu chuộc?

Sự hủy diệt cho chúng thoát khỏi trừng phạt. Đó là lý do một số tội phạm tự sát khi bị dồn vào đường cùng. Để tránh bị trừng phạt.

Tại sao những tội hữu hạn của những hữu thể hữu hạn lại bị trừng phạt bằng một bản án dài vô hạn, và do đó là nỗi đau vô hạn (theo Kinh Thánh trong lời của Chúa Giê-xu, Đấng đã mô tả sự hành hạ, v.v.)? Ngay cả khi những tội này nghịch cùng một hữu thể vô hạn, điều đó có biện minh cho một hình phạt vô hạn không?

i) Thật ra, Kinh Thánh không mô tả như vậy. Đó là một diễn giải triết học.

ii) Tội lỗi không tự động giảm đi theo thời gian. Một khi bạn đã làm điều gì đó, bạn không thể rút lại. Bạn không thể sống mà quên nó đi. Đó là vĩnh viễn. Không thể xóa nhòa. Quá khứ không thể thay đổi.

Đó là lý do Kinh Thánh có giáo lý về sự thay thế hình phạt.

Bạn có lấy làm thỏa mãn về mặt đạo đức khi nhìn một kẻ vô tín hay một người vô đạo ở trong "sự hành hạ" nơi Hỏa Ngục (Lu-ca 16:23 KJV) suốt 24 giờ một ngày trong cả một tháng, giả sử vậy, trong đời sau? Còn không ngừng nghỉ sau cả một năm thì sao? Cả một thập kỷ? Một thế kỷ có lẽ? Một thiên niên kỷ? Một tỷ năm? Mười tỷ? Một triệu tỷ? Và cõi đời đời chỉ mới bắt đầu nóng lên, nếu bạn thứ lỗi cho cách chơi chữ.

i) Tôi chỉ đơn giản đáp lại bạn theo chính lập trường của bạn. Không có gì sai khi lấy làm thỏa mãn về mặt đạo đức khi kẻ gian ác bị bắt và bị trừng phạt. Chúng đã dành cả đời trốn tránh công lý. Giờ công lý đuổi kịp chúng.

ii) Không có lý do giải kinh vững chắc nào để nghĩ các thánh đồ dành cõi đời đời để hả hê trước số phận của mọi kẻ bị hư mất. Đó chỉ là một bức tranh biếm họa phổ biến.

Tôi sẽ làm vậy nếu một phần của bản án đó bằng cách nào đó bao gồm việc bị thiêu đốt trong đau đớn liên tục suốt ngày đêm trong, giả sử, chỉ một tỷ năm hay cỡ đó, tức là ít hơn một giọt nước trong đại dương so với cõi đời đời.

Bạn đang bị cuốn đi với những hình ảnh tu từ. Đó là ngôn ngữ hình ảnh.

Chẳng phải bạn cũng vậy sao? Một lần nữa, cách tốt nhất của bạn là tập trung vào ý tưởng rằng một điều ác đạo đức nào đó đã xảy ra và đòi hỏi công lý, chứ đừng cố bảo vệ sự phi lý của hỏa ngục đời đời và hệ quả là hình phạt vô hạn cho những tội hữu hạn với số lượng giới hạn.

i) Bạn nhầm lẫn thời gian của tội ác và hình phạt với sự đền tội xứng đáng. Nhưng điều đó rất nhầm lẫn.

Giả sử một kẻ đánh bom vali cho nổ tung một sân vận động đầy khán giả trong tích tắc. Hắn chỉ nên bị trừng phạt trong tích tắc sao?

ii) Ngoài ra, hãy phân biệt giữa vô hạn tiềm năng và vô hạn thực tế. Những kẻ bị hư mất chịu đau khổ từng ngày một. Kinh nghiệm trừng phạt của chúng là hữu hạn.

Đây là một câu hỏi hay và đáng giá, nhưng không đứng một mình. Nếu ai đó thuộc về một tôn giáo sai, như Hồi giáo hay Mặc Môn giáo hay những thứ tương tự, thì nền tảng đạo đức dựa trên tôn giáo đó không kém sai lầm hơn việc tôi dựa đạo đức vào một điều gì đó khác cũng sai lầm không kém, ngoại trừ những phần mà tôn giáo sai lầm của họ chia sẻ lẽ thật với tôn giáo đúng đắn, chân thật.

Vì vậy chúng ta nên loại bỏ những kẻ giả mạo.

Nhưng, nếu thuyết bất khả tri hay chủ nghĩa vô thần quả thật đúng, thì việc dựa đạo đức vào bất kỳ tôn giáo nào sẽ là đặt đạo đức đó trên một nền tảng sai lầm. Vì vậy câu hỏi thực sự là một câu hỏi sâu hơn, và đó là, lẽ thật nào để dựa đạo đức vào?

Không, câu hỏi sâu hơn là liệu chủ nghĩa thế tục có thể đặt một nền tảng vững chắc cho đạo đức không.

Nếu lẽ thật không phải là tôn giáo mà là thuyết bất khả tri hay chủ nghĩa vô thần, thì đạo đức có thể dựa trên các cấu trúc xã hội chúng ta đã phát triển nhờ khả năng của trí óc chúng ta do tiến hóa, và điều đó là đủ, ít nhất cho các vấn đề thực tiễn nếu không trả lời được những câu hỏi triết học tối hậu.

i) Điều đó không tạo ra được các chuẩn mực đạo đức khách quan. Đúng hơn, một quá trình vô trí, vô đạo đức (chọn lọc tự nhiên) đã lập trình ảo tưởng về đúng và sai vì lòng vị tha mang lại lợi thế sinh tồn cho các quần thể sinh sản.

ii) Hơn nữa, con người bị rút gọn thành những sinh vật vốn có thể vứt bỏ, có thể thay thế, như loài phù du, tồn tại không vì lý do gì. Sự sống xảy ra. Sự sống kết thúc.

Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, tôi quả thật được lợi từ sự hiểu biết đúng đắn về thế giới và nguồn gốc cùng bản chất thật của loài người, và tôi mất hết những hy vọng giả dối và những lời đe dọa rỗng tuếch của tôn giáo.

Bạn được lợi từ sự hiểu biết đúng đắn về sự tồn tại phi lý của mình. Bạn hiểu đúng rằng việc bạn có hiểu đúng thế giới hay không là không liên quan, vì rốt cuộc nó không tạo ra khác biệt gì cho bạn. Bạn thay thế "những hy vọng giả dối" bằng không hy vọng, "những lời đe dọa rỗng tuếch" bằng chủ nghĩa hư vô.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHISteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBIỆN GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCÔNG GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐCSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchSỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNHSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂMSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X