Sự Sống Lại Của Thân Thể

Steve Hays · The Resurrection of the Body

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Sống Lại Của Thân Thể

Sự Sống Lại Của Thân Thể

SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ
Steve Hays

Sự sống lại của thân thể và sự sống đời đời

Các thánh đồ đã sống lại

Cuộc thảo luận của Licona giả định rằng biến cố này (Ma-thi-ơ 27:52-53) đặt ra những khó khăn bất thường nếu hiểu theo nghĩa đen. Riêng tôi không thấy có điều gì đặc biệt nan giải về biến cố này. Đó là một sự kiện khá bí ẩn vì Ma-thi-ơ chỉ phác họa sơ lược cho độc giả những gì đã xảy ra. Vì vậy, ông để mặc sự tò mò vu vơ của chúng ta không được thỏa mãn. Chúng ta muốn biết thêm. Nhưng đó thường là trường hợp xảy ra.

Tôi cho rằng sự vắn tắt của ông một phần là vì ông đang viết cho những người đương thời, một số người trong đó có thể điền vào những chỗ trống. Ông nhắc đến biến cố này một cách thoáng qua vì nó hẳn đã quen thuộc với một số độc giả của ông. Một số người trong họ đã ở Giê-ru-sa-lem vào thời điểm đó. Họ có kiến thức nội bộ. Điều đó có thể gây khó chịu cho độc giả hiện đại, người không được biết cùng những thông tin bối cảnh ấy.

Bản tường thuật tự nó hoàn toàn hợp lý trong thần học tường thuật của Ma-thi-ơ. Sự sống lại của Đấng Christ đặt nền tảng cho sự sống lại của người công chính. Và sự sống lại của nhóm người công chính này là một bảo chứng cho những điều sắp đến. Nó gắn kết một cách sinh động sự sống lại của người công chính với sự sống lại của Đấng Christ. Việc nối kết quá khứ với tương lai là một quan hệ nguyên nhân/hậu quả, với một sự kiện nối kết trong hiện tại lúc bấy giờ.

Đó là một sự kiện kỳ diệu, nhưng cũng không hơn bất kỳ phép lạ nào khác trong Phúc Âm Ma-thi-ơ.

Ở trang 185-86 trong sách của ông, Licona dùng từ “huyền thoại”. Không cần nói, “huyền thoại” là một từ nhạy cảm. Nhưng trong văn cảnh, tôi không nghĩ Licona đang xếp đoạn văn Ma-thi-ơ này vào loại huyền thoại. Thay vào đó, đó là một phần trong phương pháp suy luận tìm lời giải thích tốt nhất của ông. Ông liệt kê một loạt các khả năng hợp lý về mặt logic; rồi, bằng quá trình loại trừ, thu hẹp vào lời giải thích có khả năng nhất. Ông nhắc đến lời giải thích “mang tính huyền thoại” để loại bỏ phương án đó như một lời giải thích kém khả năng hơn.

Bạn kiểm chứng “giả thuyết sống lại” với các giả thuyết cạnh tranh, dựa trên 5 tiêu chí. Giả thuyết nào đáp ứng cả năm tiêu chí, hoặc đến gần nhất, sẽ là giả thuyết được ưu tiên.

Xin lưu ý, cá nhân tôi rùng mình trước cách đặt vấn đề tranh luận như thế này. Điều đó cũng tùy thuộc vào việc đây chỉ đơn thuần là một chiến lược hộ giáo, hay một cuộc đối thoại thực sự cởi mở.

Qua Raymond Brown, Licona trích dẫn các mô tả của Plutarch, Ovid, Virgil và Pliny mà người ta cho là tương tự với đoạn văn Ma-thi-ơ. Ở trang tiếp theo, ông cũng trích dẫn Lucian và Dio Cassius. Tuy nhiên, điều này đặt ra hai câu hỏi:

i) Thể loại của các nguồn này là gì? Thể loại đó so sánh thế nào với thể loại của Ma-thi-ơ?

ii) Các tác giả ngoại bang này liên quan thế nào đến Ma-thi-ơ? Ông là người Do Thái, và ông viết vì lợi ích của người Do Thái. Vì vậy, không giống như việc thích ứng với độc giả ngoại bang.

Licona cũng trích dẫn Josephus. Tuy nhiên, ông nói:

Josephus thuật lại rằng ngay cả những điều kỳ lạ nhất trong số này cũng thật sự đã xảy ra (550).

Nhưng giả sử Josephus có sự tương đồng thích đáng với Ma-thi-ơ, thì điều đó há chẳng hàm ý rằng Ma-thi-ơ cũng thuật lại sự sống lại của các thánh đồ như một sự kiện có thật hay sao?

Sau đó Licona chuyển sang hình ảnh cánh chung trong các tiên tri Cựu Ước. Ở đây ông có cơ sở vững chắc hơn đôi chút. Tuy nhiên, điều này đặt ra thêm những câu hỏi:

i) Đôi khi các tiên tri Cựu Ước dùng hình ảnh quen thuộc có sẵn. Nhưng những lúc khác họ dùng hình ảnh theo nghĩa đen. Licona cần xác lập, trong từng trường hợp cụ thể, liệu một tiên tri Cựu Ước đang nói theo nghĩa đen hay nghĩa bóng.

ii) Ngay cả khi một tiên tri Cựu Ước đang dùng hình ảnh bóng bẩy, bạn vẫn phải xác định đối tượng có thật trong thế giới thực mà ẩn dụ đó chỉ về. Ẩn dụ đó đại diện cho sự kiện nào?

iii) Ngoài ra, Licona có đang nói rằng Ma-thi-ơ đang ám chỉ những đoạn này không? Rằng đây là tài liệu nền cho các “hiệu ứng” của Thứ Sáu Tuần Thánh? Hay ông chỉ đang xem đây như hình ảnh chung chung, trôi nổi tự do. Điều đó tạo ra sự khác biệt về cách Ma-thi-ơ tự hiểu bản tường thuật của mình.

Licona cũng trích dẫn các đoạn Cựu Ước về động đất và sự sống lại. Nhưng điều này đặt ra cùng những câu hỏi:

Việc một bản tường thuật Tân Ước có thể có tiền lệ trong Cựu Ước không hàm ý rằng bản tường thuật Tân Ước đó là một thủ pháp thi ca. Trong một sơ đồ lời tiên tri/ứng nghiệm, chúng ta hẳn mong đợi lời tiên tri Cựu Ước tương ứng với một sự kiện trong tương lai. Ngay cả khi hình ảnh tiên tri là bóng bẩy, nó vẫn sẽ có một đối tác trong thế giới thực. Phải có một sự tương quan cụ thể nào đó.

Licona nói:

Ma-thi-ơ nói thêm rằng họ không ra khỏi mồ cho đến sau khi Chúa Giê-xu sống lại. Vậy họ đã làm gì từ chiều thứ Sáu đến sáng Chủ Nhật? (552).

i) Nhưng đó là một phản biện đáng thất vọng. Trước hết, ông chú thích Crossan và Borg để ủng hộ phản biện đó. Nhưng họ khó có thể đáng tin cậy. Cả hai đều tự động gạt bỏ điều siêu nhiên.

ii) Ngoài ra, cú pháp của câu tiếng Hy Lạp thì mơ hồ. Nó có thể được diễn đạt theo nhiều cách. Và điều đó ảnh hưởng đến trình tự các sự kiện. Chắc chắn Licona biết rõ điều đó. Xem J. Nolland, The Gospel of Matthew (Eerdmans 2005), 1215-16.

Gần đây, Licona đã điều chỉnh quan điểm trước đây của mình:

Mặc dù chắc chắn vẫn còn cần nghiên cứu thêm, nhưng hiện tại tôi cũng nghiêng về việc hiểu câu chuyện về các thánh đồ đã sống lại trong Ma-thi-ơ 27 như một bản tường thuật về một sự kiện có thật (tức là theo nghĩa đen) như tôi nghiêng về việc xem nó như một biểu tượng khải huyền. Nó cũng có thể là bản tường thuật về một sự kiện có thật được mô tả một phần bằng ngôn ngữ khải huyền.

http://deeperwaters.wordpress.com/2011/09/08/mike-licona-replies/

Nói rằng bản tường thuật là một sự kiện có thật được mô tả một phần bằng ngôn ngữ khải huyền là một phương án có thể bảo vệ được hơn.

Trong sách của mình, Licona nói:

Trong ba năm qua, tôi đã cố gắng gạt bỏ những định kiến sẵn có và đã nỗ lực cảm thông khi đọc các tác phẩm của những người mà tôi không đồng ý… Tôi đã có thể trải nghiệm điều mà tôi tin là một vị thế trung lập trong một số khoảng thời gian ngắn ngủi. Trong những lúc ấy, tôi đã không chắc chắn về điều mình tin liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu đến nỗi tôi đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời hướng dẫn và tiếp tục nhẫn nại nếu Cơ Đốc giáo mà tôi lúc đó đang nghi ngờ là thật. Tôi đang bước đi trên một thanh thăng bằng và có thể nghiêng về phía nào cũng được… Tôi nghi ngờ rằng mình sẽ kết luận rằng sự sống lại của Chúa Giê-xu đã không xảy ra. Tuy nhiên, tôi tin rằng mình rất cởi mở với khả năng rằng bằng chứng lịch sử cho sự kiện ấy không đủ mạnh để đặt giả thuyết sống lại đủ xa trên thang đo mức độ chắc chắn lịch sử của tôi để biện minh cho kết luận “mang tính lịch sử”… Tôi tin chắc rằng sự quan tâm của tôi đối với chân lý vượt lên trên nỗi sợ bị xấu hổ và thất vọng (131-132).

Điều này đặt ra một số vấn đề:

i) Rõ ràng, Licona đã gây ra một cuộc khủng hoảng đức tin bằng cách đặt trong ngoặc hoặc tạm gác lại các cam kết Cơ Đốc của mình. Tạm gác đức tin của mình trong khi cố gắng lắng nghe phía bên kia một cách công bằng. Thật sự đảm nhận quan điểm của phía bên kia. Không chỉ vì mục đích tranh luận.

Theo phương pháp này, không quan điểm nào có lợi thế xuất phát. Bạn đồng hóa mình với từng quan điểm, biến từng quan điểm thành của riêng mình.

ii) Điều đó vượt xa sự cảm thông phê bình. Và nó bộc lộ một khuyết điểm cơ bản trong phương pháp của ông. Vì một lẽ, ông xóa nhòa sự phân biệt giữa điều mang tính lịch sử và điều có thể chứng minh được. Ngay cả khi bạn không thể chứng minh tính lịch sử của sự sống lại bằng 5 tiêu chí của ông, hay bằng suy luận tìm lời giải thích tốt nhất, thì điều đó chỉ phản ánh những giới hạn của việc chứng minh.

Chẳng hạn, hầu hết những điều xảy ra trong lịch sử đều không được ghi chép lại. Về mặt đó, chúng ta không bao giờ có thể chứng minh chúng đã xảy ra. Thế nhưng sẽ là phi lý nếu nghi ngờ rằng nhiều điều đã xảy ra, mà chúng ta không có ghi chép nào. Không có bằng chứng cụ thể nào.

iii) Ngoài ra, tôi hiểu rằng trong hộ giáo chúng ta thường trích dẫn bằng chứng củng cố cho Kinh Thánh thay vì dùng chính Kinh Thánh làm bằng chứng. Nhưng Kinh Thánh phải có giá trị chứng cứ đối với một Cơ Đốc nhân, ngay cả khi điều đó không có giá trị chứng cứ đối với một người không tin. Nó phải có giá trị đối với Cơ Đốc nhân, ngay cả khi nó không có giá trị đối với người không tin.

iv) Điều này cũng phơi bày điểm yếu của một nền hộ giáo nặng về phần ngọn, trong đó sự sống lại là chốt chặn cho mọi điều khác mà chúng ta tin. Theo mô hình đó, bằng chứng cho đức tin Cơ Đốc chỉ tốt bằng bằng chứng cho sự sống lại. Nhưng điều đó hết sức thiển cận.

v) Liên quan đến điều này, Licona cần chuyển sang một nhận thức luận tôn giáo toàn diện hơn, như cảm thức suy luận của Newman và tri thức ngầm của Polanyi. Thường thì không thể lần theo mọi đường dây bằng chứng cho những gì chúng ta tin. Không thể trình bày mọi lý do của chúng ta trong một lập luận chặt chẽ. Kinh nghiệm con người vận hành ở một mức độ tinh tế, khó nắm bắt hơn.

vi) Cũng vậy, ngay cả phương pháp “đúng” cũng sẽ không miễn trừ chúng ta khỏi sự nghi ngờ có thể xảy ra. Một phương pháp hộ giáo (dù là chủ nghĩa chứng cứ hay chủ nghĩa tiền giả định) không thể thay thế cho đức tin. Một phương pháp hộ giáo không thể là nguồn gốc của đức tin. Mạch nước ngầm phải nằm ở nơi khác, và sâu hơn.

vii) Một nguồn gốc của sự nghi ngờ là việc không suy nghĩ thấu đáo một vấn đề. Tuy nhiên, một nguồn gốc ngược lại của sự nghi ngờ là suy nghĩ quá nhiều về một vấn đề. Sự tê liệt của việc phân tích. Quả thật, các triết gia nổi tiếng là hay nghi ngờ cả những điều không thể nghi ngờ.

Có thể tự đưa mình vào một trạng thái nghi ngờ giả tạo bằng cách cứ nhìn chằm chằm vào cùng một “vấn đề” suốt. Vì vậy, điều quan trọng là phải giữ thăng bằng. Đôi khi chúng ta chỉ cần nghỉ ngơi một chút. Ra ngoài hít thở không khí trong lành.

viii) Liên quan đến điều này, các nhà hộ giáo Cơ Đốc không phải là những tâm trí không có thân xác. Đức tin của họ có thể bị ảnh hưởng bởi tâm trạng, và tâm trạng của họ có thể bị ảnh hưởng bởi những gì đang diễn ra trong cuộc sống của họ. Quá trình lão hóa. Một cuộc hôn nhân đang trải qua giai đoạn khô hạn. Những hối tiếc và thất vọng. Một người thân qua đời trong gia đình. Những cơ hội đã mất. Lời cầu nguyện không được đáp lại. Sự hao mòn của cuộc sống trong một thế giới sa ngã.

Và không có gì bảo đảm trong đời này rằng bạn sẽ tìm được lối ra khỏi đường hầm trong đời này. Một số Cơ Đốc nhân có thể chết trong trầm cảm.

ix) Cũng có thể là một vấn đề nếu chúng ta chỉ đọc Kinh Thánh để bênh vực Kinh Thánh thay vì đọc Kinh Thánh để tưới mát tâm hồn mình.

x) Quan niệm về một sự dấn thân vô tư cho chân lý vì chính chân lý, chỉ theo đuổi chân lý đến bất cứ nơi nào nó dẫn bạn tới, nghe có vẻ rất trong sạch và cao quý. Nhưng thực ra nó khá thiển cận. Ngây thơ một cách lý tưởng.

Nếu việc đi theo bằng chứng đến bất cứ nơi nào nó dẫn bạn cuối cùng lại dẫn bạn vào một ngõ cụt thì sao? Nếu việc theo đuổi chân lý đến bất cứ nơi nào nó đưa bạn tới lại là một chuyến đi đến chủ nghĩa hư vô thì sao?

Bạn đang tiến gần hơn đến chân lý, hay xa rời nó? Chân lý chỉ là một giá trị trong một thế giới quan coi trọng chân lý. Nếu, trong cuộc theo đuổi chân lý một cách vô tư của mình, bạn rốt cuộc lại bỏ chân lý lại phía sau khi lao đầu vào chủ nghĩa hư vô, thì kết luận đó chẳng có gì khẳng định chân lý cho lắm.

Theo tôi, Licona không đánh giá đúng những lựa chọn hoàn toàn đối lập. Nếu việc đi đến bất cứ nơi nào bằng chứng dẫn bạn tới lại là tấm vé một chiều đi đến hư vô thì sao? Bạn có thật sự đang tiến bộ không? Hay bạn thấy mình hết xăng, hết nước, giữa sa mạc? Một vùng đất không người với không lối tiến và không đường lui?

Xin lưu ý, tôi không nghĩ bằng chứng chỉ ra ngược lại với Kinh Thánh. Nhưng ngay cả khi dường như như vậy, điều đó không có nghĩa là “chân lý ở ngoài kia”, trong một giải pháp thay thế cho Cơ Đốc giáo.

Ngày hy vọng chết

Một trong những điều trớ trêu của cuộc tranh cãi Licona là cách nó đã chuyển hướng chú ý khỏi vấn đề căn bản. Nhiều điều đã được nói về tính không sai lầm và phương pháp giải kinh. Thể loại. Văn học so sánh. Các tài liệu của ETS và ICBI.

Điều nổi bật là có rất ít điều được nói về chính biến cố ấy. Về các thánh đồ đã sống lại. Điều đó gần như đã bị lu mờ khỏi cuộc tranh luận hiện nay.

Nếu một số độc giả thấy điều đó vốn dĩ khó tin, nếu họ nhạo báng cảnh tượng đó như một “ngày tận thế xác sống”, thì điều họ đang bác bỏ không chỉ đơn thuần là tính lịch sử của đoạn văn này, mà là nguyên tắc nền tảng.

Chúng ta có tin vào sự sống lại của thân thể không? Hay chúng ta nghĩ đời này là tất cả những gì có? Chúng ta có thật sự tin vào quyền toàn năng của Đức Chúa Trời không?

Giờ đây, đối với một số người, đặc biệt là thế hệ trẻ, cái chết thường là một khái niệm trừu tượng. Đó là điều họ thấy trên tin tức. Họ có thể chưa đến tuổi phải chôn cất một người mình yêu thương.

Sự tách rời khỏi cái chết cũng được nuôi dưỡng bởi một xã hội hay di chuyển, trong đó họ hàng thường sống cách xa hàng trăm hay hàng nghìn dặm. Bạn có thể không gặp các dì, các chú hay ông bà thường xuyên. Vì vậy, cái chết của họ không có cùng tác động. Họ thật sự không phải là một phần trong cuộc sống của bạn. Bạn không có mặt trong phòng khi họ qua đời. Đó chỉ là điều bạn được báo qua điện thoại. Hoặc email.

Tương tự, bạn bè thời thơ ấu hay bạn học trung học có thể dọn đi nơi khác. Sau khi tốt nghiệp, bạn không bao giờ gặp lại nhau nữa.

Nhưng nếu bạn tham dự một tang lễ quan tài mở, hay một lễ tang bên mộ, đặc biệt là cho một người thân yêu, thì khác hẳn. Nếu nhà hỏa táng trao cho bạn một bao bụi và tro mà trước đây từng là người thân yêu của bạn, thì khác hẳn.

Chúng ta thường được che chắn, không chỉ khỏi cái chết, mà khỏi sự hấp hối. Khỏi quá trình hấp hối. Khỏi việc chứng kiến một người thân yêu dần suy yếu. Trở nên yếu đuối hay lú lẫn. Sợ hãi. Dễ bị tổn thương. Mất kiểm soát.

Ngày nay người hấp hối hiếm khi chết ở nhà. Họ chết trong bệnh viện, hay nhà chăm sóc cuối đời, hay viện dưỡng lão. Họ thường chết một mình. Cô đơn. Bị bỏ rơi. Nằm trong tay những người xa lạ được trả lương thấp.

Kẻ thù cuối cùng có tiếng nói cuối cùng chăng?

Hy vọng phước hạnh

Như tôi đã nhận xét trong một bài đăng trước, trong tất cả những gì đã được viết về cuộc tranh cãi Licona, thật nổi bật khi có rất ít điều được viết (liên quan đến điều này) về nguyên tắc nền tảng. Kinh Thánh ghi lại một số sự sống lại khác nhau:

1. Sự sống lại của Đấng Christ

2. Sự sống lại của các thánh đồ (Ma-thi-ơ 27:52-53)

3. Sự sống lại của La-xa-rơ (Giăng 11)

4. Sự sống lại của người công chính (I Cô-rinh-tô 15; I Tê-sa-lô-ni-ca 4)

5. Sự sống lại chung (Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28-29; Công Vụ 24:15; Khải Huyền 20:13-15)

Có một số khác biệt tiềm tàng:

i) Về một mặt, sự sống lại của người công chính là một tập con của sự sống lại chung.

Tuy nhiên, vì sự sống lại của người công chính là một phần thưởng, trong khi sự sống lại của kẻ bất chính là một hình phạt, nên có thể có một số khác biệt về phẩm chất của sự sống lại.

ii) Có sự khác biệt giữa việc phục hồi sự sống phàm tục, và sự vinh hiển hóa — tức là ban cho sự bất tử.

“Sự sống lại” của La-xa-rơ thì kém hơn sự vinh hiển hóa, nhưng hơn cả sự hồi sức. Vì thân thể ông đã trải qua quá trình hoại tử sâu rộng, nên không giống như việc đẩy xe cấp cứu vào.

Tuy nhiên, bất chấp những khác biệt, chúng có chung một nguyên tắc: trong mọi trường hợp, kẻ chết được phục hồi sự sống. Và điều đó không giống như việc dùng máy khử rung tim cho người vừa ngừng tim ba phút trước — khi chưa có sự chết mô hay tổn thương não. (Chúng ta có một số trường hợp hồi sức kỳ diệu trong Kinh Thánh.)

Một số tín hữu xưng mình là tín hữu thấy Ma-thi-ơ 27:52-53 khó tin. Nhưng nếu điều đó vốn dĩ không thể tin được, thì còn lại gì?

Tôi dám nói rằng những người thấy Ma-thi-ơ 27:52-53 khó tin cũng có khuynh hướng không tin vào trạng thái trung gian. Ngày nay người ta chuộng việc chê bai trạng thái trung gian như một giáo lý dựa trên thuyết nhị nguyên của Plato và sự bất tử của linh hồn. Người Hê-bơ-rơ, như người ta bảo chúng ta, có một quan điểm toàn diện hơn về sự tồn tại sinh học. Quả thật, một số tín hữu xưng mình là tín hữu là những người theo thuyết duy vật.

Trong trường hợp đó, cơ sở duy nhất cho đời sau là sự sống lại của thân thể. Tuy nhiên, nếu chúng ta cứ nhạo báng Ma-thi-ơ 27:52-53 như một ngày tận thế xác sống, thì còn lại gì?

Hay, để tiếp cận từ một góc độ khác, họ có còn tin vào sự tái lâm không? Họ có tin vào sự trở lại trong tương lai của Đấng Christ không? Đấng Christ có sẽ trở lại thế gian về mặt thể xác không?

Nếu vậy, thì khi Đấng Christ trở lại, điều gì sẽ xảy ra với những người đã chết trong Đấng Christ? Lấy một Cơ Đốc nhân vừa được chôn cất một ngày trước đó. Đấng Christ có sẽ khiến thân thể đó sống lại từ kẻ chết không? Ngài có sẽ vinh hiển hóa thân thể đó không?

Trong nhiều trường hợp không có thân thể sẵn có để khiến sống lại. Xét về bản chất của vấn đề, bạn có một chuỗi liên tục, trải dài từ những người vừa chết cách đây vài phút đến những người mà thân thể đã hóa thành bụi. Bị phân tán theo bốn phương trời.

Nhưng còn một tình huống giống như La-xa-rơ thì sao? Nếu bạn nghĩ sự sống lại của các thánh đồ trong Ma-thi-ơ là khó tin, bạn có cũng nghĩ sự sống lại của La-xa-rơ là khó tin không?

Còn sự sống lại của người công chính thì sao? Đó có phải là một ngày tận thế xác sống quy mô lớn không?

Bạn có thể chế giễu điều này, nhưng cái chết không phải là chuyện đùa. Cái chết sẽ đuổi kịp bạn. Có cái gọi là hài hước trên đoạn đầu đài, nhưng điều đó giả định nỗi sợ cái chết. Nó che giấu nỗi sợ cái chết.

Nếu Ma-thi-ơ 27:52-53 bị coi là vốn dĩ khó tin, thì điều đó hàm ý nguyên tắc chung làm nền tảng cho bất kỳ sự sống lại nào.

Tôi không đang nói với những người vô thần trong bài đăng này. Tôi đang nói với những người xưng mình là Cơ Đốc nhân.

Đức Chúa Trời của kẻ sống

31 Về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán cùng các ngươi rằng: 32 “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp”? Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống (Ma-thi-ơ 22:31-32).

Các nhà chú giải băn khoăn về lập luận này. Chúa Giê-xu suy ra sự sống lại từ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Môi-se (Xuất Hành Ký 3:6) như thế nào? Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng giờ tôi muốn tiếp cận từ một góc độ khác.

Lời tuyên bố trong Xuất Hành Ký ám chỉ các câu chuyện về các tổ phụ trong Sáng Thế Ký. Và điều đó tập trung vào lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham. Chẳng hạn:

Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram rằng: “Hãy ra khỏi xứ ngươi, vòng bà con và nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi” (Sáng Thế Ký 12:1).

vì cả xứ mà ngươi thấy, ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời (Sáng Thế Ký 13:15).

Ngài phán cùng người rằng: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê, để ban cho ngươi xứ nầy làm cơ nghiệp” (Sáng Thế Ký 15:7).

“8 Ta sẽ ban cho ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi xứ ngươi đương kiều ngụ, tức toàn xứ Ca-na-an, làm cơ nghiệp đời đời, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng” (Sáng Thế Ký 17:8).

Nhưng điều này tạo ra một nguồn căng thẳng. Vì Áp-ra-ham chết mà không chiếm hữu xứ. Xứ đã có người ở. Quả thật, lối sống của Áp-ra-ham rõ ràng là du mục. Ông là kẻ lang thang.

Thừa nhận rằng, lời hứa không chỉ giới hạn ở Áp-ra-ham. Lời hứa mở rộng đến dòng dõi ông. Nhưng liệu lời hứa có bao gồm dòng dõi ông mà loại trừ chính Áp-ra-ham không?

Hơn nữa, không phải là dòng dõi trực tiếp của ông chiếm hữu xứ. Y-sác không bao giờ thừa hưởng xứ. Gia-cốp và Giô-sép chết tại Ai Cập. Họ thực sự chết trong cảnh lưu đày.

Vậy khi nào Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài với các tổ phụ? Không phải trong đời sống của họ.

Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời khiến họ sống lại vào một ngày sau đó, thì họ sẽ ở trong vị thế chiếm hữu xứ đã hứa.

Được định chết một lần

Vì như đã định cho loài người chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét (Hê-bơ-rơ 9:27).

Một số Cơ Đốc nhân trích dẫn câu này để bác bỏ các trải nghiệm cận tử (NDE). Tuy nhiên, có một vấn đề căn bản với cách họ dùng câu Kinh Thánh làm bằng chứng. Trừ khi họ tin rằng Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính nó, lời tuyên bố này không thể là tuyệt đối. Vì trong chính Kinh Thánh, có một số cá nhân đã chết hơn một lần. Những người phàm được phục hồi sự sống, tức là Ta-bi-tha, Ơ-tích, La-xa-rơ, con gái của Giai-ru, con trai của người góa bụa tại Na-in, và người vô danh trong II Các Vua 13:21. Ngược lại, Ê-li đã không chết dù chỉ một lần.

Hơn nữa, việc xem Hê-bơ-rơ 9:27 là không có ngoại lệ sẽ khiến chính tác giả Hê-bơ-rơ tự mâu thuẫn với mình. Một mặt, chính ông nhắc đến hai người phàm đã chết hơn một lần (ám chỉ con trai của người đàn bà Su-nem và con trai của người góa bụa tại Sa-rép-ta):

Những người đàn bà đã nhận lại kẻ chết của mình bởi sự sống lại (11:35).

Mặt khác, ông nhắc đến một cá nhân đã không chết dù chỉ một lần:

Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên, để không thấy sự chết, và người ta không tìm thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi (11:5).

Thật lạ khi các Cơ Đốc nhân trích dẫn Hê-bơ-rơ 9:27 để bác bỏ các trải nghiệm cận tử lại bỏ qua tất cả những phản ví dụ trong Kinh Thánh này.

Hê-bơ-rơ 9:27 là một lời tuyên bố chung chung chứ không phải một lời tuyên bố phổ quát. Con người là phàm nhân. Theo quy luật, con người chỉ chết một lần — trừ những ngoại lệ kỳ diệu hiếm hoi.

Các mồ mả đã mở ra

52 Các mồ mả cũng mở ra. Và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ đã được sống lại, 53 và ra khỏi mồ mả sau khi Ngài sống lại, họ đi vào thành thánh và hiện ra cho nhiều người (Ma-thi-ơ 27:52-53).

Nhiều học giả vốn bảo thủ (hoặc khá bảo thủ) tỏ ra e ngại khi đến với biến cố này.

i) Biến cố này là bất thường theo nghĩa đây là nơi duy nhất ghi lại nó. Tuy nhiên, xét về thần học Kinh Thánh, nó không bất thường.

Đây là một thu nhỏ của sự sống lại của người công chính. Đó là một hy vọng và mong đợi căn bản trong cánh chung học Kinh Thánh.

ii) Tôi không nghĩ đó là sự trùng hợp khi điều này xảy ra ngay sau cái chết của Đấng Christ. Đây là cách Đức Chúa Trời bày tỏ rằng cái chết của Đấng Cứu Chuộc đã chuộc tội cho dân Ngài. Đây là một bằng chứng sinh động. Kể từ khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi quyền tiếp cận cây sự sống, cái chết đã là số phận của toàn nhân loại, kể cả dân Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có một sự đảo ngược mang tính biểu trưng, gắn liền với sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ.

iii) Biến cố trong Ma-thi-ơ 27:52-53 là một sự nếm trước và bảo chứng cho những gì tương lai nắm giữ.

iv) Mặc dù đoạn này không có đoạn song song trực tiếp nào trong các Phúc Âm khác, việc La-xa-rơ được sống lại cũng tương tự một cách đại thể (Giăng 11).

v) Nếu Kinh Thánh đáng tin cậy, thì biến cố này chính xác là điều sẽ xảy ra trên quy mô lớn, toàn thế giới khi Chúa Giê-xu trở lại.

Nếu bạn tình cờ đang đi bộ qua một nghĩa trang vào lúc Chúa Giê-xu trở lại, thì đó là điều bạn sẽ thấy. Các mồ mả sẽ mở ra và kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại. Đây là một hình ảnh chúng ta cần nghiêm túc đón nhận, vì đây là điều mà sự sống lại của người công chính hàm chứa. Nếu các học giả Cơ Đốc chùn bước trước điều đó, họ đã không ghi lòng tạc dạ và suy nghĩ thấu đáo những hàm ý của cánh chung học Kinh Thánh về mặt này. Đó là cách nó thể hiện ra trong những thuật ngữ cụ thể. Nó sẽ là một sự kiện rất thể xác, đầy kịch tính, khiến người ta dựng tóc gáy.

(Một số quan điểm tiền thiên niên kỷ xem các hiệu ứng của sự tái lâm là nhiều giai đoạn chứ không đồng thời. Nhưng ngay cả khi đó là một hiệu ứng bị trì hoãn, thì đó vẫn là hiệu ứng khi nó xảy ra.)

vi) Thừa nhận rằng, đối tượng của sự vinh hiển hóa trải dài trên một chuỗi liên tục. Ở một đầu là các Cơ Đốc nhân còn sống vào lúc Chúa Giê-xu trở lại. Họ sẽ được biến hóa ngay lập tức.

Ở đầu kia là các Cơ Đốc nhân mà thân thể đã tan rã. Đức Chúa Trời sẽ tái cấu trúc mẫu phân tử độc đáo của thân thể họ, và hiệp lại linh hồn họ với thân thể họ. Nhưng ở nơi thân thể còn nguyên vẹn, đây là điều sẽ xảy ra.

vii) Một số độc giả đã bị điều kiện hóa bởi các phim kinh dị về ngày tận thế xác sống để áp đặt một hình ảnh sai lầm lên bản văn. Nhưng điều này không mô tả những xác chết đang thối rữa đi lang thang. Trái lại, họ sẽ được phục hồi sự sống, tuổi trẻ và sức khỏe. Khỏe mạnh hơn cả lúc họ ở thời kỳ sung sức nhất trong đời phàm.

viii) Ma-thi-ơ 27:52-53 đặt ra nhiều câu hỏi hơn là trả lời, nhưng đó là một dấu hiệu của tính lịch sử. Nếu đây là hư cấu, Ma-thi-ơ hẳn đã dễ dàng buộc chặt mọi đầu mối lỏng lẻo. Hư cấu thì gọn gàng, thực tế thì lộn xộn.

ix) Một số nhà phê bình cho rằng nó mang tính huyền thoại vì, nếu nó thật sự đã xảy ra, nó hẳn đã là một sự kiện nổi tiếng. Tuy nhiên:

a) Những người duy nhất ở trong vị thế nhận ra rằng đây là những người quá cố trước đây chỉ có thể là bạn bè và thân nhân đương thời sống tại Giê-ru-sa-lem. Và điều đó có thể chỉ còn lại một số ít nhân chứng.

b) Giê-ru-sa-lem đã chịu hai cuộc tấn công tàn phá của người La Mã, gây ra thương vong lớn, sự di dời lớn của những người sống sót, cũng như sự phá hủy lớn các ghi chép bằng văn bản.

Thân thể có thừa thãi không?

i) Tôi sẽ xem xét một phản biện triết học đối với sự sống lại của thân thể. Phản biện này không phải là sự sống lại thể xác là không thể, mà là không cần thiết.

Cánh chung học Cơ Đốc truyền thống phân biệt trạng thái trung gian với trạng thái cuối cùng. Trạng thái trung gian là một trạng thái có ý thức, không có thân xác. Khi một người chết, linh hồn của họ bị “tách rời” khỏi thân thể. Linh hồn (tâm trí, ý thức) tiếp tục tồn tại.

Và tôi nghĩ điều đó là đúng. Tôi đặt “tách rời” trong dấu ngoặc kép vì, nói một cách chặt chẽ, tôi không nghĩ linh hồn ở trong thân thể hay gắn liền với thân thể. Thay vào đó, linh hồn sử dụng thân thể.

ii) Có nhiều cách khác nhau để trình bày trạng thái trung gian. Trong Kinh Thánh, trạng thái trung gian giống như một trải nghiệm ngoài thân thể kéo dài. Trong Kinh Thánh, phương thức mặc khải khải tượng sử dụng điều mà, ít nhất xét về mặt hiện tượng học, là một trải nghiệm ngoài thân thể.

Trong trạng thái ý thức bị thay đổi này, người tiên kiến có những giấc mơ hay khải tượng rất sống động, được linh cảm. Nó mô phỏng trải nghiệm thể xác hay giác quan. Trạng thái trung gian giống như một giấc mơ tập thể được linh cảm. Nó có thể thiên đàng đối với các thánh đồ, và địa ngục đối với kẻ bị hư mất.

iii) Về nguyên tắc, dường như một trạng thái không có thân xác có thể phản chiếu trải nghiệm thể xác. Quả thật, vì nó được giải phóng khỏi những gì khả thi về mặt thể xác, nên nó linh hoạt hơn trải nghiệm thể xác. Trong trạng thái đó bạn có thể làm hay nhận thức những điều bạn không thể làm với thân thể. Theo “làm”, ý tôi là thao tác hay tương tác với môi trường tưởng tượng.

Nhưng nếu đúng như vậy, trạng thái cuối cùng dường như là thừa thãi. Nó không thêm gì vào trạng thái trung gian. Quả thật, nó bị giới hạn hơn trạng thái trung gian. Nó chịu những hạn chế thể xác.

iv) Chúng ta cũng có thể mô hình hóa trạng thái trung gian bằng cách dùng các phép loại suy khoa học viễn tưởng. Các phép loại suy này có hai dạng cơ bản. Có thực tế ảo. Một giao diện thần kinh có thể bỏ qua các đầu vào giác quan của chủ thể. Thay vào đó, thông tin được đưa trực tiếp vào não của anh ta. Một thế giới tưởng tượng có thể bắt chước thế giới thực đến từng chi tiết cuối cùng. Trải nghiệm có thể không thể phân biệt được với thực tế.

Một phiên bản nhị nguyên hơn liên quan đến việc tải ý thức lên máy tính — hay thân thể tổng hợp. Theo quan điểm này, ý thức là thông tin. Nó có thể được số hóa.

Nó mang tính nhị nguyên theo nghĩa tâm trí có thể tách rời và chuyển giao được. Tuy nhiên, nó vẫn cần một nền tảng vật chất để tồn tại. Và đó là vì khoa học viễn tưởng gắn với phần cứng.

Ví dụ về cả hai dạng bao gồm Avatar, Freejack, The Matrix, Harsh Realm, Total Recall, “Kill Switch” (The X-Files), vân vân.

Một nhân vật có thể bị mắc kẹt trong thực tế ảo. Anh ta không thể biết khi nào, hay liệu, nó có kết thúc hay không.

Mặc dù điều này là hư cấu, vẫn có những nhà khoa học như Frank Tipler và Ray Kurzweil cho rằng nó là thực tế. Điều đó, tất nhiên, tùy thuộc vào một lý thuyết cụ thể về tâm trí. Cũng như giả định rằng não bộ có thể được lập bản đồ một cách toàn diện.

v) Nếu điều này đúng, thì trạng thái cuối cùng dường như là thừa thãi. Nhưng có thật là trạng thái trung gian tương đương về mặt kinh nghiệm với sự tồn tại thể xác không? Hay có sự mất mát nào đó khi chúng ta chuyển từ sự tồn tại có thân xác sang trải nghiệm không có thân xác?

vi) Một lý do khả dĩ là ban đầu chúng ta cần trải nghiệm giác quan chân thật trong một thế giới vật chất để tích lũy trí tưởng tượng của mình. Nhưng một khi chúng ta đã có được một bản đồ tâm trí về cảm giác và tính thể xác, thì, về nguyên tắc, trí tưởng tượng có thể tiếp tục từ đó.

Nhưng có lẽ sự thiếu hụt giác quan sẽ trở nên loạn thần trừ khi trí tưởng tượng của chúng ta được làm mới định kỳ bởi điều có thật. Nếu một người mơ không bao giờ thức dậy, liệu khung cảnh giấc mơ có suy tàn như cách ký ức phai nhạt trừ khi chúng được củng cố bằng sự tiếp xúc với người hay nơi đó không?

vii) Mặc dù điều này gây tranh cãi, một điều mà thực tế ảo không thể mô phỏng đúng đắn là sự sinh sản. Tưởng tượng một em bé không phải là một em bé. Một sự phóng chiếu tâm trí về một em bé hay đứa trẻ không giống như một con người độc lập. Vì vậy, một giá trị không thể giản lược của một trạng thái cuối cùng (thể xác) là nếu các thánh đồ có thể sinh sản.

viii) Ngay cả khi một trạng thái không có thân xác có thể mô phỏng một cảm giác thể xác, nhưng nếu không có thân thể chúng ta có thể không có cùng động lực. Chẳng hạn, những chàng trai trẻ bồn chồn về mặt thể xác vì họ có năng lượng dư thừa. Họ đốt cháy nó qua hoạt động thể thao.

Ngay cả khi một trạng thái không có thân xác có thể mô phỏng hoạt động thể thao, nếu không có thân thể thì sẽ không có cùng xung lực. Họ sẽ không có năng lượng để đốt cháy, vì vậy động cơ sẽ biến mất.

ix) Liên quan đến (viii), điều khiến một số cảm giác trở nên dễ chịu không chỉ đơn thuần là cảm giác tức thời, mà là trạng thái thể xác trước đó của tác nhân.

Thức ăn ngon vẫn dễ chịu ngay cả khi bạn không đói, nhưng nó thú vị hơn nếu bạn đang đói. Một thức uống lạnh thú vị hơn nếu bạn đang khát.

Một số thú vui thể xác giả định một mức độ khó chịu thể xác nào đó trước trải nghiệm tiếp theo mang lại sự nhẹ nhõm. Như ăn và uống.

Giấc ngủ thú vị hơn nếu bạn mệt rã rời. Kem sô-cô-la lúc nào cũng ngon, nhưng ngon hơn vào một ngày nóng.

Một bồn tắm hay vòi sen nóng cảm thấy dễ chịu hơn nữa nếu bạn đang lạnh. Cũng vậy với việc ngồi trước một lò sưởi đang cháy tí tách.

Ngay cả khi trạng thái không có thân xác có thể mô phỏng việc bơi lội, niềm vui chỉ đơn thuần bơi lội không nắm bắt được niềm vui bơi lội vào một ngày nóng. Bạn phải cảm thấy ban đầu quá nóng mới có thể hoàn toàn hòa mình vào trải nghiệm dễ chịu của việc làm mát bằng cách nhảy xuống nước.

x) Tất cả điều này đi đến thực tế rằng trong thuyết nhị nguyên tương tác, thân thể tác động lên tâm trí, cũng như ngược lại. Nếu không có thân thể, bạn không thể có trải nghiệm đầy đủ. Vì vậy, có điều gì đó bị mất đi khi không có thân thể. Không thể tái tạo trải nghiệm có thân xác một cách toàn vẹn mà không có thân thể. Không phải mọi thứ đều chuyển sang được.

Trạng thái cuối cùng có khả thi không?

Tôi muốn xem xét một số phản biện tiềm tàng đối với giáo lý Cơ Đốc về trạng thái cuối cùng, rồi xem xét cách đáp lại những phản biện đó.

Nói một cách tổng quát, có những khía cạnh nào của trạng thái cuối cùng mà tự nhiên là không thể không? Có những điều mà ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng không thể làm một cách tự nhiên. Điều đó không có nghĩa là Ngài không thể làm chúng; chỉ là Ngài không thể làm chúng một cách tự nhiên. Đức Chúa Trời sẽ phải đi vòng qua các quá trình tự nhiên để làm cho điều đó xảy ra.

Hãy lấy một ví dụ: Sự bất tử về mặt sinh học có tự nhiên khả thi không? Tôi không nghĩ chúng ta biết câu trả lời cho điều đó tính đến thời điểm hiện tại. Theo hiểu biết của tôi, các nhà khoa học vẫn chưa tìm ra tại sao con người (và các sinh vật khác) lại lão hóa. Thế nhưng Kinh Thánh hứa rằng chúng ta sẽ có những thân thể bất tử.

Một câu hỏi là liệu sự lão hóa có phải do một công tắc chính gây ra hay không. Có một cơ chế nào đó kích hoạt một hiệu ứng dây chuyền không. Giả sử đúng như vậy, thì nếu công tắc đó được cải thiện, đổi mới, hay thay thế, sinh vật sẽ không lão hóa. Thân thể con người vốn đã có một số khả năng tự tái tạo. Chỉ là không một cách hệ thống và vĩnh viễn.

Có lẽ, tuy nhiên, không có một cơ chế lão hóa duy nhất nào. Có lẽ các cơ quan và bộ phận thân thể lão hóa một cách riêng lẻ, độc lập với nhau. Toàn bộ thân thể hao mòn, và không có giải pháp riêng biệt nào.

Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời sẽ bảo toàn thân thể khỏi lão hóa như thế nào? Câu trả lời một phần tùy thuộc vào việc sự lão hóa có phải tự nhiên là không thể tránh khỏi hay không. Nếu vậy, thì Đức Chúa Trời phải bảo toàn thân thể một cách siêu nhiên.

Đức Chúa Trời có thể làm như vậy bằng cách nào? Tất nhiên, câu trả lời mang tính suy đoán, nhưng hãy suy đoán thử. Chúng ta có thể bắt đầu bằng cách hỏi thân thể là gì? Một thân thể là một tổ chức cụ thể của vật chất. Của các nguyên tử và phân tử, trong nhiều tổ hợp khác nhau, các tổ hợp trong nhiều quy mô lớn nhỏ khác nhau. Những mẫu hình có cấu trúc cao độ của các hạt và trường năng lượng. Nếu lão hóa có nghĩa là các cơ quan và bộ phận thân thể mất đi mẫu hình cấu trúc cần thiết để hoạt động, Đức Chúa Trời có thể sửa chữa điều đó bằng cách đưa các nguyên tử và phân tử trở lại đúng vị trí.

Một khả năng khác là sự thay thế. Đức Chúa Trời thay thế các bộ phận, cơ quan, hệ thống thân thể đang lão hóa. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể ngay lập tức thay thế toàn bộ thân thể bằng một thân thể trùng lặp.

Giả sử sự lão hóa tự nhiên là không thể tránh khỏi. Giả sử thời kỳ sung sức thể xác của bạn là từ 18-28 tuổi. Giả sử cứ mỗi mười năm, Đức Chúa Trời ban cho bạn một thân thể hoàn toàn mới, 18 tuổi. Đức Chúa Trời tái tạo mẫu hình của các nguyên tử và phân tử cấu thành thân thể bạn.

Điều đó không hoàn toàn là suy đoán. Rốt cuộc, sự sống lại của thân thể sẽ xảy ra như thế nào? Trong nhiều trường hợp, không có xác chết còn tồn tại để làm việc với. Thân thể chúng ta đã tan rã. Thân thể sẽ cần được tái tạo từ đầu. Cách để khiến thân thể chúng ta sống lại là Đức Chúa Trời tái tạo tổ chức cụ thể của vật chất đã cấu thành những thân thể riêng biệt của chúng ta. Ít nhất, đó là lời giải thích mà tôi ưa thích.

Giờ hãy xem xét một phản biện tiềm tàng khác. Mặt trời sẽ cạn kiệt nhiên liệu. Hơn nữa, để duy trì sự sống trên trái đất, mặt trời phải duy trì một sản lượng rất cụ thể. Rất lâu trước khi mặt trời trở thành một lực đã cạn kiệt, sản lượng của nó sẽ ở mức sai để duy trì sự sống trên trái đất, vốn có những thông số rất hẹp, rất khắt khe.

Hơn nữa, vấn đề không chỉ giới hạn ở mặt trời. Có viễn cảnh xa vời về cái chết nhiệt của vũ trụ. Các ngôi sao có vòng đời tự nhiên.

Một lần nữa, chúng ta có thể viện đến mô hình thay thế. Đức Chúa Trời ngay lập tức thay thế một mặt trời đang lão hóa bằng một mặt trời mới có độ tuổi thích hợp để duy trì sự sống trên trái đất.

Đây là một phản biện tiềm tàng khác:

Mặt trăng lớn với chu kỳ quay hành tinh thích hợp (điều này ổn định độ nghiêng của một hành tinh và góp phần tạo ra thủy triều). Trong trường hợp Trái Đất, lực hấp dẫn của mặt trăng ổn định góc của trục Trái Đất ở mức gần như không đổi 23,5 độ. Điều này bảo đảm những thay đổi theo mùa tương đối ôn hòa, và khí hậu duy nhất trong hệ mặt trời đủ ôn hòa để duy trì các sinh vật sống phức tạp.

Một vài hành tinh lân cận lớn cỡ sao Mộc trong các quỹ đạo tròn lớn (điều này bảo vệ vùng có thể sinh sống khỏi quá nhiều vụ va chạm sao chổi). Nếu Trái Đất không được bảo vệ bởi lực hấp dẫn của sao Mộc và sao Thổ, nó sẽ dễ bị va chạm với những sao chổi tàn phá gây ra các vụ tuyệt chủng hàng loạt hơn nhiều. Hiện tại, các hành tinh lớn hơn trong hệ mặt trời của chúng ta cung cấp sự bảo vệ đáng kể cho Trái Đất khỏi những sao chổi nguy hiểm nhất.

http://www.discovery.org/f/11011

Vấn đề là theo thời gian vị trí tương đối của các hành tinh và vệ tinh trong hệ mặt trời thay đổi. Chẳng hạn, do ma sát thủy triều, mặt trăng đang di chuyển dần ra xa trái đất. Một giải pháp sẽ là Đức Chúa Trời khôi phục cấu hình cần thiết để duy trì sự sống trên trái đất.

Bây giờ hãy xem xét một phản biện từ Leibniz:

Newton và những người theo ông cũng có một quan điểm rất kỳ lạ về công việc của Đức Chúa Trời. Theo họ, đồng hồ của Đức Chúa Trời — vũ trụ — sẽ ngừng hoạt động nếu Ngài không lên dây cót cho nó thỉnh thoảng! Ngài đã không đủ tầm nhìn xa để ban cho nó chuyển động vĩnh cửu. Cỗ máy mà Ngài đã tạo ra lại không hoàn hảo đến nỗi thỉnh thoảng Ngài phải làm sạch nó bằng một sự can thiệp kỳ diệu, và thậm chí phải sửa chữa nó, như một thợ đồng hồ sửa chữa tác phẩm của mình.

Thợ đồng hồ càng thường xuyên phải điều chỉnh máy móc của mình và chỉnh lại cho đúng, thì ông ta càng vụng về với tư cách là thợ đồng hồ! Theo quan điểm của tôi, thế giới luôn chứa cùng một lượng lực và năng lượng, chỉ thay đổi bằng cách chuyển từ một vật chất này sang một vật chất khác theo các định luật tự nhiên và trật tự tuyệt đẹp mà Đức Chúa Trời đã tiền định. Và tôi cho rằng khi Đức Chúa Trời làm phép lạ, Ngài làm điều đó không phải để đáp ứng nhu cầu của tự nhiên mà để đáp ứng nhu cầu của ân điển. Bất cứ ai nghĩ khác hẳn phải có một quan niệm rất thấp kém về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Một điểm cuối cùng: Nếu Đức Chúa Trời phải sửa chữa tiến trình của tự nhiên thỉnh thoảng, Ngài phải làm điều đó hoặc một cách siêu nhiên hoặc một cách tự nhiên. Nếu một cách siêu nhiên, điều này là viện đến phép lạ để giải thích những điều tự nhiên; và điều đó tương đương với một phép quy về vô lý của giả thuyết này, vì một khi bạn cho phép phép lạ thì bất cứ điều gì cũng có thể được “giải thích” mà không gặp khó khăn gì. Và nếu việc sửa chữa của Đức Chúa Trời được thực hiện một cách tự nhiên, thì thay vì là trí tuệ siêu thế, Ngài lại được bao gồm trong bản chất của sự vật — tức là linh hồn của thế giới.

http://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1715_1.pdf

Phản biện của ông có một số giá trị. Newton đã giả định sự can thiệp thần thánh để củng cố những lỗ hổng trong lý thuyết của ông. Điều đó là tùy tiện.

Tuy nhiên, sự phản đối theo Leibniz đã bị thổi phồng quá mức. Việc khi thiên nhiên được để mặc cho diễn tiến tự nhiên của nó, các ngôi sao tàn lụi và cấu hình các hành tinh thay đổi, không phải là một khuyết điểm trong thiết kế. Đó chính là điều đáng phải xảy ra. Đó là kết quả tự nhiên của một tiến trình tự nhiên. Sự phản đối theo Leibniz ít liên quan đến triết lý của ông về phép lạ hơn là triết lý của ông về thiên nhiên. Chuyển động vĩnh cửu chỉ là một sự trừu tượng nhân tạo.

Chẳng có gì sai trái về bản chất trong vòng đời của các ngôi sao hay sự sắp xếp lại của các hành tinh và vệ tinh trong hệ mặt trời. (Công bằng mà nói, Leibniz đã không bình luận về những ví dụ cụ thể này). Đúng hơn, nó chỉ trở thành vấn đề khi xét đến những điều kiện cần thiết để duy trì sự sống trên trái đất. Một cấu hình cụ thể của các hành tinh và vệ tinh không phải là điều tuyệt đối cần thiết, mà chỉ cần thiết cho sự sống trên trái đất mà thôi.

Thêm nữa, sự can thiệp của Đức Chúa Trời không nhất thiết có nghĩa là Đức Chúa Trời đang nhảy vào để thực hiện những điều chỉnh vào phút chót. Đúng hơn, những sự hiệu chỉnh giữa đường ấy đã được thấy trước. Chúng vốn đã là một phần trong kế hoạch tối cao của Đức Chúa Trời cho thế gian ngay từ đầu. Nếu Đức Chúa Trời tạo nên một thế gian vốn thường vận hành theo các nguyên nhân thứ yếu, nhưng thêm vào đó, có những biến cố đáng mong muốn vượt quá khả năng tạo tác của thiên nhiên để làm cho chúng xảy ra, thì việc viện đến tác nhân siêu nhiên trong những trường hợp như vậy không phải là chắp vá.

Trớ trêu thay, giải pháp thay thế được đề xuất là sự hài hòa tiền định cũng mang tính tùy tiện chẳng kém gì việc Newton viện đến phép lạ như một giải pháp chắp vá để cứu vãn lý thuyết của mình. Có một sự khác biệt giữa việc viện đến phép lạ để làm cho một lý thuyết khoa học trở nên gắn kết, và việc viện đến phép lạ để giải thích một kết quả vốn không thể xảy ra một cách tự nhiên.

Một khoảnh khắc dưới ánh nắng

Tôi muốn xét việc bắn chết con khỉ đột (Harambe) từ cả quan điểm thế tục lẫn quan điểm Cơ Đốc.

1. Tôi ngờ rằng phần lớn những người nổi giận dữ dội vì việc bắn chết con khỉ đột để cứu cậu bé đều là những người vô thần theo thuyết Darwin. Có thể thêm vào đó một số “Cơ Đốc nhân cấp tiến” cho đủ số.

Xét từ quan điểm thế tục, phản ứng trước việc bắn chết con khỉ đột là phi lý. Loài vật chỉ là những sinh vật tạm thời. Harambe không phải là bất tử. Đằng nào nó cũng sẽ chết. Chỉ là vấn đề thời gian mà thôi.

Loài vật vốn tự nhiên phải chết. Trong hoang dã, nhiều loài vật chết một cách bạo liệt: bị thú săn mồi giết chết. Nhiều loài vật chết non vì bị săn đuổi không ngừng.

Mặc dù Harambe là một cá thể tuyệt đẹp, nhưng từng con vật riêng lẻ hoàn toàn có thể thay thế được. Một con khỉ đột đực lưng bạc này đảm nhiệm cùng một chức năng như một con khỉ đột đực lưng bạc khác. Các diễn viên thay đổi, nhưng vở kịch vẫn như cũ.

Xét từ góc độ hệ sinh thái, loài vật không quan trọng hơn thực vật. Có một sự cộng sinh giữa thực vật và loài vật, giữa sự sống và sự chết, giúp duy trì một hệ sinh thái cân bằng. Cái chết của loài vật là điều cần thiết.

Thiên nhiên hoàn toàn dửng dưng trước cảnh ngộ của loài vật. Theo những người theo thuyết Darwin, hầu hết các loài đều trở nên tuyệt chủng.

Một số người vô thần tuyên xưng một quan điểm Epicure về cái chết của con người. Như Mark Twain đã khoe khoang: “Tôi không sợ chết. Tôi đã chết hàng tỉ tỉ năm trước khi tôi được sinh ra, và đã không phải chịu bất kỳ sự bất tiện nhỏ nhất nào vì điều đó.”

Để nhất quán, họ cũng nên nhìn cái chết của loài vật theo cùng một cách.

2. Từ quan điểm Cơ Đốc, loài vật là những tạo vật tạm thời. Không có đời sau cho loài vật.

Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ làm cho thú cưng của các Cơ Đốc nhân sống lại. Tôi cởi mở với khả năng đó. Nhưng không có lý do gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho loài vật nói chung sống lại. Thật vậy, trên hành tinh trái đất này không có đủ chỗ để chứa tất cả những con vật từng sống và từng chết.

Ngoại trừ khả năng về thú cưng của các Cơ Đốc nhân, khi một con vật chết, thế là hết. Nó đã mất rồi. Nó sẽ không trở lại. Hết chuyện. Cuộc sống vẫn tiếp diễn, nhưng không phải đối với nó.

Vương quốc loài vật thật khắc nghiệt và khiến người ta phải tỉnh ngộ. Sự bất tử là một ân tứ hiếm hoi. Trong mọi loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, chỉ có con người được hứa ban sự bất tử về mặt sinh học. Các thiên sứ là ngoại lệ duy nhất khác, và nói một cách nghiêm ngặt, họ không sống (theo nghĩa sinh học).

Cách đây vài tháng, tôi thấy một số con chó sói đồng cỏ đang nô đùa trên một đồng cỏ. Đang tận hưởng khoảnh khắc của chúng dưới ánh nắng. Điều đó sẽ qua đi. Chúng sẽ qua đi. Trong vài năm nữa, chúng sẽ chết — không bao giờ trở lại.

Cách đây vài ngày, tôi ngồi xuống một chiếc ghế dài trong công viên. Tôi để ý thấy một con thỏ nhỏ ngay bên cạnh mình. Gần như còn là thỏ con. Không sợ con người. Nó đang bận rộn gặm cỏ xanh ẩm ướt.

Rất có thể nó sẽ không sống sót cho đến tuổi trưởng thành, và ngay cả khi sống sót, nó cũng sẽ chết. Rất có thể bị thú săn mồi giết chết.

Ân tứ bất tử là một điều khiến chúng ta khác biệt với loài vật. Chắc chắn, chúng ta chết, nhưng đó là sự trừng phạt. Mặc dù con người phải chết, chúng ta chỉ chết một lần nhưng sống hai lần. Chúng ta có linh hồn bất tử. Và chúng ta sẽ sống lại. Đối với một số người, đó là một ân tứ — đối với những người khác, đó là một sự rủa sả.

Thế giới hầu đến

Sau đây là phần tiếp theo của một bài viết có liên quan:

http://triablogue.blogspot.com/2015/05/are-bodies-superfluous.html

Vì những lý do tôi đã nêu trong quá khứ, tôi không cho rằng những phản đối thông thường đối với sự sống lại của thân thể là thuyết phục. Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, trạng thái trung gian là trạng thái cuối cùng.

1. Một câu hỏi là liệu sự sống lại của thân thể có thừa thãi hay không. Dường như nó là không cần thiết nếu một trạng thái không có thân thể có thể mô phỏng một trạng thái có thân thể. Ví dụ bao gồm một giấc mơ tập thể sống động. Đức Chúa Trời gợi hứng một giấc mơ vĩnh cửu cho người chết. Điều đó sẽ khiến nó ổn định, và mang lại cho nó một cốt truyện và phong cảnh mạch lạc. Đối với các thánh đồ, nó sẽ mang tính vườn Ê-đen, và đối với những kẻ bị đoán phạt, nó sẽ mang tính ác mộng.

Một phép loại suy công nghệ cao hơn là thực tế ảo, kiểu như The Matrix, Harsh Realm. Nhưng nguyên tắc cơ bản thì vẫn như nhau. Một sự mô phỏng tâm lý không thể phân biệt được với kinh nghiệm có thân thể.

Có một số lợi thế hiển nhiên trong điều này. Một mặt, bạn không gặp vấn đề quá tải dân số trên đất mới, hay thiên tai. Nó có thể được tùy chỉnh sao cho các thánh đồ có thể trải nghiệm những thời kỳ lịch sử khác nhau, nếu họ muốn.

2. Sự phản đối hiển nhiên đối với điều này là Kinh Thánh mô tả trạng thái cuối cùng như một trạng thái được tái nhập thể. Và sự sống lại của Đấng Christ là khuôn mẫu.

Tuy nhiên, giả sử chúng ta xem cách mô tả đó như một sự thích ứng của Đức Chúa Trời. Thật sự có một thế giới hầu đến. Nhưng nó không có thân thể.

Vậy thì, cách hiệu quả và thuyết phục nhất để truyền đạt điều đó cho con người là gì?

i) Một người chết về mặt thể xác, đã chết khoảng 36 giờ, rồi sống lại, thuyết phục hơn một lời hứa về đời sau. Và nó thuyết phục hơn một bóng ma hay một khải tượng, vốn có thể bị gạt bỏ như một ảo giác. Vì vậy, điều đó sẽ chứng minh rằng thật sự có một đời sau.

ii) Thêm nữa, nếu đời sau giống như sự tồn tại thể xác, mặc dù nó không phải là sự tồn tại thể xác, thì cách đơn giản nhất để truyền đạt ý tưởng đó là mô tả đời sau bằng những thuật ngữ thể xác. Điều đó truyền đạt được ý chính. Xét cho cùng, chúng có thể hoán đổi cho nhau về mặt hiện tượng học.

Ngược lại, việc cố gắng giải thích rằng đời sau giống với đời sống có thân thể trong một môi trường vật chất, mặc dù trên thực tế nó không phải là vật chất, thì khó diễn đạt hơn nhiều, đặc biệt đối với những độc giả thời xưa vốn không lớn lên cùng với truyện khoa học viễn tưởng. Thật khó để nghĩ ra một cách đơn giản để diễn đạt ý tưởng đó. Nó sẽ cần rất nhiều lời giải thích. Vì vậy, Đức Chúa Trời mô tả thế giới hầu đến như thể nó là vật chất, vì:

i) Chúng có thể so sánh được với nhau.

ii) Đó là cách tốt nhất để truyền đạt. Thích ứng với thính giả.

iii) Mặc dù chúng khác biệt về mặt siêu hình, bạn không thể phân biệt được sự khác nhau. Trải nghiệm thì giống hệt nhau. Tương đương về mặt tâm lý.

Hơn nữa, hình ảnh cánh chung thường mang tính tượng trưng. Vậy thì nên vạch ranh giới ở đâu?

Chắc chắn chúng ta có thể vạch một ranh giới với Đấng Christ, vì kịch bản của tôi khẳng định sự sống lại thể xác của Đấng Christ.

Siêu hình học của sự vinh hiển hóa

Thế gian càng tiếp tục lâu dài, càng ít có khả năng các yếu tố cấu thành nên một con người lại chưa từng thuộc về, tại một thời điểm trước đó, một con người khác. Giun và vi khuẩn phân hủy người chết, mà các phân tử của họ tái nhập vào chu trình carbon, chu trình nước và chu trình nitơ, tất cả đều cung cấp thức ăn và nước uống cho chúng ta. Vậy hãy tưởng tượng, điều gì sẽ xảy ra nếu, mười giây nữa, tất cả người chết, bắt đầu từ những người cổ xưa nhất, đều trỗi dậy và, như nam châm, hút về mình mọi nguyên tử mà họ từng sở hữu. Thế gian như chúng ta biết sẽ lập tức đầy những lỗ hổng, và một số thứ hoàn toàn biến mất, kể cả rất nhiều thánh đồ, vì khi Đức Chúa Trời trả lại mọi vật chất cho chủ sở hữu nguyên thủy của nó, còn lại bao nhiêu cho những người đến sau?… Từ lúc thụ thai trở đi, tất cả chúng ta đều là những yếu tố được tái chế.

Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân cho rằng, một khi chúng ta sống lại, sự chết sẽ không còn nữa. Sự biện minh về mặt giải kinh là I Cô-rinh-tô 15, trong đó Phao-lô tiên thấy một thân thể không hư nát… Sự hay chết sẽ mặc lấy sự không hay chết… Vậy thì, khi sự chết đã qua rồi, tại sao các thánh đồ đã sống lại lại cần ăn? Hay tại sao họ lại cần thở? Nếu họ được ban cho sự bất tử, sự chết sẽ không thể chạm đến họ, vì vậy ăn hay không ăn và thở hay không thở sẽ là những vấn đề không quan trọng.

Nếu, như sách 4 Ezra khẳng định, bệnh tật sẽ bị xua tan, chúng ta không cần bạch cầu, kháng thể và phần còn lại của hệ miễn dịch. Và nếu, như sách Khải Huyền hứa, chúng ta sẽ không còn đói khát nữa, thì chúng ta sẽ không cần thận để tái hấp thu nước. Chúng ta cũng sẽ không cần, nếu bất tử, máu, tĩnh mạch, động mạch và một trái tim đang bơm để lưu thông chất dinh dưỡng và loại bỏ chất thải.

Theo những ước tính gần đây, thân thể con người trung bình chứa ít nhất mười nghìn loài vi sinh vật ký sinh… Nhiều vi sinh vật, chẳng hạn như hệ thực vật đường ruột, là cần thiết cho hoạt động lành mạnh… Chẳng phải hệ sinh thái vi sinh vật của chúng ta cũng phải được sống lại hay sao? Không có những vi khuẩn mà chúng ta mang trong mình, ruột sẽ không hoạt động được.

Ngày nay, ngay cả nhiều người tuyên xưng niềm tin vào sự sống lại cũng không thật sự tin… Họ trông đợi không phải sự sửa chữa mà là sự thay thế… Đây không phải là truyền thống Cơ Đốc chủ đạo… Cho đến gần đây, hầu hết các nhà thần học đều dạy điều này. Ý tưởng này được phản ánh trong nghệ thuật tôn giáo của chúng ta, nơi thân thể đôi khi trồi lên khỏi mặt đất, hay trong các nghĩa trang cũ của Hội Thánh, nơi bàn chân của người chết được đặt hướng về phía mặt trời mọc, để khi Đấng Christ trở lại, như chớp từ phương đông, mọi người sẽ đứng dậy đối diện đúng hướng.

Những dấu hiệu nghi ngờ lớn đầu tiên xuất hiện, theo như tôi có thể biết, vào thế kỷ mười bảy. John Locke… nhấn mạnh rằng căn tính cá nhân nằm ở tính liên tục của ý thức, chứ không nằm ở sự ổn định thể xác… Những cuộc cách mạng về giáo lý, giống như mọi cuộc cách mạng khác, đều có nhiều nguyên nhân. D. Allison, Night Comes (Eerdmans, 2016), chương 2.

i) Tôi ngạc nhiên trước những người có quan niệm rằng sự bất tử có nghĩa là một thân thể phải tự bản chất là không thể bị tổn thương. Nhưng từ “sự bất tử” không mang quy định đó. Và đó không phải là một hàm ý của khái niệm. Họ lấy điều đó từ “không hư nát” sao? Nhưng Phao-lô đang chồng chất những tính từ vốn trong ngữ cảnh có chức năng như những từ gần như đồng nghĩa. Nhiều sự phản đối của Allison dựa trên giả định đáng ngờ rằng nếu một thân thể là bất tử, điều đó có nghĩa là thân thể ấy không thể bị tổn hại. Nhưng điều đó không suy ra được. Allison nói rằng ngày nay, ngay cả nhiều người tuyên xưng niềm tin vào sự sống lại cũng không thật sự tin, nhưng chính ông mới là người mà mô hình của ông đã làm rỗng đi khái niệm về một thân thể. Ông hành động như thể khái niệm Kinh Thánh về một thân thể đã sống lại là “thân thể” của một siêu anh hùng hay một dị nhân. Nếu thân thể đó ở ngay tâm điểm của một vụ nổ nhiệt hạch, nó thậm chí còn không bị rám nắng. Nhưng đó không phải là một thân thể con người có thể nhận ra được. Thật nực cười, đó thậm chí còn không phải là bất kỳ loại thân thể nào có thể nhận ra được. Nó không còn là hữu cơ nữa. Không còn là nguyên sinh chất nữa.

ii) Chắc chắn các tác giả Kinh Thánh không có quan điểm hữu thần cách biệt về sự bất tử, theo đó chúng ta không còn cần Đức Chúa Trời nữa vì chúng ta đã được an toàn trong pháo đài bất khả xâm phạm của một thân thể đã sống lại. Tôi không nghĩ điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ tự nhiên không thể chết vì khát hay đói. Đúng hơn, các thánh đồ sẽ không chết vì hạn hán hay nạn đói vì chúng ta sẽ luôn có thức ăn và nước uống.

Tương tự, việc nói rằng bệnh tật sẽ bị xua tan không hàm ý rằng sẽ không còn mầm bệnh. Nó có thể có nghĩa là chúng ta sẽ có hệ miễn dịch mạnh hơn và kháng thể chống lại nhiều bệnh hơn. Nó cũng có thể có nghĩa là mặc dù một số bệnh truyền nhiễm vẫn tự nhiên là mối nguy hại đối với con người, Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta tránh xa vùng nguy hiểm.

Tôi không nghĩ điều đó có nghĩa là thân thể sẽ tự nhiên không bị tổn thương trước cái chết do tai nạn. Đúng hơn, Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta khỏi cái chết do tai nạn theo sự quan phòng của Ngài. Tôi không nghĩ điều đó có nghĩa là chúng ta sẽ tự nhiên miễn nhiễm với phóng xạ, chất độc hay nọc rắn. Chỉ là Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta khỏi những điều đó theo sự quan phòng của Ngài.

Thật ra, tôi không nghĩ Đức Chúa Trời sẽ phá vỡ bất kỳ lời hứa cánh chung nào nếu một thánh đồ tạm thời chịu một cái chết do tai nạn, nhưng được phục hồi sự sống một cách kỳ diệu. Đó sẽ là một lời nhắc nhở hữu ích rằng chúng ta vẫn luôn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu và sự an lành của mình.

iii) Tôi không nghĩ việc phủ nhận rằng các thân thể đã sống lại phải được cấu thành từ chính những nguyên tử ấy là điều “cách mạng”. Việc phủ nhận sự tái nhập thể về mặt thể xác mới là cách mạng. Nhưng tôi sẽ không nói rằng một mô hình cụ thể về sự tái nhập thể về mặt thể xác là cách mạng. Đây là những biến thể trong một khuôn khổ chung của sự tái cấu thành mang tính thân thể.

Chính ông thừa nhận rằng các nguyên tử không thể phân biệt được. Không phải các nguyên tử phân biệt thân thể này với thân thể khác, mà là mô hình, là cấu trúc.

iv) Hơn nữa, điều gì khiến truyền thống trở thành tiêu chuẩn so sánh? Có gì sai khi các Cơ Đốc nhân ngày nay có một khái niệm về thân thể đã sống lại độc lập với các giáo phụ? Không phải như thể họ ở trong một vị thế đặc biệt để biết điều gì đó mà chúng ta không biết. Tại sao chúng ta phải đo lường quan điểm của mình theo mô hình của họ? Điều đó thậm chí có liên quan gì?

v) Mặc dù tôi là một người theo thuyết nhị nguyên thực thể, tôi sẽ không nói rằng căn tính cá nhân có thể quy về tính liên tục của ý thức. Chúng ta được thiết kế để tương tác với một môi trường vật chất. Chúng ta được thiết kế để tương tác với những người có thân thể khác. Hơn nữa, não bộ và thân thể có một ảnh hưởng điều kiện hóa mạnh mẽ trên linh hồn. Trên cách chúng ta trải nghiệm thực tại. Linh hồn đối với thiên nhiên cũng như sự nhập thể đối với sự dưỡng dục. Nhận thức có thân thể ảnh hưởng đến nhân cách, tâm trạng, ký ức và sự phát triển tính cách của chúng ta. Điều đó có tác động hình thành trên linh hồn bằng cách cung cấp thông tin cho linh hồn.

Không có sự phân biệt gọn gàng giữa sự nhập thể và tính liên tục của ý thức. Ví dụ, ký ức là một cách để đặt nền tảng cho tính liên tục của ý thức — hãy xét trường hợp đáng buồn của người già bị sa sút trí tuệ — thế nhưng hầu hết mọi ký ức của chúng ta đều là những hồi tưởng về kinh nghiệm thể xác, giác quan.

vi) Một số nhà thần học xem sự sống lại của Đấng Christ như là khuôn mẫu cho sự sống lại chung, nhưng mặc dù có một số giá trị trong sự so sánh đó, chúng ta cần phân biệt giữa tiến trình và sản phẩm cuối cùng. Thi thể của Đấng Christ chỉ được ướp lạnh khoảng 48 giờ, nên nó không có thời gian để trải qua sự hoại tử nghiêm trọng. Nhưng trong nhiều trường hợp, không có thi thể nguyên vẹn, hay thậm chí hài cốt. Suy ra từ trường hợp của Đấng Christ về tiến trình của sự sống lại là sai lầm. Điều đó chỉ song song trong những tình huống mà bạn có những thân thể ở trạng thái bảo quản hay phân hủy tương đương. Nhưng tình trạng của một thi thể, nếu có, trải dài dọc theo một chuỗi liên tục từ sự tan rã hoàn toàn đến sự duy trì sự sống.

Sách tô màu

Trong thuyết nhị nguyên thực thể, tôi cho rằng mối quan hệ giữa linh hồn và thân thể tương tự như mối quan hệ giữa thiên nhiên và sự dưỡng dục. Linh hồn là nền tảng của nhân cách con người. Là nguồn gốc của các đặc điểm tính cách. Là nơi ký ức được lưu trữ. Và vân vân.

Tuy nhiên, kinh nghiệm có thân thể có một tác động điều kiện hóa to lớn trên nhân cách. Những ảnh hưởng hình thành trong quá trình trưởng thành. Các hoóc-môn làm thay đổi tâm trạng. Sự tương tác với những con người khác. Thế giới khả giác như một khung tham chiếu.

Tôi không nghĩ linh hồn là một tấm bảng trắng. Nhưng kinh nghiệm có thân thể ảnh hưởng đến cách chúng ta trở nên như thế nào. Hãy lấy những kịch bản giả định về việc tôi sẽ là người như thế nào nếu mẹ tôi mất khi tôi còn nhỏ, nếu tôi sinh ra ở một thế kỷ khác, nếu tôi sinh ra ở một đất nước khác hay một vùng khác của đất nước. Mặc dù tôi vẫn có cùng một nhân cách cốt lõi, tôi sẽ trở nên khác đi nếu những ảnh hưởng hình thành của tôi khác đi.

Để lấy một minh họa đơn giản, linh hồn giống như một cuốn sách tô màu với những hình vẽ viền. Những mô hình bẩm sinh. Thân thể giống như bảng màu tô lên những hình vẽ viền ấy.

Điều đó dẫn sang câu hỏi tại sao sự sống lại lại cần thiết. Một người theo thuyết duy tâm sẽ nói rằng vì một thế giới ảo không thể phân biệt được với một thế giới vật chất, thì lợi thế của một thế giới vật chất là gì?

i) Trước hết, nếu thế giới vật chất là ảo tưởng, tại sao Đức Chúa Trời lại tạo ra một kinh nghiệm tâm lý tập thể bắt chước một thế giới vật chất, bao gồm cả những giới hạn tự nhiên của tính vật chất? Ví dụ, chúng ta có thể làm những điều trong giấc mơ mà chúng ta không thể làm trong đời thực. Nhưng nếu thuyết duy tâm là đúng, tại sao kinh nghiệm lại không được giải thoát khỏi những gì có thể về mặt thể xác — như một giấc mơ?

Nếu mọi thứ đều thuộc về tinh thần, và Đức Chúa Trời bắt đầu từ con số không, tại sao khuôn mẫu lại mang tính vật chất rõ rệt như vậy? Tại sao không phải là một điều gì đó siêu thực hơn?

ii) Nhiều thánh đồ chết trước tuổi mà kinh nghiệm có thân thể định hình linh hồn. Sự sống lại cho họ một cơ hội để bắt kịp.

Chủ nghĩa vô thần và sự bất tử

Có những người vô thần cố gắng biến sự cần thiết thành một đức hạnh khi nói rằng chính sự chết mới làm cho cuộc sống trở nên quý giá. Chính sự bất tử mới làm giảm giá trị của cuộc sống.

Tuy nhiên, bạn có những người theo thuyết siêu nhân thế tục hy vọng đạt được sự bất tử bằng cách số hóa tâm trí, rồi tải nội dung lên các trò chơi điện tử. Một thiên đường mô phỏng không thể phá hủy.

Nếu những người vô thần nói rằng sự chết mới làm cho cuộc sống có giá trị mà có cơ hội đạt được sự bất tử, liệu họ có từ chối không? Thật vậy sao? Cuối cùng, họ có thể trở nên chán nản và tự sát, nhưng liệu họ có từ chối lời đề nghị ban đầu không?

Thông tin và sự sống lại

Từ kinh nghiệm, rõ ràng là thông tin luôn xuất hiện trong một hình thể. Điều ít rõ ràng hơn là thông tin luôn có thể được tái nhập thể. Khi vật chất chứa đựng thông tin tan rã, chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng thông tin đã mất. Và đối với vật chất đã chứa đựng nó, thì đúng là như vậy. Nhưng chính thông tin ấy, về nguyên tắc, luôn có thể được khôi phục và rồi được hiện thực hóa trong những hình thể khác. Thông tin có thể được hiện thực hóa đa dạng. Nói rằng thông tin có thể được hiện thực hóa đa dạng tức là nói rằng cùng một thông tin có thể được trình bày lại (tức là, được làm cho hiện diện trở lại) trong nhiều hình thể riêng biệt. Ví dụ, một bản nhạc có thể được hiện thực hóa dưới dạng những nốt nhạc viết bằng mực trên giấy, dưới dạng một phiên bản được quét điện tử của tài liệu đó, dưới dạng một buổi biểu diễn trực tiếp (miễn là không có lỗi), hay dưới dạng một tập tin âm thanh trên máy tính của bạn, chỉ để kể ra một vài khả năng. Hình thể vật chất của thông tin luôn có thể bị phá hủy. Nhưng bản thân thông tin có thể chuyển sang những hình thể khác. Do đó, nó không thể bị phá hủy và thậm chí là vĩnh cửu.

Tính hiện thực hóa đa dạng của thông tin có thể soi sáng giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của thân thể… hãy xét cái gọi là “siêu siêu máy tính”, được quy cho nhà thống kê David Blackwell.7 Máy tính này thực hiện bước tính toán đầu tiên trong nửa giây, bước tiếp theo trong một phần tư giây, bước tiếp theo trong một phần tám giây, và cứ thế. Nói chung, bước tính toán thứ n tốn 1 phần 2^n giây. Vì chuỗi toán học vô hạn 1/2^1 + 1/2^2 + 1/2^3 + … cộng lại bằng 1, nên một máy tính như vậy sẽ thực hiện bất kỳ phép tính nào trong một giây duy nhất. Vì nó có tốc độ tính toán và bộ nhớ vô hạn, nó có thể giải quyết bất kỳ bài toán nào. Đối với một trí tuệ được ban cho sức mạnh tính toán như vậy, mọi chân lý toán học sẽ ngay lập tức hiển nhiên, hay, như Ludwig Wittgenstein sẽ nói, “có thể khảo sát được” hay “rõ ràng”.8 Trí tuệ của Đức Chúa Trời có sức mạnh tính toán như vậy không? Con người, nếu được sống lại trong thân thể, có được ban cho trí tuệ với sức mạnh tính toán như vậy không? Việc có sức mạnh tính toán như vậy có làm mất đi niềm vui của toán học đối với chúng ta không? Ai mà biết được?

William Dembski, Being as Communion.

HT: Patrick Chan

Tôi nghĩ sự so sánh của Dembski có một số giá trị. Chắc chắn, nếu chúng ta xem thân thể như những sự thể hiện của thông tin trừu tượng, thì có một ý nghĩa hiển nhiên trong đó một thân thể đã bị phá hủy có thể là cùng một thân thể với một bản sao: cả hai đều minh họa cùng một thông tin giống hệt nhau.

Nhưng có một vấn đề với sự so sánh của Dembski. Các siêu máy tính có nhiều phần cứng hơn. Nhưng bạn không thể mở rộng thân thể con người vượt quá một ngưỡng nhất định. Nếu tâm trí (con người) được lọc qua não bộ, thì điều đó áp đặt một giới hạn tối đa cho nhận thức, vì có một giới hạn tối đa đối với một cấu trúc vật chất như não bộ, một cấu trúc sống phụ thuộc vào sự phù hợp với một thân thể tương ứng để hoạt động hay thậm chí để tiếp tục sống.

Não bộ của chúng ta lão hóa, hao mòn và bị tổn thương (như trong bệnh Alzheimer). Trong những trường hợp như vậy, một sự chuyển vị mang tính phá hủy xảy ra, làm suy yếu khả năng suy nghĩ, cảm nhận và hành động của một người… Trong sự sống lại, hình thể có thân thể của chúng ta được cho là không chỉ được tái cấu thành mà còn được chuyển vị sang một thực tại mới, trong đó vết thương được chữa lành, nỗi buồn được an ủi, giới hạn được vượt qua và khát vọng được thỏa mãn.

Đúng là sự vinh hiển hóa sẽ sửa chữa tổn thương thể xác. Tuy nhiên, sự sống lại của thân thể không sửa chữa tổn thương tâm lý hay vượt qua những giới hạn tự nhiên. Sự chữa lành tâm lý đòi hỏi một nguyên tắc khác với sự chữa lành thể xác.

Các giai đoạn sau khi chết

Kinh Thánh phân biệt giữa đời này và đời sau. Nó chia đời sau thành trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng. Và nó chia trạng thái cuối cùng thành thiên đàng và địa ngục. Câu hỏi là làm thế nào để sắp xếp các giai đoạn này theo trình tự.

I. Cánh chung luận Tin Lành truyền thống

Mỗi người đều có một trong hai định mệnh đời đời. Mỗi người hoặc đang hướng về thiên đàng hoặc đang hướng về địa ngục. Những điều đó chạy trên những đường ray song song.

Thêm nữa, quan điểm truyền thống có một nền cánh chung luận sau khi chết gồm hai giai đoạn: khi một người chết, linh hồn của người ấy bước vào trạng thái trung gian. Rồi, vào ngày phán xét, người chết sẽ sống lại. Các thánh đồ sẽ trải qua cõi đời đời trên đất mới, trong khi những kẻ bị đoán phạt có lẽ sẽ trải qua cõi đời đời tại một địa điểm vật chất khác.

Các đường ray song song tạm thời hội tụ tại sự Parousia, nơi bạn có một biến cố chung (sự sống lại chung), rồi chúng tách ra sau biến cố đó.

Có một logic đơn giản trong quan điểm truyền thống. Một mặt, con người chết vào những thời điểm khác nhau. Mặt khác, ngày phán xét là một biến cố duy nhất mà mọi người sẽ trải qua cùng một lúc. Trạng thái trung gian được sắp xếp nối tiếp nhau và theo từng cá nhân, trong khi trạng thái cuối cùng diễn ra đồng thời và mang tính tập thể.

Những người duy nhất không trải qua trạng thái trung gian là những người còn sống tại thời điểm của sự Parousia.

II. Công giáo

Trong Công giáo truyền thống, những người chết trong trạng thái ân điển sẽ bước vào Luyện Ngục trước khi lên thiên đàng, trong khi những người chết trong trạng thái tội trọng thì không thể tránh khỏi việc hướng về địa ngục.

III. Thuyết phổ cứu

Một người theo thuyết phổ cứu phải xử lý tất cả các đoạn văn liên quan đến sự phán xét cánh chung. Trong thuyết phổ cứu, thiên đàng và địa ngục không phải là những đường ray song song, mà là những giai đoạn nối tiếp: nhiều người đã chết phải đi qua địa ngục để đến thiên đàng. Trước tiên họ xuống địa ngục khi chết: một địa ngục mang tính luyện sạch. Rồi họ tốt nghiệp lên thiên đàng.

IV. Thuyết hủy diệt

Những người theo thuyết hủy diệt chia thành những người theo thuyết hủy diệt nhị nguyên và những người theo thuyết hủy diệt duy vật. Họ phải xử lý các đoạn văn liên quan đến sự phán xét cánh chung.

Theo thuyết hủy diệt duy vật, những kẻ bị đoán phạt bước vào sự quên lãng ngay tại thời điểm chết. Họ được sống lại vào ngày phán xét, chịu một thời kỳ trừng phạt tạm thời, rồi bị hủy diệt.

Theo thuyết hủy diệt nhị nguyên, những kẻ bị đoán phạt bước vào trạng thái trung gian ngay tại thời điểm chết, trong đó họ chịu sự trừng phạt tâm lý. Họ được sống lại vào ngày phán xét, rồi bị hủy diệt.

Mỗi quan điểm chỉ có một số lượng kết hợp khả dĩ nhất định, xét theo các biến số. Chỉ có một số cách mà các biến số có thể được sắp xếp nối tiếp nhau. Vì vậy, các biến số rơi vào đúng vị trí, tùy thuộc vào cam kết của người theo quan điểm đó.

Quan điểm Tin Lành truyền thống là cách đọc Kinh Thánh thẳng thắn nhất. Đó là cách Kinh Thánh trình bày mọi sự. Sau khi bạn chết, bạn hoặc bước vào trạng thái trung gian thuộc thiên đàng hay thuộc địa ngục. Và trạng thái cuối cùng là sự mở rộng về mặt thể xác của một trong hai điều kiện đó.

Một thách thức đối với những người theo thuyết hủy diệt và những người theo thuyết phổ cứu là làm thế nào để cho thấy Kinh Thánh chọn lựa trình tự cụ thể nào trong các biến cố sau khi chết cho quan điểm của họ. Những người theo thuyết phổ cứu có một trình tự khác với những người theo thuyết hủy diệt. Những người theo thuyết hủy diệt nhị nguyên có một trình tự khác với những người theo thuyết hủy diệt duy vật. Kinh Thánh có phác thảo cụ thể một trình tự các giai đoạn sau khi chết này hơn trình tự khác không? Hay chính quan điểm tự nó đã quy định một trình tự cụ thể các giai đoạn sau khi chết?

Sự bất tử có phải là con đường đi vào ngõ cụt?

Một cuộc đời không bao giờ kết thúc sẽ là một cuộc đời thiếu bất kỳ hình dạng hay mô hình có ý nghĩa nào. Nó sẽ giống như một dòng sông dài vô hạn quanh co mãi mãi mà không bao giờ ra đến biển. Sẽ không có cấu trúc hình vòm gồm sinh ra, trưởng thành, chín muồi, suy tàn và chết. Mặc dù các giai đoạn của cuộc đời có thể có cấu trúc nội tại riêng, nhưng xét như một tổng thể (không phải là nó có thể được nắm bắt theo cách đó), nó sẽ hoàn toàn không có hình dạng. Nó sẽ là một cuộc đời đi đến không nơi nào cụ thể, và trong đó những con người, dự án và khát vọng quan trọng ở một giai đoạn sẽ trở nên không đáng kể và bị lãng quên ở một giai đoạn khác. Geoffrey Scarre, Death (Routledge 2014).

i) Để chơi theo phép ẩn dụ của ông, việc chèo thuyền xuống một dòng sông dài vô hạn có nghĩa là chúng ta sẽ không bao giờ thấy cùng một cảnh vật hai lần. Cảnh vật sẽ liên tục thay đổi. Và điều đó quả thật sẽ khiến người ta phát điên.

Nhưng tại sao lại cho rằng đời sống không bao giờ kết thúc nhất thiết phải tương tự như vậy? Tại sao đời sống vĩnh cửu lại không thể kết hợp sự đa dạng với những trải nghiệm có thể lặp lại?

ii) Scarre không phân biệt giữa những kết thúc về mặt thời gian và những kết thúc về mặt mục đích, thế nhưng một điều gì đó vô tận vẫn có thể có mô hình. Tập hợp Mandelbrot là vô hạn, thế nhưng lại có cấu trúc cao độ.

Finnegans Wake có một cốt truyện vòng tròn. Nó không có khởi đầu hay kết thúc thật sự. Về nguyên tắc, bạn có thể mở sách tại bất kỳ điểm nào và bắt đầu đọc. Bạn có thể đột nhập vào vòng tròn tại bất kỳ đâu. Một khi đã ở trong cốt truyện, việc đọc lặp lại sẽ làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của bạn về cốt truyện. Những điều ban đầu bạn bỏ sót, bạn sẽ trân trọng sau khi đi vòng thêm vài lần nữa. Dĩ nhiên, điều đó vẫn có thể trở nên nhàm chán, nhưng chúng ta chỉ đang đùa giỡn với những phép ẩn dụ.

Hãy lấy kinh nghiệm thông thường về việc rời khỏi nhà và trở về nhà. Điều đó lặp đi lặp lại và mang tính vòng tròn, thế nhưng không có nghĩa là bạn đang đi đến không đâu. Hơn nữa, việc rời khỏi nhà làm phong phú thêm kinh nghiệm trở về nhà.

Hơn nữa, nếu chúng ta sống mãi mãi, chúng ta sẽ cần được trang bị những ký ức mạnh mẽ hơn rất nhiều so với những gì chúng ta có hiện nay để có thể nhớ lại quá khứ xa xôi của chính mình. McMahan có thể cho rằng việc có thể nhớ lại nguồn gốc hay lịch sử cổ xưa của mình sẽ không quan trọng, miễn là chúng ta có thể nhớ lại quá khứ gần đây hơn của mình (chẳng hạn, khoảng một thế kỷ vừa qua). Nhưng nếu chúng ta vẫn giữ bất kỳ điều gì giống như tâm lý hiện tại của mình, chúng ta sẽ cảm thấy mình xa lạ sâu sắc với quá khứ của chính mình nếu chúng ta phải tra cứu sách lịch sử để tìm hiểu về những việc làm trước đây của mình. (Cũng hãy nghĩ xem một người sẽ có cảm giác về bản thân không thỏa đáng đến mức nào nếu người đó không còn nhớ được thời thơ ấu hay cha mẹ của mình.) Chúng ta quan tâm đến những gì sẽ xảy ra với mình trong tương lai, và những gì đã xảy ra với mình trong quá khứ, vì chúng ta xem quá khứ và tương lai của mình như những phần của một và cùng một cuộc đời, những chương trong cùng một câu chuyện. Tuy nhiên, không có câu chuyện mạch lạc, có thể nắm bắt được nào có thể liên kết sự tồn tại của chúng ta qua những thời đại vô tận. Fischer đã gợi ý rằng mặc dù một cuộc đời dài vô hạn sẽ không có “cấu trúc câu chuyện, theo nghĩa chặt chẽ”, nhưng “phép loại suy văn học cho một cuộc đời như vậy không phải là tiểu thuyết, mà có lẽ là một tập truyện ngắn… với cùng một nhân vật xuất hiện với vai trò nhân vật chính”

Sự phản đối đó dường như dựa trên sự bất tử theo nghĩa không bao giờ chết, hơn là dựa trên một mô hình Cơ Đốc, trong đó có những giai đoạn riêng biệt: cuộc sống trước khi bạn chết, trạng thái trung gian và trạng thái cuối cùng. Sự phản đối của ông liên quan đến một chuỗi liên tục không phân biệt. Nhưng theo mô hình Cơ Đốc, tôi không nghĩ nó sẽ đòi hỏi một ký ức mạnh mẽ hơn rất nhiều để nhớ lại cuộc sống của bạn trước khi bạn chết.

Và chúng ta có thật sự cần một ký ức mạnh mẽ hơn rất nhiều để nhớ lại những gì xảy ra với mình nếu chúng ta cứ tiếp tục sống không? Điều đó chưa bao giờ được kiểm chứng. Ký ức vốn đã có tính chọn lọc cao độ.

Rạng đông của người chết

51 Nầy, bức màn trong đền thờ bị xé ra làm hai, từ trên chí dưới. Đất thì rúng động, đá lớn thì nứt ra. 52 Các mồ mả mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ thì sống lại, 53 và sau khi Ngài sống lại, họ ra khỏi mồ mả, đi vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người thấy (Ma-thi-ơ 27:51-53).

Đây là một đoạn văn bị chế giễu nhiều mà tôi đã thảo luận trước đây, nhưng tôi muốn đưa ra một số nhận xét thêm.

1. Chính xác thì sự phản đối đối với biến cố này là gì? Theo kinh nghiệm của tôi, ngay từ đầu óc, tôi nghĩ đến:

i) Nó chỉ được thuật lại trong một Phúc Âm

ii) Nó kỳ lạ

iii) Nó gợi lên những liên tưởng quen thuộc với thể loại xác sống của Hollywood

iv) Nếu điều đó đã xảy ra, tại sao biến cố ấy lại không được thuật lại rộng rãi hơn?

v) Điều gì đã xảy ra với các thánh đồ đã sống lại?

2. Đoạn văn này trở nên lố bịch hay khó tin từ lúc nào? Về mặt lịch sử, các Cơ Đốc nhân có thấy đoạn văn này khó tin hay lố bịch không? Hãy lấy một sự so sánh:

i) Theo truyền thống, trong các nghĩa trang Cơ Đốc, thi thể và quan tài được chôn hướng về phía đông. Theo những gì tôi đã đọc, điều đó dựa trên niềm tin rằng Chúa Giê-xu sẽ đến từ phương đông (Ma-thi-ơ 24:27; x. Ê-sai 63:1; Xa-cha-ri 14:4). Khi Ngài trở lại, người chết sẽ đối diện với Ngài. Họ sẽ trỗi dậy khỏi mồ mả của mình, theo hướng của Ngài.

Điểm trực tiếp của tôi không phải là đánh giá thần học dân gian, mà là lưu ý rằng các phong tục chôn cất truyền thống của Cơ Đốc nhân phản ánh cùng một quan điểm cơ bản như Ma-thi-ơ 27:51-53. Về mặt lịch sử, các Cơ Đốc nhân đã không thấy điều đó là phi lý hay khó tin. Điều đó, tự nó, không làm cho nó trở nên đúng, nhưng không phải như thể tính phi lý bị cho là của câu chuyện ấy là ấn tượng mặc định của hầu hết độc giả hay tín hữu.

ii) Tương tự như vậy, thật thú vị khi tham khảo chứng cứ lịch sử của các bài giải kinh của các giáo phụ. Apollinaris nói:

Rõ ràng là họ đã chết trở lại, sau khi đã sống lại từ kẻ chết để làm một dấu hiệu. Vì không thể chỉ có một số người trong số những người đầu tiên được sinh ra từ kẻ chết được sống lại để hưởng sự sống của thời đại hầu đến, mà phần còn lại [cũng phải được sống lại] theo cùng một cách. Manlio Simonetti, biên tập. Ancient Christian Commentary on Scripture: Ma-thi-ơ 14-28 (IVP 2002), 297.

Trong khi Jerome nói:

Cũng như La-xa-rơ đã chết được sống lại, thì nhiều thân thể của các thánh đồ cũng được sống lại. Như vậy, họ đã bày tỏ Chúa đang sống lại. Và tuy nhiên, mặc dù các mồ mả đã mở ra, họ đã không được sống lại trước khi Chúa sống lại. Như vậy, Ngài là trái đầu mùa của sự sống lại từ kẻ chết. Giờ đây, chúng ta nên hiểu thành thánh mà họ được thấy khi họ đang được sống lại hoặc là Giê-ru-sa-lem trên trời, hoặc là thành trên đất này vốn trước đây là thánh. 321. Thomas. P. Scheck, dịch. Commentary on Matthew (CUA 2014), 321.

Theophylact nói:

Và những người đã chết trong tội lỗi trỗi dậy và bước vào Thành Thánh, Giê-ru-sa-lem trên trời, và hiện ra cho nhiều người đang bước đi trên con đường rộng [dẫn đến sự hư mất]. Bằng cách hiện ra với họ, họ trở thành một mẫu mực gương mẫu về đời sống tốt lành và về sự ăn năn. Vì nếu người ta thấy một người trước đây đã chết cứng vì nhiều đam mê nay đã thay đổi và đang thăng lên Thành Thánh trên trời, người ta sẽ bắt chước người ấy trong mọi cách, và chính mình ăn năn. Những điều này đã được giải thích một cách khá tỉ mỉ; nhưng bạn, hỡi độc giả, hãy hiểu rằng sự sống lại của người chết xảy ra tại lúc Chúa chịu đóng đinh trên thập tự giá, cũng đã tỏ ra sự giải thoát của các linh hồn trong âm phủ. Những người đã trỗi dậy vào thời điểm đó đã được nhiều người thấy, kẻo biến cố ấy dường như chỉ là một sự hiện ra. Họ đã trỗi dậy như một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời, và rõ ràng là họ đã chết trở lại. Một số người nói rằng sau sự sống lại của Đấng Christ, những người này đã trỗi dậy và vẫn chưa chết; nhưng tôi không biết liệu điều này có nên được chấp nhận hay không.

Điểm của tôi không phải là đánh giá cách giải thích của họ, mà là ghi lại việc các Cơ Đốc nhân thời xưa hay thời trung cổ đã xem trọng điều đó. Những ví dụ khác bao gồm Matthew Henry và John Gill. Mục đích của tôi không phải là giới thiệu các sách giải kinh của họ mà là ghi lại việc các Cơ Đốc nhân trong quá khứ đã không xấu hổ về đoạn này.

3. Trong sách giải kinh của mình, Evans cho rằng đoạn văn này là một đoạn văn do thư lại chèn thêm. Craig. A. Evans, Ma-thi-ơ (Cambridge 2012), 466-68. Đối với những người xem cảnh này vốn đã mang tính truyền thuyết, lời giải thích đó cứu vãn tính lịch sử của Ma-thi-ơ. Nhưng theo hiểu biết của tôi, hoàn toàn không có bằng chứng phê bình văn bản nào cho thấy đoạn văn này là một đoạn văn do thư lại chèn thêm. Nếu đúng như vậy, thật khó để giải thích tính đồng nhất của truyền thống bản thảo. Làm sao một thư lại có thể thêm điều đó vào Phúc Âm nguyên thủy mà không tạo ra sự đa dạng trong hồ sơ truyền tải? Làm sao đoạn chèn thêm của ông ta lại thắng thế, không để lại lựa chọn thay thế nào trong các bản thảo còn tồn tại?

4. Việc làm cho con trai của bà góa sống lại chỉ được thuật lại trong Lu-ca 7. Việc làm cho La-xa-rơ sống lại chỉ được thuật lại trong Giăng 11. Vì vậy, việc biến cố đang xét chỉ được thuật lại trong Ma-thi-ơ không đáng ngờ khi so với các câu chuyện tương tự. Nếu bạn định hoài nghi, bạn cần phải hoài nghi một cách nhất quán.

5. Bart Ehrman thích nhấn mạnh tỷ lệ mù chữ cao trong Đế quốc La Mã thế kỷ thứ nhất. Nhưng trong trường hợp đó, có bao nhiêu nhân chứng của biến cố này có thể ghi lại lời chứng của mình bằng văn bản? Và ngay cả khi họ làm vậy, có bao nhiêu nhân chứng có thể xuất bản lời chứng của mình? Không phải như thể họ có thể liên lạc với một phóng viên tại tờ The Jerusalem Post. Tốt nhất, lời chứng của họ sẽ lưu truyền bằng miệng.

6. Một câu hỏi khác là những lần được thấy đã lan rộng đến mức nào. Điều đó phụ thuộc vào nhiều biến số. Có bao nhiêu thánh đồ đã được sống lại? Dân số của Giê-ru-sa-lem thế kỷ thứ nhất là bao nhiêu? Có bao nhiêu nhân chứng so với bao nhiêu thánh đồ? Có bao nhiêu người có thể nhận ra những người đã từng chết trước đây? Chúng ta đang nói về một số ít thánh đồ rải rác trong mật độ dân số chung của thành phố? Điều đó sẽ đáng chú ý đến mức nào?

Sao mai sáng chói

28 Chớ lấy làm lạ về điều đó; vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài 29 và bước ra — những kẻ đã làm lành thì sống lại để được sống, những kẻ đã làm dữ thì sống lại để chịu xét đoán (Giăng 5:28-29).

Như tôi đã nói trong những dịp khác, khi đọc Kinh Thánh, tôi nghĩ thật tốt khi xem nó qua con mắt của một đạo diễn phim. Nếu bạn đang quay phim Kinh Thánh, bạn sẽ hình dung những mô tả này như thế nào? Hãy lấy sự sống lại của người công chính.

Sau đây là một cách tôi hình dung cảnh tượng ấy. Chúa Giê-xu trở lại trong sự Shekinah (Công Vụ 1:9-11; Ê-xê-chi-ên 1:4-28). Ngài lơ lửng trong tầng khí quyển thấp. Khi quả địa cầu xoay, Ngài xuất hiện trên đường chân trời, như sao mai (Khải Huyền 22:16; 2:28; x. Ê-sai 14:12; Dân Số Ký 24:17). Khi ánh sáng từ Shekinah Cythera lóe lên khắp các nghĩa trang, với các ngôi mộ hướng về phía đông, về phía sao mai của Đấng Christ, thân thể của các thánh đồ tái vật chất hóa trong mồ mả của họ (“có tiếng động, và các xương hiệp lại với nhau, xương nầy với xương kia. Ta nhìn xem, nầy, có gân trên chúng, và thịt đã bao phủ chúng, và da đã phủ lên chúng,” Ê-xê-chi-ên 37:7-8). Thân thể của họ sau đó được tái sinh động khi Đức Thánh Linh hiệp lại thân thể và linh hồn (“và hơi thở vào trong chúng,” Ê-xê-chi-ên 37:10). Rồi các mồ mả mở ra và họ bước ra (“và chúng sống lại và đứng thẳng trên chân mình,” Ê-xê-chi-ên 37:10).

Trong khi ánh Shekinah Cythera cứ lặp lại mọc lên trên đường chân trời đang xoay, từng hàng nghĩa trang, từ đông sang tây, theo thứ tự tinh tú, sẽ bừng tỉnh sống lại ("Kẻ chết của ngươi sẽ sống lại; các thây chúng nó sẽ trỗi dậy. Hỡi các ngươi ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát mừng rỡ! Vì sương của ngươi là sương sáng, và đất sẽ sanh ra kẻ chết," Ê-sai 26:19). Những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy (Đa-ni-ên 12:2)—trong nháy mắt (I Cô-rinh-tô 15:51-52). Vô số các thánh đồ được tái tạo, được trẻ lại, hướng mặt về ánh Shekinah Cythera, ngắm nhìn ngôi sao mai của Đấng Christ.

Dĩ nhiên, không phải ai cũng được chôn cất theo nghi thức. Kinh Thánh dùng mồ mả và nghĩa trang như một phép hoán dụ cho người chết nói chung. Mặc dù một số hình ảnh có thể mang tính tượng trưng, lời tiên tri trong Giăng 5:28-29 báo trước việc Chúa Giê-xu khiến La-xa-rơ sống lại. Đó là một sự nếm trước của một cảnh tượng cánh chung.

Omphalos

Một họa sĩ vẽ A-đam và Ê-va phải đưa ra một phán đoán thần học: họ có rốn không? Vì họ được dựng nên trực tiếp, liệu họ có nên mang dấu vết của một dây rốn không hề tồn tại không? Đó là điểm khởi đầu cho cuốn sách nổi tiếng hay tai tiếng của Philip Henry Gosse.

Sự sống lại của thân thể đặt ra một câu hỏi tương tự. Khi Chúa Giê-xu được sống lại, Ngài vẫn giữ các vết sẹo của mình. Nếu tôi mang sẹo trong đời này, liệu điều đó có còn lại sang thế giới đời sau không?

Trong nhiều trường hợp, thân thể hoàn toàn tan rã, vì vậy Đức Chúa Trời phải tái tạo thân thể từ đầu. Trong trường hợp đó, không có sự liên tục vật lý trực tiếp giữa thân thể nguyên thủy và thân thể mới. Đúng hơn, thân thể mới phần lớn là một bản sao (với một số cải tiến nhất định).

Vì các vết sẹo là những phần phụ thêm không cần thiết, mang tính ngẫu nhiên, liệu các vết sẹo của chúng ta có được tái tạo không?

Các vết sẹo hơi giống như các mốc địa danh và đài kỷ niệm. Những lời nhắc về những điều xảy đến với chúng ta trong đời này. Một đối tác vật lý của ký ức.

Tôi có vài vết sẹo do phẫu thuật. Tôi có một vết sẹo mờ trên môi dưới từ khi tôi đang chặt củi và một mảnh gỗ bay đã cắt vào môi tôi. Tôi có một vết sẹo từ chỗ con chó của chị tôi cắn vào ngón tay tôi khi tôi còn rất nhỏ. Tôi có một vết sẹo từ chỗ tôi vô tình cắt ngón cái của mình bằng một con dao chặt thịt.

Đây không phải là những ký ức đau thương. Nếu tôi giữ lại các vết sẹo của mình trong thế giới đời sau, đó là bằng chứng rằng tuy giờ đây tôi tồn tại trong thế giới đời sau, tôi đã không bắt nguồn từ thế giới đời sau. Đúng hơn, tôi bắt nguồn từ một thế giới sa ngã.

Nó hơi giống những câu chuyện về một người du hành đến một vũ trụ song song. Mặc dù giờ đây anh ta sống trong một vũ trụ song song, anh ta có những ký ức từ vũ trụ quê hương của mình. Người tương ứng với anh ta trong vũ trụ song song không có những ký ức ấy. Tương tự, anh ta có thể mang những vết sẹo từ vũ trụ quê hương của mình theo vào vũ trụ song song. Anh ta đã không có được chúng trong vũ trụ song song. Những dấu vết còn sót lại của nguồn gốc của mình.

Một số vết sẹo có thể gợi lại một ký ức đau thương. Một số vết sẹo có thể gây biến dạng. Trong những trường hợp đó, Đức Chúa Trời có thể xóa các vết sẹo.

Sự Vô Lý và Khả Năng Giải Thích Thấp của Giả Thuyết Sống Lại

Tôi sẽ trích dẫn và bình luận một bài báo học thuật dài công kích Sự Sống Lại:

Robert Greg Cavin & Carlos A. Colombetti, "Sự Vô Lý và Khả Năng Giải Thích Thấp của Giả Thuyết Sống Lại — Kèm Lời Đáp Lại Stephen T. Davis." SHERM 2/1 (2020): 37‒94.

Bài báo có phần khó bình luận vì các tác giả đang đáp lại nhiều triết gia và nhà biện giáo Cơ Đốc, cụ thể là Craig, Davis, Plantinga và những người khác. Tôi không nhất thiết trình bày lập luận về phép lạ hay Sự Sống Lại theo cách họ làm, vì vậy trong một số trường hợp tôi có thể trình bày lại lập luận.

Các tác giả cũng dùng các chữ viết tắt: (R = Sự Sống Lại); (SM = Mô Hình Chuẩn của vật lý hạt); (LCE = định luật bảo toàn năng lượng)

chẳng hạn, quy luật tự nhiên rằng nước đóng băng ở 32 độ Fahrenheit. Đức Chúa Trời (theo định nghĩa của "Đức Chúa Trời") là toàn năng và vì vậy Davis phải đồng ý rằng

Tất yếu, nếu Đức Chúa Trời khiến nước đóng băng ở 76 độ Fahrenheit, thì nước đóng băng ở 76 độ Fahrenheit.

i) Điều đó mơ hồ. Nếu nó đóng băng ở 76º, nó vẫn là nước hay là một chất khác? Nếu nó đóng băng ở 76º, nó có cùng thành phần hóa học như H2O không?

Một câu hỏi hay hơn là liệu Đức Chúa Trời có thể khiến một chất thực hiện cùng chức năng như nước đóng băng ở 76º không?

ii) Một câu hỏi khác là liệu một Đức Chúa Trời toàn năng có thể tự nhiên khiến nước đóng băng ở 76º không? Hay đây là một phép lạ? Nếu là trường hợp sau, nó vẫn có thể là nước.

iii) Để thực hiện chức năng tự nhiên của nó, điểm đóng băng của nước phải phù hợp với những thứ khác trong tự nhiên. Trong một hệ thống nhân quả vật lý, cần có những điều chỉnh khác để mọi thứ vận hành hài hòa một cách tự nhiên. Và có thể chỉ có một số lượng hạn chế các tổ hợp thay thế khả thi một cách tự nhiên.

Điều này phát biểu rằng SM kéo theo việc Đức Chúa Trời không khiến SM là sai. Xét sức mạnh của cụm "không khiến" như chúng ta vừa thấy ở trên, điều này kéo theo việc Đức Chúa Trời không can thiệp siêu nhiên vào trật tự tự nhiên để gạt bỏ các định luật của SM. Nhưng, giờ đây, SM là một lý thuyết khoa học được xác nhận cực kỳ vững chắc đối với lĩnh vực các vật thể quen thuộc, hằng ngày — mà, dĩ nhiên, bao gồm xác chết và những gì xảy đến với chúng. Giờ đây, vì Davis thừa nhận rằng SM được xác nhận rất mạnh mẽ đối với lĩnh vực hằng ngày, ông cũng phải đồng ý với kết luận của chúng tôi rằng việc Đức Chúa Trời can thiệp siêu nhiên (hay can dự) vào lĩnh vực đó — một lĩnh vực bao gồm xác chết — là không thể và do đó cực kỳ không thể tin được trên cơ sở SM. Vì, như chúng tôi sẽ chỉ ra trong phần tiếp theo dưới đây, SM kéo theo việc Đức Chúa Trời (nếu Ngài hiện hữu) không làm điều này.

Việc SM là một lý thuyết được xác nhận vững chắc không tạo ra giả định nào cho sự không can thiệp của Đức Chúa Trời. Nó chỉ đơn giản mô tả các kết quả trong những trường hợp không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Việc máy bán hàng tự động không phát thức ăn trừ khi có ai tương tác với chúng là điều được xác nhận vững chắc. Nếu để mặc chúng tự vận hành, chúng chỉ đứng yên đó chẳng làm gì cả.

Sự can thiệp của Đức Chúa Trời không làm sai lệch SM vì SM nói về các kết quả khi tự nhiên được tự do vận hành không bị cản trở. SM có thể mô tả chính xác trạng thái sự việc đó.

Chúng tôi cũng không phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời, tức là, Đức Chúa Trời (nếu Ngài hiện hữu) có quyền năng can thiệp siêu nhiên vào các công việc của vũ trụ vật lý, chẳng hạn, bằng cách khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Điều chúng tôi đang lập luận, đúng hơn, là SM và R không tương thích và, vì chúng không tương thích, SM kéo theo việc Đức Chúa Trời không thực thi quyền năng của Ngài để can thiệp siêu nhiên vào các công việc của vũ trụ vật lý nhằm vi phạm các định luật của SM — quan trọng nhất, bằng cách khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Chỉ trong ý nghĩa đặc biệt này, "tương đối với SM", chúng tôi mới lập luận rằng việc Đức Chúa Trời can thiệp siêu nhiên vào các công việc của vũ trụ vật lý thuộc phạm vi của SM và, do đó, khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, là "không thể" và, do đó, "cực kỳ không thể tin được", tức là, "không thể tin được về mặt nhận thức".

Liệu Davis có thể đáp lại rằng SM chỉ kéo theo ~R khi lĩnh vực tự nhiên được để mặc tự vận hành, tức là, chỉ khi Đức Chúa Trời không can thiệp siêu nhiên không? Không. Điều này là vì SM kéo theo việc Đức Chúa Trời không bao giờ can thiệp siêu nhiên vào các công việc của vũ trụ nằm trong phạm vi của nó.

Có một ý nghĩa cơ bản mà Sự Sống Lại được cho là không tương thích với SM, không phải vì SM là sai, không phải vì chúng không thể cùng đúng, mà vì chúng không thể cùng vận hành đối với cùng một kết quả. Nếu Sự Sống Lại đã xảy ra, thì SM đã tạm ngưng đối với Sự Sống Lại. Chúng không thể đồng thời vận hành đối với cùng một kết quả vì Sự Sống Lại là một sự kiện siêu nhiên. Nhưng chúng không không tương thích theo nghĩa các nguyên tắc mâu thuẫn về mặt logic. Chúng không loại trừ nhau về mặt logic, mà loại trừ nhau đối với cùng một kết quả.

bằng cách tham khảo các công trình tham khảo, tạp chí nghiên cứu và sách giáo khoa vật lý, thật sự có một câu trả lời cho câu hỏi này. Thông tin này xuất hiện ngay trong các thuật ngữ chỉ các sự kiện, trạng thái, thực thể, thuộc tính, quan hệ, v.v. mà các phương trình của SM được trình bày. Vì tất cả các thuật ngữ này đều chỉ những gì thuộc về vật lý và do đó thuộc về tự nhiên. Thật vậy, không thuật ngữ nào chỉ điều siêu nhiên, như chúng tôi chắc chắn Davis hẳn phải đồng ý. Tuy nhiên, trái với điều Davis nghĩ, chính vì điều này mà các phương trình của SM kéo theo việc chỉ những thứ thuộc về vật lý mới có thể tương tác với những thứ thuộc về vật lý và, do đó, ~R.

người ta không tìm thấy nhắc đến sự can thiệp siêu nhiên nào liên quan đến các phương trình của SM (và của vật lý nói chung) trong các công trình tham khảo, tạp chí nghiên cứu và sách giáo khoa vật lý.

Thật vậy, như đã nhận xét ở trên, các phương trình của SM chỉ chứa các thuật ngữ chỉ các sự kiện, trạng thái, thực thể, thuộc tính, quan hệ, v.v. thuộc về vật lý và do đó thuộc về tự nhiên. Davis hẳn phải đồng ý điều này.32 Tuy nhiên, điều này lập tức dẫn đến việc các phương trình này kéo theo rằng chỉ những thứ vật lý mới có thể tương tác với những thứ vật lý. Và điều này dẫn đến, dĩ nhiên, việc SM kéo theo ~R vì R giả thuyết sự kiện siêu nhiên là Đức Chúa Trời khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết.

Hãy để chúng tôi giải thích điều này thêm. Bất kỳ định luật khoa học nào chỉ chứa các thuật ngữ đã nói ở trên đều có thể, tương ứng, chỉ có các biến đầu vào vật lý và các biến đầu ra vật lý và, do đó, chỉ có các đầu vào và đầu ra tự nhiên, tức là, không siêu nhiên.

Lời đáp lại đầu tiên của chúng tôi đối với Phản Đối Điều Khoản Dự Phòng là các định luật của SM, như chúng thực sự được trình bày trong các công trình tham khảo khoa học, tạp chí nghiên cứu và sách giáo khoa, không chứa điều khoản dự phòng về sự không can thiệp siêu nhiên R. Những nguồn này không bao giờ trình bày các định luật của SM — hay, thật vậy, bất kỳ định luật vật lý nào — dưới dạng các mệnh đề điều kiện có điều khoản dự phòng về sự không can thiệp siêu nhiên R làm tiền đề. Thật vậy, người ta tìm kiếm vô ích trong tài liệu khoa học ngay cả một nhắc đến thoáng qua về R — ngay cả khi được diễn đạt bằng lời lẽ khác. Tất cả những gì người ta thực sự tìm thấy chỉ là các phương trình của SM — được trình bày vô điều kiện và, do đó, dưới dạng các định luật đúng mà không có điều khoản dự phòng này. Tuy nhiên, người ta hẳn sẽ nghĩ rằng, nếu R là một thành phần không thể thiếu và thiết yếu của các phương trình này, như Craig và các nhà bênh vực khác của R khẳng định, thì nó hẳn phải xuất hiện trong ít nhất một cách trình bày chúng trong toàn bộ kho tài liệu khoa học này. Nhưng sự thật là: người ta chỉ tìm thấy nhắc đến R trong các lập luận của các triết gia Cơ Đốc về tôn giáo và các nhà biện giáo này. Và điều này thật đáng nói.

i) Sách giáo khoa vật lý không chứa các mệnh đề ceteris paribus về phép lạ vì mục đích của sách giáo khoa vật lý là dạy học sinh cách làm vật lý, chứ không phải cách thực hiện phép lạ. Bạn không thể dùng vật lý để thực hiện một phép lạ. Về vấn đề đó, bạn không thể được dạy cách thực hiện một phép lạ. Nó không phải là một kỹ năng, mà là một khả năng siêu nhiên.

ii) Cũng có một sự phân biệt về thể loại. Một chuyên khảo về triết học khoa học nên thảo luận các mệnh đề ceteris paribus về phép lạ vì mục đích của nó không phải là dạy học sinh cách thực hiện các phép tính và thao tác khoa học, mà là các giả định vận hành bình thường của khoa học, cũng như các ngoại lệ hay giới hạn thực tế hay giả thuyết.

iii) Cũng hãy nhớ rằng hầu hết sách giáo khoa vật lý có lẽ được viết bởi những người vô thần, và ngay cả khi chúng được viết bởi Cơ Đốc nhân, một nhà xuất bản cũng khó có thể xuất bản một sách giáo khoa vật lý với một đoạn luận giải thiện cảm về phép lạ.

Nhưng rồi, theo SM, trái với điều Davis nghĩ, trong trường hợp Sự Sống Lại, đầu vào hoàn toàn tự nhiên — sự kiện thân thể của Chúa Giê-xu là một xác chết trong một trạng thái phân hủy sau khi chết nào đó vào thời điểm ngay trước Sự Sống Lại được cho là đã xảy ra — và đầu ra cũng tự nhiên và, do đó, không siêu nhiên — sự kiện thân thể của Chúa Giê-xu không được Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết một cách siêu nhiên vào thời điểm tiếp theo. Vì mọi đầu vào hay đầu ra tự nhiên đều tương đương với một đầu vào hay đầu ra không siêu nhiên.

Ngay cả khi thân thể sống lại của Chúa Giê-xu là tự nhiên, điều đó cũng không kéo theo nguyên nhân là tự nhiên.

Vì các định luật của SM chỉ có các đầu vào và đầu ra tự nhiên, điều đó lập tức kéo theo việc chúng không có đầu vào hay đầu ra siêu nhiên nào. Nếu không, chúng ít nhất một phần sẽ là các định luật của điều siêu nhiên — chứ không phải các định luật của tự nhiên.

Các tác giả dựa vào khái niệm định luật tự nhiên, nhưng đó là một khái niệm gây tranh cãi trong triết học khoa học. Ở một mức độ hay định nghĩa, các định luật tự nhiên mô tả điều sẽ xảy ra nếu tự nhiên được tự do vận hành, nhưng chúng không gây ra hay quyết định điều sẽ xảy ra. Theo quan điểm đó, chúng không "hợp luật" theo nghĩa quy định hay cấm đoán.

Ở một mức độ định nghĩa khác, "định luật tự nhiên" là những nhãn hiệu cho các lực tự nhiên, quá trình, cơ chế và nguyên nhân vật lý. Theo quan điểm đó, chúng "hợp luật" theo nghĩa quy định hay cấm đoán, nhưng có điều kiện chứ không tuyệt đối, khi kết quả không bị gây ra bởi một tác nhân bên ngoài.

Trái với Davis, hơn nữa, SM không chỉ không tương thích với R mà thực ra còn không tương thích với nó theo ba cách riêng biệt. Thứ nhất, R phát biểu rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết một cách siêu nhiên, trong khi SM phủ nhận điều này, kéo theo việc thân thể của Chúa Giê-xu đã phó mặc cho các yếu tố thuần túy tự nhiên.

SM không phủ nhận điều đó. SM trung lập về điều xảy ra khi SM bị các yếu tố bên ngoài can thiệp để thay đổi kết quả tự nhiên mà vượt qua. SM không thể nói gì về vấn đề đó theo cách này hay cách khác vì một kết quả siêu nhiên là điều tự nhiên không thể tiên đoán được.

Thứ hai, R phát biểu rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã được sống lại thành một soma pneumatikon bất tử và không hư nát, trong khi SM phủ nhận điều này, phát biểu rằng thân thể của Chúa Giê-xu không bất tử cũng không không hư nát mà hoàn toàn tự nhiên. Để bất tử và không hư nát, thân thể sống lại sẽ phải độc nhất về mặt bản thể — gồm một số "schmatom" bí ẩn phi vật lý nào đó chứ không phải các nguyên tử thông thường của SM.

i) Điều này giả định mà không có lập luận rằng một thân thể không thể bất tử một cách tự nhiên. Nó giả định rằng sự chết là điều tự nhiên không thể tránh khỏi. Có thể đúng, có thể không. Nó đòi hỏi thêm phân tích và lập luận.

ii) Một thân thể không cần phải được cấu tạo từ thứ gì đó phi vật lý thay vì các nguyên tử thông thường để bất tử. Thật vậy, nó sẽ không phải là một thân thể nếu nó được cấu tạo từ các thành phần phi vật lý. Thật vậy, nó sẽ hoàn toàn không phải là một vật hợp thành nếu nó không vật lý.

iii) Điều nó cần để bất tử là các chức năng sống của nó không bao giờ ngừng. Có thể có sự thay thế hoàn toàn các nguyên tử và phân tử cấu tạo nên thân thể, cuối cùng thay thế tất cả các nguyên tử và phân tử nguyên thủy. Nó không nhất thiết phải là cùng một thân thể ở mức độ thành phần mà ở mức độ cấu trúc. Bảo toàn một tổ hợp cụ thể các nguyên tử và phân tử. Bảo toàn mẫu hình vật lý. Sự liên tục vật lý chứ không phải tính đồng nhất.

iv) Trong ngữ cảnh cách dùng của Phao-lô, "không hư nát" không có nghĩa là không thể hủy hoại. Ông chỉ đang dùng nó như một từ đồng nghĩa dư thừa cho sự bất tử. Hãy chú ý cách ông dùng phép song song đồng nghĩa. Thân thể vinh hiển không chịu sự chết do quá trình lão hóa. Nó có khả năng tái sinh lớn hơn và khả năng kháng bệnh cao hơn. Nó vẫn có thể dễ bị tổn thương gây tử vong, nhưng Đức Chúa Trời quan phòng bảo vệ hay chữa lành nó trong những trường hợp vượt quá nguồn lực tự nhiên của nó. Ít nhất đó là quan điểm của riêng tôi. Tôi không có nghĩa vụ phải tuân theo mô hình của Cavin và Colombetti.

Cuối cùng, R phát biểu rằng thân thể của Chúa Giê-xu có thể phi vật chất hóa ra khỏi và vật chất hóa trở lại vào vũ trụ vật lý từ thời điểm Sự Sống Lại trở đi, trong khi SM phủ nhận điều này, phát biểu ngược lại rằng thân thể của Chúa Giê-xu bị giam giữ mãi mãi trong vũ trụ vật lý, nơi nó (có lẽ trong một khoảng thời gian hàng tỷ năm) trải qua toàn bộ quá trình phân hủy sau khi chết. Điều này là vì, theo SM, một thân thể là một tập hợp các hạt và các hạt này, lần lượt, thực ra là những dao động trong các trường lượng tử khác nhau, chẳng hạn, trường electron và các trường quark khác nhau. Theo SM, do đó, việc phát biểu rằng một thân thể có thể rời khỏi vũ trụ vật lý là vô nghĩa.

i) Việc thân thể vinh hiển của Đấng Christ có thể phi vật chất hóa ra khỏi và vật chất hóa trở lại vào vũ trụ vật lý không phải là một hệ quả của Sự Sống Lại hay các tường thuật về Sự Sống Lại, mà là một cách giải thích được một số nhà biện giáo Cơ Đốc phổ biến. Suy luận rằng Chúa Giê-xu có thể đi xuyên qua các cánh cửa kiên cố (mà tôi đã thảo luận trước đây). Hay các ví dụ về việc Ngài hiện ra và biến mất.

Nhưng việc hiện ra và biến mất có thể mang tính tâm lý theo nghĩa tâm trí của người quan sát bị ngăn không cho nhận thức một vật thể vật lý mặc dù nó nằm trong tầm nhìn của mình.

Hay nó có thể là một sự thay đổi vị trí tức thời, khách quan, nhưng không phải do thân thể của Ngài có các thuộc tính siêu nhiên, mà vì Chúa Giê-xu có các khả năng siêu nhiên.

ii) Thân thể của Chúa Giê-xu rất có thể bị giới hạn trong vũ trụ của chúng ta. Ngược lại, Đức Chúa Trời có thể đã tạo ra một đa vũ trụ, trong trường hợp đó thân thể của Ngài có thể tồn tại trong một vũ trụ song song.

iii) Một lần nữa, sự bất tử không đòi hỏi một thân thể phải chứa cùng một tập hợp các hạt theo thời gian. Nó là cùng một thân thể theo nghĩa có cùng một cấu hình các hạt, chứ không phải cùng các hạt. Một bản sao vật lý của một bản thiết kế trừu tượng. Nó không đòi hỏi tính đồng nhất ở mức độ các thành phần riêng lẻ. Ít nhất, đó là vị trí của riêng tôi. Tôi không có nghĩa vụ phải tuân theo các quy định rối rắm và tùy tiện của Cavin và Colombetti.

Liệu một Đấng mà, như ngay cả Cơ Đốc nhân cũng thừa nhận, cho phép những điều kinh hoàng như Cái Chết Đen và cuộc Diệt Chủng Do Thái, có can thiệp siêu nhiên để khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết không? Liệu Đức Chúa Trời có sai Chúa Giê-xu làm tiên tri và đấng mê-si-a được chọn của Ngài rồi sau đó khiến Ngài sống lại từ kẻ chết như một dấu hiệu để chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Ngài không? Dường như không có cách nào để trả lời những câu hỏi này — ngoài việc viện đến các phương trình của SM và nhận được một câu trả lời phủ định.

Trái lại, cách trả lời câu hỏi đó là qua lịch sử, bằng chứng chứng ngôn và sự mặc khải.

Để cứu R, ông ta có thể cố gắng làm suy yếu kết luận đó bằng cách lập luận rằng không đủ bằng chứng khoa học để hỗ trợ các phương trình của SM. Nhưng chiến lược này sẽ không hiệu quả. Vì bằng chứng khoa học cho SM là áp đảo. Các phương trình của nó đã chịu một số lượng thử nghiệm đáng kinh ngạc trong vài thập kỷ qua. Trong thời gian này, đúng nghĩa là hàng tỷ tỷ trường hợp xác nhận cho SM đã được tích lũy chỉ riêng từ Máy Va Chạm Hadron Lớn. Dữ liệu thu được từ các thí nghiệm này đa dạng và không thiên vị — và, do đó, mang tính đại diện — như bất kỳ mẫu nào được dùng trong lập luận khoa học có thể. Và, đáng chú ý, tất cả các mục bằng chứng này có một điểm chung. Chúng đều là những trường hợp mà cả sự kiện đầu vào lẫn đầu ra đều tự nhiên. Không trường hợp nào là trường hợp mà các đầu vào tự nhiên được tiếp nối bởi các đầu ra siêu nhiên, tức là, các trường hợp mà các tác nhân can thiệp siêu nhiên. Đơn giản là không có trường hợp nào của bất kỳ thí nghiệm nào trong bất kỳ phòng thí nghiệm nào để kiểm tra SM mà đã cho ra một phép lạ.

Đó là một sự đánh lạc hướng. Không có lý do gì để mong đợi các đầu ra siêu nhiên từ các thí nghiệm này. Đức Chúa Trời và các thiên sứ không có động cơ gì để thao túng các đầu ra đó.

Việc có hàng tỷ tỷ trường hợp xác nhận đã được tích lũy cho SM khiến cho việc cái phi vật lý không có bất kỳ tiếp xúc nào với cái vật lý là cực kỳ có thể xảy ra.

Thật ra, có những trường hợp được ghi chép đầy đủ về việc quỷ ám, hiện tượng poltergeist, sự hiện ra của thiên sứ và psychokinesis. Cavin và Colombetti đang tìm sai chỗ và tham khảo tài liệu không liên quan. Máy gia tốc nguyên tử không phải là nơi để tìm.

Vì họ lập luận rằng các định luật tự nhiên chứa một điều khoản dự phòng "đóng kín nhân quả" ngầm ẩn với hiệu lực rằng Đức Chúa Trời hay các tác nhân khác không can thiệp siêu nhiên.43 Và, dĩ nhiên, sẽ không có lý do gì để họ lập luận như vậy trừ khi họ nhận ra rằng, nếu không có điều khoản dự phòng này, các phương trình của SM không tương thích với R.44 Tuy nhiên, các đối thủ của họ giữ quan điểm truyền thống rằng các định luật tự nhiên thiếu điều khoản dự phòng về sự không can thiệp siêu nhiên.

Thứ nhất, điều khoản dự phòng đóng kín nhân quả của ông ta không đầy đủ vì nó chỉ giới hạn ở một mình Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một điều khoản dự phòng đóng kín nhân quả phải loại trừ mọi sự can thiệp siêu nhiên. Do đó, điều khoản dự phòng của Plantinga phải được sửa đổi để loại trừ sự can thiệp siêu nhiên của các thiên sứ, ma quỷ, hồn ma, phù thủy và những thứ tương tự.

Điều đó đúng.

Vấn đề thứ hai với cách giải thích của Plantinga về các định luật của khoa học tự nhiên là nó biến toàn bộ công việc khoa học thành trò cười. Liệu chúng ta có thực sự tin, cùng với Plantinga, rằng các nhà khoa học tại CERN trước tiên phải loại trừ sự can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời mỗi khi họ thực hiện các thí nghiệm của mình không? Và, một lần nữa, tại sao lại dừng ở đó? Còn những bầy ma quỷ hay những nàng tiên tinh nghịch tìm cách phá hoại tiến bộ của nhân loại bằng cách làm hỏng các thí nghiệm của chúng ta thì sao? Việc các nhà khoa học thậm chí không nghĩ đến — chứ đừng nói đến việc đề phòng — sự can thiệp siêu nhiên cho thấy họ bác bỏ điều này như một "điều không đáng bàn", đúng như họ nên làm.

Cách giải thích của Plantinga về các định luật tự nhiên biến những gì thực sự là các định luật khoa học thành các nguyên tắc siêu hình-thần học không vững chắc. Thật vậy, nếu Plantinga đúng, thì cả việc kiểm tra khoa học định luật bảo toàn năng lượng và việc áp dụng nó vào đời sống hằng ngày đều sẽ đòi hỏi — một cách kỳ quặc — rằng các nhà khoa học và tất cả chúng ta trước tiên phải chứng minh trong từng trường hợp riêng lẻ rằng không có thiên sứ, ma quỷ, yêu tinh, hồn ma, nàng tiên, v.v. đang tác động nhân quả lên hệ thống đang xét. Vì những sinh vật này, theo truyền thuyết dân gian, thường ẩn giấu khỏi các giác quan của chúng ta và thoát khỏi các máy dò khoa học nhạy cảm nhất của chúng ta (tức là, vì mọi mục đích thực tế, chúng vô hình, không nghe thấy được và không sờ thấy được), không có cách nào về mặt khoa học để chứng minh rằng hệ thống đang xét không bị chúng tác động nhân quả — ngoại trừ trong những dịp hiếm hoi mà chúng chọn tiết lộ các hoạt động độc ác hay trêu chọc của mình cho chúng ta.

Hãy tưởng tượng thế giới sẽ như thế nào. Bạn không thể biết liệu một ly nước bình thường có biến thành thuốc độc hay không cho đến khi bạn trước tiên xác định rằng không có con quỷ can thiệp nào sắp thay đổi nó một cách siêu nhiên.

sự phản đối này tiết lộ một tiêu chuẩn kép đáng chê trách mà các nhà bênh vực phép lạ và các nhà bênh vực R sử dụng. Họ không gặp vấn đề gì khi để "khoa học quyết định" rằng các đối thủ tự nhiên của R có khả năng giải thích phạm vi và sức mạnh thấp. Thật vậy, họ viện đến khoa học về sinh lý học con người trong trường hợp giả thuyết Chết Giả và khoa học về tâm lý học con người trong trường hợp giả thuyết Ảo Giác.

Đó là một biến thể của "bàn chân thần thánh chèn vào cửa" của Lewontin. Vấn đề là Cavin và Colombetti đang cô lập một cách tùy tiện cuộc tấn công của họ vào các phép lạ Cơ Đốc khỏi thế giới quan Cơ Đốc. Nhưng thế giới quan Cơ Đốc bao gồm một giáo lý về sự quan phòng thông thường. Theo thiết kế của Đức Chúa Trời, thế giới vật lý thường vận hành như một cỗ máy. Được chi phối bởi các nguyên nhân thứ yếu. Chúng ta không tìm đến một lời giải thích siêu nhiên nếu một lời giải thích tự nhiên là đủ. Nếu nhân quả vật lý là đủ để giải thích kết quả, chúng ta không có lý do gì để vượt ra ngoài điều đó. Chỉ đối với những kết quả tự nhiên không thể xảy ra hay không thể giải thích được, hay (trong trường hợp các phép lạ trùng hợp) những kết quả quá phân biệt, đúng lúc và không thể xảy ra trước đến mức không thể là may rủi ngớ ngẩn, chúng ta mới suy ra sự can thiệp của Đức Chúa Trời.

Do đó, Plantinga bị buộc vào vị trí khó xử là phải khẳng định ngược lại điều này — và hoàn toàn không có bằng chứng hỗ trợ nào — rằng các định luật này tuy vậy vẫn chứa một điều khoản dự phòng đóng kín nhân quả mang tính hữu thần, nhưng chỉ "ngầm ẩn" trong chúng.

Điều đó tùy thuộc vào việc nguồn là các định nghĩa trong sách giáo khoa vật lý hay các sự kiện có thể chứng minh được, cho thấy tự nhiên không phải là một hệ thống đóng kín mà mở ra cho ảnh hưởng của các tác nhân có quyền năng gây ra bằng tâm trí để thay đổi tiến trình thông thường của các kết quả vật lý. Các tác giả đã hiểu ngược. Chúng ta nên bắt đầu, không phải với các định nghĩa trong sách giáo khoa, mà với thế giới. Nếu có phép lạ, thì các "định luật tự nhiên" trên thực tế bắt buộc phải bao gồm các mệnh đề ceteris paribus. Các định nghĩa cần phải phù hợp với thực tế.

Đức Chúa Trời, là một thần linh phi vật chất, không phải là vật lý và do đó thiếu năng lượng. Kết quả là, Ngài và vũ trụ vật lý không thể trao đổi năng lượng dưới bất kỳ hình thức nào — vì Ngài không có năng lượng để trao đổi. Và điều tương tự cũng đúng với mọi tác nhân phi vật lý khác: thiên sứ, ma quỷ, hồn ma, v.v. Hơn nữa, những tác nhân vật lý sở hữu năng lượng nhưng, tuy vậy, được cho là thực hiện các hành động siêu nhiên (chẳng hạn, pháp sư, tiên tri và phù thủy) không thực hiện các hành động này bằng cách trao đổi năng lượng với môi trường vật lý xung quanh. Do đó, trong trường hợp mọi hành động siêu nhiên được cho là đã xảy ra, không có năng lượng nào được chuyển giao giữa tác nhân thực hiện hành động và hệ thống vật lý mà người đó thực hiện hành động lên, mà năng lượng của hệ thống đó tuy vậy vẫn thay đổi. Trong sự thăng thiên, chẳng hạn, không có động năng hướng lên nào được chuyển giao từ Đức Chúa Trời cho thân thể của Chúa Giê-xu Phục Sinh (hay cho thân thể của Ngài từ môi trường vật lý xung quanh). Đúng hơn, động năng hướng lên được Đức Chúa Trời tạo ra một cách siêu nhiên trong thân thể của Chúa Giê-xu Phục Sinh. Nhưng điều này vi phạm điều được phát biểu bởi cách trình bày không có điều khoản dự phòng của định luật bảo toàn năng lượng, cụ thể là, bất kỳ thay đổi nào trong động năng của thân thể của Chúa Giê-xu Phục Sinh cũng phải bằng năng lượng được chuyển giao cho nó — được chuyển giao cho nó, tức là, bởi môi trường vật lý xung quanh nó — vì môi trường phi vật lý xung quanh nó, bao gồm Đức Chúa Trời, không có năng lượng để chuyển giao.

i) Vì sự thăng thiên là một phép lạ, tại sao lại giả định việc Chúa Giê-xu bay lên cần năng lượng vật lý?

ii) Giả sử, vì mục đích lập luận, rằng các phép lạ, hay một số phép lạ, làm thay đổi lượng năng lượng trong hệ thống, thì các phép lạ đòi hỏi bao nhiêu năng lượng, và điều đó có đo lường được ở cấp độ vũ trụ không? Liệu việc đưa thêm năng lượng mới vào có làm rối loạn vũ trụ không? Cần bao nhiêu mới có tác động đáng kể?

iii) Vũ trụ có một lượng năng lượng đồng đều hay nó đang mất năng lượng do entropy và cái chết nhiệt vũ trụ?

iv) Nếu, thêm vào đó, chúng ta có bằng chứng tốt cho các phép lạ, và điều đó mâu thuẫn với định luật bảo toàn năng lượng, thì định luật cần được sửa đổi để phù hợp với những gì thực sự xảy ra trong thế giới thực.

Craig, Davis và, thật vậy, các nhà bênh vực Sự Sống Lại nói chung không thấy vấn đề gì trong khẳng định của họ rằng R, trái với các đối thủ tự nhiên của nó, có thể giải thích các trải nghiệm giác quan mà các phụ nữ, các môn đồ và các nhân chứng khác của Đấng Giê-xu Phục Sinh — theo những gì họ cho là — đã có khi Ngài hiện ra về mặt thể lý với chính họ. Thật vậy, vì các nhà bênh vực Sự Sống Lại nhấn mạnh tính vật lý của thân thể Chúa Giê-xu Phục Sinh, họ không thấy vấn đề gì đối với R trong việc giải thích những điều này. Davis thậm chí còn nghĩ rằng, vì tính vật lý của nó, thân thể của Chúa Giê-xu Phục Sinh thực sự có thể đã được chụp ảnh.

Lời viện đến tính vật lý của Chúa Giê-xu Phục Sinh này chắc chắn giải thích sự thất bại của các nhà bênh vực Sự Sống Lại trong việc đưa ra một lập luận thực sự để chỉ ra rằng và cách R có thể giải thích các lần hiện ra: họ chỉ đơn thuần giả định rằng nó làm được và rồi, một cách trớ trêu, lên án các đối thủ tự nhiên của nó vì đã không giải thích được những điều này. Tuy nhiên, như chúng tôi chỉ ra trong "Assessing", có một vấn đề không thể vượt qua ở đây: R không thể giải thích các lần hiện ra sau khi chết của Chúa Giê-xu Phục Sinh.72 Chúng tôi giải thích vấn đề này chi tiết hơn ngay bây giờ.

Vấn đề, đơn giản, là thế này: để vận hành, các giác quan cần các đầu vào vật lý là các đầu ra vật lý của các vật thể vật lý đang được cảm nhận, chẳng hạn, các photon trong trường hợp mắt, sóng âm trong trường hợp tai, và áp lực tiếp xúc vật lý trong trường hợp các tiểu thể Meissner của biểu bì.

một số hạt hạ nguyên tử bên trong chúng (electron, neutrino electron và photon) được giả thuyết là không bao giờ phân rã, tất cả các hạt khác đều phân rã, và do đó các thân thể vật lý được cấu tạo từ chúng cũng không bất tử cũng không không hư nát.

Nhưng giờ đây, R giả thuyết, dường như mâu thuẫn với điều này, rằng thân thể của Chúa Giê-xu Phục Sinh vừa vật lý vừa là một soma pneumatikon — một thân thể vừa bất tử vừa không hư nát.

thân thể của Chúa Giê-xu sau sự sống lại của Ngài thiếu mọi thuộc tính vật lýSM mà nó đã có trước đó — về cơ bản nhất, sự tồn tại trong vũ trụ vật lýSM. Do đó, nó tồn tại trong vũ trụ phi vật lýSM của riêng nó và hoàn toàn không thể tiếp xúc với vũ trụ vật lýSM của chúng ta. Kết quả là, nó không thể hiện ra trong Phòng Trên Lầu; đi ngang qua sàn nhà; được các phụ nữ và môn đồ nhìn thấy, nghe thấy hay sờ thấy; cầm lấy và ăn một miếng cá; hiện ra với Phao-lô trong vinh quang thiên đàng; v.v. Vì, trên cơ sở SM, chỉ những thứ tự chúng là vật lýSM mới có thể tương tác với những thứ vật lýSM.

Điều này lặp lại cùng một phản đối mà tôi đã giải quyết rồi. Họ dường như hiểu cụm từ Hy Lạp "soma pneumatikon" như một thân thể phi vật chất. Nhưng như các học giả đã giải thích, tính từ có liên quan, không phải đến thành phần của thân thể, mà đến một sự tồn tại thể xác được Đức Thánh Linh điều kiện hóa.

Trước tiên, chúng ta hãy xét Phúc Âm sớm nhất, Mác. Vì L giả thuyết rằng các truyền thống Phục Sinh đã tiến triển thành truyền thuyết, nên trên cơ sở L, việc Mác chỉ chứa truyền thống về việc phát hiện ngôi mộ trống và do đó không có truyền thống nào về các lần hiện ra của Chúa Giê-xu Phục Sinh với các môn đồ của Ngài là không không thể xảy ra. Ngược lại, điều này là không thể nghĩ được trên cơ sở ~L vì điều này giả thuyết rằng mọi truyền thống Phục Sinh trong Tân Ước đều là sự kiện lịch sử dựa trên lời chứng của nhân chứng. Tuy nhiên, trên thực tế, Mác chỉ thuật lại việc phát hiện ngôi mộ trống và không có lần hiện ra nào. Điều này tương phản rõ rệt với ba Phúc Âm còn lại, chứa các tường thuật chi tiết và công phu về các lần hiện ra của Chúa Giê-xu Phục Sinh. Hãy gọi sự khác biệt này giữa Mác và các nguồn khác là "L-". Vậy thì rõ ràng L- xác nhận L ở mức độ lớn hơn ~L. Một số người đã cố gắng lập luận rằng bản thảo nguyên thủy của Mác có chứa một phần cuối thuật lại các lần hiện ra của Chúa Giê-xu Phục Sinh nhưng phần đó bằng cách nào đó đã bị mất trong các bản sao sau này. Tuy nhiên, điều này hầu như không thể xảy ra trên cơ sở ~L, xét đến sự cẩn trọng cực độ mà Hội Thánh đầu tiên được cho là đã thực hiện trong việc truyền tải, duy trì và sao chép các tài liệu thánh của mình.

i) Mặc dù Mác 16:6-7 không chứa mô tả trực quan nào về một lần hiện ra của Sự Sống Lại, nó chứa một lời khẳng định về sự kiện Sự Sống Lại.

ii) Theo những gì tôi đã đọc, việc các bản thảo cổ mất các trang ở đầu hay cuối không phải là hiếm. Mặt trước và mặt sau của các bản thảo đặc biệt dễ bị hư hại. Codex Vaticanus là một ví dụ nổi tiếng.

Siêu hình học của sự sống lại

Có những mô hình khác nhau về sự sống lại. Tôi không có ý nói sự sống lại của Đấng Christ, nói riêng. Tôi muốn nói trường hợp triệt để hơn là làm sống lại một người mà thân thể đã hoàn toàn tan rã.

Một mô hình là sự sao chép. Đức Chúa Trời tạo ra một thân thể mới sao chép thân thể cũ của bạn. Thân thể mới không liên tục với thân thể cũ, mặc dù nó không thể phân biệt được theo nghĩa là một bản sao chính xác của nguyên bản. (Dĩ nhiên, trên bất kỳ mô hình nào, thân thể sống lại sẽ có phần khác biệt vì nó thiếu cùng sự dễ mắc bệnh và lão hóa.)

Điều này đặt ra các câu hỏi về tính đồng nhất cá nhân. Nó có phải là cùng một bạn không?

Vì tôi là một người nhị nguyên luận Descartes, tôi nghĩ linh hồn chứa đựng con người cốt lõi chứ không phải thân thể của anh ta. Điều đó không phủ nhận ảnh hưởng định hình của trải nghiệm thể xác, vốn điều kiện hóa quan điểm của chúng ta. Nhưng điều đó được khắc ghi lên linh hồn (có thể nói như vậy). Chúng ta mang theo điều đó khi chết.

Nếu linh hồn bất tử, thì không có khoảng trống nào giữa sự chết và sự sống lại ở mức độ đó. Con người được hưởng sự tồn tại liên tục. Sự sống lại tái thể xác hóa linh hồn. Cùng một linh hồn được chuyển sang một thân thể sao chép mới.

Tuy nhiên, có những người theo thuyết duy vật Cơ Đốc (tôi dùng từ "Cơ Đốc" một cách dè dặt trong ngữ cảnh này) không có sự hậu thuẫn đó. Đối với họ, cái chết của não hủy bỏ ý thức. Theo quan điểm đó, có một khoảng trống hoàn toàn giữa sự chết và sự sống lại. Một khoảng thời gian mà trong đó bạn không còn tồn tại.

Ngay cả khi Đức Chúa Trời tái tạo thân thể của bạn, câu hỏi là liệu đó có phải là cùng một bạn không. Do sự gián đoạn trong tính đồng nhất cá nhân, đây vẫn là bạn nguyên thủy, hay đây là một bản sao của bạn — một kẻ mạo danh? Bạn đã được khôi phục sự sống, hay bạn nguyên thủy đã mất mãi mãi, trong khi bạn đã bị thay thế bởi một người khác có cùng ký ức?

Điều đó thật rợn người, giống như những tình huống bắt cóc thân xác. Vì tôi không phải là người theo thuyết duy vật Cơ Đốc, đó không phải là vấn đề của tôi. Nhưng công bằng mà nói, tôi không chắc đó là một vấn đề không thể vượt qua đối với thuyết duy vật Cơ Đốc. Nếu Đức Chúa Trời lưu trữ ký ức của bạn (trong tâm trí của chính Ngài) trong thời gian gián đoạn, rồi tải ký ức của bạn lên bộ não mới, thì đó vẫn là bạn chứ? Có lẽ vậy.

Nhưng tôi nghĩ thực ra còn có nhiều điều hơn về tính đồng nhất cá nhân, ngay cả ở mức độ tâm lý, hơn là ký ức. Một tâm trí không chỉ là ký ức của nó. Một tâm trí bao gồm các đặc điểm tính cách bẩm sinh, IQ lỏng, v.v. Vì vậy, một mô hình duy vật về sự sống lại đòi hỏi Đức Chúa Trời phải tái tạo toàn bộ gói đó.

"Thần Thoại về Đời Sau"

Tôi sẽ bình luận về hai chương từ cuốn sách của Michael Martin & Keith Augustine, biên tập, Thần Thoại về Đời Sau: Vụ Án Chống Lại Sự Sống Sau Khi Chết (Rowman & Littlefield Publishers 2015). Phần lớn cuốn sách gồm các lập luận "khoa học" chống lại thuyết nhị nguyên Descartes, các trải nghiệm cận tử và các trải nghiệm ngoài thân thể. Có rất nhiều bằng chứng thực nghiệm mà họ bỏ qua trên mặt trận đó, cũng như các phản đối triết học đối với thuyết duy vật. Nhưng tôi sẽ bỏ qua cuộc thảo luận đó và tập trung vào các phản đối của Michael Martin (chương 20) và Theodore Drange (chương 12), bắt đầu với Martin.

Tôi phải nói rằng đối với các triết gia chuyên nghiệp, tôi thấy các phản đối của họ ngu ngốc đến mức kinh ngạc. Chúng hoàn toàn thiếu trí tưởng tượng triết học.

Giáo Lý Truyền Thống

Giáo lý truyền thống về Thiên Đàng có thể được triển khai theo các luận đề sau:[2]

1. Luận đề phần thưởng: mục đích của Thiên Đàng là thưởng cho những người mà đời sống và hành vi trần thế của họ xứng đáng.

2. Luận đề vĩnh cửu: một khi đã ở trong Thiên Đàng thì không rời khỏi.

3. Luận đề chống phổ cứu: một số người sẽ không được vào Thiên Đàng; và

4. Luận đề tồn tại bên ngoài cá nhân: Thiên Đàng là nơi tồn tại có ý thức của cá nhân.

Về #2, nếu "thiên đàng" là đồng nghĩa với trạng thái trung gian của các thánh đồ, thì họ sẽ rời khỏi thiên đàng và trở về một trái đất giống Ê-đen vào lúc viên mãn. Đây là cách nói vụng về của Martin rằng các thánh đồ trong vinh quang không thể phạm tội bội giáo.

Giáo lý về Thiên Đàng mà tôi đã phác thảo có ít nhất ba biến thể. Trong biến thể phổ biến nhất, linh hồn phi vật chất của một con người — chứ không phải thân thể — đi lên Thiên Đàng ngay sau khi người đó chết. Trong biến thể này, Thiên Đàng được xem là "một nơi" nhưng không ở trong thời gian và không gian. Trong biến thể thứ hai, thân thể của một người chết được sống lại ngay sau khi chết trong một hình thức đã biến đổi trong một không gian khác — một không gian hoàn toàn không liên hệ với không gian mà con người hiện đang sống — và được thưởng trong không gian đó.[4] Trong biến thể thứ ba — biến thể mà nhiều học giả tin là quan điểm Cơ Đốc nguyên thủy — Thiên Đàng không tồn tại bây giờ mà sẽ tồn tại trong tương lai cùng với sự tái lâm. Cùng với sự tái lâm, thân thể của con người sẽ được sống lại trong một hình thức đã biến đổi nhưng sẽ được thưởng trong không gian mà chúng ta hiện đang sống.

Cả ba biến thể của giáo lý về Thiên Đàng đều có những vấn đề khái niệm sâu sắc ảnh hưởng đến tính dễ hiểu của chúng. Hãy lấy biến thể linh hồn phi vật chất. Thật khó, ngay cả một cách đại khái, để tưởng tượng sự tồn tại không có thân thể sẽ như thế nào trong thời gian và không gian. Một linh hồn sẽ di chuyển từ nơi này đến nơi khác như thế nào?

Người mơ di chuyển trong cảnh mộng như thế nào? Anh ta có một thân thể mô phỏng. Hay hãy xét thực tại ảo — với các thân thể mô phỏng trong chuyển động mô phỏng.

Làm sao nó nhận ra các linh hồn khác?

Cũng giống như cách bạn nhận ra các nhân vật trong giấc mơ. Trong trường hợp những người bạn quen biết, họ có cùng giọng nói, cùng diện mạo. Hoặc hãy nghĩ đến những lần hiện hồn sau khi chết.

Các linh hồn không có thân thể sẽ làm gì suốt cả ngày, vì có lẽ sẽ không cần phải ngủ?

Đó chỉ là sự kéo dài của trạng thái thức của chúng ta.

Vấn đề trở nên không thể vượt qua khi nó được kết hợp với quan niệm cho rằng Thiên Đàng ở ngoài không gian và thời gian. Tất cả các khái niệm tinh thần của chúng ta — ví dụ như suy nghĩ, muốn, khao khát — đều là những khái niệm thuộc về thời gian, cần thời gian để thực hiện và diễn ra tại một thời điểm cụ thể nào đó. Suy nghĩ và khao khát phi thời gian là điều không thể hình dung được. Thế mà theo biến thể này, các linh hồn suy nghĩ và khao khát một cách phi thời gian.

Tôi không nghĩ rằng trạng thái trung gian ở ngoài thời gian. Nó vượt ngoài không gian vật lý, nhưng không phải là một trạng thái vô thời gian.

Hai biến thể về thân thể sống lại có lẽ ban đầu ít gây vấn đề hơn biến thể về linh hồn phi vật chất, nhưng chúng cũng có những khó khăn khái niệm của riêng mình. Có hai vấn đề khái niệm đối với quan niệm cho rằng khi con người chết, thân thể của họ lập tức sống lại (dù dưới một hình thức đã biến đổi) trong một không gian khác — một không gian hoàn toàn tách biệt khỏi không gian của chúng ta, mà về nguyên tắc không thể đi tới được từ không gian của chúng ta. Thật khó hiểu được ý tưởng về một không gian như vậy. Một mặt, làm sao có thể có hai không gian vật lý tách biệt nhau, những không gian về nguyên tắc không nối liền nhau bằng việc du hành trong không gian. Mặt khác, nếu không gian mà các thân thể sống lại cư ngụ không phải là không gian vật lý, thì đó là loại không gian nào? Thứ hai, tại sao chúng ta phải cho rằng thân thể trong không gian khác đó là thân thể của cùng một người vừa mới chết trong không gian của chúng ta, chứ không phải là một bản sao của người ấy.

Tôi không tin rằng thân thể của chúng ta lập tức sống lại vào lúc chết. Nhưng để trả lời phản biện này, cứ cho là vì mục đích tranh luận, nếu Đức Chúa Trời tạo ra một đa vũ trụ, thì các linh hồn được tái nhập thể có thể tồn tại trên một hành tinh song song trong một vũ trụ song song.

Hãy xét biến thể cho rằng Thiên Đàng hiện không tồn tại nhưng sẽ tồn tại trong tương lai, khi thân thể của con người sống lại dưới hình thức đã biến đổi nhưng vẫn trong không gian như chúng ta biết. Ở đây chúng ta không gặp những vấn đề gắn với biến thể thứ hai: Thiên Đàng ở trong không gian vật lý của chúng ta và mỗi người đã chết chỉ có một thân thể.

Martin tỏ ra nước đôi trong cách ông định nghĩa “thiên đàng”. “Thiên đàng” nên được dành riêng cho trạng thái trung gian của các thánh đồ. Đó là một trạng thái tạm thời, không có thân thể. Trạng thái cuối cùng mang tính vật lý và thuộc về đất.

Nhưng vẫn còn những khó khăn. Các thân thể được chôn cất sẽ phân hủy và các nguyên tử cấu thành chúng có thể bị phân tán. Thật vậy, một số nguyên tử này cuối cùng có thể trở thành các phần của thân thể những người đang sống hiện nay. Và điều tương tự cũng đúng với các thân thể được hỏa táng.

Đức Chúa Trời tạo ra một thân thể trùng lặp. Điều đó không phải là vấn đề đối với căn tính cá nhân nếu bạn là người theo thuyết nhị nguyên Descartes, vì theo quan điểm đó, bản chất của căn tính cá nhân là một linh hồn tồn tại bền bỉ.

Xét những vấn đề như thế này, các triết gia hữu thần như Peter Van Inwagen đã lập luận rằng ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng không thể làm cho một thân thể đã phân hủy hoàn toàn sống lại. Nhưng vì thân thể con người quả thật phân hủy, nên đây là một vấn đề. Van Inwagen đã đề xuất một giải pháp cho vấn đề này kỳ quặc đến mức, nếu không vì địa vị của ông trong lĩnh vực này, ý tưởng đó đã không đáng được bình luận nghiêm túc.[5] Ông đã đề xuất rằng, bất chấp những vẻ bề ngoài trái ngược, thân thể con người không phân hủy. Thay vào đó, Đức Chúa Trời bảo tồn thân thể của chúng ta — có lẽ vào lúc chết — và thay thế bằng những bản sao rồi thối rữa hoặc bị hỏa táng.[6]

Inwagen là người theo thuyết duy vật, vì vậy có những thách thức siêu hình ghê gớm đối với căn tính cá nhân theo quan điểm của ông nếu có sự gián đoạn trong tính liên tục vật lý. Điều đó không phải là vấn đề đối với người theo thuyết nhị nguyên Descartes.

Một khía cạnh của Thiên Đàng mà tôi chưa xét đến gây khó khăn cho những nỗ lực nổi tiếng nhằm giải quyết vấn đề sự dữ, như Luận chứng Ý chí Tự do (FWD). Luận chứng Ý chí Tự do thường được dùng để giải thích lượng lớn sự dữ về đạo đức trên thế gian. Tuy nhiên, vì cư dân của Thiên Đàng có lẽ có ý chí tự do mà Thiên Đàng có lẽ lại tương đối không có sự dữ về đạo đức, nên sự tồn tại của Thiên Đàng đặt nghi vấn đối với Luận chứng Ý chí Tự do.

Tôi đồng ý với Martin rằng tính không thể phạm tội của trạng thái cuối cùng đặt ra một vấn đề cho thần học tự do ý chí.

Hơn nữa, người ta có khuynh hướng nói rằng theo định nghĩa, sự sống trong Thiên Đàng tốt hơn đời sống trần thế của chúng ta. Tốt hơn chính xác ở những phương diện nào thì chưa hoàn toàn rõ ràng, nhưng sự cải thiện chắc chắn phải bao gồm sự thoát khỏi tất cả, hoặc ít nhất hầu hết, những khó khăn và sự dữ của đời sống trần thế. Xét cho cùng, Thiên Đàng được cho là một thiên đường. Điều này có nghĩa là nó không có sự chết, bệnh tật, đau khổ, và những tàn phá của tuổi già.

Trạng thái cuối cùng là một trạng thái thuộc về đất. Điều đó không kéo theo sự chết, bệnh tật, đau khổ, và những tàn phá của tuổi già.

Theo biến thể này, ân tứ Thiên Đàng dường như tùy tiện và bất công. Một người cha ban những ân tứ không đáng được hưởng cho một số con mình mà không ban cho những đứa khác sẽ bị coi là bất công và tùy tiện. Chắc chắn điều tương tự cũng có thể nói về Đức Chúa Trời nếu Ngài hành động theo cách tương tự. Nhưng giả sử chúng ta chấp nhận quan điểm chuẩn mực rằng việc lên Thiên Đàng dựa trên công đức. Điều đó vẫn có vẻ bất công. Giả sử Thiên Đàng là phần thưởng cho đức tin, ví dụ đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế. Hàng triệu người, không phải do lỗi của mình, chưa từng nghe nói về Chúa Giê-xu hoặc ít nhất chưa từng được tiếp xúc với Kinh Thánh. Việc những người này không tin khó có thể là căn cứ để trừng phạt, tức là không ban phần thưởng.

Hơn nữa, ngay cả khi con người đã được tiếp xúc mà vẫn không tin, tại sao họ phải bị trừng phạt? Nhiều người không tin từ chối sứ điệp Phúc Âm vì lý do chính đáng rằng bằng chứng cho thấy tính không chắc chắn của nhiều giáo lý chính của Cơ Đốc giáo: sự sống lại, sự Giáng Sinh bởi nữ đồng trinh, và sự Nhập Thể.[11] Ngay cả khi các giáo lý này là đúng và không phải là không chắc chắn dưới ánh sáng của bằng chứng, những người có lý trí chắc chắn vẫn có thể không bị thuyết phục bởi bằng chứng. Việc chấp nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sẽ là đi xa hơn những gì bằng chứng quy định — nếu không phải là xung đột với bằng chứng. Hơn nữa, ngay cả khi những người không tin đã đánh giá sai bằng chứng và bằng chứng quả thật cung cấp cơ sở vững chắc cho đức tin, nhiều người không tin vẫn thành thật tin rằng bằng chứng còn thiếu. Tại sao một Đức Chúa Trời tốt lành lại muốn giữ lại ân tứ Thiên Đàng khỏi một người không tin thành thật, người có thể thiếu sự sáng suốt, tri thức, hoặc kỹ năng phân tích đủ để thẩm định bằng chứng một cách chính xác?

Giả sử phần thưởng Thiên Đàng không dựa trên đức tin mà dựa trên hành vi đạo đức. Điều này vẫn bất công. Hàng triệu người chưa từng được tiếp xúc với các giáo huấn đạo đức của Kinh Thánh. Việc họ không sống theo các tiêu chuẩn của Kinh Thánh không phải là lỗi của họ. Hơn nữa, ngay cả những người đã được tiếp xúc với Kinh Thánh cũng có thể thấy sứ điệp đạo đức của nó là không thể chấp nhận được trên căn cứ đạo đức. Đức Chúa Trời, như được mô tả trong Cựu Ước, thường tàn nhẫn và tùy tiện, và trong Tân Ước, ngay cả Chúa Giê-xu cũng được mô tả là có tính cách đạo đức khiếm khuyết.[12] Hơn nữa, ngay cả đối với những người chấp nhận Kinh Thánh, câu hỏi là hành vi nào nên được thưởng. Những gì Kinh Thánh dạy về đạo đức chịu nhiều cách giải thích mâu thuẫn nhau. Nhưng làm sao, xét về sự công bằng, Thiên Đàng có thể là phần thưởng cho việc tuân theo tiêu chuẩn đạo đức đúng đắn của Kinh Thánh, khi điều tiêu chuẩn đó đại diện vẫn còn chưa rõ ràng?

Đó là những phản biện quen thuộc chống lại thuyết bao hàm. Martin không biết những lời giải thích chuẩn mực hay sao? Chuyển sang Drange:

Tôi hiểu đời sau là một tình huống trong đó một người đã chết, nhưng vẫn (hoặc lại) còn sống sau sự kiện đó. Để một tình huống như vậy có thể hình dung được, phải có cách nào đó để xác lập căn tính của người ấy. Nếu không, sẽ không có cách nào để nối kết người ấy với bất kỳ ai trong đời trước, và vì vậy sẽ không có cách nào để hình dung người ấy như vừa mới ở trong đời sau. Câu hỏi đặt ra là liệu có thể hình dung được việc căn tính của người ấy được xác lập hay không nếu người ấy không có thân thể…

Điều đó mơ hồ:

i) Ông có ý nói “căn tính” theo nghĩa siêu hình của căn tính cá nhân không? Điều gì làm cho một cá nhân là cùng một cá nhân?

ii) Ông có ý nói “căn tính” theo nghĩa nhận thức luận về cách nhận ra hoặc xác định một cá nhân là cùng một cá nhân không?

iii) Ông có ý nói sự tự biết mình, hay khả năng của một người khác ngoài bạn xác định bạn là ai không?

1. Những người không có thân thể sẽ không có giác quan và không có thân thể dưới bất kỳ hình thức nào.

2. Do đó, họ không thể cảm nhận bất cứ điều gì bằng xúc giác hay nhìn hoặc nghe thấy bất cứ điều gì (theo nghĩa thông thường nhất của “nhìn” và “nghe”).

Còn những người mơ thì sao? Giấc mơ mô phỏng tri giác cảm giác. Nhưng không có kích thích bên ngoài. Những người mơ có thân thể mô phỏng trong giấc mơ của họ. Họ tương tác với khung cảnh trong mơ.

3. Vì vậy, nếu họ có bất kỳ suy nghĩ nào về việc họ là ai, thì họ sẽ không có cách nào để xác định chắc chắn rằng những suy nghĩ đó là ký ức (chân thực), chứ không phải chỉ là sản phẩm tưởng tượng.

4. Cho nên, những người không có thân thể sẽ không có cách nào để xác lập căn tính của chính mình.

Những thí nghiệm tư duy hoài nghi khó có thể là độc nhất đối với kinh nghiệm không có thân thể. Chúng ta có thể đùa giỡn với cùng những kịch bản giả định (ký ức giả được cấy vào) khi nói về kinh nghiệm có thân thể.

5. Ngoài ra, sẽ không có cách nào để căn tính của họ được xác lập bởi bất kỳ ai khác.

Đôi khi chúng ta mơ về những người mình quen biết. Các nhân vật trong mơ có giọng nói và diện mạo có thể nhận ra được.

Một phản biện chính chống lại NIA là bước (2) của nó không suy ra từ bước (1), vì có thể xảy ra tri giác mà không cần giác quan và không cần thân thể dưới bất kỳ hình thức nào… Tuy nhiên, có những vấn đề khi cố hình dung một kinh nghiệm như vậy. Trước hết, việc nhìn mà không có mắt, và không có đầu, sẽ ra sao? Nếu không có đầu che khuất tầm nhìn của mình, thì người ta có nhìn thấy mọi hướng (360 độ trên mọi mặt phẳng) đồng thời không? Và, khi không có mí mắt, việc nhìn có bị ép buộc, không có khả năng chặn nó lại không? Việc nhìn bình thường có thể tự ý ngưng lại bằng cách nhắm mắt hoặc quay đầu đi. Ngoài ra, người ta có nhìn từ một vị trí nhất định không. Nếu vậy, thì chính xác cái gì ở đó để nhìn? Nó sẽ không phải là một thân thể dưới bất kỳ hình thức nào, vậy thì nó có thể là gì?

Một lần nữa, hãy xét đến định hướng không gian của người mơ. Thân thể mô phỏng của anh ta cho anh ta một đường nhìn hoặc quan điểm không gian. Một viễn cảnh tương tự như thị giác thực tế. Điều tương tự cũng đúng với trò chơi điện tử và thực tế ảo.

Và người ấy có thể di chuyển khỏi vị trí đó không? Nếu vậy, thì chính xác cái gì sẽ di chuyển?

Một lần nữa, hãy nghĩ đến giấc mơ. Chuyển động mô phỏng trong mối quan hệ với khung cảnh trong mơ. Tương tự, thực tế ảo và trò chơi điện tử. Tại sao Drange lại không biết đến những phản ví dụ hiển nhiên nhất như vậy?

Cũng có thể có ý kiến cho rằng bước (5) là sai vì một người không có thân thể có thể giao tiếp trực tiếp với người khác bằng thần giao cách cảm, và điều đó sẽ cho phép những người kia xác định người ấy? Nhưng làm sao việc giao tiếp có thể xảy ra trong hoàn cảnh như vậy? Thần giao cách cảm được cho là hoạt động như thế nào? Ví dụ, làm sao người nhận thông điệp thần giao cách cảm biết người gửi là ai (hoặc thậm chí đó có phải là một thông điệp hay không)? Và làm sao người gửi thông điệp có thể gửi nó đến đúng đối tượng, nhất là khi người gửi không thể nhìn hay nghe thấy bất cứ điều gì?

Hãy nghĩ đến một người mơ đang nói chuyện với một nhân vật trong mơ, hoặc ngược lại. Trong trường hợp một người bạn quen biết, họ có giọng nói và diện mạo có thể nhận ra được.

Có thể lập luận rằng, ngay cả khi những người không có thân thể không thể xác lập chắc chắn họ là ai, họ vẫn có thể có căn tính và có thể có một số bằng chứng tốt rằng họ là người mà họ nghĩ mình là, chỉ bằng cách viện đến ký ức của mình. Khó khăn ở đây là những gì họ cho là ký ức có thể không phải là chân thực, mà là ký ức giả (hoặc sai), có lẽ do người khác cố ý cấy vào. Nhìn chung, rất có thể những người không có thân thể chỉ đơn giản đang ảo giác hoặc đang mơ rồi mô tả sai kinh nghiệm của mình như là một tri giác hoặc ký ức thực tế chứ không phải là ảo giác hay giấc mơ. Không có cách nào để loại trừ điều đó.

Một lần nữa, việc bịa ra những kịch bản hoài nghi tương tự cho kinh nghiệm có thân thể thật dễ như trở bàn tay. Những tác nhân có thân thể cũng ảo giác. Nếu bạn bị tâm thần, bạn không thể phân biệt được sự khác nhau.

[Price] đã cố mô tả một đời sau không có thân thể như một loại thế giới mộng do một người đã sống sót sau cái chết tạo ra. Khó khăn là Price chỉ giả định rằng người tạo ra thế giới mộng đang ở trong đời sau mà không giải thích làm sao điều đó có thể xảy ra.

Từ quan điểm Cơ Đốc, trạng thái trung gian giống như một giấc mơ tập thể được linh hứng. Đức Chúa Trời linh hứng các linh hồn không có thân thể — giống như sự mặc khải trong khải tượng.

Vụ cháy Notre Dame

Tôi sẽ dùng vụ cháy Notre Dame làm điểm khởi đầu để suy ngẫm về một số vấn đề liên quan. Tại sao nhiều người lại gắn bó với những tòa nhà lịch sử đẹp đẽ?

Một lý do là khi bạn bước vào một tòa nhà như Notre Dame, bạn bước vào quá khứ. Nó giống như một cỗ máy thời gian. Không tốt bằng một cỗ máy thời gian, nhưng vì chúng chỉ tồn tại trong khoa học viễn tưởng, nên đó là điều tốt nhất tiếp theo.

Con người quan tâm đến quá khứ. Chúng ta sinh ra trong một câu chuyện đang tiếp diễn, và nhiều người trong chúng ta tò mò về những thời đại và nơi chốn khác. Vì vậy, những tòa nhà cổ xưa nối kết chúng ta với quá khứ. Và điều đó có một sức hấp dẫn giả định nhất định. Nó hấp dẫn trí tưởng tượng của chúng ta: giá như tôi sống vào thời đó thì sao? Hồi đó sống như thế nào?

Liên quan đến điều này, nó nhắc nhở chúng ta rằng đời người thật phù du. Con người đi qua vòng đời nhưng tòa nhà vẫn còn đó. Nó đã ở đó trước khi bạn sinh ra và nó vẫn sẽ ở đó sau khi bạn chết. Việc đi bộ qua một khu rừng cây gỗ đỏ cũng có thể mang lại cảm giác tương tự.

Tùy thuộc vào thế giới quan của bạn, điều đó có thể tốt hoặc xấu. Nếu bạn phủ nhận đời sau, thì những tòa nhà cổ xưa càng làm nổi bật tính không đáng kể của đời sống cá nhân con người. Chúng ta có thể thay thế được. Sự vắng mặt của chúng ta, trong cái chết, hầu như không được chú ý.

Liên quan đến một điểm khác, nhiều người đã thăm những địa điểm như Notre Dame. Họ có những kỷ niệm đẹp. Và đây là những kỷ niệm chung. Nó giống như những bộ phim nổi tiếng. Một khung tham chiếu chung.

Vì vậy, những tòa nhà như Notre Dame nối kết chúng ta với những người khác xuyên qua thời gian và không gian. Cuối cùng, nhiều người thấy kiến trúc nhà thờ Gothic có tính giáo dục.

Vào thời điểm viết bài, tôi không biết mức độ thiệt hại. Giả sử các cửa sổ kính màu còn nguyên vẹn. Khi đó thiệt hại hẳn có thể sửa chữa được. Đó là trường hợp khôi phục nhà thờ chính tòa.

Nhưng giả sử một số cửa sổ kính màu đã bị phá hủy. Khi đó nó không thể được sửa chữa hay khôi phục. Tốt nhất, nó có thể được xây dựng lại hoặc tái tạo. Mỗi tấc vuông của nhà thờ đã được nghiên cứu và chụp ảnh. Dĩ nhiên, nó sẽ mất đi một phần sức quyến rũ của việc bước vào một nhà thờ chính tòa thời trung cổ. Bạn sẽ không bước vào quá khứ, mà bước vào một mô phỏng hiện đại của quá khứ.

Tại sao tôi nhắc đến sự so sánh này? Vì nó song song với những mô hình khác nhau về sự sống lại của thân thể. Tôi không có ý nói đến sự sống lại của Đấng Christ, nơi có một thân thể nguyên vẹn với sự hoại tử tối thiểu.

Nếu một thân thể con người đã tan rã, thì nó không thể được sửa chữa hay khôi phục, theo nghĩa trực tiếp. Và thật khó thấy làm sao các phần gốc có thể được lắp ráp lại. Các nguyên tử đã được tái chế thành những thứ khác. Giờ đây chúng là thành phần cấu tạo của những thứ khác. Chúng không thể bị lấy ra và phân bổ lại mà không phá hủy những gì chúng hiện đang cấu tạo.

Xin lưu ý, ngay cả trong trường hợp một thân thể đang sống, vẫn có sự luân chuyển các nguyên tử, phân tử hữu cơ, và tế bào cấu tạo nên thân thể. Một thân thể là một hệ thống năng động luôn biến đổi. Chỉ là các vật thể “rắn” rung động với tốc độ chậm hơn các vật thể lỏng (có thể nói như vậy). Sự khác nhau giữa vật rắn và vật lỏng là sự khác nhau về mức độ chứ không phải về bản chất.

Vì vậy, có thể cần phải thay thế thân thể cũ hay chết bằng một bản sao. Thậm chí không phải là một bản sao hoàn toàn. Nó sẽ có một số cải tiến hoặc nâng cấp.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (tuyển tập các bài luận về sự sống lại của thân thể, mở đầu bằng bài luận cùng tên). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện