Thần Chính Luận

Name: Thần Chính Luận
Author: Steve Hays

Steve Hays · Theodicy

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Thần Chính Luận

THẦN CHÍNH LUẬN
Steve Hays

LỜI NÓI ĐẦU

Có một số điểm trùng lặp giữa cuốn sách này và cuốn sách của tôi về Pilgrim through this barren land. Cả hai đều bàn đến các vấn đề trong thần chính luận. Điểm khác biệt chính là cuốn sách này xem xét vấn đề sự dữ nhiều hơn từ quan điểm của thần học triết học, trong khi cuốn kia

cuốn sách kia xem xét nó nhiều hơn từ quan điểm của thần học thực hành. Điều đó không có nghĩa là cuốn sách này không thiết thực, nhưng mục đích là cung cấp một nền tảng triết học cho thần học thực hành.

MỤC LỤC

Qua Sông Giô-đanh

Các thần chính luận bậc hai

Thần chính luận răng cưa

Tooley bàn về sự dữ

Đức Chúa Trời ở đâu?

Sáng tạo và tuyệt chủng

Chết yểu

Sống cho Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời có muốn sự Sa Ngã không?

Thoát chết trong gang tấc

Tốt nhất của cả hai thế giới

Những đánh đổi gấp ba

Công việc hoang phí của thiên nhiên

Rủi ro và thực tại

Máu trên tay tôi

Sự quan phòng và chủ nghĩa điểm họa

Vì sao Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta trên thiên đàng?

Đức Chúa Trời và Corn Flakes

Đặt lại khung vấn đề sự dữ

Thời gian theo trình tự

Bị tráo đổi lúc mới sinh

Đức Chúa Trời có phải là kẻ làm điều ác không?

Bế tắc

Thiên đàng trên đất

Danh mục các sự dữ

Tước vũ khí của Đức Chúa Trời chiến binh

“Nếu mọi sự xảy ra đều có lý do, thì chúng ta không biết lý do là gì”

Đức Chúa Trời và cờ đam

Người bảo vệ vô hình

Trò chơi tâm trí

Đức Chúa Trời, sự dữ, và ảo ảnh

Sự dữ tự nhiên có phải là hậu quả sau Sa Ngã không?

Giải thích sự dữ, phần 1

Giải thích sự dữ, phần 2

Kết quả ròng

Phản thần chính luận

Vẽ lại ranh giới cho chủ nghĩa tự nhiên

Sự phi lý của đời sống trong một vũ trụ Cơ Đốc

Nhân từ và đáp trả

Đời sống có ý nghĩa không?

Không tin cậy Đức Chúa Trời

Hoa Hallmark

Thuyết thần học ý chí tự do và quy nạp

Những kẻ báo thù

Ngã ba đường

Máy tính cờ vua toàn tri

Tôi sợ bóng tối

Sự dữ có phải chỉ là sự thiếu hụt không?

Đi trước Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời trong bộ đồ bó sát

Craig tự bắn thủng đáy thuyền của mình

Khách sạn Hilbert

Dời cột mốc

Thần học giật cục

Gây ra sự dữ

Tự bắn vào chân mình

“Một Đức Chúa Trời chấp nhận có những kẻ hiếp dâm trong vũ trụ của Ngài”

Mặt sáng

Thuyết hoài nghi đạo đức và Kinh Thánh

Giá mà ngày ấy tôi đã biết điều tôi biết bây giờ

Phản thần chính luận

Nhà truyền giáo Súng Máy

Lúa mì và cỏ lùng

Từ cơn gió lốc

Tại Sao Tôi Là Người Vô Thần: Cuộc Trò Chuyện với Tiến Sĩ Stephen Law

Tồn tại hay không tồn tại

Vì Đức Chúa Trời yêu thương các thế giới đến thế

Vì sao Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn?

Đời sống là một món quà, không phải điều hiển nhiên

Liệu một Đức Chúa Trời tốt lành có ngăn chặn Thế Chiến II không?

Thành phố bên bờ cõi vĩnh hằng

Kiểm soát kép

Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn sự dữ không?

Trực giác chọn lọc

Đức Chúa Trời, sự dữ, và bằng chứng

Thuyết Calvin và Đức Chúa Trời của tình yêu

Những người Arminius nói lời êm tai

Thuyết định mệnh Newton

Đức Chúa Trời có buộc phải tạo dựng điều tốt nhất không?

Thế giới có phải là một sự kiện thô không?

Đối xử với con người như phương tiện

Đức Chúa Trời có được miễn trừ không?

Bay mù

Đổi tàu

Chúa Ruồi

Những giấc mơ dữ

Thiện và ác là màu cơ bản hay màu thứ cấp?

Vào với rủi ro của chính bạn

Chuyến bay cuối cùng rời Sài Gòn

Vấn đề thực sự của sự dữ

Đức Chúa Trời ở đâu?

Yahweh và sự dữ

Những quân cờ đô-mi-nô đổ

Bẫy

Đấng đọc thấu tâm trí

Đức Chúa Trời có thể làm gì về sự dữ?

Giá mà tôi đã biết

Cuộc Đếm Ngược Cuối Cùng

Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên đến mức nào?

Bambi bị nướng cháy

Có sự dữ vô cớ không?

Đau khổ có phải là hóa trị cho ung thư thuộc linh không?

Những hậu quả không lường trước được

Những sự thật khó nghe

Thực tại nhân tạo

Đức Chúa Trời hành động theo những cách huyền nhiệm

Thần chính luận kiến tạo linh hồn

Hạt dẻ nướng trên lửa hồng

Thần học điều khiển học

Có phải là giết người không?

Tình bạn và lập luận bảo vệ ý chí tự do

Thuyết thần học mở và thần chính luận

Nghịch lý của thuyết thần học mở

Đức Chúa Trời có chơi cờ đô-mi-nô không?

Kéo co

Tự do và ổn định

Làm cho thế giới an toàn cho kẻ giết người

Ý muốn định tội

Gây ra sự dữ và phạm sự dữ

Những bậc cha mẹ đau khổ

Phần thưởng thiên đàng

Vấn đề sự dữ là chuyện nhỏ

Giết người vì thương xót và thần chính luận Arminius

Cái chết trong sự sống hay cái chết đầy thương xót?

Cứu Đức Chúa Trời khỏi chính Ngài

Chết trẻ

Khám phá lòng tốt của Đức Chúa Trời

Những tội thiếu sót

Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi không?

Định đoạt sự dữ có phải là điều ác không?

Thuyết ưu sinh Arminius

Đức Chúa Trời và Auschwitz

Tử vong trẻ em

Làm hại và để mặc hại xảy ra

Câu chuyện Arminius kể trước giờ đi ngủ

Đố tôi đi!

Dù tốt hay xấu

Tạm biệt Đức Chúa Trời

Giết người Da Đỏ, cứu con người

“Đức Chúa Trời không thể ngăn chặn được!”

Đức Chúa Trời của người Arminius có phải là một kẻ khủng bố vũ trụ không?

Những em bé Ca-na-an

Qua Sông Giô-đanh

Qua nhiều năm, tôi đã viết hàng trăm bài đăng về vấn đề sự dữ. Trong bài đăng này, tôi muốn tóm tắt một số tài liệu ấy, đồng thời sắp xếp chúng theo mối quan hệ hợp lý. Mục đích của bài đăng này không phải là tranh luận lại mọi luận điểm của tôi, mà là trình bày chúng một cách ngắn gọn, hợp lý. Tài liệu chứng minh có thể tìm thấy trong nhiều bài đăng của tôi về chủ đề này.

Có thể tôi đã quên một số luận điểm của chính mình.

1. VẤN ĐỀ CỦA CHỦ NGHĨA VÔ THẦN

Trước khi chúng ta suy nghĩ về vấn đề sự dữ, chúng ta cần suy nghĩ về vấn đề của

chủ nghĩa vô thần. Quá nhiều người vô thần cũng như Cơ Đốc nhân đã bắt đầu sai lầm khi khởi đầu bằng vấn đề mà sự dữ được cho là đặt ra cho đức tin Cơ Đốc. Nhưng đó là điểm khởi đầu sai.

Chúng ta cần xét đến những hệ quả của phương án thay thế. Chủ nghĩa vô thần cung cấp một điểm

tương phản. Như một số người vô thần cứng rắn thừa nhận, lập trường của họ dẫn đến chủ nghĩa hư vô về đạo đức và

hiện sinh. Đời sống con người là vô giá trị.

Vấn đề sự dữ khiến một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu phải từ bỏ đức tin. Thế nhưng

chủ nghĩa vô thần là điều ác không thể cứu chữa. Những kẻ bội đạo đang đứng về phía sự dữ khi họ chối bỏ

Cơ Đốc giáo. Họ lên án sự dữ, nhưng lại lao vào vòng tay của sự dữ bằng cách ôm lấy chủ nghĩa hư vô.

Điều cốt yếu là phải nhận ra rằng chủ nghĩa vô thần không bao giờ có thể là một vị trí dự phòng khả thi.

2. VẤN ĐỀ SỰ DỮ KHÓ KHĂN ĐẾN MỨC NÀO?

Sự dữ có thể là một vấn đề nghiêm trọng mà không phải là một vấn đề nghiêm trọng đối với tính đáng tin của

thần luận Cơ Đốc. Chúng ta cần phân biệt những cách khác nhau mà sự dữ là một vấn đề. Sự dữ là một vấn đề theo nghĩa làm cho đời sống u ám hơn nhiều. Nhưng điều đó khác với việc khẳng định rằng sự dữ là một vấn đề đối với lẽ thật của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta cứ đọc mãi rằng vấn đề sự dữ là thách thức trí tuệ chính đối với

đức tin Cơ Đốc. Nhưng liệu việc lặp đi lặp lại lối nói ấy có điều kiện hóa người ta một cách giả tạo để nghĩ về sự dữ như vậy không? Liệu việc cứ đọc mãi về vấn đề sự dữ có tự nuôi dưỡng chính nó.

Lối nói ấy có mang tính vòng tròn không? Lối nói ấy có hiệu ứng tích lũy không? Nếu bạn nghe một điều gì đó cả nghìn lần, bạn có thể dễ tin nó hơn chỉ vì bạn đã nghe nó cả

nghìn lần. Sự lặp lại trở thành một vật thay thế trá hình cho bằng chứng — giống như một truyền thuyết

đô thị.

3. LẬP LUẬN BẢO VỆ Ý CHÍ TỰ DO

Chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi nhiều người theo thuyết thần học ý chí tự do sử dụng lập luận bảo vệ ý chí tự do. Hiển nhiên, một người không theo thuyết thần học ý chí tự do thì không thể sử dụng lập luận bảo vệ ý chí tự do. Nếu ông ta là người theo thuyết Calvin, thì thần chính luận ấy sẽ không nhất quán với thần học của ông ta.

Tuy nhiên, lập luận bảo vệ ý chí tự do độc lập với thuyết thần học ý chí tự do theo nghĩa là ngay cả khi tự do theo thuyết tự do luận là đúng, thì điều đó cũng không tự động có nghĩa là giá trị của tự do theo thuyết tự do luận vượt trội hơn sự mất giá trị của sự dữ. Chỉ vì thuyết thần học ý chí tự do nhất quán với lập luận bảo vệ ý chí tự do không có nghĩa là điều tốt của tự do theo thuyết tự do luận thì tốt hơn điều tốt của một thế giới không có quá nhiều đau đớn và khổ sở. Nhiều người theo thuyết thần học ý chí tự do chỉ cho rằng lập luận bảo vệ ý chí tự do là thần chính luận mặc định của họ, nhưng lẽ thật của thuyết thần học ý chí tự do có thể tách rời khỏi câu hỏi liệu tự do tự thân có làm cho sự hiện hữu của sự dữ là điều

được phép về mặt đạo đức hay không.

4. LUẬN CHỨNG HỢP LÝ / LUẬN CHỨNG BẰNG CHỨNG

Luận chứng hợp lý từ sự dữ là luận chứng nội tại đối với Cơ Đốc giáo. Nó cố gắng chứng tỏ rằng một số giáo lý Cơ Đốc then chốt mâu thuẫn lẫn nhau. Về nguyên tắc, một người vô thần phủ nhận thuyết thực tại luận về đạo đức vẫn có thể sử dụng luận chứng hợp lý từ sự dữ.

Ngược lại, luận chứng bằng chứng từ sự dữ liên quan đến tính khả tín của

sự hiện hữu của Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của sự dữ. Điều đó có thể là mối lo ngại đối với Cơ Đốc nhân. Nhưng khác với luận chứng hợp lý từ sự dữ, khi một người vô thần sử dụng luận chứng bằng chứng từ sự dữ, ông ta có thể đánh giá vấn đề bằng cách viện đến các tiêu chuẩn của chính mình.

Tuy nhiên, thường thì người vô thần làm nhòe đi hai luận chứng khác nhau này. Người vô thần đang tranh luận trên cơ sở của chính mình, hay ông ta đang tranh luận trên cơ sở Cơ Đốc? Thường thì người vô thần quá bị

chi phối bởi những gì họ cho là hợp lý hay đạo đức đến nỗi họ công kích tính nhất quán của thần luận Cơ Đốc trong khi họ đang lén lút đưa các tiêu chuẩn của mình vào

sự đánh giá.

Hơn nữa, nếu một người vô thần sử dụng luận chứng bằng chứng từ sự dữ, thì ông ta mang gánh nặng chứng minh để biện minh cho các tiêu chuẩn của mình, sao cho nhất quán với chủ nghĩa tự nhiên của ông ta. Ông ta không có quyền coi các tiêu chí của mình là điều hiển nhiên.

5. THẦN HỌC TRIẾT HỌC

Luận chứng từ sự dữ thường mang hình thức của một bộ bốn mệnh đề không nhất quán:

i) Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng

ii) Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri

iii) Đức Chúa Trời là Đấng nhân từ

iv) Sự dữ hiện hữu

Rồi người vô thần cố gắng chứng tỏ rằng những mệnh đề này mâu thuẫn lẫn nhau, từ đó tạo ra một thế lưỡng nan cho Cơ Đốc nhân. Để giải tỏa sự mâu thuẫn, một Cơ Đốc nhân phải từ bỏ ít nhất một trong các mệnh đề. Tuy nhiên, nếu (i–iii) là những điều không thể thương lượng, thì hệ thống niềm tin của ông ta không còn chỗ linh động. Như một bộ trọn vẹn, hoặc nhận hết hoặc bỏ hết, nếu nó mâu thuẫn tại bất kỳ điểm nào, thì bạn phải vứt bỏ toàn bộ. Luận chứng là như vậy.

Nhưng một vấn đề của luận chứng từ sự dữ là nó tấn công một phiên bản rất trừu tượng của thần luận. Một điều gì đó rút ra từ thần học triết học. Thần luận cổ điển hay thần luận về Đấng hoàn

hảo.

Thông thường, luận chứng từ sự dữ không được trình bày dựa trên một tôn giáo sống động trong lịch sử như Do Thái giáo Cựu Ước hay Cơ Đốc giáo Tân Ước.

Chẳng hạn, sẽ khó hơn nhiều để chứng tỏ rằng luận chứng từ sự dữ bác bỏ sự hiện hữu của Yahweh, vì Yahweh không “nhân từ” theo nghĩa mà người vô thần thường định nghĩa lòng nhân từ khi trình bày luận chứng từ sự dữ. Thật vậy, nhiều người không tin

chối bỏ thần luận theo Kinh Thánh vì họ nghĩ Yahweh, Chúa Giê-xu, và/hoặc Đức Chúa Cha không nhân từ như họ nhìn nhận. Họ bất bình trước nhiều hành động, mệnh lệnh, và điều cấm đoán thiêng liêng trong Kinh Thánh.

Nhưng điều đó khiến luận chứng từ sự dữ ra sao? Nếu, theo chính lời thừa nhận của họ, thần luận theo Kinh Thánh không phù hợp với những quan niệm có sẵn của họ về lòng nhân từ, thì

sự hiện hữu của sự dữ phù hợp với sự hiện hữu của một Đấng như thế.

Liên quan đến điều này, sự hiện hữu của sự dữ là một tiền đề tất yếu của thần luận theo Kinh Thánh.

Nếu chúng ta đang sống trong một thế giới không có sự dữ về đạo đức và tự nhiên, thì sự vắng mặt chứ không phải sự hiện diện của sự dữ sẽ làm sai lệch mô tả của Kinh Thánh về thực tại. Lịch sử Kinh Thánh đầy dẫy sự dữ. Sự cứu rỗi và sự phán xét trong thời kỳ cuối cùng là phương thuốc tối hậu.

6. NGHỊCH LÝ CỦA SỰ NGĂN CHẶN

Người vô thần cho rằng nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, Ngài hoặc sẽ ngăn chặn sự dữ hoàn toàn hoặc ít nhất sẽ ngăn chặn nhiều sự dữ hơn Ngài đang làm. Tuy nhiên, sự ngăn chặn trước có hệ quả nghịch lý là không

chỉ ngăn chặn một biến cố mà đồng thời còn ngăn chặn mọi bằng chứng cho thấy biến cố ấy đã bị ngăn chặn. Vì nó chưa bao giờ xảy ra, nên nó không có tác động nào có thể nhận biết được. Một biến cố không xảy ra

không để lại dấu vết bằng chứng nào.

Theo những gì chúng ta biết, Đức Chúa Trời có thể đã ngăn chặn trước vô số sự dữ, vì nếu Ngài đã làm như vậy, thì xét theo

bản chất của vấn đề, đó là điều chúng ta sẽ không bao giờ biết được.

7. KHÔNG CÓ THẾ GIỚI TỐT NHẤT

Chúng ta dễ dàng tưởng tượng ra những cách mà thế giới có thể tốt đẹp hơn. Nhưng đó là một quan điểm

thiển cận.

Hãy lấy những câu chuyện du hành thời gian, trong đó nhân vật chính đang sống trong hậu quả của một thảm họa toàn cầu. Giải pháp của ông là ngăn chặn thảm họa bằng cách thay đổi quá khứ. Thay đổi một biến số then chốt trong quá khứ để tương lai rẽ sang một dòng thời gian khác, nơi thảm họa ấy không bao giờ xảy ra. Và ông thành công, chỉ có điều phải trả một cái giá không lường trước.

Ông có thể chỉ đơn giản thay một thảm họa toàn cầu bằng một thảm họa toàn cầu khác. Tương lai

thay thế có một thảm họa khác. Hoặc bằng cách ngăn chặn thảm họa, ông ngăn chặn nhiều điều tốt đẹp phát sinh từ đó.

Vì vậy, ông không bao giờ có thể đạt được sự cân bằng đúng đắn. Không có phương án thay thế nào giữ lại mọi điều tốt đẹp như cũ mà không kèm theo các sự dữ. Không có thế giới tốt nhất có thể. Mỗi thế giới có thể tốt hơn ở một số khía cạnh, nhưng tệ hơn ở những khía cạnh khác. Những cải thiện ngắn hạn với cái

giá phải trả là những thảm họa dài hạn. Mỗi dòng thời gian thay thế đều có những đánh đổi.

8. HIỆU ỨNG ĐÔ-MI-NÔ

Nói thêm về (7), mặc dù Đức Chúa Trời có thể và đôi khi thực sự can thiệp để ngăn chặn hay chặn đứng sự dữ,

sự can thiệp thiêng liêng có tác động gây xáo trộn đối với tương lai. Mỗi sự can thiệp thiêng liêng đều khiến tương lai rẽ sang một hướng khác với hướng mà nó sẽ đi nếu Đức Chúa Trời không can thiệp.

Giờ đây, điều đó không nhất thiết là xấu. Đôi khi đó là điều tốt. Thế nhưng điều đó bị bù trừ bởi chuỗi những điều tốt mà sự can thiệp thiêng liêng đã loại bỏ khi Ngài làm chệch hướng

dòng thời gian.

Hơn nữa, không có con số tối ưu cho các sự can thiệp thiêng liêng. Ngài luôn có thể làm thêm một lần nữa hoặc bớt đi một lần. Mỗi sự can thiệp hay không can thiệp đều có những hệ quả tương

ứng về sau. Vì vậy, điểm cắt hẳn sẽ có phần tùy tiện. Không có

giới hạn trên hay giới hạn dưới nào thuộc về bản chất.

Trong một thế giới nhân quả, mọi hành động đều có hiệu ứng đô-mi-nô. Sự ngăn chặn thiêng liêng không

chỉ hoán đổi một quân cờ với một quân cờ khác, mà thay thế toàn bộ chuỗi cờ đang đổ

sau điểm ấy bằng một chuỗi cờ đang đổ khác.

Người vô thần hành động như thể Đức Chúa Trời có thể chỉ sắp xếp lại một vài điều để làm cho thế giới tốt đẹp hơn. Nhưng trong một thế giới có quan hệ nhân quả tuyến tính, không thể sắp xếp lại một vài điều mà không đặt tương lai vào một tiến trình hoàn toàn mới.

Và mỗi dòng thời gian thay thế đều có một nhóm người thắng và kẻ thua khác nhau. Những người sẽ lên thiên đàng trong một dòng thời gian thì không hiện hữu trong một dòng thời gian khác. Họ bỏ lỡ cơ hội

không gì sánh được ấy.

Một số người đáp lại bằng cách viện đến tính đối xứng Epicurus giữa sự không hiện hữu trước khi sinh và

sau khi chết. Nhưng đó là một trực giác mà nhiều người không chia sẻ.

Có thể lập luận rằng sự không hiện hữu là một sự mất mát.

9. CÁC ĐIỀU TỐT BẬC HAI

Có những quan hệ nội tại, trong đó bạn có một hệ quả của một hệ quả. Những quan hệ lồng nhau, trong đó kết quả cuối cùng nhất thiết phải phụ thuộc vào một biến cố trung gian. Chẳng hạn, một người ông không thể trực tiếp sinh ra một người

cháu trai. Đúng hơn, ông có thể gián tiếp tạo ra một người cháu trai qua trung gian là con trai của chính mình. Cũng vậy, một số loại điều tốt là

nhất thiết phụ thuộc vào một số sự dữ có trước. Ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng không thể bỏ qua những giai đoạn ấy để đạt được kết quả trực tiếp.

10. CÁC ĐỨC TÍNH KIẾN TẠO LINH HỒN

Có sự khác biệt giữa tri thức do quen biết trực tiếp và tri thức do

mô tả. Một sự khác biệt giữa tri thức mệnh đề trừu tượng và kinh nghiệm

trực tiếp.

Kinh nghiệm vừa có tính biến đổi vừa có tính cung cấp thông tin. Nó không chỉ thêm thông tin mới, mà còn thay đổi bạn trong quá trình ấy. Hãy lấy hai ví dụ giả định:

i) Giả sử một cậu bé khỏe mạnh có thái độ khinh miệt một bạn học khuyết tật. Cậu ta chế giễu và bắt nạt cậu bé ngồi xe lăn.

Rồi chính cậu cũng trở nên khuyết tật trong một sự kiện thể thao. Cậu giờ đây mới biết thế nào là một

cuộc vật lộn khi phải ngồi xe lăn. Phải nương cậy vào lòng tốt của người lạ. Cậu có được lòng trắc ẩn qua kinh nghiệm cá nhân tương tự.

ii) Giả sử một số thiếu niên đi leo núi. Họ là bạn thân nhất của nhau, hay họ vẫn tưởng vậy. Nhưng

điều đó chưa bao giờ được thử thách.

Giả sử, do thời tiết xấu bất ngờ, họ đột nhiên thấy mình trong một tình huống sinh tồn, trong đó cơ hội sống sót của mỗi cá nhân được tăng lên rất nhiều nếu bỏ lại một người bạn bị thương phía sau. Hoặc bằng cách giết một người bạn.

Tình huống đe dọa tính mạng ấy phơi bày chiều sâu hay sự hời hợt của tình bạn của họ. Liệu họ có liều mạng sống và sức khỏe của mình vì người khác, hay họ chỉ là những người bạn lúc thuận lợi?

Giờ giả sử họ không bao giờ đi chuyến leo núi bất hạnh ấy. Trong trường hợp đó, họ sẽ không cần có những đức tính hy sinh ấy. Thế nhưng đó là một khiếm khuyết đạo đức nghiêm trọng, ngay cả khi

hoàn cảnh không bao giờ buộc nó lộ ra ngoài.

11. NHỮNG SỰ ĐỀN BÙ TRONG THỜI KỲ CUỐI CÙNG

So với cõi đời đời, đời này chỉ là một cái chớp mắt. Dù một Cơ Đốc nhân có thể chịu khổ khủng khiếp đến đâu trong đời này, một khi điều đó đã qua, nó mãi mãi ở phía sau ông. Sau khi ông qua đời, những hoạn nạn của đời này ngày càng xa dần trong ý thức của ông. Mặc dù trí nhớ là quan trọng, chúng ta sống trong hiện tại, và tâm trạng của chúng ta bị định hình mạnh mẽ bởi những kỳ vọng về tương lai.

Thật vậy, có một cảm giác nhẹ nhõm vô cùng. Ông đã vượt qua! Điều tồi tệ nhất đã ở phía sau ông. Giờ ông an toàn. Thoát khỏi nguy hiểm. Không còn gì phải sợ. Không còn gì để mất. Ông không thể quay

lại. Và con đường phía trước chỉ toàn điều tốt lành.

Các thần chính luận bậc hai

Hai thần chính luận có lẽ là tốt nhất có thể được hợp nhất dưới một nguyên tắc duy nhất: các điều tốt bậc hai.

Các quan hệ bậc hai là gì? Chẳng hạn, bạn không thể chết trừ khi bạn đã từng sống.

Gia-cốp không thể là cháu của Áp-ra-ham trừ khi ông là con trai của Y-sác.

Ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng không thể tạo ra một hệ quả bậc hai một cách trực tiếp. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể tạo dựng Gia-cốp từ hư không, nhưng Đức Chúa Trời không thể khiến Gia-cốp trở thành cháu của Áp-ra-ham nếu Áp-ra-ham

và Y-sác chưa từng hiện hữu.

Hoặc lấy một sự dữ bậc hai làm ví dụ. Giả sử tôi biển thủ quỹ của công ty, rồi nói dối để che

giấu việc biển thủ của tôi. Tôi không thể nói dối về việc biển thủ của mình trừ khi tôi đã phạm tội

biển thủ.

Hãy lấy một ví dụ về điều tốt bậc hai. Tôi không thể tha thứ cho ai đó trừ khi tôi đã bị

làm hại. Tôi không thể được tha thứ trừ khi tôi đã làm hại ai đó.

i) Kiến tạo linh hồn

Các đức tính kiến tạo linh hồn là những điều tốt bậc hai. Chúng giả định sự hiện hữu của những sự dữ bậc một thuộc về tự nhiên hay đạo đức.

Giả sử tốt hơn là trở thành một tạo vật được cứu chuộc hơn là một tạo vật vô tội. Nếu vậy, đó là một điều tốt bậc hai.

ii) Hiệu ứng đô-mi-nô

Lấy một ví dụ, có người kết hôn với người mình đã quen biết nhiều năm. Nhưng trong những trường hợp khác

trường hợp, họ gặp gỡ một cách tình cờ. Có người gặp người bạn đời tương lai của mình chỉ vì họ tình cờ

có mặt tại một địa điểm nhất định vào một thời điểm nhất định. Nếu họ đến cùng một địa điểm đó vào một thời điểm khác, hoặc đến một địa điểm khác vào cùng một thời điểm đó, thì họ đã

lỡ mất cơ hội gặp gỡ.

Nếu bạn thay đổi chỉ một biến số duy nhất trong quá khứ, điều đó cũng có thể làm hỏng mọi sự. Và nhiều biến số cá nhân khác nhau cũng có thể gây ra cùng một tác động phá vỡ như vậy. Nếu quá khứ gần đây chỉ khác đi một chút thôi, họ có thể sẽ gặp một người bạn đời tương lai khác, và xây dựng cuộc sống với người đó. Một ngã rẽ khác. Một cây gia phả khác.

Giả sử người dự báo thời tiết dự báo trời nắng, nên bạn không mặc đồ chống mưa. Nhưng

lại có một cơn mưa rào ngắn, buộc bạn phải trú mưa trong một hiệu sách, nơi bạn tình cờ gặp người bạn đời tương lai của mình.

Có thể chỉ là những chuyện nhỏ như thế. Hoặc cũng có thể là những chuyện lớn. Lấy vụ Holocaust làm ví dụ. Khoảng 6

triệu người Do Thái châu Âu đã thiệt mạng trong vụ Holocaust.

Tuy nhiên, một hệ quả phụ của vụ Holocaust là tạo ra một cộng đồng Do Thái hải ngoại mới. Có

người Do Thái đang sống tại Israel hay Mỹ mà lẽ ra đã không tồn tại nếu cha mẹ hay ông bà của họ đã không chạy trốn khỏi châu Âu, hoặc vì lường trước Giải Pháp Cuối Cùng, hoặc vì là những người sống sót bị tàn phá.

Đó là một hệ quả bậc hai của vụ Holocaust. Họ sống là vì một số

tổ tiên Do Thái của họ đã chết. (Thật vậy, đã bị sát hại.)

Vì vậy, có những sự đánh đổi. Vụ Holocaust là một sự dữ điển hình, thế nhưng lại có những điều tốt đẹp phát sinh mà nếu không có sự dữ điển hình đó thì đã không xảy ra.

Không có thế giới tốt nhất có thể. Không có một thế giới duy nhất nào kết hợp mọi điều tốt đẹp của các thế giới có thể khác nhau. Có thể có một đa vũ trụ tốt nhất có thể, nhưng không có một thế giới tốt nhất có thể

có thể — theo nghĩa là một dòng thời gian thực tế duy nhất, loại trừ mọi dòng thời gian khác.

Thần chính luận răng cưa

Thuyết Calvin nghe có vẻ tệ... cho đến khi bạn đem nó so sánh với các lựa chọn thay thế.

Trên Facebook, Jerry Walls gần đây đã quảng bá một bài xã luận của NYT công kích thuyết Calvin: " Teaching Calvin in California".

Jerry tự cho mình là một người Arminius theo Wesley, nhưng hãy thử tưởng tượng việc giảng dạy Charles Wesley ở California. Bạn nghĩ bài giảng của ông về động đất như một sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được đón nhận ra sao

tại vùng đất có hoạt động địa chấn mạnh đó:

http://wesley.nnu.edu/john-wesley/the-sermons-of-john-wesley-1872-edition/sermon-

129-the-cause-and-cure-of-earthquakes/

Jerry là một nhà tuyên truyền cho thuyết Arminius trước hết, và là một triết gia sau đó. Luôn luôn theo thứ tự đó.

Jerry là kẻ làm hư hỏng diễn ngôn phê bình. Một triết gia giỏi thực hành các kỹ năng tư duy phê bình, và nuôi dưỡng các kỹ năng tư duy phê bình nơi học trò và thính giả của mình. Một phần của việc làm một triết gia giỏi là tranh luận trong đầu cả hai phía của vấn đề để bạn có thể bảo vệ

lập trường của mình trước những gì tốt nhất mà đối thủ có thể đưa ra. Bạn lường trước các

phản đối. Bạn lường trước các phản ví dụ. Thật vậy, các triết gia giỏi thậm chí còn

cải thiện các lập luận của phía đối lập, để đáp lại những phản đối mạnh nhất có thể đối với lập trường của chính mình.

Jerry không bao giờ làm như vậy. Ông luôn trình bày một chiều. Ông chọn những đối thủ yếu

kém. Ông chấp nhận những câu hỏi dễ dãi từ các phỏng vấn viên có thiện cảm.

Tôi sẽ là người đầu tiên thừa nhận rằng thuyết Calvin có một khía cạnh nghiêm khắc đến khó chịu. Nhưng tôi không nghĩ đó là một nhượng bộ gây tổn hại. Kinh Thánh thường có một khía cạnh nghiêm khắc. Lấy

các đoạn "gây khó chịu" trong Cựu Ước làm ví dụ. Hay giáo lý "gây khó chịu" về hỏa ngục. Hay hình ảnh sống động và khủng khiếp trong sách Khải Huyền.

Nói cho cùng, lịch sử ngoài Kinh Thánh cũng có một khía cạnh nghiêm khắc đến khó chịu. Tất cả những sự kiện khủng khiếp xảy ra trên thế giới nói chung, một cách thường xuyên.

Thật thiếu khôn ngoan khi chỉ đánh giá thuyết Calvin theo chính các điều kiện của nó. Bạn cần đặt

thuyết Calvin vào trong bối cảnh. Bạn cần đưa ra một phán đoán so sánh. So sánh và

đối chiếu thuyết Calvin với các lựa chọn thay thế. Tôi sẽ điểm qua một cách ngắn gọn các chiến lược tôn giáo truyền thống

trong việc đáp lại vấn đề sự dữ.

I. TRIẾT HỌC ẤN ĐỘ

i) Luật nhân quả là lời giải thích truyền thống của Ấn Độ giáo và Phật giáo cho vấn đề đau khổ. Vì sao người vô tội phải chịu khổ? Ấn Độ giáo và Phật giáo tháo gỡ nút thắt bằng cách phủ nhận

tiền đề. Theo Ấn Độ giáo và Phật giáo, không hề có chuyện đau khổ vô tội.

Nếu một bé gái 5 tuổi bị một tài xế say rượu cán chết, em đang bị trừng phạt vì điều gì đó em đã làm trong một kiếp trước.

ii) Trong một nhánh của Ấn Độ giáo, sự dữ tồn tại vì thiện và ác đều tồn tại trong thần linh, và mọi khả năng đều phải được hiện thực hóa. Về điểm này, Ấn Độ giáo giống như thuyết Tân Platon,

thuyết nhị nguyên Manichean hay Zoroastrian, đa vũ trụ, và nguyên lý sung mãn.

Theo quan điểm đó, sự dữ cũng tối hậu như sự thiện. Sự dữ là một khía cạnh không thể tránh khỏi của thực tại nền tảng. Theo quan điểm đó, sự dữ không phải là một sự sa sút khỏi cách mọi sự đáng lẽ phải là.

Không phải là một tác dụng phụ tạm thời của một điều gì đó nguyên thủy hơn.

iii) Liên quan đến (ii), giải pháp cho vấn đề sự dữ có hai mặt:

a) Nuôi dưỡng sự buông bỏ

b) Hủy diệt. Lối thoát duy nhất là phá vỡ vòng luẩn quẩn của luân hồi nghiệp báo bằng cách đi vào hư vô.

iv) Liên quan đến (iii), sự buông bỏ có những khía cạnh khác nhau:

a) Trong Phật giáo, chúng ta đau khổ vì chúng ta mất đi những gì mình yêu thương. Mọi sự đều chóng qua. Giải pháp là từ bỏ các tình cảm của con người. Dĩ nhiên, người ta có thể lập luận rằng phương thuốc còn tệ hơn căn bệnh. Nhưng chẳng có lựa chọn nào tốt cả.

b) Liên quan đến điều đó, cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều có một giáo lý về maya, mặc dù cách giải thích có khác nhau. Nói chung, điều này liên quan đến sự phân biệt giữa hiện tượng và thực tại. Giữa thần linh và thế giới, hay giữa bản ngã và thế giới.

Trong một nhánh của Ấn Độ giáo, điều tối hậu là thực là linh hồn bất biến, vĩnh cửu, tiền hữu. Thế giới của thời gian và không gian là ảo ảnh. Nhưng vì đó là thế giới mà sự dữ xảy ra, nên sự dữ là ảo ảnh. Bạn cần thực hành thiền định để rút lui về mặt tâm lý khỏi sự mê hoặc của thế giới hiện tượng.

Trong Phật giáo, maya là một ảo tưởng che lấp hư không. Trong Ấn Độ giáo, bạn thực hành

thiền định để nhận ra rằng bản ngã nội tâm thật sự của bạn không bị sự dữ hiện tượng chạm đến. Trong

Phật giáo, bạn thực hành thiền định để nhận ra rằng bạn không có bản ngã nội tâm thật sự nào để bị

sự dữ hiện tượng chạm đến.

Đây là những triết lý rất ảm đạm.

II. THUYẾT VÔ THẦN

Thuyết vô thần có một số điểm tương đồng với Phật giáo. Thật vậy, quan điểm hư vô của Schopenhauer tương tự như Phật giáo.

i) Về mặt kỹ thuật, thuyết vô thần không thể có một thần chính luận, nhưng nó phải giải quyết vấn đề sự dữ.

Một khó khăn nan giải của thuyết vô thần là nếu bạn bị lừa gạt trong đời này, bạn sẽ không có

cơ hội thứ hai. Trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, nhiều người phải chịu những mất mát không thể cứu vãn. Không có những sự đền bù cánh chung. Không có sự đảo ngược vận mệnh.

ii) Ngoài ra, không có những điều tốt đẹp khách quan. Chúng ta coi trọng một số điều vì điều kiện tiến hóa của chúng ta đã tẩy não chúng ta tin rằng một số điều là đáng giá, nhưng khi bạn lột bỏ lớp mặt nạ, đằng sau lớp mặt nạ chẳng có gì cả. Chỉ là một quá trình ngu ngốc, tàn nhẫn, vô đạo đức — rất giống hư không của Phật giáo.

III. THUYẾT PHỔ CỨU

Xét bề ngoài, thuyết phổ cứu có thần chính luận hấp dẫn nhất. Nhưng khi xem xét kỹ hơn

nó lại có một số cạnh sắc nhọn đẫm máu.

i) Nếu Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, thì vì sao ngay từ đầu Ngài lại để quá nhiều người trải qua một hỏa ngục trên đất? Chẳng khác nào tạt axít vào mặt ai đó, rồi trả tiền cho ca ghép da và phẫu thuật tái tạo của người đó. Liệu thuyết phổ cứu có thật sự đòi hỏi Đức Chúa Trời phải đứng nhìn trong khi bọn Đức Quốc xã thực hiện thí nghiệm trên người đối với trẻ em Do Thái hay không?

ii) Cũng theo logic đó, cái giá của thuyết phổ cứu là các nạn nhân của sự dữ khủng khiếp phải chia sẻ cõi vĩnh hằng với những kẻ hành hạ mình. Mengele và các nạn nhân của hắn sẽ là hàng xóm với nhau trong thiên đàng.

Có một ý nghĩa mà trong đó hình thức trừng phạt thuần túy nhất, sự báo ứng thuần túy, là bị từ chối cơ hội thứ hai. Bạn đã vượt qua một giới hạn không thể quay lại. Bạn đã đốt vé khứ hồi của mình.

Tuyệt vọng là hình thức xứng đáng nhất của công lý. Những kẻ bị đày đọa không còn hy vọng. Đó chính là điều

làm cho hỏa ngục trở nên khủng khiếp. Nếu không có bất công nào ghê tởm đến mức không thể tha thứ, thì liệu có công lý tối hậu nào hay không?

IV. THUYẾT MOLINISM

i) Thuyết Molinism cố gắng hài hòa ý chí tự do với thuyết tất định. Các thế giới có thể chứa đựng những sự dữ đạo đức do các tác nhân con người có tự do libertarian gây ra.

Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời hiện thực hóa một thế giới có thể, thì đó là một gói trọn vẹn. Mọi sự xảy ra trong thế giới thực tế đều nhất định sẽ xảy ra. Dù các hướng hành động thay thế

đều là những lựa chọn khả thi, nhưng những hướng đó chỉ xảy ra trong các thế giới có thể mà Đức Chúa Trời đã không

hiện thực hóa. Nếu một thế giới có thể là bất định, thì một thế giới thực tế lại là tất định. Bằng cách hiện thực hóa lịch sử thế giới cụ thể đó, mọi sự kiện đều phải diễn ra theo đó và

không thể tránh khỏi.

Giống như một thư viện các đĩa DVD. Một số đĩa DVD không thể phát được (không khả thi). Nhưng trong số các đĩa DVD có thể phát được, Đức Chúa Trời chọn đĩa nào để phát. Và cốt truyện đã được định trước. Từ

đầu đến cuối, mọi sự đều xảy ra theo kịch bản.

Hãy so sánh với việc xem lại băng ghi hình tức thời. Dù kết quả ban đầu là bất định, thì bản xem lại vẫn là xác định. Nếu chúng ta coi các thế giới có thể như những đối tượng trừu tượng, thì (theo thuyết Molinism), các tác nhân con người đã được tự do, nhưng đây không phải là những con người thật. Trong tập hợp các

thế giới có thể, họ có thể làm khác đi. Thật vậy, có những thế giới có thể mà họ làm khác đi. Nhưng trong thế giới thật, nơi họ là những con người thật, có ý thức và

cảm xúc, họ không thể viết lại cốt truyện. Mỗi thế giới có thể chỉ có một lịch sử duy nhất. Nó không thể kết hợp hai hay nhiều lịch sử thay thế từ các thế giới có thể khác nhau.

ii) Ngoài ra, các tác nhân con người không được chọn thế giới có thể nào sẽ được hiện thực hóa. Giả sử có một thế giới khả thi mà trong đó Giu-đa được lên thiên đàng. Trong thế giới đó, hắn không phản bội Chúa Giê-xu. Rõ ràng đó sẽ là một thế giới tốt hơn cho Giu-đa để thấy mình ở trong đó, nhưng hắn bị kẹt trong thế giới mà hắn bị đày xuống hỏa ngục. Hắn bị định mệnh phải phản bội Chúa Giê-xu ngay khi Đức Chúa Trời hiện thực hóa dòng thời gian cụ thể đó thay vì một dòng thời gian thay thế nào khác. Bị mắc kẹt trong một thế giới mà hắn bị định đoạt số phận.

V. THUYẾT ARMINIUS

Xét bề ngoài, điều này dường như nhân từ và dịu dàng hơn thuyết Calvin. Nhưng khi xem xét kỹ hơn, bạn sẽ bị cắt bởi dây thép gai.

Thuyết Arminius có hai cam kết cơ bản: tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người. Hai nguyên tắc này

kéo theo những hướng đối nghịch nhau. Luận điểm cho rằng để tình yêu là chân thật, con người phải được tự do không đáp lại tình yêu của Đức Chúa Trời.

Nhưng dù cho, vì mục đích tranh luận, chúng ta chấp nhận luận điểm đó, thì nó cũng chỉ có vẻ hợp lý ở cấp độ cá nhân. Vấn đề là, con người là những sinh vật xã hội tương tác với đồng loại

con người. Kết quả là, Đức Chúa Trời phải tôn trọng sự tự do của các nhà khoa học Đức Quốc xã trong việc thí nghiệm trên những con người làm vật thí nghiệm (lấy một ví dụ). Việc bảo vệ người vô tội khỏi

tổn hại khủng khiếp kém quan trọng hơn việc tạo ra một sân khấu mà trong đó "tình yêu chân thật" là có thể.

VI. THUYẾT THẦN HỌC MỞ

Theo thuyết thần học mở, Đức Chúa Trời ở trong tình trạng trách nhiệm giảm bớt đối với sự dữ

vì Đức Chúa Trời không biết trước những hệ quả lâu dài của các hành động sáng tạo của Ngài. Nhưng thần chính luận đó có những vấn đề:

i) Nếu bạn không biết liệu mình có đang đưa những người vô tội vào một tình huống nguy hiểm hay không, chẳng phải bạn nên chơi an toàn sao? Khi còn nghi ngờ, chẳng phải về mặt đạo đức bạn buộc phải tránh việc phơi bày con người trước một rủi ro không thể lường trước, nhưng có thể gây thảm họa hay sao?

ii) Hơn nữa, dù Đức Chúa Trời không thể thấy trước kết quả một năm trước hay một tháng trước, chắc chắn Ngài có thể thấy trước kết quả một ngày trước hay một giờ trước.

Khi các sự kiện đi đến cao trào, tương lai trở nên ngày càng có thể dự đoán được, dù

kết quả không phải là một điều chắc chắn tuyệt đối.

Ngoài ra, chúng ta thường không cho rằng chỉ khả năng đơn thuần rằng một điều gì đó có thể không gây hại là một lý do bào chữa cho việc đưa những người vô tội vào một tình huống mà, theo mọi khả năng, là nguy hiểm.

VII. THUYẾT CALVIN

Theo thuyết Calvin, Đức Chúa Trời tiền định mọi sự kiện, kể cả các sự kiện dữ. Mặc dù

đó là một luận điểm khiến người ta phải suy ngẫm nghiêm túc, nhưng một hệ quả của luận điểm đó là mọi sự đều xảy ra vì một lý do. Thật vậy, có một lý do tốt đẹp cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định đoạt.

Đặc biệt trong các trường hợp sự dữ, chúng ta thường đòi hỏi rằng phải có một lý do tốt đẹp để biện minh cho nó. Và đó chính xác là điều mà thuyết Calvin khẳng định.

Hãy so sánh điều đó với lời thú nhận thẳng thắn của thuyết thần học ý chí tự do tinh vi:

Theo câu chuyện mà tôi đã kể, nhìn chung không có lời giải thích nào về việc vì sao sự dữ này lại xảy đến với người đó… Điều đó có nghĩa là trở thành đồ chơi của sự may rủi. Điều đó có nghĩa là sống trong một thế giới mà trẻ em vô tội chết một cách khủng khiếp, và điều đó còn có nghĩa là một điều tệ hơn: điều đó có nghĩa là sống trong một thế giới mà trẻ em vô tội chết một cách khủng khiếp mà chẳng vì lý do nào cả. Điều đó có nghĩa là sống trong một thế giới mà kẻ ác, nhờ vào vận may thuần túy, thường thịnh vượng.

Nhưng dù một nỗi kinh hoàng cụ thể có liên quan đến các lựa chọn của con người hay không, thì rõ ràng, ít nhất trong nhiều trường hợp, Đức Chúa Trời đã có thể ngăn chặn nỗi kinh hoàng đó mà không phải hy sinh bất kỳ điều tốt đẹp lớn lao nào hay cho phép một nỗi kinh hoàng còn lớn hơn nữa.

Không một lời viện dẫn nào đến các cân nhắc có liên quan đến ý chí tự do của con người hay các lợi ích tương lai cho con người có thể có liên quan đến vấn đề mà trường hợp này [Auschwitz]

đặt ra.

Có nhiều nỗi kinh hoàng, rất nhiều nỗi kinh hoàng, mà từ đó không có điều tốt đẹp nào có thể nhận thấy được phát sinh — và

chắc chắn không có điều tốt đẹp nào, dù có thể nhận thấy hay không, mà một đấng toàn năng lại không thể đạt được mà không cần nỗi kinh hoàng đó; thật vậy, mà không cần bất kỳ đau khổ nào cả. P. van Inwagen, The Problem of Evil (Oxford, 2006), 89,95,97.

Liệu điều đó có rõ ràng là tốt hơn thuyết Calvin hay không? Điều đáng lo ngại không phải là ý tưởng rằng Đức Chúa Trời tiền định những sự dữ khủng khiếp, mà là thực tế về những sự dữ khủng khiếp. Thế giới có đúng những sự dữ khủng khiếp như nhau bất kể thần chính luận của bạn là gì.

Thật là non nớt, cũng như lừa dối, khi những người Arminius như Walls liên tục công kích thuyết Calvin dựa trên những hệ quả khó chịu của thuyết Calvin trong khi liên tục từ chối so sánh nó với những hệ quả khó chịu của mọi thần chính luận khác. Trong thế giới sa ngã của chúng ta, không có thần chính luận dễ chịu nào cả. Mọi thần chính luận đều có những cạnh răng cưa. Không có cách nào

thoát khỏi điều đó.

Tooley bàn về sự dữ

Triết gia Michael Tooley vừa xuất bản một chuyên luận mới: The Problem of Evil

(Cambridge 2019). Ông được cho là người vô thần tinh vi nhất về vấn đề cụ thể này, vì vậy việc xem xét kỹ lưỡng lập trường của ông là hữu ích. Tôi sẽ tập trung vào những gì tôi cho là các lập luận hay nhất của ông.

2.6 Việc Cho Phép Đau Khổ Không Đáng Phải Chịu Không Thể Được Biện Minh Bằng Cách Viện Dẫn Điều Tốt Đẹp Lớn Lao

Của Sự Tồn Tại Của Các Định Luật Tự Nhiên

Trước hết, người ta thường cho rằng một vị thần toàn năng có thể can thiệp một cách kỳ diệu tại

bất kỳ thời gian và địa điểm nào để thay đổi những gì xảy ra trong thế giới tự nhiên, và điều này chắc chắn

đúng, vì nếu Đức Chúa Trời là đấng sáng tạo mọi sự, thì tất cả những gì cần thiết để Đức Chúa Trời có thể

can thiệp vào thế giới tự nhiên bất cứ lúc nào là tạo ra các định luật... thuộc loại "Đức Chúa Trời

muốn". Hơn nữa, chúng cần phải thuộc loại đó nếu, như hầu hết các nhà hữu thần

tin, Đức Chúa Trời đôi khi can thiệp một cách kỳ diệu vào thế giới tự nhiên.

Vậy chúng ta hãy chuyển sang một lập luận thứ hai, đó là nhiều sự dữ phụ thuộc vào

chính xác những định luật mà thế giới chứa đựng. Một đấng toàn năng có thể, chẳng hạn,

dễ dàng tạo ra một thế giới có cùng các định luật vật lý như thế giới của chúng ta, nhưng với các định luật hơi

khác nhau liên kết các trạng thái thần kinh sinh lý với các phẩm chất của trải nghiệm, sao cho

những cơn đau cực kỳ dữ dội hoặc không bao giờ xảy ra, hoặc có thể được tắt đi bởi

người chịu đau khi chúng không còn phục vụ mục đích nào nữa. Ngoài ra, Đức Chúa Trời có thể tạo ra thêm

các định luật vật lý thuộc loại khá chuyên biệt mà có thể, chẳng hạn, hoặc gây ra

những vi-rút rất có hại tự hủy diệt, hoặc ngăn chặn các vi-rút như vi-rút cúm gia cầm

tiến hóa thành dạng lây lan qua không khí có khả năng giết chết hàng trăm

triệu người.

Tôi không đồng ý với cách dễ dãi mà các nhà vô thần như Tooley cho rằng Đức Chúa Trời có thể tạo ra các định luật vật lý khác nhau. Có những giới hạn đối với những gì một Đức Chúa Trời toàn năng có thể làm bằng các phương tiện

tự nhiên. Trong khi Ngài thường có thể bỏ qua các quá trình tự nhiên để tạo ra một kết quả

trực tiếp (mặc dù cũng có những ngoại lệ đối với điều đó), nếu Đức Chúa Trời đang làm việc bằng một quá trình nhân quả tự nhiên, thì mọi định luật đều phải nhất quán với nhau. Đức Chúa Trời không thể chỉ tạo ra các định luật tùy tiện mâu thuẫn với một mạng lưới các quá trình vật lý.

Để quay lại lập luận chính, với các định luật thuộc loại "Đức Chúa Trời muốn", Đức Chúa Trời có thể can thiệp để

hủy diệt các vi-rút và vi khuẩn gây ra các bệnh tật tạo nên

nỗi đau khổ to lớn và hàng triệu ca tử vong mỗi năm. Các bệnh này bao gồm, trong

trường hợp vi-rút, AIDS, ung thư cổ tử cung, sốt dengue, bệnh Ebola, viêm gan,

cúm, sốt Lassa, sởi, bệnh do vi-rút Nipah, bại liệt, bệnh dại,

vi-rút rota, sốt xuất huyết do vi-rút, và sốt West Nile. Trong trường hợp vi khuẩn,

chúng bao gồm bệnh than, viêm màng não do vi khuẩn, viêm phổi do vi khuẩn, bạch hầu,

bệnh sốt phát ban dịch, bệnh phong, bệnh leptospirosis, bệnh Lyme, viêm màng não do não mô cầu,

viêm cân mạc hoại tử, bệnh viêm vùng chậu, sốt thấp khớp, bệnh tinh hồng nhiệt,

uốn ván, hội chứng sốc nhiễm độc, bệnh lao, bệnh thương hàn, và bệnh ghẻ cóc.

Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời muốn, chính xác cùng một kết quả đó có thể đạt được bằng

việc Đức Chúa Trời tạo ra các định luật thuần vật lý dẫn đến việc hủy diệt các vi-rút

và vi khuẩn có hại ngay khi chúng xuất hiện. Khi đó sẽ không bao giờ có,

Cái Chết Đen vào thời Trung Cổ, được ước tính đã giết chết

từ 75 đến 200 triệu người, hay đại dịch cúm năm 1918, đã giết chết

từ 50 đến 100 triệu người.

Đức Chúa Trời cũng có thể can thiệp bất cứ khi nào cần thiết để ngăn chặn những thiên tai lớn

dưới hình thức động đất, lũ lụt, sóng thần, bão, vân vân.

Những thiên tai này bao gồm trận động đất ở Trung Quốc năm 1556 đã giết chết khoảng 800.000

người, hay các trận sóng thần, chẳng hạn như trận sóng thần năm 2004 đã tấn công mười hai quốc gia châu Á và

giết chết hơn 200.000 người.

Cuối cùng, không chỉ những sự dữ tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã có thể ngăn chặn. Hãy xét những sự dữ đạo đức lớn lao

như vụ Holocaust. Một sự can thiệp nhỏ của một đấng toàn năng,

toàn tri, và hoàn toàn tốt lành đã có thể giúp một trong nhiều âm mưu thất bại

ám sát Hitler thành công, hay một cú huých tinh thần nhỏ đã có thể

dẫn đến việc Hitler nhận ra sai lầm của chủ nghĩa bài Do Thái chết chóc của hắn.

Sự không liên quan của lời viện dẫn đến tính đáng mong muốn được cho là của việc Đức Chúa Trời vẫn

tương đối ẩn mình giờ đây cũng đã rõ ràng. Các thiên tai như lũ lụt, bão,

lốc xoáy, và hạn hán đều phụ thuộc vào thời tiết theo những cách liên quan đến các quá trình nhân quả cực kỳ

phức tạp. Liệu có con người nào kết luận rằng Đức Chúa Trời hẳn phải đang

can thiệp nếu bão chưa bao giờ xảy ra trong lịch sử nhân loại? Chẳng phải sẽ cần

một cuộc điều tra khoa học khổng lồ đến mức không thể tưởng tượng được, nếu điều đó thậm chí còn có thể, để con người

đi đến kết luận rằng một đấng siêu nhiên nào đó hẳn phải đang can thiệp để

ngăn chặn những sự việc như vậy? Hay hãy xét các trận động đất, xảy ra tại

ranh giới của các mảng kiến tạo. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn giản ngăn chặn sự chuyển động như vậy, hay

cho phép nó chỉ xảy ra rất chậm, liệu có con người nào có thể phát hiện ra

điều gì đang xảy ra hay không?

Điều tương tự cũng đúng đối với nỗi đau khổ và cái chết phát sinh từ

các bệnh tật, bao gồm những bệnh đã liệt kê ở trên, do vi-rút và vi khuẩn gây ra. Một đấng toàn năng

và toàn tri sẽ biết, khi Ngài quan sát mọi sự tiến triển, khi nào bất kỳ vi-rút

hay vi khuẩn mới nào xuất hiện sẽ gây hại cho con người hay các sinh vật có tri giác khác,

và có thể hủy diệt bất kỳ thứ nào như vậy ngay lập tức. Hoặc Ngài có thể tạo ra các định luật

sẽ làm điều đó mà không cần bất kỳ sự can thiệp nào từ phía Ngài. Nếu một trong hai trường hợp

là đúng, liệu có con người nào có thể phát hiện ra rằng điều này đang xảy ra hay không?

Cuối cùng, điều tương tự cũng đúng đối với những sự dữ đạo đức lớn lao. Một đấng toàn tri sẽ

biết khi nào một Stalin hay một Hitler hay một Hirohito sắp làm điều gì đó sẽ

dẫn đến cái chết của hàng triệu người. Nếu những người như vậy chết vì đột quỵ, liệu

có ai biết rằng một vị thần đã can thiệp hay không?

Tất cả những điều đó bỏ qua ít nhất ba cân nhắc:

i) Một số điều tốt đẹp bậc hai phụ thuộc vào sự dữ. Sự dữ chỉ có thể bị loại bỏ với cái giá là loại bỏ điều tốt đẹp tương ứng.

ii) Việc loại bỏ sự dữ đạo đức và tự nhiên tạo ra một lịch sử thế giới hoàn toàn khác. Có hàng tỷ con người mà sự tồn tại của họ phụ thuộc vào một lịch sử thế giới cụ thể, chứa đựng sự dữ đạo đức và tự nhiên. Họ sẽ lỡ mất trong một thế giới không có sự dữ đạo đức và tự nhiên.

Tooley có thể giữ quan điểm Epicurean cứng rắn, nhưng có thể lập luận rằng sự không tồn tại là một sự thiếu thốn. Thật vậy, sự thiếu thốn căn bản nhất trong tất cả. Vì vậy, có những sự đánh đổi. Không phải mọi điều tốt đẹp đều có thể cùng tồn tại trong cùng một dòng thời gian.

iii) Vì Tooley thừa nhận rằng việc Đức Chúa Trời ngăn chặn trước sự dữ có thể là không thể phát hiện được, thì theo những gì chúng ta biết, Đức Chúa Trời thật sự đã ngăn chặn trước sự dữ vô số lần. Tuy nhiên, như tôi cũng đã lưu ý (ii), việc ngăn chặn trước sự dữ có tác động phá vỡ đối với tương lai. Vì vậy, giá trị của sự can thiệp

của Đức Chúa Trời phải được cân bằng bằng cách xem xét

các tác dụng phụ đáng tiếc.

2.8 Phần 2 của Lập Luận Không Tương Thích Từ Sự Dữ

Điều Kiện 2: Việc cho phép nỗi đau khổ không đáng phải chịu sẽ dẫn đến một sự cải thiện trong

cuộc sống của cá nhân đang chịu đau khổ, một sự cải thiện mà

nếu không thì không thể đạt được, và sự cải thiện đó sẽ vượt trội hơn

tính xấu của nỗi đau khổ không đáng phải chịu.

Điều Kiện 3: Việc ngăn chặn nỗi đau khổ không đáng phải chịu sẽ dẫn đến một số sinh vật có tri giác khác

phải chịu nỗi đau khổ không đáng phải chịu còn lớn hơn nữa.

Điều Kiện 4: Việc không ngăn chặn nỗi đau khổ không đáng phải chịu sẽ làm cho có thể hoặc

sự tồn tại của một tình trạng tốt đẹp nội tại nào đó, hoặc việc ngăn chặn một

tình trạng xấu nội tại nào đó, mà nếu không thì không thể có, và điều đó

sẽ vượt trội hơn tính sai trái thoạt nhìn của việc cho phép nỗi đau khổ không đáng phải chịu

của sinh vật có tri giác.

Tôi nghĩ tất cả những điều đó đều là những lý do biện minh cho việc Đức Chúa Trời không ngăn chặn sự dữ trong nhiều tình huống.

3.3 Lý Do Đằng Sau Việc Viện Dẫn Thuyết Thần Học Hoài Nghi Là Gì?

Liệu thuyết thần học hoài nghi có ít nhất thành công trong việc bác bỏ các lập luận không tương thích từ

sự dữ hay không? Câu hỏi này sẽ được giải quyết trong Mục 3.4. Trước hết, tuy nhiên, đáng

hỏi vì sao người ta lại viện dẫn thuyết thần học hoài nghi để chứng minh rằng

các lập luận không tương thích từ sự dữ không thể thành công. Vì sao không chỉ đơn giản viện dẫn

luận đề hoài nghi vốn là một phần của thuyết thần học hoài nghi?

Thật khó thấy câu trả lời là gì khác hơn việc các nhà thần học hoài nghi nghĩ rằng

niềm tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời là hợp lý ít nhất ở một mức độ nào đó, do đó làm tăng thêm

sức nặng cho ý tưởng rằng có thể có những điều tốt đẹp chưa biết biện minh cho những sự dữ được tìm thấy

trong thế giới.

Nếu một điều như thế này là dòng suy nghĩ tiềm ẩn của nhà thần học hoài nghi, thì nó mở ra

cho phản đối rằng không có lý do tốt đẹp nào để tin rằng thuyết hữu thần là đúng.

Thật ra, nguyên tắc chung là độc lập với thuyết hữu thần (xét riêng rẽ). Lấy luật hệ quả không lường trước làm ví dụ. Một sự kiện có thể có cả những hệ quả có lợi và

có hại, trong ngắn hạn hay dài hạn. Và cuối cùng con người không thể lường trước được những hệ quả này. Tương lai càng ít có thể dự đoán được khi càng đi xa. Vì vậy

các nhà thần học hoài nghi chỉ đơn giản đang áp dụng nguyên tắc chung đó vào thần chính luận.

Hay hãy xét các lập luận từ các phép lạ được cho là đã xảy ra. Các lập luận như vậy thường tập trung vào

các văn bản rất hạn chế, phớt lờ các tuyên bố về phép lạ trong các văn bản khác trong cùng một

kinh thánh. Chẳng hạn, trong trường hợp các lập luận dựa trên Kinh Thánh, không hề chú ý đến

các câu chuyện về Nô-ê và trận đại hồng thủy, hay Giô-suê và trận chiến Giê-ri-cô,

nơi chúng ta có bằng chứng xuất sắc rằng các phép lạ được cho là ngoạn mục và

đang được bàn đến chưa bao giờ xảy ra.

Các lập luận từ phép lạ cũng hầu như luôn phớt lờ thông tin cả về

sự phát triển mạnh mẽ của các câu chuyện phép lạ trong một khoảng thời gian ngắn. Điều này đã được trình bày

một cách chi tiết và học thuật trong trường hợp của Francis Xavier, bởi A. D. White

1896, cũng như về việc bất kỳ tuyên bố phép lạ nào gần đây và hiện tại cũng không thể

vượt qua sự kiểm tra phê bình — như được chứng minh bởi công trình của D. J. West 1957, Louis Rose

1968, William A. Nolen 1974, James Randi 1987, Joe Nickell 1993, và những người khác,

cũng như bởi các nghiên cứu khoa học cẩn thận, chẳng hạn như nghiên cứu MANTRA II năm 2005 (Krucoff và cộng sự

2005) và nghiên cứu STEP năm 2006 (Benson và cộng sự 2006).

1. Lời viện dẫn của ông đến nghiên cứu lỗi thời của White là ngây thơ. Nó đã bị phê bình mạnh mẽ.

2. Tôi cho rằng ông có trong đầu một trận đại hồng thủy toàn cầu. Một vấn đề là độc giả hiện đại thường giải thích câu chuyện một cách phi lịch sử vì họ hiểu các mô tả dưới ánh sáng của kiến thức của họ về địa lý hiện đại. Nhưng khán giả ban đầu chưa bao giờ có

khung tham chiếu đó. Họ có một cảm nhận khác về quy mô. Người kể chuyện rất có thể

có ý mô tả một trận lụt xảy ra ở Trung Đông. Và điều đó khá thực tế. Hãy xét công trình của nhà địa chất học thực địa học thuật David Montgomery về trận lụt của Nô-ê.

3. Ông đã nghiên cứu những học giả Cựu Ước/nhà khảo cổ học nào về trận chiến Giê-ri-cô? Chẳng hạn, Richard Hess?

4. Các tài liệu tham khảo của ông về các phép lạ hiện đại được báo cáo khá lỗi thời. Ông dường như không biết về các nghiên cứu trường hợp được thu thập bởi

Craig Keener, Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts, 2 vols. (Baker, 2011)

Robert Larmer, The Legitimacy of Miracle (Lexington Books, 2013), appendix

Robert Larmer, Dialogues on Miracle (Wipf & Stock, 2015), appendix.

Còn các lời viện dẫn đến các trải nghiệm tôn giáo thì sao, bao gồm những trải nghiệm liên quan đến các thị kiến và

tiếng nói, các trải nghiệm về "numinous" (Otto 1958), hay các trải nghiệm thần bí

hữu thần? Đối với điều đầu tiên, các trải nghiệm như vậy gắn chặt với niềm tin

của con người: trẻ em Ấn Độ giáo không có thị kiến về, cũng không nhận được sứ điệp từ,

Đức Trinh Nữ Maria, trong khi trẻ em Công giáo không có thị kiến về vị thần Ấn Độ giáo,

Chúa Shiva. Đối với điều thứ hai, các trải nghiệm numinous không liên quan đến bất kỳ cảm nhận nào

rằng người ta đang gặp gỡ một đấng hoàn toàn tốt lành. Cuối cùng, đối với các trải nghiệm thần bí

hữu thần, câu hỏi cốt yếu là liệu các trải nghiệm thần bí hữu thần

có một nền tảng bản thể học khác với các trải nghiệm thần bí hướng nội phi hữu thần

được tìm thấy trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, và nơi Plotinus. Câu hỏi đó đã được

điều tra rất cẩn thận bởi Andrew Robison (1962 và 1973), người đã xem xét

các mô tả về các trải nghiệm thần bí hướng nội do nhà thần bí nhất nguyên

Plotinus và các nhà thần bí Ấn Độ giáo và Phật giáo đưa ra, một mặt, và mặt khác

bởi các nhà thần bí hữu thần Meister Eckhart, Thánh Giăng Thánh Giá, và Thánh Tê-rê-sa

Avila. Kết luận của Robison là, trừ khi chính người ta là một nhà thần bí, thì kết luận hợp lý nhất,

dựa trên toàn bộ bằng chứng sẵn có, là các tham chiếu đến

Đức Chúa Trời mà người ta tìm thấy trong các mô tả do các nhà thần bí Cơ Đốc đưa ra, thay vì

phản ánh bất kỳ đặc điểm bản thể học căn bản nào trong các trải nghiệm của họ khác với

những đặc điểm được tìm thấy trong các trải nghiệm thần bí hướng nội phi hữu thần, chỉ phản ánh

khung khái niệm mà các nhà thần bí Cơ Đốc đã mang đến cho các trải nghiệm của họ.

Có rất nhiều sự thật trong điều đó, nhưng nó quá bừa bãi. Một số thị kiến, giấc mơ, và sự nghe tiếng có thể có các yếu tố xác thực. Lấy một giấc mơ báo trước làm ví dụ. Lấy một trải nghiệm cận tử

nơi bạn gặp một người thân đã qua đời mà bạn không biết là đã chết. Lấy một sự hiện ra trong cơn khủng hoảng nơi bạn nhận được thông tin mà bạn không biết, thông tin này được xác thực bởi trải nghiệm sau đó? Điều tương tự cũng đúng với một giọng nói có thể nghe được.

3.4 Thuyết Thần Học Hoài Nghi và Các Lập Luận Không Tương Thích Từ Sự Dữ: Công Việc Mới Cho

Các Nhà Thần Học Hoài Nghi

Các nhà thần học hoài nghi nhìn chung dường như tin rằng nếu luận đề hoài nghi vốn là một phần

của thuyết thần học hoài nghi là đúng — tức là, nếu không thể gán xác suất cho một số

mệnh đề nào đó về các điều tốt đẹp và sự dữ vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta — thì suy ra rằng không có

lập luận không tương thích nào từ sự dữ có thể vững chắc. Tuy nhiên, quan điểm đó không thể

đúng, vì chỉ tuyên bố rằng có thể có những điều tốt đẹp nằm ngoài

tầm hiểu biết của chúng ta, mà xác suất của chúng là chưa biết, là chưa đủ: người ta cũng phải chứng minh rằng những

điều tốt đẹp đó có thể liên kết với các sự dữ được tìm thấy trong thế giới này theo cách mà một

đấng toàn năng và toàn tri không thể đạt được những điều tốt đẹp đó mà không cho phép

các sự dữ đang được bàn đến. Tuy nhiên, chưa có nhà thần học hoài nghi nào chứng minh rằng điều này là đúng.

i) Nhiều chân lý không thể lượng hóa được. Đó là một tiêu chuẩn toán học nhân tạo.

ii) Dù các nhà thần học hoài nghi có chứng minh được mối liên hệ hay không, các triết gia Cơ Đốc khác đã chứng minh mối liên hệ giữa một số loại sự dữ với các nhân đức xây dựng linh hồn hay các điều tốt đẹp bậc hai.

4.6.3 Bước Hai: Trường Hợp Nhiều Sự Dữ Thoạt Nhìn

Tiếp theo, điều gì xảy ra với xác suất Đức Chúa Trời tồn tại khi có hơn

một sự dữ thoạt nhìn? Vì sự tồn tại của dù chỉ một sự dữ xét về mọi mặt

là không tương thích với sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nên xác suất Đức Chúa Trời tồn tại không thể

lớn hơn xác suất rằng, trong tất cả các sự dữ thoạt nhìn được tìm thấy trong

thế giới, không một sự dữ nào trong số đó là một sự dữ xét về mọi mặt. Ngoài ra, vì

xác suất Đức Chúa Trời tồn tại với một sự dữ thoạt nhìn duy nhất là nhỏ hơn một nửa,

và vì số lượng phi thường các sự dữ thoạt nhìn trong thế giới, nên

sẽ khá ngạc nhiên nếu hóa ra xác suất Đức Chúa Trời tồn tại,

với các sự dữ thoạt nhìn có trong thế giới, lại không thật sự rất thấp.

i) Sự tồn tại của sự dữ khó có thể không tương thích với thuyết hữu thần theo Kinh Thánh hay thuyết hữu thần Cơ Đốc. Trái lại, chúng tiền giả định sự tồn tại của sự dữ. Chúng sẽ sai nếu sự dữ không tồn tại.

ii) Điều này xem xét xác suất tồn tại của Đức Chúa Trời một cách tách biệt. Nếu chúng ta gạt sang một bên mọi bằng chứng về Đức Chúa Trời, thì có lẽ kết luận sẽ đúng, nhưng điều đó là nhân tạo.

iii) Không cần thiết phải biện minh cho từng sự dữ một cách riêng lẻ. Chỉ cần có đủ các thần chính luận để bao quát mọi loại sự dữ chung là đủ.

Đức Chúa Trời ở đâu?

Như tôi đã giải thích trước đây, vấn đề sự dữ nói chung, theo công thức khuôn mẫu, không có sức thuyết phục đối với tôi. Nhưng tôi thấy một số loại ví dụ gây khó chịu cho cá nhân tôi.

Các trường hợp như James Younger là những ví dụ mà vấn đề sự dữ có một số sức hút về mặt cảm xúc

đối với tôi.

Tình thế khó xử là, trong nhiều tình huống, Đức Chúa Trời không bảo vệ người vô tội và Ngài

không giúp người khác bảo vệ người vô tội. Đức Chúa Trời không dùng quyền năng của Ngài để can thiệp, và Ngài không ban năng lực cho người khác để bù đắp sự thiếu hụt. Bây giờ trường hợp cụ thể này có thể

cuối cùng sẽ trở nên tốt hơn, nhưng có những trường hợp khác tương tự mà không có bất kỳ sự giảm nhẹ nào (trong đời này).

Nhưng dù đã nói tất cả những điều đó, không phải là các ví dụ như thế này đẩy tôi vào vòng tay của thuyết vô thần, hay khiến tôi thậm chí hơi có thiện cảm với thuyết vô thần. Vì một điều, những người

tiến bộ thế tục đang dẫn đầu hành động tàn ác này. Sự dữ không thể đẩy tôi vào vòng tay của thuyết vô thần khi chính thuyết vô thần là một nguồn chính của sự dữ.

Tóm lại có ba lựa chọn: Đức Chúa Trời, Sa-tan, hay thuyết vô thần. Nhưng thuyết vô thần là ma quỷ. Và thật khó hiểu khi chuyển phe từ Đức Chúa Trời sang Ma Quỷ vì sự dữ — khi sự dữ là thuộc về Sa-tan. Vì vậy, dù vấn đề sự dữ có thể gây khó chịu đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn là lựa chọn duy nhất,

giải pháp tối hậu duy nhất.

Sáng tạo và tuyệt chủng

Cố William Provine là một nhà sinh học tiến hóa hàng đầu. Có thực chất hơn

Richard Dawkins. Ở đây ông giải thích vì sao ông nghĩ ấn tượng về thiết kế trong tự nhiên là ảo ảnh:

Việc hiểu biết về tiến hóa không làm suy yếu nhiều niềm tin vào thần: thuyết tự nhiên thần, các vị thần

làm việc qua các hiện tượng tự nhiên, các vị thần được bịa ra từ các lập luận tra tấn

bởi các nhà thần học hay học giả, và nhiều niềm tin khác. Tuy nhiên, việc hiểu biết về tiến hóa là,

động cơ hiệu quả nhất của thuyết vô thần từng được con người phát hiện. Nó

thách thức lý do chính, toàn cầu, có thể quan sát được cho niềm tin vào một vị thần: cảm giác

về thiết kế thông minh trong các sinh vật, bao gồm cả con người.

Cảm giác về thiết kế thông minh biến mất trong quan điểm tiến hóa… Vì vậy, trong số

khoảng 50.000 loài, tất cả trừ hai mươi lăm loài đều đã tuyệt chủng… Ngay cả với tất cả

các sự thích nghi tinh tế mang dấu ấn của một nhà thiết kế thông minh, những động vật có xương sống này

là những kẻ sống sót kém cỏi.

Chọn lọc tự nhiên không phải là một cơ chế, không làm việc gì cả, không hành động, không định hình,

không gây ra bất cứ điều gì… Chọn lọc tự nhiên là kết quả của một quá trình rất phức tạp

mà về cơ bản rút gọn thành di truyền, biến dị di truyền, sinh thái, và

nhân khẩu học (đặc biệt là việc sinh sản quá mức con cái, và đấu tranh liên tục).

Các sự thích nghi tiến hóa mà chúng ta gọi là "được chọn lọc tự nhiên"… Quá trình này cũng

hầu như bảo đảm sự tuyệt chủng khi môi trường thay đổi đủ nhiều, điều này

thường xảy ra. Thiết kế thông minh biểu hiện trong các sự thích nghi không hề có chút ý niệm nào về

sự thay đổi môi trường. Tuy nhiên, mô hình tuyệt chủng là chính xác những gì người ta

mong đợi từ các nguyên nhân của chọn lọc tự nhiên.

Mọi sinh vật đã tuyệt chủng (khoảng hơn 99% tất cả các loài từng

sống) đều đầy ắp các sự thích nghi. Một số sự thích nghi đó

trở thành bất lợi cho sinh vật khi môi trường thay đổi và gây ra

sự tuyệt chủng của sinh vật. Sinh vật càng thích nghi tốt với

một môi trường cụ thể, thì càng chắc chắn rằng nó sẽ tuyệt chủng khi

môi trường thay đổi. Các sự thích nghi gắn chặt một cách vô vọng với sự tuyệt chủng. Cảm giác

về thiết kế thông minh trong các sinh vật do đó cũng phải gắn với sự tuyệt chủng.

Đó là lý do vì sao các nhà tiến hóa từ bỏ cảm giác về thiết kế thông minh.

Lý do thứ hai vì sao việc hiểu biết về tiến hóa loại trừ cảm giác

về thiết kế thông minh là tiến hóa cũng không cho thấy dấu hiệu nào của sự tiến bộ.

Mỗi tác nhân gây nhiễm này đã tiến hóa lâu như con người đã tồn tại. Tôi có thể

không thấy bất kỳ hệ thống cấp bậc nào trong các sản phẩm của tiến hóa. Bất kỳ vị thần nào

làm việc theo cách này dường như hoàn toàn khủng khiếp đối với tôi. Quá trình đã tạo ra những

tác nhân gây bệnh rất khác nhau này và con người chỉ đơn thuần xảy ra, và nói như thể tiến hóa

"quan tâm" đến sản phẩm của nó là điều không thể hiểu được.

Hai lý do này để bác bỏ cảm giác về thiết kế thông minh trong các sinh vật

chỉ là một mẫu các lý do thuyết phục. Nhà tiến hóa nổi tiếng

George C. Williams đã viết một bài luận về sự tiến hóa của hành vi xã hội, và

kết luận rằng hành vi xã hội ở động vật chẳng khác gì ghê tởm, và bất kỳ

hy vọng nào chúng ta có với tư cách con người về một thế giới đạo đức tử tế là phải đấu tranh quyết liệt chống lại

sự ích kỷ mà tiến hóa đã tạo ra trong chúng ta. "Evolution, Religion, and

Science" The Oxford Handbook of Religion and Science (2006).

i) Một điều nổi bật về điều này là phần lớn chỉ là một biến thể của cái gọi là vấn đề sự dữ tự nhiên hay cái gọi là vấn đề đau khổ của động vật. Một thần chính luận tiêu chuẩn giải quyết vấn đề đó sẽ bao quát phần lớn mặt đất này. Cũng theo logic đó,

phần lớn điều này không phải là duy nhất mang tính tiến hóa.

ii) Trong YEC, Đức Chúa Trời tạo ra mọi loại tự nhiên ngay từ đầu. Chúng đa dạng hóa từ đó trở đi. Trong OEC, Đức Chúa Trời đưa các loại tự nhiên vào theo cách so le. YEC mang tính

đồng thời hơn, OEC mang tính lịch đại hơn. Nhưng trong cả hai trường hợp, một khi đã được tạo ra, các loại tự nhiên đều

chịu sự thích nghi. Thuyết sáng tạo cho phép thích nghi và vi tiến hóa.

Sự tuyệt chủng hàng loạt do chuyên hóa quá mức và thay đổi môi trường không mâu thuẫn với YEC hay OEC. Ngay cả khi các sinh vật được thiết kế một cách thần thánh, chúng sẽ dễ bị tuyệt chủng nếu môi trường của chúng thay đổi quá nhanh hay quá mạnh. Mặc dù tiến hóa hàm ý tuyệt chủng hàng loạt, bạn có thể có tuyệt chủng hàng loạt ngoài tiến hóa. Nếu không có sự quan phòng

sự bảo vệ, bạn vẫn có thể có sự tuyệt chủng hàng loạt ngay cả khi thuyết tiến hóa là sai.

iii) Lấy một sự so sánh, nền văn minh công nghệ cao của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào điện. Công nghệ của chúng ta là đồ bỏ đi nếu không có điện. Một thiên tai có thể khiến công nghệ của chúng ta trở nên vô dụng. Nhưng điều đó khó mà có nghĩa là công nghệ của chúng ta không được thiết kế.

iv) Đúng là có một sự đánh đổi giữa chuyên môn hóa và khả năng thích ứng. Không rõ vì sao Provine cho rằng điều đó mâu thuẫn với thiết kế. Làm một tạo vật là có những giới hạn cố hữu và những điểm yếu vốn có. Ngay cả quyền toàn năng cũng không thể tạo ra một tạo vật không giới hạn.

Các sinh vật khác nhau thể hiện những khả năng khác nhau. Mỗi thiết kế đều có những nét đặc trưng

ưu điểm và những nhược điểm tương ứng. Đó không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế. Đó là một

sự đánh đổi cần thiết.

Sự đa dạng không mâu thuẫn với thiết kế của Đức Chúa Trời. Thật vậy, các nhà hữu thần theo nguyên tắc plenum cho rằng sự đa dạng là một đức tính. Đức Chúa Trời tạo ra sự đa dạng tương hợp lớn nhất có thể.

v) Có lẽ Provine tưởng rằng sự tuyệt chủng hàng loạt mâu thuẫn với sự thấy trước của Đức Chúa Trời và/hoặc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Trước hết, về nguyên tắc, không rõ vì sao sự tuyệt chủng của một loài lại là vấn đề đối với thuyết hữu thần trong khi sự tuyệt chủng của một cá thể thì không.

Một loài chỉ là một tập hợp các cá thể.

Nếu hầu hết các sinh vật đều tạm thời theo thiết kế thì sao? Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định cho hầu hết

các sinh vật được bất tử. Và hầu hết các sinh vật không biết mình đang thiếu mất điều gì. Chúng

thiếu ý thức. Trong thuyết hữu thần theo Kinh Thánh, sự bất tử chưa bao giờ là tài sản chung của

hầu hết các dạng sống.

Điều đó chỉ rõ ràng dành riêng cho con người và các thiên sứ. Có thể Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại một số loài vật — có lẽ những con vật thân yêu đối với các Cơ Đốc nhân đã được nên thánh.

vi) Có lẽ Provine nghĩ rằng Đức Chúa Trời tạo ra các sinh vật rồi để chúng tuyệt chủng thì thật vô ích. Nhưng chẳng phải theo một nghĩa nào đó, mọi thứ ở hiện tại đều trở nên tuyệt chủng khi nó trở thành lịch sử sao? Quá khứ là cái đã từng có, chứ không phải cái đang có. Theo một nghĩa nào đó,

thế kỷ 19 nay đã tuyệt chủng. Nó đã tuyệt chủng khi trượt vào quá khứ không thể lấy lại được. Nó không còn tồn tại nữa — ít nhất không phải trong khung thời gian hiện tại của chúng ta. (Điều này cũng có thể dẫn đến một

cuộc tranh luận về thuyết A và thuyết B về thời gian.)

Nhưng điều đó có nghĩa là lịch sử là vô ích sao? Nó đã không vô ích đối với những người sống vào thời đó. Nó đã không vô ích đối với họ.

Provine có đang nhìn từ quan điểm hồi tưởng không? Ông có đang gợi ý rằng khi nhìn lại quá khứ từ vị trí của chúng ta, nó là vô ích không? Nếu vậy, điều gì khiến quan điểm của chúng ta mang tính chuẩn mực? Điều gì đặc quyền hóa quan điểm hiện tại? Giả sử bạn nhìn từ

quan điểm hướng tới tương lai. Theo một nghĩa nào đó, tương lai không liên quan gì đến tôi. Năm 2100 không liên quan gì đến tôi, nếu tôi chết trước thời điểm đó. Nhưng tương lai khó mà không liên quan gì đến những người sống trong tương lai.

vii) Nếu không có đời sau, thì Provine sẽ có lý. Nhưng lịch sử tự nhiên không nói gì về vấn đề đó.

viii) Provine không tính đến sự Sa Ngã. Con người phải chịu bệnh tật, lão hóa và cái chết do sự Sa Ngã. Tôi đồng ý với ông rằng những tình trạng ấy luôn tồn tại trong

thiên nhiên. Thế giới nói chung chưa bao giờ mang tính Ê-đen. Cuộc sống bên trong vườn được che chở khỏi những khắc nghiệt ấy.

Rõ ràng, Provine không tin vào sự Sa Ngã. Nhưng điểm trước mắt của tôi là về

tính nhất quán. Những hiện tượng ông ghi lại không được tính là bằng chứng chống lại thuyết hữu thần theo Kinh Thánh,

vì điều đó phù hợp với cuộc sống bên ngoài Vườn.

ix) Đúng vậy, hành vi xã hội của loài vật thường ghê tởm theo tiêu chuẩn con người, nhưng đó là vì các loài khác nhau có bản tính khác nhau. Điều gì là đúng đắn hay không đúng đắn về mặt đạo đức, ở một mức độ nào đó, được quy chiếu theo bản tính của tạo vật.

x) Tôi đồng ý với ông rằng câu chuyện tiến hóa không mang tính tiến bộ. Nhưng theo một nghĩa nào đó, thuyết sáng tạo cũng không mang tính tiến bộ. YEC về cơ bản có tính chu kỳ. Đức Chúa Trời tạo ra các loài tự nhiên, rồi sau đó chúng sinh sản theo loài của mình. Mặc dù có một số tiến triển trong loạt sắc lệnh sáng tạo ban đầu, một khi điều đó hoàn tất, một khi hệ sinh thái được đặt vào vị trí, nó cứ tiếp tục như vậy. Tính định kỳ chứ không phải tính tiến bộ trong trật tự tự nhiên. Thế nhưng điều đó khó mà trái ngược với thiết kế của Đức Chúa Trời.

Trong OEC, có một số tính tiến bộ. Sự sáng tạo diễn ra theo từng giai đoạn. Đức Chúa Trời khởi đầu từng giai đoạn một. Sau khi giai đoạn đó diễn ra xong, nó được thay thế bằng giai đoạn tiếp theo. Một phần là vì chúng không thể cùng tồn tại. Một số sinh vật cần những điều kiện sinh quyển khác nhau.

Trong OEC, lịch sử tự nhiên tương tự như lịch sử nhân loại. Cũng như bạn có những thời kỳ đặc trưng

trong lịch sử nhân loại, với những nền văn hóa kế tiếp đặc trưng, lịch sử tự nhiên cũng

tương tự. Trong OEC, con người được đưa vào muộn trong đường cong, như đỉnh cao của

quá trình. Sau đó bạn có thời kỳ tận thế. Nó giống như một tiểu thuyết xuyên thế hệ. Nếu YEC mang tính chu kỳ hơn, thì OEC mang tính thời đại hơn. Ngoài ra, mặc dù chúng khác nhau về quá khứ xa xôi, chúng hội tụ về lịch sử nhân loại.

Chết yểu

Một luận cứ tôi thường dùng trong thần chính luận tổng thể của mình là không có thế giới khả hữu nào là thế giới tốt nhất có thể

thế giới khả hữu. Trong khi một số thế giới chắc chắn tệ hơn còn những thế giới khác chắc chắn tốt hơn, có một mức cắt mà trên đó không một dòng thời gian đơn lẻ nào, không một lịch sử thế giới đơn lẻ nào, tối đa hóa mọi điều thiện bậc hai trong khi loại bỏ mọi hoặc hầu hết sự dữ. Và tôi thường dùng ví dụ về những đứa trẻ khác nhau được thụ thai trong những lịch sử thế giới khác nhau.

Một phản đối quen thuộc là nguyên tắc Epicurean. Những ai chưa bao giờ tồn tại thì không có gì

bị đe dọa. Bạn chỉ có thể tồn tại thì mới có cái gì để mất.

Nhưng tôi luôn thấy điều đó thật thiển cận một cách khủng khiếp. Chẳng hạn, một người chết ở tuổi 40

thay vì 60 sẽ bỏ lỡ thêm 20 năm kinh nghiệm. Một người chết ở tuổi 20

thay vì 60 sẽ bỏ lỡ thêm 40 năm kinh nghiệm. Chúng ta cho rằng thật bi thảm khi một người chết ở tuổi mười vì họ đã mất quá nhiều tương lai tiềm năng của mình. Đó là một luận cứ a fortiori từ cái nhỏ hơn đến cái lớn hơn. Bỏ lỡ ngày càng nhiều.

Hay lấy một người mù. Đó là một sự thiếu thốn. Hay một người điếc. Còn một người

vừa mù vừa điếc thì sao? Đó là một sự thiếu thốn lớn hơn. Hay một người không có

vị giác. Hay Nathan Wuornos, nhân vật trong Haven, người không có xúc giác. Ba

sự thiếu thốn về giác quan tạo thành một mất mát lớn hơn hai sự thiếu thốn. Họ đang bỏ lỡ

các cơ hội cảm giác. Càng nhiều càng tệ.

Nhưng làm sao luận cứ a fortiori lại đột nhiên bị vô hiệu khi chúng ta đẩy nó lên tới những người chưa bao giờ tồn tại, tức là sự mất mát toàn bộ cơ hội? Đó là luận cứ a fortiori được đẩy tới mức tối đa. Làm sao một luận cứ từ cái nhỏ hơn đến cái lớn hơn có thể vững chắc tới một điểm nào đó, nhưng

lại đuối dần khi nó dâng lên từ cái lớn hơn tới cái lớn nhất? Nguyên tắc này liên quan đến một

chuỗi liên tục. Sức mạnh của nguyên tắc không chấm dứt ở đầu cực đoan của

chuỗi liên tục. Trái lại, đó là trường hợp giới hạn. Các ví dụ khác ngầm làm việc ngược lại từ chuẩn mực đó.

Sống cho Đức Chúa Trời

Tôi sẽ bình luận về bài viết này:

http://philosophy.acadiau.ca/tl_files/sites/philosophy/resources/documents/Maitzen_OG

UP.pdf

Craig chưa bao giờ bảo vệ tuyên bố của mình rằng không có gì tạm thời có ý nghĩa hay

hàm ý của nó rằng mọi sự tạm thời đều không đáng kể như nhau. Ông chỉ lặp lại nó,

nhiều lần, như thể điều đó hẳn là hiển nhiên. Nhưng có thật là không có gì tạm thời có

ý nghĩa không?

Craig đã lập luận rằng không có gì tạm thời có ý nghĩa chăng? Hay ông đã lập luận rằng

đời sống con người thiếu ý nghĩa nếu chúng ta đi vào quên lãng? Tôi không thấy vì sao lập luận của Craig lại không đúng trừ phi nó là một trường hợp đặc biệt của một tuyên bố chung về mọi sự tạm thời.

Điều đó chỉ đúng nếu đời sống con người tương tự như mọi thứ khác. Chẳng hạn, một con người không phải là một chiếc lá rơi.

Hãy nghĩ về âm nhạc hay kịch nghệ vĩ đại. Một buổi trình diễn đẳng cấp thế giới của Tosca hay

Vua Lear có thiếu ý nghĩa chỉ vì nó chỉ kéo dài vài giờ không? Nó sẽ có

ý nghĩa hơn nếu nó không bao giờ kết thúc chăng? Khó mà như vậy. Ý nghĩa của nó thật ra phụ thuộc vào việc nó

có một cung bậc hữu hạn; nó sẽ mất ý nghĩa và trở nên nhàm chán không chịu nổi nếu nó

kéo dài mãi mãi. Độ dài hữu hạn của nó cũng không khiến nó không đáng kể như một

giấc ngủ dài tương đương. Rõ ràng, vậy thì chúng ta cần một thước đo ý nghĩa tốt hơn

chỉ là thời lượng.

Sự so sánh đó quá đơn giản. Nếu, một giờ sau buổi trình diễn, khán giả

bị mất trí nhớ tập thể thì sao? Không ai nhớ buổi trình diễn.

Một buổi trình diễn đẳng cấp thế giới của Tosca hay Vua Lear có ý nghĩa gì nếu nó lập tức bị quên lãng?

Có một lý do chúng ta phát minh ra công nghệ ghi âm. Chúng ta cho rằng thật lãng phí nếu một buổi trình diễn vĩ đại

đến rồi đi mà không để lại dấu vết. Chúng ta cố gắng bảo tồn quá khứ.

Tương tự, chúng ta ghi âm (hay chụp ảnh) mọi thứ vì chúng ta thường muốn nghe hay xem

cùng một thứ nhiều hơn một lần.

Chúng ta biết rằng người ta thường cố gắng làm cho đời mình có ý nghĩa bằng cách tìm kiếm những mục đích

“lớn hơn chính mình.”...Phiên bản này của luận cứ bắt đầu bằng câu hỏi

“Nuôi những đứa trẻ đang đói có gì là vĩ đại?” Một câu trả lời đến khá

dễ dàng: “Nó làm giảm nỗi khổ của những người vô tội và cho chúng cơ hội phát triển.” Nhưng

hãy lưu ý rằng chúng ta có thể dùng trí tưởng tượng để “lùi lại” khỏi câu trả lời đó: hãy tưởng tượng

nhìn Trái Đất từ cách một tỷ dặm hay nhìn lại từ một tỷ năm trong

tương lai. Sau khi đã lùi lại, chúng ta có thể hỏi: “Làm điều đó có gì là (hay đã từng là) vĩ đại?”

Lùi lại đủ xa và bất kỳ mục đích nào cũng có thể bắt đầu trông nhỏ bé và

tầm thường trong sự bao la của thời gian và không gian. Đó là một ý tưởng khá quen thuộc rằng bạn có thể

làm cho một điều gì đó trông không đáng kể, hay thậm chí phơi bày sự không đáng kể thật sự của nó, bằng cách

lùi lại khỏi nó. Hãy nghĩ về những bậc cha mẹ cố gắng thuyết phục đứa con đang khóc của mình rằng

một sự cố đáng xấu hổ ở trường thật ra không phải là lý do để ngừng sống.

Luận cứ khai thác khả năng của chúng ta trong việc nhìn xa — chiếm lấy một quan điểm

khiến bất kỳ mục đích nào cũng trở nên đáng ngờ, dù nó có vẻ quan trọng đến đâu: Tại sao

lại bận tâm theo đuổi mục đích đó? Không khó để bắt đầu đi xuống con đường này, như chúng ta đã

thấy, và chẳng bao lâu chúng ta có thể thấy mình đang tìm kiếm một mục đích vượt lên trên

giới hạn của đời sống trần thế của mình. “Đời sống của chúng ta không thể có ý nghĩa,” chúng ta có thể

kết luận, “trừ phi ý nghĩa của chúng vượt ra ngoài thời gian chúng ta sống trên Trái Đất.”

Một số vấn đề với phản đối của Maitzen:

i) Không rõ Maitzen đã đi từ ý nghĩa tối hậu đến sự vĩ đại như thế nào. Một điều gì đó không nhất thiết phải vĩ đại mới tốt hay đáng giá.

ii) Làm một điều gì đó “lớn hơn chính chúng ta” là một cách nói rằng nó phục vụ một mục đích lớn hơn. “Lớn hơn,” không phải theo nghĩa xuất sắc, mà là mục đích luận. Điều khiến nó

quan trọng là nó là một phần của một điều gì đó quan trọng. Nó đóng góp cho một điều gì đó vượt ra ngoài chính nó. Một quan hệ phần/toàn thể, phương tiện/mục đích.

iii) Maitzen bỏ qua sự bất đối xứng giữa quan điểm thế tục và quan điểm Cơ Đốc tại điểm này. Từ quan điểm vô thần của ông, việc nhìn xa về bất kỳ

sự kiện cụ thể nào cũng làm loãng ý nghĩa của sự kiện đó: “Lùi lại đủ xa và bất kỳ mục đích nào cũng có thể bắt đầu trông nhỏ bé và tầm thường trong sự bao la của thời gian và không gian.”

Nhưng từ quan điểm Cơ Đốc thì hoàn toàn ngược lại: Vì những đời sống nhỏ bé của chúng ta có

mục đích trong kế hoạch vĩ đại của mọi sự, cái nhìn xa tăng cường thay vì

làm giảm ý nghĩa của những đời sống và việc làm nhỏ bé của chúng ta. Ngay cả đời sống của những kẻ bị hư mất cũng có ý nghĩa.

Từ quan điểm Calvin, mọi đời sống đều đặc biệt, vì Đức Chúa Trời đã viết câu chuyện của

đời sống mọi người. Ngài đã viết câu chuyện đời sống của bạn. Và đời sống của tôi. Được cá nhân hóa. Một câu chuyện

duy nhất cho từng đời sống. Đức Chúa Trời đã hoạch định mọi trải nghiệm bạn có, đến từng chi tiết cuối cùng.

Và mỗi câu chuyện đời sống là một phần của một câu chuyện lớn hơn. Những câu chuyện đan xen nhau. Những câu chuyện đồng thời và

những câu chuyện xuyên thời gian.

Sự nhỏ bé của đời sống chúng ta không khiến chúng trở nên không đáng kể. Có thể có ý nghĩa trong

sự thu nhỏ. Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng ta nhỏ bé. Điều đó là tốt.

Câu chuyện của Đức Chúa Trời về thế giới giống như tập Mandelbrot. Có những tầng ý nghĩa thấp hơn cũng như những tầng ý nghĩa cao hơn. Ý nghĩa vi mô cũng như ý nghĩa vĩ mô.

Chỉ riêng những gì xảy ra tại một nơi trong một ngày đã chứa đầy ý nghĩa. Độ phân giải cao hơn

phơi bày ngày càng nhiều chi tiết.

Bạn không thể chấm dứt những câu hỏi khó chịu ấy, dù bạn làm gì. Bất kỳ

mục đích nào chúng ta bắt đầu hiểu được, chúng ta đều có thể lùi lại khỏi nó và chất vấn nó.

Hãy xem xét những gì các tôn giáo hữu thần đưa ra như mục đích thật sự của Đức Chúa Trời cho đời sống chúng ta:

tôn vinh Ngài và hưởng sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Chắc chắn chúng ta có thể hỏi — tôi xin hỏi ngay đây —

“Điều đó có gì là vĩ đại?”

i) Ngay cả khi nó không “vĩ đại” đến thế, một điều gì đó không nhất thiết phải là vĩ đại nhất mới có ý nghĩa.

ii) Nếu chúng ta được tạo ra để tôn vinh Đức Chúa Trời, nếu sự thỏa mãn của chúng ta nằm ở việc làm điều chúng ta được thiết kế để làm, thì điều đó có ý nghĩa.

Chẳng hạn, một người đồng tính luyến ái bị thất vọng về thể chất và cảm xúc, vì anh ta không được

thiết kế để tìm thấy sự thỏa mãn tình dục nơi một người đàn ông khác.

Bây giờ, đối thủ của tôi có thể đưa ra đề xuất này: “Chắc chắn, chúng ta sẽ thất vọng khi

phát hiện ra rằng mình chỉ là những nhà máy CO2, vì vậy đó không thể là mục đích tối hậu của chúng ta. Nhưng

nếu Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng ta chỉ để sản xuất CO2, thì chúng ta sẽ thấy mục đích đó thỏa mãn

và sẽ không có khuynh hướng chất vấn nó. Đức Chúa Trời điều chỉnh trí tuệ và

khát vọng của chúng ta cho phù hợp với mục đích Ngài ban cho chúng ta.” Nhưng lời đáp này chỉ là suy đoán...

i) Theo một nghĩa nào đó, toàn bộ cuộc tranh luận đều mang tính suy đoán. Thì sao? Đó là điều các triết gia làm. Maitzen là một giáo sư triết học.

ii) Nhưng điều gì là suy đoán đến thế? Nếu, thật sự, chúng ta chỉ được thiết kế để sản xuất CO2, thì chúng ta sẽ thấy điều đó thỏa mãn. Rồi thì, chúng ta có thể thiếu trí tuệ để thấy nó thỏa mãn hay không thỏa mãn. Một con trai có thấy đời sống thỏa mãn không? Câu hỏi không áp dụng được.

Ngược lại, nếu chúng ta thấy việc chỉ sản xuất CO2 thật nhàm chán, đó là vì chúng ta được

thiết kế để thấy những điều khác thú vị. Vì vậy Maitzen đã đặt ra một thế lưỡng nan giả tạo.

Nếu chúng ta tìm kiếm một điểm dừng tuyệt đối trong hành trình tìm kiếm mục đích và ý nghĩa, chúng ta chắc chắn sẽ trở về tay trắng. Mục đích tối hậu không thể tồn tại ngay cả khi Đức Chúa Trời tồn tại; đó là một ảo tưởng không nên lôi kéo bất kỳ ai đến với thuyết hữu thần.

Nếu bản tính con người được thiết kế bởi một Đấng Sáng Tạo khôn ngoan, thì việc làm điều chúng ta được tạo ra để làm

thật sự, có ý nghĩa tối hậu.

Điều đó khó mà tương tự như thuyết vô thần, nơi con người là sản phẩm phụ tình cờ của một

quá trình vô trí vô đạo đức.

Đức Chúa Trời có muốn sự Sa Ngã không?

Các nhà thần học ý chí tự do thường phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã muốn sự Sa Ngã. Nói chung hơn, các nhà thần học ý chí tự do thường phủ nhận rằng Đức Chúa Trời muốn các sự dữ đạo đức và tự nhiên, tức là chiến tranh, nạn đói, giết người, bệnh tật, thiên tai, tai nạn chết người. Các biến cố xấu nằm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Các biến cố xấu trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng thật phạm thượng khi quy các điều xấu cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng thuyết Calvin là độc ác vì quy các sự dữ tự nhiên và đạo đức cho ý muốn của Đức Chúa Trời.

Tôi muốn xem xét một khía cạnh của sự phủ nhận đó. Lấy sự Sa Ngã làm ví dụ. Nếu A-đam đã không phạm tội, lịch sử thế giới sẽ diễn ra rất khác. Bạn và tôi tồn tại trong một thế giới sa ngã. Bạn và tôi sẽ không tồn tại trong một thế giới không sa ngã. Bạn và tôi là sản phẩm cuối cùng của một chuỗi sự kiện phức tạp bao gồm các sự dữ tự nhiên và đạo đức tại nhiều bước ngoặt. Sự sinh sản là chuyện nam và nữ gặp gỡ và giao hợp tại một thời gian và địa điểm cụ thể. Ngay cả những thay đổi nhỏ trong

quá khứ cũng lan tỏa vào tương lai khiến các tổ tiên tương lai của chúng ta sẽ lỡ mất những cuộc gặp gỡ. Chẳng hạn, Thế Chiến II đã giết chết hàng triệu người, nhưng đồng thời, hàng triệu người tồn tại nhờ sự xáo trộn do Thế Chiến II gây ra — những người sẽ không được thụ thai nếu không có

sự gián đoạn lớn lao đó.

Vậy điều đó đặt ra một câu hỏi: nếu bạn là sản phẩm cuối cùng của một biến cố xấu trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều này có hàm ý rằng sự tồn tại của bạn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Nếu bạn tồn tại nhờ một điều xấu trong quá khứ, và nếu nguyên nhân lịch sử của sự tồn tại của bạn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chẳng phải hậu quả cũng trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời sao?

Nói cách khác, nếu bạn có thể bước vào một cỗ máy thời gian và xóa bỏ kết quả của một điều xấu trong quá khứ, bạn có làm vậy không — ngay cả khi điều đó có nghĩa là xóa bỏ các thế hệ tương lai khỏi không-thời gian? Bạn có xóa bỏ chính cha mẹ, ông bà, anh chị em,

cô dì, chú bác, anh em họ, con cái và cháu chắt của mình không? Nếu biến cố khởi phát dẫn đến sự tồn tại của họ hoàn toàn đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều đó chẳng phải liên lụy đến mọi hậu quả sao?

Thoát chết trong gang tấc

Những người vô thần đưa ra những tuyên bố hời hợt về việc Đức Chúa Trời có thể làm cho thế giới tốt đẹp hơn bằng cách

thay đổi một biến số ở đây hay ở đó. Trong cuộc phỏng vấn này, Jonny Somerville minh họa sự khác biệt trong gang tấc mà một biến số có thể tạo ra cho tương lai:

Ông cố của tôi là một người lính. Ông đã chiến đấu trong Thế Chiến I tại trận Somme. Một trong

những trận chiến tồi tệ nhất trong thời đại của chúng ta. Bạn biết đấy... kiểu như… nếu một viên đạn đi hơi lệch sang trái hay sang phải thì có lẽ tôi còn không ở đây — một suy nghĩ khiến người ta tỉnh ngộ.

https://www.solas-cpc.org/shortanswers57/

Việc tinh chỉnh các biến số để cải thiện tương lai có những hậu quả mà con người không thể tính toán được. Bất chấp những

tuyên bố hời hợt ngược lại, chúng ta không có vị thế để phán đoán những

thay đổi nào sẽ làm cho thế giới tốt hơn, tệ hơn, hay vừa tốt hơn vừa tệ hơn theo những cách khác nhau.

Tốt nhất của cả hai thế giới

1. Tôi cho rằng phần lớn sức hấp dẫn của các kịch bản du hành thời gian và các kịch bản vũ trụ song song nằm ở chỗ, trong thực tế, chúng ta không thể đi qua cả hai cánh cửa cùng một lúc. Có

những khả năng chưa được hiện thực hóa mà chúng ta ước mình có thể khám phá.

Có những tình huống mà, với lợi thế của cái nhìn lại, chúng ta sẽ đưa ra một lựa chọn khác.

Ít nhất nếu chúng ta có thể giữ lại những điều tốt đẹp. Một trong những nguyên tắc mà các câu chuyện du hành thời gian minh họa là khi bạn thay đổi chỉ một biến số, điều đó có hiệu ứng domino.

Bằng cách thay đổi một biến số, bạn thay đổi hướng đi của mọi quân domino tiếp theo.

2. Ngoài ra, có những tình huống mà, nếu chúng ta có lợi thế của cái nhìn lại, chúng ta sẽ không thay đổi bất cứ điều gì mặc dù có lợi thế của cái nhìn lại, ngay cả khi hậu quả, ở một số phương diện, là không mong muốn. Vì chúng ta biết hậu quả, chúng ta sẽ lặp lại

cùng một chuỗi sự kiện bất chấp những hậu quả không mong muốn.

Chẳng hạn, giả sử tôi có một người em trai bị mù. Chúng tôi cách nhau khoảng một năm rưỡi.

Vì em phụ thuộc vào tôi hơn một người em trai sáng mắt, tôi gần gũi với em hơn

so với khi em sáng mắt. Nếu em sáng mắt, sẽ dễ coi em là điều hiển nhiên hơn.

Tuy vậy, có những việc anh em mà tôi muốn cùng làm với em nhưng không thể làm với em. Tôi không thể đi leo núi với em vì em không nhìn thấy. Ý tôi là, tôi vẫn có thể đi leo núi với em, tôi có thể dắt tay em. Nhưng một phần niềm vui của việc leo núi là ngắm cảnh, và đó không phải là

điều em có vị thế để thưởng thức. Vì vậy nó sẽ không phải là một trải nghiệm chung ở mức độ đó, thế nhưng ý nghĩa của việc cùng làm mọi thứ là để có trải nghiệm chung. Điều này để lại cho tôi ba lựa chọn:

i) Đi leo núi với bạn bè, và dẫn em theo, dù em sẽ chẳng thu được bao nhiêu từ đó.

Bạn bè tôi và tôi sẽ nói về những điều chúng tôi thấy trên đường mòn, mà em không thể thấy. Điều đó thật thiếu tế nhị.

ii) Đi leo núi với bạn bè, nhưng để em ở nhà. Thế nhưng điều đó thật tàn nhẫn.

iii) Bỏ leo núi để tránh thế lưỡng nan. Nhưng trong trường hợp đó cả hai chúng tôi đều bỏ lỡ.

3. Giả sử tôi có quyền sử dụng cỗ máy thời gian nổi tiếng. Tôi không biết đêm nào em tôi được thụ thai, nhưng tôi có ý tưởng sơ bộ về khoảng thời gian, và nếu tôi du hành về quá khứ nhiều lần, tôi sẽ có thể phá rối các hoạt động của cha mẹ vào buổi tối quan trọng đó. Tôi có làm vậy không? Tôi có nên làm vậy không?

i) Ngay cả từ quan điểm hoàn toàn ích kỷ, điều đó có thể phản tác dụng. Tôi có thể có một em gái thay vì một em trai mới! Không phải có gì sai khi có em gái, nhưng nếu vấn đề là tôi không thể làm những việc anh em thường làm với người em trai mù của mình, thì tôi cũng khó mà làm được với em gái. Và như vậy cũng đáng đời tôi.

ii) Hơn nữa, có lẽ mẹ tôi không mấy mắn đẻ. Bà có thể mắc một tình trạng như hội chứng buồng trứng đa nang. Bà chỉ có vài đứa con sẵn có. Bằng cách ngăn chặn việc thụ thai người em trai mù của tôi, tôi không có được một người em trai sáng mắt thay thế — tôi chẳng có gì cả. Mẹ tôi chỉ có hai người em trai sẵn có. Một lần nữa, cũng đáng đời tôi.

4. Từ quan điểm Cơ Đốc, tình yêu hy sinh là một loại tình yêu sâu sắc hơn. Tình yêu không tốn kém thì không mấy yêu thương. Đó là tình yêu lúc thuận cảnh, vốn hầu như không phải là tình yêu. Tôi không yêu bạn vì chính bạn, mà chỉ vì những gì tôi có thể thu được từ đó.

5. Cuối cùng, từ quan điểm Cơ Đốc, nếu em trai tôi và tôi chết trong đức tin, thì trong thế giới sắp đến chúng tôi sẽ lại trẻ trung, và lần này em trai tôi sẽ sáng mắt. Vì vậy chúng tôi sẽ có thể làm những việc anh em mà chúng tôi đã bỏ lỡ trong đời này. Chúng tôi sẽ có những ký ức từ đời này, chúng tôi sẽ có mối gắn bó đặc biệt còn lại từ khuyết tật của em, nhưng không có khuyết tật. Thật sự là điều tốt nhất của cả hai thế giới. Hai loại điều thiện không thể xảy ra trong cùng một lịch sử thế giới, nhưng nay được kết hợp khi hai lịch sử thế giới khác nhau hội tụ trong thời kỳ tận thế.

Những đánh đổi gấp ba

Tôi cho rằng hầu hết các cậu bé đều tự nhiên mong chờ đến tuổi trưởng thành. Ít nhất là những cậu bé bình thường

chưa bị tẩy não bởi tuyên truyền LGBT hay bị mất phương hướng bởi những gia đình tan vỡ và

xa cách cha mình. Một phần là khát vọng độc lập của người trưởng thành — mặc dù điều đó có những trách nhiệm tương ứng mà các em có thể chưa nhận thức được ở tuổi đó. Một phần là khát khao bản năng đạt tới telos tự nhiên của mình. Mặc dù tuổi thơ là một điều thiện tự nhiên, quý giá theo đúng nghĩa của nó, nó đang hướng tới một mục tiêu. Lấy một ví dụ cụ thể, tôi cho rằng hầu hết các cậu bé đều mong chờ ngày giọng mình vỡ và phát triển một giọng

nam trưởng thành. Đó là một phần của sự trưởng thành nam tính.

Tuy nhiên, các cậu bé hát trong dàn hợp xướng có thể là ngoại lệ. Tôi đã xem một chương trình đặc biệt về các cậu bé hát trong dàn hợp xướng tại

dàn hợp xướng Nhà nguyện King's College. Một số em lo lắng về việc giọng mình

vỡ. Đó là vì giọng treble của các em khiến các em trở nên đặc biệt. Các em nhận được thêm

sự chú ý. Nó khiến các em nổi bật.

Nhưng một khi giọng các em vỡ, các em không còn đặc biệt nữa. Các em trở lại thành những cậu bé bình thường. Cậu bé vị thành niên thuộc loại vườn tược thông thường.

Vì vậy có một sự đánh đổi. Các em đang trở thành đàn ông, nhưng các em mất đi điều khiến các em đặc biệt

trong quá trình đó.

Trước đây, một số giọng treble xuất sắc đã trở thành hoạn quan ca sĩ. Tôi từng đọc một người phụ nữ bênh vực

thực hành này. Bà coi nó như một quyết định kinh doanh. Bà cảm thấy một số cậu bé có sự trưởng thành để đưa ra quyết định đó. Để bảo tồn tài năng của chúng.

Dĩ nhiên, các hoạn quan ca sĩ không biết mình đang từ bỏ điều gì cho đến khi quá muộn. Và ngay cả khi đó, vì họ không trải nghiệm sự trưởng thành nam tính bình thường, họ vẫn thiếu sự trân trọng đầy đủ về

những gì họ đã mất trong quá trình đó. Đó là lý do những người lớn có trách nhiệm cần hành động thay mặt trẻ em để ngăn các em đưa ra những lựa chọn thiển cận, không thể đảo ngược, thảm khốc.

Nhưng phe vận động chuyển giới đang làm điều ngược lại.

Điều đó mời gọi sự so sánh với những điều khác. Có một số tương quan giữa IQ cao hay tài năng nghệ thuật và trầm cảm. Những người rất thông minh hay tài năng ít có khả năng hạnh phúc hơn.

Đó là cái giá họ phải trả cho tài năng của mình. Nếu họ có lựa chọn giữa hạnh phúc và

tài năng, họ sẽ chọn cái nào? Chẳng hạn:

[Jonathan] Winters nói rằng ông thường lấy cảm hứng từ tuổi thơ ở Ohio cho các nhân vật của mình. Ông

nói rằng ông thường cô đơn và cha mẹ ông hoặc phớt lờ ông hoặc hạ thấp ông, ngay cả

sau khi ông thành công... Ở đỉnh cao thành công, vào đầu tuổi 30, Jonathan Winters

tự nguyện nhập viện tại một bệnh viện tâm thần tư nhân... Bây giờ ông biết

chẩn đoán của mình là rối loạn lưỡng cực, nhưng hồi đó chưa có thuốc men hiệu quả nào cho nó.

Hồi đó. Winters nói ông đã từ chối phương pháp điều trị sốc điện mà các bác sĩ nói rằng

sẽ xóa đi một phần nỗi đau ông đang cảm thấy. “Tôi cần nỗi đau đó — dù nó là gì

— để thỉnh thoảng gợi lại, dù nó tệ đến đâu,” ông nói.

https://www.npr.org/2011/07/30/138822853/jonathan-winters-reflects-on-a-

lifetime-of-laughs

Tôi nhắc đến những ví dụ này vì chúng minh họa nguyên tắc đánh đổi trong thần chính luận, giữa những điều thiện không tương hợp.

Công việc hoang phí của thiên nhiên

Bài viết này chủ yếu nói về những thách thức thần chính luận do thuyết tiến hóa hữu thần đặt ra, nhưng tôi sẽ dùng phát biểu của Darwin như một khung tham chiếu tiện lợi:

Một cuốn sách mà một tuyên úy của ma quỷ có thể viết về công việc vụng về, hoang phí, lầm lỗi,

thấp kém và tàn nhẫn khủng khiếp của thiên nhiên!

A. Một số nhà biện giáo đáp lại loại phản đối này bằng cách nói rằng người vô thần đang bất hợp pháp giả định một quan điểm của Đức Chúa Trời. “Nếu tôi là Đức Chúa Trời, tôi sẽ làm theo cách này thay vì thế!”

Họ phản bác rằng bạn không phải là Đức Chúa Trời, bạn không toàn tri, vì vậy bạn không có quyền

giả định một quan điểm của Đức Chúa Trời. Theo như bạn biết, Đức Chúa Trời có thể có nhiều lý do mà

bạn không nghĩ tới.

Phản ứng này thường được triển khai để đáp lại luận cứ từ sự dữ. Và nó có một hạt nhân sự thật, nhưng nó quá lỏng lẻo và dễ dãi để trở thành một nguyên tắc chung. Nguy hiểm nằm ở việc bảo vệ chân lý bằng một nguyên tắc che chắn sự giả dối khỏi sự kiểm tra. Một nhà biện giáo Cơ Đốc nên tránh viện đến những luận cứ để bảo vệ Cơ Đốc giáo mà có tác dụng phụ là bảo vệ các tà giáo và tôn giáo giả.

Chẳng hạn, giả sử một nhà biện giáo Cơ Đốc nói rằng Joseph Smith có mọi dấu hiệu của một kẻ lừa đảo. Giả sử một người Mormon phản bác rằng theo như chúng ta biết, Đức Chúa Trời có thể chọn

một người như Joseph Smith.

Người Công Giáo nói rằng hội thánh Rô-ma là Hội Thánh Chân Thật Duy Nhất do Chúa Giê-xu Christ thành lập.

Các tín hữu Tin Lành nhìn vào Rô-ma và thốt lên, “Đó có phải là điều tốt nhất Đức Chúa Trời có thể làm không?” Nếu đó là một hội thánh được hưởng sự bảo vệ đặc biệt khỏi sai lầm, thì một hội thánh không

được hưởng sự bảo vệ đặc biệt khỏi sai lầm trông như thế nào?

Nhưng người Công Giáo phản bác, bạn đang bất hợp pháp giả định một quan điểm của Đức Chúa Trời!

Giả sử một nhà biện giáo Cơ Đốc nói rằng Đức Chúa Trời lừa dối khi cứu con người

qua các tôn giáo khác nhau đưa ra những tuyên bố mâu thuẫn nhau. Giả sử một người theo thuyết phổ cứu hay thuyết đa nguyên tôn giáo phản bác: Thật ngạo mạn khi bạn đoán định tâm trí Đức Chúa Trời và nói thay Ngài!

Tôi sẽ nói thêm về nguyên tắc này ở phần dưới.

B. Tuy nhiên, một phiên bản có giới hạn của nguyên tắc này là hợp lệ. Lấy việc viện đến thuyết hữu thần hoài nghi khi bàn về vấn đề sự dữ làm ví dụ. Nhưng điều đó có tính phân biệt hơn

chỉ là “Bạn không thể giả định một quan điểm của Đức Chúa Trời!”

Đó là câu hỏi về vị trí của sự hoài nghi. Nó không nằm ở việc tuyên bố rằng chúng ta không có chút ý niệm nào về lý do Đức Chúa Trời cho phép một sự dữ cụ thể hay một loại sự dữ nào đó. Trái lại, tình hình gần như ngược lại: dựa trên những tương tự của con người, thật dễ tưởng tượng nhiều lý do mà một tác nhân có thể có để cho phép sự dữ đang được bàn tới. Khó khăn là chúng ta không có cách nào thu hẹp trường lựa chọn xuống thành một lời giải thích đúng duy nhất.

Đó là nơi sự hoài nghi tọa lạc. Vì vậy chúng ta hoàn toàn không bị bỏ lại trong tình trạng mất mát nào.

Trái lại, có quá nhiều lý do có thể để lựa chọn.

C. Chuyển sang các chi tiết cụ thể, còn “sự tàn nhẫn” của thiên nhiên thì sao? Chắc chắn vương quốc loài vật thường trông tàn nhẫn đối với một quan sát viên là con người, nhưng điều đó liên quan đến nguy hiểm của việc

chiếu quan điểm con người lên những tạo vật không và không thể chia sẻ quan điểm của chúng ta.

quan điểm. Tương tự, cần phải phân biệt giữa ngưỡng đau và khả năng chịu đau.

Ngoài ra, nhiều sinh vật thiếu sự tự nhận thức phản tư để ghi nhận nỗi đau theo nghĩa: “Ái! Đau quá! Tôi đang đau!”

Lấy minh họa kinh điển, thiếu hiểu biết của Darwin làm ví dụ:

Tôi không thể thuyết phục mình rằng một Đức Chúa Trời nhân từ và toàn năng sẽ

cố ý tạo ra những con ong ký sinh với ý định rõ ràng là chúng ăn

bên trong cơ thể đang sống của những con sâu bướm.

Ngoại trừ việc những con sâu bướm thiếu quan điểm ngôi thứ nhất để nghĩ: “Tôi cảm thấy đau!” Và sự vắng mặt của nhận thức chỉ số đó có lẽ đúng với các loài vật thấp hơn nói chung.

Việc ý thức về nỗi đau theo nghĩa con người, nơi chúng ta có thể khách thể hóa trải nghiệm,

có thể chỉ là điều mà một vài loài vật cao cấp hơn được đặc quyền hưởng.

D. Còn thiên nhiên “hoang phí” thì sao? Ông ta có dùng “hoang phí” như một từ đồng nghĩa với “không hiệu quả” không?

Thơ ca là một phương tiện giao tiếp kém hiệu quả hơn văn xuôi, nhưng đó không phải là một khiếm khuyết nghệ thuật. Hiệu quả không phải là một giá trị âm nhạc.

Cách Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm giấc mơ của Giô-sép không hiệu quả, nhưng cố ý không hiệu quả. Nếu Đức Chúa Trời đơn giản hóa quá trình, sẽ có ít cơ hội hơn cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời.

E. Rồi còn “vụng về” và “lầm lỗi”. Ở đây ông ta có thể đang nghĩ đến quá trình tiến hóa.

1. Nếu vậy, đó là một thách thức đối với nhà tiến hóa hữu thần. Nó không phải là một thách thức đối với nhà sáng tạo trái đất trẻ hay nhà sáng tạo trái đất già vì họ bác bỏ tiền đề.

Họ không nghĩ Đức Chúa Trời dùng thuyết tiến hóa (theo nghĩa tiến hóa vĩ mô và

nguồn gốc chung phổ quát). Dĩ nhiên, họ đổi một thách thức lấy một thách thức khác. Và

nhà tiến hóa tự nhiên cũng có những thách thức của riêng mình.

2. Vấn đề không phải là sự tuyệt chủng hàng loạt, tự nó. Tôi đã thảo luận về điều này trước đây:

https://triablogue.blogspot.com/2015/09/creation-and-extinction.html

Gần như mọi quan điểm (thuyết sáng tạo trái đất trẻ, thuyết sáng tạo trái đất già, thuyết tiến hóa thần linh, thuyết tiến hóa hữu thần, thuyết tiến hóa tự nhiên) đều phải dung nạp sự tuyệt chủng hàng loạt. Một ngoại lệ một phần là thuyết Omphalism, nhưng ngay cả thuyết đó cũng phải dung nạp sự tuyệt chủng hàng loạt hiện đại. Để

tránh điều đó chúng ta phải viện đến thuyết Last Thursdayism.

Vấn đề là liệu Đức Chúa Trời có dùng thuyết tiến hóa để tạo ra con người không. Nếu đó là mục tiêu, thì dường như đó là một phương pháp vụng về, lầm lỗi một cách khủng khiếp.

3. Một nhà tiến hóa hữu thần có thể phản bác rằng các giai đoạn trước trong lịch sử tự nhiên là cần thiết để phát triển một hệ sinh thái trong đó con người có thể tồn tại. Và điều đó có thể là một

lời biện minh đầy đủ ở một mức độ rất rộng. Nhưng liệu tất cả, hay thậm chí hầu hết, các ngõ cụt tiến hóa có thật sự cần thiết để đạt được mục tiêu đó không?

4. Một vấn đề khác là điều quan trọng là chúng ta có thể phân biệt các kết quả do thiết kế với các kết quả do may rủi ngớ ngẩn. Đó là cách chúng ta xác định sự hiện diện hay vắng mặt

của tác nhân thông minh. Nếu bạn xào một bộ bài đủ nhiều lần, bạn sẽ được một thùng phá sảnh. Nếu bạn xoay núm trên một tủ khóa đủ lâu, bạn sẽ vô tình trúng tổ hợp đúng. Nếu bạn ném phi tiêu đủ nhiều lần, bạn sẽ trúng hồng tâm.

Về mặt thần học, việc có thể phân biệt các kết quả ngẫu nhiên với các kết quả có chủ ý là quan trọng. Đó là cách chúng ta phát hiện sự quan phòng đặc biệt.

Hay lấy trường hợp cầu nguyện làm ví dụ. Trong tổng thể các lời cầu nguyện, (i) một tập con không được đáp lời. Trong (ii) một tập con khác, kết quả phù hợp với lời cầu nguyện, nhưng không rõ ràng là một lời đáp cho lời cầu nguyện. Một số lời đáp rõ ràng cho lời cầu nguyện có thể là những điều

tự nhiên xảy ra dù sao, xét theo xác suất. Rồi có (iii) một tập con mà kết quả rõ ràng là kỳ diệu hay siêu nhiên. Cuối cùng, có (iv) một tập con mà kết quả thuận lợi và không thể xảy ra trước đến mức dù nó có thể là may rủi thuần túy, đó không phải là lời giải thích hợp lý nhất.

Nhưng nếu chúng ta không thể phân biệt các kết quả do thiết kế với các kết quả do may rủi ngớ ngẩn

thì điều đó sẽ khiến người ta hoài nghi về hiệu quả của lời cầu nguyện. Xét số lượng những lần “trượt”, chúng ta có chỉ gặp may không?

5. Liên quan đến (4), một thách thức đối với nhà tiến hóa hữu thần là liệu các kết quả tiến hóa có thể được phân biệt với sự tình cờ hay không. Điều khiến nó mang tính hữu thần là nó là một quá trình được hướng dẫn —

có lẽ được nạp sẵn để triển khai tới một kết luận đã được lập trình. Tuy nhiên, nếu các sản phẩm cuối cùng

dường như là kết quả của việc rút thăm may rủi, thì bằng chứng ở đâu cho thấy thuyết tiến hóa hữu thần là

đúng trong khi thuyết tiến hóa vô thần là sai? Có lẽ một nhà tiến hóa hữu thần sẽ nói rằng không có bằng chứng trực tiếp từ chính thuyết tiến hóa. Trái lại, điều đó đến từ các

luận cứ hữu thần khác.

6. Tuy nhiên, có một khúc quanh nữa. Có một thứ gọi là may rủi ngớ ngẩn đã được lập trình.

Hãy xem cách bồ công anh phát tán. Mỗi bông hoa có một đội hạt bay lượn được gió mang đi mọi hướng. Nhân lên với vô số bông hoa thải hạt của chúng theo gió, và một phần chắc chắn sẽ tạo ra những cây bồ công anh mới nhờ may rủi ngớ ngẩn.

Tuy nhiên, một quan sát viên là con người có thể nhận ra một chiến lược đằng sau quá trình đó. Vì vậy cần phải

có bằng chứng để phân biệt giữa may rủi ngớ ngẩn thuần túy và may rủi ngớ ngẩn đã được lập trình. Liệu

nhà tiến hóa hữu thần có thể cung cấp bằng chứng phân biệt đó không?

Rủi ro và thực tại

Vấn đề sự dữ tự nhiên là một vấn đề lâu đời trong thần chính luận. Có những đáp án quen thuộc. Tôi nghĩ một số đáp án trong đó là tốt. Nhưng tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác.

Một lợi ích phụ của việc sống trong một thế giới nguy hiểm về mặt vật lý là nó buộc bạn phải coi trọng thực tại. Một môi trường nguy hiểm loại bỏ những người thiếu chú ý.

Khi cuộc sống trở nên quá an toàn, khi con người mất cảm giác nguy hiểm vì họ đã

quen có những lớp đệm bảo vệ họ khỏi tổn hại, thật dễ mất liên hệ với thực tại.

Thật dễ đắm chìm trong việc giả vờ và suy nghĩ viển vông khi bạn không có

cú sốc điện của thực tại để giật bạn ra khỏi những ảo tưởng đẹp đẽ và sự đóng kịch của mình. Lấy vài ví dụ trong thời gian và nơi chốn của chúng ta:

• Into the Wild. Bộ phim về một nhà lý tưởng trẻ tuổi tưởng rằng sẽ là một ý tưởng tuyệt vời nếu dành một mùa đông ở vùng hoang dã Alaska. Anh ta đến đó mà không chuẩn bị và chết.

• Những kẻ tự cao chết trong tai nạn vì chụp ảnh tự sướng trong những khung cảnh nguy hiểm. Đứng chênh vênh trên một vách đá hay đỉnh núi. Hay với một con tê giác, gấu xám, bò rừng, hay nai sừng tấm ở phía sau — như thể thú hoang là thú nhồi bông.

• Những người cấp tiến khăng khăng rằng “phụ nữ chuyển giới” có quyền tiếp cận các nơi trú ẩn dành cho phụ nữ bị bạo hành và nạn nhân bị hiếp dâm.

• Những người trưởng thành tưởng tượng mình là loài vật. Và họ đòi hỏi mọi người phải chiều theo

ảo tưởng của họ.

• Phong trào chống vắc-xin

• Các chính sách biên giới mở tiếp nhận người vào nước mà chưa được sàng lọc về

bệnh truyền nhiễm.

• Thay việc xử lý chất thải rắn bằng cách ủ phân từ thức ăn thừa, thứ thu hút chuột, rồi đến lượt nó, mời gọi một đợt bùng phát bệnh dịch hạch.

• Những người leo núi chỉ mang theo điện thoại di động. Họ không có thêm nước hay đồ dùng qua đêm. Nếu gặp rắc rối, họ cho rằng mình luôn có thể gọi cứu giúp và ai đó trên trực thăng sẽ giải cứu họ.

• Những người leo núi mạo hiểm vào vùng có gấu mà không có súng trường uy lực cao.

• Những người sưu tầm thú cưng tư nhân với những loài vật ngoại lai nguy hiểm đôi khi giết chết họ.

• Các chính sách nhập cư đưa người Hồi Giáo vào nước, từ đó du nhập chủ nghĩa khủng bố trong nước, giết người vì danh dự, văn hóa cưỡng hiếp tập thể &c. vào nước sở tại.

• Những người đến quá gần các loài vật nguy hiểm trong vườn thú và công viên động vật.

• Các lệnh cấm/tịch thu súng khiến thường dân không được phòng vệ trước tầng lớp tội phạm.

Một cảm giác an toàn giả tạo nuôi dưỡng sự điên rồ về đạo đức và tâm linh. Sống trong một thế giới nguy hiểm, nơi không có lớp đệm, buộc bạn phải thực tế nếu bạn mong sống sót —

huống chi là phát triển. Không có biên độ sai sót.

Những người trở nên quá tách biệt khỏi nguy hiểm dễ trở nên tự phụ, kiêu ngạo,

tự cho mình là đúng, và liều lĩnh. Một cách nghịch lý, sự dữ tự nhiên có thể là một biện pháp sửa chữa cho sự dữ đạo đức. Có những niềm tin thách thức thực tại là sự điên rồ cố ý. Đời thực không được tạo thành từ những chiếc gối mềm mại đỡ cú ngã của bạn. Những niềm tin sai lầm có thể làm hại bạn. Đó là một sự ngăn cản đối với việc

nuôi dưỡng những niềm tin sai lầm.

Việc ngày càng tách rời khỏi thực tại là một dạng suy đồi về đạo đức và trí tuệ.

Sự dữ tự nhiên thúc đẩy con người coi trọng chân lý. Nỗi đau của việc thách thức thực tại thúc đẩy con người coi trọng chân lý.

Trong Kinh Thánh, thờ thần tượng là trường hợp điển hình của những người đã mất liên lạc với thực tại và thay thế nó bằng những cấu trúc tưởng tượng. Mặc dù giá trị răn đe của sự dữ tự nhiên có giới hạn — trong chừng mực một số người cố tình liều lĩnh — nó vẫn ngăn cản những người khác khỏi

lao xuống vực thẳm. Nếu không có cái nọc khách quan ấy, tính chủ quan sẽ lấn át.

Máu trên tay tôi

Trong thần chính luận, những người theo thuyết thần học ý chí tự do dựa vào quan niệm rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép sự dữ xảy ra.

Trực giác ở đây là nếu một tác nhân trực tiếp gây ra hay quyết định một sự kiện, thì điều đó khiến người ấy đồng lõa về mặt đạo đức theo cách mà việc chỉ cho phép, hay không ngăn cản, một sự kiện do một tác nhân khác gây ra thì không. Một so sánh sáo mòn là sự phân biệt giữa việc giết một bệnh nhân và để mặc người ấy chết, trong y đức.

Và đôi khi đó là một sự phân biệt có ý nghĩa về mặt đạo đức. Nhưng đôi khi thì không. Giả sử tôi là một

lính gác tại một trại tập trung của Đức Quốc xã. Giả sử tôi thầm khinh ghét Hitler và Đế chế Thứ

Ba. Tôi không ở đó vì tôi đã đăng ký. Tôi bị bắt đi lính. Tôi ở đó trái với ý muốn của mình. Tôi thầm hy vọng quân Đồng Minh sẽ chiến thắng.

Giả sử viên chỉ huy trại có một kế hoạch. Nếu rõ ràng là nước Đức đã thua

chiến tranh, và quân Đồng Minh đang tiến vào nước Đức, các tù nhân, kể cả người Do Thái, cũng như các tù binh chiến tranh của quân Đồng Minh, sẽ bị xử tử để quân Đồng Minh không thể giải phóng trại. Sau khi xử tử tất cả các tù nhân, nhân viên Đức Quốc xã sẽ di tản khỏi trại. Mặc dù Đức Quốc xã đã thua, chúng sẽ giết càng nhiều người Do Thái và tù binh chiến tranh của quân Đồng Minh càng tốt trên đường rút lui. Một hành động trả thù đầy ác ý cuối cùng.

Giả sử tôi có một lựa chọn: tôi có thể đứng yên nhìn các tù nhân bị bắn hạ, hoặc tôi có thể quay súng máy về phía những đồng đội trên danh nghĩa của mình và cứu các tù nhân. Theo đó

kịch bản, việc không hành động có đáng ưa về mặt đạo đức hơn việc hành động không? Nếu tôi không làm gì để ngăn chặn

cuộc thảm sát, liệu điều đó có giúp tôi thoát khỏi trách nhiệm không? Ngược lại, nếu tôi hành động trực tiếp bằng cách bắn viên chỉ huy trại và tay chân của hắn để ngăn chúng giết hại các tù nhân, liệu tôi có

phạm tội không?

Sự quan phòng và chủ nghĩa điểm họa

Một trong những thách thức trong thần chính luận là tính chất dường như tùy tiện của sự quan phòng. Tại sao sự phân phối phước lành và tai họa lại dường như ngẫu nhiên đến vậy? Tại sao một lời cầu nguyện được nhậm

trong khi một lời cầu nguyện khác không được nhậm? Tại sao một người được chữa lành trong khi một

người khác thì không?

Tuy nhiên, vẻ ngẫu nhiên có thể chỉ là ảo tưởng. Lấy một sự so sánh,

hãy xét bức La Grande Jatte của Seurat. Nhìn gần, nó dường như hoàn toàn lộn xộn.

Không có hình ảnh nào nhận ra được. Nhưng nhìn từ một khoảng cách nhất định, mô hình ẩn giấu

hiện ra. Thật vậy, Seurat bị ám ảnh bởi bố cục. Một sự hài hòa kiến trúc.

Hoàn toàn không ngẫu nhiên, ông đã vẽ nhiều phác thảo và bản vẽ chuẩn bị. Bức

tranh là kết quả cuối cùng của sự suy tính kỹ lưỡng và công phu. Một cách nghịch lý, điều dường như lộn xộn lại có thể là sản phẩm cuối cùng của một thiết kế tỉ mỉ. Nếu có gì thì bức tranh còn bị

sự chính xác tĩnh tại làm hại. Thiếu tính tự phát.

Tuy nhiên, có một nghĩa mà ở đó, dưới một ngưỡng nhất định, nó thật sự là ngẫu nhiên. Đó là vì các thành phần riêng lẻ vốn không nhằm mang ý nghĩa khi đứng riêng rẽ. Chúng chỉ trở nên có ý nghĩa trong các mối quan hệ tổng thể của chúng, mà chỉ có thể nhận thức được ở một quy mô tổ chức cao hơn. Mô hình nằm trong tổng thể. Cũng vậy, ấn tượng cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là tùy tiện thật ra lại phù hợp với việc hoạch định và thực thi tỉ mỉ

một cách cẩn thận.

Vì sao Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta trên thiên đàng?

Một số người hỏi tại sao Đức Chúa Trời không bắt đầu từ điểm cuối. Bắt đầu với mục tiêu. Câu hỏi này mơ hồ.

1. Về mặt kỹ thuật, “thiên đàng” là trạng thái trung gian, một trạng thái không có thân thể, sau khi chết, giữa sự chết và sự phục sinh chung. Vậy câu hỏi có phải là tại sao Đức Chúa Trời không tạo dựng

chúng ta sau khi chúng ta chết? Nhưng dĩ nhiên, Đức Chúa Trời không thể tạo dựng chúng ta sau khi chúng ta chết, vì chúng ta phải đã hiện hữu rồi mới có thể chết được.

2. Câu hỏi có phải là tại sao Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta trong trạng thái không có thân thể? Nhưng đó không phải là một điều kiện lý tưởng. Có nhiều lợi ích của kinh nghiệm có thân thể.

Về phương diện đó, câu hỏi mắc phải sự nhầm lẫn phổ biến của những người mù tịt về thần học, những người nghĩ rằng thiên đàng là mục tiêu tối hậu của sự hiện hữu con người. Bạn chết, lên

thiên đàng, và sống ở đó mãi mãi. Nhưng đó không phải là cánh chung luận Cơ Đốc.

3. Có phải “thiên đàng” đang được dùng như một từ đồng nghĩa với trạng thái cuối cùng (trên đất), tức là vườn Ê-đen mới/Giê-ru-sa-lem mới? Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam và Ê-va trong trạng thái Ê-đen trên đất.

Họ đã sa ngã.

4. Có lẽ câu hỏi là tại sao Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta hoàn hảo? Bỏ qua hành trình và đi thẳng đến đích.

i) Nếu vậy, điều đó giả định rằng quá trình là có thể bỏ qua. Và kết quả cuối cùng có thể đạt được mà không cần kinh nghiệm. Nhưng liệu điều đó có thực tế không? Hãy lấy sự tha thứ. Bạn không thể kinh nghiệm

sự tha thứ mà không có hành vi sai trái trước đó. Cảm giác tội lỗi, biết ơn và nhẹ nhõm. Vì vậy, điều kiện đó không thể được tạo dựng trực tiếp. Đó là một hiệu quả lồng ghép, liên hệ nội tại với một điều gì đó trước đó. Một lịch sử xen vào là điều kiện tiên quyết cần thiết.

ii) Ngoài ra, việc tạo dựng mọi người vô tội và không thể phạm tội sẽ ngăn chặn trước cuộc sống của nhiều người mà sự hiện hữu của họ phụ thuộc vào một thế giới sa ngã. Họ là sản phẩm của

chuỗi sự kiện liên quan đến các tác nhân tội lỗi.

Đức Chúa Trời và Corn Flakes

Một vấn đề là câu hỏi về ý chí tự do và sự cứu rỗi. Thần học Cải Chánh thường được

đồng nhất với thuyết định mệnh — ý tưởng cho rằng Đức Chúa Trời quyết định mọi sự, và chúng ta

thật sự không có lựa chọn tự do. Từ việc tôi ăn bánh Corn Flakes vào bữa sáng đến việc tôi

có đức tin nơi Đấng Christ, tất cả những quyết định này đều do Đức Chúa Trời quyết định, và nếu chúng ta

không phải là những cỗ máy tự động hay robot, thì ít nhất, các quyết định của tôi chỉ tự do theo một nghĩa rất

tối thiểu. À, tài liệu lịch sử cho thấy có một cách suy nghĩ rộng hơn

về điều này trong thần học Cải Chánh.

http://www.christianitytoday.com/ct/2014/september-web-only/softer-face-of-

calvinism.html

Những người phê bình sự tiền định dùng những ví dụ như lựa chọn ngũ cốc của một người để hạ thấp

sự tiền định. Đức Chúa Trời có thật sự tiền định việc tôi ăn gì vào bữa sáng không? Thật nực cười! Chắc chắn Đức Chúa Trời có những điều quan trọng hơn để tiền định. Ngài có thể để những lựa chọn nhỏ cho chúng ta tự quyết.

Vấn đề của sự phản đối đó là nó quá thiển cận. Những thay đổi nhỏ vô hại trong hiện tại có thể tạo ra những thay đổi lớn trong tương lai. Trong một thế giới nhân quả, việc thay đổi một biến số trong quá khứ có thể lan rộng như quả cầu tuyết.

Corn Flakes là một sản phẩm của Kellogg's. Kellogg's có trụ sở chính tại Battle Creek,

Michigan. Điều đó khiến nó trở thành nhà tuyển dụng địa phương lớn nhất (tại Battle Creek). Nhưng trung tâm sản xuất chính của Corn Flakes là Manchester, Anh. Tại Hoa Kỳ, sản xuất bắp tập trung tại Illinois, Indiana, Iowa, Minnesota, Nebraska và Texas.

Hãy so sánh với Wheaties. Đó là một sản phẩm của General Mills. General Mills có

trụ sở chính tại Golden Valley, Minnesota. Tại Hoa Kỳ, sản xuất lúa mì trắng tập trung

tại Idaho, Michigan, New York, Oregon và Washington.

Nếu nhiều người ăn Corn Flakes hơn, điều đó có lợi cho nền kinh tế của Battle Creek, Michigan, Manchester, Anh, và các bang sản xuất bắp. Ngược lại, nếu nhiều người ăn

Wheaties hơn, điều đó làm suy giảm nền kinh tế của Battle Creek, Michigan, Manchester,

Anh, và các bang sản xuất bắp, nhưng lại có lợi cho nền kinh tế của Golden Valley,

Minnesota và các bang sản xuất lúa mì trắng.

Nếu Kellogg's thịnh vượng, điều đó có lợi cho nhân viên và cổ đông của hãng. Nếu General Mills thịnh vượng, điều đó có lợi cho nhân viên và cổ đông của hãng. Nếu Kellogg's làm ăn tốt hơn, hãng có thể tuyển thêm người. Nếu General Mills làm ăn tốt hơn, Kellogg's phải sa thải nhân viên.

Mọi người thường sống trong khoảng cách đi lại đến nơi làm việc. Với tư cách là người tiêu dùng, bạn

sẽ ủng hộ các doanh nghiệp địa phương. Siêu thị địa phương sẽ hưởng lợi từ sự hiện diện của bạn.

Và cứ thế tiếp diễn.

Nơi bạn sống ảnh hưởng đến việc bạn gặp gỡ và kết hôn với ai. Nếu bạn lớn lên tại Battle Creek, Michigan, bạn có lẽ sẽ có con với một người khác cũng từ Michigan. Ngược lại, nếu bạn lớn lên tại Golden Valley, Minnesota, bạn có lẽ sẽ có con với một người khác

từ Minnesota. Điều tương tự cũng đúng với các bang sản xuất bắp và lúa mì.

Việc có bao nhiêu người chọn Corn Flakes thay vì Wheaties, hay ngược lại, ảnh hưởng đến việc ai sẽ

hay sẽ không được sinh ra. Nó ảnh hưởng đến nơi các tội ác như giết người sẽ xảy ra. Nó ảnh hưởng đến nơi —

hay liệu — bạn sẽ đi nhà thờ. Điều đó, đến lượt nó, có thể ảnh hưởng đến việc bạn có lên thiên đàng hay xuống địa ngục hay không.

Điều này tạo ra hai dòng thời gian phân kỳ. Sự hiện hữu hay không hiện hữu của một số con người

liên quan đến những con người khác thay thế vị trí của họ. Các sự kiện ngày càng khác nhau khi những thay đổi trong quá khứ lan rộng xa hơn vào tương lai. Những lịch sử thay thế. Điều dường như là một lựa chọn tầm thường trong hiện tại lại có những hậu quả rộng lớn và phức tạp về sau — cho điều tốt và điều xấu.

Đặt lại khung vấn đề sự dữ

Trong các thảo luận triết học tiêu chuẩn về vấn đề sự dữ, bản chất và

sự xuất hiện của sự dữ thường được coi là bằng chứng hiển nhiên chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mặc dù điều đó có thể được bù đắp bằng các loại bằng chứng khác về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Nói cách khác, lòng nhân từ và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có liên hệ với nhau. Nếu vấn đề sự dữ

đặt nghi vấn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì điều đó đến lượt nó đặt nghi vấn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Thật đáng chú ý khi cách trình bày vấn đề theo khuôn mẫu lại khác xa với Kinh Thánh đến vậy.

Trong Kinh Thánh, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không bao giờ bị nghi ngờ. Tuy nhiên, các tiên tri và tác giả Thi Thiên

đôi khi bày tỏ sự thất vọng hay nghi ngại về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ở mức độ đó, sự hiện hữu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không gắn chặt với nhau.

Chắc chắn là, không phải lòng tốt của Đức Chúa Trời là đáng nghi vấn theo quan điểm của Kinh Thánh.

Nhưng có những người phát ngôn trong Kinh Thánh lên tiếng về một sự căng thẳng được cảm nhận giữa sự

hiện hữu của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Ngài. Vì vậy, điều đó đặt lại khung vấn đề.

Thời gian theo trình tự

1. Độc giả có thể thấy tiêu đề của tôi là thừa thãi. Còn có loại thời gian nào khác nữa? Chẳng phải thời gian nhất thiết phải theo trình tự sao? Tùy thuộc vào ý bạn là gì.

Hãy phân biệt giữa thời gian theo trình tự và thời gian sinh học (hay thời gian vật lý).

Theo cánh chung luận Cơ Đốc, Đức Chúa Trời sẽ làm trẻ lại các tín hữu tại sự phục sinh của người công chính. Các thánh đồ sẽ có thân thể trẻ trung, không tuổi tác.

Giả sử tuổi tối ưu của thân thể con người là 20. Nói một cách nghiêm ngặt, tôi không chắc

thân thể con người có một tuổi tối ưu hay không. Theo những gì tôi đã đọc, các cơ quan và

hệ thống khác nhau trong cơ thể trưởng thành và lão hóa với tốc độ có phần khác nhau. Trong sự vinh hiển hóa, tuổi tối ưu sẽ phải đồng bộ hóa các tốc độ này. Để tiện lợi, hãy lấy tuổi 20 làm chuẩn.

Vì vậy, một thánh đồ bất tử có thể đã một tỷ tuổi, nhưng vẫn có thân thể của một người 20 tuổi.

Về mặt trình tự, người ấy đã một tỷ tuổi, nhưng về mặt sinh học, người ấy chỉ mới hai mươi tuổi.

Về mặt sinh học, người ấy vẫn giữ nguyên tuổi trong khi về mặt trình tự, người ấy tiếp tục già đi

không ngừng.

2. Điều đó tương đồng với một sự phân biệt do Philip Henry Gosse đưa ra. Thông thường, thời gian vật lý và thời gian theo trình tự trùng nhau, nhưng Gosse đã có sự sáng suốt để nhận ra rằng, về nguyên tắc và có thể cả trong thực tế, chúng có thể tách rời nhau. Đó là một sự sáng suốt sâu sắc, ngang bằng với sự phân biệt của McTaggart giữa chuỗi A và chuỗi B. Điểm khác biệt là McTaggart được ca ngợi là một triết gia vĩ đại về thời gian vì ông là người vô thần, trong khi Gosse bị chế giễu vì ông là người theo thuyết sáng tạo, người đã nghĩ ra và sử dụng sự phân biệt của mình để bảo vệ thuyết sáng tạo truyền thống.

3. Cuối cùng, điều này liên quan đến một giới hạn đối với sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể tạo dựng một người cha trẻ hơn về mặt sinh học so với con trai mình, nhưng Đức Chúa Trời không thể tạo dựng một người cha trẻ hơn về mặt trình tự so với con trai mình. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể làm trẻ lại Áp-ra-ham, nhưng không

làm trẻ lại Y-sác. Nếu vậy, Áp-ra-ham sẽ trẻ hơn về mặt sinh học so với chính con trai mình.

Tuy nhiên, ngay cả một tác nhân toàn năng cũng không thể khiến Áp-ra-ham trẻ hơn về mặt trình tự so với

Y-sác, vì thời gian theo trình tự đòi hỏi trình tự tương đối. Một người cha, để làm cha, phải hiện hữu trước con trai mình. Đó là một quan hệ nguyên nhân/hệ quả, và hướng của quan hệ nhân quả, giống như mũi tên thời gian, là tuyến tính.

Tôi xin thêm rằng việc nhận biết một số giới hạn nhất định đối với sự toàn năng của Đức Chúa Trời là hữu ích, vì đó là một cân nhắc quan trọng trong thần chính luận. Có một số điều ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể làm.

Bị tráo đổi lúc mới sinh

Giả sử tôi có một cậu con trai 14 tuổi tên là Jeremy. Và nó là một đứa trẻ thật tuyệt vời. Rồi, một ngày đẹp trời, một cậu bé 14 tuổi khác tên là Josh xuất hiện trước cửa nhà tôi, tự nhận là con trai ruột của tôi. Cậu ta nói cậu ta và Jeremy đã bị đổi cho nhau lúc mới sinh. Mẹ của Jeremy

phát hiện ra rằng đứa con của bà có một khuyết tật di truyền, nhưng đã quá muộn để phá thai. Mẹ cậu là một y tá, vì vậy bà và chồng đã âm mưu đổi Jeremy lấy một đứa trẻ khỏe mạnh

trong cùng một phòng hộ sinh. Họ không muốn nuôi một đứa trẻ có nhu cầu đặc biệt.

Tôi phải thừa nhận rằng Josh mang nét giống gia đình không thể chối cãi, trong khi Jeremy

không bao giờ trông giống vợ tôi hay tôi cho lắm. Chúng tôi làm xét nghiệm DNA và xác nhận rằng Josh là

đứa con trai ruột đã thất lạc từ lâu của tôi. Hóa ra, Jeremy chưa bao giờ có khuyết tật di truyền. Xét nghiệm đã cho kết quả dương tính giả.

Nếu tôi có thể bước vào cỗ máy thời gian, liệu tôi có đổi Jeremy lấy Josh không? Tôi quá mâu thuẫn để trả lời câu hỏi đó. Một mặt, tôi cay đắng hối tiếc những năm tháng đã mất với Josh. Thực chất, đó là việc con trai tôi bị bắt cóc lúc mới sinh. Tôi khao khát những năm tháng chúng tôi đã mất. Nếu mọi điều khác đều bằng nhau, tôi ước gì điều đó có thể được hoàn lại.

Nhưng mọi chuyện không đơn giản như vậy. Tôi đã nuôi Jeremy trong 14 năm đầu đời của nó. Việc phát hiện muộn màng rằng nó không phải là con ruột của tôi không làm thay đổi tình cảm của tôi dành cho nó. Bản năng

làm cha rộng hơn con cái ruột thịt. Đó là lý do nhiều người đàn ông tình nguyện huấn luyện thể thao cho học sinh cấp hai và cấp ba. Họ thích dìu dắt các chàng trai trẻ. Đó là sự mở rộng tự nhiên của bản năng làm cha.

Tôi không thể đóng dấu “trả lại người gửi” lên trán Jeremy. Mặc dù về mặt siêu hình, vẫn chưa quá muộn để quay ngược đồng hồ, nhờ vào cỗ máy thời gian, nhưng về mặt tâm lý thì đã quá muộn.

Và vì cha mẹ ruột của nó không muốn nó, thì họ sẽ là những bậc cha mẹ như thế nào đối với nó? Tôi không thể làm điều đó với nó. Rất có thể, nó đã tốt hơn khi ở với tôi. Và tôi không thể cứ thế xé nó ra khỏi trái tim mình.

Ngược lại, có lẽ Josh sẽ là một đứa con trai tệ hơn Jeremy. Trẻ con có thể gây thất vọng lớn.

Đôi khi chúng không trở thành như bạn hy vọng. Rồi lại nữa, theo những gì tôi biết, có lẽ dòng thời gian thay thế cũng tốt đẹp không kém.

Điểm mấu chốt của thí nghiệm tưởng tượng này là tôi không nghĩ có một thế giới khả thi tốt nhất duy nhất.

Thật vậy, tôi không nghĩ có một cuộc đời khả thi tốt nhất duy nhất.

Hơn nữa, những sự dữ ngắn hạn có thể là nguồn gốc của những điều tốt dài hạn. Những điều tốt không bao giờ

xảy ra trong một thế giới hoàn hảo.

Đức Chúa Trời có phải là kẻ làm điều ác không?

Về mặt lý thuyết, có những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời có thể liên hệ với sự dữ:

i) Cho phép

ii) Quyết định

iii) Gây ra

iv) Truyền lệnh

v) Phạm

Những người theo thuyết thần học ý chí tự do thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép sự dữ. Và họ nói thuyết Calvin khiến Đức Chúa Trời “quyết định một cách nhân quả” sự dữ, điều mà họ đặt tương phản với lập trường của chính mình. Tuy nhiên, họ hiếm khi định nghĩa thuật ngữ của mình. Một số người theo thuyết thần học ý chí tự do nghĩ rằng Cựu Ước chứa đựng những “mệnh lệnh ghê tởm” hay “các văn bản kinh hoàng”, và họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban ra các mệnh lệnh mà người tường thuật quy cho Ngài.

Thông thường, cả hai phía (người theo thuyết Calvin, người theo thuyết thần học ý chí tự do) đều phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phạm điều ác. Họ cố gắng đặt một thứ đệm nào đó giữa Đức Chúa Trời và sự dữ. Nói rằng Đức Chúa Trời phạm điều ác thì

thường bị coi là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Trên một phổ từ việc cho phép đến việc

phạm điều ác, phạm điều ác là tệ nhất. Trong tất cả các cách lý thuyết mà Đức Chúa Trời có thể liên hệ với sự dữ, cách đó bị loại khỏi bàn thảo luận. Điều đó không thể được bào chữa. Nếu Đức Chúa Trời phạm điều ác, điều đó khiến Đức Chúa Trời trở nên ác.

Theo kinh nghiệm của tôi, đó là lập trường thường thấy. Tuy nhiên, trong một bài điểm sách, Michael Almeida đưa ra nhận xét sau đây:

Vì Đức Chúa Trời có các thuộc tính truyền thống của những hữu thể hoàn hảo, Rowe kết luận rằng

Đức Chúa Trời không thể chọn thực hiện một hành động ác là điều không thể. Nhưng hoàn toàn không

rõ tại sao Rowe lại thúc ép rằng “một hữu thể tự do chọn làm điều mà nó biết là

một hành vi ác thì do đó không còn là một hữu thể hoàn hảo tốt lành” (tr. 26). Chắc chắn trong

các bối cảnh đạo đức thông thường, không ai đưa ra một tuyên bố như vậy. Giả sử một hữu thể tự do

chọn làm điều mà nó biết là một hành vi ác vì nó nhất thiết phải đối mặt với một

nan đề đạo đức. Nếu một tác nhân nhất thiết phải đối mặt với một nan đề đạo đức thì

tác nhân đó không thể làm gì để tránh nan đề đó. Thật vậy, không có điều gì

mà một hữu thể toàn năng có thể làm để tránh nan đề đó. Tác nhân phải

chọn một hành động sai trái nào đó hoặc một hành động sai trái khác. Thật khó thấy lựa chọn của tác nhân

làm sao vẫn có thể đáng trách hay làm sao lựa chọn đó có thể phản ánh xấu về

tính cách của người ấy. Vì việc chọn làm điều sai mà không đáng trách không hề làm giảm sự

hoàn hảo về mặt đạo đức chút nào, nên không thể giả định rằng nhất thiết một hữu thể hoàn hảo lại không

chọn làm điều sai. Almeida, Michael (2006) “Book Review: Can God Be Free?,”

Faith and Philosophy: Journal of the Society of Christian Philosophers: Vol. 23 : Iss.

3 , Article 8.

Và điều đó có hậu quả vượt xa giả thuyết. Vì sự biện hộ bằng ý chí tự do thường được trình bày dưới dạng Đức Chúa Trời bị trói tay. Ngài muốn một kết quả tốt hơn, nhưng Ngài bị cản trở bởi sự chống đối khó lay chuyển của các tạo vật tự do. Với sự biện hộ bằng ý chí tự do, Đức Chúa Trời thường xuyên phải đối mặt với các nan đề đạo đức, vì các tác nhân con người loại bỏ các lựa chọn tốt nhất khỏi

sự cân nhắc. Đức Chúa Trời bị kẹt với những lựa chọn tệ nhất còn lại. Vì vậy, thuyết thần học ý chí tự do khiến

Đức Chúa Trời không còn lựa chọn nào khác ngoài việc phạm điều ác, và làm như vậy một cách thường xuyên.

Trong thuyết Calvin, ngược lại, các tạo vật không bao giờ dồn Đức Chúa Trời vào chân tường. Một cách mỉa mai, Đức Chúa Trời của thuyết Calvin không bao giờ ở trong vị thế đòi hỏi Ngài phải là kẻ làm điều ác — trong khi

Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do thường xuyên thấy mình trong hoàn cảnh khó xử đó. Vì vậy, thần học và

thần chính luận của họ khiến những người theo thuyết thần học ý chí tự do phải chấp nhận lập trường đáng ghét nhất dọc theo chuỗi liên tục — lập trường mà thuyết Calvin tránh được.

Bế tắc

Tại sao Đức Chúa Trời không ngăn chặn sự dữ thường xuyên hơn? Tại sao Đức Chúa Trời không nhậm lời cầu nguyện thường xuyên hơn?

Có một nguyên tắc chung cho vấn đề sự dữ và vấn đề lời cầu nguyện không được

nhậm.

Khi tôi lái xe trong thành phố, chắc chắn sẽ rất tiện cho tôi nếu tất cả các đèn giao thông đều xanh theo hướng đi của tôi. Điều đó sẽ giúp chuyến đi của tôi nhanh hơn. Nhưng điều tiện lợi cho tôi lại sẽ gây bất tiện cho tất cả các tài xế đang chờ đèn đỏ để tôi có lối đi không bị cản trở.

Sẽ tiện cho tôi nếu, thay vì chờ xe buýt, xe buýt chờ tôi.

Giả sử tôi có thể rời khỏi nhà bất cứ lúc nào, và một chiếc xe buýt vừa hay có mặt tại trạm xe buýt. Nhưng trong khi điều đó tiện lợi cho tôi, nó sẽ gây bất tiện cho tất cả các hành khách khác trên xe buýt. Nó sẽ khiến lịch trình xe buýt hoàn toàn không thể đoán trước. Điều tốt nhất cho tôi

có thể không phải là điều tốt nhất cho người khác. Điều tốt cho tôi có thể là điều xấu cho người khác.

Đây là nguyên tắc: càng có nhiều tác nhân, việc phối hợp lợi ích của mọi người càng phức tạp. Việc thêm tác nhân làm giảm số lượng kết quả nhất quán. Những gì

mỗi tác nhân làm phải phù hợp với hành động của mọi tác nhân khác. Chỉ có một số lượng kết quả nhất định

có thể chen chúc vào một thời gian và địa điểm.

Chúng ta có thể thấy điều này qua sự khác biệt giữa quá khứ, hiện tại và tương lai. Thành phố New York thế kỷ 19 không thể cùng tồn tại với thành phố New York thế kỷ 21. Chiến tranh Thế giới thứ nhất không thể cùng tồn tại với các cuộc chiến tranh Napoléon.

Chỉ có một khoảng không gian giới hạn cho các sự kiện đồng thời khác nhau. Mỗi ngày có thể dùng hết toàn bộ

không gian cho những gì có thể xảy ra trong ngày đó. Các tác nhân tạo thành một mạng lưới tương tác. Việc thêm hay bớt tác nhân gây ra phản ứng dây chuyền.

Một lý do Đức Chúa Trời không nhậm nhiều lời cầu nguyện hơn là vì mọi lời cầu nguyện được nhậm đều phải

tương hợp với nhau. Có khả năng xung đột giữa việc hành động vì lợi ích của một tác nhân và việc hành động vì lợi ích của một tác nhân khác, vì cuộc đời của mỗi tác nhân có tác động theo chiều dài có thể chống lại điều tốt nhất cho một tác nhân khác.

Điều đó dường như giới hạn những gì ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng có thể làm. Ngay cả trong trường hợp

thuyết Calvin, nơi Đức Chúa Trời không bị cản trở bởi sự tự do độc lập của các tác nhân con người, các

lựa chọn khả thi cũng không phải là vô hạn, vì đó là vấn đề về những gì có thể về mặt toán học

xét về tính nhất quán không-thời gian. Một số chuỗi sự kiện không tương hợp với các chuỗi sự kiện khác.

Thiên đàng trên đất

Thứ tư, những sự dữ tự nhiên mà một thế giới chứa đựng phụ thuộc không chỉ vào các định luật, mà

còn phụ thuộc vào các điều kiện ban đầu, hay điều kiện biên. Vì vậy, chẳng hạn, một hữu thể toàn năng

có thể tạo dựng từ hư vô một thế giới có cùng các định luật tự nhiên như thế giới của chúng ta,

và chứa đựng con người, nhưng không có các loài ăn thịt không phải

con người. Hoặc thế giới có thể như vậy mà có không gian vô hạn cho

các quần thể mở rộng, và tài nguyên thiên nhiên dồi dào để hỗ trợ các quần thể như vậy.

https://plato.stanford.edu/entries/evil/#NeeForNatLaw

Vì lập luận của Tooley quá ngắn gọn, tôi không chắc ông sẽ triển khai nó như thế nào, nhưng ý chính của lập luận ông dường như khá rõ ràng, vì vậy tôi sẽ làm việc với những gì tôi cho là lập luận ngầm.

i) Có những giới hạn, thậm chí những giới hạn nghiêm ngặt, đối với những gì một hữu thể toàn năng có thể làm một cách tự nhiên. Một hữu thể toàn năng thường có thể vượt qua các quá trình tự nhiên để tạo ra một kết quả

trực tiếp — mặc dù cũng có một số giới hạn đối với điều đó — nhưng khi nói đến một thế giới vận hành theo nguyên nhân và hệ quả vật lý, phương tiện hữu hạn áp đặt nhiều

ràng buộc đối với những gì khả thi mà vẫn phù hợp với các lực và quá trình tự nhiên.

ii) Tôi ấn tượng về việc những người vô thần, những người tự hào về cam kết của mình với khoa học cứng, thường xuyên đi chệch sang những suy đoán hời hợt và không kiềm chế về việc thiên nhiên có thể khác đi như thế nào. Một thế giới chỉ có các loài ăn cỏ sẽ đòi hỏi quá nhiều điều chỉnh đến nỗi khó có thể hình dung chi tiết.

iii) Ông muốn nói gì về một thế giới có không gian vô hạn? Ông có ý nói một thứ gì đó như trái đất được phóng to đến kích thước của Sao Mộc hay Mặt Trời hay VY Canis Majoris không? Còn giới hạn Hayashi thì sao?

Liệu một thiên thể có kích thước đó có thể tự nhiên làm nền tảng cho một sinh quyển giống trái đất không? Tương tự, nếu bạn phóng to trái đất, hãy xét tất cả các điều chỉnh đối với hệ mặt trời cần thiết để làm cho trái đất thân thiện với sự sống.

iv) Hay ông muốn nói một hành tinh vẫn có kích thước bằng trái đất, nhưng mọi vùng đều thuận lợi cho sự sống? Liệu trái đất có thể tự nhiên có một khí hậu đồng đều thuận lợi không?

Chẳng phải sự khác biệt về độ cao và vĩ độ kéo theo sự khác biệt về khí hậu sao? Chẳng phải có một sự tương tác cần thiết giữa các vùng thuận lợi và không thuận lợi sao? Hãy lấy chu trình nước.

Chẳng phải điều đó đòi hỏi những sự tương phản vùng rõ rệt sao? Hãy lấy các mũ băng trên núi. Còn

các hệ thống gió thì sao?

v) Một phần điều khiến trái đất trở nên thú vị là sự đa dạng rộng lớn của các cảnh quan và vùng sinh thái. Một số cảnh quan tráng lệ không thuận lợi lắm cho sự sống. Hãy lấy dãy Alps,

Grand Canyon, Monument Valley, v.v. Thế nhưng, đây lại là những điểm thu hút khách du lịch.

Có những người sống ở những vùng kém thuận lợi hơn vì lựa chọn. Những người sống ở

vùng hẻo lánh Alaska vì họ thích thiên nhiên hoang dã, thích thử thách, thích ngoài trời.

Bạn có những người như George và Joy Adamson, những người chuyển đến Serengeti, nơi

đầy rẫy thú dữ nguy hiểm và bệnh tật, vì họ yêu thú hoang. Họ

yêu thiên nhiên ngoài trời. Hãy lấy những thợ lặn. Hãy lấy những người leo núi. Hãy lấy các phi hành gia.

Tooley nghe như một người thành thị sợ rủi ro, người dành cả đời trong các tòa nhà có điều hòa nhiệt độ. Đó không phải là ý tưởng thiên đàng của mọi người.

Danh mục các sự dữ

Trong cuộc tranh luận bằng văn bản của ông với Alvin Plantinga, triết gia thế tục Michael Tooley có “Một danh mục ngắn gọn về một số sự dữ đáng chú ý”, Knowledge of God (Blackwell 2008), 109-15.

Vì Tooley là một người vô thần cao cấp, và đây là một danh sách ấn tượng, tôi muốn tương tác với các ví dụ của ông.

Thứ nhất, có những sự dữ đạo đức cực đoan [Hitler, Stalin, diệt chủng].

Thứ hai, có sự đau khổ mà những đứa trẻ vô tội phải chịu đựng, bao gồm cả

sự đau khổ gây ra bởi tình trạng thiếu lương thực ở nhiều nơi trên thế giới, bởi các bệnh như

loạn dưỡng cơ, bệnh bạch cầu, bại não, và những bệnh tương tự, và bởi sự ngược đãi gây ra

cho trẻ em bởi người lớn…

Thứ ba, có sự đau khổ mà người lớn phải chịu đựng do hậu quả của những căn bệnh khủng khiếp —

như ung thư, bệnh tâm thần, bệnh Alzheimer và những bệnh tương tự.

Thứ tư, có sự đau khổ của loài vật.

Tất cả các loại sự dữ vừa được nhắc đến đều có thể được ngăn chặn bởi một người rất quyền năng và

hiểu biết. Nhưng Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần, nếu Ngài hiện hữu, không chỉ là một hữu thể

hiện nay có quyền năng can thiệp: Ngài còn là một hữu thể đã tạo dựng mọi thứ khác

hiện hữu. Do đó, người ta cũng có thể đặt câu hỏi thế giới thỏa đáng đến mức nào.

Khi làm như vậy, dường như, chẳng hạn, có một số

“lỗi thiết kế” nơi con người góp phần rất lớn vào sự đau khổ và

bất hạnh của con người, và nơi hoặc hoàn toàn không thấy lợi ích nào, hoặc không thấy lợi ích nào

đủ để bù đắp các tác động tiêu cực.

(1) Các xoang bị thiết kế sai: các xoang dưới mở hướng lên trên, và do đó chúng không

thoát dịch đúng cách, với kết quả là chúng có thể bị nhiễm trùng và gây ra, trong

một số trường hợp, những cơn đau đầu dữ dội.

Sự tiến hóa, dĩ nhiên, cung cấp một lời giải thích cho cả “thiết kế” tốt lẫn “thiết kế” xấu.

Vì vậy, chẳng hạn, các xoang của chúng ta sẽ ổn nếu chúng ta là động vật bốn chân,

thay vì động vật hai chân. Nhưng lời giải thích này không dành cho

người theo thuyết sáng tạo, và nếu người theo thuyết hữu thần mà không phải là người theo thuyết sáng tạo cố gắng viện đến ý tưởng này,

người ấy cần phải nói tại sao một hữu thể toàn năng, toàn tri và hoàn hảo về mặt đạo đức

lại dùng sự tiến hóa làm phương cách để thiết kế các loài khác nhau. Tại sao lại phó mặc mọi sự

cho một quá trình không được hướng dẫn về mặt đạo đức, quá trình mà, như người ta

có thể dự đoán, đã có một số kết quả xấu?

(2) Cũng như trường hợp các xoang, cột sống con người cũng vậy: mặc dù thiết kế của nó không quá

tệ trong trường hợp động vật bốn chân, nhưng nó là một công trình kỹ thuật rất không thỏa đáng

trong trường hợp động vật hai chân. Thiết kế xấu này, đến lượt nó, có nghĩa là

nhiều người bị các vấn đề về lưng…

(3) Một ví dụ khác về điều dường như là một “lỗi thiết kế” dễ dàng sửa chữa

là sự hiện diện của răng khôn… răng khôn bị kẹt, khi bị nhiễm trùng,

có thể dẫn đến không chỉ đau đớn đáng kể, mà còn dẫn đến nhiễm trùng huyết, và dẫn đến

cái chết.

(4) Một minh họa thứ tư được đưa ra bởi việc sinh nở. Kích thước của đầu người

so với kích thước của ống sinh có ba hậu quả đáng tiếc. Thứ nhất,

con người được sinh ra trong trạng thái kém phát triển hơn nhiều, và do đó dễ tổn thương hơn

so với con non của các loài khác. Thứ hai, việc sinh nở thường là một trải nghiệm rất đau đớn.

Thứ ba, việc sinh nở có khả năng là một sự kiện rất nguy hiểm đối với

người phụ nữ… Trong quá khứ, nhiều phụ nữ đã chết khi sinh nở và nhiều người vẫn tiếp tục chết như vậy

tại các nước kém giàu có hơn.

(5) Đàn ông và đàn bà khác nhau về nhiều phương diện… phụ nữ [có] nhiều khả năng mắc

ung thư phổi hơn đàn ông, mà không hút thuốc nhiều hơn… Vì vậy, tính nhạy cảm cao hơn với ung thư phổi

đã được lập trình sẵn nơi phụ nữ.

(6). Một nguồn gốc nổi bật khác của sự đau khổ đáng kể là mức hormone suy giảm

khi người ta già đi [loãng xương, bệnh Alzheimer].

(7-8) Cơ thể được trang bị các cảm biến phát hiện tổn thương, và thông báo

sự hiện diện của tổn thương cơ thể qua các cảm giác đau đớn. Các bộ phát hiện tổn thương này

được thiết kế kém, ít nhất theo bốn cách. Thứ nhất, chúng không nhạy cảm với sự hiện diện

của nhiều thay đổi cơ thể đe dọa tính mạng [ví dụ: ung thư].

Thứ hai, các bộ phát hiện tổn thương này thường tạo ra mức độ đau cao khi

không có tình trạng nào gây nguy cơ nghiêm trọng cho sức khỏe [ví dụ: chứng đau nửa đầu].

Thứ ba, không có cách nào để tắt các bộ phát hiện tổn thương này trong các tình huống

mà, thay vì cung cấp cho cá nhân một cảnh báo hữu ích về tổn thương cơ thể,

chúng chỉ góp phần vào nỗi khốn khổ của người đó bằng cách tạo ra các cảm giác đau

liên tục.

Thứ tư, hệ thống phát hiện tổn thương tạo ra các mức độ đau thường

cường độ không thể chịu đựng được và hoàn toàn không cần thiết để phục vụ mục đích

cảnh báo người ta về tổn thương cơ thể.

Khi một bộ phận nào đó của cơ thể đang bị tổn thương, các bộ phát hiện tổn thương, thay vì

gây ra cơn đau liên quan đến bộ phận đó của cơ thể, có thể, nếu có thể,

ngay lập tức tạo ra một phản ứng rút lui tự động…

(9) Khi con người trở nên thừa cân, không có sự giảm cảm giác thèm ăn, cũng không có cơ chế

cho phép người ta sử dụng mỡ dự trữ là một cơ chế hiệu quả và được thiết kế tốt.

Cơ thể cũng không ngừng chiết xuất và lưu trữ các hợp chất giàu calo,

như mỡ, từ thức ăn mà nó đang xử lý.

(10) Cơ thể chứa nhiều cơ chế phòng vệ để đối phó với các mối đe dọa

gây ra bởi vi khuẩn, vi-rút, độc tố, và những thứ tương tự. Nhưng vi-rút thường có khả năng

phản công — đôi khi thuộc loại khá tinh vi — cho phép chúng

đánh bại các cơ chế phòng vệ của cơ thể. Một hệ thống phòng vệ được thiết kế tốt hơn sẽ không

bị các biện pháp phản công như vậy đánh bại.

(11) Bệnh sốt rét, bệnh thiếu máu hồng cầu hình liềm.

(12) Con người trưởng thành về mặt tình dục một thời gian trước khi biểu hiện sự trưởng thành đáng kể về mặt

cảm xúc, với kết quả là những bé gái còn khá nhỏ có thể sinh con từ lâu

trước khi chúng phát triển trách nhiệm cảm xúc và cam kết cần thiết

để chăm sóc con cái một cách thỏa đáng.

(13) Sự gắn kết khoái cảm mãnh liệt với hoạt động tình dục cũng dường như là một

lỗi thiết kế. Vì mặc dù khoái cảm tình dục chắc chắn có thể góp phần vào hạnh phúc của con người,

dường như, khi xét mọi sự, thế giới có thể

tốt hơn nhiều nếu con người sinh sản đơn giản vì họ muốn có con,

và nếu con người không bị quyến rũ bởi khoái cảm rất lớn gắn liền

với hoạt động tình dục để làm những việc có những

hậu quả sâu rộng và thường khá thảm khốc.

(14) Lương tâm dường như là một thứ khá mong manh, và nhiều người dường như có

một ý thức rất yếu về đúng và sai… Liệu một ý thức mạnh mẽ và rõ ràng hơn như vậy

về đúng và sai có làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn không?

(15) Con người phải chịu sự lão hóa, sự suy giảm chức năng cơ thể… viêm khớp… sự

suy thoái các năng lực tinh thần của mình, đôi khi bao gồm cả sự phá hủy hoàn toàn

những năng lực khiến một người trở thành con người.

(16) Tâm trí có thể bị tổn thương không chỉ bởi các quá trình liên quan đến lão hóa, mà

còn bởi đột quỵ và các tổn thương khác đối với não… Nếu các năng lực tinh thần, thay vì

phụ thuộc vào não, lại là các năng lực của một linh hồn phi vật chất, thì những

sự việc không mong muốn như vậy sẽ hoàn toàn vắng mặt khỏi thế giới.

(17) Triệt để hơn, những con người có thân thể có thể được cấu tạo từ chất liệu cứng cáp hơn, sao cho

mọi tổn thương cơ thể đều bị loại trừ: họ có thể là những siêu nhân nam và siêu nhân nữ, trong

một thế giới không có kryptonite.

(18) Cuối cùng, có khoảng thời gian ngắn ngủi của đời người, và tính tất yếu của cái chết về mặt

thân thể. Đặc điểm này của đời người dường như rất không thỏa đáng xét về mặt đạo đức,

vì nó vừa đặt một giới hạn nghiêm ngặt lên các khả năng phát triển cá nhân

và phát triển trí tuệ, vừa chấm dứt các mối quan hệ giữa con người vốn

thường sâu sắc và bền lâu. Trong một thế giới được thiết kế tốt, chắc chắn, cuộc sống của con người, và

các mối quan hệ giữa họ, sẽ hoàn toàn mở rộng, tự do

phát triển vô hạn, không có điểm kết thúc nào áp đặt từ bên ngoài.

Tuy nhiên, “các lỗi thiết kế” không chỉ giới hạn ở con người… do đó, trước hết,

trái đất bị thiết kế sai theo nhiều cách gây ra các thảm họa tự nhiên

dẫn đến đau khổ và mất mát sinh mạng to lớn, đối với cả con người và loài vật. Điều này

bao gồm động đất, phun trào núi lửa, lốc xoáy, bão, lũ lụt,

sóng thần và dịch bệnh.

Thứ hai, thế giới chứa đựng vi khuẩn và vi-rút gây ra đau khổ rất lớn

và cái chết.

Thứ ba, có sự đau khổ to lớn do sự hiện hữu của

các loài vật ăn thịt.

Thứ tư, thế giới là nơi các tài nguyên hiện có quá hạn chế để

cung cấp cho các quần thể người và các loài vật khác đang mở rộng với

tốc độ tự nhiên. Thay vào đó, thế giới có thể là một mặt phẳng vô hạn, hoặc có

các hành tinh có thể sinh sống được mà con người dễ dàng tiếp cận.

Quả là một danh sách dài! Tôi hình dung một điều như thế có thể gây tàn phá đối với anh thanh niên theo khuôn mẫu được nuôi dưỡng trong một hội thánh theo khuôn mẫu theo chủ nghĩa cơ bản, chống trí thức, người chưa bao giờ tiếp xúc với các sự phản đối của một người vô thần tinh vi.

Tôi sẽ bắt đầu bằng một số nhận xét chung, tiếp theo là một số nhận xét cụ thể.

A. Tooley dường như đang tấn công thuyết hữu thần chung chung. Đó là một mục tiêu điển hình của các triết gia vô thần. Tuy nhiên, hầu như không có người theo thuyết hữu thần nào là người theo thuyết hữu thần chung chung. Những người theo thuyết hữu thần hầu như luôn là tín đồ của một tôn giáo lịch sử cụ thể. Vì vậy, thói quen tấn công thuyết hữu thần chung chung đã đánh trượt mục tiêu.

Tôi nói như vậy vì thuyết hữu thần Cơ Đốc, chẳng hạn, có các nguồn lực giải thích mà thuyết hữu thần chung chung còn thiếu.

Ngay cả khi thuyết hữu thần chung chung trở thành nạn nhân của một số sự phản đối này, thuyết hữu thần Cơ Đốc có thể không như vậy.

B. Liên quan đến (A), Tooley không tính đến giáo lý về sự quan phòng. Việc thân thể con người dễ tổn thương theo nhiều cách khác nhau tự nó không phải là một lỗi thiết kế nếu Đức Chúa Trời

bảo vệ con người khỏi bị hại. Nói cách khác, Tooley tách rời thân thể khỏi các yếu tố bên ngoài,

như thể cân nhắc duy nhất là liệu thân thể tự nó có khả năng nội tại để đẩy lùi đau đớn và tổn hại hay không. Nhưng thân thể không cần phải bất khả xâm phạm để tránh đau khổ về mặt thân thể nếu Đức Chúa Trời quan phòng bảo vệ con người khỏi tổn hại về mặt thân thể.

C. Liên quan đến (B), Tooley không tính đến giáo lý về sự Sa Ngã. Một thế giới chưa sa ngã có thể chứa nhiều hiểm họa tự nhiên, nhưng Đức Chúa Trời có thể can thiệp bằng cách cảnh báo con người

về các nguy hiểm hoặc bằng cách trực tiếp bước vào để ngăn chặn hay làm chệch hướng một nguy hiểm đang đe dọa con người.

Chẳng hạn, hãy lấy vai trò của các thiên sứ trong Kinh Thánh. Và đó là trong một thế giới sa ngã. Giả sử con người có các thiên sứ hộ mệnh trong một thế giới chưa sa ngã.

Theo quan điểm đó, con người chịu một số bệnh tật về mặt thân thể, không phải do lỗi thiết kế, mà vì Đức Chúa Trời đã rút lại sự bảo vệ quan phòng của Ngài sau sự sa ngã. Con người chưa bao giờ

được thiết kế để có thân thể tự chủ. Ngoài các cơ chế phòng vệ tự nhiên của cơ thể,

chúng ta sẽ luôn cần Đức Chúa Trời trông nom chúng ta. Và những sự quan phòng đặc biệt như vậy

sẽ khiến chúng ta ý thức về Ngài.

D. Có lẽ Tooley sẽ phản đối rằng chính sự Sa Ngã là một phần của vấn đề sự dữ. Sự Sa Ngã đòi hỏi sự biện minh đặc biệt. Tại sao một Đức Chúa Trời nhân từ lại phơi bày chúng ta trước những hiểm nguy của cuộc sống trong một thế giới sa ngã?

Chắc chắn một triết gia hay nhà biện giáo Cơ Đốc cần phải đáp lại điều đó. Một vấn đề là

liệu một thế giới chưa sa ngã có tốt hơn một thế giới được cứu chuộc hay không. Một thế giới chưa sa ngã tốt hơn về một số phương diện so với một thế giới sa ngã, nhưng một thế giới được cứu chuộc có thể nói là tốt hơn về những phương diện khác

so với một thế giới chưa sa ngã. Tôi đã thảo luận điều đó trong nhiều dịp.

E. Tooley không tính đến các sự bù đắp mang tính cánh chung, như giáo lý Cơ Đốc về thiên đàng và sự phục sinh của người công chính. Nhưng điều đó làm giảm sức mạnh của một số sự phản đối của ông.

F. Có những chiến lược thần chính luận tiêu chuẩn để giải quyết một số ví dụ của Tooley.

G. Giả sử một số ví dụ của ông là những trường hợp thực sự về khuyết tật cơ thể, tại sao lại cho rằng đây là những lỗi thiết kế chứ không phải là những sự kém thích nghi về sau? Nói cách khác,

ông coi như đương nhiên rằng một khuyết tật cơ thể phải là một phần của thiết kế ban đầu.

Nhưng ông có cách nào để phân biệt lỗi thiết kế với sự kém thích nghi không? Chẳng hạn,

ngay cả trong một thế giới chưa sa ngã, các lỗi sao chép gen vẫn có thể phát sinh. Những sai sót ngẫu nhiên trong một quá trình tự nhiên. Cơ thể con người phức tạp một cách khủng khiếp, và vì vậy có nhiều cơ hội cho các khuyết tật gen len lỏi vào.

Trong một thế giới chưa sa ngã, Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn hay sửa chữa những điều này, nhưng trong một thế giới sa ngã, chúng bắt đầu chất chồng lên nhau. Những sự kém thích nghi tích lũy được truyền lại cho con người nói chung.

Hoặc, lấy một ví dụ khác, giả sử, trong việc chọn bạn đời, đàn ông thích những phụ nữ trông giống Catherine Deneuve. Nhưng có lẽ khuôn mặt nhỏ nhắn ấy, với xương hàm ngắn, lại dễ bị răng khôn mọc lệch. Chọn lọc tự nhiên khuếch đại việc chọn bạn đời. Nhiều con cái hơn do

những bà mẹ như vậy sinh ra sẽ thừa hưởng xương hàm dễ bị răng khôn mọc lệch. Đó sẽ không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế, như thể Ê-va là nguyên mẫu.

H. Có một sự trớ trêu nhất định khi những người vô thần bàn về những khiếm khuyết trong thiết kế mà họ nhận thấy. Thuyết phản mục đích luận (dysteleology) mặc nhiên cho rằng có một chuẩn mực mục đích luận để so sánh. Nhưng những người vô thần đã rút ra

khái niệm về chức năng đúng đắn ngay từ đầu từ đâu?

I. Một sự trớ trêu khác là khi những người vô thần quy những khiếm khuyết trong thiết kế mà họ cho là có cho người thợ đồng hồ mù, thì đó là một “kẻ chặn đứng khoa học”. Họ từ bỏ việc tìm kiếm một lời giải thích sâu hơn.

Từ tổng quát đến cụ thể:

(1) Đây là một lời giải thích về các xoang:

https://evolutionnews.org/2018/05/nathan-lents-science-with-the-parking-brake-on/

https://evolutionnews.org/2018/09/nathan-lents-is-back-still-wrong-about-sinuses/

(2) Theo hiểu biết của tôi, đau lưng thường là do chấn thương thể thao, lối sống ít vận động, và quá trình lão hóa.

Việc một bộ phận cơ thể không phải là bất hoại không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế. Việc nhiều người có lối sống không lành mạnh không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế. Cột sống con người hoạt động hoàn toàn tốt trong

thời kỳ sung sức nhất của cơ thể.

Thật vậy, những gì các vận động viên có thể làm khá ấn tượng. Nếu có gì thì cột sống còn vượt cả các thông số thiết kế. Các vận động viên thường làm những việc vượt quá những gì cần thiết cho sự sinh tồn trong hoang dã.

(3) Đây là một lời giải thích về răng khôn:

https://creation.com/oh-my-aching-wisdom-teeth

(4) Kích thước của đầu người liên quan đến những sự đánh đổi:

i) Nếu con người có đầu nhỏ hơn, chúng ta sẽ kém thông minh hơn.

ii) Tuổi thơ thường là nguồn vui cho trẻ em cũng như cha mẹ. Nếu con người có thể tua nhanh từ lúc sinh ra đến tuổi trưởng thành — như người Jem’Hadar, hay người In Vitro trong phim Space: Above and

Beyond — chúng ta sẽ bỏ lỡ biết bao trải nghiệm và ký ức làm phong phú cuộc sống.

(5) Vâng, đàn ông và phụ nữ khác nhau:

i) Nếu phụ nữ hút thuốc có nguy cơ ung thư phổi cao hơn nam giới hút thuốc, thì đó lại là một lý do nữa để phụ nữ không hút thuốc. Hút thuốc là một hành vi tự chọn.

ii) Bạn không thể chỉ đánh giá một yếu tố nguy cơ cụ thể một cách tách biệt. Chẳng hạn, phụ nữ nhìn chung sống lâu hơn nam giới. Vì vậy, một bất lợi ở một mặt có thể được bù đắp ở một mặt khác.

(6) Những bất lợi do quá trình lão hóa không phải là khiếm khuyết trong thiết kế. Sự lão suy là hậu quả của Sự Sa Ngã.

(7-8) Về các thụ thể đau:

i) Mặc dù cuộc sống trong một thế giới chưa sa ngã có thể không hoàn toàn không đau đớn, nhưng rất có thể việc dễ bị đau đớn dữ dội là hậu quả của Sự Sa Ngã. Một mặt, chúng ta sẽ được quan phòng bảo vệ khỏi nhiều nguyên nhân gây đau đớn dữ dội trong một thế giới chưa sa ngã.

ii) Trước những tiến bộ của khoa học y tế, việc cơ thể có thể phát hiện ung thư ở giai đoạn sớm hay không cũng chẳng có ý nghĩa gì. Nó vẫn không thể chữa trị được.

(9) Về bệnh béo phì:

i) Tôi tin rằng điều đó thường liên quan đến lối sống ít vận động cũng như quá trình lão hóa. Đó không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế.

ii) Béo phì nhẹ có thể mang lại lợi thế sinh tồn khi bạn không thể chắc chắn được ăn mỗi ngày. Hãy nghĩ đến những người săn bắt hái lượm.

(10) Về hệ miễn dịch:

i) Một lần nữa, đó là hậu quả của một thế giới sa ngã chứ không phải khiếm khuyết trong thiết kế.

ii) Có thể là trong một thế giới chưa sa ngã, cơ thể sẽ có sức đề kháng lớn hơn.

iii) Dẫu vậy, liệu cơ thể có thể tự nhiên miễn nhiễm với mọi độc tố và mầm bệnh có thể có hay không? Với tôi, điều đó có vẻ không thực tế. Trong một thế giới nhân quả, cơ thể có

những giới hạn, dù được thiết kế tốt đến đâu.

(11) Một lần nữa, đó không phải là một khiếm khuyết trong thiết kế mà là hậu quả của Sự Sa Ngã.

(12) Về các bà mẹ vị thành niên:

i) Điều đó giả định một gia đình hạt nhân trong đó các bà mẹ tự mình nuôi dạy con cái. Nhưng theo truyền thống, con người thuộc về các gia đình mở rộng, nơi các bà mẹ trẻ có những người thân nữ trưởng thành

giúp đỡ.

ii) Theo hiểu biết của tôi, độ tuổi mà nữ giới bước vào tuổi sinh đẻ là khác nhau tùy người.

(13) Thật buồn cười khi thấy một người vô thần phàn nàn rằng tình dục là một khiếm khuyết trong thiết kế vì nó quá thú vị.

i) Việc tình dục có sức cuốn hút mạnh mẽ như vậy chính là điều đã góp phần tạo nên tỷ lệ thay thế dân số trong lịch sử.

Trong thời đại phá thai và tránh thai, nhiều quốc gia đã rơi xuống dưới mức thay thế dân số.

ii) Sự hấp dẫn thể xác không chỉ là điều đưa các cặp đôi đến với nhau mà còn là điều giữ họ ở lại với nhau. Nếu đàn ông và phụ nữ không bị nhau hấp dẫn, họ sẽ sống tách biệt. Con người

đời sống xã hội của con người sẽ khác biệt một cách căn bản. Giống như những con gấu đực thụ thai cho gấu cái hay những con báo đực thụ thai cho báo cái, rồi con cái tự mình nuôi con.

Sự hấp dẫn thể xác tạo động lực để ở lại bên nhau cũng như cơ hội để hình thành những gắn bó tình cảm bền lâu hơn đam mê tình dục. Liệu Tooley đã suy nghĩ thấu đáo về

những hệ quả của phương án thay thế của ông chưa?

(14) Nhiều nan đề đạo đức là giả tạo, đến nỗi ngay cả khi trực giác đạo đức của chúng ta đáng tin cậy hơn hay tinh tế hơn, chúng ta vẫn sẽ lúng túng trước các tình huống giả định.

(15) Một lần nữa, sự lão suy là hậu quả của Sự Sa Ngã. Đây là một thất bại có hệ thống trong cách phân tích của Tooley. Nó làm mất hiệu lực rất nhiều ví dụ của ông chỉ trong một đòn.

Dẫu vậy, thật ấn tượng khi con người vẫn có thể hoạt động và sống lâu đến thế sau thời kỳ sung sức nhất của cơ thể. Cơ thể có sự dự phòng tích hợp sẵn. Đó là một minh chứng cho kỹ thuật thiết kế tinh xảo.

Họ còn rất nhiều dự trữ.

(16) Về chấn thương sọ não:

i) Tooley cứ mắc cùng một sai lầm. Việc dễ bị chấn thương sọ não là kết quả của Sự Sa Ngã.

ii) Các năng lực tinh thần, quả thật, là những năng lực của một linh hồn phi vật chất. Tuy nhiên, con người đang sống là những linh hồn nhập thể, vì vậy tổn thương não làm suy giảm nhận thức, cũng như tổn thương máy thu làm suy giảm việc truyền thông.

(17) Về các siêu anh hùng:

i) Đó là khoa học viễn tưởng. Các siêu anh hùng là những nhân vật tưởng tượng. Chỉ có bề ngoài. Không có sơ đồ kỹ thuật nào cho các siêu anh hùng. Không có lý do gì để nghĩ rằng giả thuyết đó khả thi về mặt tự nhiên. Trong một thế giới nhân quả, có những giới hạn vật lý đối với những gì có thể xảy ra.

ii) Giả sử (arguendo) con người được làm bằng “chất liệu cứng cáp hơn”. Điều đó tốt hơn hay tệ hơn?

Hãy nghĩ xem xúc giác quan trọng như thế nào trong sự gắn bó giữa con người với nhau. Hay việc đi chân trần trên bãi cát. Hay việc tắm nước nóng hoặc tắm vòi sen. Hay việc cảm nhận làn gió ấm trên lưng

trần. Về vấn đề này, làn da của chúng ta về cơ bản là một vùng nhạy cảm tình dục rộng lớn.

Liệu chúng ta có thật sự hạnh phúc hơn hay thích nghi tốt hơn nếu chúng ta được làm bằng “chất liệu cứng cáp hơn” không? Chúng ta sẽ phải chịu tình trạng thiếu hụt xúc giác.

(18) Về sự chết:

i) Điều này quay lại sự bỏ sót trọng tâm của Tooley. Ông không tính đến Sự Sa Ngã.

ii) Tại sao sự chết lại không phải là một vấn đề đối với chủ nghĩa vô thần thay vì đối với thần luận (Cơ Đốc)? Sự phản đối của ông là một sự thừa nhận qua cửa sau rằng chủ nghĩa tự nhiên quy về chủ nghĩa hư vô hiện sinh. Trớ trêu thay, đó là một lý do khiến ông nên từ bỏ chủ nghĩa vô thần.

(19) Những sự dữ thuộc đạo đức và tự nhiên được đề cập trong các thần chính luận Cơ Đốc tiêu chuẩn. Công bằng mà nói, ông đã viết mục từ về vấn đề sự dữ cho SEP, vì vậy ông có cố gắng đánh giá những đáp án đó. Và tôi đồng ý với ông rằng một số thần chính luận không thỏa đáng. Tuy nhiên, không phải mọi thần chính luận đều dễ bị tổn thương trước cách ông trình bày vấn đề, và ông đã bỏ qua một số thần chính luận

đầy hứa hẹn.

(20) Thẳng thắn mà nói, tôi không thể bận tâm về vấn đề đau đớn của loài vật mà người ta cho là có. Theo hiểu biết của tôi, đó không phải là một yếu tố truyền thống của lập luận từ sự dữ. Đúng hơn, đó là điều mà những người nuôi thú cưng ủy mị lo lắng.

Tôi đã thảo luận vấn đề này nhiều lần. Không muốn lặp lại ở đây.

(21) Về thiên tai:

i) Động đất, núi lửa phun trào, bão, lốc xoáy, v.v., không phải là khiếm khuyết trong thiết kế mà là những cách để khôi phục sự cân bằng của tự nhiên — giống như các van an toàn xả áp suất.

Liệu Tooley có ý tưởng chi tiết nào về việc một thế giới không có những cơ chế đó có khả thi về mặt tự nhiên hay không? Ông đang loại bỏ thiên tai trong tâm trí, như thể bạn có thể giữ nguyên mọi điều tốt đẹp.

ii) Thiên tai chỉ gây thảm họa nếu bạn ở sai chỗ vào sai thời điểm.

Một lần nữa, đó là hậu quả của cuộc sống trong một thế giới sa ngã.

(22) Vi khuẩn và vi-rút đóng một vai trò sinh thái cần thiết. Chúng không phải là những sự dữ vô cớ.

Trong chừng mực chúng gây hại cho con người, đó là do Sự Sa Ngã.

(23) Việc giả định rằng thế giới có thể là một mặt phẳng vô hạn là khoa học viễn tưởng chứ không phải là một đề xuất thực tế về mặt vật lý. Và ngay cả khi điều đó khả thi về mặt tâm lý, điều gì khiến một mặt phẳng vô hạn có thể sinh sống được? Liệu một mặt phẳng vô hạn có phù hợp với mọi yêu cầu khác đối với sự sống hữu cơ hay không?

(24) Theo nghĩa nào thì các hành tinh có thể sinh sống được lại dễ tiếp cận? Không phải theo cách tự nhiên. Ý ông là theo cách siêu nhiên sao?

Tước vũ khí của Đức Chúa Trời chiến binh

Trong tập 1, chương 7 của cuốn The Crucifixion of the Warrior God của Greg Boyd, tác giả liệt kê những gì ông cho là các mô tả trong Kinh Thánh về bạo lực của Đức Chúa Trời. Đó là

nền tảng cho luận điểm của ông.

1. Trong cách đọc Cựu Ước của mình, ông công khai đứng về phía những người vô thần hiếu chiến và những kẻ thù công khai của đức tin như Christopher Hitchens, Richard Dawkins và Sam Harris. Ông

trích dẫn họ trong một chú thích, với sự đồng tình tích cực. Boyd là một cột thứ năm trong Cơ Đốc giáo.

Một đồng minh với những kẻ tìm cách hủy diệt thần luận dựa trên Kinh Thánh.

2. Các ví dụ của ông không phải tất cả đều cùng một loại. Một mặt, tôi đồng ý với ông rằng một số ví dụ của ông mô tả bạo lực của Đức Chúa Trời: các mệnh lệnh thánh chiến, trận Đại Hồng Thủy, Sô-đôm và Gô-mô-rơ,

tai họa về con đầu lòng, cuộc kiểm kê dân số của Đa-vít, Đức Chúa Trời sai “các thần dữ/dối trá”. Tôi đồng ý với ông về những gì các đoạn đó mô tả.

3. Dẫu vậy, vấn đề cụ thể được tạo ra bởi chủ nghĩa hòa bình “mang hình thập tự giá” đặc thù của Boyd.

Bạo lực của Đức Chúa Trời là một vấn đề đối với thần học của ông. Nó đi ngược lại mô hình thần học của ông. Ông dành 1500 trang để giải quyết một vấn đề giả tạo mà chính ông đã tạo ra.

Nếu bạn không nghĩ rằng công lý báo ứng là sai, thì các đoạn này không mâu thuẫn với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Một Đức Chúa Trời tốt lành là một Đức Chúa Trời công chính. Một Đức Chúa Trời công chính là một Đức Chúa Trời trừng phạt.

Tôi không nói rằng nhận xét đó giải quyết mọi khó khăn. Nhưng sự phản đối của Boyd đối với Cựu Ước (và một số phần của Tân Ước) dựa trên quan niệm có sẵn của ông rằng Đức Chúa Trời phải

bất bạo động. Ở cấp độ đó, mâu thuẫn không nằm trong Kinh Thánh, mà được áp đặt lên bởi thần học lập dị của ông. Ông lọc Kinh Thánh qua lăng kính “mang hình thập tự giá” của mình. Về mặt đó, vấn đề không nằm trong bản văn; đúng hơn, đó là điều được phóng chiếu lên bản văn bởi mô hình thần học của ông.

4. Ngoài ra còn có những khó khăn chung không đặc thù cho thần học kỳ lạ của ông.

Tôi đã bàn về điều này trước đây. Vì con người là những sinh vật xã hội, sự phán xét tập thể không thể tránh khỏi gây hại cho người vô tội cũng như người có tội, người công chính cũng như kẻ gian ác.

Sự phán xét tập thể không hàm ý tội lỗi tập thể.

Tuy nhiên, có một quá trình phân loại trong đời sau. Sự công bình thô sơ của Đức Chúa Trời trong đời này trở nên phân biệt rõ ràng hơn trong đời sau. Có sự đảo ngược vận mệnh. Những sự đền bù

trong thời kỳ cuối cùng.

5. Ngoài ra, như tôi đã lưu ý trong nhiều dịp, ai rồi cũng chết sớm hay muộn.

Việc người ta chết theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt về mặt đạo đức

mà tôi có thể thấy. Hoặc cả hai đều phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hoặc cả hai đều không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

6. Hơn nữa, như tôi đã nói trong những dịp khác, các sự phán xét và tàn ác trong Kinh Thánh không tạo ra một vấn đề đặc biệt.

Chúng không thật sự thêm gì vào vấn đề thần chính luận. Đó là

vì các tàn ác và thiên tai xảy ra bên ngoài bản văn Kinh Thánh. Ngay cả khi Kinh Thánh không ghi lại bất kỳ tài liệu nào trong số này, vấn đề thần chính luận vẫn sẽ còn đó vì những khó khăn tương tự cũng song hành trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu chúng ta có

các nguồn lực thần chính luận đủ để minh oan cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước các tàn ác và thiên tai bên ngoài lịch sử Kinh Thánh, thì các nguồn lực đó cũng đủ để minh oan cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trước các ví dụ tương tự trong lịch sử Kinh Thánh.

Chắc chắn, Cựu Ước đầy những chuyện rùng rợn. Nhưng điều đó cũng đúng với lịch sử loài người nói chung. Không có gì trong Cựu Ước gây sốc đặc biệt cho cảm quan đạo đức của chúng ta. Không có gì mà không có sự tương tự trong lịch sử loài người nói chung. Việc loại bỏ những nỗi kinh hoàng của lịch sử Cựu Ước không làm gì để loại bỏ những nỗi kinh hoàng của lịch sử thế tục. Vấn đề sự dữ về cơ bản là như nhau trong và ngoài Kinh Thánh.

Một Cơ Đốc nhân là người đã biết rằng những điều ghê tởm về mặt đạo đức xảy ra trong

thế giới, nhưng vẫn tiếp tục tin vào Đức Chúa Trời bất chấp điều đó. Sự dữ là một điều đã cho trước, không phải là một phát hiện mới. Và chủ nghĩa vô thần cũng không phải là một sự cải thiện.

7. Mặt khác, Boyd đưa vào những ví dụ khác phản ánh cách đọc Kinh Thánh một cách ác ý. Dường như ông cố tình làm cho vấn đề khó hơn thực tế để phương án thay thế của ông thắng theo mặc định. Ông sắp đặt một quan điểm không thể chấp nhận được về hành động của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước làm đòn bẩy cho phương án thay thế mà ông ưa thích.

i) Ông nói Xuất Hành Ký 22:29-30 và Ê-xê-chi-ên 20:25-26 dạy về việc dâng con trẻ làm tế lễ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.

a) Về Xuất Hành Ký 22:29-30, ông cố ý diễn giải mệnh lệnh ngoài ngữ cảnh. Nhưng như bộ luật đã nêu, đã có quy định chuộc lại các con trai đầu lòng (13:13-15).

Tương tự, việc “dâng hiến” một người cho Đức Chúa Trời không hàm ý việc dâng người làm tế lễ (ví dụ Dân Số Ký 8:16; I

Sa-mu-ên 1:11).

b) Về Ê-xê-chi-ên 20:25-26, tôi đồng ý với nhận xét của một nhà bình luận rằng:

toàn bộ chương này [đang] tạo ra một sự nhại lại mang tính hùng biện về lịch sử của Y-sơ-ra-ên nhằm

làm nổi bật mặt tồi tệ nhất của nó. Trong một ngữ cảnh châm biếm và mỉa mai kéo dài như vậy, chúng ta

không thể đột nhiên xem một câu như thế này như một khẳng định giáo lý hay lịch sử theo nghĩa đen.

Thật không thể tưởng tượng được, trước sự nhấn mạnh áp đảo của ông về

sự tốt lành và tầm quan trọng của luật pháp Đức Chúa Trời và về sự dữ khủng khiếp của việc dâng con trẻ làm tế lễ, rằng Ê-xê-chi-ên có thể thật sự có ý rằng chính Yahweh đã ban những luật xấu và

truyền lệnh dâng người làm tế lễ. Christopher Wright, The Message of

Ezekiel (IVP 2001), 160.

ii) Ông nói một số đoạn (Lê-vi Ký 26:29; Giê-rê-mi 19:9; Ca Thương 2:20; Ê-xê-chi-ên 5:9-10; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:53-57) “xúi giục” cha mẹ ăn thịt con mình. Nhưng bốn trong năm đoạn là mang tính tiên tri hoặc mô tả.

Chỉ có Giê-rê-mi 19:9 quy điều đó cho hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, nhưng trong ngữ cảnh, đó là cách nói tắt cho việc Đức Chúa Trời rút lại sự bảo vệ của Ngài, khiến Y-sơ-ra-ên dễ bị tổn thương trước sự tàn phá quân sự

bởi kẻ thù của nàng.

iii) Ông nói Đức Chúa Trời đã “gây ra” việc binh lính xé trẻ sơ sinh khỏi bụng mẹ, theo Ô-sê 13:16 (xem

Ê-sai 13:16). Nhưng đoạn đó mang tính tiên tri và mô tả. Hơn nữa, A-mốt 1:13 nói rằng

sự tàn ác đó chọc giận sự phán xét của Đức Chúa Trời.

iv) Ông trích dẫn các tàn ác và thảm sát lịch sử (Sáng Thế Ký 34; Các Quan Xét 19-21), thế nhưng không có giả định rằng các tác giả tường thuật tán thành bất cứ điều gì họ ghi lại. Trong sự nhiệt thành bôi nhọ

Kinh Thánh, Boyd phạm những sai lầm giải kinh sơ đẳng.

v) Ông khó chịu trước mô tả mang tính dụ ngôn đã được thừa nhận trong (Ê-xê-chi-ên 16:39-41), nhưng đoạn đó được viết nhằm gây sốc.

vi) Ông đưa ra Thi Thiên 137:9, nhưng ngay cả các nhà bình luận tự do như Goldingay cũng xem đó là hình bóng.

vii) Ông cho rằng một số mô tả về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước là thất thường. Ông không hề cố gắng diễn giải chúng một cách thiện chí.

“Nếu mọi sự xảy ra đều có lý do, thì chúng ta không biết lý do là gì”

Trong bài đăng này, tôi sẽ bình luận về một tiểu luận của Sharon Street: “Nếu ‘Mọi Sự

Xảy Ra Đều Có Lý Do,’ thì Chúng Ta Không Biết Lý Do Là Gì: Tại Sao Cái Giá của

Thần Luận Lại Là Chủ Nghĩa Hoài Nghi Chuẩn Tắc.” Trong Challenges to Religious and Moral Belief:

Disagreement and Evolution, do Michael Bergmann và Patrick Kain biên tập (Oxford: Oxford University Press, 2014), chương 9.

Sweet là một triết gia vô thần, và tiểu luận của bà là một biến thể của lập luận từ sự dữ.

Đây là một đoạn trích:

Xét cách những người vô thần thường bị rập khuôn trong văn hóa nói chung, điều đáng

chú ý là các lập luận từ sự dữ chống lại sự hiện hữu của

Đức Chúa Trời bắt đầu từ một nơi của xác tín đạo đức và lương tri đạo đức thông thường. Quan trọng hơn,

như tôi sẽ cố gắng làm rõ, họ từ chối rời khỏi nơi đó trước

những thách thức hoài nghi từ phía người hữu thần. Trái ngược hoàn toàn với những gì thường

được cho là, chính người vô thần mới khăng khăng xem các biểu hiện đạo đức theo nghĩa đen

cho đến khi có một lý do mạnh mẽ để làm khác đi, và người hữu thần mới là người thúc đẩy một

giả thuyết hoài nghi sâu sắc, theo đó thực tại đạo đức rất khác với những gì

nó có vẻ là.

Chúng ta hãy bắt đầu với một số lương tri đạo đức… Một trong vô số

ví dụ có thể có về sự dữ khủng khiếp trong đời thực là một vụ tai nạn do lái xe say rượu… Trong vụ va chạm, một bé gái bảy

tuổi, vốn là phù dâu nhí tại đám cưới, đã bị chặt đầu… Người

mẹ nhặt nó lên và ôm chặt lấy nó, la hét với chồng rằng “Katie đã

chết.” Bất chấp những yêu cầu lặp lại của nhân viên cấp cứu, người mẹ từ chối

từ bỏ đầu của con gái mình, ôm giữ nó gần một giờ đồng hồ trong khi chứng kiến

phần còn lại của gia đình mình được cắt ra khỏi đống đổ nát.

Ý tưởng rằng có một lý do đạo đức tốt đẹp để cho phép cảnh tượng

kinh hoàng không thể tưởng tượng này xảy ra thách thức mọi mẩu lương tri đạo đức còn lại.

Điều này đúng theo nghĩa là nếu có một lý do như vậy, thì thực tại đạo đức của

thế giới rất khác với những gì các năng lực đạo đức và thực tế hằng ngày của chúng ta có

khả năng nhận biết. Tôi cho rằng không ai trong số độc giả có thể của

tiểu luận này lại nghiêm túc nghĩ rằng bất kỳ bên nào cũng đáng phải chịu điều này.

Vậy thì sao? Khi chúng ta xem xét thế giới như chúng ta có thể đã nghĩ mình biết nó,

chúng ta không thể tìm thấy hoàn cảnh nào — đạo đức, thực nghiệm, hay khác — mà dường như

cung cấp bất kỳ lý do tốt đẹp nào để cho phép một sự kiện như vậy xảy ra. Quan trọng là, đối với mục đích của chúng ta,

điều này không có nghĩa là không thể có một lý do đạo đức tốt đẹp để cho phép

một sự kiện như vậy xảy ra. Tất nhiên là có thể có. Có thể có một lý do đạo đức tốt đẹp

để cho phép bất cứ điều gì. Nhưng điều này gợi ý rằng việc bám chặt vào quan điểm cho rằng có

một lý do đạo đức tốt đẹp để cho phép vụ va chạm này xảy ra — mà, như tôi sẽ lập luận,

niềm tin vào Đức Chúa Trời hàm ý — có thể phải trả một cái giá rất cao. Đặc biệt, nó có thể phải trả

bằng khả năng tin cậy năng lực phán đoán đạo đức của chính chúng ta trong tương lai.

Nếu có một lý do đạo đức tốt đẹp để cho phép điều này xảy ra, nói cách khác,

thì chúng ta là những người phán đoán lý do đạo đức một cách tuyệt vọng.

Có lẽ tất cả chúng ta đều đồng ý rằng trong hoàn cảnh như vậy, việc không ngăn chặn vụ tai nạn sẽ là suy đồi

về mặt đạo đức… Giả sử một ngày nọ bạn thấy người đàn ông

ở phía bên kia đường đứng đó và thờ ơ nhìn một trong những đứa con của ông

chết đuối ngay trước mặt ông trong hồ bơi gia đình. Phản ứng tự nhiên

trước quan sát thực tế này sẽ là sửa đổi quan điểm cho rằng người đàn ông ở phía bên kia

đường là một người tốt… Một lựa chọn khác hợp logic là giữ cố định

ý tưởng đạo đức cho rằng người đàn ông ở phía bên kia đường là một người tốt, và thay vào đó sửa đổi

quan điểm của mình rằng “Một người tốt không đứng nhìn trong khi con mình

chết đuối.” Nếu, vì lý do nào đó, người ta tin chắc không lay chuyển rằng người đàn ông ở phía bên kia

đường là một người tốt, thì ngay cả khi người ta không biết lý do của người đàn ông

đứng đó thờ ơ và nhìn con mình chết đuối, người ta vẫn có thể

chọn sửa đổi cam kết của mình đối với nguyên tắc đạo đức chung về việc một người tốt

làm gì, và kết luận rằng “Đôi khi có thể có một lý do đạo đức tốt đẹp để một

người đàn ông đứng nhìn trong khi con mình chết đuối, và đây là một trong những trường hợp đó, ngay cả

khi tôi không biết lý do là gì.”

Nhưng mọi điều chúng ta đã thấy cho đến nay là lương tri đạo đức hoàn toàn không phải là kim chỉ nam

cho việc Đức Chúa Trời sẽ làm hay không làm gì đối với bất kỳ vấn đề nào. Lương tri đạo đức

đã gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn việc một phù dâu nhí bị

chặt đầu, rằng Ngài sẽ không cho phép những cơn sóng thần giết chết hàng chục nghìn

người vô tội cùng một lúc… Nhưng trong mọi trường hợp không ngoại lệ, lương tri đạo đức

đã hóa ra hoàn toàn không phải là kim chỉ nam cho việc Đức Chúa Trời sẽ làm hay không làm gì. Giả định này

bị phá vỡ hằng ngày bởi mọi sự dữ khủng khiếp mà Đức Chúa Trời

cho phép xảy ra vì những lý do hoàn toàn mờ mịt đối với chúng ta.

Nếu chúng ta chỉ đơn giản chú ý đến cách mọi sự xuất hiện trước chúng ta — cả về mặt đạo đức lẫn

thực tế — thì vụ tai nạn [do tài xế say rượu] sẽ xuất hiện như một sự dữ hoàn toàn

không được giảm nhẹ. Dường như không có gì cứu chuộc được việc nó

đã xảy ra, rằng không có gì trên thế giới khiến việc nó xảy ra trở nên chấp nhận được.

Đây là những biểu hiện mà tôi nghĩ chúng ta nên xem theo nghĩa đen cho đến khi

chúng ta tìm được một lý do cực kỳ tốt để làm khác đi. Đi theo thần luận là phủ nhận

những biểu hiện này. Đó là khẳng định rằng, trái với vẻ bề ngoài, những nỗi kinh hoàng như vậy

chung quy không phải là không được giảm nhẹ — rằng bất chấp vẻ bề ngoài, vẫn có

điều gì đó cứu chuộc được việc này đã xảy ra, và có điều gì đó

khiến việc này xảy ra trở nên chấp nhận được. Theo suy nghĩ của tôi, điều này không chỉ là một sự phủ nhận triệt để

các biểu hiện, mà còn là một sự bất công về mặt đạo đức đối với những người liên quan.

Hơn nữa, theo tôi, đó dường như là một sự bất công đối với bất kỳ thế lực nào đang hoạt động trong

vũ trụ mà xứng đáng với danh “Đức Chúa Trời”. Không có gì khiến việc vụ tai nạn này

xảy ra trở nên chấp nhận được.

Lập luận của bà được trình bày một cách mạnh mẽ. Bà đưa ra một lập luận cho chủ nghĩa vô thần

(từ vấn đề sự dữ) mạnh mẽ gần như có thể đưa ra được.

1. Tôi không đồng ý với khẳng định của bà rằng thần luận Cơ Đốc áp đặt thêm một chi phí cho đạo đức.

Cả Cơ Đốc nhân lẫn người vô thần đều sống trong cùng một thế giới. Một thế giới nơi những điều khủng khiếp

xảy ra. Về mặt đó, Cơ Đốc nhân và người vô thần đều đã được chia cùng một ván bài.

Và đó là một ván bài khó chơi, cho Cơ Đốc nhân cũng như người vô thần. Nếu tôi là người chia bài, nếu tôi là một tay gian lận bài bạc, khuynh hướng của tôi sẽ là xáo lại bộ bài, để chia một ván bài dễ hơn.

Tuy nhiên, thần luận Cơ Đốc không áp đặt thêm một khoản phụ thu đạo đức nào, trái ngược với chủ nghĩa tự nhiên.

Ngược lại, thần luận Cơ Đốc bù đắp cho tình thế khó xử về đạo đức. Trái lại, chủ nghĩa tự nhiên là người cố vấn của tuyệt vọng.

2. Cáo buộc của bà rằng người vô thần coi trọng lương tri đạo đức trong khi chính Cơ Đốc nhân mới là người hoài nghi về đạo đức là khéo léo về mặt chiến thuật, nhưng lừa dối. Chẳng hạn, trong cùng một cuốn sách, người vô thần đồng nghiệp Walter Sinnott-Armstrong nhắc đến việc một số

triết gia là những người theo chủ nghĩa hư vô đạo đức. Và, tất nhiên, những người đó là những người theo chủ nghĩa tự nhiên.

Hơn nữa, ông bàn về những kẻ thái nhân cách. Đây là những người lệch chuẩn về mặt thống kê, đứng ngoài cộng đồng đạo đức bình thường. Tuy nhiên, nếu quan điểm của họ là hợp lý, điều đó đặt ra một

thách thức đối với chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Đây là một bản tóm tắt chương của ông:

Bất chấp những bất đồng về một số vấn đề đạo đức, hầu hết mọi cá nhân và nền văn hóa

đều đồng ý về một số phán đoán đạo đức cơ bản, chẳng hạn như việc trộm cắp, hiếp dâm và giết người

đồng loại vì lợi ích cá nhân là vô đạo đức. Những kẻ thái nhân cách dường như là ngoại lệ. Để

kiểm tra giả định phổ biến này, chương này khảo sát nghiên cứu về các phán đoán đạo đức

ở những kẻ thái nhân cách. Bằng chứng ít rõ ràng hơn nhiều người vẫn cho là, nhưng có lẽ một số

kẻ thái nhân cách không đồng ý với các phán đoán đạo đức căn bản của chúng ta. Liệu

sự bất đồng này có ủng hộ kết luận hoài nghi rằng các phán đoán đạo đức căn bản của chúng ta

không được biện minh về mặt nhận thức hay không? Không, nếu những kẻ thái nhân cách là phi lý, nhưng

lập luận cho rằng họ không phi lý theo bất kỳ cách nào có thể biện minh cho việc

gạt bỏ quan điểm của họ như không liên quan đến nhận thức luận đạo đức. Những kết luận này

có những hệ quả triệt để trong nhiều lý thuyết, nhưng nhận thức luận đạo đức

theo thuyết tương phản được chứng tỏ là xử lý được những sự kiện đáng ngạc nhiên này.

http://www.oxfordscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780199669776.001.0001/a

cprof-9780199669776-chapter-3

Vì vậy, sự ám chỉ của bà rằng quan điểm phổ biến về những người vô thần là một bức tranh biếm họa là sai lệch.

3. Quan trọng hơn, việc nhiều người vô thần coi lương tri đạo đức là điều hiển nhiên khi đưa ra lập luận từ sự dữ không có nghĩa là giả định của họ được bảo đảm.

Thật vậy, tôi cho rằng điều đó đi ngược lại chiều hướng của chủ nghĩa tự nhiên. Họ thiếu can đảm đi theo niềm tin của mình đến cùng. Nhiều người vô thần chớp mắt trước những hệ quả ảm đạm của thế giới quan của họ. Và đó không chỉ là ý kiến của tôi. Như tôi thường ghi chép, có những nhà tư tưởng thế tục thừa nhận rằng chủ nghĩa tự nhiên dẫn đến chủ nghĩa hư vô đạo đức và/hoặc hiện sinh.

4. Sweet liên tục viện đến việc xem “các biểu hiện đạo đức theo nghĩa đen”. Nhưng đó là sự nhầm lẫn phạm trù. Thiện và ác không nằm trên bề mặt của các sự kiện. Các thuộc tính đạo đức không phải là các thuộc tính thực nghiệm. Bạn không thể trực tiếp nhận thức đúng và sai, thiện và ác.

Đúng hơn, các phán đoán đạo đức là điều chúng ta đem đến cho các sự kiện. Chúng ta đánh giá các sự kiện trong

mối quan hệ với một khung tham chiếu đạo đức vốn không thể nhận thức được bằng vật lý. Điều này không có nghĩa là các sự kiện thiếu phẩm chất đạo đức, nhưng đó không phải là điều bạn có thể đơn giản đọc được từ các sự kiện, như hình dạng và màu sắc.

5. Ngoài ra, việc những người vô thần, hoặc ít nhất những người vô thần có suy nghĩ, xem

“các biểu hiện đạo đức theo nghĩa đen” là sai một cách có thể chứng minh được. Trái lại, nhiều người vô thần lột bỏ các ấn tượng đạo đức để giải thích điều gì nằm sau các ấn tượng đạo đức. Hãy lấy người mẹ đau khổ,

ôm chặt đầu bị cắt rời của cô con gái nhỏ của mình. Từ một góc nhìn Darwin lạnh lùng và cứng rắn,

đó là phản ứng có điều kiện của một bà mẹ động vật có vú bậc cao.

Chọn lọc tự nhiên đã lập trình cho các con cái động vật bảo vệ con non của chúng, và

cảm thấy đau khổ khi con non của chúng bị giết. Điều đó mang lại lợi thế sinh tồn. Từ một

góc nhìn Darwin, bản năng làm mẹ không phải là đạo đức hay vô đạo đức mà là phi đạo đức.

Tương tự, Sharon Sweet là một động vật có vú cái bậc cao, và phản ứng của bà đối với vụ tai nạn

phản ánh cùng một sự điều kiện hóa tiến hóa. Thế nhưng không có gì khách quan là đạo đức về điều đó. Đó là cách nhà khoa học điên rồ của tiến hóa tự nhiên đã nối dây não của họ. Nhưng trong khi não của họ được nối dây để đồng cảm, não của những kẻ thái nhân cách được nối dây để thờ ơ hoặc tàn nhẫn.

6. Ngoài ra, việc bà viện đến lương tri đạo đức là lẫn lộn. Cùng một sự kiện có thể xấu ở một mặt nhưng tốt ở một mặt khác. Hãy lấy các kịch bản khoa học viễn tưởng, trong đó một người du hành thời gian vật lộn để làm cho tương lai trở nên tốt đẹp hơn. Và ông ta có thể thành công trong

mục tiêu trước mắt của mình, bằng cách loại bỏ một sự dữ cụ thể. Tuy nhiên, vấn đề là

việc thay đổi một biến số trong quá khứ sẽ thay đổi nhiều biến số trong tương lai. Ông ta không thể kiểm soát các tác dụng phụ. Không thể loại bỏ các biến số xấu trong khi giữ nguyên các biến số tốt. Và lương tri đạo đức có thể thừa nhận những sự đánh đổi như vậy.

7. Con người là những tác nhân đạo đức nên ưu tiên nhu cầu của những người gần gũi hơn với chúng ta về thời gian và không gian. Những con người thật, mà hoàn cảnh của họ chúng ta biết rõ nhất. So với

những con người giả định trong tương lai. Những người thật có thể chịu tổn hại thật, và tương lai phần lớn nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng ta. Trở nên kém dự đoán hơn càng đi xa chúng ta càng đi.

8. Đó là một sự khái quát hóa quá mức một cách điên rồ khi Sweet khẳng định rằng:

Nhưng trong mọi trường hợp không ngoại lệ, lương tri đạo đức đã hóa ra hoàn toàn không phải là

kim chỉ nam cho việc Đức Chúa Trời sẽ làm hay không làm gì. Giả định này bị phá vỡ

hằng ngày bởi mọi sự dữ khủng khiếp mà Đức Chúa Trời cho phép xảy ra vì những lý do

hoàn toàn mờ mịt đối với chúng ta.

Ngược lại, nhiều Cơ Đốc nhân trải qua những bi kịch dường như không thể giải thích được vào lúc đó,

nhưng nhìn lại, họ thấy điều tốt đẹp đã đến từ đó. Điều dường như

không thể thấu hiểu khi nó xảy ra có thể được thấy là có giá trị bất ngờ khi nhìn lại:

Hồng y Newman nhận xét, tuy nhiên, rằng khi người ta lập luận cho chủ nghĩa vô thần từ

sự dữ, họ tập trung vào sự dữ xảy đến với người khác. Khi người ta nối kết sự dữ với trải nghiệm ngôi thứ nhất,

ông nghĩ họ thấy khó lập luận cho chủ nghĩa vô thần hơn nhiều,

vì họ thấy sự dữ đó phù hợp với cuộc đời mình như thế nào. Vì vậy, nếu Newman đúng, thì

lập luận từ sự dữ cũng có một sự tách rời khỏi trải nghiệm.

http://alexanderpruss.blogspot.com/2017/03/heaven.html?showComment=1489672662

565#c8201255170735155270

9. Sự bác bỏ đầy phẫn nộ của Sweet đối với thần luận Cơ Đốc là trớ trêu thay lại phá hoại chính điều bà trân trọng. Nếu chủ nghĩa tự nhiên là đúng, thì mạng sống con người là vô giá trị. Không có

gì quan trọng để cứu vãn. Sự đồng cảm và chủ nghĩa đạo đức của bà bị đặt sai chỗ một cách chí tử.

Giả sử chủ nghĩa tự nhiên là đúng, giá trị là một sự phóng chiếu tinh thần lên những con người và

sự vật vô giá trị. Một ảo tưởng bị áp đặt lên chúng ta bởi sự tẩy não tiến hóa.

Đức Chúa Trời và cờ đam

Một phiên bản của lập luận từ sự dữ tự nhiên mà đôi khi tôi gặp phải diễn ra như sau: vì các định luật tự nhiên là ngẫu nhiên chứ không phải tất yếu, Đức Chúa Trời có thể loại bỏ các sự dữ tự nhiên bằng cách tạo ra một vũ trụ với các định luật khác nhau.

Có một phần sự thật trong đó, nhưng thực tế phức tạp và khó lường hơn nhiều. Đức Chúa Trời bỏ qua các định luật tự nhiên thì đơn giản hơn là Đức Chúa Trời thay đổi các định luật tự nhiên. Khi Đức Chúa Trời tránh một định luật tự nhiên để thực hiện một phép lạ, Đức Chúa Trời đang tiếp cận

toàn năng của Ngài để tạo ra kết quả một cách trực tiếp.

Nhưng nếu Ngài thay đổi các định luật vật lý, thì đó không chỉ là trường hợp thay đổi một định luật này hay một định luật khác một cách rời rạc. Vì trong một vũ trụ nhân quả, mọi định luật đều phải nhất quán với nhau. Một định luật không thể thay đổi trong khi mọi định luật khác vẫn giữ nguyên. Đúng hơn,

việc thay đổi một định luật đòi hỏi một sự điều chỉnh có hệ thống ở các định luật khác, để chúng hợp tác với nhau.

Phương án thay thế giả định khác biệt với phương án của chúng ta đến mức chúng ta không biết một vũ trụ như vậy sẽ như thế nào. Và có thể có rất ít phương án nhất quán. Hãy so sánh với trò chơi cờ đam:

Các nhà nghiên cứu tại Đại học Alberta ở Canada đã chính thức công bố rằng họ cuối cùng đã

giải quyết được trò chơi cờ đam đã có từ nhiều thế kỷ. Cụ thể: họ có một tập tin chứa đầy đủ thông tin về mọi vị trí hợp lệ có thể nảy sinh trong trò chơi, và nước đi nào, nếu có, sẽ dẫn đến thắng hoặc hòa ở vị trí đó.

Kết luận rút ra từ việc hoàn thành cơ sở dữ liệu: với lối chơi hoàn hảo của

cả hai bên, cờ đam không thể thắng hay thua. Trò chơi chắc chắn sẽ kết thúc bằng hòa. Điều này có nghĩa là ngay cả người chơi giỏi nhất cũng không thể đánh bại một máy tính có quyền truy cập vào

cơ sở dữ liệu. Máy tính cũng không thể thắng — nó chỉ có thể thắng nếu đối thủ con người mắc một sai lầm dẫn đến vị trí được phân loại là thua trong cơ sở dữ liệu.

https://en.chessbase.com/post/500-billion-billion-moves-later-computers-solve-checkers

Thật ra, không có số lượng kết hợp không giới hạn. Hóa ra, chỉ có vỏn vẹn 500.000.000.000.000.000.000 kết hợp (500 tỷ tỷ) có thể được tạo ra trong

quá trình chơi cờ đam… giờ đây hệ thống biết chuỗi nước đi hoàn hảo để thắng ván cờ tại bất kỳ thời điểm nào. Một đối thủ hoàn hảo đấu với Chinook không bao giờ có thể hy vọng

đánh bại nó; ngay cả khi họ chơi một ván cờ hoàn hảo, kết quả tốt nhất của họ là hòa.

https://www.wired.com/2007/07/the-game-of-che/

Nếu Đức Chúa Trời chơi theo luật, điều đó áp đặt một sự hạn chế nghiêm trọng lên phạm vi hành động của Ngài (một sự tự giới hạn, chắc chắn là vậy).

Nếu Ngài chơi cờ đam, Ngài không đảm nhận vai trò của một người chơi toàn năng. Ngài đã khoanh lại toàn năng của Ngài. Ngài là một người chơi toàn tri, nhưng không phải là một người chơi toàn năng, vì Ngài không tận dụng toàn năng của Ngài. Toàn năng đó vẫn có sẵn, nhưng được giữ dự trữ.

Đức Chúa Trời không thể đạt được một kết quả bằng luật mà không áp đặt một sự tự giới hạn lên phạm vi hành động của Ngài. Đức Chúa Trời có thể đạt được một kết quả bằng cách hành động ngoài một mạng lưới các định luật tự nhiên, nhưng nếu Ngài đang hoạt động trong một mạng lưới các định luật tự nhiên, nếu Ngài sử dụng phương tiện đó để đạt được

kết quả, thì có nhiều điều Ngài không thể làm.

Nếu Đức Chúa Trời chơi cờ đam với một máy tính, Đức Chúa Trời không thể đánh bại máy tính. Mặc dù Đức Chúa Trời

toàn năng và máy tính là hữu hạn, nếu Đức Chúa Trời tự giới hạn mình theo luật chơi, thì Ngài chỉ có thể chơi đến hòa. Chỉ có bấy nhiêu cách để thắng và thua.

Chương trình có thông tin đó. Đó là tất cả những gì nó cần để trở nên bất khả chiến bại. Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi các luật lệ, nhưng nó không còn là trò chơi cờ đam nữa nếu Ngài phá luật hoặc vô hiệu hóa máy tính.

Người bảo vệ vô hình

Hãy tưởng tượng bạn là một phụ nữ được cho biết căn hộ của mình [được] bảo vệ bởi một

người bảo vệ vô hình. Một kẻ đột nhập xông vào căn hộ của bạn và cưỡng hiếp bạn.

Người bảo vệ không thấy đâu cả. Bạn hỏi chủ nhà, “Người bảo vệ của anh ở đâu?

Hoặc anh ta không tồn tại, hoặc anh ta yếu đuối, hoặc độc ác, hoặc bất tài.”

Một người hàng xóm của bạn nghiên cứu ‘thần học biện hộ về người bảo vệ vô hình’. Ông ta nghe lỏm

cuộc trò chuyện của bạn. Ông ta nói, “Nhưng nếu thuyết không-có-người-bảo-vệ là đúng, thì không có người bảo vệ.

Bạn không thể nhất quán lập luận chống lại sự hiện hữu của người bảo vệ mà không mặc nhiên cho rằng

sự hiện hữu của anh ta.”

Nếu bạn hiểu tại sao câu trả lời của ông ta dành cho bạn hoàn toàn không trúng vấn đề, bạn sẽ

hiểu tại sao nó không trúng vấn đề khi các nhà hữu thần cho rằng lập luận vô thần

từ sự dữ mặc nhiên cho rằng thần luận”.

https://twitter.com/SecularOutpost/status/999507572947173376

i) Đây là một chủ đề yêu thích của Jeff Lowder. Quan điểm của ông là một người vô thần có thể triển khai lập luận từ sự dữ ngay cả khi người vô thần phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Trong trường hợp đó, lập luận từ sự dữ sẽ mang hình thức của một phê bình nội bộ. Chứng tỏ rằng thần luận hay Cơ Đốc giáo nói riêng là không nhất quán trên chính cơ sở của nó.

ii) Điều đó về mặt kỹ thuật là đúng, nhưng có câu hỏi là tại sao một người theo chủ nghĩa hư vô đạo đức lại quan tâm đến vấn đề sự dữ. Nếu không có nghĩa vụ nhận thức, tại sao việc bác bỏ

Cơ Đốc giáo lại quan trọng?

iii) Ngoài ra, một người vô thần triển khai lập luận từ sự dữ phải gánh vác gánh nặng chứng minh. Vì ông ta đang đưa ra sự phản đối, ông ta phải gánh vác gánh nặng chứng minh để đưa ra một

lập luận. Hơn nữa, ông ta cần xem xét các thần chính luận Cơ Đốc tiêu chuẩn, và cho thấy những thần chính luận đó thiếu sót như thế nào. Tùy thuộc vào ông ta để đi nước đầu tiên. Không phải

trách nhiệm của Cơ Đốc nhân là phải nhắc lại các thần chính luận Cơ Đốc tiêu chuẩn. Vì những thần chính luận đó

đã có sẵn trên bàn, một người vô thần cần đưa điều đó vào cách trình bày ban đầu của mình.

Công bằng mà nói, điều đó không có nghĩa là một nhà biện hộ Cơ Đốc không có gánh nặng chứng minh tương ứng.

Nhưng một người vô thần không thể chuyển gánh nặng chứng minh sang Cơ Đốc nhân chỉ bằng cách đơn giản

thốt lên, “Làm sao một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, nhân từ lại có thể cho phép sự dữ!” Những người vô thần thường lười biếng về mặt đó.

iv) Sự song hành này là sai lầm. Nếu bạn giả định rằng căn hộ được bảo vệ bởi một người bảo vệ vô hình, thì đó là công việc duy nhất của anh ta, vì vậy nếu người thuê bị tấn công, thì về mặt bề ngoài,

“hoặc anh ta không tồn tại, hoặc anh ta yếu đuối, hoặc độc ác, hoặc bất tài.” Nhưng sự so sánh này đổ vỡ vì việc bảo vệ con người khỏi bị hại không phải là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời. Không giống như

người bảo vệ, Đức Chúa Trời có thể có một số ưu tiên. Vì vậy, phép loại suy bị làm mất hiệu lực bởi

những sự không tương tự.

v) Và ngay cả theo chính các điều khoản của nó, có thể người bảo vệ đã ốm vào ngày hôm đó. Có thể xe của anh ta bị hỏng. Có thể chủ nhà đã không tìm được người thay thế tạm thời. Hoặc có thể người bảo vệ đã gặp một khủng hoảng gia đình chiếm ưu thế hơn công việc hằng ngày của anh ta. Tính vô hình không làm cho anh ta toàn tri, toàn năng, hay hiện diện khắp nơi. Vì vậy, đó là một ví dụ rất kém

để minh họa quan điểm.

Trò chơi tâm trí

Một cuộc trao đổi gần đây tôi có với một người vô thần:

Có một vài vấn đề ở đây, trước hết là một vấn đề vụn vặt, việc gọi các sự dữ biểu kiến

là “bí ẩn” phần nào đã mặc nhiên cho rằng điều cần chứng minh, vì theo nhiều giả thuyết, các sự dữ đó

hoàn toàn không bí ẩn, mà thay vào đó chính xác là những gì người ta mong đợi, ví dụ giả thuyết về một vị thần độc ác,

hoặc giả thuyết về một vũ trụ tự nhiên phi đạo đức, v.v.

Theo giả thuyết về vũ trụ tự nhiên phi đạo đức của bạn, cơ sở nào để gọi bất cứ điều gì

là “sự dữ” về mặt đạo đức?

vậy thì Sự dữ không một cách kỳ diệu trở nên không nhất quán với giả thuyết, thay vào đó Sự dữ

chỉ là sự quan sát về điều mà con người chủ quan phán đoán là sự dữ, tức là

sự dữ biểu kiến, hay sự dữ theo quy ước, v.v.

i) Trong trường hợp đó, những người vô thần không thể triển khai lập luận từ sự dữ trên chính căn cứ của mình. Tốt nhất, họ có thể cố chứng tỏ rằng nó không nhất quán trên căn cứ hữu thần. Nhưng đó chính là vấn đề đang được tranh cãi.

ii) Vì chẳng ai tin vào một vị thần hoàn toàn gian ác, dù là Cơ Đốc nhân hay người vô thần, nên đó là một chiêu đánh lạc hướng. Tại sao chúng ta phải coi giả thuyết về Thần Gian Ác nghiêm túc hơn

các giả thuyết não-trong-bình? Giả sử chúng ta không thể bác bỏ Thần Gian Ác

giả thuyết thì sao? Điều đó có ý nghĩa gì hơn việc các triết gia không thể bác bỏ

các thí nghiệm tư duy hoài nghi khác? Nó chỉ là một trò chơi trí tuệ mà thôi.

thế còn việc anh tham gia vào cuộc lập luận/phản biện thì sao

Lập luận nào cụ thể? Giả thuyết về thần gian ác ư? Đó chỉ là một phiên bản rẻ tiền của con quỷ Descartes. Steven Law chẳng mang lại điều gì mới mẻ.

Nếu thần gian ác tồn tại, điều đó sẽ là một yếu tố bác bỏ thuyết vô thần không kém gì thuyết hữu thần Cơ Đốc,

vì vậy, giả sử chúng ta phải coi thí nghiệm tư duy ấy một cách nghiêm túc, thì

gánh nặng chứng minh thuộc về người vô thần cũng như người Cơ Đốc.

Nếu thần gian ác tồn tại, chẳng ai có thể làm gì được về chuyện đó. Trong trường hợp ấy, mọi lập luận đều vô ích. Nếu thần gian ác không tồn tại, thì các lập luận về mặt đó là không cần thiết.

Đức Chúa Trời, sự dữ, và ảo ảnh

Lập luận từ sự dữ thường được trình bày dưới dạng một bộ bốn được cho là không nhất quán:

i) Đức Chúa Trời là toàn năng

ii) Đức Chúa Trời là toàn tri

iii) Đức Chúa Trời là nhân từ

iv) Sự dữ tồn tại

Một giải pháp là phủ nhận một vế của thế lưỡng nan được đề xuất. Một số nhà thần học ý chí tự do điều chỉnh (i) bằng cách nhấn mạnh những giới hạn Đức Chúa Trời tự áp đặt cho mình. Nhưng việc điều chỉnh (i) chẳng mang lại nhiều lợi ích. Ngay cả khi Đức Chúa Trời không vận dụng quyền toàn năng của Ngài, Ngài vẫn có khả năng ngăn chặn hay phòng ngừa sự dữ. Hơn nữa, ngay cả khi người ta phủ nhận (i), điều đó khó mà bác bỏ được lập luận. Như John Piper đã lưu ý, khi đáp lại Rabbi Kushner:

Đức Chúa Trời không cần phải “toàn năng” để giữ cho người ta khỏi bị thương trong

sự sụp đổ của một cây cầu. Ngài thậm chí không cần mạnh bằng một con người. Ngài chỉ

cần xuất hiện và dùng một chút quyền năng của mình (chẳng hạn, ở mức độ của Spiderman,

hay Jason Bourne)—Ngài đã tạo dựng vũ trụ, vị Rabbi thừa nhận—và (ví dụ)

gây ra một cơn chấn động nhỏ sớm hơn nửa giờ để khiến các công nhân rời khỏi

cây cầu, và giao thông bị chặn lại. Sự can thiệp này sẽ kém ngoạn mục hơn

một trận lụt toàn cầu, hay một bụi gai cháy, hay nạn ếch nhái, hay

Biển Đỏ rẽ ra, hay ma-na trong đồng vắng, hay các tường thành sụp đổ—

chỉ một cơn chấn động nhỏ để đưa mọi người ra khỏi cầu trước khi nó sập.

http://www.desiringgod.org/articles/response-to-rabbi-kushner

Roger Olson đã phẫn nộ trước phản hồi của Piper, nhưng ông không cố gắng bác bỏ trực tiếp nhận xét của Piper, vốn là điều không thể bác bỏ.

Một số nhà thần học ý chí tự do phủ nhận hay giảm nhẹ (ii). Nhưng điều đó không thành công. Ngay cả khi (

giả thiết) Đức Chúa Trời không biết tương lai, một tác nhân đạo đức cũng không cần phải chắc chắn 100% về một kết cục đang chín muồi mới thấy được điều rất có thể sẽ xảy ra nếu mình không can thiệp. Giả sử một người mẹ mất kiểm soát chiếc xe đẩy em bé, chiếc xe lao xuống dốc, hướng thẳng vào một ngã tư đông đúc. Một người đi bộ đang ở giữa dốc có thể chặn chiếc xe đẩy lại vừa kịp lúc. Tất cả những gì anh ta phải làm để bảo đảm một kết cục bi thảm là không làm gì cả. Sự bất động, kết hợp với trọng lực, địa hình, bánh xe, vân vân, bảo đảm kết cục ấy.

Người đi bộ giả thuyết ấy không tạo ra tình huống. Không khiến người mẹ mất kiểm soát. Không đặt em bé vào nguy hiểm. Anh ta ít chịu trách nhiệm hơn nhiều so với Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do (dù là thuyết Molinism, thuyết thần học mở, hay thuyết Arminius về sự biết trước đơn thuần). Thế nhưng

sự không can thiệp của người đi bộ là đáng trách.

Hay giả sử kết cục bi thảm không phải là điều chắc chắn tuyệt đối nếu anh ta không chặn chiếc xe đẩy lại.

Giả sử chỉ có 40% khả năng em bé sẽ chết trong một vụ va chạm. Nhưng ngay cả như vậy, chúng ta vẫn coi người đi bộ là đáng trách.

Hay một Cơ Đốc nhân có thể thách thức cách người vô thần định nghĩa (iii). Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời không

nhân từ theo cách chúng ta mong muốn hay hy vọng? Chẳng phải Yahweh khá cứng rắn sao? Và những

sự kiện khắc nghiệt mà chúng ta đọc trong lịch sử Kinh Thánh cũng không khác về bản chất so với những sự kiện khắc nghiệt mà chúng ta đọc trên báo hay trong sách lịch sử thế tục. Vậy tại sao không điều chỉnh quan điểm của bạn về

lòng tốt của Đức Chúa Trời cho phù hợp với Kinh Thánh và thực tế?

Cuối cùng, một người có thể phủ nhận (iv). Và điều đó không chỉ là giả thuyết. Hãy lấy Mary Baker Eddy hay John McTaggart—cũng như các dòng triết học Hindu và Phật giáo nói rằng

thế giới khả giác là Maya (ảo ảnh hay dối gạt).

Các nhà thần học ý chí tự do có xu hướng vận hành với những quan niệm tiên nghiệm về việc Đức Chúa Trời phải như thế nào. Điều này bộc lộ rõ ràng khi tấn công thuyết Calvin. Vì vậy, họ có thể viện đến thần học về

hữu thể hoàn hảo (theo cách họ hiểu) để loại bỏ trước thuyết hữu thần Cải Chánh.

Liên quan đến điều này, John Wesley nổi tiếng đã nói rằng Kinh Thánh có nghĩa gì đi nữa thì cũng không thể là như thế!—khi nói về thuyết Calvin (cụ thể là sự định tội đời đời). Roger Olson giữ

lập trường rằng thuyết hữu thần Cải Chánh không thể đúng, vì nó sẽ khiến Đức Chúa Trời trở nên không đáng tin cậy.

Một số nhà thần học ý chí tự do (ví dụ Randal Rauser) tiến thêm một bước bằng cách phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm một số điều được quy cho Ngài trong Kinh Thánh, cụ thể là các mệnh lệnh “ghê tởm”, như mệnh lệnh dâng Isaac làm sinh tế hay mệnh lệnh tiêu diệt dân Ca-na-an. Một lần nữa,

điều này xung đột với quan niệm sẵn có của họ về lòng tốt của Đức Chúa Trời.

Mẫu hình ở đây là bắt đầu với một quan niệm sẵn có về loại sự dữ nào là

được phép trong một thế giới do một Đức Chúa Trời nhân từ tạo dựng. Nhưng thế lưỡng nan đối với nhà thần học ý chí tự do là, khi sự dữ khủng khiếp tồn tại, điều đó giới hạn các lựa chọn giải thích của họ.

Xét những điều họ e ngại, nếu sự dữ không tồn tại, thật khó hình dung họ sẽ thừa nhận rằng một Đức Chúa Trời nhân từ lại cho phép sự dữ như thế tồn tại. Nếu sự dữ không tồn tại, bạn có tưởng tượng họ sẽ lên án một nhà thần học triết học đề xuất khả năng Đức Chúa Trời

tạo dựng một thế giới trong đó xảy ra những hành động tàn ác như Holocaust, giết trẻ em, vân vân?

Chẳng phải họ sẽ buộc tội nhà thần học triết học ấy là phạm thượng chỉ vì dám nghĩ đến

sự suy đoán bất kính ấy hay sao?

Nhưng sự tồn tại của sự dữ buộc họ phải hành động. Vì vậy, họ vật lộn, bởi vì nó đứng trong sự căng thẳng ăn sâu với những trực giác đạo đức của họ về điều đáng lẽ phải xảy ra, xét theo

những kỳ vọng của họ về điều một Đức Chúa Trời nhân từ nên ngăn cấm. Nếu họ được tùy ý, nếu họ tiếp cận vấn đề này từ đầu, trong một thế giới không có sự dữ, thì một số sự dữ nhất định sẽ không tương thích với loại Đức Chúa Trời duy nhất có thể tồn tại—từ quan điểm của họ.

Thực tế là như vậy, họ bị làm cho lúng túng bởi những sự dữ khủng khiếp và dường như vô cớ trong thế giới thực. Và điều đó khiến họ phải dùng đến những phân biệt vụn vặt khi tấn công thuyết Calvin trong khi miễn trừ cho lập trường của chính mình.

Xét cách nhiều nhà thần học ý chí tự do đặt ra những giới hạn tiên nghiệm về việc một Đức Chúa Trời nhân từ sẽ hay sẽ không làm gì, sẽ nhất quán hơn nếu họ đi đến cùng với những nhà tư tưởng nói rằng sự dữ là ảo ảnh. Điều đó thật sự gỡ Đức Chúa Trời ra khỏi thế khó.

Thực ra, chủ nghĩa duy tâm đang có phần trở lại trong các giới triết học Cơ Đốc.

Ví dụ, Robert Adams, “Idealism Vindicated,” Peter van Inwagen & Dean Zimmerman, chủ biên, Persons: Human and Divine. (Oxford, (2007), 35-54; J. Farris, S.

Hamilton, & J. Spiegel, chủ biên, Idealism and Christian Theology: Idealism and Christianity •

Volume 1 (Bloomsbury, 2016); S. Cowan &. J. Spiegel, chủ biên, Idealism and Christian Philosophy: Idealism and Christianity • Volume 2 (Bloomsbury, 2016).

Xin nói rõ, tôi thấy điều đó hoàn toàn khó tin. Nhưng xét các ưu tiên thần học và tiền giả định đạo đức của họ, nếu họ thật sự nghiêm túc, thì thần chính luận nhất quán nhất cho thuyết thần học ý chí tự do là phân loại lại sự dữ thành một ảo ảnh khổng lồ. Bằng cách đó, họ không phải lúng túng về việc Đức Chúa Trời cho phép những nỗi kinh hoàng mà một tác nhân con người ở vị trí của Ngài sẽ phải chịu trách nhiệm.

Sự dữ tự nhiên có phải là hậu quả sau Sa Ngã không?

Mặc dù Tiến sĩ Welty thảo luận nhiều phản đối khác nhau đối với thần chính luận của mình, ông đáng tiếc

bỏ qua bất kỳ đề cập nào đến thách thức lớn nhất của nó: niềm tin phổ biến rằng nó đã

bị khoa học bác bỏ một cách dứt khoát.

Khoa học chính thống không có chỗ cho A-đam và Ê-va trong Kinh Thánh trong một Vườn

Ê-đen êm đềm. Người ta cho rằng, con người đã tiến hóa, qua một cuộc mưu cầu sinh tồn tàn khốc, trong một nhóm gồm

ít nhất vài nghìn người; chưa từng có hai con người mà mọi con người khác

đều xuất phát từ đó.

Tệ hơn nữa, các hóa thạch chỉ ra sự dữ tự nhiên (sự đau khổ của thú vật do săn mồi,

bệnh tật, vân vân) được cho là có niên đại cổ hơn hàng triệu năm so với những con người đầu tiên,

trái ngược trắng trợn với quan niệm cho rằng sự dữ tự nhiên là do Sự Sa Ngã của A-đam gây ra.

Rõ ràng, quan điểm cho rằng sự dữ tự nhiên chỉ xuất hiện sau Sự Sa Ngã của A-đam kéo theo việc bác bỏ

các niên đại hóa thạch chính thống, và do đó về cơ bản là chấp nhận thuyết sáng tạo trái đất trẻ

(YEC).

Đáng buồn thay, phần lớn giới học thuật Cơ Đốc đã chấp nhận khoa học chính thống,

và do đó khinh miệt YEC. Một số học giả Cơ Đốc vẫn giữ thần chính luận về sự dữ tự nhiên truyền thống,

trong khi đồng thời dứt khoát bác bỏ YEC, dường như

không nhận ra bất kỳ sự không nhất quán nào (ví dụ, Wayne Grudem, Douglas Groothuis). Tuy nhiên, phần lớn

lại chấp nhận các thần chính luận khác hợp với khoa học chính thống

hơn.

http://bylogos.blogspot.com/2019/01/why-so-much-evil.html

Điều đó nêu lên một số vấn đề:

1. Trong thần học lịch sử, các nhà thần học Cải Chánh đã phân loại những hiện tượng nào là sự dữ tự nhiên? Sự dữ tự nhiên là một phạm trù rất rộng, với nhiều ví dụ.

i) Cháy rừng là một sự dữ tự nhiên, do sét gây ra. Byl có nghĩ rằng trước Sự Sa Ngã không có sét hay lửa không?

Lửa trại cũng có thể gây ra cháy rừng. Mọi thứ trước Sự Sa Ngã đều chống cháy hay sao?

ii) Lũ lụt được phân loại là một sự dữ tự nhiên. Điều đó có nghĩa là sông Nile không thể/không tràn bờ trước Sự Sa Ngã sao? Việc sông Nile tràn bờ hằng năm có lợi cho nông dân Ai Cập.

iii) Nếu một cơn sóng thần tràn qua một hòn đảo không có động vật, đó có phải là một sự dữ tự nhiên không? Nó không giết chết thứ gì cả. Một cơn sóng thần có tự bản chất là một sự dữ tự nhiên, hay chỉ khi kết hợp với các yếu tố khác?

iv) Một trận tuyết lở được phân loại là một thiên tai. Trước Sự Sa Ngã, tuyết lở có phải là điều không thể xảy ra không? Nếu bạn có núi và lượng mưa, điều đó tạo ra những lớp tuyết

tạo ra tuyết lở.

2. Tất cả những điều này đều nói lên tính mơ hồ của “sự dữ tự nhiên”. “Sự dữ tự nhiên” là một thuật ngữ chuyên môn. Nhiều sự dữ tự nhiên lại là những điều tốt tự nhiên. Chúng cần thiết để duy trì sự cân bằng của tự nhiên.

Chúng chỉ là sự dữ nếu một con người ở sai chỗ vào sai thời điểm.

3. Không phải Kinh Thánh có một danh sách các sự dữ tự nhiên được gắn nhãn. Liệu cái chết của thú vật là sự dữ có phải là một tiền giả định trong Kinh Thánh không? Hệ thống tế lễ có phải là sự dữ không?

4. Tôi vẫn luôn nghĩ rằng luận điểm của YEC cho rằng sự dữ tự nhiên phải là kết quả của Sự Sa Ngã là ngây thơ về mặt triết học và chú giải:

i) Các nhà YEC giả định rằng sự dữ tự nhiên không tương thích với công trình sáng tạo vốn “tốt” hay

“rất tốt” như ban đầu. Tuy nhiên, đó không phải là một kết luận chú giải. Sáng Thế Ký 1 không định nghĩa sự tốt lành của công trình sáng tạo trái ngược với cái gọi là sự dữ tự nhiên. Nó không nói gì về vấn đề đó theo chiều hướng này hay chiều hướng khác.

ii) Phản đối chuẩn mực đối với sự đau khổ của thú vật không phải là nó đã xảy ra trước Sự Sa Ngã.

Nhà vô thần nào đặt phản đối theo cách đó? Nếu chúng ta nói sự đau khổ của thú vật là một

sự phát triển hậu-Sa Ngã, điều đó không liên quan gì đến lập luận từ sự đau khổ của thú vật.

Các nhà vô thần sẽ nói sự đau khổ của thú vật không tương thích với lòng nhân từ hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời

bất kể điều đó được xem là một hiện tượng tiền-Sa Ngã hay hậu-Sa Ngã.

Đức Chúa Trời vẫn đồng lõa trong việc săn mồi, ký sinh, và bệnh tật ngay cả khi điều đó được gắn với Sự Sa Ngã. Vì vậy, đó là một thần chính luận thất bại.

iii) Thêm vào đó, Byl là một người theo thuyết Calvin, vì vậy ông tin rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự dữ tự nhiên (và sự dữ đạo đức) và thực hiện kế hoạch của Ngài qua sự quan phòng tỉ mỉ.

iv) Ngay cả trong bối cảnh Ê-đen, cũng không suy ra rằng không có sự săn mồi hay cái chết của thú vật. Mặc dù các con thú thuần phục đối với A-đam và Ê-va, điều đó không hàm chứa

giả định rằng chúng không hung bạo đối với các con thú khác.

v) Liên quan đến (iv), Sáng Thế Ký 2-3 hàm ý thú vật phải chết, vì cây sự sống được dành riêng cho con người. Và nó chỉ tồn tại trong vườn, chứ không ở ngoài vườn.

5. YEC, nếu đúng, kéo theo tính sai lầm của câu chuyện tiến hóa. Tuy nhiên, điều ngược lại không suy ra được. Tính sai lầm của YEC không kéo theo câu chuyện tiến hóa.

6. Việc cho phép các sự dữ tự nhiên trước Sự Sa Ngã không có nghĩa là A-đam và Ê-va vô tội đã phải chịu các sự dữ tự nhiên. Đức Chúa Trời có thể che chở họ khỏi các sự dữ tự nhiên bằng sự quan phòng.

7. Byl vừa là một người theo thuyết địa tâm vừa là một người theo thuyết sáng tạo trái đất trẻ. Từ quan điểm của ông, chúng có chung một phương pháp chú giải. Cùng một phương pháp chú giải ấy cho ra thuyết sáng tạo trái đất trẻ

và thuyết địa tâm.

Thế lưỡng nan mà điều đó tạo ra là tôi không thấy ông có thể vạch ra một ranh giới chú giải như thế nào

giữa thuyết địa tâm và thuyết trái đất phẳng. Ông khinh miệt Enns vì cho rằng Kinh Thánh dạy về một vũ trụ ba tầng, nhưng đối với tôi, có vẻ chắc chắn rằng cùng một phương pháp chú giải cho ra một vũ trụ địa tâm cũng cho ra một vũ trụ trái đất phẳng. Và

lập luận có thể đảo ngược. Chúng cùng đứng vững hay cùng sụp đổ.

Giải thích sự dữ, phần 1

Tôi dự định viết một loạt bài về một cuốn sách nữa bàn về vấn đề sự dữ: W. Paul

Franks, chủ biên, Explaining Evil: Four Views (Bloomsbury 2019). Đây là phần mô tả:

https://philpapers.org/rec/FRAEEF-2

Tôi nghĩ vấn đề sự dữ được nhấn mạnh quá mức trong thuyết vô thần và biện giáo Cơ Đốc. Nếu chúng ta bắt đầu lại từ đầu, liệu vấn đề sự dữ có nhận được nhiều sự chú ý đến thế không? Tôi nghĩ nó giống như một sự lây lan xã hội hay một vòng lặp củng cố, trong đó, nếu bạn cứ nói vấn đề sự dữ là phản đối chính đối với niềm tin nơi Đức Chúa Trời, thì đó là hiệu quả của sự lặp lại liên tục. Nó tự phản hồi vào chính nó trong một động lực tự điều kiện hóa theo vòng tròn.

Nói một cách chặt chẽ, cuốn sách không bàn về vấn đề sự dữ mà là câu hỏi tiền đề về việc sự dữ tồn tại như thế nào, tại sao, và liệu nó có tồn tại hay không. Đối với một người đáp lại theo Cơ Đốc giáo, điều đó đan xen với vấn đề sự dữ. Thần học Cơ Đốc coi sự tồn tại của sự dữ là điều hiển nhiên, nhưng điều đó không phải là điều hiển nhiên trong thuyết vô thần. Đau đớn và khổ sở có phải là sự dữ không? Sự dữ là gì từ quan điểm thế tục? Có một thứ như vậy không?

Tôi mua cuốn sách chủ yếu vì các đóng góp của Paul Helm và Erik Wielenberg. Helm là triết gia Cải Chánh xuất sắc nhất trong thế hệ của mình, trong khi Wielenberg là một trong

những triết gia vô thần xuất sắc nhất.

Đây là phản hồi của Wielenberg đối với thần chính luận felix culpa của Helm:

(ii) Sự chuộc tội cho tội lỗi tốt đẹp đến nỗi thà có tội lỗi đã được chuộc

còn hơn là ngay từ đầu không có tội lỗi (73).

Mặc dù đó có thể là cách thần chính luận felix culpa thường được trình bày, tôi không đồng ý rằng việc Đức Chúa Trời cho phép/định trước sự dữ chỉ được biện minh nếu một thế giới đã được cứu chuộc tốt hơn về tổng thể so với một thế giới chưa sa ngã. Giả sử có một thế giới tốt hơn thế giới mà những người thân yêu của tôi đang tồn tại. Nếu vậy, đó là lý do để biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng một thế giới kém hơn, trong đó những người thân yêu của tôi tồn tại, thay vì một thế giới sang trọng hơn, trong đó họ không tồn tại. Đức Chúa Trời không phải là người theo chủ nghĩa tinh hoa. Chúng ta nên biết ơn rằng sự tồn tại của mình không cạnh tranh với “điều tốt nhất”. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta không đủ tiêu chuẩn? Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời chọn những kẻ thua cuộc thay vì những kẻ chiến thắng bởi vì Ngài yêu thương

kẻ yếu thế? Sự tồn tại không phải là một chế độ nhân tài. Sự cứu rỗi không phải là thuyết ưu sinh thần học.

Theo đó, dường như sự chuộc tội tốt nhất chỉ có thể hủy bỏ sự dữ của tội lỗi, biến

tổng số cân bằng giữa thiện và ác thành số không; tôi không thấy một cơ sở hợp lý nào để cho rằng

sự chuộc tội—phân biệt với sự nhập thể của Đức Chúa Trời—có thể biến tổng thể

sự kết hợp giữa tội lỗi và sự chuộc tội thành điều tốt (74).

Được làm một tạo vật đã được cứu chuộc, được trải nghiệm sự hòa giải và phục hồi, là một trải nghiệm phong phú hơn

trải nghiệm không bao giờ thất bại ngay từ đầu. Điều mà Wielenberg xem xét:

Diller xem xét ý tưởng rằng “có một sự xuất sắc đặc biệt nơi phẩm chất của

mối quan hệ mà những người từng lạc mất rồi được cứu chuộc có thể biết được”…Tuy nhiên,

thật khó thấy làm thế nào biện minh cho (ii) trên những cơ sở như vậy mà không đồng thời cam kết

với những luận điểm không hợp lý như “những cuộc hôn nhân bền vững nhất là những cuộc hôn nhân đã

trải qua một giai đoạn ly hôn, hay mối quan hệ mẹ-con gái sâu sắc nhất

được tạo điều kiện khi người con gái phạm tội giết cha” (74).

Không phải là không hợp lý khi cho rằng những cuộc hôn nhân bền vững nhất là những cuộc hôn nhân vượt qua khủng hoảng và xung đột, nhưng vẫn tồn tại sau thử thách. Hơn nữa, còn có hiện tượng thú vị về

các cặp vợ chồng đã ly hôn rồi suy nghĩ lại và tái hôn với người phối ngẫu ban đầu. Vào thời điểm đó, họ còn quá non nớt để trân trọng nhau. Nhưng nhìn lại, họ nhận ra mình đã đúng ngay từ lần đầu. Khoảng thời gian xa cách đã cho họ một cái nhìn toàn cảnh.

Hơn nữa, những cơ sở như vậy cho (ii) gợi ý rằng mức độ xa cách lớn hơn

tạo điều kiện cho những điều tốt về hòa giải có giá trị hơn về sau. Trong trường hợp tội lỗi,

dòng suy nghĩ đó dường như dẫn đến vấn đề sau: “Nếu tội lỗi là

nguyên nhân tạo dịp cho ân điển…thì người ngay thẳng có nên cố vượt qua sự

ghê tởm tội lỗi của mình, và phạm thêm nhiều tội lỗi nữa không?” Việc chấp nhận (ii) và thần chính luận felix

culpa gợi ý rằng tội lỗi nhiều hơn làm tăng giá trị tổng thể của thế giới, xét về mọi

mặt—một hàm ý đáng ngờ (74).

1. Điều đó không suy ra được. Trước hết, không phải con người là những tác nhân thuần khiết về mặt đạo đức, phải nghĩ ra những cách sáng tạo để thử nghiệm sự dữ để biết nó như thế nào.

Thay vào đó, chúng ta đã sinh ra với khuynh hướng làm điều ác, và câu hỏi là làm thế nào để thoát khỏi nó. Tôi có rất nhiều điều hối tiếc mà không cần phải nghĩ ra và khám phá những bài tập mới lạ trong việc phạm tội.

2. Hơn nữa, không phải bạn cần phải liên tục lạc mất rồi được tìm thấy mới hiểu được cảm giác lạc mất rồi được tìm thấy là như thế nào. Thật vậy, nếu bạn liên tục được giải cứu, điều đó sẽ trở nên nhàm chán và được coi là đương nhiên. Nếu một người đi bộ đường dài bị lạc trong rừng, một phần lý do khiến việc được giải cứu trở nên nhẹ nhõm như vậy là nỗi sợ rằng anh ta có thể không được tìm thấy. Anh ta đang ở trong trạng thái hồi hộp tuyệt vọng.

Chờ đợi trong hy vọng và sợ hãi.

Michael Peterson viết, “Mục đích ban đầu của Đức Chúa Trời…[do đó điều tốt cao nhất cho

công trình sáng tạo có thể đạt được mà không cần công trình sáng tạo sa ngã vào tội lỗi và sự dữ” (74).

Điều đó có phải muốn nói rằng Đức Chúa Trời đã bị các sự kiện làm cho bất ngờ và phải vội vàng cứu vãn

những kế hoạch thiển cận của Ngài không?

“tác nhân đã trở nên chai cứng và méo mó về mặt sinh hóa (những kẻ giết người hàng loạt, những kẻ giết trẻ em vì tình dục,

những người tâm thần phân liệt)”…Nỗi lo của Adam là Đức Chúa Trời sẽ không đủ

yêu thương và thương xót đối với những tác nhân con người đã bị tàn phá và hủy hoại như vậy nếu Ngài

tạo dựng họ để bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài qua sự chuộc tội của Đức Chúa Trời.

i) Tôi sẽ tạm gác “việc bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài qua sự chuộc tội của Đức Chúa Trời” lại cho một kỳ khác.

ii) Chính xác thì Wielenberg đang đáp lại điều gì? Ông có đang nói rằng điều đó không nhất quán với một thần chính luận felix culpa không? Nếu vậy, làm thế nào một thần chính luận felix culpa lại đòi hỏi Đức Chúa Trời phải yêu thương và thương xót những kẻ giết người hàng loạt và những kẻ giết trẻ em vì tình dục?

iii) Ông có đang nói rằng điều đó không nhất quán với thuyết Calvin của Helm không? Nếu vậy, thuyết Calvin có đòi hỏi Đức Chúa Trời phải yêu thương và thương xót những kẻ giết người hàng loạt và những kẻ giết trẻ em vì tình dục không? Trong

thuyết Calvin, Đức Chúa Trời yêu thương những người được chọn. Thuyết Calvin không tiền giả định rằng Đức Chúa Trời thương xót mọi người. Thật vậy, có một ý nghĩa căn bản trong đó Đức Chúa Trời không thương xót

những kẻ bị định tội đời đời.

iv) Ông có đang nói rằng điều đó không nhất quán với ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời là một hữu thể nhân từ, từ quan điểm của Wielenberg không? Wielenberg có đang giả định rằng để tốt lành, Đức Chúa Trời phải

yêu thương và thương xót những kẻ giết người hàng loạt và những kẻ giết trẻ em vì tình dục không? Nếu ông đang vận hành theo các tiêu chuẩn của riêng mình, thì gánh nặng chứng minh thuộc về ông trong việc đưa ra lý lẽ vì sao lòng tốt của Đức Chúa Trời

đòi hỏi điều đó.

Những kẻ tâm thần thiếu “những xiềng xích của một lương tâm cắn rứt”…đối với những kẻ tâm thần,

“các quy tắc đạo đức…là những hạn chế phiền toái cần bị thao túng hay phớt lờ. Không một

quy tắc nào trong số này có bất kỳ sức mạnh quy phạm nào đối với chúng”. Những kẻ tâm thần thiếu khả năng cảm xúc

để nắm bắt trọng lượng của đạo đức và vì không có cảm giác tội lỗi, nên thấy

không cần bất kỳ hành động nào của mình phải được chuộc tội. Thật khó thấy tại sao

sự tồn tại của một loại tác nhân bị tổn hại đặc biệt lại cần thiết cho điều tốt lớn lao

của sự chuộc tội của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể đã loại bỏ những kẻ tâm thần khỏi kế hoạch vĩ đại của Ngài

mà không hy sinh nhu cầu về sự chuộc tội (75).

i) Một lần nữa, chính xác thì Wielenberg đang đáp lại điều gì? Vì Helm là một người theo thuyết Calvin, ông không nghĩ rằng mọi người đều được cứu chuộc.

ii) Có lẽ Wielenberg sẽ nói có một điểm căng thẳng giữa một thần chính luận felix culpa và sự chuộc tội giới hạn. Nếu vậy, Wielenberg phải giải thích tại sao những kẻ tâm thần, những kẻ giết người hàng loạt, và những kẻ giết trẻ em vì tình dục phải được cứu chuộc để một thế giới đã được cứu chuộc trở nên

tốt hơn về tổng thể so với một thế giới chưa sa ngã—ngay cả khi giả định rằng tất cả những kẻ tâm thần, những kẻ giết người hàng loạt, và những kẻ giết trẻ em vì tình dục đều là những kẻ bị định tội đời đời.

iii) Cuối cùng, nếu, theo thuyết Calvin, Đức Chúa Trời tái sinh, nên thánh, và làm vinh hiển một kẻ tâm thần, thì hắn sẽ nhận ra hành động của mình đã đáng trách như thế nào và

tuyệt vọng cần được chuộc tội ra sao. Có lẽ sự nhận thức đó sẽ chưa đầy đủ trong đời này. Chỉ ở trên thiên đàng, “tác nhân đã bị tàn phá và hủy hoại” của hắn mới được sửa chữa hoàn toàn, mặc dù ân điển có thể giúp hắn đạt được một số hiểu biết ngay cả trong đời này. Nhà biện giáo Cơ Đốc David Wood dường như là một ví dụ thực tế.

Giải thích sự dữ, phần 2

Bây giờ tôi sẽ bình luận về một số khía cạnh trong bài trình bày của Helm.

Một đặc điểm quan trọng của đóng góp này cho các câu hỏi do sự dữ đặt ra là

một thuyết hữu thần như vậy là nhất nguyên….Một số hệ thống tương phản là nhị nguyên, đặt ra hai

nguồn gốc tối hậu ngang nhau của thiện và ác, Ánh Sáng và Bóng Tối, tham gia vào một

trận đấu vật không ngừng nghỉ, vân vân. Do Thái–Cơ Đốc giáo không như thế. Đức Chúa Trời là

Đấng tạo dựng và định đoạt mọi sự hiện hữu. Vì vậy, câu hỏi, “Tại sao có sự dữ?” khi được đặt ra

về Đức Chúa Trời này, trở thành ít nhất hai câu hỏi (50).

Về mặt đó, thuyết thần học ý chí tự do là nhị nguyên. Mặc dù các lực lượng thiện và ác không ngang nhau về tính tối hậu, chúng độc lập với nhau.

“Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cho phép/định trước sự dữ là gì?” Việc hoàn thành mục đích hay

các mục đích nào đòi hỏi sự dữ?…Đây là một câu hỏi mang tính mục đích luận. Tôi không

nghĩ một người vô thần có chỗ cho câu hỏi này, bởi vì bất kỳ hệ thống vô thần nào cũng chỉ có

một tập hợp các nguồn gốc của sự dữ, đó là vật chất không được tạo dựng. Một người hữu thần có thể trả lời câu hỏi của chúng ta

bằng cách thừa nhận rằng mình không có manh mối nào về lý do tại sao có sự dữ trong

thế giới của Đức Chúa Trời. Nhưng dù sao câu hỏi vẫn có ý nghĩa: Đức Chúa Trời phải có một căn cứ

hay nhiều căn cứ. Câu hỏi thứ hai là, “Giả sử Đức Chúa Trời là Đấng định trước sự dữ, thì

sự dữ xảy ra như thế nào?” (50).

Trong nhất nguyên này có hai hạng mục người chơi: Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng và con người

là các tạo vật của Ngài, với việc sử dụng tâm trí và ý chí của chính mình…Trong thuyết vô thần duy vật,

chỉ có một tập hợp người chơi, những cấu hình vật chất ít nhiều

phức tạp. Một số cấu hình này có tác nhân, số khác thì không (50).

Làm thế nào những cấu hình như vậy lại có thể đặt ra bất kỳ câu hỏi nào là một vấn đề lớn trong quan điểm như thế

…Những người vô thần, giống như những người hữu thần, có thể dùng đến phép nhân cách hóa. Có lẽ những

sự dữ này gắn liền với sự tự bảo tồn của một loài nào đó, hay của các loài

nói chung. Có lẽ sự dữ và nỗi đau là những động lực thúc đẩy điều tốt: thúc đẩy sự chăm sóc của người mẹ, hay sự

phát triển quần áo để che chắn khỏi nóng và lạnh, hay như một dấu hiệu của

sự khởi phát của bệnh nặng…Chúng phát sinh từ khuynh hướng của chúng ta gán các chức năng hay

mục đích cho một số trật tự tự nhiên vốn không có bất kỳ điều gì giống như ý định của con người

như chúng ta trải nghiệm chúng…Và nếu chúng ta là những người duy vật triệt để, chúng ta

cũng có nhiệm vụ giải thích làm thế nào những sắp xếp vật chất vốn là bạn

và tôi lại có khả năng gán thiện và ác cho những khối

vật chất khác. Thiện và ác cuối cùng chỉ là những hiện tượng phụ của những thay đổi vật lý (51).

Một sự tương phản hữu ích.

Sự sa ngã, sự nhập thể, và sự dâng hiến của Đấng Nhập Thể là cần thiết, cho

việc bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của nam và nữ. Điểm ở đây

không chỉ đơn giản là sự nhập thể là cần thiết, mà là một thế giới gian ác trong đó

chính Đức Chúa Trời đã đến và chịu khổ vì chúng ta thì tốt hơn một cách không thể so sánh được so với một thế giới

trong đó không có sự dữ, nhưng cũng không có sự nhập thể (53).

Vấn đề là Helm không bao giờ giải thích điều gì khiến một thế giới đã được cứu chuộc

tốt hơn một cách không thể so sánh được so với một thế giới chưa sa ngã. Ông không bao giờ đi xa hơn nhiều so với

khẳng định suông.

Nói cho công bằng, ông không trình bày một thần chính luận đầy đủ, vì chủ đề của cuốn sách có một trọng tâm khác với vấn đề sự dữ. Tuy nhiên, đối với một Cơ Đốc nhân, việc hỏi tại sao lại có bất kỳ sự dữ nào cũng nhất thiết gắn liền với vấn đề sự dữ và các xem xét thần chính luận.

Người hữu thần phải kết thúc câu chuyện giải thích của mình bằng cách viện đến ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là

ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời mà sự việc là như vậy. Tại sao đó lại là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời mà

sự việc là như vậy? Đây là một câu hỏi không thể trả lời, không phải vì không có

câu trả lời, mà vì không có câu trả lời nào tách rời khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời (55).

Tôi không biết điều đó có nghĩa là gì. Chắc chắn, câu trả lời không thể tách rời khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời có những lý do cho điều Ngài muốn, vì vậy một Cơ Đốc nhân có thể khám phá những lý do có thể có.

Ý muốn trần trụi của Đức Chúa Trời không phải là lời giải thích tối hậu. Tôi không nghĩ Helm là một người theo thuyết

ý chí luận thần học. Ý muốn của Đức Chúa Trời được đặc trưng bởi sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài. Có một

lý lẽ cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn.

Xét sự hoàn hảo vô nhiễm và tất yếu của Đức Chúa Trời, sự dữ đạo đức chỉ có thể phát sinh

từ tạo vật. Đó là một hệ quả logic của tính nhất nguyên của

sự phân biệt Đấng Tạo Hóa–tạo vật rằng Đức Chúa Trời là nguồn gốc duy nhất của điều tốt và sự dữ đạo đức

có nguồn gốc của nó, theo Cơ Đốc giáo chính thống, nơi tạo vật (55).

i) Tôi không nghĩ đó là một lựa chọn dành cho một người theo thuyết Calvin. Sự tiền định là nguồn gốc tối hậu của sự dữ.

Bây giờ có những khía cạnh khác nhau của vấn đề đó. Lấy một so sánh, trong Perelandra, tại sao

Nữ Hoàng không khuất phục trước Un-man? Ở một mức độ, đó là vì mọi việc xảy ra đều do tiểu thuyết gia sắp đặt, người tồn tại bên ngoài câu chuyện. Ở một mức độ khác, Un-man cuối cùng sẽ làm mòn sức kháng cự của bà nhưng Ransom cuối cùng từ bỏ việc

cố gắng tranh luận thắng Un-man và giết hắn. Vì vậy, có một lời giải thích trong

câu chuyện cũng như một lời giải thích ngoài câu chuyện.

Tương tự như vậy, có một cốt truyện trong trí tưởng tượng của Đức Chúa Trời. Trong cốt truyện, Lucifer đã sa ngã, rồi cám dỗ A-đam và Ê-va thành công để làm theo hắn. Đức Chúa Trời hiện thực hóa câu chuyện trong tâm trí Ngài trong không gian và thời gian thực, với những tác nhân có ý thức. Lucifer đã sa ngã trong thế giới thực vì điều đó nhất thiết tương ứng với cốt truyện trong tâm trí Đức Chúa Trời.

ii) Tuy nhiên, điều đó không loại trừ các yếu tố hay động cơ trong cốt truyện. Ví dụ, mặc dù A-đam đã phạm tội, có lẽ ông đã không nhận thức hành động của mình là sự dữ. Có lẽ ông

đã nhận thức sai hành động của mình là đức hạnh.

Về sự dữ có một sự thiếu hụt hay mất mát tính phủ định. Augustine, chịu ảnh hưởng

phần nào bởi các nhà tân Platon ở điểm này, gọi sự dữ là một sự thiếu vắng. Do đó, nó

không thể là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng chỉ có khả năng tạo dựng chứ không

hủy diệt. Sự mù lòa (ví dụ) không phải là một thuộc tính tích cực, mà là một thuộc tính tiêu cực

(56).

i) Theo như tôi hiểu, động cơ của lý thuyết thiếu vắng về sự dữ là nếu sự dữ là hư vô, thì Đức Chúa Trời đã không tạo dựng sự dữ—vì hư vô không thể là một đối tượng sáng tạo. Một tác nhân, ngay cả một tác nhân toàn năng, cũng không thể tạo dựng hư vô. Hư vô không phải là hiệu quả hay kết quả của bất cứ điều gì. Vì vậy, điều đó giúp Đức Chúa Trời thoát khỏi thế khó—hay không?

ii) Ngay cả khi chúng ta thừa nhận sự phân biệt kỹ thuật đó, liệu nó có thật sự đứng vững không? Ví dụ, giả sử bạn nói những khoảng trống trong một bông tuyết là hư vô. Thế nhưng những khoảng trống cụ thể ấy, những hình dạng đặc biệt ấy, là do mô hình mạng tinh thể của bông tuyết gây ra. Cấu hình của những khoảng trống sẽ không tồn tại nếu tách rời khỏi cấu trúc tinh thể. Vì vậy, mặc dù những khoảng trống không được tạo dựng trực tiếp, chúng vẫn bị gây ra.

Tương tự như vậy, ngay cả khi chúng ta nói sự mù lòa là một thuộc tính thiếu vắng, sự mù lòa vẫn bị gây ra bởi những yếu tố nhất định. Ngay cả khi bạn nói sự mù lòa không được tạo dựng trực tiếp, nó vẫn bị tạo dựng một cách gián tiếp bởi bất cứ điều kiện nào làm phát sinh sự mù lòa, cụ thể là bệnh tật, tai nạn, khiếm khuyết di truyền. Vì vậy, tôi không thấy làm thế nào bạn có thể thu được bất kỳ lợi ích thần chính luận nào từ sự phân biệt đó.

Nói cho công bằng, Helm không nhất thiết cố gắng biện minh cho việc định trước sự dữ ở thời điểm này, mà là giải thích nguồn gốc của nó. Làm thế nào chứ không phải tại sao. Nhưng điều đó vẫn phản ánh những giới hạn của chiến lược thần chính luận ấy.

Một người được tự do một cách tương hợp có thể trải qua các giai đoạn trong đó, cho đến khi anh ta

quyết định, anh ta cũng không biết gì về tương lai của mình như bất kỳ nhà thần học mở nào cho rằng

Đức Chúa Trời không biết gì về một tương lai tự do theo thuyết ý chí tự do (31).

Điều này sửa chữa quan niệm sai lầm phổ biến rằng trải nghiệm suy tính hàm ý

sự tự do theo thuyết ý chí tự do. Ngoài ra, đây là một sự so sánh hữu ích với thuyết thần học mở.

Kết quả ròng

Một vài bình luận về điều này:

https://selfwire.org/article/explaining-god-evil

Thứ hai, một số sự dữ ghê tởm không có một điều tốt “ròng”.

Xét bề ngoài, ngay cả những sự dữ ghê tởm cũng có thể mang lại một điều tốt ròng. Các sự kiện là nguyên nhân của các sự kiện tiếp theo. Mọi thứ cộng lại, tốt hơn hay tệ hơn. Về nguyên tắc, điều đó có thể tốt về tổng thể. Việc hiệu ứng ròng tốt hơn hay tệ hơn phụ thuộc vào việc

Đức Chúa Trời đã dàn xếp lịch sử sao cho những điều tốt bù trừ làm cân bằng sự dữ để

cuối cùng, kết quả cuối cùng là tốt hơn.

Điều này còn được gọi là “Vấn đề thần học về chấn thương tâm lý.” Không có điều tốt “ròng” nào

của một bé gái bị cưỡng hiếp. Người ta có thể bịa ra một tình huống triết học trong đó

người ta phải chọn giữa một người bị cưỡng hiếp so với 1.000 người bị

cưỡng hiếp—trong trường hợp đó, vụ cưỡng hiếp đơn lẻ là điều tốt tương đối.

Không phải là một điều tốt tương đối mà là một sự dữ nhỏ hơn.

Nhưng có hai vấn đề với điều này—ngay cả khi điều này được xem là một điều tốt tương đối,

nó vẫn không đặt ra một điều tốt ròng. Lập luận này không phân biệt giữa điều mà

các triết gia gọi là điều tốt vị lợi và điều tốt nội tại. Việc cứu sống 1.000

người là một điều tốt vị lợi, nhưng vẫn không thể xóa bỏ hay biện minh cho sự dữ nội tại của

vụ cưỡng hiếp duy nhất mà việc cứu sống ấy phải trả giá. Điều này dẫn đến vấn đề thứ ba.

i) Các Cơ Đốc nhân chỉ có thể chơi ván bài mà mình được chia. Bất kỳ thần chính luận nào cũng sẽ gây khó chịu. Nhưng nếu bạn tin vào Đức Chúa Trời và sự dữ, thì điều đó giới hạn nghiêm trọng các lựa chọn logic.

Thực tế quyết định các lựa chọn có sẵn. Nếu thực tế tử tế hơn, chúng ta đã không có

vấn đề sự dữ ngay từ đầu. Vì vậy, bất kỳ lời giải thích hữu thần nào cũng sẽ có một khía cạnh khó khăn.

Và một lời giải thích vô thần còn khắc nghiệt hơn.

ii) Đúng là nếu một hành động vốn đã sai trái, thì những hậu quả có lợi không biến nó thành điều tốt hay đạo đức. Tương tự, những hậu quả có lợi không thể biện minh cho hành vi sai trái nội tại.

Tuy nhiên, mặc dù hành vi sai trái không thể được biện minh, việc cho phép hành vi sai trái đôi khi có thể được

biện minh. Đôi khi có một sự khác biệt đáng kể về mặt đạo đức giữa việc phạm sự dữ và

việc không ngăn chặn sự dữ. Tôi có thể không can thiệp để ngăn chặn trước một sự dữ sắp xảy ra hay bước vào để chặn đứng một sự dữ đang diễn ra nếu hiệu quả của sự can thiệp của tôi là thay thế một sự dữ bằng những sự dữ khác xa hơn về sau, hay loại bỏ một số điều tốt bù trừ.

Thứ ba, thần chính luận này không giải quyết được vấn đề nguồn gốc của sự dữ. Hãy lấy

vấn đề phải chọn giữa 1.000 người bị cưỡng hiếp và 1 người

bị cưỡng hiếp. Lập luận cho rằng thế giới tốt nhất có thể

nhất thiết bao gồm sự dữ ghê tởm của thế giới chúng ta ngầm hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã ở trong

một tình huống Sophie’s Choice trước khi Ngài tạo dựng thế giới. Trong tiểu thuyết Sophie’s

Choice, nhân vật chính đã bị đưa đến một trại tập trung của Đức Quốc xã và bị buộc phải

chọn giữa việc con gái mình bị giết và con trai mình bị giết. Bà đã chọn con trai mình. Bà

khó có thể bị trách vì cái chết của con trai mình.

Việc người theo thuyết Calvin sử dụng thần chính luận Leibniz này cố gắng áp dụng cùng một

sự biện minh cho Đức Chúa Trời bằng cách hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã ở trong một tình huống tương tự trước quyết định tự do của Ngài

để tạo dựng thế giới. Dĩ nhiên, nếu Calvin đúng, tay của Đức Chúa Trời không hề bị

ép buộc theo bất kỳ cách nào, và quyết định tự do tạo dựng của Ngài không nằm trong bối cảnh của một

tình huống Sophie’s Choice. Do đó, câu hỏi, “Tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép tội lỗi trong

thế giới?” vẫn chưa được trả lời, và vị trí của một thần chính luận thành công cho thần học Cơ Đốc

vẫn chưa được trả lời.

i) Tôi không nghĩ có một thế giới tốt nhất có thể. Có những thế giới tốt hơn, những thế giới kém tốt hơn—cũng như những thế giới chứa sự dữ mà không có giá trị cứu chuộc nào. Không một

lịch sử thế giới đơn lẻ nào nắm bắt được mọi điều tốt. Không phải mọi khả năng đều có thể cùng tồn tại. Theo định nghĩa, mỗi thế giới có thể đều có một lịch sử thế giới khác nhau. Một số điều tốt không thể tránh khỏi phụ thuộc vào

cách một dòng thời gian cụ thể diễn ra.

ii) Tương tự, các điều tốt bậc hai nhất thiết phải tiền giả định sự dữ. Bạn không thể có điều này mà không có điều kia.

iii) Liên quan đến (i-ii), có một số giới hạn đối với phạm vi hành động của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi không nghĩ có bất kỳ giới hạn tiên nghiệm nào đối với khả năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng nhiều hơn một

thế giới có thể. Có lẽ Đức Chúa Trời đã tạo ra một đa vũ trụ trong đó một số kịch bản thay thế diễn ra.

Điều đó sẽ hiện thực hóa một số lượng điều tốt lớn hơn.

iv) Việc Maxwell rút lui vào mầu nhiệm chỉ là đá quả bóng đi xa hơn trên đường. Đức Chúa Trời không thể được miễn trừ trách nhiệm về sự dữ hay đồng lõa trong sự dữ, mặc dù Ngài có thể được miễn trừ khỏi tội lỗi về sự dữ.

v) Còn về Wolterstorff, nếu bạn tham gia vào hành vi rủi ro cao và vận may của bạn cạn kiệt, thì không có gì khó hiểu về kết quả bi thảm. Điều đó không đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt.

Phán đoán của ông có thể hiểu được là bị che mờ bởi nỗi đau buồn, nhưng phản ứng của ông là phi logic.

Phản thần chính luận

Tôi sẽ trích dẫn và bình luận về tiểu luận này: N. N. Trakakis, “Phản thần chính luận”, The Problem of Evil: Eight Views in Dialogue (Cambridge 2018), chương 4. Trakakis là một học trò của triết gia vô thần Graham Oppy, và họ thường cộng tác. Trong tiểu luận

Trakakis cho biết có một thời điểm vấn đề sự dữ đã đẩy ông vào trại

vô thần, nhưng giờ đây ông có một lập trường thay thế: phản thần chính luận.

Tôi lần đầu gặp lập trường phản thần chính luận nơi Cornelius Berkouwer. David Bentley Hart là một người đề xướng khác của phản thần chính luận:

https://www.firstthings.com/web-exclusives/2008/05/tsunami-and-theodicy

Có thể không phải ngẫu nhiên mà cả Trakakis và Hart đều có một khung tham chiếu Chính Thống giáo Hy Lạp.

Vấn đề sự dữ thường khiến người ta cảm thấy không thể giải quyết được. Dường như không có giải pháp thỏa đáng hay

thuyết phục nào cho vấn đề này sắp xuất hiện, mặc dù đã có vô số

nỗ lực thường rất tinh vi qua nhiều thế kỷ và từ những triết gia và

nhà thần học được đào tạo bài bản và tài năng. Như John Cottingham nhận ra, “Những

người phản đối thuyết hữu thần có thể nghĩ ra những cách trình bày ngày càng kịch tính hơn về

vấn đề sự dữ, và những người bênh vực nó xây dựng những phản bác ngày càng khéo léo hơn, nhưng

người ta có cảm giác rằng không bên nào trong cuộc tranh luận thực sự kỳ vọng

thay đổi được tâm trí của đối phương, và cuối cùng họ chỉ thành công trong việc

làm cho nhau khó chịu hơn mà thôi”.

Nhưng, dĩ nhiên, điều đó khó có thể là duy nhất đối với các cuộc tranh luận về thần chính luận. Điều đó đúng với toàn bộ phạm vi của triết học. Thông thường, các lập trường đối lập trong triết học liên tục được cải tiến chứ không bị loại bỏ.

Người ta cũng đôi khi cho rằng lập trường của nhà thần chính luận là bác bỏ ngay cả

khả năng có sự dữ vô cớ—nói cách khác, cho rằng mọi sự dữ luôn luôn

gắn liền với một điều tốt lớn hơn và chúng ta nên tin (hoặc có thể biết được)

điều này là như vậy–có hậu quả đáng phản đối là làm cho chúng ta mang thái độ

thụ động và định mệnh trước sự dữ. Vì sao phải đấu tranh để diệt trừ sự dữ nếu sự dữ là một

phần tất yếu hay không thể tránh khỏi, hoặc là sản phẩm phụ, trong chương trình quan phòng của Đức Chúa Trời đối với

thế gian.

Nhưng điều đó thật ngớ ngẩn, vì những điều thiện bậc hai bao gồm cả sự đánh bại sự dữ. Những điều thiện phát sinh từ cuộc đấu tranh chống lại sự dữ. Điều đó cũng giống như nói rằng vì những thử thách vốn đã gắn liền với

các môn thể thao và trò chơi, nên điều đó làm cho người chơi mang thái độ thụ động và định mệnh trước các thử thách. Nhưng các chướng ngại tồn tại là để được vượt qua. Chúng không tồn tại vì chính chúng.

Quan niệm về sự dữ theo mục đích luận hay theo chủ nghĩa công cụ, vốn được tiền giả định trong các thần chính luận,

trong đó sự dữ được Đức Chúa Trời cho phép vì một mục đích cao hơn nào đó, cũng dễ bị

sự phê phán theo Kant rằng nó phủ nhận giá trị và phẩm giá vốn có của con người, khi

đối xử với họ chỉ như phương tiện cho một mục đích nào đó, chứ không phải như những mục đích tự thân.

i) Nhưng những ràng buộc của Kant không phải là điều hiển nhiên không thể chất vấn. Trách nhiệm chứng minh thuộc về nhà đạo đức học nghĩa vụ luận theo Kant, để biện hộ cho những dè dặt của mình. Đó không phải là điều ông ta có thể cứ áp đặt lên

người khác.

ii) Hơn nữa, tuy có một mức sàn cho nhân quyền mà chúng ta không nên vi phạm, điều đó không có nghĩa là mọi người đều được hưởng cùng một cách đối xử bất kể hành vi của họ.

Con người có thể đánh mất quyền mặc nhiên là không bị đối xử theo những cách nào đó. Nếu một kẻ đánh bom liều chết đang có mưu đồ nhắm vào một trường mẫu giáo, hắn cần phải bị ngăn chặn bằng mọi phương tiện cần thiết.

Tôi đã đi đến kết luận rằng nhiều nỗ lực hữu thần gần đây nhằm giải quyết

vấn đề–bao gồm phản ứng của nhà hoài nghi hữu thần, cùng các thần chính luận về ý chí tự do và thần chính luận tôi luyện linh hồn–

đã không đưa ra được một câu trả lời thỏa đáng (ít nhất là đối với một số

loại sự dữ). Khi không có bất kỳ bằng chứng ngược chiều nào ủng hộ niềm tin hữu thần, hay

không có lý do chính đáng nào để tiếp tục bảo vệ thuyết hữu thần, thì “lựa chọn hợp lý duy nhất

còn lại cho người theo thuyết hữu thần là từ bỏ thuyết hữu thần và cải đạo sang

thuyết vô thần.”

i) Nhưng có vô số bằng chứng ngược chiều.

ii) Sự dữ chỉ là một phạm trù có ý nghĩa trong một mô thức Cơ Đốc.

iii) Dù một số thần chính luận không đưa ra được câu trả lời thỏa đáng cho một số loại sự dữ, điều đó khó có thể có nghĩa là chúng nên bị gạt bỏ đối với những loại sự dữ mà chúng thật sự giải thích được. Và nếu một sự kết hợp các thần chính luận là đủ để bao quát mọi mặt thì sao?

iv) Hầu hết các lập trường triết học đều đối diện với một số phản bác khó giải quyết. Điều đó không phải chỉ riêng vấn đề sự dữ mới có. Nếu chúng ta vứt bỏ mọi lập trường triết học còn có chỗ lỏng lẻo, thì sẽ chẳng còn mấy điều để tin. Tuy đó là dấu hiệu xấu khi ai đó phải đưa ra những kẽ hở tùy tiện để cứu vãn lập trường của mình, nhưng nếu bạn có bằng chứng tốt cho thấy lập trường của mình

về cơ bản là đúng, bạn nên tiếp tục trau chuốt nó.

[Rowe] Dưới ánh sáng của kinh nghiệm và sự hiểu biết của chính chúng ta về tính đa dạng và quy mô

của sự đau khổ của con người và loài vật trong thế giới của chúng ta, ý tưởng cho rằng không một nỗi đau khổ nào trong số này

có thể đã được ngăn chặn bởi một hữu thể toàn năng mà không vì thế làm mất đi một

điều thiện lớn hơn hay cho phép một sự dữ ít nhất cũng tệ hại ngang bằng, dường như là một ý tưởng phi thường, phi lý

và hoàn toàn khó tin.

Cấu trúc về tính khả tín của Rowe không phải là điều ông ta có thể áp đặt lên mọi người khác. Nếu ông thấy điều đó là phi lý, khó tin, thì đó là ý kiến của ông, nhưng không phải ai cũng chia sẻ ấn tượng của ông.

Việc Rowe từng là một kẻ bội đạo có thể không phải là ngẫu nhiên. Trớ trêu thay, chủ nghĩa lý tưởng Cơ Đốc

dẫn một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đến chỗ từ bỏ đức tin của mình, thế mà họ đã chẳng có được

chủ nghĩa lý tưởng ấy nếu không nhờ đức tin mà họ đã từ bỏ. Kết luận của họ phủ nhận

tiền đề của họ. Nhiều kẻ bội đạo giống như những người du hành thời gian trong nghịch lý ông nội, những người

ngay từ đầu đã chẳng tồn tại, vì họ xóa đi tương lai mà trong đó họ khởi nguồn.

Phản ứng gần như bản năng của Rowe, đầy vẻ không tin, trước những luận điểm của các nhà thần chính luận

vốn quen đưa ra (chúng ta có thể gọi nó, theo Harry Frankfurt, là một “máy dò lời nhảm nhí”)

đã tỏ ra là một nguồn tài nguyên vô giá trong hành trình của tôi xuyên qua những bụi rậm của

sự dữ. Điều Rowe đang tranh luận, và tôi vẫn cùng ông trong đó, là chiến lược hòa giải

Đức Chúa Trời với sự dữ bằng cách viện đến những điều thiện lớn hơn, dù đã biết hay chưa biết, được cho là

bị ràng buộc theo một cách tất yếu nhưng đáng tiếc nào đó với vô số sự dữ của thế gian.

Dù một số sự dữ có thể được giải thích, điều hầu như luôn luôn bị xếp vào

phạm trù bí ẩn chính là những “trường hợp khó”...

Riêng tôi, tôi không nghĩ những trường hợp khó nhất thiết phải bị đẩy vào chiếc hộp bí ẩn.

Vẽ lại ranh giới cho chủ nghĩa tự nhiên

Rốt cuộc, việc xác định những ưu điểm lý thuyết tương đối của các lý thuyết là một vấn đề

toàn cục: điều quan trọng là lý thuyết nào làm tốt hơn về tổng thể, dựa trên một sự cân nhắc thích hợp về

cam kết lý thuyết, khả năng giải thích dữ liệu, độ chính xác dự đoán,

sự phù hợp với tri thức đã được xác lập, vân vân. Cụ thể hơn, khi nói đến

những câu hỏi về dữ liệu, điều quan trọng là lý thuyết nào giải thích tốt hơn

toàn bộ dữ liệu.

Nói một cách đại khái, theo tôi, tuy không có cam kết lý thuyết cụ thể nào

của thuyết tự nhiên gắn với dữ liệu về sự phân bố của

sự đau khổ và thịnh vượng trong vũ trụ của chúng ta, nhưng có thể có những cam kết lý thuyết cụ thể

của thuyết hữu thần gắn với dữ liệu về sự phân bố của

sự đau khổ và thịnh vượng trong vũ trụ của chúng ta.

Một mặt, không có tiểu lý thuyết tự nhiên nào–không bị vẽ lại ranh giới–của

thuyết tự nhiên gợi lên những câu hỏi, hay những lo ngại, hay những vấn đề liên quan đến

sự phân bố của đau khổ hay thịnh vượng trong vũ trụ của chúng ta. Theo các giải thích tự nhiên về

nguồn gốc và sự tiến hóa của sự sống trên trái đất, không có gì đáng ngạc nhiên về

sự phân bố của đau khổ và thịnh vượng trên khắp bề mặt trái đất. Cụ thể,

không có cam kết lý thuyết nào của thuyết tự nhiên–không có cam kết bản thể luận hay

cam kết ý thức hệ nào của thuyết tự nhiên–gắn với dữ liệu về

sự phân bố của đau khổ và thịnh vượng trên khắp bề mặt trái đất; cũng không có

giả thuyết đặc biệt nào mà các nhà tự nhiên luận đưa ra để dung nạp hay để giải thích

sự phân bố của đau khổ và thịnh vượng trên khắp bề mặt trái đất.

Mặt khác, người ta hầu như đều thừa nhận rằng điều tương tự không

đúng đối với thuyết hữu thần. Trong trường hợp này, có thể có những tiểu lý thuyết tự nhiên–không bị vẽ lại ranh giới–

gợi lên những câu hỏi, hay những lo ngại, hay những vấn đề liên quan đến

sự phân bố của đau khổ và thịnh vượng trong vũ trụ của chúng ta, và cụ thể là đến

sự phân bố của đau khổ và thịnh vượng trên khắp bề mặt trái đất. Nếu chúng ta

giả định–như các nhà hữu thần thường làm–rằng, lúc ban đầu, chẳng có gì ngoài một

hữu thể hoàn hảo–toàn năng, toàn tri, hoàn toàn tốt lành, vân vân–và nếu

mọi thứ khác đều là sự sáng tạo của hữu thể hoàn hảo ấy, thì điều gì giải thích

sự hiện diện của sự dữ trong vũ trụ của chúng ta? Nếu chúng ta giả định–như các nhà hữu thần thường làm–rằng Đức Chúa Trời

thực thi sự kiểm soát quan phòng mạnh mẽ trên mọi sự xảy ra, và rằng Đức Chúa Trời

mong muốn chúng ta không phải đau khổ, thì tại sao chúng ta lại đau khổ như chúng ta đang đau khổ?

Hơn nữa, người ta hầu như đều thừa nhận rằng có thể có

những cam kết lý thuyết của các thế giới quan hữu thần gắn với sự phân bố

của đau khổ trong vũ trụ của chúng ta. Một số nhà hữu thần giả định rằng sự phân bố của

sự dữ tự nhiên khủng khiếp là hậu quả của hoạt động của các quỷ và những

tác nhân siêu nhiên ác độc khác; và đối với những nhà hữu thần này, lý do chính để giả định

rằng có các quỷ và những tác nhân siêu nhiên ác độc khác là vì

giả định này giải thích sự phân bố của sự dữ tự nhiên khủng khiếp trong vũ trụ của chúng ta.

Một số nhà hữu thần giả định rằng sự cho phép của Đức Chúa Trời đối với sự phân bố của sự dữ

đạo đức khủng khiếp được tìm thấy trong vũ trụ của chúng ta, một phần, là do Đức Chúa Trời nhận biết rằng

có những điều thiện vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta, mà việc đạt được chúng phụ thuộc vào việc có ít nhất

một sự phân bố tương tự một cách thích đáng của sự dữ đạo đức khủng khiếp; và đối với những

nhà hữu thần này, lý do chính để giả định rằng có những điều thiện vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta

mà việc đạt được chúng phụ thuộc vào việc có ít nhất một sự phân bố tương tự một cách thích đáng

của sự dữ đạo đức khủng khiếp, là vì giả định này giải thích sự cho phép của Đức Chúa Trời đối với

sự phân bố của sự dữ đạo đức khủng khiếp trong vũ trụ của chúng ta. Graham

Oppy, “The Problems of Evil,” N. N. Trakakis, ed. The Problem of Evil: Eight Views

in Dialogue (Cambridge 2018), chap. 3.

i) Chiến lược cơ bản của Oppy, mà ông đã trình bày trong nhiều diễn đàn, là dùng tính đơn giản làm tiêu chí để loại bỏ các đối thủ triết học. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng tuy một lập trường cụ thể có thể đơn giản hơn về một mặt nào đó, điểm số cuối cùng vẫn dựa vào sức mạnh giải thích tổng thể của các thế giới quan cạnh tranh, chứ không phải vào những trường hợp đơn lẻ có tính đơn giản vượt trội.

ii) Phản bác trước mắt là thuyết tự nhiên không cần lời giải thích đặc biệt nào cho sự phân bố của sự dữ hay đau khổ trên thế gian. Bản thân thuyết tự nhiên đã là một lời giải thích. Một người vô thần không tin vào thuyết tự nhiên bất chấp đau khổ và sự dữ. Trái lại,

hiện tượng ấy dễ dàng được giải thích nếu theo thuyết tự nhiên. Ngược lại, một Cơ Đốc nhân tin vào thuyết hữu thần Cơ Đốc bất chấp đau khổ và sự dữ. Một Cơ Đốc nhân bị buộc phải đặt ra thêm những giả thuyết để cứu lý thuyết tôn giáo của mình khỏi bị bác bỏ. Thuyết tự nhiên không cần những vòng phụ thêm vào như thế. Trong thuyết tự nhiên, không cần thêm điều gì ngoài chính thuyết tự nhiên để giải thích sự phân bố của đau khổ và sự dữ.

iii) Một vấn đề trong cách phân tích của Oppy là cách ông dùng “đau khổ” và “sự dữ” như những từ đồng nghĩa. Nhưng “sự dữ” mang những hàm ý đạo đức và mục đích luận mà “đau khổ” không có.

Chẳng hạn, đau khổ theo nghĩa “sự dữ đạo đức” thì không thể rút gọn được, mà mang tính đạo đức hay mục đích luận một cách căn bản.

Đã có điều gì đó sai trật.

iv) Bạn có thể lấy thuyết tự nhiên hay thuyết vô thần làm điểm khởi đầu, nhưng rồi từ điểm khởi đầu thế tục ấy mà đi đến thuyết hữu thần Cơ Đốc. Nhiều người vô thần hành động như thể thế gian không phải như nó đáng phải là. Vì vậy, đó không chỉ là một điểm căng thẳng do quan điểm Cơ Đốc tạo ra.

Nhiều người vô thần cảm thấy bị xáo trộn sâu sắc bởi thế gian như họ thấy nó.

Tương tự, hãy xét Phật giáo. Đó là một khung tham chiếu hữu ích vì Phật giáo

có trước Cơ Đốc giáo và mang tính tự nhiên. Nó không chịu ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo. Thế mà nó phản ánh một sự bất mãn căn bản đối với thế gian như nó hiện hữu. Đời sống xấu xa đến mức không thể cứu vãn, đến nỗi chúng ta phải thực hành sự tách rời cảm xúc một cách triệt để.

Trớ trêu thay, hầu hết những người vô thần, dù nghĩ rằng thế gian này là tất cả những gì hiện hữu, lại cảm thấy xa lạ với thế gian như nó vốn là. Và họ thường quay sang những kế hoạch không tưởng để khắc phục vấn đề.

Do đó, sự đối lập mà Oppy nêu ra giữa Cơ Đốc giáo và thuyết tự nhiên là đánh lừa.

v) Rồi còn có câu hỏi liệu các sinh vật vật chất có thật sự có khả năng đau khổ hay không. Những nhà duy vật loại trừ lập luận rằng một sự sắp xếp các hạt không thể tạo ra các trạng thái tâm lý. Vì vậy, các nhà tự nhiên luận như Oppy quả có đặt thêm một điều gì đó (“đau khổ”) để dung nạp các hiện tượng. Đó không phải là một đặc điểm của thuyết tự nhiên, mà là một sự

nhượng bộ miễn cưỡng bất chấp thuyết tự nhiên. Do đó, nhiều nhà tự nhiên luận phạm tội vẽ lại ranh giới để dung nạp những dữ liệu khó bảo mà vẫn phù hợp với thuyết vật lý của họ.

vi) Những nhà hữu thần nào quy các sự dữ tự nhiên cho tác động của ma quỷ? Trừ phi tôi

nhớ nhầm, Plantinga đã nêu ý đó để đáp lại vấn đề sự dữ theo logic. Nhưng đó là vấn đề về tính nhất quán hơn là tính khả tín. Trong thần học dân gian, việc quy các sự dữ tự nhiên cho những thần linh hay ma quỷ hay báo thù là điều thường thấy.

Tuy nhiên, niềm tin vào tác động của ma quỷ trước hết không phải là một giả định hộ giáo để giải thích sự phân bố của sự dữ tự nhiên khủng khiếp trên trái đất. Đúng hơn, nhiều người quả quyết rằng họ

trải nghiệm hoạt động của các linh ác. Niềm tin vào các linh ác, ngay từ đầu, có một cơ sở bằng chứng. Thật vậy, điều đó đã được ghi chép đầy đủ. Đôi khi nó sau đó được huy động để làm lời giải thích hộ giáo cho một số sự dữ tự nhiên nhất định–nhưng các nhà thần học không

viện đến tác động của ma quỷ để giải thích các sự dữ tự nhiên nói chung, mà chỉ một phạm vi giới hạn các sự dữ tự nhiên mà những đặc điểm riêng của chúng mời gọi chẩn đoán siêu nhiên ấy.

vii) Lý do để tin rằng có những điều thiện bậc hai, về một mặt, mang tính tôn giáo, nhưng về mặt khác lại độc lập với tôn giáo. Nó phụ thuộc vào tôn giáo theo nghĩa rằng thiện và ác là những khái niệm quy phạm, vốn không có ý nghĩa gì trong một mô thức tự nhiên.

Tuy nhiên, nguyên tắc các quan hệ lồng nhau về bản chất không mang tính tôn giáo, mà là vấn đề của các quan hệ cặp đôi bao hàm nhau về mặt logic, tức là bạn không thể là cháu nội của ai đó trừ phi bạn là con trai của ai đó.

Sự phi lý của đời sống trong một vũ trụ Cơ Đốc

Tôi tin rằng Erik Wielenberg được xem là một triết gia vô thần rất có năng lực. Vài năm trước, ông đã có một bài nói chuyện:

https://ryecast.ryerson.ca/67/Watch/9422.aspx

“Sự Phi Lý của Đời Sống trong một Vũ Trụ Cơ Đốc như một Lý Do để Muốn rằng Đức Chúa Trời Không

Hiện Hữu” được viết như một sự nhại lại luận chứng hiện sinh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

Nhiều triết gia và nhà hộ giáo Cơ Đốc cho rằng thuyết vô thần kéo theo thuyết hư vô

đạo đức, và một số ít người vô thần thừa nhận điều đó hoặc gần như thừa nhận.

Wielenberg đang cố gắng xoay chuyển tình thế đối với lời cáo buộc ấy. Sau đây là “Luận Chứng về Sự Phi Lý”

của ông:

Mệnh đề C khiến đời sống trở nên phi lý = theo định nghĩa. Tính đúng đắn của mệnh đề C khiến (hay sẽ khiến) cho

ít nhất một mệnh đề C1 trở nên đúng, sao cho hầu hết con người (thực tế) đều là những người mà nếu họ

chấp nhận C1, họ sẽ trải nghiệm những hậu quả tâm lý tiêu cực

khiến họ khó có thể hay không thể hạnh phúc (mà không đồng thời

không chấp nhận ít nhất một hệ quả của C).

1. Một cách tất yếu, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì bất cứ khi nào một người P trải nghiệm sự đau khổ

không đáng phải chịu và ngoài ý muốn, P sẽ tốt hơn về tổng thể so với trường hợp P không có

sự đau khổ ấy.

2. Vậy: Một cách tất yếu, nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì bất cứ khi nào một người A khiến một người khác

là B trải nghiệm sự đau khổ không đáng phải chịu và ngoài ý muốn, B sẽ tốt hơn về tổng thể so với trường hợp B

không có sự đau khổ ấy (từ 1).

3. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời khiến cho điều này trở nên đúng (hay sẽ khiến nó trở nên đúng) rằng mỗi người chúng ta đều có bổn phận đạo đức

phải theo đuổi điều tốt lành cho người khác.

4. Một cách tất yếu, nếu (i) A có bổn phận đạo đức phải theo đuổi điều tốt cho B và (ii) việc A

thực hiện hành động X sẽ khiến B tốt hơn về tổng thể, thì (iii) A có một lý do dựa trên sự kiện

để thực hiện X.

5. Vậy, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời khiến cho điều này trở nên đúng (hay sẽ khiến nó trở nên đúng) rằng C: mỗi người chúng ta đều có

một lý do dựa trên sự kiện để khiến người khác trải nghiệm sự đau khổ không đáng phải chịu và ngoài ý muốn

(từ 2, 3 và 4).

6. Hầu hết con người đều là những người mà nếu họ chấp nhận (C), họ sẽ

trải nghiệm những hậu quả tâm lý tiêu cực khiến họ khó có thể hay

không thể hạnh phúc (mà không đồng thời không chấp nhận ít nhất một

hệ quả của (C)).

7. Do đó, luận điểm cho rằng Đức Chúa Trời hiện hữu khiến đời sống trở nên phi lý (từ 5 và 6)

Hãy xem xét một số tiền đề:

TIỀN ĐỀ SỐ 1

dựa trên nguyên tắc “rằng một Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức sẽ không cho phép sự tồn tại của bất kỳ sự dữ vô cớ nào, tức sự dữ không cần thiết để ngăn chặn một sự dữ ngang bằng hay tệ hơn, hoặc cần thiết để tạo ra một điều thiện lớn lao nào đó.”

1) Dĩ nhiên, đó chỉ là luận chứng từ sự dữ. Vì vậy, trách nhiệm chứng minh thuộc về Wielenberg để chứng tỏ sự tồn tại của sự dữ vô cớ. Điều đó đòi hỏi ông phải bác bỏ các thần chính luận

phủ nhận điều đó.

2) Dù giả định sự tồn tại của sự dữ vô cớ, vẫn có những triết gia Cơ Đốc như Peter van Inwagen lập luận rằng sự dữ vô cớ phù hợp với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Wielenberg cũng cần phải bác bỏ điều đó.

“luận điểm xa hơn rằng nếu Đức Chúa Trời cho phép một sự dữ nào đó xảy đến cho một cá nhân

cụ thể, sự hoàn hảo về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi rằng sự dữ ấy

được đền bù ở đâu đó trong vũ trụ, mà…trong chính đời sống của người

chịu đựng sự dữ ấy…được đền bù, chỉ khi sự đau khổ ấy cuối cùng khiến cho người

ấy tốt hơn về tổng thể so với trường hợp người ấy không có sự đau khổ ấy. Việc đối xử với

người đau khổ chỉ như một phương tiện cho một mục đích, điều không tương thích với sự hoàn hảo về mặt đạo đức

của Đức Chúa Trời.”

1) Một lần nữa, Wielenberg không thể cứ quy định như thế là đúng. Ông cần phải lập luận cho các luận điểm của mình. Vì vậy, tam đoạn luận của ông không phải là một luận chứng độc lập, mà cần những

luận chứng phụ trợ để biện minh cho các tiền đề.

2) Một vấn đề khác là Wielenberg đã đưa ra những định nghĩa khác nhau về điều tạo nên sự dữ vô cớ: “sự đau khổ không đáng phải chịu và ngoài ý muốn,” “sự dữ không cần thiết để ngăn chặn một sự dữ ngang bằng hay tệ hơn, hoặc cần thiết để tạo ra một điều thiện lớn lao nào đó.”

Nhưng những khái niệm ấy không tương đương nhau. Có lẽ đó là cách nói tắt cho: một Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức sẽ không cho phép sự đau khổ không đáng phải chịu và ngoài ý muốn, trừ phi người đau khổ được đền bù

(tức là cuối cùng tốt hơn so với trường hợp người ấy không có sự đau khổ ấy). Nhưng Wielenberg phải làm rõ những luận điểm này liên kết với nhau như thế nào.

1) Có phải là điều hiển nhiên rằng một Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức sẽ không dùng bất kỳ ai chỉ như một phương tiện cho một mục đích, hay để họ phải chịu sự đau khổ không được đền bù và không đáng phải chịu?

i) Nếu có một bổn phận prima facie là không bị dùng chỉ như một phương tiện cho một mục đích, nhưng một tác nhân có thể đánh mất sự miễn trừ ấy qua hành vi sai trái thì sao?

ii) Điều gì tạo nên sự đau khổ không đáng phải chịu? Giả sử Pablo Escobar bị trừng phạt vì một tội mà ông ta không phạm. Dù sự đau khổ của ông ta vì tội cụ thể ấy là không đáng phải chịu, ông ta hoàn toàn đáng phải chịu đau khổ vì nhiều tội khác của mình, vậy một Đức Chúa Trời hoàn hảo về mặt đạo đức có bắt buộc phải che chở Escobar khỏi bất kỳ sự đau khổ không đáng phải chịu nào không? Nếu sự đau khổ không đáng phải chịu của Escobar

trong một trường hợp bù đắp cho sự đau khổ mà ông ta đáng phải chịu trong những trường hợp khác–mà ông ta đã trốn tránh?

Liệu tội lỗi chung của ông ta có tạo ra trách nhiệm phải chịu đau khổ một cách công chính, ngay cả trong những trường hợp không có sự tương ứng trực tiếp giữa sự đau khổ của ông ta và một tội cụ thể nào không? Liệu tội lỗi nói chung của ông ta có xóa bỏ quyền không phải chịu đau khổ trong những tình huống không có hành động phạm tội cụ thể nào không?

TIỀN ĐỀ SỐ 3

“Hãy yêu kẻ lân cận như mình”–một bổn phận phải cổ vũ/đeo đuổi điều thật sự tốt lành cho người khác. Tuy nhiên, khi bình luận về

TIỀN ĐỀ SỐ 4

Wielenberg thừa nhận rằng Số 3 là một bổn phận có thể bị bác bỏ, bổn phận prima facie. Những đặc điểm khác trong tình huống có thể lấn át bổn phận ấy, chẳng hạn như phá vỡ một lời hứa, làm lợi cho một bên với cái giá là gây hại cho các bên khác. Vì vậy, bạn phải tính đến “lợi ích ròng”.

Giả sử bạn thấy hai người hàng xóm đang ẩu đả dữ dội. Bạn có thể có bổn phận phải đứng về một phía nếu bạn biết rằng một người đang hành động tự vệ trong khi người kia là kẻ tấn công vô cớ.

TIỀN ĐỀ SỐ 6

không phân biệt giữa việc khiến ai đó đau khổ và việc để mặc ai đó đau khổ. Nhưng

chắc chắn hai điều ấy khác nhau về mặt đạo đức, ít nhất trong một số tình huống. Chẳng hạn, có rất nhiều đau khổ mà tôi không thể ngăn chặn. Nhưng điều đó khác với việc chính tôi gây ra đau khổ.

Như hiện nay, nỗ lực của Wielenberg nhằm phản bác luận chứng hiện sinh về Đức Chúa Trời còn hết sức sơ sài và thiên vị một cách lố bịch.

Nhân từ và đáp trả

Luận chứng về Đức Chúa Trời ẩn giấu là một luận chứng mới hơn trong kho vũ khí của người vô thần. Những người vô thần

không có nhiều luận chứng mới. John Schellenberg đã đưa luận chứng này lên bản đồ vào năm 1993. Những

người vô thần khác đã điều chỉnh luận chứng, và luận chứng của ông đã trải qua nhiều

biến thể dưới chính tay ông. Nhưng luận chứng cốt lõi của ông vẫn là phiên bản “chuẩn”, khung tham chiếu cho hầu hết các cuộc thảo luận. Sau đây là một cách trình bày gần đây:

Giả sử Đức Chúa Trời yêu Anna một cách hoàn hảo. Tình yêu ấy, tối thiểu, sẽ bao gồm

lòng nhân từ, quan tâm đến phúc lợi của Anna. Nhưng nó cũng sẽ bao gồm việc nhắm đến “một

mối quan hệ—một mối quan hệ có ý thức và tương hỗ, mang tính tích cực

một cách có ý nghĩa, cho phép một sự chia sẻ sâu sắc” giữa họ. Hơn nữa, nó sẽ

bao gồm việc quý trọng mối quan hệ ấy vì chính nó, chứ không chỉ vì

một điều gì khác. Hơn nữa, nó sẽ không bao giờ chấm dứt, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn

quý trọng, tìm kiếm, mong muốn, cổ vũ hay duy trì mối quan hệ cá nhân với Anna,

dù Đức Chúa Trời sẽ không ép buộc chính Ngài trên nàng. Ít nhất, theo Schellenberg,

tất cả những điều này đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn rộng mở đối với mối quan hệ cá nhân với

nàng...ngay cả khi người ta không chủ động tìm kiếm hay cổ vũ mối quan hệ cá nhân với

một người khác có khả năng tham gia vào mối quan hệ như thế…, người ta phải bảo đảm

rằng không có điều gì người ta từng làm (theo nghĩa rộng, bao gồm cả những sự bỏ sót) mà

lại có kết quả là khiến cho mối quan hệ như thế không còn dành cho người kia,

ngăn cản nàng có khả năng liên hệ một cách cá nhân với người kia, ngay cả khi sau đó nàng

cố gắng. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời luôn luôn rộng mở đối với mối quan hệ cá nhân với một

người thọ tạo có khả năng tương ứng như Anna, theo cách bày tỏ tình yêu không gì sánh được,

có nghĩa là Đức Chúa Trời phải bảo đảm rằng không bao giờ có điều gì Đức Chúa Trời làm mà lại ngăn cản nàng

có khả năng, chỉ bằng cách cố gắng, tham gia vào mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời...

https://plato.stanford.edu/entries/divine-hiddenness/#ArguNonrNonb

1. Như tôi thường nhận xét, luận chứng ẩn giấu trước hết là một luận chứng chống lại thuyết thần học ý chí tự do. Thuyết Calvin không cam kết với mệnh đề rằng Đức Chúa Trời nhắm đến việc có một mối quan hệ tương hỗ với mọi con người.

2. Ngoài ra, toàn bộ khái niệm về tính tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và con người thật kỳ lạ, xét đến sự chênh lệch cực độ giữa Đức Chúa Trời và con người. Nó không tương tự như tình bạn theo

nghĩa thông thường. Đức Chúa Trời có điều gì đó để chia sẻ với chúng ta, nhưng chúng ta không có gì để chia sẻ với

Ngài.

3. Cuối cùng, hãy xét các yếu tố của luận chứng ẩn giấu của Đức Chúa Trời:

i) Tình yêu, tối thiểu, sẽ bao gồm lòng nhân từ, quan tâm đến phúc lợi của người khác

ii) Tìm kiếm một mối quan hệ tương hỗ, được đặc trưng bởi sự chia sẻ lẫn nhau iii) Luôn rộng mở và sẵn sàng cho một mối quan hệ như thế

Nhưng những điều này có thể tách rời nhau. Như tôi đã nhắc đến trước đây, có hai loại tình bạn: đơn phương và song phương. Một ân nhân ẩn danh là một ví dụ về tình bạn đơn phương.

Ông kết bạn với ai đó vì chính lợi ích của người ấy. Ông không vun đắp tình bạn của họ. Ông không tìm kiếm điều gì đáp lại. Điều đó trái ngược với tình bạn song phương, dựa trên tính tương hỗ. Vì vậy, (i) độc lập với (ii-iii). (ii) và (iii) không phải là hệ quả của (i).

Giả sử, trước khi bức tường Berlin sụp đổ, cha mẹ sống ở Đông Berlin muốn một đời sống tốt hơn cho đứa con mới sinh của mình. Vì vậy, họ cho con mình làm con nuôi, bằng cách giao phó bé cho

một người có quyền đi lại tự do giữa Đông Berlin và Tây Berlin. Có lẽ

cá nhân ấy chỉ là một trung gian sẽ đưa đứa trẻ sơ sinh đến với một cặp vợ chồng yêu thương nhưng hiếm muộn ở Tây Berlin. Đứa trẻ sẽ không bao giờ biết danh tính của cha mẹ ruột của mình, thế mà hành động của họ là một biểu hiện của tình yêu hy sinh.

Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể nhân từ đối với ai đó, quan tâm đến phúc lợi của họ–

mà không nhắm đến việc được biết đến hay được yêu lại. Xét cho cùng, Đức Chúa Trời không hưởng lợi gì từ sự sắp xếp như thế. Ngài chẳng có gì để đạt được từ lòng biết ơn của họ. Vì vậy, tam đoạn luận, như nó

hiện nay, cần thêm luận chứng cho mỗi tiền đề, cũng như thêm luận chứng về cách (ii) và (iii) suy ra từ (i).

Đời sống có ý nghĩa không?

Đời sống có ý nghĩa gì không? Chắc chắn không có câu hỏi nào quan trọng hơn trong đạo đức học.

1. Theo thuyết hư vô, bao gồm thuyết phản sinh (vốn là một phiên bản mẫu mực của thuyết hư vô), tốt hơn là ngay từ đầu đừng hiện hữu. Và đó không chỉ là một lập trường giả thuyết để lấp đầy dãy liên tục logic của các quan điểm có thể có, mà là một lựa chọn thực tế. Thuyết hư vô xem sự hiện hữu của con người là bi thảm đến mức không thể cứu vãn.

2. Theo thuyết Epicurus, hiện hữu và không hiện hữu là tương đương nhau. Không hiện hữu trước khi sinh và sau khi chết có thể hoán đổi cho nhau. Dù trên danh nghĩa là ngoại giáo,

quan điểm của Epicurus về sự sống và sự chết, cũng như quan điểm của người theo thuyết hư vô, về bản chất đều là vô thần. Chúng ta phải tự lo cho mình.

Thật thú vị nếu được xem một cuộc tranh luận giữa một người theo Epicurus và một người theo thuyết hủy diệt

Cơ Đốc! Một người theo Epicurus không nghĩ rằng sự quên lãng là xấu.

Có những người nói rằng không hiện hữu sau khi chết có ý nghĩa theo một cách mà

không hiện hữu trước khi sinh thì không. Họ chỉ đồng ý với một phía của sự so sánh

theo Epicurus.

3. Sau đây là một cách để nhìn vấn đề: Giả sử bạn là người cha đầy tự hào của một cậu con trai tuổi thiếu niên.

Tôi đề nghị cho bạn 10 triệu đô-la để bước vào một cỗ máy thời gian và ngăn chặn sự hiện hữu của con bạn. Nếu bạn nhận lời đề nghị, bạn sẽ du hành trở về thời điểm ngay trước khi con bạn được thụ thai, và làm điều gì đó để ngăn chặn việc thụ thai ấy.

Tôi nghi ngờ rằng hầu hết các ông bố sẽ chấp nhận lời đề nghị. Một mặt, họ không thể chịu đựng việc mất con trai mình. Nhưng hơn thế nữa, họ không thể tự mình làm điều đó với chính con trai mình. Tức là tước đi sự hiện hữu của con.

Thế mà trong kịch bản du hành thời gian, bằng hành động ngăn chặn trước và có hiệu lực ngược lại ấy, người cha đã khiến cho con trai mình ngay từ đầu đã không có sự hiện hữu, vì dòng thời gian mới thay thế dòng thời gian gốc. Cứ như thể con chưa từng hiện hữu. Con không có đối tác tương ứng nào trong dòng thời gian mới. Và người cha có thể nhớ hoặc không nhớ dòng thời gian gốc (tùy thuộc vào cách chúng ta mô tả chi tiết thí nghiệm tư tưởng).

Xét theo căn cứ của Epicurus, sự không hiện hữu của con là không đáng kể. Thế mà tôi tin rằng hầu hết các ông bố

sẽ chùn bước trước viễn cảnh ấy.

Và điều đó liên quan đến câu hỏi liệu Đức Chúa Trời, nếu có Đức Chúa Trời, có nên can thiệp thường xuyên hơn để ngăn chặn sự dữ hay không. Đó có phải là một kỳ vọng hợp lý không?

Vấn đề là, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời can thiệp, điều đó tương tự như một người du hành thời gian thay đổi

quá khứ để thay đổi tương lai. Điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời không bao giờ can thiệp. Nhưng có những sự đánh đổi. Khi người ta hình dung một thế giới tốt hơn, một sự cải thiện so với hiện trạng, họ...

Không tin cậy Đức Chúa Trời

Tôi sẽ bình luận về một bài luận của Richard Gale quá cố. Ông là một trong những

triết gia vô thần có năng lực hơn. Trong bài luận này, mục tiêu chính của ông là thuyết thần học ý chí tự do: R.

Gale, “Evil as Evidence Against God”, J. P. Moreland, C. Meister, & K. Sweis eds.

Debating Christian Theism (Oxford 2013), chap. 15.

Nói chung, sự dữ là gì và có những loại sự dữ khác nhau nào? Một sự dữ là

điều gì đó, khi xét riêng nó một cách tách biệt, là một điều không-nên-là, một “Ôi, không!”

Ví dụ như sự đau khổ về thể chất và tinh thần của một hữu thể có cảm giác, bao gồm các loài vật

thấp hơn, hành động vô đạo đức, tính cách xấu, và một sự thiếu hụt trong đó điều gì đó không đạt được

mức mà nó đáng phải đạt được, chẳng hạn như một con người sinh ra đã mù. Điều

kiện “xét riêng nó” rất quan trọng, vì một số sự dữ được biện minh bởi vì

chúng là cái gọi là phước lành trá hình, vì cần thiết cho việc hiện thực hóa một

điều thiện vượt trội hay việc ngăn chặn một sự dữ còn lớn hơn. Khi là thành viên của một

toàn thể lớn hơn như thế, chúng không còn là điều không-nên-là nữa.

Về một số phương diện, đó là một định nghĩa hay. Tuy nhiên:

i) Nói rằng mù bẩm sinh là một sự dữ tự nhiên là một phán đoán mục đích luận. Nhưng thuyết tiến hóa tự nhiên bác bỏ các nguyên nhân cứu cánh. Nếu không có telos, thì cũng không có dysteleology. Mù bẩm sinh chỉ là một sự dữ tự nhiên nếu đôi mắt được thiết kế để nhìn. Nhưng thuyết tiến hóa

tự nhiên là một quá trình không có định hướng chứ không phải là một quá trình hướng đến mục tiêu. Đôi mắt không có mục đích gì trong thuyết tiến hóa tự nhiên.

ii) Các loài vật thấp hơn trải nghiệm bao nhiêu đau khổ về tinh thần và thể chất? Và đó có phải là một sự dữ tự nhiên không? Hãy chú ý cách một số loài vật cố tình tìm kiếm những gì có vẻ là trải nghiệm đau đớn. Như những con sư tử đánh nhau để giành quyền kiểm soát bầy. Nếu điều đó đau đớn tột cùng, tại sao chúng không tránh nó?

Một số nhà hữu thần từ chối gọi bất kỳ điều gì khác ngoài sự dữ đạo đức hay sự gian ác là sự dữ, do đó

loại bỏ các sự dữ tự nhiên như những thách thức đối với thuyết hữu thần. Thủ thuật ngôn ngữ này,

tuy nhiên, chẳng đạt được gì, vì vấn đề vẫn còn đó là làm sao Đức Chúa Trời có thể

được biện minh khi cho phép sự đau khổ không thể quy cho việc lạm dụng ý chí tự

do của các thọ tạo hữu hạn.

Tuy điều đó cuối cùng là đúng, nó lại thiếu chính xác khi cùng một từ (“sự dữ”) được dùng để bao quát hai loại hiện tượng rất khác nhau.

Theo Alvin Plantinga, Đức Chúa Trời biết trước, trước khi Ngài tạo dựng một người tự do,

người ấy sẽ thực hiện những hành động nào theo ý chí tự do; tuy nhiên, Ngài không quyết định

rằng họ sẽ hành động như vậy, vì nếu Ngài làm thế, theo lý thuyết libertarian về tự do, Ngài sẽ khiến những hành động ấy trở nên không tự do.

Vấn đề đối với phiên bản này của

thuyết FWT là ở chỗ, khi Đức Chúa Trời hành động với sự biết trước về điều sẽ phát sinh từ hành động của Ngài,

Ngài quyết định kết quả. Do đó, Đức Chúa Trời của Plantinga quyết định mọi

hành động tự do của thọ tạo. và điều này triệt tiêu tự do.

Đó là một lời phê phán chính đáng đối với thuyết thần học ý chí tự do.

Trong tác phẩm Providence and the Problem of Evil [Swinburne] của ông, ông viết rằng “khá rõ ràng là việc

làm điều thiện xuất phát từ ý chí tự do rất nghiêm túc bất chấp cám dỗ ngược chiều mạnh mẽ là

sự thực thi lựa chọn tốt nhất….Những đau khổ và cái chết trong các trại tập trung

đã làm cho những lựa chọn anh hùng nghiêm túc trở nên khả thi, và chúng làm cho những phản ứng can đảm trở nên khả thi

(của các nạn nhân), của lòng trắc ẩn, sự cảm thông, ăn năn, cải cách…[Chế độ nô lệ] đã làm

cho vô số cơ hội trở nên khả thi đối với rất nhiều người để

đóng góp hay không đóng góp cho sự phát triển của nền văn hóa này…Đó hẳn đã

là bất hạnh của chúng ta nếu không có nạn đói…Mọi cách thức mà trong đó

sự đau khổ của A có lợi cho B cũng có lợi cho A–vì A được đặc ân

được hữu dụng”.

Van Inwagen lại thêm một nỗi kinh hoàng đạo đức dường như nữa vào thần chính luận theo chủ nghĩa

cơ yếu của ông…Những nỗi kinh hoàng xảy đến với con người mà không có liên hệ nào với sự đáng phải chịu. Chúng xảy ra

như một vấn đề của sự ngẫu nhiên.

Dù các nhà thần học ý chí tự do thường xuyên chỉ trích sự khắc nghiệt của thuyết Calvin, thật đáng chú ý khi thấy các thần chính luận của những nhà thần học ý chí tự do hàng đầu như Craig, Swinburne, Stump và Inwagen có thể tàn nhẫn và chai cứng đến mức nào.

Các thần chính luận của Swinburne đọc lên như một sự nhại lại thần chính luận về điều thiện lớn hơn, ngang với

việc nói rằng “nếu hắn không đốt nhà mình trong cơn say khướt, giết chết vợ mình

và năm đứa con, hắn hẳn đã không bao giờ từ bỏ rượu”…Thật tốt khi có

bệnh lao [tức TB], vì nếu không có nó, Verdi hẳn đã không bao giờ viết La

Traviata và Puccini La Boehme.

Đó là một lời hạ bệ Swinburne đầy dí dỏm. Nhưng nó phụ thuộc vào ví dụ. Hãy xét hai anh em, ở độ tuổi cuối thiếu niên hay đầu đôi mươi. Họ không ghét nhau nhưng thiếu sự gắn bó. Không chơi chung với nhau. Có những sở thích khác nhau. Sống những cuộc đời song song.

Giả sử người anh bị tàn tật tạm thời trong một tai nạn thể thao. Anh cần nhiều tháng dưỡng bệnh để hồi phục. Anh không thể lái xe, tự nấu ăn, tự ăn

mình, tự tắm mình, tự mặc quần áo, tự đi vệ sinh. Việc chăm sóc

trong thời gian dưỡng bệnh thuộc về người em. Vì người em chăm sóc người anh cho đến khi khỏe lại, điều đó gắn kết một mối dây vốn không tồn tại trước vụ tai nạn.

Hay lấy một cặp vợ chồng già mà một người chăm sóc người kia. Đam mê tình dục đã mất.

Sức khỏe đã mất. Vẻ ngoài đẹp đẽ đã mất. Tất cả những gì còn lại là tình yêu. Và tình yêu ấy tỏa sáng qua những nỗi nhục nhã của tuổi già.

Một thần chính luận sai lầm khác là thần chính luận về sự tương phản đáng kể, theo đó

con người chúng ta sẽ không thể nhận thấy và trân trọng điều thiện trừ phi chúng ta có

những trải nghiệm tương phản về sự dữ…[Đức Chúa Trời] đã có thể thỏa mãn nhu cầu về

sự tương phản đáng kể bằng cách cho chúng ta xem một đoạn phim về những sự dữ không có thật.

Nhưng ông đã bỏ qua sự thật hiển nhiên rằng tri thức trừu tượng không giống như kinh nghiệm. Đối với nhiều người, mãi cho đến khi điều gì đó trở nên mang tính cá nhân thì nó mới thấm sâu vào họ.

Toàn bộ ý tưởng về một vị thần quá phù phiếm đến nỗi nếu con cái Ngài không chọn yêu mến

và vâng lời Ngài, Ngài sẽ giáng đủ thứ sự dữ khủng khiếp xuống họ và con cháu vô tội

của họ…

Điều đó quả thật đặt ra những câu hỏi về thuyết thần học ý chí tự do.

Vì năng lực tưởng tượng và nhận thức của chúng ta bị giới hạn một cách triệt để, chúng ta không

có căn cứ để suy ra rằng không có hay có lẽ không có những lý do biện minh cho Đức Chúa Trời đối với

các sự dữ…Vấn đề nghiêm trọng nhất đối với chủ nghĩa hoài nghi hữu thần là dường như nó

đòi hỏi chúng ta trở thành những người hoài nghi đạo đức hoàn toàn…chúng ta có nên đã cố gắng

ngăn chặn nó hay thực hiện các bước để ngăn chặn những sự cố tương tự trong tương lai không? Ai mà biết được?!

Theo như chúng ta có thể biết, nó có thể là một phước lành trá hình hay phục vụ cho một lý do “biện minh cho Đức Chúa Trời” nào đó

quá “sâu sắc” đối với chúng ta để tiếp cận.

i) Nhưng tôi nghĩ điều đó đã bị phóng đại một cách nghiêm trọng. Việc không biết tại sao Đức Chúa Trời cho phép một sự dữ cụ thể không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn không biết gì về những lý do khả thi. Thật dễ dàng để đưa ra

những ví dụ giả thuyết cũng như những ví dụ trong đời thực, trong đó điều gì đó hóa ra là một

phước lành trá hình. Vì vậy, nó không hoàn toàn khó hiểu. Dù chúng ta có thể không biết lý do thực sự, nhiều loại lời giải thích vẫn sẵn có để chúng ta xem xét.

ii) Trong thuyết Calvin, những gì chúng ta làm hay không làm đều đã được tiền định vì điều thiện tổng thể, vì vậy nan đề không phát sinh. Chúng ta không cần phải biết. Đức Chúa Trời biết rõ nhất, và chúng ta làm

theo ý muốn của Đức Chúa Trời mà không thấy được bức tranh toàn cảnh.

Nhưng đó có thể là một nan đề đạo đức thật sự trong thuyết thần học ý chí tự do, nếu mọi sự không

xảy ra theo một kế hoạch tổng thể, hay nếu Đức Chúa Trời bị cản trở bởi sự ngoan cố của con người đến nỗi Ngài không thể đạt được một kết quả tốt.

Một phản bác khác liên quan đến việc liệu chủ nghĩa hoài nghi hữu thần có cho phép tồn tại một

mối quan hệ yêu thương cá nhân có ý nghĩa với Đức Chúa Trời hay không. Vấn đề liên quan đến việc liệu chúng ta

con người có thể có một mối quan hệ như thế với một hữu thể mà tâm trí hoàn toàn vượt trên

tâm trí chúng ta, Đấng quá khó hiểu đối với các giá trị, lý do và ý định của Ngài…Chúng ta

khó có thể yêu một người cố tình làm tổn thương chúng ta và giữ kín lý do của mình

trừ phi phần lớn chúng ta biết lý do của người ấy khi tác động đến chúng ta như người ấy đã làm

và hơn nữa biết rằng chúng mang tính nhân từ…Loại quan hệ cá nhân

mà chúng ta được cho là phải có với Đức Chúa Trời theo thuyết hữu thần đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời không

để chúng ta trong bóng tối đối với những loại sự dữ này; vì trong một mối quan hệ cá nhân,

một người không nên gây hại cho người kia mà không thông báo cho người kia

lý do làm như vậy.

Việc Đức Chúa Trời có đáng tin cậy hay không và việc chúng ta có tin cậy Ngài hay không là hai vấn đề khác nhau. Lấy một sự so sánh, giả sử bạn là người chăm sóc cho một người lú lẫn hay bệnh tâm thần.

Giả sử bạn hoàn toàn đáng tin cậy. Bạn luôn hành động vì lợi ích tốt nhất của họ. Nhưng chứng hoang tưởng là một triệu chứng của sự lú lẫn hay bệnh tâm thần của họ. Họ nghi ngờ mọi điều bạn làm cho họ. Họ không tin tưởng động cơ và hành động của bạn. Họ luôn nghĩ đến điều tồi tệ nhất. Nhưng

rốt cuộc điều đó không tạo ra khác biệt gì. Bạn đối xử với họ bằng tình yêu và sự quan tâm bất chấp việc họ thiếu tin tưởng.

Tương tự, một Đức Chúa Trời đáng tin cậy có thể chu cấp cho những người thấy khó tin cậy Ngài. Hai điều ấy độc lập với nhau. Ngài vẫn có thể chăm lo cho họ ngay cả khi họ nghi ngờ lòng nhân từ của Ngài.

Nó không nhất thiết phải là một mối quan hệ hai chiều. Có những tình bạn song phương bao hàm tính tương hỗ, nhưng ngoài ra, còn có những tình bạn đơn phương trong đó một ân nhân hành động thay cho người khác, mà không nhận lại điều gì. Toàn bộ khái niệm về thần học “quan hệ” trong thuyết thần học ý chí tự do đã bị thổi phồng.

Các Cơ Đốc nhân đôi khi phóng đại tầm quan trọng của đức tin. Hãy xét một người vô thần

cải đạo sang Cơ Đốc giáo khi trưởng thành. Xét theo quan điểm Calvin, Đức Chúa Trời đã làm việc suốt

thời gian qua ở hậu trường để làm điều tốt cho người ấy, dù người ấy không có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã trung tín với kẻ không có đức tin.

Nếu chúng ta không có bằng chứng tốt rằng Đức Chúa Trời hiện hữu vì Ngài đã chọn ở ẩn

mình, điều này cấu thành bằng chứng tốt chống lại sự hiện hữu của Ngài.

Đó là một suy luận hợp lệ, nhưng kết luận chỉ tốt bằng tiền đề của nó.

Bằng cách không cho phép những sự dữ đã biết được tính là chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thậm chí không cho phép nó

làm giảm xác suất Ngài hiện hữu, nhà hoài nghi hữu thần có thể đang rút cạn

giả thuyết hữu thần khỏi mọi ý nghĩa. Nếu những sự dữ đã biết không hề

làm giảm xác suất chút nào, thì dường như đối với các nhà hoài nghi hữu thần, không một lượng

sự dữ nào có thể làm được điều đó.

i) Ngoại trừ việc chúng ta sống trong một thế giới mà sự dữ thường được bù đắp bởi điều thiện. Không phải mọi thứ đều là dây thép gai.

ii) Hơn nữa, quan niệm về sự dữ là một khái niệm đạo đức hoặc mục đích luận. Nhưng làm sao điều đó có thể chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời nếu phương án thay thế là một thế giới không có đạo đức hay mục đích luận?

Trước khi sự dữ có thể chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nó phải được coi là sự dữ. Khung tham chiếu là gì?

Hoa Hallmark

Chuyện này xảy ra không lâu sau khi Lisa và chồng cô đến thăm Auschwitz, trại

tập trung khét tiếng ở Ba Lan và cảm thấy đặc biệt phẫn nộ trước

lượng sự dữ khổng lồ trên thế giới.

https://relevantmagazine.com/issues/issue-94/the-evolving-faith-of-lisa-gungor/

Họ chưa từng đọc Sách Các Quan Xét sao? Tại sao họ hành động như thể việc gặp phải sự dữ là

điều đáng ngạc nhiên?

Cựu Ước là một mục tiêu quen thuộc của những người vô thần. Nhưng một lý do Cơ Đốc nhân cần đọc Cựu Ước

là để từ bỏ phiên bản Cơ Đốc giáo kiểu thiệp Hallmark của mình. Cuộc sống không phải là một bộ phim Công Chúa Disney.

Không phải như thể Kinh Thánh trình bày một cái nhìn đã được làm sạch về thế giới, rồi sau đó có sự tương phản gây sốc khi bạn so sánh Kinh Thánh với những gì thật sự xảy ra. Chẳng có gì hơi

mâu thuẫn về Auschwitz dưới ánh sáng của lịch sử Kinh Thánh. Đó là điều phải dự kiến. Thế giới là một sự pha trộn chói tai giữa vẻ đẹp tuyệt vời và sự xấu xí kinh hoàng.

Thuyết thần học ý chí tự do và quy nạp

Một thần chính luận luật tự nhiên là một thần chính luận tiêu chuẩn trong thuyết thần học ý chí tự do. Theo

thần chính luận đó, các tác nhân đạo đức cần một môi trường ổn định để những suy xét và lựa chọn của họ có những hậu quả có thể dự đoán được. Nếu không có điều đó, họ không thể bị quy trách nhiệm về hành động của mình.

Tôi xin nói thêm rằng thuyết Calvin cũng có thể dùng thần chính luận đó. Thuyết Calvin có một

giáo lý về sự quan phòng thông thường. Và có giá trị trong việc có một thế giới nơi các hành động

thường có những lựa chọn có thể dự đoán được. Điều đó không phải là độc quyền của thuyết thần học ý chí tự do.

Nếu đúng, một thần chính luận luật tự nhiên có lợi ích phụ là đặt nền tảng cho quy nạp. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế giới trong đó, mọi sự khác đều bằng nhau (điều kiện ceteris paribus), tương lai giống với quá khứ. Điều đó làm cho việc suy luận có căn cứ từ quá khứ sang tương lai trở nên khả thi.

Nhưng có một trở ngại: một định nghĩa tiêu chuẩn về tự do theo thuyết tự do ý chí là tự do lựa chọn: một tác nhân có thể chọn hai hay nhiều hướng hành động trong cùng những hoàn cảnh y hệt.

Vì vậy có vô số cách khác nhau và phân kỳ để hoàn thành tương lai. Với

cùng một quá khứ, và hàng tỷ tác nhân tự do, có vô số cách tương lai có thể diễn ra. Hơn nữa, những lựa chọn của nhiều tác nhân tự do tương tác với nhau hoặc

triệt tiêu lẫn nhau. Ngoài ra, điều này tác động đến các sự kiện tự nhiên trong chừng mực con người

thường thao túng quá trình tự nhiên để đạt được những kết quả mong muốn.

Nhìn bề ngoài, điều này khiến tương lai hoàn toàn không thể dự đoán được, và phá hủy mọi cơ sở cho quy nạp. Bất cứ điều gì tự nhiên có thể xảy ra đều có thể xảy ra.

Trong thuyết Calvin, trái lại, mặc dù Đức Chúa Trời có tự do lựa chọn giữa các dòng thời gian thay thế

dòng thời gian, thế nhưng sau khi đã quyết định một kết quả cụ thể (sự tiền định), kết quả đó đã được cố định. Nhờ sắc lệnh, chỉ có một con đường duy nhất từ quá khứ đến tương lai.

Những kẻ báo thù

Một phản đối đối với thuyết Calvin diễn ra như thế này: Đức Chúa Trời của thuyết Calvin giống như một ông trùm Mafia ra lệnh ám sát một đối thủ. Ông ta không tự bóp cò. Thay vào đó, ông ta thuê một tay súng để làm việc đó. Thế nhưng ông trùm cũng đáng bị quy trách nhiệm như tay súng, nếu không muốn nói là hơn.

Và đúng là sự phân biệt giữa nguyên nhân gần và nguyên nhân xa không phải

nhất thiết là một lý do miễn trách, như ví dụ này minh họa. Vì vậy dường như đây là nguyên tắc: nếu việc tôi trực tiếp giết một người là giết người, thì việc tôi tạo điều kiện cho cái chết của người đó cũng là giết người. Nghe có vẻ hợp lý, nhưng có đúng không?

Như tôi vẫn thường nói, điều chúng ta thấy hợp lý theo trực giác thường phụ thuộc vào ví dụ.

Thay đổi ví dụ có thể thay đổi trực giác.

Hãy lấy một ví dụ phức tạp về mặt đạo đức. Sau Thế Chiến II, một số tên Quốc xã trở thành những kẻ đào tẩu khỏi

công lý. Tôi không muốn nói đến những tên Quốc xã theo nghĩa những lính bị ép nhập ngũ, mà là những kẻ cuồng tín đã

tận tụy với sự nghiệp, tức là Josef Mengele, Walter Rauff. Một số trong bọn chúng đã chạy trốn sang

Mỹ La-tinh, nơi chúng ẩn náu hoặc tìm được nơi trú ẩn an toàn.

Điều này làm nảy sinh những thợ săn Quốc xã. Nhưng một số người Do Thái còn tiến xa hơn một bước, trở thành những kẻ ám sát (khá giống với người báo thù huyết trong Cựu Ước). Họ được gọi là Nakam.

Bây giờ, có thể lập luận rằng hành động của họ chỉ là sự trả đũa. Nhưng để thảo luận, chúng ta hãy thừa nhận rằng việc ám sát các tội phạm chiến tranh Quốc xã là giết người.

Giả sử tôi đang sống ở Mỹ La-tinh. Tôi nhận ra một trong những người hàng xóm của mình là một tội phạm chiến tranh

Quốc xã.

Giả sử nhóm Nakam đang ráo riết truy lùng người hàng xóm Quốc xã của tôi. Họ đến gõ cửa,

cho tôi xem ảnh, hỏi tôi có biết hắn ta bằng tên hay bằng mặt không.

Tôi nhận ra rằng đây là những kẻ ám sát người Do Thái. Nếu tôi chỉ cho họ hướng đi chính xác, họ sẽ giết hắn ta. Điều đó có khiến tôi đồng lõa trong vụ giết người không, nếu tôi chấp thuận yêu cầu của họ?

Mặc dù việc tôi giết hắn ta sẽ là giết người, chắc chắn tôi không có bổn phận phải bảo vệ hắn ta. Tôi không có bổn phận phải nói dối nhóm Nakam để che chắn hắn ta khỏi sự báo ứng. Chính lỗi của hắn ta khiến hắn ta gặp nguy hiểm.

Hắn ta đã tự chuốc lấy điều đó.

Dường như đây là một trường hợp mà một bên thứ hai có thể tạo điều kiện cho vụ giết người mà hành động của chính mình không

tương đương với giết người. Ngay cả khi hành động của họ đáng bị quy trách nhiệm, và hành động của tôi cố ý tạo điều kiện cho hành động của họ, điều đó cũng không khiến hành động của tôi đáng bị quy trách nhiệm trong một trường hợp như thế này.

Ngã ba đường

i) Một thần chính luận phổ biến là luận cứ biện hộ bằng điều thiện lớn hơn. Mặc dù điều đó có một phần sự thật, tôi không nghĩ cần phải có một điều thiện lớn hơn để biện minh cho sự hiện hữu của sự dữ.

ii) Giả sử một người đàn ông kết hôn, sinh hai con trai với vợ mình, rồi cô ta ngoại tình và bỏ ông ta theo người đàn ông khác. Ngoài ra, cô ta bỏ lại các con.

Giả sử ông ta có một cỗ máy thời gian ở tầng hầm. Ông ta có thể du hành ngược về quá khứ

và xóa bỏ dòng thời gian ban đầu. Trong dòng thời gian thay thế, ông ta có một cuộc hôn nhân thành công. Ông ta có những đứa con trai khác.

Theo một nghĩa nào đó, điều này tốt hơn lần đầu. Nó có những lợi thế của dòng thời gian đầu mà không có những bất lợi của dòng thời gian đầu. Phải thừa nhận rằng, nó không tốt hơn đối với những đứa con trai trong dòng thời gian đầu, vì chúng không tồn tại trong dòng thời gian thứ hai.

Tuy nhiên, mặc dù theo một nghĩa nào đó dòng thời gian thay thế tốt hơn, nhưng đã quá muộn để ông ta cân nhắc điều đó. Mặc dù ông ta có thể bắt đầu lại từ đầu bằng cách bước vào cỗ máy thời gian, giờ đây ông ta đã đầu tư quá nhiều vào dòng thời gian ban đầu để xóa nó đi và bắt đầu lại từ đầu. Ông ta quá gắn bó với những đứa con trai thật sự của mình để đánh đổi lấy một cuộc sống tốt hơn. Thật không thể tưởng tượng được rằng ông ta lại xóa sổ chúng khỏi sự hiện hữu để được chia một ván bài tốt hơn.

Nếu ông ta đang đứng ở ngã rẽ trên đường trước khi rẽ phải hay rẽ trái, và nếu ông ta có sự biết trước hay tri thức về những điều kiện ngược thực tế về nơi mỗi con đường dẫn đến, ông ta sẽ chọn điều thiện lớn hơn. Nhưng vì đã đi xuống một con đường, nếu ông ta có cơ hội quay ngược thời gian,

biết rõ kết quả, ông ta sẽ từ chối. Về mặt cảm xúc mà nói, ông ta đã vượt qua lằn ranh không thể

quay lại. Ông ta không thể đưa ra một lựa chọn không thiên vị. Mặc dù thực tế là ông ta chưa bao giờ muốn làm một ông bố đơn thân và một người đã ly dị, điều đó được bù đắp bởi điều thiện thật sự là có một cuộc sống với hai đứa con trai cụ thể ấy. Đối với ông ta, nỗi đau khổ vì bị vợ phản bội được bù đắp bởi những đứa con trai ông ta có được từ cuộc hôn nhân đó. Mặc dù gói hạnh phúc của một cuộc hôn nhân hạnh phúc là một điều thiện tốt hơn

nhìn chung, ông ta sẽ chọn điều thiện kém hơn, vì đó là điều ông ta đã thật sự trải nghiệm.

iii) Cuối cùng, từ quan điểm của Cơ Đốc nhân, có niềm hy vọng về sự bù đắp trong thời kỳ cuối cùng cho những cơ hội đã bỏ lỡ trong đời này.

Máy tính cờ vua toàn tri

Những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường nghĩ rằng “thuyết quyết định thần học” (tức là sự tiền định tuyệt đối, sự quan phòng tỉ mỉ) khiến Đức Chúa Trời đáng bị quy trách nhiệm và các tác nhân con người không bị quy trách nhiệm. Nhiều

hay hầu hết những người theo thuyết thần học ý chí tự do định nghĩa tự do theo thuyết tự do ý chí là khả năng tiếp cận các khả năng thay thế.

Hãy chấp nhận định nghĩa đó.

Giả sử tôi đang chơi cờ với máy tính. Giả sử máy tính là toàn tri. Nó có thể

dự đoán nước đi tôi sẽ thực hiện ngay cả trước khi tôi quyết định mình sẽ làm gì tiếp theo. Kết quả là,

máy tính không chờ tôi quyết định. Thay vào đó, nó di chuyển quân cờ đến

ô mà tôi định chọn.

Một khi một nước đi đã được thực hiện, nó không thể bị thu hồi. Một khi một nước đi đã được thực hiện, đã quá muộn để tôi thực hiện một nước đi khác. Giờ đây tôi không còn tự do để chọn một hướng hành động thay thế.

Máy tính đã lấy điều đó khỏi tay tôi. Thế nhưng nó luôn thực hiện đúng nước đi mà tôi

định thực hiện. Nếu tôi thua trận đấu, ai đáng trách — máy tính... hay tôi?

Giả sử máy tính luôn thắng vì nó biết trước tôi sẽ làm gì trong mọi

tình huống, rồi lợi dụng thông tin đó để luôn đi trước tôi ba bước. Đó có phải là gian lận không? Điều đó có làm mất giá trị tự do theo thuyết tự do ý chí của tôi không?

Tôi sợ bóng tối

Một trong những thách thức của thần chính luận là dường như những người khác nhau được tạo dựng khác nhau.

Một số người cảm thấy an ủi khi biết rằng mọi sự, kể cả — hay đặc biệt là — những điều xấu

đều nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khi những người khác thấy điều đó hoàn toàn kinh tởm và cảm thấy an ủi khi tin rằng những điều xấu nằm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Một số Cơ Đốc nhân thấy

thuyết Calvin là thần học an ủi nhất trong khi những người khác thấy nó đáng ghê tởm nhất. Tôi tự hỏi điều đó mang tính khí chất đến mức nào. Hãy lấy luận cứ biện hộ bằng ý chí tự do hay thần chính luận

chiến tranh vũ trụ của Boyd. So sánh nó với phản ứng sau đây:

Những kinh nghiệm của tôi trong cuộc sống và trong y học không phải lúc nào cũng củng cố đức tin tôn giáo.

Trong nhiều năm, tôi đã gặp khó khăn khi tin rằng Đức Chúa Trời thậm chí còn hiện hữu, chứ đừng nói đến việc Ngài quan tâm

đến tình trạng của con người. Mặc dù giờ đây tôi tin rằng “có khả năng hơn

là không” có một Đức Chúa Trời, những nghi ngờ của tôi về sự can dự của Ngài vào thế giới

thì vô số, thường đè nặng.

Rào cản nghiêm trọng nhất đối với đức tin, đối với tôi, vẫn là vấn đề đau đớn, đặc biệt

như tôi đã thấy trong sự đau khổ của trẻ em. Trong một thời gian dài sau khi bệnh nhân bạch cầu

đầu tiên của tôi qua đời — cô bé là một cô bé tóc đỏ bốn tuổi xinh đẹp, sợ hãi

tên là Amy — tôi đã gặp khó khăn khi tin vào Đức Chúa Trời. Một đêm nọ trong bệnh viện, cô bé nắm chặt

tay tôi và hỏi: “Con có sắp chết không”? Có lẽ cảm nhận được sự khẳng định

trong sự do dự của tôi, cô bé nói thêm: “Nhưng Bác sĩ C., con không muốn chết. Con sợ bóng

tối”.

Những câu trả lời của các bạn thần học gia của tôi — rằng tự do là điều thiện cao nhất, rằng

sự tự kiềm chế của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng tối cao trong cuộc tranh luận trên trời

giữa thiện và ác, rằng chính phản ứng của chúng ta đối với sự đau khổ, chứ không phải nỗi đau tự nó, mới là điều

quan trọng — nghe rỗng tuếch trong những bức tường vang vọng của nhà xác tại buổi khám nghiệm tử thi của một

đứa trẻ. Donna Carlson, “My Journey of Faith in Medicine”, R. Rice, Suffering and the

Search for Meaning (IVP 2014), 126-27.

Nhiều người theo thuyết thần học ý chí tự do hành động như thể những giả định của luận cứ biện hộ bằng ý chí tự do hay chiến tranh vũ trụ là hiển nhiên, nhưng đối với người ngoài, chúng hết sức khó tin. Điểm của tôi không phải là điều này tự nó bác bỏ thuyết thần học ý chí tự do, mà là nó chọc thủng sức hấp dẫn dễ dàng, theo trực giác. Bạn có thể thấy Tiến sĩ Carson mất kiên nhẫn như thế nào với những lời sáo rỗng và

những câu nói rỗng tuếch ấy.

Chúng ta cũng cần phân biệt giữa những thần chính luận mà người ta chấp nhận một cách trừu tượng, và điều xảy ra khi họ trải nghiệm sự dữ và đau khổ một cách gần gũi và cá nhân. Một số

thần chính luận một cách hợp lý đi đôi với một số truyền thống thần học nhất định. Nếu bạn theo truyền thống đó, bạn tự động theo thần chính luận đi kèm. Nhưng điều đó có thể xảy ra trước khi

bạn có dịp đem nó ra thử nghiệm trong kinh nghiệm của chính mình. Một số người sửa đổi

thần học và thần chính luận của mình khi sự dữ gõ cửa. Họ có thể sửa đổi theo hướng tốt hơn hoặc tệ hơn.

Trong một số trường hợp, có những phản đối bột phát đối với một thần chính luận cụ thể từ những người

chưa suy nghĩ thấu đáo. Nếu những phản đối của họ được phân tích thấu đáo, họ có thể xem xét lại.

Ngoài ra, người ta làm việc với những gì sẵn có cho họ. Hãy lấy thuyết thần học hữu hạn của Rabbi Kushner.

Nhưng ông ta là người Do Thái, và hơn nữa, ông ta thuộc phe tự do hơn trong phổ quan điểm, vậy với điểm khởi đầu của ông ta, Do Thái giáo, hay nhãn hiệu Do Thái giáo của riêng ông ta nói riêng, có đủ nguồn lực để cung cấp một thần chính luận tốt hơn không?

Sự dữ có phải chỉ là sự thiếu hụt không?

1. Thuyết thiếu vắng về sự dữ từng là một điểm cố định trong thần chính luận Cơ Đốc, nhưng nó đã gặp thời khó khăn. Một chức năng của thuyết thiếu vắng là cách ly Đức Chúa Trời khỏi sự đồng lõa trong sự dữ bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời không tạo ra sự dữ, mà là điều thiện. Vì sự dữ không phải là một vật hay một thực thể, mà là sự vắng mặt, mất mát, hay phủ định của một điều gì đó, nó không thể là một đối tượng của sự sáng tạo

của Đức Chúa Trời.

Tôi nghĩ lập luận diễn ra đại loại như thế này. Nếu bạn tạo ra một chiếc bánh donut, bạn gián tiếp tạo ra lỗ bánh donut. Nhưng lỗ bánh donut không phải là một vật. Nếu bạn tạo ra ánh sáng, bạn gián tiếp tạo ra bóng tối. Bạn tạo ra những điều kiện cho sự tương phản. Bạn tạo ra một ranh giới. Nhưng

chỉ một phía của ranh giới có sự hiện hữu tích cực. Bỏ qua ẩn dụ, bệnh tật là sự vắng mặt của sức khỏe.

2. Thuyết thiếu vắng khéo léo, nhưng không thỏa đáng. Trước hết, mặc dù một số sự dữ có thể được phân loại là những phủ định hay quan hệ, thuyết thiếu vắng đã mở rộng quá mức

phân loại. Ví dụ, nỗi đau không chỉ là sự vắng mặt của khoái lạc, mà là một cảm giác tích cực theo đúng nghĩa của nó. Nó không phải là một quan hệ giữa một cái gì đó và hư không.

Tương tự như vậy, mặc dù chúng ta có thể nói ung thư đại diện cho sự mất mát về sức khỏe, ung thư rất giống một vật hay một thực thể. Nó có một sự hiện hữu tích cực thật sự. Điều tương tự cũng đúng với

các tác nhân gây bệnh nói chung.

Tương tự, theo nghĩa nào thì sự dữ của việc cưỡng hiếp một bé gái là thiếu vắng hay không phải là một vật? Đó là một sự kiện thật sự, không phải là một phi sự kiện.

Một thái độ ác ý có cùng địa vị tâm lý như một thái độ nhân từ. Nếu một thái độ là thật, thái độ kia cũng thật.

Nếu chúng ta bắt đầu với một số ví dụ điển hình về sự dữ, chúng ta sẽ không phân loại chúng là những thiếu vắng hay quan hệ. Thay vào đó, quan điểm truyền thống bắt đầu với một lý thuyết tiên nghiệm về sự dữ, rồi nhồi nhét mọi thứ vào phân loại đó. Kết quả rất giả tạo.

3. Có lẽ còn đúng trọng tâm hơn, thuyết thiếu vắng không minh oan cho Đức Chúa Trời. Vì ngay cả khi chúng ta định nghĩa sự dữ theo các thuật ngữ thiếu vắng, vẫn còn câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời cho phép sự hại đó.

Chỉ gọi nó là thiếu vắng không biện minh được cho sự cho phép của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi sự dữ là một tác dụng phụ của việc tạo ra một điều thiện, Đức Chúa Trời vẫn chịu trách nhiệm về những hậu quả cần thiết, dù chỉ là ngẫu nhiên,

của sắc lệnh sáng tạo của Ngài.

Ngược lại, nếu Đức Chúa Trời có một lý do đủ về mặt đạo đức để cho phép sự dữ hay tạo ra

những tác dụng phụ có hại, nhưng “không cố ý”, thì thuyết thiếu vắng là thừa thãi. Một lý do đủ về mặt đạo đức sẽ đủ dù có hay không có thuyết thiếu vắng về sự dữ. Nếu, chẳng hạn, một nhà thần chính luận viện dẫn nguyên tắc tác dụng kép, giả định rằng sự phân biệt đó là một

sự biện minh thỏa đáng, điều đó sẽ đủ độc lập với bất kỳ thuyết thiếu vắng nào về sự dữ.

Đi trước Đức Chúa Trời

Theo nhà thần học mở William Hasker:

Nếu chúng ta thật sự, nghiêm túc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn bất kỳ sự dữ nào không có

một điều thiện lớn hơn làm kết quả của nó, điều này sẽ làm suy yếu đáng kể động lực của chính chúng ta

để ngăn chặn hay giảm nhẹ những sự dữ như vậy. Nếu tôi ngăn chặn một sự dữ nghiêm trọng nào đó khỏi

xảy ra, tôi sẽ thật sự ngăn chặn điều thiện lớn hơn mà, nếu không có sự can thiệp của tôi,

Đức Chúa Trời hẳn đã mang lại như một kết quả của sự dữ đang bàn. Nếu, trái lại,

sự dữ sẽ không có kết quả tốt đẹp như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép nó,

bất kể tôi làm hay không làm gì. Vậy thì phương án an toàn là không làm gì cả, C.

Meister & J. Dew, eds. God and the Problem of Evil: Five Views (IVP 2017), 160.

i) Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời chỉ cho phép sự dữ vì lợi ích của những điều thiện lớn hơn. Một điều thiện thay thế cũng đủ.

ii) Nếu tôi là một nhà thần học mở nhất quán, tôi sẽ ngại rủi ro hơn. Theo quan điểm đó, Đức Chúa Trời ít có khả năng can thiệp vượt qua các định luật tự nhiên hay vượt qua tự do của những kẻ gây hại. Vậy tại sao tôi phải liều lĩnh? Thế giới của thuyết thần học mở đã đủ nguy hiểm,

đủ ngẫu nhiên, mà không cần tôi càng gây nguy hiểm cho bản thân mình hơn vì lợi ích của người khác.

iii) Tôi không thấy phương án thay thế của Hasker giải quyết vấn đề ông ta đặt ra như thế nào. Nếu một nhà thần học mở ngăn chặn, hay nỗ lực ngăn chặn, một sự dữ mà Đức Chúa Trời hẳn sẽ cho phép, thì nhà thần học mở đó chẳng phải đang hành động như thể mình khôn ngoan hơn hay tốt hơn Đức Chúa Trời sao?

iv) Từ quan điểm của thuyết tiền định, nếu tôi can thiệp để ngăn chặn một sự dữ, thì điều đó không làm thất bại kế hoạch của Đức Chúa Trời. Trái lại, Đức Chúa Trời đã có ý định cho tôi can thiệp trong tình huống đó.

Đức Chúa Trời đã có ý định về những hậu quả của sự can thiệp của tôi. Đức Chúa Trời đã có ý định về những điều thiện tuôn chảy

từ sự can thiệp của tôi. Vì vậy không có căng thẳng. Không cần phải nghi ngờ lại hành động của mình.

Đức Chúa Trời trong bộ đồ bó sát

William Lane Craig coi thuyết Calvin với sự khinh miệt lớn. Trước điều đó, thật đáng chú ý khi thấy các phản ứng của họ đối với thuyết thần học mở/thuyết thần học hữu hạn giống nhau như thế nào:

PIPER:

Có hai lý do tại sao điều này là thiển cận và không thỏa mãn về mặt mục vụ. Một

là nó được xây dựng trên một sự giả dối. Đức Chúa Trời không cần phải “toàn năng” để giữ

cho người ta khỏi bị tổn thương trong vụ sập cầu. Ngài thậm chí không cần phải mạnh bằng

một con người. Ngài chỉ cần xuất hiện và dùng một chút quyền năng của Ngài (chẳng hạn,

ở mức độ của Người Nhện, hay Jason Bourne) — Ngài đã tạo dựng vũ trụ, vị

Rabbi thừa nhận — và (ví dụ) gây ra một cơn rung nhẹ nửa giờ sớm hơn để khiến

các công nhân rời khỏi cầu, và giao thông bị chặn lại. Sự can thiệp này

sẽ kém ngoạn mục hơn một trận lụt toàn thế giới, hay một bụi gai cháy,

hay một tai họa ếch nhái, hay Biển Đỏ bị rẽ đôi, hay ma-na trong đồng vắng, hay những bức tường

của một thành phố sụp đổ — chỉ một cơn rung nhẹ để đưa mọi người ra khỏi cầu trước khi nó

sụp đổ.

https://www.desiringgod.org/articles/response-to-rabbi-kushner

CRAIG:

Một số nhà thần học mở báo cáo rằng một số người tìm thấy sự an ủi thật sự trong ý nghĩ

rằng Đức Chúa Trời không kiểm soát thế giới theo sự quan phòng và vì vậy không thể bị quy trách nhiệm

về việc hoạch định những sự dữ đã xảy đến cho họ. Tôi có thể hiểu tại sao

một số người lại được an ủi bởi ý nghĩ rằng có một Siêu Nhân

bị giới hạn về nhận thức đứng về phía họ, cùng liên kết với họ trong cuộc đấu tranh chống lại

sự dữ và đau khổ và là người không thể bị quy trách nhiệm về những điều xấu mà ông ta không

thấy trước. Nhưng tôi tự hỏi liệu những người như vậy có thật sự suy nghĩ thấu đáo về phương án thay thế của thuyết

thần học mở hay không. Không cần phải là thiên tài cũng thấy được rằng một số sự dữ đạo đức hay

tự nhiên khủng khiếp nào đó sắp xảy ra, và một Siêu Nhân bị giới hạn về nhận thức sẽ

thường có vẻ đáng bị quy trách nhiệm vì đã không ngăn chặn hay chấm dứt chúng. C. Meister & J.

Dew, eds. God and the Problem of Evil: Five Views (IVP 2017), 54.

Craig tự bắn thủng đáy thuyền của mình

Craig dành cơn giận của mình cho thuyết tự nhiên thần học của Tom Oord. Điều đáng chú ý là những phản đối của Craig đối với quan điểm của Oord mời gọi những phản đối song song đối với luận cứ biện hộ bằng ý chí tự do:

Một quan điểm như vậy rõ ràng là phi Kinh Thánh. Chỉ lấy một ví dụ nhỏ về sự can thiệp

dường như không phải phép lạ của Đức Chúa Trời, hãy xem xét cách Đức Chúa Trời đã ngăn Chúa Giê-xu

khỏi trở thành nạn nhân của ý định giết người của Vua Hê-rốt sau khi các nhà thông thái ra đi

(Ma-thi-ơ 2:13). Đây không phải là một sự hiện ra thiên sứ kỳ diệu, làm gián đoạn hay

can thiệp vào những quy luật có tính quy luật của sự hiện hữu. Giô-sép chỉ đơn thuần có một

giấc mơ… Đức Chúa Trời thường được mô tả trong Kinh Thánh là tương tác với các tác nhân con người

để định hướng tiến trình của các sự kiện. Nếu đó không phải là sự xâm phạm tự do của con người, thì

quan điểm của Oord không làm gì để giải thích tại sao Đức Chúa Trời đã không cảnh báo tương tự cho những bậc cha mẹ khác

ở Bết-lê-hem, những đứa con của họ đã chết bởi gươm của Hê-rốt hay hành động để ngăn chặn

vô số sự dữ khác.

Về sự tương tác kỳ diệu của Đức Chúa Trời với con người, hãy xem xét cảnh sau đây

từ vụ bắt giữ Chúa Giê-xu trong vườn (Lu-ca 22:49-51). Ở đây Chúa Giê-xu can thiệp vào một

quy luật có tính quy luật để đảo ngược một sự dữ do một trong các môn đồ của Ngài tự do gây ra.

Sẽ dễ dàng để nhân lên nhiều ví dụ trong Kinh Thánh như vậy về hoạt động kỳ diệu của Đức Chúa Trời,

dù có hay không có trung gian con người.

Đức Chúa Trời, theo quan điểm của Oord, từ chối tham gia vào công việc của con người để cảnh báo

người ta về những nguy hiểm sắp xảy ra hay thúc đẩy ai đó ngăn chặn hay giải cứu một người khác

khỏi đau khổ. Ngài đứng yên một bên, không làm gì để giúp đỡ, mà không có lý do chính đáng

cho sự không can thiệp của Ngài.

Ngay cả khi Đức Chúa Trời không có khả năng can thiệp vào những quy luật có tính quy luật của tự nhiên,

có lẽ ít nhất Ngài đã tự do lựa chọn ngay từ đầu những định luật tự nhiên đang có hiệu lực.

Nhưng rồi vị thần của Oord phải chịu trách nhiệm về việc lựa chọn những định luật sẽ

dẫn đến những tạo vật dễ bị tổn thương trước sự dữ tự nhiên như vậy, thay vì lựa chọn những định luật khác hay

hoàn toàn không sáng tạo.

Nhưng bất kỳ vị thần nào mà về bản chất coi trọng tính quy luật của các định luật

tự nhiên hơn phúc lợi của con người thì không thể theo bất kỳ nghĩa nào có thể nhận biết được

được gọi là tốt lành. Đức Chúa Trời của Oord không yêu Amy Monroe đủ để can thiệp vào

những quy luật của tự nhiên khi cô bị cưỡng hiếp và bóp cổ. Trong hệ thống tư pháp hình sự của Hoa Kỳ

hệ thống, vị thần của Oord, do “sự thờ ơ đồi bại” và “sự gây nguy hiểm liều lĩnh”

của Ngài, sẽ phạm các tội như ngộ sát và thậm chí giết người,

C. Meister & J. Dew, eds. God and the Problem of Evil: Five Views (IVP 2017), 145-

47.

Thật kỳ lạ khi Craig không nhận ra sự thật rằng những người theo thuyết thần học ý chí tự do đưa ra tất cả những lời viện dẫn tương tự.

Vậy điều đó để lại thần chính luận của chính ông ta ở đâu? Ông ta đã tạo ra một tình thế khó xử cho chính

quan điểm của mình.

Khách sạn Hilbert

Thuyết Calvin siêu-lapsarian đôi khi được phân loại là một thần học felix culpa. Ngược lại, bạn có những người vô thần nói rằng, Tại sao Đức Chúa Trời tạo ra Sa-tan, khi biết điều gì sẽ xảy ra?

Giả sử A-đam và Ê-va không bao giờ sa ngã. Thế giới sẽ như thế nào? Nó sẽ tốt hơn,

tệ hơn, hay vừa tốt hơn vừa tệ hơn?

Ít nhất, con cháu của A-đam sẽ không chết vì tuổi già. Có lẽ, nếu A-đam và Ê-va ăn trái cây sự sống, sự bất tử của họ sẽ được truyền lại cho con cháu họ. Hoặc có lẽ con cháu họ sẽ cần ăn trái cây sự sống. Hoặc có lẽ, khi họ khai phá trái đất, họ sẽ lấy hạt giống từ cây sự sống và trồng ở nơi khác.

Hoặc có lẽ Đức Chúa Trời sẽ đơn giản ban sự bất tử cho con cháu của A-đam, ngoài cây sự sống. Khó có khả năng trái cây sự sống có những tính chất hóa học truyền đạt sự bất tử sinh học. Làm sao điều đó tự nhiên có thể xảy ra được? Thay vào đó, có khả năng hơn là Đức Chúa Trời đơn giản gắn một phước lành vào vật đó.

Về lý thuyết, con cháu của A-đam vẫn có thể dễ bị chết vì những nguyên nhân khác ngoài

sự lão hóa. Có lẽ Đức Chúa Trời có thể bảo vệ họ theo sự quan phòng khỏi cái chết vì những nguyên nhân khác.

Hay có lẽ Đức Chúa Trời sẽ để họ chết, nhưng kỳ diệu khôi phục họ lại sự sống.

Dường như khó có khả năng một trạng thái trung gian sẽ tồn tại trong một thế giới không sa ngã. Trong một thế giới sa ngã, trạng thái trung gian tồn tại vì con người chết vào những thời điểm khác nhau qua

các thiên niên kỷ, nhưng vào lúc tái lâm, sự chết sẽ chấm dứt, và tất cả những người chết sẽ được khôi phục lại sự sống cùng một lúc. (Theo thần học amil. Thần học tiền thiên niên phức tạp hơn, nhưng hiệu quả ròng sẽ giống nhau.)

Nhưng trong một thế giới không sa ngã, sẽ không có sự cắt đứt đó. Vì vậy sẽ chẳng có lý do gì để con người chết, rồi đi vào một trạng thái trung gian.

Kết luận là trong một thế giới không sa ngã, nhân loại sẽ tiếp tục sinh sản

cho đến khi đạt đến mức dân số tối ưu. Về lý thuyết, điều đó có thể chỉ giới hạn trong vườn Ê-đen. Nếu vậy, đó sẽ là một dân số nhỏ.

Hoặc có lẽ con cháu của A-đam sẽ phát triển vượt quá khu vườn và tiến hành khai phá

những vùng đất dễ sống hơn trên địa cầu. Nhưng để tránh những tác động bất lợi của

sự quá đông dân (ví dụ nạn đói, chết đói), nó sẽ phải ổn định. Giả sử đến lúc đó Đức Chúa Trời khiến những người phụ nữ không sinh sản được.

Sinh sản sẽ chấm dứt với một dân số ổn định, không thay đổi. Dù có bao nhiêu

thế hệ con cháu của A-đam cho đến khi đạt ngưỡng dân số tối ưu. Đó sẽ là thế hệ cuối cùng. Đứng yên tại chỗ. Việc sinh sản thêm sẽ không cần thiết để

duy trì tỷ lệ thay thế, vì không ai chết — hay nếu họ chết, họ sẽ được khôi phục lại sự sống.

Đó sẽ là một thế giới tốt đẹp. Tốt hơn một thế giới sa ngã ở một số khía cạnh. Tuy nhiên, tổng dân số sẽ nhỏ hơn nhiều. Một dân số hoàn toàn tĩnh lặng, bất biến.

Một lợi ích phụ của sự chết là nó giải phóng thời gian và không gian cho nhiều con người hơn nhiều tồn tại. Một số trong bọn họ bị định cho hỏa ngục nhưng một số trong bọn họ được định cho thiên đàng. Thế nhưng những

con người được định cho thiên đàng sẽ không tồn tại trong một thế giới nơi có một thế hệ cuối cùng một khi

sinh sản đạt đến mức dân số tối ưu. Không còn chỗ cho những thế hệ thêm nữa. Sự cắt đứt đến sớm trong lịch sử nhân loại.

Về một khía cạnh, một thế giới sa ngã tệ hơn vì nó chứa những cá nhân bị định cho hỏa ngục. Nhưng điều đó được bù đắp bởi số lượng lớn hơn những cá nhân được định cho thiên đàng, vì họ không phải cùng tồn tại cùng một lúc và cùng một nơi. Vì họ tồn tại theo chiều thời gian chứ không phải

đồng thời cùng một nơi, việc sinh sản có thể tiếp tục vô thời hạn.

Đức Chúa Trời vẫn có thể ra sắc lệnh về một điểm kết thúc, nhưng nó sẽ rất xa so với một thế giới không sa ngã. Tổng dân số sẽ lớn hơn rất nhiều. Cuối cùng, tất cả họ đều tồn tại

đồng thời, nhưng không ở cùng một địa điểm.

Thiên đàng rộng rãi hơn Khách Sạn Hilbert. Không bao giờ hết phòng trọ. Luôn

còn phòng trống!

Dời cột mốc

Đây là một câu hỏi khác của người vô thần làng xã mà tôi sẽ trả lời:

Tại sao có quá nhiều người đói khát trên thế giới của chúng ta?

Chẳng phải Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của họ sao? Đức Chúa Trời đã nhận vô số lời cầu nguyện cả

từ những người tuyệt vọng trên thế giới và từ những người phương Tây khỏe mạnh quan tâm

đến những người xa lạ đang cần giúp đỡ.

Có những cách trả lời khác nhau:

1. Con người chết đói vì nhiều lý do khác nhau. Họ có thể sống ở một vùng trên thế giới thiếu tài nguyên thiên nhiên để duy trì mật độ dân số đó. Hoặc họ có thể sống ở một vùng dễ bị nạn đói. Hoặc họ sống dưới một chế độ áp bức. Và vân vân.

2. Không phải lúc nào việc con người chết đói cũng là điều xấu. Tùy thuộc vào con người. Nếu các chiến binh ISIS chết đói, thì thật đáng mừng!

Dĩ nhiên, đó là một ví dụ cực đoan, nhưng tôi nói điều đó để nêu lên một điểm nguyên tắc.

3. Giả sử Đức Chúa Trời kỳ diệu nuôi sống mọi người. Liệu những người vô thần đặt ra câu hỏi buộc tội này có rút lại và trở thành những tín đồ sùng đạo không?

4. Vấn đề cơ bản với một câu hỏi như thế này là ngay cả khi nạn đói được loại bỏ, một người vô thần hiếu chiến sẽ chỉ ra một điều khác. Tại sao Đức Chúa Trời cho phép thiên tai? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép người ta chết trong hỏa hoạn? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép

người ta chết vì ung thư? Tại sao Đức Chúa Trời cho phép người ta chết trong tai nạn giao thông? Và vân vân. Mỗi lần bạn đá quả bóng qua cột gôn, chính người vô thần đó sẽ dời cột gôn.

Vì vậy vấn đề với một câu hỏi như thế này là nên vạch ranh giới ở đâu. Thiếu một thế giới hoàn hảo, không đau đớn, chẳng phải một người vô thần sẽ phàn nàn về bất kỳ sự dữ còn lại nào — hay

sự dữ được nhận thức?

Nhưng trong trường hợp đó, đây thật sự là về vấn đề sự dữ nói chung. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, tại sao thế giới hiện tại không thoát khỏi những sự dữ đạo đức và tự nhiên?

Thế nhưng nếu đó là câu hỏi đằng sau câu hỏi, thì Cơ Đốc nhân không cần phải liệt kê từng loại sự dữ, đưa ra một lời giải thích cụ thể cho mỗi loại sự dữ. Thay vào đó, đã có những thần chính luận sẵn có bao quát vấn đề đó một cách tổng quát. Và có thể kết hợp hai hay nhiều thần chính luận có sẵn để bao quát rộng hơn.

Chúng ta không cần đưa ra những lời giải thích riêng biệt cho mỗi loại sự dữ. Bằng cách đưa ra một

sự biện minh thần học cho một số loại sự dữ nhất định, một thần chính luận đã xử lý tất cả những sự dữ cụ thể cùng loại.

Không hẳn là câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời tạo ra một thế giới chứa đựng nhiều sự dữ khác nhau, mà là tại sao Đức Chúa Trời tạo ra một thế giới chứa đựng bất kỳ sự dữ nào. Nếu bạn có thần chính luận có thể biện minh cho sự dữ nói chung, hay những sự dữ điển hình, thì không cần phải đưa ra những câu trả lời độc lập cho mỗi trường hợp. Miễn là những trường hợp đó là những ví dụ tiêu biểu, thần chính luận đã cung cấp một lý do chung. Những mẫu khác nhau không thay đổi lời giải thích.

5. Tuy nhiên, điểm lớn hơn mà người vô thần của chúng ta đang cố gắng nêu lên là có một lời giải thích tiết kiệm cho sự hiện hữu của tất cả những loại sự dữ khác nhau này: Đức Chúa Trời không hiện hữu! Nhưng có hai vấn đề cơ bản với phương án thay thế đó:

i) Một Cơ Đốc nhân không cần phải “chắp vá những lý do riêng lẻ cho mỗi câu hỏi này” nếu chỉ cần vài thần chính luận là bao quát được mọi khía cạnh. Chúng ta chỉ phân loại các phản đối theo thể loại. Các thần chính luận đưa ra những lời giải thích theo thể loại. Có một loại

lời giải thích chung cho một loại phản đối chung.

ii) Thật là đơn giản một cách lừa dối khi nói rằng sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời giải thích tất cả, vì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có sức mạnh giải thích to lớn. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc thống nhất. Một người vô thần phải chắp vá những lý do riêng lẻ để thay thế sức mạnh giải thích của một Đức Chúa Trời.

Thần học giật cục

Một cuộc trao đổi tôi đã có với một người không tin trên Facebook:

“Tôi đoán tôi không nên tham gia cuộc trò chuyện này ngay từ đầu, vì tôi không tin vào

Đức Chúa Trời hay tội lỗi... vì vậy các câu hỏi của bạn không có ý nghĩa với tôi ngoại trừ như những giả thuyết.”

Vì “tội lỗi” là một phạm trù thần học, chúng ta có thể tạm thời thay thế bằng một phạm trù chung như “sự dữ”. “Tội lỗi” là một sự dữ giữa các cá nhân, giữa các tạo vật với Đức Chúa Trời hay các tạo vật với đồng loại của chúng. Có lẽ bạn tin vào sự dữ giữa các cá nhân.

“Đức Chúa Trời thật là đồ tể khi tạo ra tình huống mà chúng ta cần được cứu khỏi rồi

muốn được tôn thờ vì đã ban sự cứu rỗi cho một số người mà không ban cho những người khác.”

Ngay cả ở mức độ thuần túy con người, cũng dễ dàng xét đến một kịch bản trong đó một con người quyền lực

đặt một con người khác vào một tình huống mà con người khác đó sau đó cần được

cứu khỏi tình huống đó, nếu đó là một kinh nghiệm khai sáng về mặt đạo đức. Giả sử một

cậu thiếu niên khinh miệt người khuyết tật. Giả sử có một bạn học ngồi

xe lăn mà cậu thiếu niên đó chế giễu và bắt nạt. Khiến cuộc sống của bạn ấy thành địa ngục trần gian.

Giả sử đất nước được điều hành bởi một nhà độc tài nhân từ biết được chuyện này. Giả sử, như một hình phạt cải tạo,

ông ta cho các bác sĩ dùng thuốc phong bế thần kinh, khiến cậu thiếu niên lạm dụng

trở nên tạm thời khuyết tật. Trong một năm, cậu thiếu niên sẽ bị giam trong xe lăn, để trực tiếp biết cảm giác bị khuyết tật, không có khả năng tự vệ, và

phụ thuộc vào lòng tốt của những người xa lạ.

Sau một năm, cậu ta được khôi phục lại bình thường. Nhưng giờ đây cậu ta đã có được đức tính thương xót, vì cậu ta biết từ kinh nghiệm cá nhân cảm giác như thế nào khi ở trong tình huống khó khăn đó.

“và rồi muốn được tôn thờ”

Đức Chúa Trời không muốn được tôn thờ vì lợi ích của chính Ngài. Ngài không cần sự tôn thờ của chúng ta. Tuy nhiên, thật là đạo đức khi tôn kính điều gì tốt lành.

“vì đã ban sự cứu rỗi cho một số người mà không ban cho những người khác”

i) Thật ra, lời mời gọi cứu rỗi là không phân biệt.

ii) Nếu hai người phạm tội ác, không có bổn phận phải tha thứ cho người nào, chứ đừng nói đến cả hai.

“... và tôi chỉ không thấy bất kỳ lý do nào để tin rằng câu chuyện kỳ ảo này là

sự thật”

Còn bằng chứng về tính lịch sử của các sách Phúc Âm thì sao?

“Tôi nghĩ đạo đức có thể được xây dựng xung quanh việc thúc đẩy hạnh phúc và giảm bớt

đau khổ, và điều đó có ý nghĩa hơn nhiều so với giả thuyết về Đức Chúa Trời”

Trong đời này, nhiều người có thể và thật sự trải qua những tổn hại không thể khắc phục. Nếu không có đời sau, thì tình cảnh của họ là vô vọng. Và ngay cả khi họ có một cuộc sống hạnh phúc, điều đó cũng bị xóa sổ khi chết. Làm sao điều đó có ý nghĩa hơn nhiều so với “giả thuyết về Đức Chúa Trời”?

“Tôi chắc chắn một số sự kiện trong các sách Phúc Âm thật sự đã xảy ra, nhưng điều đó không

khiến chúng hoàn toàn đúng, hay giả thuyết cơ bản của chúng đúng. Bản thân tôi viết truyện hư cấu,

diễn đạt những điều tôi tin là đúng trong một câu chuyện bịa đặt.”

Để viết truyện hư cấu lịch sử chính xác cần một trong hai điều:

i) Nếu bạn đang viết về một thời gian và địa điểm mà bạn có kinh nghiệm trực tiếp. Nhưng điều đó có nghĩa là các sách Phúc Âm dựa trên thông tin của nhân chứng.

ii) Nếu bạn nghiên cứu sâu rộng về một thời gian và địa điểm trong quá khứ. Nhưng người ta vào thế kỷ 1

không có những công trình tham khảo lịch sử của chúng ta.

Vì vậy, bạn không thể phân loại các sách Phúc Âm là truyện hư cấu lịch sử được.

Gây ra sự dữ

Một phản đối có sẵn đối với thuyết Calvin diễn ra đại loại như thế này: gây ra sự dữ là điều ác. Nhưng Đức Chúa Trời của thuyết Calvin gây ra sự dữ (hay quyết định sự dữ, mà điều đó cũng tương đương).

Thật vậy, Đức Chúa Trời của thuyết Calvin khiến các tác nhân con người phạm tội ác. Thế nhưng việc khiến

người khác làm điều ác ít nhất cũng tệ bằng nếu không muốn nói là tệ hơn việc tự mình làm điều đó.

Hãy xét phản đối đó. Hãy lấy kịch bản quả bom hẹn giờ. Nhiều người nghĩ rằng

việc tra tấn một kẻ khủng bố để tìm ra nơi giấu quả bom, để cứu những mạng sống vô tội, là vô đạo đức.

Tại sao điều đó là vô đạo đức? Có lẽ, họ nghĩ việc tra tấn là sai vì họ nghĩ

nỗi đau dữ dội là sự dữ. Nếu vậy, thì gây ra nỗi đau dữ dội là sự dữ.

Nếu họ không nghĩ nỗi đau dữ dội là sự dữ, thì không rõ tại sao họ nghĩ việc tra tấn là sai. Họ có thể không nghĩ đó là lý do duy nhất khiến việc tra tấn là sai. Họ có thể nghĩ việc tra tấn sai một phần vì sự cưỡng bức là sai. Nhưng có lẽ họ nghĩ sự dữ của nỗi đau dữ dội là một điều kiện cần thiết tạo nên điều khiến việc tra tấn là sai, trong những trường hợp mà việc tra tấn sử dụng nỗi đau. Thật vậy, nỗi đau mang tính cưỡng bức. Hai điều đó không thể tách rời trong kịch bản đó.

Sự biện minh cho việc tra tấn kẻ khủng bố là để cứu những mạng sống vô tội. Nhưng vì họ coi việc tra tấn là sai về bản chất, mục tiêu, dù cao quý đến đâu, cũng không thể biện minh cho biện pháp đó. Đó là lập luận như vậy.

Nhưng hãy thay đổi minh họa. Hãy lấy một y sĩ chiến trường trong thời Nội Chiến Hoa Kỳ, người phẫu thuật mà không có thuốc gây mê, vì không có thuốc gây mê. Nếu nỗi đau dữ dội là sự dữ, thì việc y sĩ gây ra nỗi đau dữ dội cho bệnh nhân của mình là sự dữ. Thế nhưng hầu hết chúng ta nghĩ hành động của ông ta là chính đáng. Ông ta phải cắt cụt tay và chân của các nạn nhân bị đạn bắn để ngăn chặn sự dữ lớn hơn là chết vì hoại tử. Thế nhưng trong trường hợp đó, có những tình huống mà việc gây ra sự dữ không phải là sự dữ.

Ngoài ra, giả sử có một bệnh nhân mà ông ta không muốn cứu. Đó có thể là kẻ thù. Nhưng viên chỉ huy chiến trường ra lệnh cho ông ta phẫu thuật cho bệnh nhân đó vì viên chỉ huy chiến trường

muốn khai thác thông tin từ người lính địch. Ông ta có thể ép y sĩ không muốn phẫu thuật phải

phẫu thuật dưới họng súng nếu cần.

Điều đó có nghĩa là ông ta đang khiến một tác nhân phạm tội ác, giả định rằng nỗi đau là sự dữ. Nếu, mặt khác, chúng ta thừa nhận rằng việc gây ra sự dữ của việc gây đau đớn không phải vốn là sự dữ, thì việc khiến một tác nhân gây ra sự dữ cũng không phải là sự dữ, về khía cạnh đó. Ít nhất, điều đó dường như phá vỡ chuỗi suy luận.

Mặc dù đó là một sự so sánh giả thuyết, nó có một đối tác trong thế giới thật. Chúng ta

trải nghiệm nỗi đau thể xác vì Đức Chúa Trời đã thiết kế cơ thể con người để có

sự nhạy cảm đó. Nhưng nếu nỗi đau dữ dội là sự dữ, thì điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời gây ra sự dữ bằng cách thiết kế và tạo ra những cơ thể có sự nhạy cảm.

Hãy xem xét một số phản đối đối với lập luận của tôi:

i) Nỗi đau tự nó không tốt cũng không xấu. Thay vào đó, nó phụ thuộc vào bối cảnh. Ví dụ, nỗi đau có thể là một dấu hiệu cảnh báo để ngăn chặn hay tránh tổn hại lớn hơn. Cảm giác đau đớn khi bị bỏng

ngăn cản chúng ta liều lĩnh với lửa. Nỗi đau tạm thời bảo vệ chúng ta khỏi tổn hại lớn hơn.

Một vấn đề tiềm ẩn với câu trả lời đó là nó khiến việc phản đối việc tra tấn trong kịch bản quả bom hẹn giờ trở nên khó khăn hơn. Trong cả hai trường hợp, bạn đều có một sự biện minh bằng phương tiện-mục đích. Nếu giá trị răn đe của nỗi đau để tránh cái chết hay thương tích nghiêm trọng do lửa biện minh cho nỗi đau, thì tại sao lại không tra tấn một kẻ khủng bố để cứu những mạng sống vô tội? Cả hai đều sử dụng nỗi đau tạm thời. Cả hai đều biện minh cho tổn hại vì một điều thiện lớn hơn.

ii) Chúng ta minh oan cho y sĩ chiến trường vì ông ta không có thuốc gây mê. Nhưng phép loại suy bị phá vỡ khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, Đấng không chịu những hạn chế tương tự

những giới hạn.

Ở một mức độ nào đó thì điều đó đúng, nhưng tôi đang thử thách nguyên tắc này. Lời phản đối đưa ra một tuyên bố bao quát: gây ra sự dữ là điều ác. Hoặc khiến một tác nhân khác gây ra sự dữ là điều ác.

Tuy nhiên, nếu có những ngoại lệ, thì điều đó không sai về nguyên tắc. Nó tùy thuộc vào hoàn cảnh. Nếu một điều gì đó vốn dĩ đã sai, thì điều đó loại trừ ngoại lệ. Nhưng nếu trên thực tế nó được phép trong một số trường hợp, thì lời phản đối không thể là một trường hợp đặc biệt của một nguyên tắc phổ quát

nguyên tắc.

Tự bắn vào chân mình

Đây là một cách khác để trình bày quan điểm của tôi. Lời đáp mà tôi đang xem xét, mà

các nhà thần học hoài nghi có thể đưa ra để đáp lại lời cáo buộc rằng các luận đề hoài nghi của họ

làm suy yếu việc suy xét và hành động đạo đức thông thường, đó là “điều sai trái đối với một

người chỉ tùy thuộc vào điều mà… cô ta biết” (McBreyer 2010)—hay ít nhất, vào điều mà

cô ta nghĩ rằng mình biết. Nhưng người theo thuyết định đoạt thần thánh nghĩ rằng mình biết một điều mà

những người không gắn bó với thuyết định đoạt thần thánh không nghĩ rằng mình biết: đó là,

rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt mọi sự kiện xảy ra trên thế gian. Nhưng như vậy, sự hiểu biết

bổ sung này phải được tính đến trong việc suy xét đạo đức của người theo thuyết định đoạt thần thánh.

Người theo thuyết định đoạt thần thánh phải suy luận rằng nếu một sự dữ khủng khiếp nào đó đã

được Đức Chúa Trời định đoạt, thì nó là cần thiết cho một điều tốt đẹp lớn hơn. Nhưng như vậy, nó

hẳn đã là điều tốt, xét mọi mặt, khi một sự dữ như thế xảy ra. Và vì vậy nó

hẳn đã là điều xấu, xét mọi mặt, nếu có ai đó đã ngăn chặn

sự xảy ra của nó. Vì vậy, không ai nên ngăn chặn sự xảy ra của nó. Leigh C. Vicens,

Divine Determinism: A Critical Consideration. PhD. diss. University of Wisconsin-

Madison (2012), 240-41.

Điều trớ trêu về lời phản đối này là nó đã bỏ qua một lời phản đối tương tự:

Người theo thuyết thần học ý chí tự do phải suy luận rằng nếu một sự dữ khủng khiếp nào đó đã được Đức Chúa Trời cho phép,

thì nó là cần thiết cho một điều tốt đẹp lớn hơn. Nhưng như vậy, nó hẳn đã là điều tốt,

xét mọi mặt, khi một sự dữ như thế xảy ra. Và vì vậy nó hẳn đã là điều xấu,

xét mọi mặt, nếu có ai đó đã ngăn chặn sự xảy ra của nó. Vì vậy, không ai nên

ngăn chặn sự xảy ra của nó.

“Một Đức Chúa Trời chấp nhận có những kẻ hiếp dâm trong vũ trụ của Ngài”

Hắn thà có một Đức Chúa Trời dùng quyền tể trị mà định đoạt một người bị cưỡng hiếp, hơn là

có một Đức Chúa Trời chấp nhận rằng có những kẻ hiếp dâm trong vũ trụ của Ngài.

http://evangelicalarminians.org/ff171201/

Sự so sánh đó được cho là làm cho thuyết Arminius trông tốt đẹp khi đối chiếu với thuyết Calvin.

Giả sử các lựa chọn là giữa một thế giới theo thuyết Arminius trong đó Đức Chúa Trời không cho phép

những kẻ hiếp dâm bước vào vũ trụ của Ngài và một thế giới theo thuyết Calvin trong đó “Đức Chúa Trời dùng quyền tể trị mà định đoạt một người bị cưỡng hiếp”. Nếu đó là lựa chọn, thì thuyết Arminius chắc chắn sẽ hấp dẫn hơn về mặt prima facie so với thuyết Calvin.

Nhưng khi nói đến thực tế của sự dữ, những người theo thuyết Arminius cùng chung một con thuyền với những người theo thuyết Calvin.

Một Đức Chúa Trời “chấp nhận” rằng có những kẻ hiếp dâm trong vũ trụ của Ngài. Thật là uyển ngữ. Đức Chúa Trời của thuyết Arminius có chính sách biên giới mở đối với những kẻ hiếp dâm sao?

Trong việc thực thi pháp luật, chúng ta dung thứ một mức độ tội phạm nhất định vì chúng ta thiếu

nguồn lực để ngăn chặn mọi tội ác. Điều tốt nhất chúng ta có thể làm là giữ tội phạm ở mức có thể kiểm soát được.

Giữ cho tội phạm không vượt khỏi tầm kiểm soát. Nhưng Đức Chúa Trời của thuyết Arminius không chịu những giới hạn như vậy.

Đức Chúa Trời của thuyết Arminius dễ dàng chấp nhận rằng có những kẻ hiếp dâm trong vũ trụ của Ngài vì Đức Chúa Trời của thuyết Arminius sẽ không bao giờ bị cưỡng hiếp. Chấp nhận một tình huống nguy hiểm từ vị trí an toàn thì dễ dàng hơn rất nhiều.

Khi chính bạn là bất khả xâm phạm. Nhưng đó là sự an ủi đáng thương đối với nạn nhân bị cưỡng hiếp. Những sự dữ mà nếu đe dọa tôi hay gia đình tôi thì sẽ không thể chịu đựng nổi lại không cấp bách bằng khi chúng ta ở ngoài tầm nguy hiểm. Ấy vậy mà việc liều mình để cứu người khác thường là điều đáng khen.

Tôi ấn tượng bởi sự tự mãn về đạo đức của người đóng góp cho SEA, như thể lựa chọn thay thế của ông ta hiển nhiên là vượt trội.

Mặt sáng

Giô-na-than là một trong số ít người thật sự đáng khâm phục trong lịch sử Cựu Ước. Lịch sử Cựu Ước đầy rẫy những kẻ gian ác. Và ngay cả một số người thuộc về phía Đức Chúa Trời cũng có những khiếm khuyết rõ rệt về tính cách. Ở một

khía cạnh, thật bi thảm khi ông qua đời quá trẻ.

Nhưng giả sử một lịch sử khác đã diễn ra. Nếu ông lên ngôi, Giô-na-than

có thể đã bị tha hóa.

Hoặc nếu ông là cánh tay phải của Đa-vít, liệu tình bạn của họ có trở nên chua chát không? Về lâu dài,

ông có thấy khó chịu khi phải đóng vai trò thứ yếu không?

Và ngay cả khi điều đó không xảy ra, các con trai của ông và các con trai của Đa-vít sẽ là đối thủ tranh giành ngai vàng.

Một hoặc nhiều con trai của ông có lẽ sẽ nghĩ rằng Đa-vít là kẻ soán ngôi. Rằng dòng dõi của Sau-lơ mới là dòng dõi chính thống. Tôi có thể hình dung một trong các con trai của Giô-na-than giết một trong các con trai của Đa-vít để dập tắt sự cạnh tranh. Hãy xét đến sự căng thẳng mà điều đó sẽ đặt lên tình bạn của Giô-na-than và Đa-vít.

Hoặc giả sử Giô-na-than vẫn còn sống khi người Ghi-bê-ôn đòi những vật tế thần để cân bằng

tỉ số về nỗ lực của Sau-lơ nhằm tiêu diệt người Ghi-bê-ôn. Giô-na-than sẽ đứng đầu danh sách ám sát của họ. Vì Sau-lơ đã chết, Giô-na-than sẽ là lựa chọn tốt thứ hai.

Có lẽ, Đa-vít sẽ từ chối giao nộp người bạn thân nhất của mình. Dù vậy,

phản ứng của Giô-na-than sẽ ra sao khi Đa-vít giao bảy người cháu của Giô-na-than vào

tay người Ghi-bê-ôn, để làm vật thế tội cho những việc làm sai trái của Sau-lơ? Một lần nữa, hãy tưởng tượng sự căng thẳng mà điều đó sẽ đặt lên tình bạn của Giô-na-than và Đa-vít.

Giô-na-than qua đời trước khi tình bạn có cơ hội tan vỡ.

Thuyết hoài nghi đạo đức và Kinh Thánh

Từ một cuộc trao đổi tôi đã có với một người không tin trên Facebook:

Tôi không có lý thuyết nào về việc vì sao Đức Chúa Trời tiền định một cơn bão cụ thể đánh vào một khu vực cụ thể. Nhìn chung, bão là những lực tự nhiên khôi phục sự cân bằng của thiên nhiên.

Không phải như thể bão được nhắm để đánh vào các trung tâm dân cư. Đó là hệ quả phụ thêm của việc con người sống trong các vùng bão. Nhìn chung, con người chết trong các

thiên tai như một tác dụng phụ của việc sống ở nơi các thiên tai tình cờ đánh vào.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng một thế giới với các cơ chế tự nhiên. Và mọi sự xảy ra theo

kế hoạch tổng thể của Ngài cho thế gian. Về mặt đó, ngay cả những điều xấu cũng xảy ra vì một lý do tốt đẹp.

Và đời này không phải là khung tham chiếu tối hậu.

Khi hai người đánh nhau, và vợ của người này đến gần để cứu

chồng mình khỏi tay kẻ đang đánh chồng, mà giơ tay ra

nắm lấy bộ phận kín của kẻ ấy, thì ngươi phải chặt tay nàng. Mắt ngươi chớ

thương xót (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:11-12).

i) Trước hết, ai là người bắt đầu cuộc ẩu đả? Ai tung cú đấm đầu tiên? Ai có lỗi?

ii) Bạn cũng bỏ qua bản chất của hành vi phạm tội. Việc nắm lấy bộ phận sinh dục có nguy cơ khiến người đàn ông bị bất lực. Một hình phạt nghiêm khắc cho một tội ác nghiêm trọng. Hình phạt này hoàn toàn

có thể tránh được bằng cách tránh phạm tội.

18 Nếu một người có đứa con trai ương ngạnh và phản nghịch, không vâng theo tiếng của cha mình

hay tiếng của mẹ mình, và dù cha mẹ sửa phạt nó, nó vẫn không nghe theo

họ, thì cha mẹ nó sẽ nắm lấy nó và đem nó ra

trước các trưởng lão của thành mình tại cổng của nơi mình sinh sống, và họ sẽ

nói với các trưởng lão của thành mình rằng: ‘Đứa con trai này của chúng tôi ương ngạnh và phản nghịch; nó không

vâng theo tiếng của chúng tôi; nó là kẻ tham ăn và say rượu.’ Rồi mọi người đàn ông trong thành

sẽ ném đá nó cho đến chết. Như vậy ngươi sẽ trừ bỏ sự dữ khỏi giữa ngươi,

và toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ nghe, và kính sợ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18-21).

i) Tôi không nói rằng đó là điều nên làm bây giờ. Không phải mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho Y-sơ-ra-ên xưa làm đều là một mệnh lệnh trực tiếp cho hay dành cho các Cơ Đốc nhân.

ii) Bạn không nắm được bản chất của cấu trúc hình phạt theo luật Môi-se. Như nhiều học giả khẳng định, án tử hình nhìn chung là một hình phạt tối đa, chứ không phải một hình phạt bắt buộc

(tội giết người cấp độ một có thể là một ngoại lệ đáng chú ý).

iii) Việc nhà lập pháp viện dẫn công thức trừ bỏ trong trường hợp đứa con trai không thể sửa trị cho tôi thấy rằng trong trường hợp này (và các trường hợp tương tự), hình phạt được gắn với sự thánh khiết theo nghi lễ của Y-sơ-ra-ên. Nếu vậy, điều đó không còn áp dụng sang thời kỳ giao ước mới. Ngược lại, hình phạt cho tội giết người có trước giao ước Môi-se.

Hình phạt cho tội giết người được gắn với hình ảnh của Đức Chúa Trời chứ không phải với đất thánh.

Phục Truyền Luật Lệ Ký có một điệp khúc về việc “trừ bỏ sự dữ” (x. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5/6; 17:7,12; 19:13,19; 21:9,21; 22:21-22,24; 24:7). Một minh họa sống động là nghi lễ tẩy sạch đất khỏi tội làm đổ máu (21:1-9). Những hình phạt này vận hành trong một khuôn khổ của sự thánh khiết theo nghi lễ, trong đó đất được xem là thánh theo văn hóa, và các vi phạm làm ô uế đất, đòi hỏi

những hành động trừng phạt để tái thánh hóa đất. Nhưng nguyên tắc đó không còn áp dụng sang giao ước mới, vì phạm trù đất thánh đã không còn hiệu lực.

iv) Lập trường của bạn mắc phải tính không nhất quán tự quy chiếu. Một mặt, bạn viện đến những lập luận quen thuộc cho thuyết hoài nghi đạo đức. Nếu tôi sinh ra ở một nơi và thời điểm khác, tôi sẽ có những quan điểm khác.

Mặt khác, bạn tấn công đạo đức Cựu Ước. Nhưng thuyết hoài nghi đạo đức của bạn vô hiệu hóa

khả năng tấn công đạo đức Cựu Ước của bạn. Bạn không thể nói rằng điều đó là sai. Tốt nhất, bạn chỉ có thể nói rằng điều đó không đúng—theo nghĩa là không có gì là đúng hay sai.

Trớ trêu thay, tôi đồng ý với những người theo thuyết hoài nghi đạo đức rằng trực giác đạo đức là không đáng tin cậy, xét việc các nền văn hóa khác nhau có những điều cấm kỵ khác nhau. Điều đáng khâm phục trong một nền văn hóa lại là điều ghê tởm trong một nền văn hóa khác, và ngược lại. Vì vậy chúng ta cần một điều gì đó vượt trên trực giác đạo đức để

sửa chữa hay xác nhận các trực giác đạo đức của chúng ta.

Bạn tấn công đạo đức Cựu Ước, nhưng hiển nhiên nhà lập pháp của Ngũ Kinh không chia sẻ

quan điểm của bạn. Bạn có những xác tín của bạn và ông ta có những xác tín của ông ta. Vậy điều gì phân xử sự bất đồng? Ai

là trọng tài? Điều gì khiến ý kiến đạo đức của bạn vượt trội hơn quan điểm của

người tường thuật Ngũ Kinh? Bạn đang dùng cùng một lập luận mà John Loftus sử dụng, nhưng nó

loại bỏ tư cách của bạn trong việc giả định dáng vẻ của một nhà đạo đức học.

Giá mà ngày ấy tôi đã biết điều tôi biết bây giờ

Đó là một cảm nghĩ thường gặp. Thật tốt khi con người suy ngẫm về những bước ngoặt sai lầm mình đã mắc trong đời. Đôi khi điều đó là do những lựa chọn bốc đồng, dại dột. Điều này có thể là một

nguồn ăn năn. Học được sự khôn ngoan qua kinh nghiệm đáng tiếc. Nhưng đôi khi mọi việc

trở nên tồi tệ mà không phải lỗi của họ. Giá mà chúng ta có được lợi ích của sự nhìn lại vào thời điểm chúng ta đứng trước ngã rẽ, chúng ta sẽ chọn con đường chưa đi.

Tuy nhiên, chúng ta có thể lật ngược điều đó. Đôi khi chúng ta có thể đưa ra cùng một lựa chọn, mặc cho

những hậu quả đau đớn hay bực bội, ngay cả khi, hoặc ngay cả vì chúng ta đã có lợi ích

của sự nhìn lại.

Chẳng hạn, giả sử một người đàn ông là một người chồng tận tâm, ấy vậy mà mặc cho điều đó, vợ ông ta bỏ ông ta. Giả sử thiên sứ Gáp-ri-ên hiện ra với ông ta và cho ông ta cơ hội quay

ngược thời gian và đưa ra một lựa chọn khác. Lần này, được trang bị trước

kiến thức về cuộc hôn nhân đó sẽ diễn biến ra sao, giờ đây ông ta có cơ hội thứ hai để cuối cùng

có được cuộc sống mà ông ta đã hoạch định và mong muốn. Bạn sẽ không chộp lấy lời đề nghị đó sao?

Nhưng hãy làm cho lời đề nghị phức tạp hơn. Giả sử ông ta đã có hai người con trai từ cuộc hôn nhân bất hạnh đó.

Khi vợ ông ta rời bỏ cuộc hôn nhân, bà ta để lại cho ông ta hai người con trai của ông ta.

Liệu ông ta vẫn nhận lời đề nghị của Đức Chúa Trời chứ? Liệu ông ta có đổi hai người con trai của mình lấy một

dòng thời gian thay thế với một cuộc hôn nhân hạnh phúc, và có lẽ, những người con trai của một người vợ khác không? Giả sử ông ta thậm chí sẽ không nhớ đến cuộc hôn nhân đầy sóng gió đó. Đức Chúa Trời sẽ xóa ký ức của ông ta. Ông ta sẽ bắt đầu lại từ đầu, như thể điều đó chưa từng xảy ra.

Ấy vậy mà tôi ngờ rằng hầu hết đàn ông sẽ từ chối. Mặc dù lựa chọn thay thế đó có thể tốt hơn về mặt giả thuyết, bạn đã hình thành một mối ràng buộc không thể phá vỡ với những người con trai thật sự của mình, và bạn sẽ không đổi kinh nghiệm đó lấy bất cứ điều gì. Cuộc hôn nhân bất hạnh đó là đáng giá vì cớ họ.

Tương tự như vậy, hãy xét những người mẹ đã phá thai. Nhưng giả sử, thay vào đó, rằng

vào phút chót, họ đã đổi ý và nuôi đứa trẻ. Giả sử họ quyết định giữ đứa trẻ vì một lý do hoàn toàn phù phiếm. Nhưng sau khi đã nuôi đứa trẻ, giả sử Mê-phi-stô-phê-lét hiện ra với họ và cho họ cơ hội bước vào cỗ máy

thời gian và thực hiện vụ phá thai mà họ đã dự tính ban đầu. Tôi ngờ rằng hầu hết các bà mẹ

sẽ từ chối. Vì họ đã không thực hiện vụ phá thai, họ đã hình thành một mối liên hệ

mẫu tử độc đáo với đứa con của mình.

Phá thai giống như bắn một người mà đầu người ấy bị trùm bao tải. Điều đó khiến việc

bắn nạn nhân trở nên dễ dàng hơn. Một nạn nhân vô danh. Thậm chí không thấy được mặt người ấy. Không thấy được đôi mắt van xin của người ấy.

Nhưng giả sử, sau khi bóp cò, bạn tháo bao tải trên đầu họ ra và thấy rằng bạn vừa bắn cha hay mẹ hay anh em của mình.

Khi chúng ta nói, “Giá mà hồi đó tôi biết những gì tôi biết bây giờ,” chúng ta thường có ý rằng nếu có cơ hội, chúng ta sẽ đưa ra một lựa chọn khác. Ấy vậy mà có những tình huống mà chúng ta sẽ không đưa ra

lựa chọn khác. Vì sự nhìn lại có tác dụng cả hai chiều. Một cách nghịch lý, chúng ta có thể

trân trọng kết quả, dù đó không phải là lựa chọn chúng ta sẽ đưa ra nếu, vào thời điểm đó, chúng ta được biết rõ hơn về hậu quả của lựa chọn. Vì

hậu quả có thể vừa tốt vừa xấu. Những hậu quả tốt có thể vượt trội hơn

những hậu quả xấu. Tùy thuộc vào việc chúng ta có biết đến những hậu quả tốt cũng như

những hậu quả xấu hay không. Và điều đó tùy thuộc vào kinh nghiệm thực tế.

Phản thần chính luận

Tôi sẽ bình luận về bài luận này:

Trakakis, N.N. (2013) Antitheodicy, in The Blackwell Companion to the Problem of Evil (eds J. P. McBrayer and D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK.ch25

Trakakis giữ cùng một lập trường phản thần chính luận như David Bentley Hart:

https://www.firstthings.com/web-exclusives/2008/05/tsunami-and-theodicy

Có lẽ đó là sự phản ánh của khuynh hướng phủ định trong thần học Chính Thống giáo Đông phương.

Điều thú vị về điều này là phản thần chính luận là cực đối lập của thuyết Calvin. Trong thuyết Calvin, mọi sự xảy ra vì một lý do cụ thể. Mọi sự kiện đều đóng góp vào toàn thể. Có một bản thiết kế cho lịch sử, trong đó mỗi sự kiện được phối hợp trong một

quan hệ bộ phận/toàn thể, phương tiện/mục đích.

Dù hầu hết những người theo thuyết thần học ý chí tự do tin vào thần chính luận, vẫn có một sự căng thẳng trong lập trường của họ, vì họ muốn tránh khiến Đức Chúa Trời đồng lõa với sự dữ. Đẩy đến cực điểm logic, điều này dẫn đến phản thần chính luận.

Dù ông ta không nhắc đến ông, Berkouwer là một minh họa tốt cho quan điểm này. Berkouwer thời đầu là một nhà thần học Cải Chánh, nhưng ông đã trôi dạt. Berkouwer thời cuối là một nhà thần học

hiện đại và là người theo phản thần chính luận. Theo như tôi nhớ, Philip E. Hughes đã phản ứng theo cùng một cách.

Có những điểm tương đồng hữu ích giữa các lời phản đối thuyết Calvin và các lời phản đối

thần chính luận. Lập trường của Trakakis và những người khác là một phép quy về điều vô lý của thuyết thần học ý chí tự do.

Về căn bản, vấn đề nằm ở “mục đích luận của sự đau khổ” mà

các nhà thần chính luận chấp nhận trong những biện minh của họ về sự dữ. Nói cách khác, các nhà thần chính luận luôn

đề xuất một khuôn khổ mục đích luận, trong đó sự đau khổ có một điểm

hay mục đích (một telos) nào đó (do Đức Chúa Trời ban cho)

Sự biện minh mục đích luận cho sự dữ là vấn đề đối với thuyết thần học ý chí tự do vì nó khiến Đức Chúa Trời liên lụy đến sự dữ, theo cách mà thuyết thần học ý chí tự do ra sức tránh né.

Nhiều lời phê bình đạo đức có thể được đưa ra chống lại cách hiểu mục đích luận hay công cụ

về sự dữ như thế. Một lời phê bình như vậy liên quan đến phạm trù sự dữ không được biện minh hay

không thể giải thích được. Liệu sự dữ như thế có thật sự (về mặt logic hay siêu hình) khả thi, theo

quan điểm của nhà thần chính luận không? Câu trả lời rõ ràng là “không”, và điều này làm nảy sinh lời cáo buộc

về “sự mù quáng đạo đức”: các thần chính luận nhắm mắt làm ngơ trước điều dường như hiển nhiên và rõ ràng

đối với mọi người khác—rằng ít nhất là có thể, nếu không phải là sự thật đáng buồn của vấn đề,

rằng có nhiều sự dữ và đau khổ trong thế giới của chúng ta là vô cớ, vô nghĩa, hay

không cần thiết đối với việc thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời. Một trong những

điều hiển nhiên căn bản của kinh nghiệm đạo đức của chúng ta, dường như, là có những sự dữ

đánh vào chúng ta như là không thể cứu chuộc, không thể hiểu thấu, và không thể giải thích—không phải theo nghĩa

(thần học hoài nghi) rằng có những sự dữ có thể có một ý nghĩa nào đó mà chúng ta

không thể khám phá ra, mà đúng hơn là nhiều sự dữ là như thế, chúng hoàn toàn không có

ý nghĩa gì cả (xem Chương 29). (Nói theo lối thông thường: “Đời không công bằng.”) Do đó, thần chính luận

tương đương với việc phủ nhận những thực tại phi lý về mặt đạo đức, mà như Kenneth Surin

nói, “khiến lưỡi câm lặng, khiến tâm trí trống rỗng vì bàng hoàng,”3 và thấm nhuần trong chúng ta

cảm thức bi thảm về cuộc đời, nơi các khái niệm “đổ lỗi”, “trách nhiệm”, và

“giải thích” hoàn toàn không phù hợp. (Có lẽ đây là lý do thần chính luận phát triển mạnh trong

nền văn hóa bị thúc đẩy bởi sự đổ lỗi, kiện tụng của chúng ta, nơi việc đóng vai nạn nhân và tìm kiếm

vật tế thần là chuyện thường ngày.)

Tuy nhiên, tôi có thể hình dung nhà thần chính luận đáp lại: “Những vẻ bề ngoài chỉ là:

vẻ bề ngoài, chứ không phải thực tại. Vì vậy, mặc dù một số sự dữ có vẻ vô cớ đối với chúng ta, điều này

không nhất thiết có nghĩa là chúng thực sự vô cớ. Cần có một lý do tốt đẹp

để hỗ trợ suy luận từ vẻ bề ngoài sang thực tại này (suy luận ‘không thấy

thì không có’ này, như Stephen Wykstra gọi nó), và bạn vẫn chưa đưa ra một

lý do như thế.”

i) Tôi không đồng ý với Trakakis. Không có gì chứng minh được trong những ấn tượng hời hợt của con người.

ii) Hơn nữa, con người mâu thuẫn về vấn đề này. Một mặt, một số sự kiện có vẻ vô nghĩa và không thể cứu chuộc. Mặt khác, con người đòi hỏi một sự biện minh

đạo đức cho sự xảy ra của sự dữ—điều này giả định rằng có, hay đáng phải có, một lý lẽ cho sự dữ. Vì vậy lời kêu gọi của Trakakis là chọn lọc và phiến diện.

iii) Hơn nữa, Kinh Thánh đưa ra những ví dụ về các sự kiện ban đầu dường như hỗn loạn, ấy vậy mà khi nhìn lại, độc giả có thể thấy một mô thức đang hiện ra.

Điều đầu tiên cần lưu ý về một lời đáp như thế là nó thực chất đang đưa ra Nguyên tắc

Lý do Đầy đủ—được trình bày lại như ý tưởng rằng có một lý do đầy đủ về mặt đạo đức

lý do (hay nguyên nhân) cho mọi sự xảy ra (hay rằng có một lời giải thích hữu thần

cho mọi sự kiện)—lập trường mặc định. Nhưng vì sao chúng ta nên lấy điều này làm

lập trường mặc định của mình? Xét kinh nghiệm đạo đức của chúng ta, mà (như ngay cả nhà

thần chính luận cũng thừa nhận) chứng thực cho vẻ vô cớ của phần lớn sự dữ, chẳng phải sẽ

hợp lý hơn khi giả định rằng trên thực tế có sự dữ vô cớ trừ khi chúng ta được

đưa ra lý do tốt đẹp để nghĩ khác đi sao? Do đó, gánh nặng có thể được đặt lên nhà

thần chính luận, người có trách nhiệm chứng minh rằng những giả định ban đầu của chúng ta là

gây hiểu lầm.

i) Tốt nhất, điều đó có phần hợp lý từ quan điểm của chủ nghĩa vô thần hay chủ nghĩa tự nhiên thần. Nó ít có ý nghĩa từ quan điểm của chủ nghĩa hữu thần Cơ Đốc. Một vấn đề căn bản với

phản thần chính luận là vì sao một người giữ lập trường đó nên tiếp tục tin vào

sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, hay tin vào Đức Chúa Trời chút nào. Vấn đề đó không thể né tránh.

Một triết gia hay nhà thần học Cơ Đốc khó có thể bỏ qua câu hỏi cấp bách đó.

ii) Hơn nữa, một điều gì đó có thể có vẻ vô nghĩa trong ngắn hạn, nhưng có mục đích trong dài hạn. Đó là điều chúng ta chỉ có thể đánh giá khi nhìn lại, khi chúng ta thấy câu chuyện

diễn biến ra sao. Kết cục của câu chuyện ra sao. Việc đang ở giữa câu chuyện là một vị trí quan sát kém

để đánh giá tình hình.

iii) Các điều tốt và các sự dữ đan xen nhau về mặt nhân quả. Làm sao Đức Chúa Trời có thể có vai trò nhân quả hay mục đích trong sự xảy ra của điều tốt, nhưng không có vai trò nhân quả hay mục đích trong sự xảy ra của sự dữ—

khi các sự dữ sinh ra các điều tốt và các điều tốt sinh ra một số sự dữ? Sự phân đôi này

là tùy tiện về mặt siêu hình.

iv) Nếu sự dữ là vô nghĩa, ấy vậy mà kinh nghiệm con người đầy rẫy sự dữ, thì điều đó chẳng phải khiến phần lớn đời sống con người trở nên vô nghĩa sao?

Nhưng vấn đề thật sự với lời đáp của nhà thần chính luận không phải là vấn đề liên quan đến

các chiến lược lập luận và những cân nhắc về gánh nặng chứng minh. Vấn đề

khó giải quyết hơn, đúng hơn, nằm ở những hậu quả của việc phủ nhận sự dữ vô cớ.

Trước hết, nếu mọi sự dữ đều bằng cách nào đó liên hệ đến một điều tốt đẹp lớn hơn và chúng ta tin (hay

biết) điều này là đúng, thì chúng ta sẽ chẳng phải bị rút xuống thành thái độ thụ động và

định mệnh luận trước sự dữ và đau khổ sao? (xem Chương 30) Vì sao tôi nên chiến đấu

chống lại một trận dịch tàn phá nếu tôi tin rằng đây là, chẳng hạn, sự trừng phạt công chính

của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi? Vì sao tôi lại chiến đấu chống lại một chế độ diệt chủng nếu tôi cho rằng chỉ bằng cách ban cho

con người tự do thực hiện những sự dữ khủng khiếp như thế thì Đức Chúa Trời mới có thể bảo đảm

những điều tốt đẹp lớn hơn nào đó? Đạo đức, và cụ thể là động lực làm điều đúng

của chúng ta, sẽ bị suy yếu nếu chúng ta nghĩ rằng không có

sự dữ thực sự vô cớ nào.

i) Tôi có xu hướng tránh một thần chính luận về điều tốt đẹp lớn hơn. Tôi thích trình bày lại vấn đề theo các điều tốt bậc hai. Những điều tốt không thể đạt được nếu tách khỏi sự dữ. Những điều tốt thay thế.

Những điều tốt không thể so sánh được. Không một thế giới khả thi nào chứa đựng mọi điều tốt.

ii) Trakakis bỏ qua thực tế rằng việc chiến thắng sự dữ có thể là một trong những điều tốt chính mà cách sắp đặt này tạo điều kiện và khuyến khích. Sự dữ tự nó không tốt, nhưng nó có thể là nguồn của điều tốt. Chiến thắng sự dữ là điều tốt.

iii) Trái với Trakakis, niềm tin vào sự dữ vô cớ về mặt logic làm suy yếu động lực chiến đấu chống sự dữ. Nó khiến người ta hoài nghi bi quan. Vì sao tôi phải bận tâm về sự dữ đến thế nếu Đức Chúa Trời quá thờ ơ với sự dữ? Vì sao tôi phải tốt hơn Đức Chúa Trời? Ít nhất, tôi chỉ làm vừa đủ để bảo vệ bản thân và những người thân yêu của mình. Nếu, hơn nữa, Đức Chúa Trời thờ ơ với sự dữ đến thế, thì việc chiến đấu chống sự dữ nói chung là vô ích. Chúng ta tự lo cho mình, vì vậy điều tốt nhất chúng ta có thể hy vọng là tự lo cho

bản thân. Trong một thế giới cá lớn nuốt cá bé, lợi ích cá nhân được ưu tiên.

Nếu chúng ta biết rằng không có sự dữ nào thực sự vô cớ, thì khi đối diện với một trường hợp

diệt chủng, chúng ta sẽ biết rằng nó sẽ dẫn đến một điều tốt đẹp lớn hơn cho dù chúng ta

can thiệp hay không, và vì vậy chúng ta không có nghĩa vụ đạo đức phải giúp đỡ các nạn nhân. Nói cách khác,

điều này có nghĩa là bất kể những điều tốt nào phát sinh từ sự can thiệp của chúng ta vào sự dữ,

không có mối liên hệ tất yếu (mà chỉ có mối liên hệ ngẫu nhiên) giữa những điều tốt này và

sự dữ đang được bàn đến.

i) Ngay cả theo chính các điều kiện của ông ta, lập trường của ông ta vẫn có vấn đề, vì không chỉ diệt chủng là một sự dữ vô cớ, mà sự can thiệp cũng sẽ sinh ra những sự dữ vô cớ. Việc cố gắng ngăn chặn một sự dữ vô cớ có thể tạo ra một sự dữ vô cớ khác. Vì, theo quan điểm của ông ta, nhiều sự kiện là vô định hướng và tùy tiện, nên nỗ lực thiện chí của bạn nhằm ngăn chặn hay phủ đầu sự dữ có thể gây ra những sự dữ ngẫu nhiên khác.

ii) Chỉ là một sự thật rằng hành động và không hành động đều có khả năng có cả những hậu quả tốt và xấu trong dài hạn. Nhưng vì điều đó là không thể lường trước và không thể kiểm soát, bổn phận của chúng ta là hành động dựa trên thông tin tốt nhất chúng ta có tại thời điểm đó. Chúng ta phó thác kết quả cuối cùng trong

tay Đức Chúa Trời.

iii) Từ quan điểm tiền định luận, khi chúng ta can thiệp trong một số tình huống, chúng ta vô tình thực hiện một kế hoạch khôn ngoan hơn chính chúng ta. Điều tương tự cũng xảy ra khi chúng ta không

can thiệp trong các tình huống khác. Và đó không phải là lựa chọn giữa can thiệp hay

không can thiệp trong cùng một tình huống, vì các hành động của chúng ta đã được tiền định. Cuối cùng chúng ta làm chính xác điều Đức Chúa Trời định cho chúng ta làm. Và vì vậy cuối cùng chúng ta làm điều tốt nhất—

từ quan điểm của Đức Chúa Trời—bất kể động lực cá nhân của chúng ta.

O’Connor đáp lại (trong O’Connor 1995, 385) bằng cách nói rằng có thể có những điều khác

mà chúng ta biết khiến việc giúp đỡ trở thành bổn phận đạo đức của chúng ta—ví dụ, ông ta

đưa ra kiến thức của chúng ta rằng các nạn nhân sẽ hạnh phúc và ít khốn khổ hơn nếu chúng ta

giúp đỡ họ so với trường hợp ngược lại; kiến thức của chúng ta rằng một thế giới trong đó chúng ta nhắm mắt

làm ngơ trước nạn diệt chủng là một thế giới chứa đựng nhiều sự dữ hơn về tổng thể so với một thế giới trong đó chúng ta

can thiệp; và kiến thức của chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành những người có đức hạnh đạo đức,

hành động một cách nhân ái và trắc ẩn trong những hoàn cảnh như những hoàn cảnh đang được

xem xét.

Nhưng tôi tự hỏi kiến thức như thế sẽ đi xa đến đâu trong việc cung cấp động lực đạo đức mạnh mẽ,

loại động lực có thể thúc đẩy một người hy sinh mạng sống vì

người lân cận của mình. Vì dù chúng ta có khuynh hướng tự nhiên muốn giảm nhẹ hay chấm dứt

nỗi đau mà một người đang chịu đựng, chúng ta cũng sẽ biết (trong thế giới của nhà thần chính luận) rằng

nỗi đau khổ này được liên hệ (và liên hệ một cách tất yếu, chứ không chỉ ngẫu nhiên) với

một điều tốt đẹp lớn hơn nào đó—và vì vậy ngăn chặn nỗi đau khổ cũng tương đương với việc ngăn chặn

điều tốt đẹp lớn hơn. Điều này ít nhất sẽ làm suy giảm nghiêm trọng sức mạnh của những lý do

mà O’Connor cho rằng chúng ta sẽ có để hành động một cách đạo đức nhằm giúp đỡ những nạn nhân như thế. Và một

nền đạo đức bị suy giảm nghiêm trọng thì không tốt hơn bao nhiêu so với một nền đạo đức bị

phá hoại hoàn toàn.

Trakakis bỏ qua thực tế rằng sự can thiệp có thể là phương tiện cho điều tốt, chứ không phải là phản tác dụng đối với điều tốt. Sự can thiệp tạo điều kiện cho điều tốt chứ không phải là

lách qua điều tốt đẹp lớn hơn.

Lerner tiếp tục lập luận rằng ngay cả trong các trường hợp đau khổ hay

trừng phạt do Đức Chúa Trời định đoạt, chúng ta vẫn có thể có bổn phận can thiệp vào các kế hoạch của Đức Chúa Trời và giúp đỡ

người đau khổ.

Điều đó thật lẫn lộn. Sự can thiệp của con người sẽ không phải là can thiệp vào kế hoạch của Đức Chúa Trời; đúng hơn, đó sẽ là một sự can thiệp đã được hoạch định. Đức Chúa Trời đã viết sự can thiệp của con người vào cốt truyện ban đầu.

Đó là lý do, tôi xin nói thêm, khuôn khổ mục đích luận của nhà thần chính luận về các điều tốt

vượt trội hơn các sự dữ đã bị phê bình vì “không xem sự đau khổ một cách nghiêm túc”: người ta

không thể xem sự dữ khủng khiếp một cách nghiêm túc nếu người ta từ chối thừa nhận chính những phẩm chất

khiến sự dữ như thế trở nên ghê tởm và gây sốc đến vậy.

Trakakis cần biến điều đó thành một lập luận.

Davis đưa ra một điểm tương tự trong một bài viết sau này, trong đó ban đầu ông thừa nhận rằng “cuộc

Diệt chủng Do Thái thời Thế Chiến II thực sự là điều ác. Thế giới sẽ tốt đẹp hơn—tốt đẹp hơn nhiều!—nếu nó chưa từng xảy ra,”

và rồi ngay sau đó viết

rằng “Cuộc Diệt chủng Do Thái, giống như mọi sự dữ khác (tôi tin như vậy), sẽ được cứu chuộc theo

nghĩa là một ngày nào đó nó sẽ không còn là nguồn đau khổ nữa (ngay cả trong ký ức); nó

sẽ phai nhạt, trở nên không đáng kể” (Davis 2004, 272, nhấn mạnh của tôi).

Thật ra, tôi nghĩ nói rằng thế giới sẽ tốt đẹp hơn nếu cuộc Diệt chủng Do Thái chưa từng xảy ra là đơn giản hóa. Nó sẽ tốt đẹp hơn về một số phương diện, nhưng tệ hơn về những phương diện khác. Đó là sự đánh đổi tất yếu giữa sự dữ và các điều tốt bậc hai.

Các thần chính luận thuộc loại này coi thường mệnh lệnh Kant, ngay cả khi nhà thần chính luận còn quy định thêm

rằng người đau khổ trong các trường hợp liên quan được đền bù xứng đáng bằng

(ví dụ) việc được ban cho một đời sau trên thiên đàng. Và điều này là vì những cá nhân đang

được bàn đến (trong trường hợp này, các trẻ sơ sinh) bị đối xử như hoàn toàn có thể hy sinh—giá trị

và phẩm giá của họ, phúc lợi và lợi ích của họ, bị hy sinh cho một điều tốt đẹp lớn hơn

nào đó không liên quan gì đến họ.8

Chính vì những lý do như thế mà một sự đồng thuận đã hình thành giữa các triết gia

tôn giáo đương đại rằng một thần chính luận, nếu muốn đầy đủ về mặt đạo đức, phải cho rằng

thay vào đó, Đức Chúa Trời chỉ có quyền cho phép người A chịu sự dữ E vì cớ

một điều tốt đẹp lớn hơn G nào đó nếu G là điều mà A có thể chia sẻ hay trải nghiệm.

William Rowe (1986, 244) đã bày tỏ quan điểm này như sau:

Trừ khi chúng ta quá mức vị lợi, việc tin rằng những điều tốt vì cớ chúng mà O [tức là, Đức Chúa Trời theo hữu thần]

cho phép nhiều đau khổ dữ dội của con người

là những điều tốt hoặc là, hoặc bao gồm những trải nghiệm tốt đẹp của những con người chịu đựng

nỗi đau khổ đó là điều hợp lý. Tôi nói điều này vì chúng ta bình thường sẽ không xem một người là

được biện minh về mặt đạo đức khi cho phép nỗi đau khổ dữ dội, không tự nguyện từ phía

một người khác, nếu người khác đó không đóng vai trò quan trọng trong điều tốt mà

nỗi đau khổ đó là cần thiết cho nó.

Nếu bạn nghĩ điều này không đúng và rằng sự đền bù là đủ, thì

kết quả phản trực giác về mặt đạo đức

tiếp theo đó là Đức Chúa Trời có thể cố ý gây tổn hại nghiêm trọng cho một người vì cớ một điều tốt chỉ được chia sẻ bởi người khác, ấy vậy mà Đức Chúa Trời,

chỉ bằng cách ban cho người đau khổ một đời sau trên thiên đàng như sự đền bù, đã làm tất cả

những gì cần thiết để đối xử với người đó với loại phẩm giá và tôn trọng căn bản

phù hợp với việc đối xử với họ như một cứu cánh tự thân.

Đối xử với một cá nhân như một cứu cánh tự thân là tôn trọng và bảo vệ lợi ích

và phúc lợi của họ mọi lúc và bằng mọi giá—và điều này có nghĩa là phẩm giá

và giá trị của một người không thể đơn giản bị hy sinh hay đánh đổi

vì cớ một điều tốt đẹp lớn hơn nào đó (cái “hệ thống”, Chính nghĩa, kế hoạch tổng thể của Đức Chúa Trời, v.v.).

Vì trong trường hợp đó, nỗi đau khổ của cá nhân chỉ đơn thuần là hữu ích, chứ không phải là cần thiết, cho

việc đem lại điều tốt đẹp lớn hơn, và vì vậy cá nhân trở thành một con tốt

có thể hy sinh trong một hệ thống có những mục tiêu và mục đích lớn hơn và xa lạ với những mục tiêu mà người ấy đã

chọn cho chính mình.

i) Nhưng ông ta không đưa ra lý do nào để chấp nhận mệnh lệnh Kant. Và nó đơn giản hóa. Vì một điều, nó không phân biệt giữa vô tội và có tội. Ngay cả khi việc đối xử với một người vô tội như một con tốt có thể hy sinh là sai, thì không suy ra rằng việc đối xử với một người ác như một con tốt có thể hy sinh là sai. Các tác nhân đạo đức có thể đánh mất “phẩm giá” mà họ được hưởng theo prima facie. Một khi họ vượt qua ranh giới đó, không có gì nhất thiết sai trái trong việc đánh đổi họ vì lợi ích của người khác. Việc Trakakis tách phẩm giá con người khỏi tính cách đạo đức của các tác nhân đang được bàn đến là phi đạo đức. Vì sao không hy sinh một tác nhân ác vì cớ người vô tội? Hãy lấy một nhân viên bảo vệ giết một tay súng bắn tỉa trong sân trường để bảo vệ các em nhỏ. Mệnh lệnh Kant nghe có vẻ truyền cảm hứng chừng nào bạn còn để nó

một cách trừu tượng một cách thuận tiện. Nhưng những minh họa cụ thể phơi bày sự trống rỗng và phù phiếm về mặt đạo đức của nguyên tắc đó.

ii) Dĩ nhiên, điều đó không giải quyết trường hợp của các em bé, nhưng đó là nơi những sự đền bù cánh chung có thể thích hợp. Ông ta coi thường những sự đền bù cánh chung, nhưng

điều đó là do sự tuyệt đối hóa phi đạo đức của ông ta về “phẩm giá” con người.

iii) Tôi cũng xin nói thêm rằng trong trường hợp những người chết trẻ, chúng ta không bao giờ thấy họ sẽ ra sao nếu họ có một tuổi thọ bình thường. Nhưng nếu chúng ta được biết đến sự hiểu biết

nhìn lại phản thực tế đó, chúng ta có thể nhìn số phận của họ rất khác. Đôi khi cái chết sớm là điều tốt nhất. Một lần nữa, đó là sự khác biệt giữa quan điểm từ mắt Đức Chúa Trời và sự thiển cận của con người.

Điều tốt đẹp lớn hơn trong trường hợp này là hạnh phúc của con người, và chúng ta được yêu cầu tưởng tượng

rằng đây là một điều tốt chỉ có thể đạt được qua sự tra tấn và cái chết của một

đứa trẻ. Chúng ta cũng hãy giả định, phù hợp với SCR, rằng điều tốt đẹp lớn hơn của hạnh phúc

con người là điều mà ngay cả đứa trẻ đã bị hại cũng sẽ được tham dự (dù

chính Ivan không công khai thừa nhận điều này). Tuy nhiên, điều này

vẫn là một cách đối xử rẻ tiền và dễ dãi với nhân tính của con người. Ngay cả khi đứa trẻ

được đền bù theo cách này cho nỗi đau khổ của nó, chúng ta vẫn sẽ tiếp tục nghi ngờ rằng

kiến trúc sư của hệ thống này có thực sự xem đứa trẻ như một cứu cánh tự thân, như một

con người mà nhân tính của nó có giá trị và

tính thánh khiết vô điều kiện và tuyệt đối hay không. Tôi hiểu rằng thay vào đó, chúng ta sẽ đáp lại bằng sự ghê tởm và kinh hãi trước

cách đứa trẻ đang bị nhìn nhận và đối xử. Đây là lý do Alyosha, một tu sĩ mộ đạo,

đáp lại lời mời của Ivan bằng cách từ chối “làm kiến trúc sư với những điều kiện đó.”

Nói hơi khác đi, vấn đề nằm ở chính cách mà

người phản đối (như Ivan) thiết lập kịch bản tưởng tượng của mình theo một thế lưỡng nan: hoặc

đứa trẻ chịu đau khổ và mọi người được cứu, hoặc đứa trẻ không chịu đau khổ và không ai được

cứu. Khi Alyosha đáp lại bằng một tiếng “Không,” ông đang bác bỏ toàn bộ cách thiết lập mà

Ivan đã dựng lên. Tương tự, thế lưỡng nan của người phản đối nên bị bác bỏ như một

thế lưỡng nan giả—và nó giả vì nó đã giả định trước điều đang bị tranh cãi,

cụ thể là khuôn khổ mục đích luận trong đó Đức Chúa Trời cho phép hay gây ra các sự dữ vì

cớ các điều tốt đẹp lớn hơn.

Thật dễ dàng mơ tưởng ra những thế lưỡng nan đạo đức nan giải khiến chúng ta lúng túng. Những kịch bản giả thuyết khiến chúng ta bối rối. Nhưng trả lời tất cả những

điều không thể suy lường đó hay hành động theo những tình huống giả tạo đó không phải là trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta có thể chọn không tham gia. Đình công. Việc Đức Chúa Trời đưa ra một số quyết định là tùy thuộc nơi Ngài. Đó không phải là quyết định của chúng ta, theo chiều hướng này hay chiều hướng khác.

Liên quan ở đây là sự phân biệt quen thuộc giữa “vấn đề lý thuyết của

sự dữ” và “vấn đề thực tiễn của sự dữ”, trong đó vấn đề lý thuyết là

vấn đề trí tuệ về việc xác định tính hợp lý hay chân lý của niềm tin hữu thần dưới ánh sáng

của các sự kiện về sự dữ, trong khi vấn đề thực tiễn liên quan đến những khó khăn

hiện sinh và trải nghiệm mà sự dữ tạo ra cho tình yêu và sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời (hay những

khó khăn trong việc chiến đấu chống sự dữ và giảm nhẹ đau khổ). Các nhà thần chính luận có xu hướng duy trì

một sự phân biệt thuộc loại này, và họ thường xem mình chỉ đang giải quyết

vấn đề lý thuyết của sự dữ mà thôi—vấn đề thực tiễn được xem là công việc

của các linh mục và nhân viên xã hội.

Cảm xúc làm mờ phán đoán. Sự rõ ràng về đạo đức đòi hỏi sự rõ ràng về trí tuệ. Sự tách rời phê phán hay sự đồng cảm phê phán là cần thiết để đánh giá đúng đắn một số tuyên bố. Để tiếp nhận

quan điểm của lập trường đang được xem xét nhằm đánh giá nó dựa trên chính căn cứ của nó.

Một hậu quả khác của việc phủ nhận sự dữ vô cớ là điều này tất yếu dẫn đến việc

phủ nhận sự dữ tự thân. Điều này có lẽ rõ ràng nhất khi các nhà thần chính luận nói (theo

gương Rô-ma 8:18; x. II Cô-rinh-tô 4:17) rằng những đau khổ đang trải qua

hiện nay là nhỏ bé khi so sánh với sự vinh hiển sẽ được trải nghiệm trên thiên đàng,

hay khi họ nói rằng bất cứ đau khổ nào chúng ta trải qua trong đời này sẽ được

đền bù hơn mức (hay “vượt trội”, hay “bị đánh bại”) trong đời sau. Khi

những điều như thế được nói ra—và thật không may những điều như thế thường được nói một cách hời hợt và

cẩu thả mà không suy nghĩ nhiều về chính xác điều đang được đề xuất

và hàm ý—một sự chuyển dịch tinh tế nhưng rõ rệt trong quan điểm đạo đức đang diễn ra. Đây

là một sự chuyển dịch quan trọng đến mức chính thực tại hay ít nhất là sự khủng khiếp của phần lớn sự dữ

bị đặt dưới nghi vấn.

i) Phải chăng Trakakis đang bác bỏ Rô-ma 8:18 và II Cô-rinh-tô 4:17?

ii) Hy vọng là cách căn bản con người sống sót qua những sự dữ khủng khiếp. Hy vọng rằng điều này sẽ chấm dứt.

Họ sẽ bỏ nó lại phía sau. Nếu họ chịu đựng cho qua, tương lai sẽ tốt đẹp hơn hiện tại. Phải chăng Trakakis bác bỏ điều đó?

iii) Ông ta không giải thích được làm sao niềm tin rằng sự dữ có thể được bù đắp bằng điều tốt lại dẫn đến việc phủ nhận sự dữ tự thân. Ông ta khẳng định điều đó, nhưng tất cả những gì chúng ta nhận được là trực giác mơ hồ, không rõ ràng của ông ta. Ông ta ra dấu về điều ông ta cảm thấy là sai với quan điểm đó, nhưng ông ta không làm rõ điều gì, một cách chính xác, khiến điều đó đúng như vậy.

Vậy thì bất kỳ sự phân định rạch ròi nào như thế giữa các vấn đề lý thuyết và thực tiễn

của sự dữ cũng sẽ có vẻ đáng ngờ và giả tạo.

Đúng vậy, nhưng một thần chính luận suy nghĩ rõ ràng có thể có giá trị mục vụ. Những người đau khổ muốn

có lý do.

Chẳng hạn, hãy xét quan điểm (thường được những người theo thuyết nhân hình hóa duy trì) rằng

Đức Chúa Trời chia sẻ một cộng đồng đạo đức với chúng ta—tức là đạo đức của Đức Chúa Trời

về căn bản giống như đạo đức của chúng ta, và vì vậy có những nguyên tắc đạo đức

áp dụng phổ quát, tức là áp dụng cho cả con người và bất kỳ hữu thể

thần thánh nào. Nhưng chúng ta hãy giả sử rằng giả định cho rằng Đức Chúa Trời chia sẻ một cộng đồng đạo đức

với chúng ta là sai. Nhiều lý do có thể được đưa ra để bác bỏ

giả định này. Chẳng hạn, người ta có thể viện đến giáo lý về sự đơn giản của Đức Chúa Trời,

theo đó Đức Chúa Trời không có bộ phận hay cấu thành, và vì vậy Ngài tuyệt đối đơn giản.

Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không phải là tốt lành cho bằng chính là sự tốt lành, hay tiêu chuẩn của

sự tốt lành. Nhưng trong trường hợp đó, không có tiêu chuẩn đạo đức độc lập với Đức Chúa Trời nào

có thể được dựa vào để phán xét Đức Chúa Trời, như nhà thần chính luận vẫn thường làm.

Ngoài ra, người ta có thể lập luận rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là siêu hình chứ không phải đạo đức

về bản chất—trong trường hợp đó, một lần nữa, Đức Chúa Trời không chịu sự đánh giá hay

phê bình về mặt đạo đức (xem Davies 2004, 226–230). Như điều này cho thấy, dự án thần chính luận có thể

bị suy yếu không chỉ bằng cách phơi bày những thất bại đạo đức của nó, mà còn—và có thể

một cách mạnh mẽ hơn – bằng cách chất vấn các nền tảng thần học của nó.

i) Chẳng phải lời giải thích của ông ta cũng là một thần chính luận sao?

ii) Trong Kinh Thánh, có một nghĩa mà Đức Chúa Trời phải chịu sự đánh giá về mặt đạo đức. Nhưng Ngài không phải chịu sự đánh giá đạo đức theo chủ nghĩa nhân bản. Đức Chúa Trời của thuyết hữu thần theo Kinh Thánh là một Đức Chúa Trời mời gọi dân Ngài xét đoán Ngài theo sự trung tín của Ngài đối với các lời hứa của Ngài.

iii) Trakakis đã dựng lên một lưỡng phân giả tạo. Đó không phải là sự lựa chọn giữa đạo đức của Đức Chúa Trời trùng khớp với đạo đức con người hay đạo đức của Đức Chúa Trời không có gì chung với đạo đức

của con người. Có thể có một số điểm tiếp xúc chung áp dụng phổ quát.

iv) Phương án thay thế của ông ta dường như hàm ý rằng Đức Chúa Trời xa lạ đến mức vượt trên thiện và ác.

Ngài có thể làm bất cứ điều gì với con người, và điều đó cũng không phải là sự dữ. Chủ nghĩa phản thần chính luận của ông ta suy thoái thành chủ nghĩa hư vô thần học.

Tuy nhiên, những điều trên đây chỉ là một số phản đối có thể được nêu ra chống lại

thần chính luận. Các vấn đề khác, đáng được khám phá thêm, bao gồm khó khăn

mà các thần chính luận gặp phải trong việc cho phép – và thật vậy, nhấn mạnh tầm quan trọng của –

một số thái độ phản ứng nhất định trước nỗi đau khổ lớn lao. Khi đang trải qua hoặc

chứng kiến một trường hợp sự dữ hay bất công đặc biệt ghê tởm, chúng ta cho rằng mình có

“quyền được đau buồn,” được buồn bã và thất vọng, nếu không phải là tức giận và

được dấy lên để phản kháng và phẫn nộ, thậm chí tức giận và kêu la chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng

việc phản đối sự dữ theo cách này dường như đã bị loại trừ trước bởi thần chính luận.

Vì khi cho rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời cho phép hay định đoạt vì một lý do tốt lành,

thần chính luận tái định hình các phản ứng như đau buồn và phản đối thành (tốt nhất) là tự nhiên nhưng thiển

cận hoặc (tệ nhất) là tội lỗi và phạm thượng.

Con người có thể có những cảm xúc thích hợp với nhân tính của mình. Chúng ta là các tạo vật.

Vì Đức Chúa Trời không phải là con người, nên không có sự căng thẳng nội tại nào khi có sự khác biệt giữa sự quan phòng của Đức Chúa Trời và các “thái độ phản ứng” của chúng ta. Sự quan phòng có thể khôn ngoan và công chính ngay cả khi nó khiến chúng ta khó chịu. Nó vẫn đau đớn.

Nhà truyền giáo Súng Máy

Tôi sẽ bình luận về bài luận này:

Oppy, G. (2013) Rowe's Evidential Arguments from Evil, in The Blackwell Companion to the Problem of Evil (eds J. P. McBrayer and D. Howard-Snyder), John Wiley & Sons, Ltd, Oxford, UK, ch4.

Lập luận của Oppy tập trung vào ví dụ có thật sau đây:

Mẹ của cô bé đang sống với bạn trai của mình, một người đàn ông khác đang

thất nghiệp, hai đứa con của cô, và đứa trẻ sơ sinh 9 tháng tuổi do người bạn

trai làm cha. Vào đêm Giao Thừa, cả ba người lớn đều uống rượu tại một quán bar gần

nhà của người phụ nữ. Người bạn trai đã dùng ma túy và uống rượu rất nhiều. Anh ta

bị yêu cầu rời khỏi quán bar lúc 8 giờ tối. Sau nhiều lần quay lại, cuối cùng anh ta

không quay lại nữa vào khoảng 9 giờ 30 tối. Người phụ nữ và người đàn ông thất nghiệp

ở lại quán bar cho đến 2 giờ sáng, lúc đó người phụ nữ về nhà còn người đàn

ông đến dự tiệc tại nhà một người hàng xóm. Có lẽ vì ghen tuông, người bạn trai

đã tấn công người phụ nữ khi cô bước vào nhà. Anh trai của cô có mặt ở đó và

can ngăn cuộc ẩu đả bằng cách đánh người bạn

trai đang bất tỉnh và gục xuống một cái bàn khi người anh trai rời đi. Sau đó người bạn trai lại tấn công người phụ nữ,

và lần này cô đã đánh anh ta bất tỉnh. Sau khi kiểm tra các con, cô đi

ngủ. Sau đó, cô con gái 5 tuổi của người phụ nữ đi xuống lầu để đi

vệ sinh. Người đàn ông thất nghiệp trở về từ buổi tiệc lúc 3 giờ 45 sáng và thấy

cô bé 5 tuổi đã chết. Cô bé đã bị hiếp dâm, bị đánh đập tàn bạo khắp phần lớn cơ thể

và bị người bạn trai siết cổ đến chết. (Russell 1989, 123, trích từ một bài báo

trên tờ Detroit Free Press, ngày 3 tháng 1 năm 1986)

Trước khi đi sâu vào chi tiết, tôi muốn đưa ra một số nhận xét chung:

i) Những trường hợp như thế này đặt ra một nan đề tâm lý cho các triết gia và nhà biện giáo Cơ Đốc. Một phản ứng triết học lạnh lùng, tách biệt về mặt lâm sàng dường như là vô tâm. Tuy

nhiên, đó là bản chất của phân tích triết học. Nó đòi hỏi sự tách biệt mang tính phê phán. Nếu bạn định ném những ví dụ này vào các Cơ Đốc nhân, thì đừng quay lại mà trách chúng tôi vì đã trình bày một phân tích không cảm xúc về một trường hợp xé lòng.

ii) Ngoài ra, chúng đặt ra một nan đề thoạt nhìn. Việc trình bày một sự biện minh cho sự cho phép của Đức Chúa Trời có vẻ như biện minh cho chính sự dữ. Tuy nhiên, việc chấp nhận sự cho phép của Đức Chúa Trời không phải là chấp nhận sự dữ được phép.

Tuy nhiên, thuyết vô thần cũng có một nan đề tương hệ. Thuyết vô thần phải nói rằng những điều này xảy ra vì

không có lý do tốt lành nào. Thật xui xẻo, nhóc ạ! Đó là loại thế giới chúng ta đang sống. Hãy chấp nhận nó!

iii) Một triết gia hay nhà biện giáo nam giới gặp bất lợi khi thảo luận về các nạn nhân nữ của những tội ác khủng khiếp. Khi thủ phạm là nam và nạn nhân là nữ, trông thật tệ

khi một triết gia hay nhà biện giáo nam giới trình bày một thần chính luận. Sẽ tốt hơn nếu các triết gia và nhà biện giáo nam giới thay bằng các ví dụ nam hại nam, và các triết gia

nữ hay nhà biện giáo nữ dùng các ví dụ nữ.

iv) Mặc dù ví dụ của Oppy thật kinh khủng, và cố ý như vậy, nó không làm tôi nhích một phân nào về phía thuyết vô thần. Trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, mạng sống con người là vô giá trị. Phương án thay thế cho thuyết hữu thần Cơ Đốc là chủ nghĩa hư vô về đạo đức và hiện sinh. Dù vấn đề sự dữ đặt ra những khó khăn nào, thuyết vô thần khó có thể là đáp án. Thật vậy, thuyết vô thần là sự dữ.

Nếu có một sự biện minh cho nỗi đau khổ của cô bé năm tuổi, thì sự biện minh đó chắc chắn phải được trình bày dưới dạng những điều tốt lành cho chính cô bé.

Như tôi đã lưu ý trước đây, nếu có một sự biện minh cho sự cho phép, bởi một

Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và hoàn toàn tốt lành, đối với việc hiếp dâm, tra tấn và giết hại

các bé gái năm tuổi (nếu có một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và hoàn toàn tốt lành),

thì sự biện minh đó chắc chắn phải được trình bày dưới dạng những điều tốt lành cho các bé gái năm

tuổi đang được nói tới.

Thật không may, Oppy chẳng bao giờ bận tâm giải thích tại sao bất kỳ sự biện minh nào cũng phải được trình bày dưới dạng những điều tốt lành cho nạn nhân. Đó có phải là một nguyên tắc chung không? Hay Oppy còn có những

điều kiện ngầm khác trong đầu, chẳng hạn như sự vô tội của nạn nhân?

Ví dụ, giả sử Pol Pot bị giết hại tàn bạo khi mới năm tuổi.

Liệu sự biện minh cho sự cho phép của Đức Chúa Trời có phải được trình bày dưới dạng những điều tốt lành cho cậu bé Pol Pot không?

Tôi không trực tiếp so sánh cô bé với Pol Pot. Tôi chỉ đang thăm dò lý lẽ của Oppy. Đây có phải là một nguyên tắc đầy đủ, phổ quát – hay nó cần những phẩm tính khác thì lập luận mới vững được?

Tuy nhiên, nếu việc dung hòa thuyết hữu thần với sự phân bố nỗi đau khổ dữ dội trong

vũ trụ của chúng ta được xem là đòi hỏi phải giả định một đời sau trong đó có

sự đền bù cho nỗi đau khổ dữ dội đó, hoặc giả định những thiên sứ sa ngã gây ra

nỗi đau khổ dữ dội đó cho chúng ta, hoặc giả định những điều tốt lành vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta

mang lại sự biện minh cho sự cho phép đối với sự phân bố nỗi đau khổ dữ dội trong

vũ trụ của chúng ta bởi một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và hoàn toàn tốt lành, hoặc những điều tương tự,

thì sự phân bố nỗi đau khổ dữ dội trong vũ trụ của chúng ta hóa ra lại ủng hộ

thuyết tự nhiên hơn thuyết hữu thần, vì sự gia tăng các cam kết lý thuyết này của

thuyết hữu thần chỉ cộng thêm vào lợi thế ban đầu mà thuyết tự nhiên có được so với thuyết hữu thần về

mặt các cam kết lý thuyết.

Thật không rõ tại sao Oppy lại tỏ ra khinh miệt như vậy đối với tính thích đáng của các sự đền bù

mang tính cánh chung luận. Ông ta đang viện đến tính đơn giản. Nhưng nếu các sự đền bù mang tính cánh chung luận là

cần thiết cho một vũ trụ có đạo đức, thì đó là một sự gia tăng cần thiết trong các cam kết

lý thuyết. Một vũ trụ vô đạo đức có thể đơn giản hơn về mặt bản thể luận, nhưng nó không có

phạm trù nào cho các sự dữ về mặt đạo đức.

Vâng, chúng ta đã nhận ra rằng chế độ nô lệ tự bản chất là sai trái, và rằng

đồng tính luyến ái tự bản chất không phải là sai trái, vân vân

Điều này có nghĩa là lập luận của Oppy dựa trên chủ nghĩa hiện thực đạo đức không? Nếu vậy, gánh nặng chứng minh thuộc về

ông ta để giải thích làm thế nào thuyết tự nhiên có thể bảo đảm cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức.

Tôi nghĩ rằng không có gì có thể biện minh cho việc hiếp dâm, tra tấn và giết hại các bé gái năm tuổi;

và tôi nghĩ rằng không có gì có thể biện minh cho sự không hành động trước việc hiếp dâm, tra tấn và

giết hại các bé gái năm tuổi ngoại trừ sự bất lực (trên cơ sở thiếu quyền năng, hoặc

tri thức, hoặc những điều tương tự).

i) Ông ta đã gộp hai mệnh đề khác nhau thành một tuyên bố, nhưng làm thế nào mệnh đề cho rằng không có gì có thể biện minh cho việc hiếp dâm, tra tấn và giết hại các bé gái năm tuổi lại kéo theo mệnh đề bổ sung cho rằng không có gì có thể biện minh cho sự không hành động trước việc hiếp dâm, tra tấn và giết hại các bé gái năm tuổi ngoại trừ sự bất lực (trên cơ sở thiếu quyền năng, hoặc tri thức, hoặc những điều tương tự)? Hay điều đó có ý được hiểu là một quan hệ kéo theo? Hai mệnh đề đó liên hệ với nhau về mặt logic như thế nào? Rõ ràng ông ta nghĩ rằng chúng không thể tách rời theo một nghĩa nào đó.

ii) Thoạt nhìn, thật khó mà coi ông ta là nghiêm túc. Có nhiều điểm nóng trên khắp thế giới nơi nạn lạm dụng trẻ em lan tràn. Nhưng Oppy không bay khắp toàn cầu để bảo vệ trẻ em khỏi bị hiếp dâm, tra tấn và giết hại. Có nhiều cơ hội để ông ta làm như vậy.

Hãy lấy bộ phim Mục Sư Súng Máy, dựa trên một câu chuyện có thật:

http://godawa.com/machine-gun-preacher/

Nếu Oppy thật sự tin rằng sự không hành động là không thể biện minh được trước những tội ác khủng khiếp chống lại trẻ em, tại sao ông ta lại ngồi yên sau sự an toàn của chiếc máy tính xách tay của mình?

iii) Giả sử tôi giữ quan điểm rằng hành động của vị mục sư súng máy là đáng ngưỡng mộ. Điều này không hàm ý rằng tôi nghĩ đó là điều bắt buộc đối với mọi người có khả năng

can thiệp theo cùng một cách. Chúng ta có nhiều bổn phận xã hội khác nhau mà chúng ta phải cân bằng với nhau.

Oppy có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời không có cùng những giới hạn đó. Tuy nhiên, phần lớn lập luận

của ông ta dựa trên phép loại suy giả định của ông ta giữa điều gì được phép đối với con người

và điều gì được phép đối với Đức Chúa Trời.

Howard Snyder nói: “Cho rằng sự can thiệp và không can thiệp có

những hệ quả nhân quả to lớn và không thể thấu hiểu, và cho rằng những

hậu quả không thể lường trước lấn át những hậu quả có thể lường trước, chúng ta có cùng lý do để

tin rằng tổng thể các hậu quả của việc không can thiệp vượt trội tổng thể các hậu quả

của việc can thiệp như chúng ta có lý do để tin rằng tổng thể các hậu quả

của việc can thiệp vượt trội tổng thể các hậu quả của việc không can thiệp. Do đó, chúng ta

nên nghi ngờ về việc chúng ta có nên can thiệp hay không” (Howard Snyder 2009,

38)

Snyder đưa ra một điểm rất quan trọng, mặc dù dường như ông trộn lẫn với nhau

những điều cần phải được phân tách ra:

i) Sự can thiệp của Đức Chúa Trời để ngăn chặn sự dữ có những hệ quả nhân quả to lớn.

ii) Những hệ quả này Đức Chúa Trời có thể thấy trước (trừ khi Snyder là một người theo thuyết thần học mở), nhưng con người thì không thể thấy trước. Do đó, các Cơ Đốc nhân có lý do để chừa chỗ cho thực tế rằng Đức Chúa Trời rất có thể có lý do chính đáng để không can thiệp thường xuyên hơn, vì những lý do

không thể thấu hiểu đối với con người thiển cận.

iii) Nhưng cũng vì lý do đó, vì các tác nhân con người nhất thiết là thiển cận, chúng ta không có cùng trách nhiệm phải tính đến những hậu quả không thể lường trước.

Về vấn đề đó, cả hành động lẫn không hành động đều có những hậu quả không thể lường trước. Bổn phận của chúng ta là hành động dựa trên thông tin tốt nhất hiện có.

Như Howard-Snyder (2009, 43f.) nhận xét, các nhà hữu thần rất có thể giả định, chẳng hạn,

rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho nhân loại ngăn chặn đau khổ nói chung, và rằng Đức Chúa Trời

cho phép rất nhiều đau khổ chính vì Ngài có ý định cho chúng ta cố gắng ngăn chặn nó. (Vì vậy,

bằng cách nào đó, tôi sẽ không đứng giữa cô bé năm tuổi và sự hiệp nhất sâu sắc nhất của cô bé

với Đức Chúa Trời nếu tôi can thiệp để ngăn chặn việc cô bé bị hiếp dâm, tra tấn và giết hại.)

Có những tình huống mà, nếu tôi có sự biết trước hay tri thức về các sự kiện giả định, tôi có thể kiềm chế không can thiệp nếu hành động của tôi, dù có lợi trong ngắn hạn, lại gây hại lớn hơn trong dài hạn.

Lúa mì và cỏ lùng

Một cuộc trao đổi gần đây tôi có với một người không tin trên Facebook:

Không thể nào giải thích cho qua nỗi đau khổ không cần thiết như ung thư ở trẻ em mà không

viện đến những đáp án không thỏa đáng như “đó là một mầu nhiệm” hay “ung thư ở trẻ em là một phần trong

kế hoạch của Đức Chúa Trời”. Tất cả chúng ta đều có thể hình dung một thế giới trong đó nỗi đau khổ không cần thiết như ung thư ở trẻ em

không tồn tại mà ý chí tự do vẫn tồn tại. Do đó nỗi đau khổ như vậy là vô cớ và

không cần thiết.

Tôi không tán thành sự biện hộ bằng ý chí tự do. Dù vậy, sự phản đối của bạn là hời hợt. Chắc chắn, tất cả chúng ta đều có thể hình dung một thế giới không có trẻ em chết vì ung thư. Vấn đề là những người hình dung một thế giới tốt đẹp hơn đã loại bỏ các sự dữ trong tâm trí trong khi vẫn giữ nguyên mọi thứ khác,

kể cả các điều tốt lành. Nhưng việc loại bỏ một số sự dữ sẽ loại bỏ những điều tốt lành bậc hai vốn

phụ thuộc vào sự tồn tại của các sự dữ nền tảng. Vì vậy đó chính là nan đề.

Lấy chính ví dụ của bạn, ung thư thời thơ ấu là một cơ hội để phát triển một số đức tính mà sẽ không bao giờ tồn tại trong một thế giới idyll.

Cũng vậy, nếu một cặp vợ chồng có một đứa con chết vì ung thư, họ có thể có một đứa con thay thế để bù đắp. Và đứa con thay thế có thể có con của riêng nó, và cháu chắt.

Điều tốt lành mang tính đền bù đó sẽ không tồn tại nếu đứa con lớn hơn đã không chết. Vì vậy đó là một sự đánh đổi giữa một mạng sống với một mạng sống khác, hoặc một nhóm mạng sống với một nhóm mạng sống khác. Hơn nữa, căn bệnh ung thư

đã tạo cơ hội cho hai đứa trẻ tồn tại thay vì một đứa.

Làm sao việc chúng ta cần nỗi đau khổ không cần thiết để có điều tốt lành lại là ĐIỀU CẦN THIẾT được?

Đó là một câu hỏi gài bẫy vì bạn đã lén đưa giả định của chính mình vào cách đặt

câu hỏi. Chắc chắn, nói một cách đồng nghĩa rằng nỗi đau khổ không cần thiết là không cần thiết, nhưng điều đó chỉ đơn giản là đặt trước vấn đề về sự tồn tại của nỗi đau khổ vô cớ.

nhưng tôi đang nói là HÃY BỎ QUA KẺ TRUNG GIAN. Hãy có điều tốt lành mà không có bi kịch.

Nhưng đó sẽ không phải là cùng một điều tốt lành. Sự dữ là vô cớ nếu Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn nó mà không đánh mất một điều tốt lành đặc thù nào hay cho phép một sự dữ nghiêm trọng tương đương hoặc lớn hơn.

Một lần nữa, phép loại suy về ung thư. Bạn đang nói rằng chúng ta không nên loại trừ ung thư hay

bại liệt vì tất cả những điều tốt lành thứ cấp mà nó mang lại. Tại sao điều tốt lành đó không thể xảy ra

mà không có ung thư hay bại liệt?

i) Lập luận từ sự dữ không phải là về điều con người nên làm mà là về điều Đức Chúa Trời (được cho là) nên làm. Đức Chúa Trời và con người không có cùng trách nhiệm. Đức Chúa Trời có

sự biết trước và tri thức về các sự kiện giả định. Chúng ta thì không. Do đó – không giống Đức Chúa Trời – chúng ta không ở trong

vị thế để xem xét các kết quả dài hạn.

Cũng vậy, với tư cách là những tạo vật xã hội, chúng ta có những đầu tư tình cảm mà Đức Chúa Trời không có.

Có một số điểm trùng lặp giữa sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của con người, nhưng chúng không

trùng lặp hoàn toàn.

ii) Liệu một thế giới trong đó trẻ em không bao giờ chết có phải là một thế giới tốt đẹp hơn không? Tốt đẹp hơn về một số phương diện.

Nhưng tốt đẹp hơn cho ai?

Nếu con người bất tử ngay từ đầu, thì con người sẽ phải ngừng sinh sản

sau vài thế hệ. Điều đó có nghĩa là hầu hết con người tồn tại trong một thế giới có tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh

sẽ không tồn tại. Liệu việc họ không bao giờ có cơ hội tận hưởng ân huệ sự sống có tốt hơn cho họ không?

Có thể tốt hơn cho những đứa trẻ không chết, nhưng khó có thể tốt hơn cho những đứa trẻ mà sự tồn tại của chúng bị loại trừ trong kịch bản thay thế đó.

Mỗi đứa trẻ đều độc đáo. Đó là những điều tốt lành không thể so sánh với nhau.

iii) Hơn nữa, một thế giới trong đó không ai chết vì bệnh tật hay tuổi già sẽ là một thế giới đầy những con người ích kỷ, những người sẽ không bao giờ liều mạng sống hay sức khỏe của mình để cứu người khác khỏi, chẳng hạn, một vụ cháy nhà. Họ sẽ có quá nhiều thứ để mất.

iv) Một tương lai không có ung thư thời thơ ấu có thể tốt đẹp hơn, nhưng một quá khứ không có ung thư thời thơ ấu

sẽ không tốt đẹp hơn cho những người bạn quan tâm, vì họ sẽ không tồn tại. Tốt đẹp hơn so với ai? Sẽ tốt hơn cho những người thân yêu của bạn nếu quá khứ vẫn như cũ cho đến khi họ sinh ra và trưởng thành, rồi sau đó rẽ sang hướng khác sau khi họ đã qua thời kỳ sung sức nhất của cuộc đời.

v) Thật không may, con người có khuynh hướng coi bạn bè và gia đình là điều hiển nhiên. Chúng ta hành xử như thể họ sẽ luôn sẵn có. Có biết bao cơ hội đã mất.

Tuy nhiên, khi một người bạn hay thành viên gia đình mắc bệnh ung thư, chúng ta bù đắp cho thời gian đã mất. Điều đó

làm cho thời gian còn lại chúng ta có với họ trở nên sâu đậm hơn.

vi) Về bệnh bại liệt, nhiều người khỏe mạnh phung phí ân huệ sự sống. Việc bị khuyết tật có thể thúc đẩy người ta tận dụng tối đa số cơ hội ít ỏi hơn.

vii) Giả sử một cậu thiếu niên bị bại liệt trong khi một cậu thiếu niên khác từ cùng khu vực nói chung là một ngôi sao bóng bầu dục. Cậu ta xuất thân từ một gia đình nghèo khó. Cậu ta đang trông cậy vào một học bổng bóng bầu dục để trang trải học phí đại học và tạo dựng một cuộc sống tốt đẹp hơn cho mình.

Bây giờ hãy thay đổi một biến số. Giả sử cậu bé kia không bị bại liệt, và cậu ta là

một vận động viên giỏi hơn. Cậu bé xuất thân từ gia đình nghèo, người đang trông cậy vào học bổng bóng bầu dục, sẽ mất cơ hội đó.

Trong mỗi kịch bản này, đều có những sự đánh đổi. Mỗi kịch bản đều có những điều tốt lành bậc hai.

Bằng cách loại trừ sự dữ, bạn loại trừ một điều tốt lành đặc thù. Sự dữ có thể vừa có lợi vừa có hại.

vii) Nói chung, con người làm việc để xóa sổ bệnh bại liệt là điều tốt. Nhưng có những tình huống mà chúng ta sẽ không loại trừ một sự dữ ngắn hạn nếu chúng ta biết kết quả cuối cùng. Người bình thường sẽ tránh những hành động gây hại cho người thân yêu của mình. Tuy nhiên điều tốt cho người tôi yêu có thể xấu cho người bạn yêu, hoặc ngược lại.

Tôi có trách nhiệm lớn hơn đối với gia đình mình so với trách nhiệm đối với gia đình bạn. Ngược lại, Đức Chúa Trời không có trách nhiệm lớn hơn đối với bất kỳ gia đình cụ thể nào.

Cách Đức Chúa Trời cân bằng điều tốt và sự dữ khác với cách một con người có lương tâm

có thể làm.

Bạn đã giấu một giả định trong đó. Giống như câu sáo cũ rằng bạn không thể có

niềm vui mà không có đau khổ. À vâng, vâng bạn có thể.

Vì tôi đã không dùng điều đó trong lập luận của mình, nên sự phản đối của bạn đã chệch mục tiêu.

nhưng phải viện đến một mầu nhiệm (Đức Chúa Trời biết mọi sự kiện giả định nhưng chúng ta thì không, vì vậy

nó hẳn phải ẩn giấu trong tri thức đó!) và không có lý do nào để tin điều đó ngoài

thực tế rằng việc bác bỏ nó thật sự gây tổn hại cho quan điểm của bạn về Đức Chúa Trời.

Con người có trách nhiệm đôi khi sẽ đưa ra những lựa chọn khác nhau nếu họ biết các hậu quả dài

hạn của hành động mình. Không có gì huyền bí về nguyên tắc đó.

Một cách tự nhiên, Đức Chúa Trời có một viễn cảnh khác. Viễn cảnh từ mắt của Đức Chúa Trời, theo cách nói quen thuộc.

À tôi có thể dễ dàng hình dung một thế giới giống hệt thế giới của chúng ta mà KHÔNG có ung thư ở trẻ em.

Thật ra, bạn không thể. Một thế giới không có ung thư thời thơ ấu sẽ không giống hệt thế giới của chúng ta. Một thế giới không có ung thư thời thơ ấu sẽ có những gia phả khác nhau.

Nó giống như ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng (Ma-thi-ơ 13:24-30,36-43). Đời sống con người đan xen lẫn nhau. Không thể nhổ cỏ lùng mà không nhổ cả một số lúa mì. Nhổ bỏ sự dữ và bạn sẽ nhổ bỏ một số điều tốt lành đan xen với sự dữ.

Từ cơn gió lốc

Các nhà truyền đạo và nhà chú giải thường nhận xét rằng Gióp không bao giờ nhận được câu trả lời cho

câu hỏi của mình. Và điều đó đúng.

Tuy nhiên, nhận xét đó có phần gây hiểu lầm. Mặc dù câu hỏi của ông không được

trả lời, ông đã có một buổi yết kiến riêng với Đức Chúa Trời. Một dấu chỉ choáng ngợp về sự

hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Một sự thần hiện trong cơn bão. Có lẽ giống như Ê-xê-chi-ên 1. Cũng như một tiếng

nói có thể nghe được từ Đức Chúa Trời.

Nhiều tín hữu chịu đựng những thử thách dường như không thể giải thích được. Nhưng ít nhất họ sẽ được an ủi khi có một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời rằng Ngài biết rõ, rằng Ngài ở đó, rằng Ngài quan tâm. Nhưng điều họ nhận được là… không có gì. Hoàn toàn không có gì. Sự im lặng chết chóc.

Mặc dù Gióp nhận được ít hơn những gì ông xin, ông đã nhận được nhiều hơn những gì nhiều tín hữu xin

cho. Đức Chúa Trời đã đến với ông. Đã phán với ông. Ông biết rằng Đức Chúa Trời đang kiểm soát mọi sự. Đức Chúa Trời có một

lý do, dù không thể thấu hiểu.

Điều này đưa tôi đến điểm thứ hai. Hãy xem các tổ phụ biết ít đến mức nào về Đức Chúa Trời

và các mục đích của Đức Chúa Trời. Vua Đa-vít biết nhiều hơn Áp-ra-ham rất nhiều. Ê-sai, Ê-xê-chi-ên và

Đa-ni-ên biết nhiều hơn Vua Đa-vít rất nhiều. Và các Cơ Đốc nhân biết nhiều hơn Ê-sai,

Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên rất nhiều.

Chúng ta có nhiều câu hỏi chưa được trả lời về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta biết nhiều hơn

về các kế hoạch của Ngài so với người Do Thái thời Cựu Ước. Hãy tưởng tượng mọi sự sẽ rõ ràng hơn biết bao trên thiên đàng.

Tại Sao Tôi Là Người Vô Thần: Cuộc Trò Chuyện với Tiến Sĩ Stephen Law

Jonathan McLatchie gần đây đã thực hiện một hội thảo trực tuyến với triết gia vô thần quyết liệt Stephen

Law

https://www.youtube.com/watch?v=h8Tp1Gn6Gag

Một số bình luận tôi đưa ra về cuộc trò chuyện của Law:

Trong bài trình bày của mình, Law đã so sánh các lời giải thích hữu thần với những con yêu tinh. Tuy nhiên, điều đó

làm giảm cuộc thảo luận xuống thành các thực thể giả định và các phép so sánh giả định. Nó

cho rằng Đức Chúa Trời tương tự như những con yêu tinh. Và đó là một sự đánh lạc hướng khỏi việc phải nghiên cứu hay điều tra bằng chứng thực tế, cụ thể cho Cơ Đốc giáo nói riêng.

Vì tò mò, Law đã đọc tài liệu nào, nếu có, về các phép lạ? Chẳng hạn, Craig Keener đã biên soạn nhiều nghiên cứu trường hợp trong chuyên khảo hai tập của ông về các phép lạ

( Miracles: The Credibility of the New Testament Accounts). Cũng vậy, Robert Larmer đã viết hai cuốn sách gần đây về các phép lạ chứa các nghiên cứu trường hợp trong các phụ lục

(x. The Legitimacy of Miracle; Dialogues on Miracle).

Law đề xuất giải quyết bằng chứng bề ngoài đó cho hành động của Đức Chúa Trời trong thế giới như thế nào, nếu có?

Law đã viện đến vấn đề sự dữ mang tính bằng chứng như một lý do khiến ông là người vô thần. Cụ

thể, ông đã trích dẫn nỗi đau khổ của con người (và nỗi đau khổ của loài vật) trên một “quy mô công nghiệp”.

Tuy nhiên, phương án thay thế của ông dường như là những con người (hay loài vật) đó sẽ tốt hơn nếu ngay từ đầu họ không bao giờ tồn tại. Thà đừng sống chút nào còn hơn có một cuộc đời ngắn ngủi, nghèo nàn, khốn khổ và tàn bạo.

Rốt cuộc, trong một thế giới dễ chịu hơn, bạn sẽ không có cùng một nhóm người. Những người khác nhau sẽ được sinh ra trong một thế giới dễ chịu hơn so với những người sẽ được sinh ra trong một thế giới khắc nghiệt hơn. Một thế giới có tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh cao sẽ có một lịch sử khác với một thế giới có tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh thấp.

Nếu đó là điều ông ta muốn nói, thì khung tham chiếu của ông ta là gì? Ông ta đang nói rằng họ sẽ tốt hơn nếu họ không bao giờ có cơ hội sống, xét từ quan điểm của họ hay từ quan điểm của ông ta?

Một vấn đề nảy sinh vào cuối bài trình bày là liệu Law có thể

biện minh cho đạo đức khách quan hay không, nếu theo thuyết vô thần. Law nói rằng ông không cần trình bày một sự biện minh thế tục. Ông có thể viện đến trực giác. Ông có thể “cảm nhận trong xương tủy” rằng tra tấn trẻ em để mua vui là sai trái về mặt đạo đức.

Một vấn đề trong câu trả lời của ông ta là nó không chỉ là vấn đề không có một sự biện minh thế tục, mà còn là liệu thuyết vô thần (hay thuyết tự nhiên) có tạo ra những yếu tố làm suy yếu hay bác bỏ niềm tin vào đạo đức khách quan hay không. Và đó không chỉ là quan điểm Cơ Đốc về thuyết vô thần. Nhiều nhà tư tưởng vô thần bác bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức.

Một vấn đề khác là ngay từ đầu bài trình bày, Law đã bày tỏ sự khinh miệt đối với các Cơ Đốc nhân nói rằng họ không thể hoặc không cần đưa ra lập luận cho quan điểm của mình. Họ chỉ đơn giản biết trong lòng rằng điều đó là đúng.

Nhưng chẳng phải đó cũng là sự viện đến trực giác mà Law đang dựa vào đó sao? Tại sao việc Law dựa vào trực giác thay vì lập luận để bảo vệ niềm tin của mình vào đạo đức thế tục lại là chính đáng, nhưng các Cơ Đốc nhân dựa vào trực giác thay vì

lập luận để bảo vệ đức tin của mình lại là không chính đáng? Dường như Law đang vận hành với một tiêu chuẩn

kép?

Blake Giunta, người bị ép về thời gian, đã dùng lập luận sau đây. (Ông ta có mười

thần chính luận trong tầm tay). Ông nói rằng đau khổ thúc đẩy con người tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi sống quá dễ dàng sẽ sinh ra sự thờ ơ và dửng dưng về tôn giáo.

Nói thêm ngoài lề, đó có thể là lý do tại sao các phép lạ Cơ Đốc được báo cáo thường xuyên hơn ở các nước Thế Giới Thứ Ba. Một mặt, những nơi như châu Phi rất nguy hiểm. Các khu vực tàn phá bởi chiến tranh, nạn đói, bệnh nhiệt đới, nhiều loài vật nguy hiểm, khả năng tiếp cận chăm sóc y tế tốt bị hạn chế.

Đó là một động lực để cầu nguyện!

Lời viện đến lập luận từ sự dữ của Law dường như mang tính vòng tròn. Ngay từ đầu, ông ta nói, trước hết, rằng ông không nghĩ các bằng chứng hữu thần là bằng chứng tốt cho sự

tồn tại của Đức Chúa Trời. Và ông nói, thứ hai, rằng vấn đề sự dữ là bằng chứng tốt chống lại

sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

Nhưng đến cuối bài trình bày, khi ông bị thách thức phải biện minh cho niềm tin của mình vào chủ nghĩa hiện thực đạo đức từ quan điểm thế tục, ông nói rằng ông không cần đưa ra một sự biện minh vì ông đã loại trừ một nền tảng hữu thần cho đạo đức, và bạn không cần phải có khả năng đưa ra một lời giải thích thay thế để biết rằng quan điểm đối lập là sai.

Nhưng lý do tích cực duy nhất ông ta đưa ra để không tin vào Đức Chúa Trời là vấn đề sự dữ. Nếu ông ta bào chữa cho việc mình không biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức trên cơ sở thế tục vì ông đã loại trừ một phương án hữu thần, và nếu lý lẽ của ông ta để loại trừ phương án hữu thần là vấn đề sự dữ, thì lập luận của ông ta dường như mang tính vòng tròn một cách tai hại. Sự tồn tại của sự dữ bác bỏ Đức Chúa Trời, và sự không tồn tại của Đức Chúa Trời giải thoát ông ta khỏi gánh nặng phải chứng minh rằng sự dữ thật sự tồn tại!

Để thử một cách khác đối với lập luận dường như mang tính vòng tròn của Law: lý do tích cực ông ta đưa ra cho niềm tin của mình vào sự không tồn tại của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào vấn đề sự dữ. Và lý do ông ta đưa ra cho việc mình không có gánh nặng phải chứng minh chủ nghĩa hiện thực đạo đức trên cơ sở thế tục là

phụ thuộc vào việc đã loại trừ sự tồn tại của Đức Chúa Trời, mà điều này, đến lượt nó, phụ thuộc vào vấn đề sự dữ, mà vấn đề này, đến lượt nó, phụ thuộc vào thực tại của sự dữ, mà thực tại này, đến lượt nó, phụ thuộc vào chủ nghĩa hiện thực đạo đức…

Vì vậy lý do tích cực của ông ta để không tin vào Đức Chúa Trời phụ thuộc vào vấn đề sự dữ, trong khi lý do của ông ta để không phải biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức trên cơ sở thế tục phụ thuộc vào sự không tồn tại của Đức Chúa Trời, nếu xét theo vấn đề sự dữ. Vì vậy ông ta đang xoay vòng trong một vòng tròn.

H: Tại sao bạn không tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời?

Đ: Vấn đề sự dữ.

H: Một người vô thần biện minh cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức như thế nào?

Đ: Tôi không có bổn phận phải làm như vậy vì tôi đã loại trừ sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

H: Bạn đã loại trừ sự tồn tại của Đức Chúa Trời bằng cách nào?

Đ: Vấn đề sự dữ.

Ông ta đã không đưa ra bất kỳ lý do độc lập nào để thiết lập chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Tuy nhiên lời viện đến vấn đề sự dữ của ông ta giả định chủ nghĩa hiện thực đạo đức. Ông ta nói “Việc khiến con người đau khổ là sai trái”.

Ngoài ra, lập luận của ông ta là một lưỡng phân giả tạo. Ngay cả khi (giả sử) bạn không thể đặt nền tảng cho chủ nghĩa hiện thực đạo đức nơi Đức Chúa Trời, thì phương án logic thay thế cũng không phải là chủ nghĩa hiện thực đạo đức thế tục. Phương án thay thế có thể là chủ nghĩa hư vô. Thật vậy, nhiều nhà tư tưởng thế tục phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức.

Về mặt kỹ thuật, một người phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức vẫn có thể trình bày

lập luận từ sự dữ. Chiến lược là chứng tỏ rằng thuyết hữu thần Cơ Đốc không nhất quán nội tại.

Rằng bộ ba thuộc tính của Đức Chúa Trời (toàn tri, toàn năng,

nhân từ) không nhất quán lẫn nhau.

Nhưng khi ông ta bị chất vấn về quan điểm của chính mình, Law nói rằng ông nghiêng về chủ nghĩa hiện thực đạo đức (mặc dù có những ngày ông nghi ngờ nghiêm trọng). Ông dùng ví dụ về việc tra tấn trẻ em để mua vui.

Xin lưu ý, các nhà vô thần phải trả một cái giá nếu họ đi theo hướng đó. Nhiều nhà vô thần nhận được sự thỏa mãn lớn từ việc đắm chìm trong những bài diễn văn đạo đức về thuyết hữu thần theo Kinh Thánh. Việc chấp nhận quan điểm của chủ nghĩa hiện thực đạo đức chỉ vì mục đích lập luận sẽ tước đi của họ sự

thỏa mãn đó.

Nói chung, các nhà vô thần muốn có thể nói rằng quan điểm của họ vượt trội về mặt đạo đức so với Cơ Đốc giáo. Họ có rất nhiều thứ để mất nếu họ từ bỏ chủ nghĩa hiện thực đạo đức.

Thật vậy, nếu một người vô thần là một người theo chủ nghĩa hư vô đạo đức, thì động lực nào để tấn công Cơ Đốc giáo?

Tại sao bạn lại quan tâm người ta làm gì hay tin gì? Tại sao lại đam mê như vậy?

Quan điểm của tôi là một người phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức mà tấn công Cơ Đốc giáo là điều phi logic.

Mặc dù họ nghĩ Cơ Đốc giáo là sai lầm, họ không tin rằng con người có bổn phận phải tin điều đúng và không tin điều sai. Vì vậy tại sao họ lại ra sức

thuyết phục mọi người đừng tin vào Cơ Đốc giáo? Không thể vì họ không tán thành đạo đức Cơ Đốc, bởi nếu họ phủ nhận chủ nghĩa hiện thực đạo đức, tại sao họ lại quan tâm?

Tồn tại hay không tồn tại

Tôi đã dùng các biến thể của cùng một ý tưởng trong hai bối cảnh khác nhau (phá thai, thần chính luận). Bây giờ tôi muốn kết hợp chúng với tham chiếu đến thần chính luận. Khi các nhà vô thần nêu lên vấn đề sự dữ, giả định ngầm là một thế giới tốt đẹp hơn là có thể. Họ có thể hình dung

nhiều cách khác nhau để cải thiện thế giới chúng ta đang sống. Do đó, nếu một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng và nhân từ thật sự tồn tại, thế giới thực tại sẽ tương ứng với thế giới tốt đẹp hơn mà một người vô thần hình dung. Hoặc lập luận là như vậy.

Nhưng như tôi thường chỉ ra, điều đó là thiển cận. Không có thế giới tốt nhất có thể. Vì các dòng thời gian thay thế có những điều tốt lành độc đáo. Một số điều tốt lành phụ thuộc vào các sự dữ trước đó.

Ngăn chặn sự dữ sẽ ngăn chặn điều tốt lành phát sinh từ đó.

Hầu như mọi mạng sống con người đều tạo ra một phản ứng dây chuyền. Việc một

cá nhân cụ thể có tồn tại hay không sẽ ảnh hưởng đến tiến trình lịch sử theo những cách phức tạp. Nếu người đó tồn tại, lịch sử sẽ đi theo một hướng. Nếu người đó không tồn tại, lịch sử sẽ đi theo một hướng khác. Các câu chuyện du hành thời gian minh họa nguyên tắc đánh đổi trong vấn đề đó. Đời sống cá nhân của chúng ta có vẻ không đáng kể, nhưng các mạng sống có những hậu quả dài hạn – cũng như sự vắng mặt của chúng, nếu nói theo nghĩa giả định.

Hệ quả là khi một người vô thần hình dung một thế giới tốt đẹp hơn có thể, thì trong kịch bản đó có những người thua thiệt. Thật vậy, những người thắng lợi trong một thế giới có thể rất có thể sẽ bỏ lỡ trong phương án thay thế “vượt trội”. Đối với họ, đó không phải là sự cải thiện.

Một sự phản đối mà tôi gặp phải đối với nhận xét này là những người không bao giờ tồn tại ngay từ đầu thì không có gì để mất. Điều đó có thể đúng nếu xét theo hiện trạng, nhưng sự phản đối đó hời hợt và bỏ lỡ điểm chính. Sự không tồn tại là sự thiếu hụt lớn nhất có thể hình dung được.

Mọi sự thiếu hụt nhỏ hơn đều là vấn đề mức độ. Nhưng đây là một cơ hội đã mất theo nghĩa tuyệt đối nhất.

Nếu, vì một lý do kỳ lạ nào đó, một người nào đó đơn giản là không thể tồn tại, thì chẳng có gì để mất. Không có phương án thay thế. Tuy nhiên, nếu các phương án là tồn tại và

không tồn tại, và cả hai đều là những khả năng thực tế, thì việc bị từ chối cơ hội tồn tại khi điều đó là khả thi là một mất mát thật sự.

Lấy một sự so sánh, khi một thiếu niên chết, chúng ta coi đó là một cái chết “không đúng lúc”. Cậu

“chết trước thời của mình”. Chúng ta thương tiếc cái chết của người trẻ vì họ có “cả cuộc đời phía trước”.

Cảm giác mất mát dựa trên tiềm năng bị lãng phí. Những cơ hội đã mất. Tương lai mà cậu ta không bao giờ có. Cậu ta đã bỏ lỡ quá nhiều.

Nhưng nếu điều đó đúng đối với một thiếu niên, chúng ta có thể mở rộng cùng nguyên tắc ngược về thời gian. Nếu một cậu bé 16 tuổi có quá nhiều thứ để mất, thì một đứa trẻ 6 tuổi chẳng phải có ít nhất cũng nhiều thứ để mất, nếu không muốn nói là nhiều hơn sao? Còn một đứa trẻ 2 tuổi thì sao? Hay một em bé 6 tháng tuổi? Hay một em bé 3 tháng tuổi trong

tử cung? Ở mỗi giai đoạn chết non, đều có tiềm năng bị mất. Và càng quay ngược lại, sự thiếu hụt càng lớn. Tiềm năng chưa được thực hiện càng lớn.

Còn một phút trước khi thụ thai so với một phút sau khi thụ thai thì sao? Liệu điều đó thật sự khác biệt về bản chất không? Bạn có thể nói rằng trước khi thụ thai, cậu ta không tồn tại, nhưng chẳng phải sự chênh lệch một phút theo hướng nào cũng khá tùy tiện sao? Vì nguyên tắc liên quan đến

những tương lai tiềm năng, nó trải dài dọc theo một chuỗi liên tục. Không có điểm cắt nội tại nào tại bất kỳ điểm nào dọc theo chuỗi liên tục. Giả sử bạn đặt điểm cắt ở tuổi 20. Nhưng bạn cũng có thể dễ dàng

đặt điểm cắt ở tuổi 19. Bạn có thể đặt điểm cắt sớm hơn một khoảnh khắc, hay sớm hơn một giờ, hay sớm hơn một ngày, hay sớm hơn một tuần, hay sớm hơn một tháng, hay sớm hơn một năm. Điểm cắt càng sớm, càng có nhiều thứ để mất. Cơ hội đã mất càng rộng lớn hơn.

Xin lưu ý, tôi không nói rằng những người có thể tồn tại nhưng không bao giờ tồn tại đã bị đối xử bất công hay bị tổn hại vì không bao giờ tồn tại. Nhưng có một nghĩa nặng nề rằng một số người tốt hơn khi tồn tại so với khi không tồn tại. Nếu có cơ hội, họ sẽ thích thú với điều đó.

Trước khi một người vô thần phàn nàn về việc Đức Chúa Trời có thể tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn như thế nào, người vô thần

cần suy nghĩ sâu thêm vài nước cờ. Giống như một ván cờ vua, thay đổi một nước cờ sẽ thay đổi

các nước cờ tiếp theo.

Vì Đức Chúa Trời yêu thương các thế giới đến thế

Nói chung, các triết gia và nhà biện giáo Cơ Đốc thù địch với thuyết đa vũ trụ, vì lời viện đó thường được dùng để vô hiệu hóa lập luận tinh chỉnh hay nguyên lý nhân sinh mạnh. Hai ngoại lệ đáng chú ý là Don Page và Jeff Zweerink.

Tôi không phản đối ý tưởng về một đa vũ trụ. Ý tôi là tôi không nghĩ có điều gì trước đó không phù hợp về việc Đức Chúa Trời tạo dựng một tập hợp trong đó các dòng thời gian thay thế diễn ra.

Vấn đề là khi một đa vũ trụ được suy ra từ một cách diễn giải cụ thể về cơ học lượng tử. Vấn đề thần học với cách diễn giải nhiều thế giới của cơ học lượng

tử là thay vì có một sự lựa chọn các thế giới song song dựa trên

sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, bạn có một tổng thể không phân biệt dựa trên tính quyết định

vật lý. Kết quả là nhiều thế giới song song sẽ phải chịu sự dữ vô cớ tràn lan. Nếu mọi khả năng vật lý đều xảy ra, thì sẽ có những vũ trụ thực tại trong đó mọi người đều bị hư mất. Những thế giới sa ngã không có sự cứu chuộc. Những thế giới sa ngã không có

những điều tốt lành mang tính đền bù. Tôi nghĩ điều đó không tương thích với sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời.

Vì sao Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn?

Một vấn đề trong thần chính luận là Đức Chúa Trời nên can thiệp thường xuyên đến mức nào. Về nguyên tắc, điều đó trải dài dọc theo một chuỗi liên tục từ sự không can thiệp tuyệt đối đến sự can thiệp liên tục để ngăn chặn sự dữ hay

làm cho tình hình tốt đẹp hơn.

Đây là lập luận cơ bản: nếu việc Đức Chúa Trời can thiệp mọi lúc là không tốt, thì mức độ can thiệp của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tùy tiện. Giống như nghịch lý đống cát. Trừ khi Đức Chúa Trời phải can thiệp liên tục, Ngài có thể can thiệp thêm một lần nữa hay ít hơn một lần, và điểm cắt sẽ tùy tiện. Bất cứ điều gì thiếu sự can thiệp liên tục sẽ tùy tiện. Vâng, Ngài có thể can thiệp thêm một lần nữa, nhưng điều đó dừng lại ở đâu. Nếu Ngài có thể can thiệp thêm một

lần nữa, Ngài có thể can thiệp thêm hai lần nữa, hay ít hơn một lần, hay ít hơn hai lần. Không có điểm chuyển đổi logic nào mà ở đó ít hơn một chút là quá ít và nhiều hơn một chút là vừa đủ.

Bây giờ, tôi nghĩ điều đó có phần đơn giản hóa. Hầu như mọi sự can thiệp hay không can thiệp đều sẽ gây ra một phản ứng dây chuyền. Nó tạo ra sự khác biệt về mặt tương lai sẽ diễn ra như thế nào. Nó không tùy tiện về mặt đó. Nhưng nó tùy tiện về mặt còn lại.

Đời sống là một món quà, không phải điều hiển nhiên

Hôm qua, trên Facebook, Gregory Shane Morris đã đăng hai

trích dẫn liên tiếp sau đây:

[Nếu tôi gặp Đức Chúa Trời] Tôi sẽ nói, ung thư xương ở trẻ em? Chuyện đó là sao? Sao Ngài dám?

Sao Ngài dám tạo dựng một thế giới trong đó có nỗi khốn khổ như vậy mà không phải lỗi của chúng ta.

Điều đó không đúng, nó hoàn toàn, hoàn toàn là sự dữ. Tại sao tôi phải tôn trọng một Đức Chúa Trời thất thường, hẹp

hòi, ngu ngốc, Đấng tạo dựng một thế giới đầy bất công và đau đớn đến thế?

– Stephen Fry

[Khi tôi còn là người vô thần] lập luận của tôi chống lại Đức Chúa Trời là vũ trụ dường như

quá tàn nhẫn và bất công. Nhưng tôi đã có ý tưởng về công bằng và bất công từ đâu? Một người không

gọi một đường thẳng là cong trừ khi người đó có một ý tưởng nào đó về đường thẳng. Tôi đã

so sánh vũ trụ này với điều gì khi tôi gọi nó là bất công? Nếu toàn bộ vở diễn đều xấu

và vô nghĩa từ đầu đến cuối, có thể nói như vậy, tại sao tôi, người được cho là một phần của

vở diễn, lại thấy mình phản ứng dữ dội chống lại nó như vậy?

Một người cảm thấy ướt khi rơi xuống nước, vì con người không phải là loài vật sống dưới nước: một con cá sẽ không cảm thấy ướt. Dĩ

nhiên tôi có thể từ bỏ ý tưởng của mình về công lý bằng cách nói rằng nó chẳng qua chỉ là một

ý tưởng riêng tư của riêng tôi. Nhưng nếu tôi làm vậy, thì lập luận của tôi chống lại Đức Chúa Trời cũng sụp đổ

theo – vì lập luận phụ thuộc vào việc nói rằng thế giới thật sự bất công, chứ không

đơn giản là nó không xảy ra theo ý thích riêng tư của tôi. Như vậy, ngay trong hành động

cố gắng chứng minh rằng Đức Chúa Trời không tồn tại – nói cách khác, toàn bộ thực tại

là vô nghĩa – tôi thấy mình buộc phải giả định rằng một phần của thực tại – cụ thể là ý tưởng của tôi

về công lý – là đầy ý nghĩa. Do đó thuyết vô thần hóa ra quá đơn giản.

Nếu toàn bộ vũ trụ không có ý nghĩa, chúng ta sẽ không bao giờ phát hiện ra rằng nó

không có ý nghĩa: cũng giống như, nếu không có ánh sáng trong vũ trụ và do đó không có

sinh vật có mắt, chúng ta sẽ không bao giờ biết rằng trời tối. Bóng tối sẽ không có

ý nghĩa.

– C. S. Lewis

Mà tôi đã đáp lại:

i) Lewis đang dùng một lập luận siêu nghiệm tốt.

ii) Dù vậy, có một cách đáp trả trực tiếp hơn. Đúng là Đức Chúa Trời có thể loại trừ bệnh ung thư.

Vấn đề là, việc loại trừ một số sự dữ tự nhiên sẽ loại trừ một số người trong quá trình đó—

mà sự hiện hữu của họ phụ thuộc vào sự hiện hữu của các sự dữ tự nhiên.

Hầu như mọi cuộc đời đều có hiệu ứng quả cầu tuyết. Lấy trường hợp một đứa trẻ chết vì ung thư. Giả sử em

lên thiên đàng. Giả sử cha mẹ sinh một đứa con “thay thế”. Đứa con thay thế ấy sẽ không hiện hữu nếu anh chị của nó không chết yểu. Vậy cái chết yểu của nó dẫn đến hai cuộc đời—cuộc đời của chính nó và cuộc đời của em nó. Đó là một điều tốt sẽ không xảy ra trong một thế giới không có ung thư. Bi kịch có thể là nguồn của điều tốt.

Một đứa trẻ chết vì ung thư là bi thảm một cách không thể chối cãi, nhưng những người vô thần xem xét điều đó trong sự tách biệt giả tạo, trong khi đời người không bị ngăn cách thành từng ô riêng. Hãy xét vài dòng thời gian thay thế.

Trong một dòng thời gian, một cậu bé không chết vì ung thư. Cậu lớn lên, cưới một cô gái, và có ba đứa con với vợ mình. Và đến lượt chúng khi lớn lên cũng kết hôn, và có con.

Ngược lại, giả sử cậu chết vì ung thư lúc 10 tuổi. Cô gái ấy không cưới cậu. Cô

cưới người khác, và có con với một người chồng khác. Vậy trong cả hai kịch bản đều có người thắng và

người thua.

Hoặc giả sử cậu bé không chết vì ung thư. Cậu có một đứa chắt giết một

người đi bộ trong một vụ tai nạn lái xe khi say rượu. Nếu cậu bé đã chết từ thuở nhỏ, thì người ở bốn thế hệ sau đó sẽ không bị giết bởi một tài xế say rượu là hậu duệ của cậu bé.

hậu duệ.

Trong một thế giới sa ngã, chúng ta có những điều tốt lồng trong sự dữ. Việc Đức Chúa Trời loại bỏ sự dữ ấy cũng loại bỏ điều tốt đi kèm. Thế giới ấy có thể tốt hơn về một hay nhiều phương diện, nhưng lại tệ hơn về một hay nhiều phương diện khác.

iii) Cái chết yểu nhấn mạnh sự thật, như không điều gì khác có thể làm, rằng sự sống là một món quà, chứ không phải là điều đương nhiên.

Liệu một Đức Chúa Trời tốt lành có ngăn chặn Thế Chiến II không?

Như thỉnh thoảng tôi vẫn bàn luận, những người vô thần đưa ra những phản đối mâu thuẫn nhau đối với Cơ Đốc giáo.

Đây là một ví dụ khác:

i) Một mặt, những người vô thần nói rằng nếu có một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng và nhân từ, thì không đứa trẻ nào sẽ chết vì ung thư (hay bất cứ điều gì tương tự).

ii) Mặt khác, những người vô thần nói rằng nếu có một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng và nhân từ, thì những sự dữ khủng khiếp như Thế Chiến II sẽ không bao giờ xảy ra.

Nhưng hãy suy nghĩ về điều đó một lát. Cách đơn giản nhất để ngăn chặn

Thế Chiến II là gì? Nếu Hitler chết từ thuở nhỏ, hoặc mẹ tương lai của hắn hay bà ngoại tương lai của hắn chết từ thuở nhỏ,

thì sẽ không có Hitler, không có Đế Chế Thứ Ba, không có Thế Chiến II. Cái chết của Hitler lúc còn là trẻ sơ sinh, hoặc của bất kỳ tổ tiên trực hệ nào của hắn lúc còn là trẻ sơ sinh, sẽ chặn đứng Thế Chiến II chỉ bằng một đòn.

Vậy, nếu bạn nghĩ Đức Chúa Trời nên ngăn chặn Thế Chiến II, thì Đức Chúa Trời nên để trẻ em chết vì ung thư (hay bất cứ điều gì tương tự). Cụ thể là, những đứa trẻ mà sự hiện hữu của chúng sẽ là điều kiện cần thiết để Thế Chiến II xảy ra. Đó là biện pháp ngăn chặn tiết kiệm nhất. Một cái chết để cứu

hàng triệu người.

(Tôi không ủng hộ thuyết hậu quả luận. Tôi chỉ đang đáp lại người vô thần trên chính

lập trường của anh ta.)

Và mặc dù đó chỉ là một ví dụ, điều tương tự cũng có thể nói về các nhà độc tài diệt chủng

nói chung. Do đó, một người vô thần nhất quán không thể phản đối về nguyên tắc cái chết của

trẻ em. Họ không thể phản đối việc Đức Chúa Trời cho phép những hành động tàn ác mà sự xảy ra của chúng phụ thuộc vào việc kẻ gây tội ác hoặc một trong các tổ tiên trực hệ của hắn sống đến tuổi trưởng thành, trong khi đồng thời

phản đối về nguyên tắc việc Đức Chúa Trời cho phép trẻ em chết.

Ngược lại, chúng ta có thể lật ngược điều đó. Giả sử Hitler (hoặc một trong các tổ tiên trực hệ của hắn) mắc một căn bệnh đe dọa tính mạng lúc còn nhỏ. Và giả sử Đức Chúa Trời để đứa trẻ ấy chết. Điều đó sẽ chặn đứng Thế Chiến II.

Liệu thế giới có tốt hơn trong trường hợp đó không? Điều đó còn tùy. Theo những gì tôi đã đọc, lý do

chúng ta phát triển quả bom là vì sợ Đức sẽ có bom trước.

Thật vậy, họ đã có lợi thế dẫn trước. Hóa ra, các thí nghiệm của họ đi vào ngõ cụt, nhưng lúc ấy chúng ta không biết điều đó. Vì sợ họ có thể đánh bại chúng ta

trước, FDR đã cho phép thực hiện Dự Án Manhattan.

Tuy nhiên, giả sử Hitler không bao giờ hiện hữu vì hắn hoặc một trong các tổ tiên trực hệ của hắn chết từ thuở nhỏ. Điều đó sẽ làm mất đi tính cấp bách để chúng ta phát triển quả bom. Nếu không có chất xúc tác ấy, nếu Nga hoặc Trung Quốc có bom trước chúng ta thì sao. Họ có thể dùng điều đó làm

sự tống tiền hạt nhân để áp đặt chủ nghĩa Mao hay chủ nghĩa Stalin trên toàn thế giới. Và điều đó còn

tệ hơn cả Thế Chiến II.

Đối với những người vô thần, nếu trẻ em chết, đó là bằng chứng cho sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thế nhưng nếu một số trẻ em không chết (ví dụ như Mao, Pol Pot, Thành Cát Tư Hãn, Hitler, Stalin lúc còn nhỏ)—dẫn đến những sự dữ khổng lồ, khủng khiếp—thì đó cũng là bằng chứng cho sự không hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp đó, những người vô thần có những phản đối mâu thuẫn nhau. Việc để trẻ em chết bác bỏ sự hiện hữu của Ngài trong khi việc không để trẻ em chết cũng bác bỏ sự hiện hữu của Ngài!

Còn có nghịch lý nữa là nếu Đức Chúa Trời ngăn chặn trước một hành động tàn ác khổng lồ nào đó bằng cách cho phép kẻ gây tội ác (hoặc một tổ tiên trực hệ) chết từ thuở nhỏ, thì sẽ không có bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trước khả năng ấy. Đức Chúa Trời không bao giờ được ghi công cho một sự kiện không xảy ra. Theo những gì chúng ta biết, trên thực tế Đức Chúa Trời đã ngăn chặn nhiều kẻ như Mao, Stalin, Hitler, Pol Pot lên nắm quyền vì họ đã chết từ thuở nhỏ. Không ai nhớ đến họ vì họ đã không sống để làm điều gì

đáng nhớ.

Thành phố bên bờ cõi vĩnh hằng

Để mở đầu, hãy bắt đầu với một định nghĩa:

Thuyết thần chính luận hoài nghi là quan điểm cho rằng Đức Chúa Trời hiện hữu nhưng chúng ta nên hoài nghi về khả năng của mình

nhận biết các lý do của Đức Chúa Trời khi hành động hoặc khi không hành động trong bất kỳ

trường hợp cụ thể nào. Cụ thể, nhà thần chính luận hoài nghi nói rằng chúng ta không nên thừa nhận

rằng việc chúng ta không thể nghĩ ra một lý do tốt để làm hay cho phép điều gì đó là

dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời có hay không có một lý do tốt để làm hay cho phép

điều gì đó. Nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài biết về các sự kiện liên quan nhiều hơn chúng ta rất nhiều,

các sự kiện liên quan, và vì vậy sẽ chẳng có gì ngạc nhiên nếu Ngài có những lý do để làm hay

cho phép điều gì đó mà chúng ta không thể thấu hiểu.

Nếu thuyết thần chính luận hoài nghi là đúng, dường như nó làm suy yếu luận cứ chính cho

chủ nghĩa vô thần, tức là luận cứ từ sự dữ. Điều này là vì thuyết thần chính luận hoài nghi

cung cấp một lý do để hoài nghi một tiền đề quan trọng trong luận cứ từ sự dữ,

cụ thể là tiền đề khẳng định rằng ít nhất một số sự dữ trong thế giới của chúng ta là

vô cớ. Nếu chúng ta không ở trong vị thế để biết liệu Đức Chúa Trời có lý do để

cho phép bất kỳ trường hợp sự dữ cụ thể nào hay không, thì chúng ta cũng không ở trong vị thế để phán xét

liệu bất kỳ sự dữ nào trong thế giới của chúng ta có vô cớ hay không. Và nếu chúng ta không thể biết

liệu bất kỳ sự dữ nào trong thế giới của chúng ta có vô cớ hay không, thì chúng ta không thể viện đến

sự hiện hữu của sự dữ vô cớ để kết luận rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu.

http://www.iep.utm.edu/skept-th/#H1

Bây giờ hãy trích dẫn một người vô thần:

Jason Thibodeau

Chúng ta đưa ra những phán xét về giá trị của các sự vật; tức là, điều gì đó là tốt hay

là xấu. Và chúng ta đưa ra những phán xét về giá trị tương đối của từng cặp sự vật

hay các nhóm sự vật; rằng điều này tốt hơn (hay tệ hơn) điều khác.

Trong trường hợp này, tôi không thấy làm sao chúng ta có thể tin rằng sự đau khổ của một đứa trẻ đang

chết vì bệnh bạch cầu có thể vừa tốt vừa cần thiết cho một mục đích lớn lao hơn nào đó; một

mục đích mà, tình cờ, chúng ta không biết. Một trong những phán xét mà chúng ta

đưa ra là mỗi mạng người đều có giá trị vô hạn. Mục đích lớn lao hơn nào mà sự

đau khổ và cái chết của một đứa trẻ có thể cần thiết để thực hiện? Niềm xác tín của chúng ta

rằng sự đau khổ như vậy sẽ là một bi kịch là biểu hiện của phán xét của chúng ta rằng nó

không phục vụ mục đích lớn lao hơn nào.

Giả sử những phán xét như vậy nhìn chung là chính xác. Khi chúng ta phán xét rằng đau khổ

là xấu, chúng ta đúng; khi chúng ta nói rằng hạnh phúc là tốt, chúng ta đúng. Khi

chúng ta phán xét rằng mất một mạng người tệ hơn mất một chiếc nhẫn cưới, chúng ta

đúng.

Ngược lại, giả sử những phán xét như vậy nhìn chung là không

chính xác. Khi chúng ta phán xét điều gì đó là xấu, chúng ta thường sai; khi chúng ta

phán xét điều gì đó là tốt, chúng ta thường sai. Điều này có thể đúng vì

có những điều quý giá mà chúng ta không biết về sự hiện hữu và mức độ của chúng.

Sự hiện hữu của những điều quý giá như vậy có thể cung cấp cho Đức Chúa Trời những lý do đủ về mặt đạo đức

để cho phép xảy ra những điều mà chúng ta phán xét là kinh hoàng (chẳng hạn như một

đứa trẻ chết vì bệnh bạch cầu). Nhưng nếu điều này đúng, thì hiển nhiên chúng ta không thể tin cậy các

phán xét của mình về điều gì là tốt và điều gì là xấu, và điều gì

tốt hơn hay tệ hơn điều khác. Từ đó suy ra rằng, theo những gì chúng ta biết, cái

chết và sự đau khổ của trẻ em là tốt. Theo những gì chúng ta biết, chiến tranh là tốt. Theo

những gì chúng ta biết, nạn đói là tốt.

http://randalrauser.com/2016/12/god-answered-prayer-response-justin-

schieber/#comment-3066351441

Điều này đi chệch hướng theo rất nhiều cách khác nhau:

i) Trong chủ nghĩa thế tục hoàn toàn không có cơ sở nào cho tuyên bố rằng “mỗi mạng người đều có giá trị vô hạn”. Về vấn đề đó, tôi cũng không nghĩ điều đó đúng theo quan điểm Cơ Đốc. Bạn có thể nói mỗi mạng người đều quý giá mà không cần nói mỗi mạng người đều

vô hạn quý giá. Điều đó thậm chí có nghĩa là gì? Hơn nữa, có gì sai khi nói

một số mạng người kém giá trị hơn những mạng khác? Còn khả năng một số người tự làm giảm giá trị cuộc đời mình qua hành vi sai trái của họ thì sao? Lấy những kẻ giết người hàng loạt làm ví dụ.

ii) Một mặt, Thibodeau nói: “Khi chúng ta phán xét rằng mất một mạng người tệ hơn mất một chiếc nhẫn cưới, chúng ta đúng.” Mặt khác, ông nói: “chúng ta đưa ra những phán xét về giá trị tương đối của các nhóm sự vật; rằng điều này tốt hơn (hay tệ hơn) điều khác.” Hãy chú ý rằng sự phủ nhận của ông không nhất quán với nhận xét mở đầu của ông. Trước hết, vấn đề không phải là so sánh một mạng người đã mất với một chiếc nhẫn cưới đã mất, mà theo chính lời thừa nhận của ông, là đưa ra những phán xét so sánh về “các nhóm sự vật”. Không phải là một sự so sánh tách biệt giữa một mạng người và một chiếc nhẫn, mà là so sánh những điều tốt và sự dữ có liên hệ với nhau giữa các chuỗi sự kiện khác nhau. Chắc chắn, xét riêng nó, một chiếc nhẫn cưới có thể có giá trị không đáng kể so với một mạng người, nhưng còn những điều khác gắn liền với các chuỗi sự kiện tương ứng thì sao?

iii) Và mặc dù, nhìn chung, một mạng người quý giá hơn một chiếc nhẫn cưới, một số người có thể đánh mất quyền sống hiển nhiên của mình. Lấy những kẻ giết người hàng loạt làm ví dụ.

iv) Tương tự, nói điều gì đó hoặc là tốt hoặc là xấu có thể là đơn giản hóa. Đôi khi đó là một sự phân đôi sai lầm. Một lần nữa, chúng ta cần phân biệt giữa các sự kiện riêng lẻ

và các chuỗi sự kiện. Một đứa trẻ chết vì ung thư nhìn chung là xấu tự bản thân nó. Tôi nói

“nhìn chung” vì, nếu đứa trẻ ấy là Stalin, chúng ta có thể phán xét khác đi.

Tuy nhiên, điều gì xấu xa cũng có thể là nguồn của điều gì tốt. Nhưng việc nó

tạo ra một điều tốt bậc hai không làm cho sự dữ trở thành tốt. Thay vào đó, điều đó có nghĩa là chúng ta đang

đánh giá điều tốt của toàn thể cũng như điều tốt (hay sự dữ) của các phần. Đó không chỉ là sự đánh giá nguyên tử về từng sự việc riêng lẻ, mà là phán xét cả gói.

Gói ấy có thể có những điều tốt trong khi một số yếu tố riêng lẻ là xấu. Và một số

điều tốt ấy có thể phụ thuộc vào một số sự dữ ấy. Vậy bạn đang đưa ra một phán xét

tập thể.

Và một phán xét tập thể có thể là một phán xét có điều kiện. Những điều tốt phát sinh không làm cho các sự dữ trở thành tốt. Nhưng nó không chỉ là sự dữ. Thay vào đó, nó là sự kết hợp của điều tốt và sự dữ. Và chúng phụ thuộc lẫn nhau. Bạn không nói nó tốt hơn thực tế. Nhưng nó có một giá trị tổng thể khác biệt với các yếu tố riêng lẻ.

Lấy hôn nhân làm ví dụ. Ngay cả trong những cuộc hôn nhân tốt, những điều xấu vẫn xảy ra. Vợ chồng nói và làm

những điều thiếu suy xét. Nhưng điều đó không có nghĩa là nó không thể là một cuộc hôn nhân tốt.

v) Chúng ta có thể phán xét một điều xấu là xấu tự bản thân nó. Nhưng phán xét của chúng ta có thể thiển cận nếu điều xấu dẫn đến một điều tốt trong tương lai, mà chúng ta không biết. Có thể có

những phán xét đáng tin cậy về hiện tại xét như hiện tại, nhưng lại có những phán xét không đáng tin cậy về tương lai trong mối quan hệ với hiện tại.

vi) Tương tự, những phán xét hồi tưởng có thể rất khác với cách chúng ta nhìn nhận các sự kiện vào thời điểm đó. Lấy những người có kế hoạch bị đổ vỡ làm ví dụ. Vào thời điểm đó, điều đó có vẻ là thảm họa. Nhưng trong một số trường hợp, nhìn lại sự việc 10 năm sau, họ nhận ra rằng sẽ là thảm họa nếu kế hoạch của họ không bị đổ vỡ.

vii) Thibodeau khẳng định rằng: “Niềm xác tín của chúng ta rằng sự đau khổ như vậy sẽ là một bi kịch là biểu hiện của phán xét của chúng ta rằng nó không phục vụ mục đích lớn lao hơn nào.” Nhưng đó là một suy luận không hợp lý. Một sự việc có thể là bi thảm đối với một số người, nhưng lại đem lại lợi ích cho những người khác.

viii) Không có gì huyền bí về quan niệm rằng, theo những gì chúng ta biết, điều gì đó dường như hiện tại không có giá trị cứu chuộc nào có thể tạo ra những điều tốt không lường trước trong

tương lai. Việc chỉ ra rằng vì chúng ta không biết gì về các hậu quả tương lai, chúng ta thiếu viễn cảnh cần thiết để dự đoán và

đánh giá điều tốt nào có thể phát sinh từ một sự kiện nào đó, không phải là điều độc đáo của thần chính luận hay thuyết thần chính luận hoài nghi. Một nhà biện hộ Cơ Đốc

đưa ra nhận xét ấy không phải là đang biện hộ đặc biệt, vì đó là một chân lý chung.

ix) Lấy một tập phim nổi tiếng của Star Trek: “Thành phố trên bờ vực của vĩnh cửu”. Trong tập phim đó, phi thuyền Enterprise điều tra một hành tinh đang phát ra sóng thời gian. Một làn sóng

làm rung chuyển con tàu, khiến Bác sĩ McCoy vô tình tự tiêm cho mình, làm ông trở nên loạn thần.

Ông dịch chuyển xuống hành tinh, với Spock và Kirk đuổi theo sát nút. Nhưng họ không

chặn được ông trước khi ông bước vào một cổng thời gian. Vào thời điểm đó họ mất liên lạc với phi thuyền Enterprise, vì McCoy đã làm điều gì đó trong quá khứ xóa sạch dòng thời gian mà

họ đến từ đó. Vậy họ bước vào cổng thời gian, và đi ra ở đầu bên kia tại Thành phố New York, trong thời kỳ Đại Suy Thoái. Họ phải tìm ra McCoy đã làm gì để thay đổi

tương lai, và ngăn chặn điều đó, để khôi phục dòng thời gian ban đầu.

Họ đến một bếp ăn từ thiện và kết bạn với một nữ nhân viên xã hội xinh đẹp, đầy lý tưởng. Điều chỉnh máy tricorder của mình, Spock phát hiện rằng trong tương lai, cô sẽ lãnh đạo một phong trào hòa bình khiến Hoa Kỳ không tham gia Thế Chiến II, dẫn đến việc Đức Quốc Xã chinh phục thế giới. Trong dòng thời gian ban đầu, cô đã chết trước khi điều đó xảy ra. Vậy họ phải ngăn McCoy cứu mạng cô

để tránh kết cục khủng khiếp ấy, và khôi phục dòng thời gian ban đầu.

Khi Kirk thấy cô sắp bị xe cán, ông không những không can thiệp để ngăn chặn điều đó, mà còn ngăn McCoy can thiệp để ngăn chặn điều đó. Đối với người ngoài cuộc, hành vi của ông là không thể chấp nhận được về mặt lương tâm. Cô là một phụ nữ đáng ngưỡng mộ. Có lý do biện minh nào có thể

cho việc để cô chết trong một vụ tai nạn giao thông? Đối với McCoy, hành vi của Kirk là không thể bào chữa. Nhưng khán giả biết điều mà McCoy không biết.

x) Khi cố gắng cứu mạng cô, McCoy đã làm điều đúng, xét theo thông tin mà ông có. Khi từ chối cứu mạng cô, Kirk đã làm điều đúng, xét theo

thông tin mà ông có. McCoy hành động theo bổn phận hiển nhiên của mình, nhưng điều đó đã bị quan điểm vượt trội của Kirk lấn át về mặt đạo đức.

Nguyên tắc ấy không phải là đặc trưng của thần chính luận hay thuyết thần chính luận hoài nghi.

Khi đưa ra những quyết định có trách nhiệm về mặt đạo đức, chúng ta thường phải tính đến tác động của hành động của mình. Điều đó đưa một yếu tố bất định vào việc ra quyết định, vì tương lai ở mức độ nào đó là không thể đoán trước, và càng không thể đoán trước khi càng tiến xa.

Điều này không có nghĩa là kết quả là tiêu chí duy nhất trong việc ra quyết định. Nhưng nó thường là một tiêu chí nổi bật về mặt đạo đức.

xi) Một số kịch bản du hành thời gian có vẻ mang tính định mệnh. Có phải sự xâm nhập thời gian của McCoy đã thay đổi dòng thời gian, hay sự xâm nhập thời gian của Spock và Kirk đã thay đổi dòng thời gian? Họ nên làm điều gì đó hay không làm gì cả? Nếu họ đi theo ông vào quá khứ, đó có phải là điều thay đổi quá khứ không? Nếu nỗ lực của họ để sửa chữa vấn đề lại chính là điều gây ra vấn đề ngay từ đầu thì sao? (Trong tập phim thực tế, điều đó được làm rõ, nhưng dễ dàng tưởng tượng một biến thể trong đó điều đó không được làm rõ.)

Nếu họ không biết trước, họ phải đưa ra quyết định dựa trên thông tin đang có. Theo bản chất của trường hợp, chúng ta không thể tính đến các biến số chưa biết.

Vì vậy điều đó không xuất hiện trong các cuộc thảo luận của chúng ta.

Điều đó tương tự với các bổn phận của các tác nhân là con người. Ngược lại, Đức Chúa Trời có toàn bộ bối cảnh trong tầm nhìn. Về phương diện đó, điều đúng đối với Đức Chúa Trời có thể sai đối với bạn và tôi, hoặc ngược lại.

xii) Ngoài ra, vì Đức Chúa Trời không phải là con người, Ngài có thể làm một số điều mà con người làm có thể gây hại về mặt đạo đức hay tâm lý. Giả sử một tên trộm đột nhập vào nhà tôi.

Tôi bắn hắn để tự vệ. Tôi có thể sống với điều đó.

Ngược lại, giả sử cậu con trai tuổi teen của tôi, không do lỗi của mình, dễ bị các cơn loạn thần. Trong một cơn như vậy, cậu cầm dao làm bếp lao vào tôi. Giả sử tôi

có vũ khí. Tôi có thể bắn cậu để tự vệ, nhưng tôi không thể ép mình mạo hiểm giết con trai mình. Tôi sẽ không bao giờ sống yên với chính mình nếu điều đó xảy ra. Vậy tôi chấp nhận rủi ro bị giết thay vì chấp nhận rủi ro giết cậu.

Tuy nhiên, giả sử tôi có một người bạn đi cùng, người này có vũ khí. Anh ta bắn cậu thay tôi. Vì

người bạn của tôi không có cùng sự gắn bó tình cảm với con trai tôi như tôi, anh ta có thể làm điều mà tôi không thể đối mặt trong tình huống ấy.

Kiểm soát kép

Tôi muốn mở rộng một minh họa mà người vô thần Richard Gale đã dùng trong cuộc tranh luận của ông với Alvin Plantinga về vấn đề sự dữ. Plantinga đã đưa ra một số điểm hay trong cuộc tranh luận, nhưng ông cam kết với luận cứ biện hộ ý chí tự do. Tôi nghĩ một số nhận thức của ông có thể tách khỏi luận cứ biện hộ ý chí tự do. Nhưng tôi đồng ý với quan điểm của Gale rằng luận cứ biện hộ ý chí tự do là không hợp lý.

Trước thời của tôi, xe tập lái cho lớp học lái xe có hai vô lăng. Nhưng đó là một

sự cải tiến tốn kém, vì vậy đến khi tôi học lái xe, từ rất lâu rồi, chiếc xe chỉ có thêm một bàn đạp phanh ở phía ghế hành khách.

Giả sử một chiếc xe có cả hai vô lăng và hai bàn đạp phanh. Hơn nữa, người

ngồi ở ghế hành khách có thể lấn át người lái. Vậy chiếc xe có kiểm soát kép.

Thông thường, người lái kiểm soát xe, nhưng hành khách có thể giành quyền kiểm soát. Trong trường hợp đó, người hướng dẫn lái xe cùng chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì xảy ra.

Bây giờ, chúng ta có thể phát triển minh họa ấy theo hướng thuyết Calvin hoặc theo hướng thuyết thần học ý chí tự do. Từ quan điểm thuyết Calvin, người lái sẽ kiểm soát theo nghĩa của sự quan phòng thông thường. Các tác nhân và cơ quan tự nhiên làm những gì chúng đã được tiền định

để làm. Các tác nhân và cơ quan tự nhiên có những năng lực nhân quả thật sự trong thế giới.

Tính nhân quả nội tại trong thế giới. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời vẫn là Đấng chịu trách nhiệm tối hậu về

mọi điều xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời không trực tiếp kiểm soát mọi điều xảy ra.

Thay vào đó, Ngài thường thi hành quyền kiểm soát qua các phương tiện trung gian.

Từ quan điểm của thuyết thần học ý chí tự do, người lái hoặc sẽ là nguồn tối hậu của các hành động của chính mình, hoặc có thể chọn một hướng hành động khác trong đúng cùng một

tình huống, hoặc cả hai. Tương lai là bất định.

(Xin lưu ý, tôi không nghĩ tương lai là bất định theo thuyết Molinism hay các phiên bản tiên tri đơn thuần

của thuyết thần học ý chí tự do, nhưng đó là một luận cứ cho một ngày khác.)

Giả sử học viên đang tiến đến một đèn đỏ, nhưng cậu không giảm tốc. Có thể cậu đang mất tập trung.

Tuy nhiên, vì người hướng dẫn có tầm nhìn không bị che khuất về giao lộ, ông có thể

thấy rằng không có xe hay người đi bộ nào khác đang tiến đến giao lộ, vì vậy để học viên vượt đèn đỏ là an toàn. Ông có thể ngăn học viên làm vậy, nhưng học viên cần học từ chính những sai lầm của mình, vì người hướng dẫn sẽ không luôn ở bên cạnh để chỉ dẫn hay cảnh báo cậu.

Và điều đó tương tự với việc Đức Chúa Trời “cho phép” sự dữ. Nếu Đức Chúa Trời liên tục ngăn chúng ta phải trải nghiệm hậu quả của chính hành động mình, chúng ta sẽ rất thiếu suy nghĩ, vô định hướng và thiếu quan tâm đến người khác. Chúng ta sẽ không bao giờ bị hại hay hại người khác. Điều đó sẽ làm đình trệ sự phát triển đạo đức của chúng ta. Làm cho cuộc sống quá dễ dàng.

Và điều đó phù hợp với sự tiền định, vì sự tiền định không phải là thuyết định mệnh. Con người là những tác nhân thật sự. Chúng ta có tâm trí. Chúng ta suy xét. Chúng ta đưa ra quyết định dựa trên lý do

và ước muốn. Một thế giới “tất định” là một thế giới nhân quả.

Hãy tiếp tục minh họa. Giả sử học viên đang tiến đến một đèn đỏ, nhưng cậu không giảm tốc. Chỉ có điều lần này, người hướng dẫn có thể thấy rằng có người đi bộ đang ở trên

vạch qua đường. Thế nhưng ông để học viên cán qua một người đi bộ.

Mặc dù về mặt kỹ thuật người hướng dẫn không lái xe vào thời điểm đó, vì ông không

cầm lái, vì ông không đặt chân lên bàn đạp ga, chúng ta thường sẽ nói ông

đáng trách vì đã không ngăn chặn vụ tai nạn. Thật vậy, ông đáng trách hơn

người lái thực sự, vì người lái là một học viên thiếu kinh nghiệm.

Hơn nữa, bằng cách không can thiệp, người hướng dẫn đã bảo đảm vụ tai nạn xảy ra—cũng như thể ông

tự mình cầm lái và cố ý cán qua người đi bộ. Và ngay cả khi đó không phải là điều chắc chắn, nó rất có khả năng xảy ra, vì vậy ông không thể dùng sự bất định làm lý do bào chữa.

Chỉ nói rằng ông để nó xảy ra không phải là một sự biện minh về mặt đạo đức. Thật vậy, vấn đề hiển nhiên chính là ông chỉ để nó xảy ra, mặc dù việc ngăn chặn nó nằm trong khả năng của ông.

Điều đó minh họa sự không thỏa đáng của một luận cứ biện hộ ý chí tự do hành xử như thể chỉ riêng sự cho phép đã là một điều kiện miễn trách đủ.

Tuy nhiên, giả sử có nhiều điều hơn trong sự không hành động của ông so với những gì thoạt nhìn thấy. Giả sử

người đi bộ là một kẻ đánh bom tự sát hay một tay súng bắn tỉa ở sân trường, chỉ cách mục tiêu của hắn một dãy phố.

Điều đó thay đổi mọi thứ. Thế nhưng đối với một người quan sát bên ngoài, việc người hướng dẫn không dừng xe lại dường như là không thể bào chữa về mặt đạo đức.

Bỏ qua minh họa sinh động, việc Đức Chúa Trời không can thiệp để ngăn chặn một bi kịch hay thảm họa nào đó có thể khó hiểu và đáng lên án đối với người ngoài cuộc. Có lẽ người ấy

không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời có thể có lý do tốt nào để không hành động. Thế nhưng đó là vì

người quan sát đang phán xét sự việc từ khung thời gian của chính mình, chứ không phải từ tương lai.

Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn sự dữ không?

Cơ Đốc giáo dạy rằng bất cứ khi nào sự dữ được thực hiện, Đức Chúa Trời đã có cảnh báo đầy đủ. Ngài có thể

ngăn chặn nó, nhưng Ngài đã không làm. Ngài có thể dừng nó giữa chừng, nhưng Ngài đã không làm.

Ngài có thể giải cứu các nạn nhân của sự dữ, nhưng—ít nhất trong nhiều trường hợp—Ngài

đã không làm. Tóm lại, Đức Chúa Trời là đồng phạm trước, trong và sau sự việc đối với vô số

việc ác, lớn và nhỏ.

http://www.andrewmbailey.com/dkl/Evil_Freedoms_Sake.pdf

Có sự khác biệt giữa việc ngăn chặn một sự kiện và việc dừng một sự kiện đang diễn ra. Trong các truyền thống tiền định luận (ví dụ như thuyết Thomas, thuyết Augustin, thuyết Jansen, thuyết Calvin), có một nghĩa mà Đức Chúa Trời không thể dừng sự dữ giữa chừng. Trong các truyền thống tiền định luận, mọi sự đều xảy ra theo kế hoạch. Một khi Đức Chúa Trời thực hiện một kế hoạch cụ thể cho thế giới,

chuỗi sự kiện trở nên không thể ngăn chặn.

Theo nghĩa đó, mặc dù Đức Chúa Trời không thể dừng một chuỗi sự kiện giữa dòng, Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn kết quả bằng cách thực hiện một kế hoạch tổng thể khác. Nhưng một khi kế hoạch ấy đã được đặt ra,

mọi sự xảy ra như những quân domino đổ xuống. (Điều tương tự cũng đúng với thuyết Molinism.)

Điều này không loại trừ lời cầu nguyện thỉnh cầu, vì lời cầu nguyện ấy cũng nằm trong kế hoạch tổng thể.

Trực giác chọn lọc

Ngoài Jerry Walls, gần đây tôi đã đáp lại một người bình luận khác trên blog của ông. Để tự trích dẫn mình:

Mặc dù Holocaust là một điều sáo rỗng, nó là một ví dụ thuận tiện về một sự dữ mẫu mực. Nhưng tôi có thể dễ dàng dùng một ví dụ khác. Lấy một trại tị nạn cho người Campuchia làm ví dụ. Nếu

Jerry nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không tốt lành trừ khi Ngài yêu Khmer Đỏ thì sao?

Điểm của tôi không phải là điều này nhất thiết bác bỏ tính phổ quát của tình yêu Đức Chúa Trời. Điểm của tôi, đúng hơn, là lời kêu gọi dễ dãi của Jerry đến “những trực giác đạo đức cơ bản” phụ thuộc vào bối cảnh và thay đổi theo từng người. Điều dường như trực giác về mặt đạo đức thường xoay quanh

ví dụ cụ thể mà chúng ta dùng để minh họa cho tuyên bố. Thay đổi đối tượng nghe, thay đổi

minh họa, bạn có thể nhận được một phản ứng hoàn toàn khác.

Bản thân Jerry tự cho mình nói thay cho người khác khi ông kêu gọi trực giác đạo đức.

Ông hành xử như thể mọi người tự nhiên đều chia sẻ trực giác của ông, và chỉ có sự cam kết trước với thuyết Calvin (tại sao không phải là thuyết Thomas?) mới buộc một số người phủ nhận điều mà trong thâm tâm họ biết là đúng. Nhưng điều đó dễ dàng bị phản ví dụ một cách hiển nhiên.

“Hãy để Jerry giải thích với những người Do Thái Chính Thống rằng ông tin Đức Chúa Trời không muốn Đức Quốc Xã làm

những gì chúng đã làm vì Ngài yêu thương mọi người và không muốn Đức Quốc Xã làm

điều ác hay các nạn nhân của chúng phải chịu điều ác.”

Và hãy để Jerry giải thích với những người Do Thái Chính Thống tại sao Đức Chúa Trời của thuyết Arminius đã làm ít hơn rất nhiều so với

Dietrich Bonhoeffer để ngăn chặn Đức Quốc Xã.

“Hãy để Steve Hays giải thích với họ rằng Đức Chúa Trời đã muốn Đức Quốc Xã trở nên xấu xa

và xuống địa ngục, và chúng nên làm cho người Do Thái những điều ác mà chúng đã làm, và

rằng Đức Chúa Trời cũng muốn những người Do Thái không tin vào Chúa Giê-xu phải xuống địa ngục sau khi

chịu địa ngục trên đất từ tay Đức Quốc Xã.”

i) Không có thần chính luận nào dễ chịu cả. Vấn đề sự dữ, trước hết, không nằm ở bất kỳ thần chính luận cụ thể nào về sự dữ, mà ở chính thực tế của sự dữ.

ii) Đó không phải là muốn sự dữ vì chính nó, như một mục đích tự thân. Đúng hơn, là muốn sự dữ để đạt được một số điều tốt bậc hai nào đó. Những điều tốt không thể có được nếu tách khỏi sự dữ. Trong một thế giới sa ngã, hầu như mọi người đều hiện hữu như một kết quả trực tiếp hay gián tiếp của sự dữ. Loại bỏ sự dữ và bạn loại bỏ mọi người mà sự hiện hữu của họ là tác dụng phụ hay kết quả cuối cùng của một hay nhiều sự dữ trong quá khứ. Trong một thế giới không tội lỗi, những người khác sẽ thế chỗ họ. Vậy có những sự đánh đổi.

iii) Phản đối cuối cùng của bạn không phải nhắm vào thuyết Calvin nói riêng, mà là chủ nghĩa độc quyền Cơ Đốc nói chung.

iv) Có một sự bất đối xứng giữa lập trường của tôi và lập trường của Jerry. Không giống như lời kêu gọi dễ dãi, chọn lọc của Jerry đến “những trực giác đạo đức cơ bản”, tôi đã không đặt lập trường của mình trên những trực giác đạo đức được cho là phổ quát. Do đó, việc những thính giả Do Thái có thể phật ý trước phương án thần học của tôi không đảo ngược tình thế đối với lập trường của tôi.

v) Chúng ta đi trên dây khi trình bày một thần chính luận. Một mặt, một số

nhà thần học như Cornelius Berkouwer và David Bentley Hart cho rằng chính khái niệm thần chính luận là phạm thượng. Đối với họ, bất kỳ sự biện minh nào cho sự hiện hữu của sự dữ cũng làm cho sự dữ trở nên có thể biện minh được. Không có sự dữ nào, dù khủng khiếp đến đâu, mà không thể được bào chữa. Nó không thể tệ như vẻ bề ngoài. Họ nghĩ điều đó thánh hóa sự dữ.

Xin lưu ý, hệ quả của lập trường của họ khiến sự xảy ra của sự dữ vốn không thể bào chữa được. Đức Chúa Trời không có sự biện minh nào cho điều đã xảy ra. Nhưng logic của lập trường ấy là hoặc phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hoặc phủ nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vậy điều đó rõ ràng là không thể chấp nhận được theo quan điểm Cơ Đốc. Đó là vấn đề xác định vị trí của chúng ta ở phía đúng của lưỡi dao khi chúng ta xây dựng một thần chính luận.

vi) Hãy nhớ rằng, ở một mức độ nào đó, lời phàn nàn cắt cả hai chiều. Maimonides cho rằng Cơ Đốc nhân là những kẻ dị giáo và thờ thần tượng (do niềm tin của họ vào Ba Ngôi, sự Nhập Thể thần thánh, và thần tính của Đấng Christ). Đó là những tội đáng bị đoán phạt. Cũng như bạn có chủ nghĩa độc quyền Cơ Đốc, bạn có thể có chủ nghĩa độc quyền Do Thái.

vii) Mặc dù việc nói rằng mọi sự đều xảy ra có lý do có thể làm phật lòng một số thính giả, phương án thay thế là nói rằng một số điều, đặc biệt là những điều tệ hại nhất, xảy ra mà hoàn toàn không có lý do tốt nào.

Thế nhưng điều đó làm cho sự đau khổ và cái chết của các nạn nhân trở nên vô nghĩa. Nhưng nếu họ suy nghĩ về điều đó, làm sao điều đó lại là sự an ủi nào cho những người sống sót?

Con người thường xung đột về sự dữ. Nó có vẻ vô nghĩa, thế nhưng họ muốn biết tại sao nó xảy ra. À, nó không thể vừa là cả hai. Hoặc nó có một mục đích tối hậu nào đó hoặc không.

Đức Chúa Trời, sự dữ, và bằng chứng

Nick Trakakis và Graham Oppy đưa ra cùng một phản đối:

Thứ nhất, nhà hữu thần có thể đồng ý rằng luận cứ của Rowe cung cấp một số bằng chứng

chống lại chủ nghĩa hữu thần, nhưng bà có thể tiếp tục lập luận rằng có bằng chứng độc lập ủng hộ

chủ nghĩa hữu thần vượt trội hơn bằng chứng chống lại chủ nghĩa hữu thần. Thực ra, nếu

nhà hữu thần nghĩ rằng bằng chứng ủng hộ chủ nghĩa hữu thần khá mạnh, bà có thể

sử dụng điều mà Rowe (1979: 339) gọi là “sự chuyển đổi G.E. Moore” (so sánh Moore

1953: ch.6). Điều này bao gồm việc lật ngược luận cứ của đối thủ, sao cho

người ta bắt đầu bằng cách phủ nhận chính kết luận của luận cứ của đối thủ. Luận cứ phản bác của nhà hữu thần

sau đó sẽ tiến hành như sau:

Mặc dù chiến lược này đã được nhiều nhà hữu thần hoan nghênh như một cách thích hợp

để đáp lại các luận cứ từ sự dữ dựa trên bằng chứng (ví dụ, Mavrodes 1970: 95-

97, Evans 1982: 138-39, Davis 1987: 86-87, Basinger 1996: 100-103)—thật vậy, nó

được Rowe coi là “phản ứng tốt nhất của nhà hữu thần” (1979: 339)—nó sâu sắc

có vấn đề theo một cách thường bị bỏ qua. Sự chuyển đổi G.E. Moore, khi

được nhà hữu thần sử dụng, sẽ chỉ hiệu quả nếu các căn cứ để chấp nhận không-(3)

[sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hữu thần] thuyết phục hơn các căn cứ để

chấp nhận không-(1) [sự hiện hữu của sự dữ vô cớ]. Vấn đề ở đây là

loại bằng chứng mà các nhà hữu thần thường viện đến để chứng minh

sự hiện hữu của Đức Chúa Trời—ví dụ, các luận cứ vũ trụ học và thiết kế, những lời kêu gọi

kinh nghiệm tôn giáo—thậm chí không nhằm thiết lập sự hiện hữu của một

hữu thể hoàn toàn tốt lành, hoặc nếu nó có mục đích như vậy, nó gặp phải những khó khăn

ghê gớm trong việc thực hiện nó. Nhưng nếu đúng như vậy, thì nhà hữu thần rất có thể sẽ không thể

đưa ra bất kỳ bằng chứng nào ủng hộ không-(3), hoặc ít nhất là bất kỳ bằng chứng nào có bản chất

đủ mạnh hay thuyết phục để ủng hộ không-(3). Do đó, sự chuyển đổi G.E. Moore

không phải là một chiến lược đơn giản như thoạt đầu nó có vẻ.

http://www.iep.utm.edu/evil-evi/#H5

…rõ ràng là đại đa số những cân nhắc đã được đưa ra

làm lý do để tin vào Đức Chúa Trời có thể ít giúp ích cho người đang

cố gắng chống lại luận cứ từ sự dữ. Vì hầu hết chúng, tốt nhất, chỉ cung cấp

những căn cứ rất mong manh cho bất kỳ kết luận nào liên quan đến tính cách đạo đức của bất kỳ

hữu thể toàn năng và toàn tri nào có thể hiện hữu, và hầu như không có

cái nào trong chúng cung cấp sự hỗ trợ nào cho giả thuyết rằng có một hữu thể toàn năng và

toàn tri mà cũng hoàn toàn hoàn hảo về mặt đạo đức.

http://plato.stanford.edu/entries/evil/#AppPosEviForExiGod

Tôi thấy phản đối của họ khá kỳ lạ:

i) Luận cứ từ sự dữ chủ yếu là một luận cứ chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chứ không phải chống lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì vậy bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, tách khỏi câu hỏi về sự dữ, chắc chắn dường như liên quan đến sức mạnh tổng thể của luận cứ từ sự dữ.

ii) Có lẽ phản đối là trong luận cứ từ sự dữ, khái niệm về Đức Chúa Trời là khái niệm về một Đức Chúa Trời nhân từ. Do đó, luận cứ nhắm vào khái niệm cụ thể ấy về Đức Chúa Trời. Trừ khi Ngài nhân từ, Ngài không hiện hữu.

a) Nhưng mặc dù sự phân biệt ấy có thể hữu ích cho sự rõ ràng trong phân tích, nó tách một cách giả tạo bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời khỏi bằng chứng phản bác được cho là dựa trên sự dữ, như thể bằng chứng sau làm giảm giá trị của bằng chứng trước. Không phải như thể những người vô thần tin vào Đức Chúa Trời, chỉ có điều họ nghĩ Ngài là xấu xa. Không phải như thể họ nghĩ có bằng chứng có lợi cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, cũng như có bằng chứng chống lại lòng nhân từ của Ngài, vì vậy họ khẳng định sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời độc ác.

Do đó, họ không thể dùng bằng chứng được cho là về những sự dữ không thể biện minh để đơn giản triệt tiêu bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.

b) Giả sử sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Ngài là không thể tách rời, điều đó có phải là

có thể đảo ngược không? Nếu có bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì điều này có thể cho thấy rằng sự dữ, ngay cả khi nó cấu thành một số bằng chứng hiển nhiên chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, phải được

cân bằng bởi những dòng bằng chứng khác. Nói cách khác, sự không phù hợp chỉ là

bề ngoài.

c) Liên quan đến (a-b), bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được kết hợp với thuyết thần chính luận hoài nghi để tránh luận cứ từ sự dữ. Ngay cả khi (giả thiết rằng), sự dữ cấu thành bằng chứng hiển nhiên chống lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu có bằng chứng tích cực về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì tại sao không lấy điều đó để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời, trên thực tế, là nhân từ, Đức Chúa Trời có một lý do đủ về mặt đạo đức cho sự dữ, ngay cả khi chúng ta không thể nhận biết nó?

Thuyết Calvin và Đức Chúa Trời của tình yêu

Jerry Walls đã giảng một bài giảng vài tuần trước về “Thuyết Calvin và Đức Chúa Trời của Tình Yêu”:

https://www.youtube.com/watch?v=1IBUtF8EtAo

Ông và tôi sau đó đã có một cuộc tranh luận ngẫu hứng trên Facebook về bài giảng của ông.

STEVE HAYS

Jerry, anh đã trích dẫn WSC, và lưu ý rằng nó bỏ qua không nhắc đến thuộc tính tình yêu của Đức Chúa Trời. Tại sao anh không trích dẫn WCF, mà, trong số những điều khác, nói rằng Đức Chúa Trời là “rất yêu thương” (cũng như “đầy ân điển” và “hay thương xót”, “dư dật trong sự tốt lành”)? Tôi hy vọng anh đã không cố gắng lừa dối thính giả của mình bằng cách trích dẫn chọn lọc từ các tài liệu

Cải Chánh. Vậy làm sao chúng ta có thể giải thích sự bỏ sót rõ ràng đến khó hiểu của anh?

Chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và chân thật, vô hạn trong bản thể và sự hoàn hảo, một thần linh thuần khiết nhất, vô hình, không có thân thể, bộ phận hay tình cảm; bất biến, vô cùng,

đời đời, không thể thấu hiểu, toàn năng, rất khôn ngoan, rất thánh khiết, rất tự do, rất tuyệt đối;

hành động mọi sự theo mưu ý của ý muốn bất biến và rất công chính

của chính Ngài, vì vinh quang của chính Ngài; rất yêu thương, đầy ân điển, hay thương xót, nhịn nhục, dư dật trong sự tốt lành và chân lý, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi; Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài; và đồng thời, rất công chính, và đáng sợ trong các sự phán xét của Ngài, ghét mọi tội lỗi, và Đấng chẳng kể kẻ có tội là vô tội (WCF 2:1).

Tôi ấn tượng bởi sự ám chỉ của Jerry rằng Calvin không thể tự mình khẳng định tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chắc chắn đó là ấn tượng mà Jerry tạo ra qua các trích dẫn chọn lọc của mình. Jerry làm lớn chuyện về việc Calvin không trích dẫn I Giăng 4:8,16 trong bộ Institutes.

Hãy nhớ rằng có khoảng 55.000 câu trong Kinh Thánh, vì vậy sẽ chẳng có gì ngạc nhiên hay đáng ngờ nếu ngay cả một bộ thần học hệ thống cũng bỏ qua nhiều câu. Nhưng ngoài ra, hãy xét những gì Calvin thực sự nói, mà Jerry đã tiện thể bỏ qua:

Như vậy Ngài được thúc đẩy bởi tình yêu thuần khiết và ban cho nhưng không đối với chúng ta để tiếp nhận chúng ta vào trong

ân điển…Do đó, bởi tình yêu của Ngài, Đức Chúa Trời là Cha đi trước và đón trước sự hòa giải của chúng ta

trong Đấng Christ. Thật vậy, “vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19), sau đó Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài.

Vì lý do này, Phao-lô nói rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm ấp chúng ta “trước khi

sáng thế” đã được thiết lập và đặt nền tảng trong Đấng Christ [Ê-phê-sô 1:4-5]…Đức Chúa Trời

đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong việc ban Con một của Ngài chịu chết [Giăng 3:16]…Tôi sẽ

trích dẫn một đoạn của Augustine, nơi chính điều ấy được dạy: “Tình yêu của Đức Chúa Trời,” ông nói, “là không thể thấu hiểu và không thay đổi. Vì không phải sau khi chúng ta được hòa giải với Ngài

qua huyết của Con Ngài mà Ngài bắt đầu yêu chúng ta. Đúng hơn, Ngài đã yêu chúng ta trước khi thế gian được tạo dựng”…“Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết” [Rô-ma 5:8]” Institutes 16.2.3-4 [Ford Lewis Battles trans.].

JERRY WALLS

Đó không phải là một danh sách toàn diện về mọi nguồn Cải Chánh, và tôi đã nói nó chỉ mang tính gợi ý.

Việc tình yêu không lọt vào danh sách ngắn là có ý nghĩa gợi ý vì Tân Ước nói rõ ràng

“Đức Chúa Trời là sự yêu thương”, không giống một số điều khác đã lọt vào danh sách. Tuyên bố của tôi rằng nó gợi ý về các ưu tiên của thuyết Calvin là một tuyên bố khiêm tốn, và trường hợp của tôi hầu như không phụ thuộc vào nó.

STEVE HAYS

Jerry, anh đã nói một người theo thuyết Calvin nhất quán chỉ có thể phủ nhận #1 hoặc #3 trong luận cứ sáu điểm của anh.

Nhưng không phải vậy. Một người theo thuyết Calvin nhất quán cũng có thể phủ nhận #5. Theo

mệnh đề ấy, “Đức Chúa Trời có thể (một cách thích đáng) ban ân điển không thể cưỡng lại cho mọi người và nhờ đó định đoạt mọi người được cứu.”

Vấn đề của mệnh đề đó là “mọi người” không xác định. Một thế giới trong đó mọi người đều có ân điển không thể cưỡng lại sẽ không có cùng một tập hợp người như một thế giới trong đó chỉ một số người có ân điển không thể cưỡng lại. Tôi có thể trình bày rõ hơn nếu bạn cần tôi làm vậy.

Trong trường hợp đó, “mọi người” là một từ chỉ mơ hồ hoặc thay đổi. Đức Chúa Trời của thuyết Calvin không thể định đoạt cho cùng những người ấy đều được cứu.

Vì vậy, bạn đang ngầm so sánh và đối chiếu hai thế giới khả hữu khác nhau với

những tập hợp người khác nhau trong mỗi thế giới. Không phải là trường hợp Đức Chúa Trời hoặc cứu cùng những người ấy, hoặc Đức Chúa Trời chỉ cứu một số trong cùng những người ấy. Vì nếu Đức Chúa Trời ban cho mọi người trong quá khứ

ân điển không thể cưỡng lại, thì điều đó sẽ tạo ra một tương lai khác với trường hợp Đức Chúa Trời không ban cho mọi người trong quá khứ ân điển không thể cưỡng lại.

JERRY WALLS

Bạn không nghe hết bài giảng trước khi phê bình sao? Tôi đã thảo luận dài về lựa chọn của thuyết Calvin là phủ nhận mệnh đề số 5.

STEVE HAYS

Jerry, gậy ông đập lưng ông đấy. Lưu ý rằng tôi đang nêu một phản đối khác đối với mệnh đề số 5 so với điều bạn đã thảo luận dài. Bạn đã thảo luận quan điểm của Piper. Tôi không dùng lập luận của Piper.

Sự khác biệt không khó nhận ra.

JERRY WALLS

Tôi cũng đã thảo luận Hart, người nói: “Tóm lại, nếu thuyết Calvin đúng, dường như Đức Chúa Trời rất dễ dàng tạo ra một thế giới trong đó thuyết phổ cứu là đúng — một thế giới trong đó mọi người đều chấp nhận lời mời cứu rỗi của Đức Chúa Trời và lên thiên đàng.” Thật vậy, nhiều người theo thuyết Calvin nghĩ rằng đó chính là thế giới thực tại, rằng mọi người đều sẽ được cứu, rằng về lâu dài Đức Chúa Trời sẽ phá vỡ sự kháng cự của mọi người. Không có lý do gì Đức Chúa Trời không thể ban ân điển không thể cưỡng lại sau khi chết cho những người

đã không nhận được ân điển ấy trong đời này.

STEVE HAYS

Jerry, bạn vẫn chưa theo kịp lập luận. Tôi không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể cứu

“mọi người”. Nhưng đó không phải là cùng một “mọi người”.

Giả sử Đức Chúa Trời ban cho mọi người trên thế giới ân điển không thể cưỡng lại. Điều đó sẽ ảnh hưởng đến cách họ hành xử. Chẳng hạn, sẽ có ít sự dâm loạn, tà dâm, ngoại tình, chiến tranh, giết người hơn nhiều.

Việc ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại bắt đầu từ quá khứ. Điều đó ảnh hưởng đến việc ai sẽ được thụ thai.

Việc thụ thai liên quan đến việc ai giao hợp với ai. Việc thụ thai liên quan đến thời điểm. Một ngày

hay một giờ khác đi, thì một người khác được thụ thai. Nếu mọi người trong quá khứ đều có ân điển không thể cưỡng lại, thì điều đó sẽ tác động đến các kiểu giao hợp, cùng nhiều điều khác.

Hơn nữa, những thay đổi nhỏ trong quá khứ tạo ra những thay đổi lớn trong tương lai. Thay đổi các biến số trong quá khứ có hiệu ứng quả cầu tuyết.

Do đó, thật không chính xác khi gợi ý một sự so sánh trong đó bạn có hai thế giới khả hữu

với cùng một tập hợp người, nơi Đức Chúa Trời chỉ cứu một số người trong một thế giới khả hữu

nhưng cứu mọi người trong thế giới khả hữu còn lại. Điều đó là không thể đồng tồn tại.

JERRY WALLS

Mối quan tâm duy nhất của tôi là thế giới thực tại, và trong thế giới thực tại, một Đức Chúa Trời định đoạt mọi sự và có quyền năng vô hạn cùng nguồn lực sáng tạo vô hạn cuối cùng có thể định đoạt

sự cứu rỗi của mọi người, theo cách tương tự như cách Talbott hay Marilyn Adams đã lập luận. Hoặc nếu không như vậy, Ngài có thể đã định đoạt một tập hợp người khác, tất cả đều được cứu trong

quá trình của đời này. Những người trong thế giới này mà không được bao gồm trong thế giới đó hẳn đã chẳng thiệt thòi gì, vì họ sẽ chẳng bao giờ tồn tại.

STEVE HAYS

Bạn nói mối quan tâm duy nhất của bạn là thế giới thực tại, nhưng bạn đang so sánh các kết cục thay thế: một kết cục trong đó mọi người đều được cứu, đối lập với một kết cục trong đó chỉ một số người được cứu. Đó không chỉ là về thế giới thực tại, mà còn là về thế giới khả hữu nào sẽ trở thành thực tại.

STEVE HAYS

Vậy bạn theo quan điểm Epicurean rằng sự không tồn tại không phải là một sự thiệt thòi sao?

JERRY WALLS

Đó không phải là một sự thiệt thòi đối với những người chưa từng tồn tại.

STEVE HAYS

Nếu sự không tồn tại không phải là một sự thiệt thòi, thì có phải điều đó có nghĩa là một thế giới trong đó một tỷ người tồn tại, tất cả đều được cứu, cũng chẳng tốt hơn một thế giới trong đó chỉ có 10 người tồn tại, tất cả đều được cứu không?

Với quan điểm Epicurean của Jerry về sự không tồn tại, tôi tự hỏi làm sao, nếu có thể, ông ta có thể lập luận chống lại quan điểm phản sinh sản của David Benatar.

JERRY WALLS

Những người trong thế giới này mà không được bao gồm trong thế giới đó hẳn đã chẳng thiệt thòi gì, vì họ sẽ chẳng bao giờ tồn tại.

STEVE HAYS

i) Một lần nữa, Jerry, bạn dường như có thói quen xấu là không phân biệt giữa một phê bình từ bên ngoài và một phê bình từ bên trong. Khi bạn nói Đức Chúa Trời của thuyết Calvin có thể cứu mọi người, điều đó hàm ý rằng bạn đang cố gắng đánh giá thuyết Calvin theo chính các điều khoản của nó.

Nhưng khi bạn quay lại và nói “đó không phải là một sự thiệt thòi đối với những người chưa từng tồn tại”, hay “những người trong thế giới này mà không được bao gồm trong thế giới đó hẳn đã chẳng thiệt thòi gì, vì họ sẽ chẳng bao giờ tồn tại”, thì bạn đột nhiên chuyển sang đánh giá vấn đề theo chính tiêu chuẩn của bạn. Thế nhưng điều đó thật lẫn lộn.

Nếu bạn định nói Đức Chúa Trời của thuyết Calvin có thể cứu mọi người, thì câu hỏi đang bàn, trước hết, không phải là liệu bạn có nghĩ sự không tồn tại là một sự thiệt thòi hay không, mà là liệu bạn có đưa ra một phát biểu chính xác về những hàm ý của thuyết Calvin hay không.

ii) Liên quan đến (i), hãy quay lại minh họa của tôi. Người du hành thời gian muốn cứu những người đương thời của mình khỏi thảm họa, nhưng dù cố gắng thế nào, anh ta cũng không thể, vì việc thay đổi quá khứ

xóa bỏ tương lai trong đó họ tồn tại. Anh ta không bao giờ có thể chỉ cứu những người ấy. Tốt nhất, anh ta có thể thực hiện những hành động sẽ thay thế họ. Một tương lai không có thảm họa đó. Một tương lai không có những con người cụ thể ấy.

Tương tự như vậy, Đức Chúa Trời của thuyết Calvin không thể cứu mọi người theo nghĩa là cứu

chính những con người ấy. Thay vào đó, để Đức Chúa Trời của thuyết Calvin cứu mọi người, Ngài phải

hủy bỏ thế giới trong đó Ngài chỉ cứu một số người, và thay thế bằng một thế giới khác

với những con người khác. Vì nếu Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại, thì điều đó tạo ra một tương lai thay thế khác. Ít nhất, bạn cần đưa sự phân biệt đó vào lập luận của mình.

iii) Dù vậy, hãy xét vấn đề từ chính quan điểm của bạn. Thái độ xem nhẹ của bạn đối với sự không tồn tại thật kỳ lạ khi xuất phát từ một ông ngoại tự hào. Bạn có

sẵn sàng nhìn thẳng vào mắt các cháu gái của mình và nói với chúng rằng: “Nếu thế giới không bao gồm các cháu, nếu các cháu chưa từng tồn tại, các cháu sẽ chẳng thiệt thòi gì!” Bạn có sẵn sàng nói điều đó với mẹ mình không?

iv) Tương tự, thái độ xem nhẹ của bạn thật kỳ lạ đối với một người coi tình yêu của Đức Chúa Trời là thuộc tính quan trọng nhất của Ngài. Giả sử Đức Chúa Trời biết rằng nếu Ngài tạo dựng người khả hữu này hay người khả hữu kia,

họ sẽ hưởng phước hạnh đời đời. (Và đó là một giả định của thuyết hữu thần cổ điển.) Và sẽ không có điều tốt vượt trội nào bị mất đi nếu Ngài làm như vậy.

Chẳng phải việc Đức Chúa Trời tạo dựng họ để họ được kinh nghiệm phước hạnh đời đời thì yêu thương hơn là không tạo dựng họ sao? Nếu bạn không nghĩ đó là một biểu hiện của tình yêu Đức Chúa Trời, thì tại sao bạn nghĩ Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người hướng về thiên đàng ngay từ đầu?

v) Một vấn đề với quan điểm Epicurean của bạn về sự không tồn tại là bạn không phân biệt giữa quan điểm của một thực thể không tồn tại và quan điểm của một người quan sát bên ngoài.

Dù thực thể không tồn tại không có quan điểm gì vào thời điểm đó, một người quan sát bên ngoài vẫn có thể có quan điểm về điều gì sẽ có lợi cho thực thể không tồn tại ấy nếu nó tồn tại.

Lấy một sự so sánh: một bệnh nhân hôn mê có thể không có quan điểm, không nhận thức được

điều gì tốt cho mình, nhưng một người quan sát bên ngoài có thể hành động vì lợi ích tốt nhất của bệnh nhân.

Ngược lại, một tảng đá tồn tại, nhưng thiếu cả một quan điểm tiềm năng. Vì vậy, sự tồn tại, tự nó, không phải là yếu tố phân biệt quan trọng.

Chắc chắn bạn thừa nhận rằng những cơ hội đã mất có thể là một sự thiệt thòi. Không chỉ mất đi những gì bạn đã có, mà còn mất đi những gì bạn có thể đã có.

JERRY WALLS

Đúng, những cơ hội đã mất đối với những người thực tại là một sự thiệt thòi, đó là lý do tại sao thật vô lý

khi thờ ơ với hy vọng về thiên đàng như một khả năng trong tương lai, với lý do rằng đã có những điều tốt mà bạn đã bỏ lỡ trước khi bạn tồn tại. Nhưng những người không bao giờ tồn tại thì không thể hối tiếc việc bỏ lỡ những điều tốt trong tương lai hay trong quá khứ. Những người thực tại có thể, theo một nghĩa nào đó, hối tiếc thay cho họ, tôi cho là vậy, giống như một cặp vợ chồng không có con có thể thương tiếc những đứa con “có thể đã có”. Nhưng chính những đứa trẻ khả hữu ấy không chịu mất mát gì, vì những người chỉ khả hữu thì không chịu đau khổ gì.

STEVE HAYS

Jerry, một bệnh nhân hôn mê có thể không hối tiếc. Ông ta thiếu sự tỉnh táo để

nuôi dưỡng những hối tiếc. Một người mắc chứng sa sút trí tuệ do tuổi già có thể không hối tiếc vì cùng một

lý do.

Bạn đang lẫn lộn nhận thức chủ quan về việc bỏ lỡ những điều tốt trong tương lai với sự thật khách quan về việc bỏ lỡ những điều tốt trong tương lai. Đó là hai vấn đề riêng biệt. Bạn không thể gộp một cái vào cái kia.

Một cơ hội đã mất là một mất mát. Một mất mát phản thực. Không tồn tại ngay từ đầu, nếu sự tồn tại dẫn đến phước hạnh đời đời, thì đó là mất mát toàn bộ. Không chỉ là một cơ hội cụ thể bị bỏ lỡ, mà là bỏ lỡ mọi cơ hội cho những điều tốt trong tương lai.

Quan điểm của bạn mâu thuẫn với tuyên bố của bạn rằng Đức Chúa Trời có lý do chính đáng khi tạo dựng những người mà Ngài biết sẽ bị đày xuống hỏa ngục vì lợi ích của những người mà Ngài biết sẽ lên thiên đàng. Phân tích lợi ích/chi phí của bạn

dựa trên những người khả hữu và những kết cục giả định.

JERRY WALLS

Không phải mọi thế giới khả hữu, mà là mọi thế giới khả thi, hay có thể tạo dựng được… những thế giới nào là khả thi tùy thuộc vào những lựa chọn tự do mà chúng ta sẽ thực hiện nếu thế giới đó được hiện thực hóa.

STEVE HAYS

Bạn nói như thể đó là một sự thật đã được xác lập. Nhưng chẳng phải khái niệm về những thế giới không khả thi chỉ là một giả thuyết mà Plantinga đưa ra để né tránh vấn đề logic của sự dữ sao? Việc giả thuyết của ông ta có thể hình dung được không làm cho nó trở nên đúng, hay thậm chí hợp lý. Nó không được hàm ý bởi thuyết thần học ý chí tự do.

JERRY WALLS

Nếu thuyết Calvin đúng, dường như Đức Chúa Trời rất dễ dàng tạo ra một thế giới trong đó thuyết phổ cứu là đúng.”

STEVE HAYS

Jerry, ngay cả khi (giả thuyết cho rằng) một số thế giới khả hữu là không khả thi, thế nhưng với vô số thế giới khả hữu, dường như cực kỳ không có khả năng ngay từ đầu rằng không có một thế giới khả thi nào trong đó mọi người tự do lên thiên đàng. Vậy tại sao

chính quan điểm của bạn lại không gặp phải cùng một phản đối mà bạn nêu ra đối với thuyết Calvin?

EDWIN WOODRUFF TAIT

Steve Hays, hãy giúp tôi hiểu điều bạn đang nói về sự thụ thai. Nghe có vẻ như bạn đang nói rằng có một số người mà, một khi đã được thụ thai, Đức Chúa Trời không thể cứu. Bạn

chắc chắn không gợi ý rằng việc một người chấp nhận hay khước từ ân điển của Đức Chúa Trời được quyết định bởi di truyền, phải không? Hay bạn giữ quan điểm tự do theo thuyết tự do luận — tức là, một thứ thuyết Calvin kiểu Molinist, trong đó một số người sẽ chọn chấp nhận ân điển trong mọi thế giới khả hữu

và những người khác sẽ khước từ ân điển trong mọi thế giới khả hữu? (Điều này dường như, theo như tôi

hiểu, là quan điểm của Plantinga, nhưng Jerry có thể sửa lại cho tôi nếu tôi sai.)

STEVE HAYS

Không, tôi đang nói rằng trong một thế giới nơi Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại, nhiều

người sẽ không được thụ thai ngay từ đầu — những người mà nếu không thì sẽ được thụ thai trong một thế giới

nơi Đức Chúa Trời giữ lại ân điển không thể cưỡng lại phổ quát.

Một thế giới trong đó mọi người đều có ân điển không thể cưỡng lại có một lịch sử thay thế. Do ân điển không thể cưỡng lại, con người có những động cơ khác nhau. Làm những việc khác nhau. Điều đó thay đổi việc ai giao hợp với ai. Điều đó thay đổi thời điểm của các sự kiện. Nó tạo ra những cây

gia phả khác nhau.

Tình huống tương tự như những câu chuyện du hành thời gian. Hiện tại, nhân loại đã bị tàn phá bởi một thảm họa nào đó. Có thể là một thiên tai hay một thảm họa do con người gây ra. Để cứu nhân loại khỏi thảm họa này, nhân vật chính du hành ngược thời gian để thay đổi một biến số trong quá khứ nhằm ngăn chặn thảm họa. Anh ta thay đổi quá khứ để thay đổi tương lai.

Anh ta thành công, nhưng có những hậu quả không lường trước. Bằng cách thay đổi quá khứ, hành động của anh ta

thay đổi tương lai một cách triệt để. Hành động của anh ta xóa bỏ tương lai mà anh ta đến từ đó. Hành động của anh ta xóa bỏ hàng triệu hay hàng tỷ người ở hiện tại bằng cách xóa bỏ dòng thời gian trong đó họ tồn tại (đã tồn tại).

Trong một kịch bản, anh ta cứ quay lại quá khứ trong một nỗ lực vô vọng nhằm tinh chỉnh phạm vi hành động của mình, nhưng việc ngăn chặn thảm họa trong tương lai luôn có tác dụng phụ nghiêm trọng là loại bỏ hàng triệu hay hàng tỷ mạng người. Tình thế tiến thoái lưỡng nan là anh ta không thể cứu cùng những người ấy ở hiện tại bằng cách thay đổi quá khứ. Thay vào đó, anh ta cứu nhân loại bằng cách

thay thế nhân loại trong dòng thời gian bị tàn phá bằng một nhân loại khác trong một dòng thời gian thay thế nào đó.

Điều đó minh họa sự nhập nhằng trong mệnh đề số 5 của lập luận của Jerry. Có một sự đánh tráo ngầm trong kịch bản của Jerry về việc Đức Chúa Trời cứu “mọi người”.

EDWIN WOODRUFF TAIT

Điều này thực ra rất gần với suy nghĩ của chính tôi về vấn đề sự dữ. Câu hỏi, tất nhiên, là việc có những người ‘đã’ tồn tại từ quan điểm của Đức Chúa Trời trước bất kỳ quyết định nào của Đức Chúa Trời về việc ban hay giữ lại một loại ân điển hay sự giúp đỡ cụ thể nào đó sẽ có nghĩa là gì. Tôi không nghĩ một mô hình Calvin truyền thống — hay về mặt đó, một mô hình Thomist —

có thể hiểu được điều đó.

STEVE HAYS

Đó sẽ là một mô hình ý tưởng thần thánh, trong đó những người khả hữu đã tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời theo cách các nhân vật hư cấu và những kết thúc truyện thay thế tồn tại trong tâm trí của một tiểu thuyết gia.

Đức Chúa Trời có thể hình dung vô số lịch sử thế giới. Chúng tồn tại như những khái niệm trong tâm trí vô hạn, không bị thời gian chi phối của Đức Chúa Trời.

Nếu chỉ có một thế giới thực tại, Đức Chúa Trời chọn một trong những lịch sử thế giới khả hữu ấy để hiện thực hóa. Hoặc nếu có một cái gì đó như một đa vũ trụ, thì Đức Chúa Trời chọn hiện thực hóa nhiều dòng thời gian khác nhau. Một số sẽ có một số người giống nhau làm những việc khác nhau.

Một số sẽ có một dàn nhân vật hoàn toàn khác nhau.

STEVE HAYS

Một vấn đề khác: trong bài giảng, bạn (Jerry Walls) viện đến “những trực giác đạo đức căn bản”.

Bạn nói sự định tội đời đời chẳng giống công lý chút nào”.

Hãy tạm gác sự định tội đời đời sang một bên và xét một ví dụ khác. Giả sử

bạn đang nói trong một hội đường Do Thái Chính Thống. Giả sử những người sống sót sau Holocaust đang có mặt

trong buổi đó. Bạn nói Đức Chúa Trời không thể tốt lành trừ khi Ngài yêu thương mọi người.

Bạn nghĩ điều đó sẽ được đón nhận ra sao bởi một thính giả như Simon Wiesenthal?

Liệu những người sống sót sau Holocaust có chia sẻ “trực giác đạo đức căn bản” của bạn rằng Đức Chúa Trời không thể tốt lành trừ khi Ngài yêu thương Himmler hay Gestapo không? Hay họ sẽ nói quan điểm của bạn

chẳng giống công lý chút nào?

EDWIN WOODRUFF TAIT

Thực ra, chúng ta đừng gác sự định tội đời đời sang một bên, hay bất kỳ cân nhắc liên quan nào khác.

Bạn, Steve Hays, có tin rằng những người Do Thái đã chết trong Holocaust, những người đã không

tin nơi Chúa Giê-xu, đã lên thiên đàng hay xuống hỏa ngục không?

Nếu bạn tin điều sau, thì làm sao, đúng nghĩa đen, bạn lại ở trong vị thế để đưa ra bất kỳ lập luận nào dựa trên điều sẽ xúc phạm người Do Thái Chính Thống?

STEVE HAYS

Bạn có đặt cùng một câu hỏi đó cho những người Do Thái theo Đấng Mê-si-a như Michael Brown, Steve

Schlissel, và Charles Lee Feinberg không?

Việc nhiều người Do Thái Chính Thống có thể bị xúc phạm bởi nhiều hơn một điều là có thể. Tôi có thật sự cần chỉ ra điều đó không?

Thực tế rằng nhiều người Do Thái Chính Thống có thể bị xúc phạm bởi chủ nghĩa độc tôn của Cơ Đốc giáo khó có thể

phủ nhận câu hỏi liệu họ có bị xúc phạm bởi quy định của thuyết Arminius rằng để thật sự tốt lành, Đức Chúa Trời phải yêu thương Gestapo hay không.

Và, đúng vậy, tôi có quyền nêu câu hỏi đó, vì Jerry đã viện đến “những trực giác đạo đức căn bản”.

STEVE HAYS

Jerry, bạn nói nếu Chúa Giê-xu chết cho mọi người, tại sao có ai cần bị trừng phạt.

Điều đó có nghĩa là bây giờ bạn là người theo thuyết phổ cứu sao?

JERRY WALLS

Nếu bạn biết gì về tôi, bạn biết tôi không phải là người theo thuyết phổ cứu, nhưng tôi sẽ vui mừng nếu hóa ra tôi đã sai.

STEVE HAYS

Jerry, tôi đang theo đuổi logic của phát biểu của bạn. Bạn nói nếu Chúa Giê-xu chết cho mọi người, tại sao có ai cần bị trừng phạt. Vì bạn tin vào sự chuộc tội phổ quát,

bạn có còn tin vào sự trừng phạt trong thời kỳ cuối cùng không? Câu hỏi này xuất phát từ trọng tâm của chính phát biểu của bạn.

JERRY WALLS

Sự chuộc tội làm cho sự tha thứ tội lỗi và món quà cứu rỗi trở nên có sẵn cho mọi người, với điều kiện ăn năn, đức tin, và cuối cùng là sự hợp tác của chúng ta trong

sự nên thánh. Dĩ nhiên, một số người có thể tự do khước từ món quà và khước từ việc đáp ứng các

điều kiện.

STEVE HAYS

Chẳng phải bạn đã hàm ý rằng sự chuộc tội phổ quát khiến sự trừng phạt trong thời kỳ cuối cùng trở nên

không cần thiết sao?

JERRY WALLS

Theo quan điểm của thuyết Calvin, nếu Đấng Christ chết cho bạn, thì mọi tội lỗi của bạn, quá khứ, hiện tại và tương lai, đều nhờ đó mà được hủy bỏ. Theo quan điểm ĐÓ, nếu Đấng Christ chết cho mọi người, thì mọi người sẽ được cứu. Nhưng theo quan điểm có điều kiện, việc Ngài chết cho mọi người không hàm ý điều đó. Nhưng bạn đã biết điều này rồi.

STEVE HAYS

Jerry, có một sự phân biệt cơ bản giữa sự cứu rỗi và sự trừng phạt. Ngay cả khi

theo thuyết thần học ý chí tự do, Đức Chúa Trời không thể cứu mọi người, thì làm sao suy ra được rằng Đức Chúa Trời phải trừng phạt những người hư mất? Một lần nữa, chính bạn là người đã nêu lên điểm căng thẳng này, không phải tôi. Việc né sang thuyết Calvin không giải quyết được sự căng thẳng liên quan đến chính quan điểm của bạn.

JERRY WALLS

Sự trừng phạt của họ bao gồm nỗi khốn khổ và bất hạnh vốn có trong việc vẫn tách rời khỏi nguồn hạnh phúc duy nhất tồn tại. Miễn là họ chọn

vẫn tách rời khỏi Đức Chúa Trời, họ vẫn bất hạnh.

STEVE HAYS

Hãy bình luận ngắn gọn về một số câu Kinh Thánh chứng minh của Jerry.

Ông ta trích một câu từ Giăng 17. Nhưng Giăng 17 liên tục nói đến những người mà Cha

đã chọn, và ban cho Con, trước khi thế gian bắt đầu. Và điều đó được đặt đối lập với những người

mà Cha không bao giờ chọn.

Jerry đã trích các câu sau để chứng tỏ Đức Chúa Trời đang “làm việc hướng tới sự cứu rỗi của mọi người”

Ê-xê-chi-ên 18:23,32; 33:11

Nhưng những đoạn đó nói đến, nói cho, và nói về Y-sơ-ra-ên, chứ không phải nhân loại nói chung. Vì vậy, Jerry đang trích chúng ngoài ngữ cảnh.

II Phi-e-rơ 3:9

Nhưng như Richard Bauckham lưu ý, trong bình luận mang tính bước ngoặt của ông:

Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, trì hoãn sự phán xét cuối cùng để ban cho họ

cơ hội ăn năn, cung cấp ít nhất một phần câu trả lời cho vấn đề

sự trì hoãn trong thời kỳ cuối cùng. Tác giả vẫn gần gũi với nguồn Do Thái của mình, vì trong tư tưởng Do Thái,

thường là vì sự ăn năn của dân Ngài mà Đức Chúa Trời

trì hoãn sự phán xét. R. Bauckham, Jude, 2 Peter, 312-13.

Trong ngữ cảnh, đoạn đó không nói đến con người nói chung, mà nói đến dân của Đức Chúa Trời (người Do Thái, Cơ Đốc nhân) nói riêng. Các thành viên của cộng đồng giao ước mới, tương ứng với các thành viên của

cộng đồng giao ước cũ.

Hơn nữa, như người đồng quan điểm với Jerry về thuyết thần học ý chí tự do, Gregory Boyd, chỉ ra:

Tại sao Đức Chúa Trời lại nỗ lực đến mức thất vọng để khiến con người làm điều mà Ngài

chắc chắn rằng họ sẽ không bao giờ làm trước khi họ được sinh ra; cụ thể là, tin nơi Ngài?

Chẳng phải nỗ lực chân thành của Đức Chúa Trời để khiến mọi người tin nơi Ngài hàm ý rằng đối với Đức Chúa Trời, đó không phải là một

kết luận đã định trước rằng một số người nào đó sẽ không tin nơi Ngài khi Ngài

tạo dựng họ sao? Thật vậy, chẳng phải việc Chúa trì hoãn sự tái lâm của Ngài hàm ý rằng

cả ngày tái lâm của Ngài lẫn danh tính của những ai sẽ tin và những ai sẽ không tin đều không

được định đoạt trước trong tâm trí Đức Chúa Trời sao?… Nếu điều này không phải là điều II Phi-e-rơ 3:9 dạy một cách rõ ràng,

thì nó dạy điều gì? Nếu thật khó cho quan điểm cổ điển để giải thích tại sao Đức Chúa Trời nỗ lực

với những người mà Ngài chắc chắn rằng họ sẽ không được cứu, thì còn khó hơn nữa để giải thích tại sao

Đức Chúa Trời lại tạo dựng những người ấy ngay từ đầu… tại sao một Đức Chúa Trời yêu thương mọi người

và không muốn ai hư mất lại ban tự do cho những người mà Ngài chắc chắn rằng họ sẽ

dùng tự do ấy để tự đày mình xuống hỏa ngục. G. Boyd, “The Open-Theist View,

Divine Foreknowledge: Four Views, 29.

I Ti-mô-thê 2:4-6; Tít 2:11

i) Tại sao Jerry nghĩ những câu đó là những câu Kinh Thánh chứng minh của thuyết Arminius chứ không phải là những câu Kinh Thánh chứng minh của thuyết phổ cứu?

ii) Ngoài ra, hãy xét những gì các học giả này nói:

Mục đích của việc nhắc đến “mọi người”, vốn tiếp tục chủ đề

tính phổ quát trong đoạn này, đôi khi bị hiểu sai. Việc nhắc đến này được thực hiện

chủ yếu với sứ mạng của Phao-lô đến với dân Ngoại trong tâm trí (câu 7). Nhưng lý do

đằng sau sự biện minh của Phao-lô cho sứ mạng phổ quát này gần như chắc chắn là sự dạy dỗ sai

lầm, với cách tiếp cận cuộc sống lấy Kinh Luật làm trung tâm, bao gồm hoặc một

khuynh hướng độc tôn hoặc việc xem nhẹ sứ mạng đến với dân Ngoại… Trọng tâm của Phao-lô là

xây dựng một dân của Đức Chúa Trời bao gồm mọi người bất kể nguồn gốc dân tộc, xã hội,

hay kinh tế… P. Towner, The Letters to Timothy and Titus, 177-178.

Có thể là họ [những giáo sư giả] đã bị ám ảnh bởi các gia phả vì

họ giới hạn sự cứu rỗi theo một số đường lối dân tộc nhất định (I Ti-mô-thê 1:4)… Khi Phao-lô nói

rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (I Ti-mô-thê 2:4) và rằng Đấng Christ là giá chuộc cho mọi người

(I Ti-mô-thê 2:6), ông ta có thể đang đáp lại một số người đã loại trừ dân Ngoại khỏi sự cứu rỗi

vì lý do gia phả… Phao-lô phản bác các giáo sư Do Thái (Tít 10:10,14-15; 3:9)

những người dựng lên các gia phả để loại trừ một số người khỏi sự cứu rỗi. T. Schreiner, Paul:

Apostle of God's Glory in Christ, 184-85.

Những vấn đề này biến mất nếu chúng ta chấp nhận cách dịch khả hữu khác, “nói cho

chính xác, cụ thể là, ý tôi là.” “Mọi người” do đó bị giới hạn ở đây nơi các tín hữu, I. H. Marshall,

Pastoral Epistles, 556.

STEVE HAYS

Một điểm cuối cùng: bạn trích Matthew Hart nói rằng những người bị định tội đời đời có ích về mặt công cụ.

Nhưng chính bạn cũng nghĩ những người bị hư mất có ích về mặt công cụ.

Trong số các thế giới khả thi, Đức Chúa Trời phải chấp nhận một số tội nhân hướng về hỏa ngục vì lợi ích của

những tội nhân hướng về thiên đàng. Những người bị hư mất không nên tước đoạt của người khác cơ hội lên

thiên đàng.

Những người Arminius nói lời êm tai

Gần đây tôi có một cuộc tranh luận bột phát với Jerry Walls trên Facebook. Ông ta và tôi hiếm khi tương tác trực tiếp:

JERRY WALLS Tiếp theo, bạn sẽ nói với chúng tôi rằng Đức Chúa Trời yêu thương tất cả các em nhỏ…

STEVE HAYS Ồ, Jerry, có vô số trẻ em trên khắp thế giới không có cha mẹ yêu thương. Vì vậy, bạn không thể suy rộng từ các gia đình hạnh phúc sang những trẻ em bị bỏ bê hay bị ngược đãi.

JERRY WALLS Ừ, tôi không nghĩ tình yêu của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào việc cha mẹ có yêu thương hay không. Tôi nghĩ Ngài mong muốn và sẽ tạo điều kiện cho sự an lạc và hạnh phúc tối hậu của chúng, dù chúng có cha mẹ ấm áp hay không.

STEVE HAYS Trong trường hợp đó, bạn không thể suy luận tương tự từ một ví dụ.

Theo ấn tượng của tôi, Jerry đã có một cuộc sống khá suôn sẻ. Vì vậy, đối với ông ta, dường như hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người. Ông ta hành xử như thể không ai thật sự có thể nghi ngờ tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời.

Nếu họ phủ nhận điều đó, họ hẳn đang giả vờ.

Điều đó phản ánh một sự thiếu đồng cảm sâu sắc nơi Jerry. Có vô số người

mà cuộc sống của họ đã bị tàn phá bởi những bi kịch khủng khiếp. Đối với họ, không hiển nhiên theo trực giác rằng có một Đức Chúa Trời yêu thương tất cả.

Bây giờ, tôi không gợi ý rằng điều đó giải quyết vấn đề. Nhưng nó chắc chắn đóng vai trò trong cấu trúc hợp lý của một người.

JERRY WALLS Không phải vậy, vì nhiều lý do. Tôi có thể dễ dàng thấy tại sao kinh nghiệm của một số người sẽ khiến họ khó tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người. Nhưng điều tôi không thể thấy là nếu Đấng Christ

mặc khải tấm lòng của Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời là tình yêu trong bản tính cốt yếu của Ngài, và hoàn toàn tốt lành, thì làm sao Ngài lại không yêu thương tất cả các em nhỏ, và mọi người khác về mặt đó. Như John Wesley đã thẳng thắn thừa nhận, (và tôi đồng ý) thật khó tin rằng Đức Chúa Trời

hoàn toàn yêu thương mọi người, dựa trên quan sát thực nghiệm về sự đau khổ trên thế giới. Xem các đoạn mở đầu của “The General Deliverance.”

STEVE HAYS Nhưng bạn luôn trôi theo cùng một thông điệp lạc quan sáo rỗng, như một diễn giả truyền động lực. Chưa một lần nào tôi thấy bạn nghiêm túc cố gắng đặt mình vào vị trí của một người có kinh nghiệm hoàn toàn khác với kinh nghiệm của bạn. Bạn

tự cho mình nói thay cho mọi người. Rằng trong thâm tâm, mọi người đều nhìn sự việc

giống như bạn (“Trong lòng bạn biết ông ta đúng”).

Vậy bây giờ bạn có thừa nhận rằng những viện dẫn trực giác ở khắp nơi của bạn là giả dối không? Rằng quan điểm thật sự của bạn không dựa trên trực giác, mà dựa trên cách giải thích của bạn về Phúc Âm?

JERRY WALLS Và tôi rất hiểu rằng những người theo thuyết Calvin KHÔNG nhìn sự việc như tôi.

STEVE HAYS Jerry, tôi không chỉ nói về những người theo thuyết Calvin.

“Nhưng điều tôi không thể thấy là nếu Đấng Christ mặc khải tấm lòng của Đức Chúa Trời…”

Ồ, khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài đã làm nhiều hơn rất nhiều cho một số người so với

những người khác, vì vậy viện dẫn đó là một con dao hai lưỡi.

Nhân tiện, tình yêu không phải là thuộc tính cốt yếu duy nhất của Đức Chúa Trời.

“làm sao Ngài lại không yêu thương tất cả các em nhỏ.”

Stalin từng là một cậu bé dễ thương. Mao từng là một cậu bé dễ thương. Attila người Hung từng là một cậu bé dễ thương. Genghis Khan từng là một cậu bé dễ thương. Idi Amin từng là một cậu bé dễ thương. Pol Pot từng là một cậu bé dễ thương. Ted Bundy từng là một cậu bé dễ thương. Và cứ thế tiếp tục.

JERRY WALLS Và Đức Chúa Trời có thể đã ban cho tất cả họ ân điển không thể cưỡng lại và định đoạt họ trở thành những người mà chúng ta sẽ tôn vinh như những anh hùng của đức tin… nhưng thay vào đó, Ngài

đã định đoạt họ trở thành loại người mà bạn trích dẫn trong một danh sách dài về nhân loại ở mức tồi tệ nhất…

STEVE HAYS Jerry, Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do có thể đã định đoạt họ không trở thành những kẻ giết người hàng loạt. Theo thuyết thần học ý chí tự do, không phải Đức Chúa Trời không thể làm như vậy, mà là Ngài từ chối làm như vậy.

Vậy Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do yêu thương mọi người như thế nào khi Ngài không bảo vệ những người vô tội (kể cả trẻ em) khỏi nhân loại ở mức tồi tệ nhất? Nếu bạn biết rằng một kẻ tâm thần có ý đồ đối với một trong các cháu gái của bạn, bạn có đứng yên và không làm gì để

bảo vệ cháu không?

STEVE HAYS

“Và Đức Chúa Trời có thể đã ban cho tất cả họ ân điển không thể cưỡng lại và định đoạt họ trở thành

những người mà chúng ta sẽ tôn vinh như những anh hùng của đức tin… nhưng thay vào đó, Ngài

đã định đoạt họ trở thành loại người mà bạn trích dẫn trong một danh sách dài về nhân loại ở mức

tồi tệ nhất…”

Jerry, đối với một triết gia, đó là một lời phê bình rất thiển cận về thuyết Calvin. Nếu Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại, bạn sẽ có một thế giới rất khác với một tập hợp người khác. Đề xuất của bạn tạo ra một dòng thời gian thay thế. Giả sử, vào năm 5000 trước Công nguyên (lấy một con số tùy ý), Đức Chúa Trời ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại. Điều đó có hiệu ứng quả cầu tuyết.

Những người khác nhau sẽ được sinh ra do kết quả đó.

Tất cả những người được sinh ra do hậu quả của việc sống trong một thế giới nơi Đức Chúa Trời không

ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại sẽ bị từ chối sự tồn tại trên dòng thời gian thay thế của bạn. Vì vậy, có hàng tỷ người thua thiệt trong phương án thay thế của bạn. Hàng tỷ người nam và người nữ bỏ lỡ vì họ chỉ có thể tồn tại trong một thế giới nơi Đức Chúa Trời không ban cho mọi người ân điển không thể cưỡng lại.

Làm sao điều đó lại yêu thương đối với hàng tỷ người chưa bao giờ có cơ hội

tồn tại ngay từ đầu?

JERRY WALLS Chỉ những người thực tại mới có thể bị đối xử bất công. Một thế giới nơi mọi người yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời sẽ là một điều tốt.

STEVE HAYS Tôi không nói Đức Chúa Trời đối xử bất công với họ. Nhưng trừ khi bạn là người theo Epicurean, có một nghĩa mà sự tước đoạt sự tồn tại là tổn hại.

Lấy những người phản sinh sản từ chối sinh con. Điều đó tước đoạt của con người cơ hội tồn tại ngay từ đầu. Đó là sự tước đoạt triệt để nhất có thể có.

Đúng, một thế giới trong đó mọi người đều có đức hạnh là một điều tốt. Điều bạn đang bỏ qua là những điều tốt cạnh tranh nhau. Một thế giới trong đó mọi người đều có đức hạnh đến với cái giá là

hàng tỷ người không được chia sẻ điều tốt của sự tồn tại. Đó là một sự đánh đổi giữa một tập hợp điều tốt này với một tập hợp điều tốt khác. Phương án thay thế của bạn loại bỏ một số điều tốt để

nhường chỗ cho những điều tốt khác. Người thắng thắng với cái giá là người thua.

STEVE HAYS Tôi cũng nhận thấy bạn né tránh quan điểm của tôi rằng trong cả thuyết Calvin lẫn thuyết thần học ý chí tự do, Đức Chúa Trời có thể định đoạt nhân loại ở mức tồi tệ nhất không phạm những hành vi tàn bạo. Không có

sự khác biệt giữa thuyết Calvin và thuyết thần học ý chí tự do về mặt đó. Trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời có khả năng, nhưng không muốn. Điều khác biệt là những lý do hay ưu tiên mà Đức Chúa Trời có để

không thực thi quyền toàn năng của Ngài về mặt đó.

JERRY WALLS Kết luận: theo quan điểm của thuyết Calvin, Đức Chúa Trời có thể định đoạt mọi người “một cách tự do”

yêu mến Ngài; theo quan điểm của thuyết Arminius, Ngài không thể. Thế nhưng Đức Chúa Trời lại thích nhiều người “một cách tự do” phạm tội và làm những việc phản bội hơn là “một cách tự do” yêu mến Ngài và yêu mến nhau theo quan điểm của thuyết Calvin. Chúng ta có những quan điểm khác nhau một cách căn bản về tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và rõ ràng là không ai trong chúng ta có khả năng thay đổi quan điểm của mình. Vì vậy, tôi sẽ dừng lại ở đây.

STEVE HAYS Jerry, bạn đang phớt lờ sự thật rằng không thể yêu thương mọi người một cách bình đẳng nếu một người đang làm hại một người khác. Làm sao Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do có thể yêu thương kẻ giết người và nạn nhân bị giết một cách bình đẳng? Càng yêu thương kẻ giết người,

Ngài càng ít yêu thương nạn nhân — bằng cách không bảo vệ cô ta. Chẳng phải việc bảo vệ cô ta khỏi bị giết là điều yêu thương nên làm sao? Có những căng thẳng bị che giấu trong quan điểm của bạn.

JERRY WALLS T.B. Không ai có thể từ chối sinh con theo quan điểm của thuyết Calvin trừ khi Đức Chúa Trời định đoạt họ. Theo quan điểm của thuyết Calvin, Đức Chúa Trời có thể định đoạt bất kỳ ai Ngài muốn “một cách tự do” có bao nhiêu con tùy ý Ngài muốn. Và đối với kẻ giết người và nạn nhân bị giết: theo quan điểm của tôi,

Ngài có thể ban cho cả hai ân điển tối ưu và mọi cơ hội cho sự cứu rỗi cuối cùng và hạnh phúc hoàn hảo. Theo quan điểm của thuyết Calvin, Ngài có thể định đoạt mọi việc sao cho không ai bao giờ giết ai. Thay vào đó, tất cả “một cách tự do” yêu thương và tôn trọng nhau. Nhưng một lần nữa, chúng ta đã bàn qua điều này trước đây, và chúng ta chỉ có những quan điểm khác nhau một cách triệt để về tình yêu và

sự tốt lành.

STEVE HAYS

“T.B. Không ai có thể từ chối sinh con theo quan điểm của thuyết Calvin trừ khi Đức Chúa Trời

định đoạt họ. Theo quan điểm của thuyết Calvin, Đức Chúa Trời có thể định đoạt bất kỳ ai Ngài muốn

‘một cách tự do’ có bao nhiêu con tùy ý Ngài muốn.”

Đúng, nhưng đó là một sự đánh lạc hướng.

“Và đối với kẻ giết người và nạn nhân bị giết: theo quan điểm của tôi, Ngài có thể ban cho cả hai

ân điển tối ưu và mọi cơ hội cho sự cứu rỗi cuối cùng và hạnh phúc hoàn hảo.”

Việc Đức Chúa Trời để kẻ giết người giết cô ta khó có thể là lựa chọn yêu thương nhất đối với cô ta. Đó không phải là hành động vì lợi ích tốt nhất của cô ta.

Việc nói chúng ta có những quan điểm “triệt để” hay “căn bản” khác nhau về tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là một cách né tránh khác. Nó cũng là một vấn đề về tính nhất quán.

Jerry, bạn đủ thông minh để nhận ra rằng những câu trả lời của bạn mang tính né tránh. Tôi thấy thật mỉa mai vì bạn thường xuyên cáo buộc những người theo thuyết Calvin hạ thấp những hậu quả khó coi của

thuyết Calvin, thế nhưng bạn che giấu những hậu quả khó coi của thuyết thần học ý chí tự do bằng cách

giữ mình an toàn trong sự mơ hồ.

STEVE HAYS Có một số vấn đề với giả thuyết của Jerry về ân điển cứu rỗi sau khi chết: i) Nó không có cơ sở trong sự mặc khải

ii) Nó giống một cách đáng ngạc nhiên với sự kiểm chứng trong thời kỳ cuối cùng của Hick, điều khiến nó thuận tiện trở nên không thể bác bỏ trong đời này. Nếu Jerry sai, những người hư mất sẽ không phát hiện ra cho đến khi quá muộn để làm gì về điều đó.

iii) Nó giống như việc thấy một người phụ nữ trong một tòa nhà đang cháy. Tôi có thể cứu cô ta, nhưng tôi không làm vậy. Cô ta sống sót, nhưng chịu đựng cơn đau kinh niên khủng khiếp do bỏng độ ba. Tôi trả

các hóa đơn y tế của cô ta, bao gồm nhiều năm ghép da đau đớn. Cuối quá trình đó, cuối cùng cô ta được phục hồi như trước khi xảy ra hỏa hoạn. Nhưng chắc chắn sẽ tốt hơn nếu ngay từ đầu đừng để cô ta trải qua thử thách đau đớn đó.

STEVE HAYS

“Chỉ những người thực tại mới có thể bị đối xử bất công.”

Tôi muốn xem lại tuyên bố đó:

i) Giả sử tôi biết trước một cách phản thực rằng nếu cha mẹ tôi đi nghỉ tại một khu nghỉ dưỡng lãng mạn, họ sẽ thụ thai một người em trai nữa. Giả sử tôi cũng biết trước rằng cậu ta sẽ có một tuổi thơ hạnh phúc và một cuộc sống tuyệt vời.

Tuy nhiên, tôi bực bội trước viễn cảnh có một em trai. Tôi thích là con một. Tôi thích có tình cảm và sự chú ý không chia sẻ của cha mẹ. Tôi không muốn chia sẻ phòng ngủ của mình với người khác. Tôi không muốn một em trai đòi hỏi tôi và chiếm

thời gian của tôi. Do đó, tôi khuyên cha mẹ tôi đừng đi kỳ nghỉ đó, kết quả là người em trai đó không bao giờ được thụ thai.

Chẳng phải có điều gì đó sai trái sâu sắc ở đây sao? Không chỉ thái độ ích kỷ của tôi, mà còn là việc tôi đã từ chối người em trai tương lai của mình cơ hội tồn tại và có một cuộc sống tuyệt vời.

ii) Hơn nữa, trong bài “Pharaoh’s Magicians Foiled Again: Reply to Cowan and Welty,” của Jerry, ông ta giữ quan điểm rằng những người có thể sẽ bị đày xuống hỏa ngục không nên ở trong vị thế ngăn cản những người có thể khác lên thiên đàng. Vì vậy, Walls dường như nghĩ

rằng những thánh đồ tương lai có một lợi ích lớn trong vấn đề này.

Thuyết định mệnh Newton

Tôi muốn dùng một ví dụ khác để minh họa một thần chính luận mà tôi thường dùng. Tôi không nghĩ có một thần chính luận duy nhất giải quyết mọi vấn đề. Nhưng bằng cách kết hợp nhiều thần chính luận, chúng ta bao quát hầu hết mọi tình huống.

Trước khi đi vào đó, tôi thường nói về vấn đề sự dữ bằng những thuật ngữ khá lâm sàng. Đó là vì tôi đang thảo luận vấn đề trí tuệ của sự dữ chứ không phải vấn đề

cảm xúc của sự dữ. Thật sự không có nhiều điều bạn có thể nói về vấn đề cảm xúc của

sự dữ. Đó thường không phải là điều có thể xử lý từ xa. Nó đòi hỏi tiếp xúc trực diện. Cùng thương khóc với những người thương khóc (Rô-ma 12:15).

Nó giống như một bác sĩ phải báo tin khủng khiếp cho một bệnh nhân. Nói với bệnh nhân rằng ông ta bị ung thư giai đoạn cuối hay một căn bệnh thoái hóa. Giả sử bệnh nhân hỏi tại sao điều đó lại xảy ra với ông ta? Ồ, trong một số trường hợp, bác sĩ có câu trả lời. Ông ta có thể nói rằng do

tiền sử gia đình của bạn, bạn có khuynh hướng di truyền phát triển ung thư dạ dày hay

bệnh Huntington (hay bất cứ bệnh gì). Đó là câu trả lời đúng cho câu hỏi. Nhưng,

dĩ nhiên, điều đó không làm cho chẩn đoán bớt ảm đạm chút nào.

Lưu ý rằng, ngay cả điều đó đôi khi cũng có thể hữu ích. Bệnh nhân biết rằng chẳng có gì ông ta

có thể làm để ngăn chặn điều đó. Chẩn đoán sớm cũng không giúp ích. Thay đổi chế độ ăn cũng không giúp ích.

Theo bản chất của vấn đề, một câu trả lời cho vấn đề trí tuệ của sự dữ sẽ có phần khô khan. Đó là vì chúng ta đang bàn đến khía cạnh triết học của vấn đề. Bản thân tôi đã thấy vấn đề sự dữ ở cự ly gần và mang tính cá nhân. Dù tôi thường viết về nó với sự tách biệt mang tính phê bình, điều đó không có nghĩa tôi là một bộ não trong bình. Chỉ là tôi không thảo luận những bi kịch gia đình nơi công cộng.

Bây giờ đến phần minh họa. Theo hiểu biết của tôi, có hai mô-típ về thuyết định mệnh trong thể loại kinh dị:

I. THUYẾT ĐỊNH MỆNH TRÌ HOÃN

Theo mô-típ này, bạn không bao giờ có thể lừa được số phận. Tốt nhất, bạn chỉ có thể hoãn

điều không thể tránh khỏi. Nhưng sớm hay muộn, số phận sẽ tìm đến bạn. Nó sẽ lén quay lại và bắt bạn khi bạn ít ngờ tới nhất. Bạn có thể tạm thời đánh lừa số phận của mình, nhưng cuối cùng nó sẽ bắt bạn lúc bạn mất cảnh giác.

II. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NEWTON

Theo mô-típ này, bạn có thể lừa được số phận… nhưng có một điều kiện! Bạn có thể lừa số phận, nhưng người khác sẽ phải thế chỗ bạn. Số phận đòi hỏi một người thay thế. Trong phiên bản này, nếu ai đó có thể thoát khỏi số phận, và không có gì bù đắp cho sự thoát khỏi đó, thì điều đó làm cho

trật tự tự nhiên mất cân bằng. Để duy trì sự cân bằng vũ trụ, đó là mạng đổi mạng và chết đổi chết. Bạn chỉ có thể thoát khỏi số phận của mình nếu điều đó được bù đắp bằng một kẻ chịu tội thay.

Điều này có tiềm năng kịch tính lớn trong những bộ phim kinh dị rẻ tiền, nơi bạn tình nguyện dâng bạn thân của mình. Vì một lý do khó hiểu nào đó, anh ta đột nhiên thấy mình gặp những tai nạn suýt chết kỳ quái.

Một lần thoát chết trong gang tấc nối tiếp một lần khác. Anh ta đâu biết rằng bạn đã dâng anh ta để cứu lấy

mạng mình. Và khi anh ta phát hiện ra…

Dù đây là hư cấu, nó có một đối tác trong thế giới thực. Trong một thế giới phần lớn được chi phối bởi nguyên nhân và kết quả, mọi hành động đều có phản ứng. Vì vậy, định luật thứ ba của Newton có

những hàm ý đối với vấn đề sự dữ.

Nếu bạn suy nghĩ kỹ, đó là một sự thật khiến người ta tỉnh ngộ rằng việc cứu một mạng sống có thể phải trả giá bằng một mạng sống khác. Ai đó có thể chết trong một tai nạn vì điều mà người khác đã làm

100 năm trước đó. Một hành động hoàn toàn vô tội trong quá khứ có thể dẫn đến tai họa trong tương lai.

Thật may mắn, hầu hết chúng ta không biết tương lai. Ngay cả khi chúng ta biết, sẽ thật kinh hoàng khi thấy một số hậu quả dài hạn của những hành động lành tính của chúng ta.

Tương tự, nếu cha của bạn đã cưới một người phụ nữ khác, hoặc mẹ của bạn đã cưới một

khác, bạn sẽ không có mặt ở đây. Sẽ có một người khác có mặt ở đây thay vào đó. Và cứ thế

và cứ thế nữa.

Vậy khi chúng ta hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không làm điều này thay vì điều kia, chúng ta cần xét xem một

điều dẫn đến điều khác như thế nào. Điều đó không phải là không tốn kém. Vận rủi của một người có thể phải trả giá cho vận may của bạn, hoặc ngược lại.

Đức Chúa Trời có buộc phải tạo dựng điều tốt nhất không?

Bài đăng này là phần tiếp theo của bài đăng trước của tôi:

http://triablogue.blogspot.com/2016/09/is-world-brute-fact.html

Trong cuốn Describing Gods: An Investigation of Divine Attributes, Graham Oppy khai triển thêm câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có phải là một tác nhân tự do hay không. Động cơ là tấn công thuyết hữu thần bằng cách đặt ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho người hữu thần, tức là nêu lên những căng thẳng giữa hai hay nhiều thuộc tính thần linh. Ngoài ra, còn có câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có còn đáng được ngợi khen hay không nếu Ngài không thể hành động

khác đi.

Đáng khen cho Oppy, ông nhận ra rằng câu hỏi này mơ hồ. Câu trả lời phần nào tùy thuộc vào việc chúng ta định nghĩa tự do theo nghĩa tương hợp luận hay bất tương hợp luận. Vì vậy ông nói:

Giả sử, trước hết, rằng các động cơ là nguyên nhân. Trong trường hợp này, chúng ta giả sử — ít nhất là đại khái

— rằng một tác nhân hành động tự do chỉ trong trường hợp tác nhân ấy hành động theo những động cơ thích hợp trong

sự vắng mặt của những điều kiện phá vỡ có liên quan; và rằng một tác nhân lựa chọn tự do chỉ trong

trường hợp tác nhân ấy lựa chọn theo những động cơ thích hợp trong sự vắng mặt của những điều kiện phá vỡ có liên quan

. Theo quan niệm về tự do này, dường như không có vấn đề gì khi cho rằng các

hành động và lựa chọn của Đức Chúa Trời sẽ là tự do: suy cho cùng, không có ràng buộc bên ngoài nào đối với các

hành động và lựa chọn ban đầu của Đức Chúa Trời, và chỉ có những ràng buộc không liên quan đối với các

hành động và lựa chọn tiếp theo của Đức Chúa Trời; và không có điều kiện phá vỡ nào có thể

áp dụng cho việc Đức Chúa Trời thu nhận các động cơ; và không thể có điều gì lệch lạc về

mối liên hệ giữa các hành động hay lựa chọn của Đức Chúa Trời với các động cơ của Đức Chúa Trời (258).

Rõ ràng, lập luận của Rowe phụ thuộc vào giả định rằng một tác nhân hành động tự do

chỉ trong trường hợp tác nhân ấy gây ra các hành động của mình, và do đó phụ thuộc vào việc phủ nhận

giả định cạnh tranh rằng một tác nhân hành động tự do chỉ trong trường hợp các động cơ của tác nhân ấy gây ra các hành động của mình. Nếu

chúng ta giả sử rằng một tác nhân hành động tự do chỉ trong trường hợp tác nhân ấy hành động theo những động cơ thích hợp

trong sự vắng mặt của những điều kiện phá vỡ có liên quan (liên quan đến việc thu nhận các động cơ

và ràng buộc bên ngoài), thì chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời

hành động tự do khi tạo ra vũ trụ tốt nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, hoặc một

trong số các vũ trụ tốt nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, ngay cả khi đúng là Đức Chúa Trời

không thể có những động cơ khác với những động cơ mà Đức Chúa Trời thực sự sở hữu. Chỉ

khi chúng ta giả sử rằng một tác nhân hành động tự do chỉ trong trường hợp chính tác nhân ấy, chứ không phải các động cơ của mình,

là nguyên nhân không lệch lạc của hành động của mình trong sự vắng mặt của những điều kiện phá vỡ nội tại và

bên ngoài có liên quan — và, đặc biệt, nếu chúng ta giả sử rằng từ quan điểm này suy ra

rằng một tác nhân hành động tự do chỉ trong trường hợp tác nhân ấy có thể đã hành động

khác đi trong chính hoàn cảnh mà tác nhân ấy đã hành động — thì chúng ta mới giả sử

rằng Đức Chúa Trời không thể hành động tự do khi tạo ra vũ trụ tốt nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể

tạo ra nếu việc Đức Chúa Trời thực hiện hành động này là điều tất yếu (261).

Tuy nhiên, ngay cả khi thuyết tương hợp là một mô hình thỏa đáng cho tự do của thụ tạo, nó không phải là một mô hình thỏa đáng cho tự do thần linh. Mặc dù thuyết Calvin mang tính quyết định luận, nó thường được định nghĩa theo nghĩa tất yếu có điều kiện chứ không phải tất yếu tuyệt đối. Với

sự tiền định, kết quả không thể khác đi; tuy nhiên, sự tiền định có thể

khác đi, nếu Đức Chúa Trời đã chọn tiền định một kết quả khác. Thông thường, thuyết Calvin thừa nhận rằng Đức Chúa Trời lựa chọn giữa các khả năng thay thế. Vì vậy thuyết Calvin không có lối thoát đó.

Nếu, đối với bất kỳ vũ trụ có thể nào mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, lại có một vũ trụ có thể tốt hơn

mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, thì, một cách tất yếu, có một ‘ngưỡng cắt’ về mức độ tốt lành của

các vũ trụ mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, mà Đức Chúa Trời không thể đi xuống dưới ngưỡng đó, và một cách tất yếu, Đức Chúa Trời

tạo ra một trong các vũ trụ nằm trên ‘ngưỡng cắt’ này (262).

Tôi nghĩ điều đó có phần đúng, mặc dù tôi sẽ diễn đạt khác đi:

Các thế giới có thể trải dài theo một chuỗi liên tục từ rất tốt đến rất xấu. Vì những lý do tôi

đã nêu trong bài đăng trước, tôi không nghĩ có một thế giới tốt nhất có thể. Thay vào đó, có những thế giới tốt hơn và những thế giới xấu hơn. Một “tập hợp” các thế giới có thể tốt hơn để lựa chọn. Một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ không tạo ra một thế giới không có giá trị cứu chuộc nào. Đó chính là ngưỡng cắt.

Một Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân từ không được tự do hành động trái với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài. Sẽ là một khiếm khuyết nếu Đức Chúa Trời được tự do về mặt đó. Một Đức Chúa Trời được tự do theo nghĩa đó

sẽ là không hoàn hảo.

[Tiền đề số 5] có lẽ không hoàn toàn thuyết phục, nhưng có khá nhiều điều có thể nói

để bênh vực nó. Nếu có một tập hợp vô hạn các hành động, bất kỳ hành động nào trong đó Đức Chúa Trời

cũng có thể thực hiện nếu Đức Chúa Trời tùy tiện lựa chọn nó từ tập hợp đó, và siêu hành động tốt nhất

mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện là tùy tiện lựa chọn một hành động từ tập hợp đang

xét, và Đức Chúa Trời về bản chất là toàn năng, về bản chất là toàn tri và

về bản chất là hoàn toàn tốt lành, thì làm sao Đức Chúa Trời lại không tùy tiện lựa chọn một trong các

hành động từ tập hợp đó, rồi thực hiện nó? (264).

Một vấn đề với tiền đề đó là Oppy đã không giải thích tại sao sự lựa chọn của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là

tùy tiện. Vì các thế giới có thể khác nhau thì khác nhau, có những lịch sử thay thế — giống như những câu chuyện có cốt truyện và nhân vật khác nhau — nên không có lý do gì để giả định rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là không phân biệt.

Hoặc có một vũ trụ tốt nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, hoặc có một tập hợp các vũ trụ tốt nhất có thể

mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, hoặc đối với bất kỳ vũ trụ có thể nào mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, lại có một vũ trụ có thể tốt hơn

mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra. Nếu có một vũ trụ tốt nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, thì Đức Chúa Trời

phải tạo ra nó, và do đó không được tự do đối với việc tạo ra nó. Nếu có một tập hợp các vũ trụ tốt nhất có thể

mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, thì Đức Chúa Trời phải tạo ra một trong số chúng, và do đó không được tự do một cách đáng kể

đối với việc sáng tạo các vũ trụ. Nếu, đối với bất kỳ vũ trụ nào mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, lại có một vũ trụ có thể tốt hơn

mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra, thì, bất kể Đức Chúa Trời làm gì, Đức Chúa Trời cũng không hoàn toàn tốt lành. Vậy hoặc

Đức Chúa Trời không hoàn toàn tốt lành, hoặc Đức Chúa Trời không được tự do một cách đáng kể để tạo ra một vũ trụ khác với vũ trụ của chúng ta (260-61).

Trước hết, liệu các nhà hữu thần có thể bác bỏ một hoặc nhiều nguyên tắc được giả định trong lập luận này không?…[Tiền đề số 1]

dường như thuyết phục. Nếu có một hành động tốt nhất duy nhất có thể mà Đức Chúa Trời có thể thực hiện, và Đức Chúa Trời

về bản chất là toàn năng, về bản chất là toàn tri và về bản chất là hoàn toàn tốt lành, thì làm sao Đức Chúa Trời lại không

thực hiện hành động đó? (263).

Đó là giả định then chốt. Thật không may cho lập luận của ông, Oppy đã không bênh vực giả định then chốt của mình. Ông không đưa ra cho độc giả lý do nào để tin rằng Đức Chúa Trời phải chọn một thế giới tốt hơn

thay vì một thế giới kém hơn. Ông nói rằng điều đó dường như “thuyết phục”. Ngược lại, tôi thấy giả định đó thậm chí còn không hợp lý. Tôi thấy nó không hợp lý về mặt thần học lẫn trực giác.

Thật vậy, tôi thấy nó rất không hợp lý.

i) Tôi nghĩ giả định này thuyết phục những người như Leibniz, Rowe và Oppy dựa trên một sự tương đồng bề ngoài nhưng hấp dẫn giữa sự hoàn hảo thần linh và tác phẩm của Ngài như một

đối tác của sự hoàn hảo thần linh. Nếu Đức Chúa Trời là hoàn hảo, thì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cũng hoàn hảo. Tôi ngờ rằng đó là trực giác không được nói ra, nhưng nó đã bị làm suy yếu bởi sự nhập nhằng. Với

sự chênh lệch về phạm trù giữa Đấng Sáng Tạo và thụ tạo, thế giới không thể hoàn hảo theo cùng nghĩa, hay thậm chí theo nghĩa tương tự, mà Đức Chúa Trời là hoàn hảo. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tạo ra cũng sẽ kém xa Đức Chúa Trời một cách không thể so sánh được. Điều đó không khiến nó trở nên xấu về mặt đạo đức hay khiếm khuyết. Việc một thụ tạo mang tính thụ tạo không phải là một khiếm khuyết. Nhưng không có sự ngang bằng nào giữa Đấng Sáng Tạo và thụ tạo.

ii) Còn có một sự nhập nhằng khác. Giả sử bạn có hai thế giới có thể tốt lành, nhưng một thế giới tốt hơn về tổng thể. Tuy nhiên, nó không tốt hơn một cách tuyệt đối. Thật vậy, về một số phương diện, thế giới tốt hơn lại xấu hơn thế giới kém hơn. Giả sử thế giới kém hơn có những người sẽ lên thiên đàng mà những người ấy không tồn tại trong thế giới tốt hơn. Vậy thế giới tốt hơn không tốt hơn đối với họ. Nếu Đức Chúa Trời tạo ra thế giới tốt hơn, Ngài làm như vậy với cái giá phải trả là những người bị bỏ lại. Vậy chúng ta phải hỏi, tốt hơn trong mối liên hệ với ai? Và không có một đáp án duy nhất, vì điều đó tương đối theo những người thắng và người thua, tùy thuộc vào thế giới đang xét. Không có

tiêu chuẩn so sánh thống nhất nào có thể áp dụng cho cả hai kịch bản, vì các thế giới có thể khác nhau có những con người khác nhau với những định mệnh khác nhau.

iii) Ngoài ra, toàn bộ quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời phải tạo ra “cái tốt nhất” thực ra lại thù nghịch với thần học Cơ Đốc. Trong thần học Cơ Đốc, Đức Chúa Trời cố ý tạo ra những con người hư hỏng, rồi cứu chuộc họ. Quan niệm cho rằng một Đức Chúa Trời tốt lành phải tạo ra “cái tốt nhất” khiến tôi nhớ đến những câu chuyện khoa học viễn tưởng không tưởng về một thế giới có dân cư là những người đàn ông và phụ nữ “hoàn hảo”. Trong thế giới đó, cha mẹ không sinh con theo cách cổ điển. Vì làm như vậy sẽ có nguy cơ sinh ra những đứa trẻ bình thường hoặc khiếm khuyết. Thay vào đó, người ta có các công nghệ

sinh sản để đảm bảo việc sinh ra những đứa trẻ không mắc bệnh bẩm sinh. Thật vậy,

những đứa con được tăng cường về mặt di truyền. Trong thế giới không tưởng này, không ai có dị tật bẩm sinh. Thật vậy, không ai là “bình thường”. Mọi người đều là một mẫu mực của sự hoàn hảo về thể chất. Thông minh. Xinh đẹp.

Đẹp trai. Khỏe mạnh. Giỏi cờ vua. Có tài năng nghệ thuật. Mọi người đều có vệ sinh hoàn hảo.

Răng hoàn hảo. Hơn nữa, người ta bị an tử khi qua thời kỳ đỉnh cao, vì sự không hoàn hảo là điều không thể chịu đựng được trong thế giới không tưởng.

Quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời phải tạo ra “cái tốt nhất” ngầm vận hành với một tiêu chuẩn ưu sinh về sự xuất sắc, điều này trái ngược với thần học Cơ Đốc. Hơn nữa, trong những câu chuyện không tưởng thuộc thể loại này, sự hoàn hảo phải trả giá bằng sự phát triển đạo đức. Bạn chỉ cần đặt những

người “hoàn hảo” này vào một tình huống sinh tồn là sẽ phơi bày sự thiếu hụt nhân cách của họ. Vì mọi thứ đến với họ quá dễ dàng, vì họ sống một cuộc đời không đau đớn, không khổ sở, họ không có lòng vị tha. Họ là những người ích kỷ, hư hỏng, không thể chịu phiền hà vì người khác. Họ sẽ bỏ lại một người bạn bị thương vì anh ta làm họ chậm lại. Ý

niệm về sự hy sinh cá nhân vì lợi ích của người khác là xa lạ với cấu tạo tâm lý của họ. Đó là một thế giới hoàn hảo chừng nào đức hạnh không tồn tại của họ chưa bị thử thách.

Và điều này không chỉ là giả thuyết. Phá thai, “phá thai sau sinh”, an tử và chủ nghĩa siêu nhân phản ánh quan niệm ưu sinh này về “cái tốt nhất”. Thẳng thắn mà nói, bạn phải tự hỏi những người như Oppy sẽ thể hiện ra sao trong tình huống trên thuyền cứu sinh.

Thế giới có phải là một sự kiện thô không?

Graham Oppy là một triết gia vô thần thuộc hàng tinh hoa. Cuốn sách của ông, The Best Argument

Against God (Palgrave Pivot, 2013), là một đòn tấn công tối tân vào thuyết hữu thần. Tôi muốn đánh giá một trong các lập luận của ông.

…trạng thái nhân quả ban đầu có thể đã khác với thực tế — mặc dù

Đức Chúa Trời không thể không tồn tại — vì khuynh hướng ban đầu của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra những

sự vật khác có thể đã khác với thực tế (hoặc vì Đức Chúa Trời có thể đã

không có khuynh hướng ban đầu để sáng tạo, hoặc vì Đức Chúa Trời có thể đã có

những khuynh hướng ban đầu để sáng tạo khác với những khuynh hướng ban đầu cụ thể để

sáng tạo mà Ngài thực sự có trong trạng thái ban đầu.) (13).

Mẩu dữ liệu đầu tiên mà chúng tôi đưa ra là nhận xét rằng có một

cấu trúc nhân quả toàn cục: thế giới là một mạng lưới các quan hệ nhân quả. Một trong các câu hỏi

triết học tiêu chuẩn là, “tại sao lại có cái gì đó thay vì không có gì?” Trong

bối cảnh hiện tại, chúng tôi hiểu câu hỏi này có nghĩa là “tại sao lại có vật chất nhân quả,

thay vì hoàn toàn không có vật chất nhân quả”?

Việc người hữu thần trả lời câu hỏi này như thế nào tùy thuộc vào quan điểm mà người hữu thần có về

phạm vi của khả năng. Nếu người hữu thần giả sử rằng mọi thế giới có thể đều là thế giới trong đó

Đức Chúa Trời tham gia vào hoạt động nhân quả, thì người hữu thần có thể nói: việc hoàn toàn

không có vật chất nhân quả là điều không thể. Nói cách khác: có vật chất nhân quả vì

nhất thiết phải có vật chất nhân quả. Nếu người hữu thần có quan điểm thoải mái hơn về phạm vi của

khả năng — và, đặc biệt, nếu người hữu thần giả sử rằng có thể Đức Chúa Trời

đã không tham gia vào hoạt động nhân quả nào — thì người hữu thần sẽ nói: không có lý do

tại sao lại có vật chất nhân quả thay vì hoàn toàn không có vật chất nhân quả — đó là một sự kiện thô

rằng có vật chất nhân quả (23-24).

…có một vấn đề nghiêm trọng đối với những người bênh vực các lập luận vũ trụ học, nảy sinh

từ câu hỏi “trật tự nhân quả đến từ đâu?” Một khi chúng ta tập trung sự chú ý của mình vào

trật tự nhân quả toàn cục — chứ không phải vào câu hỏi liệu trật tự nhân quả tự nhiên

tự nó có một nguyên nhân hay không — chúng ta thấy rõ rằng những xem xét về hình dạng

của trật tự nhân quả toàn cục không ủng hộ thuyết hữu thần hay

thuyết tự nhiên một cách khác biệt (26).

Liệu Đức Chúa Trời có thể đã chọn tạo ra một vũ trụ chỉ tồn tại chưa đầy một giây không?

Liệu Đức Chúa Trời có thể đã chọn tạo ra một vũ trụ nổ tung nhanh đến mức nó

hầu như chỉ là không gian trống? Nếu chúng ta giả sử rằng câu trả lời cho một trong hai câu hỏi này là

khẳng định, thì chúng ta cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời nhất thiết phải có lý do xét trên mọi phương diện

để ưa thích một vũ trụ “cho phép sự sống” hơn một trong những vũ trụ “không cho phép sự sống”

này. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời không nhất thiết phải có lý do xét trên mọi phương diện để ưa thích một

vũ trụ “cho phép sự sống” hơn một trong những vũ trụ “không cho phép sự sống” này, thì,

với giả định rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là một sự kiện thô, chắc chắn sẽ hóa ra rằng

người hữu thần không có lời giải thích nào tốt hơn người tự nhiên về lý do tại sao các thông số vũ trụ có liên quan

lại mang các giá trị như chúng đang mang (29-30).

i) Nói một cách tổng quát, tôi nghĩ Oppy đang nói rằng cả thuyết hữu thần lẫn thuyết vô thần đều phải thừa nhận rằng thực tại cuối cùng là tùy tiện. Bạn cạn kiệt các lời giải thích. Bạn chạm đáy với tính sự kiện thô. Do đó, thuyết hữu thần không có sức giải thích lớn hơn thuyết vô thần — mặc dù nó có thể có sức giải thích kém hơn, xét đến các xem xét khác. Ngoài ra, Oppy đang

nhắm vào lập luận tinh chỉnh nói riêng, cũng như các lập luận vũ trụ học

nói chung.

ii) Tôi nghĩ chừng đó là rõ ràng. Tuy nhiên, lập luận chi tiết mà qua đó ông cố gắng biện minh cho kết luận của mình thì mơ hồ. Điều gì khiến ông nghĩ rằng “tại sao lại có cái gì đó thay vì không có gì?” đồng nghĩa với “tại sao lại có vật chất nhân quả, thay vì hoàn toàn không có vật chất nhân quả”? Cụm từ “vật chất nhân quả” khó mà tự giải thích được. Thật vậy, nó kém rõ ràng hơn nhiều so với câu hỏi của Leibniz.

iii) Không rõ ông muốn nói gì khi nói “mọi thế giới có thể đều là thế giới trong đó Đức Chúa Trời tham gia vào hoạt động nhân quả”. Liệu ông có muốn nói đến mối quan hệ siêu hình giữa Đức Chúa Trời và các thế giới có thể không? Nếu vậy, một lời giải thích hữu thần tiêu chuẩn là các thế giới có thể là những ý tưởng thần linh.

Khái niệm đầy đủ của Đức Chúa Trời về lịch sử thế giới có thể. Các thế giới có thể được cấu thành bởi tâm trí của Đức Chúa Trời. Bởi trí tưởng tượng vô hạn của Đức Chúa Trời. Và về mặt đó, các thế giới có thể là

những ý tưởng tất yếu.

Theo cách xây dựng đó, các thế giới có thể không phải là những sự kiện thô. Thay vào đó, có một lời giải thích nền tảng cho sự tồn tại của chúng. Một quan hệ phụ thuộc. Chúng tồn tại vì Đức Chúa Trời tồn tại.

iv) Tuy nhiên, điểm mà ông dường như đang hướng tới không phải là bản thể luận của các thế giới có thể, mà là tại sao một số khả năng được hiện thực hóa trong khi những khả năng khác vẫn không được minh họa. Không hẳn là, tại sao lại có các thế giới có thể, lời giải thích cho các thế giới có thể là gì — mà là điều gì đã khiến cho tập hợp các khả năng này trở nên hiện thực thay vì một tập hợp khác?

Đó chắc chắn là điểm xuất phát của Leibniz. Khi Leibniz hỏi, “tại sao lại có

cái gì đó thay vì không có gì,” điều ông nghĩ đến cụ thể hơn. Không chỉ nói chung là tại sao lại có cái gì đó thay vì không có gì, mà là tại sao cái gì đó cụ thể này lại tồn tại thay vì một cái gì đó khác. Tại sao thế giới thực lại minh họa tập hợp các khả năng này thay vì một tập hợp các khả năng thay thế? Điều gì lựa chọn cho điều đó khi những

khả năng khác đã có sẵn?

Đối với Leibniz, điều này hàm ý tác nhân có ngôi vị. Một ai đó (tức là Đức Chúa Trời) đã phải thực hiện

sự lựa chọn đó. Với số lượng các thế giới có thể, Đức Chúa Trời đã phải chọn thế giới có thể nào

để hiện thực hóa.

v) Bây giờ, luận điểm của Oppy dường như là nếu thế giới thực là ngẫu nhiên chứ không phải tất yếu — ngẫu nhiên vì nó có thể đã khác đi — thì sự lựa chọn của Đức Chúa Trời (nếu có Đức Chúa Trời) là tùy tiện. Một sự kiện thô. Giống như tung xúc xắc. Và trong trường hợp đó, thuyết hữu thần không có sức giải thích lớn hơn thuyết vô thần.

Nhưng nếu đó là điều Oppy nghĩ đến, thì sự so sánh của ông là ngụy biện. Đức Chúa Trời có thể có lý do để ưa thích một thế giới có thể hơn một thế giới có thể khác vì các thế giới có thể khác nhau thì… khác nhau. Các thế giới có thể khác nhau có những lịch sử khác nhau. Đức Chúa Trời chọn thế giới này hơn thế giới kia vì một lịch sử thế giới thú vị hơn lịch sử thế giới khác. Có những giá trị lớn hơn

. Giống như cách một số tiểu thuyết và phim có những nhân vật thú vị hơn và những

cốt truyện ý nghĩa hơn những tiểu thuyết và phim khác.

vi) Tuy nhiên, có lẽ, lảng vảng trong nền của cuộc thảo luận của Oppy là một điểm căng thẳng trong Leibniz. Đối với Leibniz, Đức Chúa Trời có lý do đầy đủ để hiện thực hóa thế giới này

vì đây là thế giới tốt nhất có thể. Đó là lý do Đức Chúa Trời đã chọn thế giới này hơn một

thế giới khác. Nhưng điều đó dường như mang tính tất định luận. Đức Chúa Trời buộc phải chọn cái tốt nhất. Tay Ngài đã bị trói.

Nhưng nếu đó là điều nằm dưới lập luận của Oppy, tôi sẽ đưa ra hai nhận xét:

vii) Chúng ta có thể phủ nhận rằng có một thế giới tốt nhất có thể duy nhất. Các thế giới có thể khác nhau có những lịch sử khác nhau. Những lịch sử khác nhau có những điều tốt khác nhau. Không một thế giới có thể nào

kết hợp mọi điều tốt vì không một thế giới có thể nào kết hợp các lịch sử khác nhau. Mỗi

thế giới có thể minh họa một lịch sử duy nhất. Không có thế giới tốt nhất có thể, vì mỗi thế giới có thể đều có một số điều tốt mà một thế giới có thể khác không có. (Có thể có

một số thế giới có thể hoàn toàn không có điều tốt, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chọn một trong những thế giới đó.)

viii) Ngoài ra, không rõ ràng rằng Đức Chúa Trời phải đối mặt với một lựa chọn nhị phân, trong đó Ngài phải chọn chỉ một phương án và loại trừ các phương án khác. Về nguyên tắc, Đức Chúa Trời có thể tạo ra một

đa vũ trụ minh họa nhiều lịch sử thay thế.

Cuối cùng, hãy xét quan điểm của Oppy về các thế giới có thể là gì:

Tôi nghĩ rằng lập trường tốt nhất mà người theo thuyết tự nhiên nên giữ là lập trường theo đó

thuyết hữu thần là điều không thể. Mọi thế giới có thể đều chia sẻ một đoạn ban đầu với thế giới thực

. Mọi thế giới có thể đều tiến triển theo cùng các định luật như thế giới thực.

Việc các định luật thực tế có thể giám sát một sự chuyển đổi từ một trạng thái thuần túy

tự nhiên sang một trạng thái trong đó có các thực thể siêu nhiên là điều không thể. Chưa bao giờ

có bất kỳ thực thể siêu nhiên nào. Vì vậy các thực thể siêu nhiên là điều không thể; và

do đó, đặc biệt, các thần là điều không thể. Graham Oppy, “Arguments for

Atheism,” S. Bullivant & M. Ruse, eds. The Oxford Handbook of Atheism (OUP,

2013), 57-58.

i) Tôi đồng ý với ông rằng “việc các định luật thực tế có thể giám sát một sự chuyển đổi từ một trạng thái thuần túy tự nhiên sang một trạng thái trong đó có các thực thể siêu nhiên là điều không thể.” Nhưng, tất nhiên, điều đó chỉ suy ra từ một định nghĩa tự nhiên về các thế giới có thể.

ii) Không rõ ông muốn nói gì khi nói về các thế giới có thể đang tiến triển. Nếu, chẳng hạn, chúng ta xem các thế giới có thể như những đối tượng trừu tượng (hay những ý tưởng thần linh), thì chúng là tĩnh. Mỗi thế giới có thể có một lịch sử đầy đủ. Có lẽ, tuy vậy, Oppy đang dùng từ “tiến triển” như một từ đồng nghĩa với sự kế tiếp của các biến cố.

Giống như quay một bộ phim. Một khi bạn đã quay bộ phim (và biên tập bộ phim), bộ phim đã hoàn chỉnh. Nó có một cốt truyện đầy đủ. Nhưng điều đó vẫn cho phép có những diễn biến cốt truyện trong bộ phim.

Tương tự, việc xem bộ phim tốn thời gian.

iii) Tại sao Oppy lại nghĩ rằng “mọi thế giới có thể đều chia sẻ một đoạn ban đầu với thế giới thực”? Có lẽ vì, với tư cách là một người vô thần, ông nghĩ rằng vũ trụ vật chất là tất cả những gì tồn tại.

Đó là toàn bộ thực tại. Vì vậy các khả năng phải là những biến thể của vũ trụ vật chất hay thế giới thực.

Xin lưu ý, điều đó không giải quyết được vấn đề mà các thế giới có thể được viện dẫn để giải thích ngay từ đầu. Theo bản chất của vấn đề, điều có thể đã xảy ra đã không xảy ra trong thế giới thực. Vậy điều gì khiến các phản thực trở nên đúng? Nó không thể là một sự kiện trong thế giới thực.

Vì diễn biến thay thế đó chưa bao giờ diễn ra trong thế giới thực.

iv) Từ quan điểm của siêu hình học Cơ Đốc, thế giới thực không phải là tiêu chuẩn so sánh cho các thế giới có thể. Thế giới thực chỉ là một thế giới có thể trong số

nhiều thế giới. Nó chỉ đơn giản được phân biệt với các thế giới có thể khác bởi tính hiện thực. Đức Chúa Trời chọn khách thể hóa ý tưởng cụ thể đó trong thời gian và không gian.

Một số thế giới có thể có những lịch sử chồng chéo. Đến một điểm nào đó chúng có cùng

quá khứ, rồi rẽ sang những hướng khác nhau. Những thế giới có thể khác có những lịch sử không giao nhau. Một quá khứ khác cũng như một tương lai khác. Vì vậy chúng không có gì chung.

Đối xử với con người như phương tiện

Tôi sẽ trả lời một phát biểu của một người bình luận trên blog của tôi:

Một phản đối liên quan mà bạn (và những người khác) có thể muốn trả lời là lời tuyên bố

rằng Cơ Đốc giáo (và đặc biệt là thuyết Calvin) là xấu xa vì Đức Chúa Trời của nó chấp nhận

nguyên tắc rằng “mục đích biện minh cho phương tiện” và do đó Đức Chúa Trời Cơ Đốc

dường như thực hành một đạo đức hệ quả luận. Cuối cùng, dường như đối với tôi, với tư cách là

người theo thuyết Calvin, chúng ta không thể tránh khỏi kết luận rằng Đức Chúa Trời có mục đích cuối cùng là ban phước cho

những người được chọn với cái giá phải trả là những người không được chọn/kẻ bị định tội đời đời…Làm sao chúng ta, những người theo thuyết Calvin, có thể trả lời

cho lời cáo buộc của những người vô thần và người theo thuyết Arminius (vân vân) rằng điều đó là vô đạo đức đối với Đức Chúa Trời

khi làm điều đó?

i) Vì nhiều người vô thần tán thành thuyết hệ quả luận, thật khó thấy làm sao một người vô thần lại có thể nói thuyết Calvin là xấu xa vì nó (được cho là) vận hành với một

đạo đức hệ quả luận. Thuyết hệ quả luận tương thích với thuyết vô thần. Đó không phải là

những lập trường đối lập. Peter Singer là một nhà hệ quả luận thế tục. Thật vậy, ông là

nhà đạo đức sinh học thế tục có ảnh hưởng nhất trong thế hệ của mình. Ngay cả khi một người vô thần bác bỏ

thuyết hệ quả luận, điều đó độc lập với thuyết vô thần. Vì vậy điều đó thuộc về một cuộc tranh luận nội bộ trong thuyết vô thần.

ii) Hãy xét một số định nghĩa tiêu chuẩn về thuyết hệ quả luận:

Thuyết hệ quả luận là quan điểm cho rằng đạo đức hoàn toàn là việc tạo ra đúng loại

hậu quả tổng thể [IEP].

Việc một hành động có đúng về mặt đạo đức hay không chỉ tùy thuộc vào các hậu quả (trái ngược với

hoàn cảnh hay bản chất nội tại của hành động hay bất cứ điều gì xảy ra trước

hành động) [SEP].

Một nhà phê bình phải chứng minh rằng theo thuyết Calvin, các hành động của Đức Chúa Trời chỉ được biện minh bởi các hậu quả. Việc thuyết Calvin có một thành phần mục đích luận không khiến điều đó trở thành

xem xét duy nhất trong thần chính luận cải cách.

iii) Trách nhiệm chứng minh thuộc về nhà phê bình trong việc bênh vực chủ nghĩa nghĩa vụ luận Kant. Chúng ta có thể bác bỏ mệnh đề rằng mục đích luôn biện minh cho phương tiện mà không cần giữ lập trường đối cực rằng mục đích không bao giờ biện minh cho phương tiện. Đó là một sự phân đôi giả tạo. Chắc chắn chúng ta có thể

chiếm giữ một lập trường trung gian giữa hai cực đoan đó, tức là, một số mục đích biện minh cho một số phương tiện.

Ví dụ, giả sử tôi béo phì bệnh lý. Điều đó có hại cho sức khỏe của tôi, vì vậy tôi ăn kiêng. Chẳng phải mục tiêu giảm nguy cơ đối với sức khỏe của tôi biện minh cho việc ăn kiêng như một phương tiện để đạt mục đích đó sao?

iv) Tuy nhiên, có lẽ, một nhà phê bình sẽ nói rằng ông ta không phản đối nguyên tắc nói chung, mà phản đối trường hợp cụ thể là dùng con người như phương tiện chứ không phải như cứu cánh. Nhưng ngay cả với

sự hạn chế đó, có điều gì vốn dĩ sai trái khi dùng con người như phương tiện không? Nếu tôi bị gãy mắt cá chân khi trượt ván và đến bác sĩ để được điều trị y tế, mục đích của tôi là sửa chữa tổn thương và nhận thuốc giảm đau, và tôi đang dùng vị bác sĩ như một phương tiện để đạt mục đích đó.

Nhưng chắc chắn điều đó không phải là vô đạo đức. Vì vậy nhà phê bình sẽ phải trình bày một phản đối hẹp hơn nhiều

v) Có lẽ phản đối của ông ta là chúng ta nên tránh dùng con người chỉ như phương tiện.

Hoặc chúng ta không nên dùng con người mà không có sự đồng ý của họ.

Nếu vậy, tại sao tôi phải chấp nhận tuyên bố đó? Ví dụ, ngay cả khi (giả thiết rằng) việc dùng người vô tội như một phương tiện để đạt mục đích là sai, còn những kẻ xấu thì sao? Nếu, bởi sự xấu xa của chúng,

chúng đã đánh mất quyền miễn trừ khỏi tổn hại ngay từ đầu thì sao? Ví dụ, giả sử một ông trùm khủng bố dùng những người đưa tin để gửi và nhận tin nhắn. Giả sử, mà người đưa tin không hề hay biết,

một tổ chức chống khủng bố gài một quả bom điều khiển từ xa lên người đưa tin để khi anh ta đến thăm ông trùm khủng bố, quả bom được kích nổ, giết chết tên khủng bố và nhờ đó cứu sống hàng trăm hoặc hàng nghìn người vô tội. Đó là dùng người đưa tin như một phương tiện để đạt mục đích, nhưng thì sao chứ? Người đưa tin phải chịu trách nhiệm vì đã làm việc với tên khủng bố khét tiếng

Tương tự, nếu một quốc gia bị hai băng đảng ma túy chi phối thì sao? Các nhà chức trách không có đủ khả năng để đánh bại trực tiếp các băng đảng. Thay vào đó, họ dàn dựng một vụ ám sát một băng đảng để trông như thể nó bị băng đảng kia tấn công. Điều đó châm ngòi cho một cuộc chiến giữa hai

băng đảng. Chúng tiêu diệt lẫn nhau. Mặc dù đó là một chiến thuật tàn nhẫn, vì cả hai băng đảng đều xấu xa, việc dùng chúng chống lại nhau để tiêu diệt lẫn nhau có gì sai?

vi) Cuối cùng, các nhà thần học ý chí tự do như Jerry Walls và William Lane Craig viện đến một thần chính luận biện minh mục đích bằng phương tiện, trong đó Đức Chúa Trời tạo ra một thiểu số người sẽ xuống địa ngục như một phương tiện để tạo ra một đa số người sẽ lên thiên đàng. Sự cứu rỗi của số đông

đến trên lưng của những kẻ bị hư mất. Vì vậy họ không có tư cách tấn công thuyết Calvin vì

đã sử dụng một nguyên tắc mà chính họ cũng sử dụng:

Thật vậy, Đức Chúa Trời không nhất thiết phải sáng tạo và khi làm như vậy Ngài rõ ràng nghĩ rằng điều đó

“đáng giá.” Vì vậy nếu quan điểm của tôi hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã không làm tất cả những gì Ngài có thể làm để

ngăn chặn sự hư mất của những kẻ bị hư mất chỉ vì Ngài đã không kiềm chế không sáng tạo

chút nào, tôi xin nhận tội…Với giả định rằng Đức Chúa Trời không kiểm soát các phản thực của

sự tự do, có lẽ không có thế giới nào có thể hiện thực hóa mà trong đó Ngài có thể cứu mọi người tự do

. Thật vậy, nếu một phần của sự tự do của chúng ta bao gồm sự tự do lựa chọn

kết hôn với ai, và sinh con với ai, có lẽ chúng ta đóng một vai trò quan trọng trong

việc xác định những người nào sẽ được sinh ra, và do đó những người nào Đức Chúa Trời có thể

hiện thực hóa. Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời hiện thực hóa thế giới trong đó Ngài có thể cứu nhiều

người trong khi giảm thiểu số lượng những kẻ bị hư mất. Có lẽ Đức Chúa Trời đã phải đối mặt với

sự lựa chọn giữa loại thế giới này và hoàn toàn không có thế giới nào, và Ngài đã xét thấy việc sáng tạo là “đáng giá”

. Tôi nghĩ điều này không chỉ là có thể, mà còn là hợp lý.

http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2016/04/Walls.-Pharoaohs-

Magicians.-Response-to-Cowan-and-Welty.pdf

Hơn nữa, còn lâu mới rõ ràng rằng việc Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương mọi người bắt buộc Ngài phải ưa thích một

thế giới trong đó không ai xuống địa ngục hơn một thế giới trong đó một số người xuống địa ngục.

Giả sử rằng Đức Chúa Trời có thể tạo ra một thế giới trong đó mọi người đều được cứu một cách tự do, nhưng

chỉ có một vấn đề: mọi thế giới như vậy chỉ có một người trong đó! Liệu việc

Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương mọi người có bắt buộc Ngài phải ưa thích một trong những thế giới thưa dân này

hơn một thế giới trong đó vô số người được cứu, mặc dù một số người tự do xuống

địa ngục không? Tôi không nghĩ vậy. Việc Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương mọi người hàm ý rằng trong bất kỳ thế giới nào Ngài tạo ra

Ngài đều mong muốn và nỗ lực cho sự cứu rỗi của mọi người trong thế giới đó. Nhưng những người

sẽ tự do khước từ mọi nỗ lực của Đức Chúa Trời để cứu họ không nên được phép có

một thứ quyền phủ quyết nào đó đối với việc Đức Chúa Trời được tự do tạo ra những thế giới nào. Tại sao

niềm vui và phước hạnh của những người sẽ tự do chấp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời lại bị

ngăn trở vì những người sẽ ngoan cố và tự do khước từ nó? Dường như đối với

tôi, việc Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương mọi người tối đa cũng chỉ đòi hỏi Ngài tạo ra một

thế giới có sự cân bằng tối ưu giữa người được cứu và người bị hư mất, một thế giới trong đó càng nhiều

người càng tốt tự do chấp nhận sự cứu rỗi và càng ít người càng tốt tự do khước từ nó.

Đọc thêm: http://www.reasonablefaith.org/can-a-loving-god-send-people-to-hell-the-

craig-bradley-debate#ixzz4FXAqTPTD

Đức Chúa Trời có được miễn trừ không?

Tôi sẽ trả lời một phát biểu mà một người bình luận đã để lại trên blog của tôi:

Tôi không chắc làm thế nào để trả lời phản đối của người vô thần rằng việc viện dẫn một cách đặc biệt và tùy tiện

đến các đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời (với tư cách là Đức Chúa Trời) để thoát khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan

rằng các loại sự dữ mà Đức Chúa Trời cho phép/dung thứ (và ra lệnh trong trường hợp của thuyết Calvin)

sẽ là xấu xa về phía chúng ta nếu chúng ta cho phép hoặc lên kế hoạch cho chúng nhưng bằng cách nào đó lại không xấu xa đối với

Đức Chúa Trời nếu Ngài cho phép hoặc lên kế hoạch/ra lệnh cho chúng.

Tôi tin điều đó bởi đức tin, nhưng tôi không chắc làm thế nào để bênh vực điều đó một cách hợp lý trước một người vô thần

(mặc dù, việc đó dễ hơn nhiều trước một người theo thuyết Arminius vốn chấp nhận thẩm quyền Kinh Thánh).

Đặc biệt nếu tôi đưa vào vấn đề sự dữ quan điểm duy nhất của thuyết Calvin về

sự định tội đời đời (và sự tiền định hư mất như một số người theo thuyết Calvin phân biệt).

Câu hỏi của người vô thần là “Việc viện dẫn bản thể luận vượt trội của Đức Chúa Trời và

địa vị của Ngài với tư cách là Đấng Sáng Tạo, đấng hoàn hảo và tối cao nhất và là đấng được cho là

tiêu chuẩn của sự tốt lành, miễn trừ Ngài khỏi tội gây ra sự dữ vì đã cho phép và

ra lệnh những điều như vậy, trong khi trong số mọi hữu thể đang tồn tại, Ngài là đấng có khả năng nhất trong việc

ngăn chặn chúng, như thế nào?” Không chỉ là Đức Chúa Trời được cho là có tội, mà đặc biệt

có tội vì Đức Chúa Trời, trong sự toàn năng của Ngài, có thể ngăn chặn chúng xảy ra.

Và trong trường hợp của thuyết Calvin, Đức Chúa Trời không thụ động cho phép, mà tích cực ra lệnh

các sự dữ và sự định tội đời đời. Như tôi đã được hỏi, “Làm sao những người theo thuyết Calvin có thể tuyên bố Đức Chúa Trời là tốt

mà mặt không biến sắc?” Được cho là, có sự bất hòa nhận thức liên quan.

Ryan Hedrich đã đưa ra một câu trả lời hay. Giờ đến lượt tôi:

i) Đúng là một số người theo thuyết Calvin quá nhanh chóng viện dẫn thẩm quyền thần linh như một giải pháp.

Mặc dù câu trả lời đó đúng ở một mức độ nào đó, nó không phải là một lời giải thích, và nó chỉ thuyết phục đối với người đã đồng ý với khuôn khổ thần học — thế nhưng đó lại chính là

vấn đề đang tranh cãi.

Công bằng mà nói, tôi đã thấy những người theo thuyết Arminius quy định rằng Đức Chúa Trời có một lý do đủ về mặt đạo đức để cho phép những sự dữ không thể thấu hiểu. Nhưng, tất nhiên, sự viện dẫn đó không có giá trị giải thích, và đặt ra vấn đề cần chứng minh. Tương tự, Marilyn McCord Adams cho rằng các điều tốt thần linh và nhân loại là

không thể so sánh được về mặt bản thể luận. Vì vậy những thủ thuật này khó mà chỉ giới hạn ở

những người theo thuyết Calvin.

ii) Giả sử bạn có một nhân vật hư cấu trong một câu chuyện được hưởng sự tiên kiến về tương lai. Nói chính xác, anh ta tiên kiến hai tương lai có thể: điều gì sẽ xảy ra nếu anh ta

can thiệp và điều gì sẽ xảy ra nếu anh ta không can thiệp. Anh ta thường thấy mình trong

những tình huống mà anh ta có thể ngăn chặn một bi kịch nào đó, thế nhưng anh ta lại không làm gì. Ví dụ, anh ta thấy một vụ cháy nhà. Anh ta có vị thế để cứu một trong những đứa trẻ bị mắc kẹt bên trong. Thế nhưng anh ta không làm gì cả. Đối với những người quan sát bên ngoài, sự bất động của anh ta dường như là đáng trách.

Nhưng đây là tình thế tiến thoái lưỡng nan: nếu bằng cách ngăn chặn một sự dữ ngắn hạn mà anh ta gây ra một sự dữ dài hạn hoặc ngăn chặn một điều tốt bậc hai thì sao? Bất cứ khi nào anh ta can thiệp, đều có những sự đánh đổi. Bằng cách ngăn chặn tổn hại cho một số người, hành động của anh ta có tác dụng phụ là gây hại cho những người khác, hoặc

loại bỏ một điều tốt nào đó phát sinh.

Nếu anh ta biết rằng đứa trẻ, nếu sống sót, sẽ có một hậu duệ đời thứ mười

là một kẻ giết người hàng loạt thì sao? Hoặc nếu anh ta biết rằng nếu đứa trẻ chết, cha mẹ sẽ sinh thêm một đứa trẻ khác để thay thế đứa trẻ mà họ đã mất trong vụ cháy nhà thì sao? Nếu anh ta can thiệp, anh ta tước đi sự tồn tại của đứa trẻ thay thế. Vậy mạng sống nào được

ưu tiên? Trong cả hai kịch bản, đều có người thua thiệt. Sẽ có người được lợi từ hành động của anh ta

hoặc bị tổn hại bởi hành động của anh ta. Không có dòng thời gian nào đảm bảo mọi điều tốt như nhau trong khi loại bỏ mọi sự dữ. Trong mỗi dòng thời gian thay thế, một số sự dữ được bù đắp bởi một số điều tốt trong khi một số điều tốt phải trả giá bằng một số sự dữ.

Một thế giới sa ngã là một mạng lưới của điều tốt và sự dữ. Một số sự dữ gây ra một số điều tốt. Một số

điều tốt gây ra một số sự dữ. Một số điều tốt ngăn chặn những điều tốt khác.

iii) Hoặc giả sử bạn có một trò chơi điện tử với các nhân vật trí tuệ nhân tạo. Liệu người chơi có nên ngăn chặn tổn hại cho các nhân vật của mình không? À, điều đó còn tùy. Trò chơi có một cốt truyện. Một

điều dẫn đến điều khác. Một số nhân vật xuất hiện là kết quả của những gì các nhân vật khác làm, bao gồm cả hành động của các nhân vật phản diện. Bạn thậm chí có thể có người con trai anh hùng của một người cha phản diện. Bằng cách ngăn chặn một số tổn hại nhất định cho một số nhân vật, người chơi đang cướp đi sự tồn tại của một số nhân vật tiềm năng. Tương tự, bằng cách loại bỏ tất cả các nhân vật phản diện, anh ta loại bỏ một số anh hùng, mà sự tồn tại của họ phụ thuộc vào các hành động trước đó của những kẻ xấu. Một số người tốt sẽ không tồn tại nếu một số kẻ xấu không tồn tại.

Giả sử một kẻ xấu giết chết bạn trai của một nhân vật nữ. Kết quả là, cô ta kết hôn với một người khác, và sinh một người con trai với anh ta, người hóa ra là một anh hùng. (Hoặc sinh một người con gái

người hóa ra là một nữ anh hùng.) Trong trường hợp này, việc ngăn chặn một vụ giết người lấy đi một mạng sống khác.

Vì vậy việc loại bỏ một số sự dữ phải được cân bằng với những điều tốt phát sinh mà nhờ đó bạn

loại bỏ, hoặc những sự dữ thay thế chiếm vị trí của chúng.

iv) Việc con người có quan hệ với những con người khác, trong khi Đức Chúa Trời không phải là con người, có thể ở một mức độ nào đó biện minh cho sự đối xử khác biệt. Lấy một vài ví dụ, giả sử một người con trai đã trưởng thành

phạm một vụ giết người ghê tởm. Anh ta bị kết án tử hình. Sẽ là tàn nhẫn nếu bắt

gia đình anh ta thi hành bản án. Tốt hơn là giao việc thi hành án cho một bên thứ ba vô tư.

Tương tự, giả sử bạn được lựa chọn giữa việc cứu mạng mẹ bạn và cứu

mạng sống của năm mươi người vô tội. Nói một cách khách quan, có thể lập luận rằng cứu năm mươi mạng sống vô tội là tốt hơn, hoặc bắt buộc hơn, so với cứu một mạng sống. Nhưng sẽ là

không thể chịu đựng được đối với một người con trai khi hy sinh chính mẹ mình để cứu năm mươi người xa lạ. Hơn nữa, thậm chí còn không rõ rằng bổn phận của anh ta đối với lợi ích chung vượt lên trên bổn phận hiếu thảo của anh ta.

Có những tình huống mà việc một thiên sứ hay một người ngoài hành tinh từ Alpha

Centuri làm một điều gì đó là đúng, trong khi điều đó sẽ là sai nếu một con người làm, chính vì

người ngoài hành tinh hay thiên sứ không phải là con người. Anh ta không có cùng các nghĩa vụ xã hội hay đầu tư cảm xúc đối với con người. Anh ta có thể hành động với sự tách biệt về mặt đạo đức lớn hơn.

v) Cuối cùng, mọi người chịu sự dữ đều xấu xa ở một mức độ nào đó. Lấy một gia đình mafia làm ví dụ.

Mẹ, cha, dì, chú, chồng, vợ, anh chị em, anh em họ. Một số thành viên của

gia đình mafia có thể xấu xa hơn những thành viên khác nhiều. Tuy vậy, có một ý nghĩa mà trong đó không ai trong số họ xứng đáng được miễn trừ khỏi tổn hại. Và một số người trong số họ hoàn toàn xứng đáng bị

tổn hại.

Bay mù

1. Tôi đã bình luận về điều này trước đây, nhưng tôi muốn tấn công nó từ một góc độ mới. Một luận điểm chung trong biện hộ ý chí tự do là viện dẫn định luật tự nhiên. Để đưa ra những quyết định có trách nhiệm về mặt đạo đức,

các lựa chọn của chúng ta phải có những hậu quả có thể dự đoán được. Điều đó đòi hỏi

sự đồng nhất của tự nhiên. Do đó, Đức Chúa Trời không thể can thiệp quá thường xuyên mà không gây ra những tác động gây rối.

2. Tôi nghĩ có một hạt nhân sự thật trong thần chính luận này. Và nó khó mà chỉ thuộc về thuyết thần học ý chí tự do. Bất chấp những bức tranh biếm họa phổ biến, thuyết Calvin không phải là thuyết định mệnh. Trong thuyết Calvin, không chỉ kết quả, mà mọi bước dẫn đến kết quả đều được tiền định.

Do đó, bữa sáng sẽ không tự nấu chín cho dù bạn có ra khỏi giường hay không.

3. Một vấn đề sơ đẳng với sự viện dẫn của nhà thần học ý chí tự do là cuộc sống thường không thể dự đoán được. Phần lớn thời gian chúng ta bay trong bóng tối. Chúng ta không thể dự đoán một cách đáng tin cậy kết quả cuối cùng của các hành động của mình. Nó chỉ là một trò đoán mò. Và ngay cả khi các hậu quả có thể thấy trước được, vẫn có một sự khác biệt lớn giữa việc chỉ nắm bắt các hậu quả một cách thuần túy trí tuệ, và việc thực sự phải trải nghiệm các hậu quả.

Nhiều người, kể cả nhiều Cơ Đốc nhân, nếu chỉ có được cái nhìn hậu nghiệm, hẳn đã tránh đưa ra một số quyết định mà mình đã đưa ra. Và đó không chỉ là sự hối tiếc về những quyết định bốc đồng. Bạn có thể đưa ra một quyết định chín chắn, có lương tâm, với những thông tin tốt nhất có được vào thời điểm đó, để rồi sau đó thấy nó nổ tung trước mặt mình. Bạn có thể đưa ra một

quyết định hợp lý, có trách nhiệm, rồi bất lực nhìn nó hóa ra tệ hại nhất.

4. Theo thuyết thần học ý chí tự do, hơn nữa, một phần lớn điều khiến tương lai trở nên khó đoán như vậy chính là tự do theo thuyết tự do luận của các tác nhân con người. Và càng phóng chiếu xa hơn vào tương lai, thì càng khó suy đoán từ các xu hướng hiện tại.

Nó giống như một ván cờ vua. Những kỳ thủ giỏi suy tính trước, sâu nhiều nước. Nhưng mỗi

nước đi tiếp theo trong phép tính ấy lại phức tạp theo cấp số nhân so với nước đi

trước đó, vì mỗi nước đi tiếp theo đều tùy thuộc vào việc kỳ thủ sẽ chọn nước nào

trong số tất cả các nước đi có thể mà nước đi trước đó đã mở ra. Nước đi kế tiếp của mỗi kỳ thủ phải

xét đến nhiều chuỗi hay nhiều kết cục lồng nhau của những nước đi và nước đáp trả giả định,

phân nhánh đến vô hạn.

Không gì có thể gây mất ổn định cho các hậu quả có thể dự đoán hơn là sự giao thoa

sóng do quá nhiều tác nhân cạnh tranh gây ra. Quá nhiều lựa chọn đối nghịch

của các tác nhân khác, làm trung hòa lựa chọn đơn độc của bạn.

5. Có thể có ý kiến phản đối rằng lập luận của tôi phạm lỗi lầm loại phạm trù, vì tính đồng nhất của thiên nhiên khác về phạm trù so với khả năng theo thuyết tự do luận của các tác nhân con người.

Nhưng xét ở một vài phương diện, đó là một chỗ tùy tiện để vạch ra ranh giới:

i) Nếu các hậu quả có thể dự đoán là điều kiện cần thiết cho những lựa chọn đáng khen hay đáng trách, thì việc khăng khăng đòi tính đồng nhất của thiên nhiên, trong khi để cho tự do của con người tha hồ hoành hành, là điều tùy tiện. Vì điều đó phá hoại nguyên tắc ít nhất cũng ngang bằng với

sự can thiệp tăng cường của Đức Chúa Trời.

ii) Hơn nữa, sự phân đôi ấy không hề rõ ràng dứt khoát đến thế. Các tác nhân con người thao túng các tiến trình tự nhiên để tạo ra những kết cục mà nếu để thiên nhiên chạy theo đường lối của nó thì sẽ không xảy ra. Các ví dụ thì vô số. Chỉ xét một ví dụ: vụ tấn công bằng khí sarin tại Tokyo.

Tàu điện ngầm. Theo một nghĩa, vụ đó đã lợi dụng các định luật của thiên nhiên để tạo ra một vũ khí hóa học.

Tuy nhiên, vụ đó đã kết hợp các yếu tố tự nhiên theo những cách phi tự nhiên.

Tóm lại, lập luận bảo vệ ý chí tự do viện đến hai nguyên tắc khác nhau. Chúng kéo theo những hướng đối nghịch nhau.

Đổi tàu

Tôi muốn tiếp cận vụ đánh bom Hiroshima và Nagasaki từ một góc nhìn khác với góc nhìn thường được xét đến. Khi người ta lên án một sự kiện trong quá khứ, họ thường đối xử với

sự việc cùng với hậu quả trực tiếp của nó như một sự kiện khép kín. Họ hành động như thể bạn có thể thay đổi sự kiện cụ thể ấy, nhưng vẫn giữ nguyên gần như mọi thứ khác.

Ấy vậy mà chính họ có thể là sản phẩm phụ của chính sự kiện mà họ lên án. Họ viết

về quá khứ từ quan điểm của hiện tại. Họ hiện hữu trong hiện tại. Ấy vậy mà hiện tại là sản phẩm của quá khứ. Có một nghịch lý nào đó khi chúng ta quở trách một sự kiện trong quá khứ, vì trong một số trường hợp, bằng cách ước cho nó biến mất, chúng ta cũng đang ước cho chính mình biến mất. Nếu không có sự kiện ấy, chúng ta thậm chí có thể đã không ở đây để đứng ra phán xét sự kiện ấy.

Vụ thả bom nguyên tử xuống Hiroshima và Nagasaki đã có những tác động sâu rộng đối với lịch sử về sau.

Nếu điều đó đã không xảy ra, tương lai hẳn đã diễn ra rất khác.

Nó giống như một chuyến tàu dài, nơi bạn phải liên tục đổi tàu để đến được đích đến xa xôi của mình. Có quá nhiều cơ hội để lỡ chuyến. Và nếu bạn

lỡ một chuyến tàu, điều đó làm đảo lộn toàn bộ lịch trình của bạn.

Nếu Hiroshima và Nagasaki đã không bị ném bom, các đường ray dẫn vào

tương lai hẳn đã đi theo một hướng khác. Ngay cả khi bạn có thể bắt đầu hành trình của mình từ cùng một điểm, các đường ray ban đầu sẽ chạy đến hết đường ở giữa chốn hoang vu. Một

ga tàu hoang vắng. Tương lai mới sẽ đi vòng qua tương lai cũ.

Quá khứ mới sẽ không dẫn đến tương lai cũ, vốn chứa đựng những người phê phán sự kiện quá khứ bị ghét bỏ ấy. Tương lai trong đó họ hiện hữu sẽ bị thay thế bằng một dòng thời gian khác với

những hậu duệ khác nhau.

Bỏ qua ẩn dụ, hãy xét xem chúng ta ra đời như thế nào. Nếu một cặp vợ chồng có quan hệ vợ chồng

vào tối thứ Hai thay vì tối Chủ Nhật, và nếu họ thụ thai, thì đó sẽ là một

người khác. Hoặc nếu họ giao hợp sớm hơn hay muộn hơn 5 phút, một tinh trùng khác có thể thắng cuộc đua để thụ tinh cho noãn. Chưa kể chuỗi

sự kiện hội tụ khiến một người đàn ông cụ thể gặp một người phụ nữ cụ thể. Và những người

cha mẹ của họ. Và ông bà của họ. Quá nhiều cơ hội để lỡ chuyến. Quá nhiều

cơ hội để đổi sang một chuyến tàu khác. Ngay cả những thay đổi nhỏ trong quá khứ cũng có thể lan tỏa thành những thay đổi to lớn trong tương lai. Một tương lai không thể nhận ra.

Giờ đây, tôi không nói điều này để biện minh cho vụ đánh bom Hiroshima và Nagasaki. Nếu điều đó

có thể biện minh được, thì sẽ cần một lập luận khác. Điều tôi đang nói cũng áp dụng được cho các hành vi tàn bạo quy mô lớn. Vì vậy, tôi không nói điều này để hợp thức hóa một cách hồi tố bất cứ điều gì xảy ra.

Nhưng thật tốt khi ý thức được rằng hệ thống rễ xâm lấn của nguyên nhân lịch sử có nghĩa là bạn không thể nhổ bỏ những điều ác trong quá khứ mà không nhổ bật cả khu vườn. Luôn có

những sự đánh đổi. Người thắng và người thua.

Nếu chúng ta đã không ném bom Hiroshima và Nagasaki, điều đó sẽ tốt hơn cho các nạn nhân. Nhưng việc thay đổi dòng chảy của lịch sử sẽ tước đi của những người khác.

Chúa Ruồi

1. Chúa Ruồi là một tiểu thuyết kinh điển về một số đứa trẻ văn minh bị mắc kẹt trên một hòn đảo hoang. Khi không có sự giám sát của người lớn, đời sống xã hội suy đồi thành man rợ. Cách xử lý ấy trái ngược với các tiểu thuyết hoài niệm về những cậu bé tách khỏi nền văn minh như Cuộc phiêu lưu của Tom Sawyer của Mark Twain.

Câu chuyện là hư cấu, nhưng thực tế. Nhiều độc giả thấy đó là một kịch bản hợp lý về điều sẽ xảy ra trong tình huống ấy.

Tiểu thuyết đã mất đi phần nào giá trị gây sốc ban đầu trong một thời đại mà những đứa trẻ cùng tuổi

bắn nhau trên những con phố hiểm ác của khu ổ chuột.

Việc truy vết các ám chỉ văn học trong một tác giả hư cấu có thể khó khăn vì tiến trình sáng tạo có cả động lực có ý thức lẫn vô thức. Có điều tác giả

có ý định, rồi lại có điều có thể ngầm chi phối tác phẩm của ông. Vì vậy, một số

mối liên hệ mà tôi gợi ý có thể chỉ là trùng hợp. Nhưng đọc với những mối liên hệ ấy trong đầu sẽ thú vị hơn (xem bên dưới).

Tiểu thuyết, ở một mức độ nào đó, là một sự kể lại câu chuyện thiên đàng đã mất. “Chúa Ruồi”

(Beelzebub) là một biệt danh truyền thống, mang tính miệt thị, dành cho Sa-tan. “Con thú từ dưới nước”

gợi đến Khải Huyền 13, trong khi “con vật giống rắn” gợi đến Sáng Thế Ký 3, Khải Huyền 12 và 20. “Con thú từ trên không” có thể gợi đến con rồng hay con rắn bị đuổi ra, bị hạ xuống trong Khải Huyền 12. Trong sách Khải Huyền, Con Thú là một kẻ thay thế mang tính Sa-tan. Một nhân vật Kẻ Chống Christ.

Ngoài ra, bạn còn có mô-típ bị ám. Con thú “ở trong chúng ta”. Thờ hình tượng, hiến tế bằng máu, hiến tế người, và một giao kèo với ma quỷ cùng Chúa Ruồi (tức là đầu heo).

Simon gợi đến Thánh Phi-e-rơ. Simon là một nhà tiên kiến. Một người có khải tượng — giống như Thánh Phi-e-rơ (Công Vụ 10). Nhân vật

gần gũi nhất với một nhân vật Cơ Đốc trong tiểu thuyết. Và giống như Thánh Phi-e-rơ (Giăng 21), ông bị tử đạo.

Ngược lại, Piggy là người theo chủ nghĩa duy lý. Một số nhà phê bình văn học xếp ông vào loại người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục. Nhưng theo nghĩa đen, ông là một người duy lý cận thị. Và theo nghĩa bóng, chủ nghĩa duy lý của ông làm ông mù lòa trước sự dữ đang bao vây. Biệt danh Piggy thật mỉa mai vì cái tôi khác của ông chính là cái đầu heo quỷ quái mà một số cậu bé thờ phượng.

Như Golding giải thích trong một cuộc phỏng vấn, các cậu bé là “vô tội” theo nghĩa là chúng không biết gì về bản tính của chính mình. Do đó, chúng ít có sức đề kháng trước sự dữ. Cuối cùng chúng hiểu được chính mình, nhưng đó là “tri thức bi thảm”.

Hòn đảo mang tính chủ đề là thuộc về vườn Ê-đen. Sự xuất hiện của các cậu bé đưa một sự dữ mầm mống vào bối cảnh Ê-đen này. Việc thiếu sự kiềm chế từ bên ngoài dẫn đến sự rơi tự do về đạo đức. Tuy nhiên, câu chuyện cũng có những yếu tố Bacchanalia. Golding là người hâm mộ Euripides. Điều đó tương thích với một cách giải thích theo Cơ Đốc, vì chủ nghĩa hư vô ngoại giáo là đối nghịch với ân điển Cơ Đốc.

Bạo lực trên đảo, dĩ nhiên, là một thế giới thu nhỏ của chiến tranh thế giới. Tiểu thuyết của Golding chịu ảnh hưởng nặng nề từ kinh nghiệm của ông trong Thế chiến II.

2. Những người theo thuyết thần học ý chí tự do như Jerry Walls công kích Đức Chúa Trời “khắc nghiệt” của thuyết Calvin, mà họ đối chiếu với Đức Chúa Trời yêu thương, toàn thiện của thuyết thần học ý chí tự do. Một Đức Chúa Trời hành động vì lợi ích tốt nhất của mỗi một con người.

Ấy vậy mà trên thực tế, thế giới của chúng ta trông giống Chúa Ruồi hơn nhiều. Con người bị bỏ rơi trên

hành tinh trái đất, tự lo liệu lấy. Không có sự can thiệp đáng kể nào từ bên ngoài. Đây là hòn đảo hoang của chúng ta. Chắc chắn nó không giống loại thế giới mà thần học của Jerry Walls và những người khác dự đoán. Quả thật, Walls rất ý thức về sự không ăn khớp giữa câu chuyện

không tưởng của ông và thực tại phản không tưởng, đó là lý do tại sao, giống như John Hick, ông quy định một

khoản đền bù cánh chung.

Sự so sánh càng được nhấn mạnh bởi những người theo thuyết thần học ý chí tự do tán thành thuyết tiến hóa hữu thần. Trong trường hợp đó, đã không có sự sa ngã lịch sử khỏi trạng thái chính trực ban đầu. Thay vào đó, các “tội lỗi” của chúng ta

thật ra là những bản năng thú vật. Chúng ta là hậu duệ trực tiếp của những loài vật đã phải chật vật sinh tồn ở châu Phi hạ Sahara, từ lâu lắm rồi. Luật rừng chứ không phải luật của Đức Chúa Trời là quy tắc của chúng ta. Điều đó càng giống Chúa Ruồi hơn nữa. Chúng hồi quy về trạng thái tự nhiên vì chúng thật sự là những con thú nhỏ.

3. Giờ đây, có nhiều cách khác nhau mà một người theo thuyết thần học ý chí tự do có thể đáp lại sự so sánh ấy: i) Ông ta có thể đồng ý. Ông ta có thể nói rằng tự do theo thuyết tự do luận dẫn đến một thế giới Chúa Ruồi.

Để con người có tự do mang ý nghĩa đạo đức, Đức Chúa Trời chỉ có thể can thiệp trong những dịp hiếm hoi. Nhưng cách đáp lại ấy có những vấn đề:

ii) Những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường không dùng Chúa Ruồi làm minh họa để phô bày lòng toàn thiện của Đức Chúa Trời. Jerry Walls, chẳng hạn, cáo buộc rằng những người theo thuyết Calvin dùng

lời lẽ lừa dối để che giấu bản tính ác độc của thuyết Calvin. Ấy vậy mà nếu thuyết thần học ý chí tự do

dự đoán một thế giới giống như Chúa Ruồi, thì chúng ta có thể đúng đắn cáo buộc những người theo thuyết thần học ý chí tự do như Jerry Walls đã dùng lời lẽ lừa dối để che giấu bản tính ác độc của thuyết thần học ý chí tự do.

Kịch bản ấy nhìn chung mang tính chất thần luận tự nhiên. Hầu hết thời gian, chúng ta tự lo liệu lấy.

Chúng ta phải tự xoay xở. Đức Chúa Trời không bảo vệ các tín hữu khỏi bị hại.

Điều đó càng trầm trọng hơn bởi thực tế là những người theo thuyết thần học ý chí tự do như Walls thích mô tả con người như những đứa trẻ chưa trưởng thành trong quan hệ với Đức Chúa Trời. Khi công kích thuyết Calvin, họ hỏi làm sao một

người cha tốt lại có thể đối xử với con nhỏ của mình như thế.

Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta có thể nói điều tương tự về Chúa Ruồi như một ẩn dụ cho thuyết thần học ý chí tự do. Làm sao một người cha yêu thương, toàn thiện lại có thể thả con mình vào tình huống

sinh tồn ấy. Bỏ mặc chúng không có người trông nom. Chẳng phải đó chính là định nghĩa của việc bỏ bê trẻ em sao? Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do có phải là một người cha cẩu thả không?

2. Ngược lại, một người theo thuyết thần học ý chí tự do có thể nói rằng sự so sánh ấy gây hiểu lầm. Đức Chúa Trời không tách rời. Hãy xét các hành động cứu chuộc của Ngài trong Kinh Thánh. Hãy xét lời cầu nguyện được đáp lời hay

các phép lạ thời nay.

Tuy nhiên, cách đáp lại ấy có những vấn đề:

i) Nó không phân biệt thuyết thần học ý chí tự do với thuyết Calvin. Có lẽ, một người theo thuyết thần học ý chí tự do không cho rằng Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của những người theo thuyết thần học ý chí tự do với tỷ lệ cao hơn

những người theo thuyết Calvin (hay những người theo thuyết Thomas hay thuyết Augustine). Những người theo thuyết Calvin cũng có nhiều hay ít kinh nghiệm về sự can thiệp của Đức Chúa Trời như những người theo thuyết thần học ý chí tự do.

Tương tự, thần học Cải Chánh khẳng định các phép lạ trong Kinh Thánh và dành chỗ cho các phép lạ thời nay,

lời cầu nguyện được đáp lời, sự quan phòng đặc biệt.

ii) Lập luận bảo vệ ý chí tự do dựa trên sự can thiệp tối thiểu của Đức Chúa Trời. Điều đó không nhất quán với việc nhấn mạnh sự chuyển cầu thường xuyên của Đức Chúa Trời để đáp lời cầu nguyện, sự giải cứu kỳ diệu khỏi những thử thách khủng khiếp, vân vân.

iii) Hơn nữa, điều này liên quan không chỉ đến Kinh Thánh, mà còn đến một cách giải thích thần học về Kinh Thánh, và liệu cách giải thích ấy có được chứng thực trong thực tế hay không. Bằng chứng thực nghiệm nào cho thấy Đức Chúa Trời là toàn thiện? Bằng chứng thực nghiệm nào cho thấy Đức Chúa Trời đang hành động vì lợi ích tốt nhất của mỗi một con người? Tình trạng của thế giới có tương ứng với tuyên bố ấy không? Hay thực tế xung đột với kỳ vọng thần học ấy?

iv) Một vấn đề là sự căng thẳng trong thuyết thần học ý chí tự do giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và tự do của con người. Một người cha yêu thương sẽ bước vào để che chở con mình khỏi bị hại, ngay cả khi điều đó xâm phạm tự do của đứa trẻ.

3. Một người theo thuyết thần học ý chí tự do có thể thử lập luận tu quoque. Phải chăng người theo thuyết Calvin đang nói rằng chúng ta đang ở trong một thế giới kiểu Chúa Ruồi? Ông ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời có cách tiếp cận buông tay như vậy đối với các tương tác của con người không? Nơi chúng ta bị bỏ mặc cho sự khôn ngoan và nguồn lực của chính mình?

i) Tuy nhiên, khó khăn với nước đi ấy là ngay cả khi giả sử đó là một vấn đề đối với thuyết Calvin, việc vạch ra một sự song song cũng không làm cho nó hết là vấn đề đối với thuyết thần học ý chí tự do. Liệu thuyết thần học ý chí tự do có thể tự đứng vững trên cơ sở của chính nó không?

ii) Hơn nữa, nếu thuyết Calvin có một quan điểm về sự quan phòng được thừa nhận là “khắc nghiệt” hơn, thì kịch bản ấy nhất quán với thuyết Calvin hơn là với thuyết thần học ý chí tự do.

Những giấc mơ dữ

Peter van Inwagen là một người theo thuyết thần học ý chí tự do hàng đầu. Tôi sẽ trích dẫn và bình luận một số phát biểu của ông về vấn đề sự dữ.

Nhưng một đấng sáng tạo toàn năng và toàn tri có thể bị gọi ra để chịu trách nhiệm đạo đức về việc

tạo ra một thế giới trong đó có dù chỉ một nỗi kinh hoàng. Và lý do thì hiển nhiên:

nỗi kinh hoàng ấy có thể đã bị “bỏ ra” khỏi sự sáng tạo mà không phải hy sinh bất kỳ

điều thiện lớn nào hay cho phép một nỗi kinh hoàng còn lớn hơn nào đó. Và việc bỏ nó ra chính là

điều mà một hữu thể hoàn hảo về đạo đức sẽ làm: những điều tốt như thế có thể phụ thuộc

về mặt nhân quả vào nỗi kinh hoàng ấy có thể — xét đến sự toàn năng và toàn tri của hữu thể ấy — được

bảo đảm bằng những phương tiện “tiết kiệm” hơn (nếu từ này không gây khó chịu về mặt đạo đức trong ngữ cảnh này).

phương tiện. The Problem of Evil (Oxford, 2006), 96.

i) Một vấn đề là sự phân biệt giữa một điều thiện và một điều thiện “lớn”. Điều gì làm cho một điều gì đó trở thành điều thiện lớn? “Lớn” đối với ai?

Chẳng hạn, giả sử một cặp vợ chồng có một đứa con chết vì bệnh bạch cầu. Do đó, họ

có một đứa con khác để bù đắp cho sự mất mát đứa con đã chết. Đứa con thay thế có phải là một điều thiện lớn không? À, nó lớn đối với đứa con thay thế. Nó cho em một cơ hội để hiện hữu — một cơ hội mà nếu không có cái chết bi thảm của người anh/chị của em thì sẽ không có được.

ii) Khi Inwagen nói rằng những điều tốt như thế có thể được bảo đảm bằng những phương tiện tiết kiệm hơn, điều đó không phân biệt giữa các điều thiện cụ thể và các điều thiện chung chung. Ngay cả khi một số loại điều thiện có thể được bảo đảm bằng những phương tiện tiết kiệm hơn (điều này còn lâu mới hiển nhiên), thì cũng không suy ra được rằng các điều thiện cụ thể có thể được bảo đảm bằng những phương tiện tiết kiệm hơn. Lấy ví dụ của tôi về đứa con thay thế. Nếu bạn bỏ ra nỗi kinh hoàng về người anh/chị đã chết, bạn sẽ hy sinh đứa con thay thế.

iii) Việc viện đến sự toàn năng không phải là giải pháp, vì sự toàn năng làm cho việc hiện thực hóa các kịch bản thay thế trở nên khả thi. Nhưng điều đó liên quan đến việc hy sinh một kết cục có thể cho một kết cục khác. Đức Chúa Trời có thể làm điều này hoặc điều kia, nhưng Ngài không thể hiện thực hóa cả hai phương án thay thế trong cùng một dòng thời gian.

Một lập luận bảo vệ không thể đơn thuần mang hình thức một câu chuyện về cách Đức Chúa Trời mang lại một số

điều thiện lớn từ các sự dữ của thế gian, một điều thiện vượt trội hơn các sự dữ ấy. Ít nhất,

một lập luận bảo vệ sẽ phải bao gồm mệnh đề rằng Đức Chúa Trời đã không thể

mang lại điều thiện lớn hơn mà không cho phép các sự dữ mà chúng ta quan sát thấy (hay một số

sự dữ khác tệ hại bằng hoặc tệ hơn). Ibid. 68.

Một vấn đề với phát biểu này là việc đặt khung sự biện minh theo cách mang lại một

điều thiện “lớn hơn”, một điều thiện “vượt trội hơn” các sự dữ ấy. Nhưng tại sao đó lại là điều kiện cần thiết? Còn một điều thiện thay thế thì sao? Một điều thiện sẽ không có được nếu không có

sự dữ đi kèm? Tại sao điều đó lại không đủ để biện minh?

Để quay lại ví dụ trước của tôi, giả sử đứa con thay thế không “vượt trội hơn” sự dữ của cái chết yểu của người anh/chị của em. Nhưng tại sao sự biện minh cho sự hiện hữu của em lại phụ thuộc vào điều kiện ấy?

Nếu không có sự dữ, sẽ không ai trân trọng — có lẽ sẽ không ai thậm chí còn

nhận biết — sự tốt lành của những điều tốt lành. Bạn biết ý tưởng ấy: bạn không bao giờ

thật sự trân trọng sức khỏe cho đến khi bạn bị ốm, bạn không bao giờ thật sự hiểu tình bạn là một điều tuyệt vời

và đẹp đẽ như thế nào cho đến khi bạn đã biết nghịch cảnh và biết có những người

là có những người bạn gắn bó với bạn qua lúc gian nan — vân vân. Giờ đây,

sự phê bình hiển nhiên đối với lập luận bảo vệ này hiển nhiên đến mức nó có xu hướng che lấp

điểm đã khiến tôi nêu nó lên. Sự phê bình hiển nhiên ngay lập tức là lập luận bảo vệ này

có thể có khả năng giải thích cho một lượng nào đó, chẳng hạn,

nỗi đau thể xác, nhưng chắc chắn nó không giải thích được mức độ và thời gian kéo dài của

nỗi đau mà nhiều người phải chịu — và nó không giải thích được thực tế là

nhiều người trải qua nỗi đau thể xác khủng khiếp dường như không được

ban cho bất kỳ điều tốt nào về sau để trân trọng. Chẳng hạn, nếu sáu tháng cuối cùng

của cuộc đời một người đàn ông hấp hối vì ung thư là một chương liên tục của nỗi đau đớn

tột cùng, thì lập luận bảo vệ “sự trân trọng” (cứ gọi như vậy) khó có thể được nói là cung cấp một

lời giải thích hợp lý về lý do tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép cuộc đời của một người kết thúc theo cách này. Ibid..

69.

i) Ở một mức độ nào đó, đó là một sự phê bình xác đáng. Nhưng nó chứa đựng một số giả định đáng ngờ: ii) Lập luận bảo vệ “sự trân trọng” có thể thất bại khi đứng một mình như một thần chính luận. Tuy nhiên, nó có thể đóng góp một cách đặc biệt cho một thần chính luận tổng thể. Không cần phải có một lý do đồng nhất

cho mọi loại sự dữ.

iii) Điều gì sẽ xảy ra nếu sự dữ không nhằm mang lại lợi ích cho mọi người chịu sự dữ?

iv) Liên quan đến (iii), sự phê bình ấy thiển cận. Điều gì sẽ xảy ra nếu người hưởng lợi không phải là người chịu khổ, mà là một người khác? Trong chuỗi sự kiện, một người ở xa hơn trong chuỗi

có thể là người hưởng lợi. Việc thay đổi một biến số có hiệu ứng đô-mi-nô. Mỗi biến số bị thay đổi đều có một hiệu ứng đô-mi-nô khác nhau. Không phải là người ta có thể thay đổi một biến số, trong khi vẫn giữ nguyên mọi thứ khác. Việc loại bỏ sự dữ sẽ loại bỏ các tác dụng phụ tốt. Nó thay đổi cách tất cả các quân đô-mi-nô ngã xuống sau đó — cho cả điều tốt lẫn điều xấu.

v) Ví dụ của ông giả định rằng một người phải để cho bệnh ung thư diễn tiến tự nhiên. Nhưng điều đó còn phải bàn cãi.

Một hữu thể toàn năng chắc chắn sẽ có thể cung cấp tri thức về sự dữ

mà con người trên thực tế thu thập được qua kinh nghiệm cay đắng về các sự kiện thật bằng một số

cách khác. Chẳng hạn, một hữu thể toàn năng có thể sắp xếp mọi việc sao cho tại một

thời điểm nào đó trong đời của mỗi người — trong vài năm tuổi thiếu niên của người ấy, giả sử —

người ấy có những cơn ác mộng rất sống động và hoàn toàn thuyết phục, trong đó người ấy là một

tù nhân trong trại tập trung hay chết vì một căn bệnh khủng khiếp nào đó hay chứng kiến những người

thân yêu của mình bị hãm hiếp và sát hại bởi những người lính theo đuổi việc thanh lọc sắc tộc… Có vẻ

rõ ràng rằng một thế giới trong đó những điều khủng khiếp chỉ xảy ra trong những cơn ác mộng

sẽ tốt hơn một thế giới trong đó những điều khủng khiếp tương tự xảy ra trong

thực tại… Ibid. 69.

Tôi e rằng điều đó thật sự không rõ ràng.

i) Có một nghĩa mà theo đó sẽ tốt hơn cho những người thân yêu của bạn nếu họ thật sự không chịu khổ. Nếu đây chỉ là những nhân vật trong giấc mơ.

ii) Nhưng liệu có tốt hơn cho người mơ nếu chính anh ta là người chịu đựng một căn bệnh khủng khiếp không? Chắc chắn, đó chỉ là một giấc mơ,

nó không thật, nhưng vì kinh nghiệm ấy về mặt hiện tượng không thể phân biệt được với thực tại (“rất sống động và hoàn toàn

thuyết phục”), thì làm sao điều đó rõ ràng là tốt hơn? Nếu nó xảy đến với bạn, và bạn không thể phân biệt được sự khác nhau, thì làm sao điều đó rõ ràng là tốt hơn? Quả thật, đó sẽ là một hình thức tra tấn rất hiệu quả. Trong thực tại, bạn chỉ có thể chết một lần, dù khủng khiếp đến đâu, nhưng trong cơn ác mộng lặp đi lặp lại, điều đó có thể lặp lại vô hạn.

iii) Nếu, ngược lại, chúng ta biết rằng đó chỉ là một giấc mơ xấu một khi chúng ta tỉnh dậy, thì chúng ta không coi trọng nó lắm. Nó giống như một trò chơi điện tử về chiến đấu. Một mô phỏng đắm chìm.

Vì không ai thật sự bị hại, nó thiếu trọng lượng đạo đức. Đó là trò vui an toàn.

iv) Inwagen đang phác thảo một kịch bản trong đó sự dữ khủng khiếp chỉ xảy ra — hay dường như xảy ra — trong những cơn ác mộng rất sống động. Trạng thái thức của chúng ta thuộc về vườn Ê-đen.

Nhưng chẳng phải những cơn ác mộng như thế sẽ làm dấy lên những nghi ngờ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sao? Nếu những

nỗi kinh hoàng ấy không xảy ra trong thế giới mà tôi đang sống, thì chúng đến từ đâu? Thông thường,

chúng ta mơ về những điều xảy ra trong thế giới mà chúng ta đang sống. Nếu không phải như vậy, thì nguồn gốc của những cơn ác mộng là gì? Chúng có xảy ra trong một thế giới khác không? Tôi có đang chạm

vào một thế giới khác khi tôi mơ không? Việc tôi có những cơn ác mộng này có phải là điềm báo về điều đang chờ đợi tôi trong thế giới bên kia không? Phương án thay thế của Inwagen làm chuyển dịch vấn đề.

v) Hơn nữa, không rõ làm sao ông có thể giam giữ sự dữ đạo đức trong những cơn ác mộng. Điều đó không nói lên điều gì về trí tưởng tượng của người mơ sao? Làm sao trí tưởng tượng của ông có thể bị ám ảnh

bởi sự dữ đạo đức mà điều đó không tràn sang trạng thái thức của ông?

Lặp đi lặp lại, sự phân tích của Inwagen về vấn đề sự dữ, và những phản đối của ông đối với các giải pháp được đề xuất, đều mắc phải sự phân tách. Những hàm ý của một kịch bản giả định không khép kín đến thế.

Thiện và ác là màu cơ bản hay màu thứ cấp?

Đây là phần tiếp theo của bài viết của tôi về Inwagen:

http://triablogue.blogspot.com/2016/04/evil-dreams.html

Trong số những điều khác, ông nói:

Nhưng một đấng sáng tạo toàn năng và toàn tri có thể bị gọi ra để chịu trách nhiệm đạo đức về việc

tạo ra một thế giới trong đó có dù chỉ một nỗi kinh hoàng. Và lý do thì hiển nhiên:

nỗi kinh hoàng ấy có thể đã bị “bỏ ra” khỏi sự sáng tạo mà không phải hy sinh bất kỳ

điều thiện lớn nào hay cho phép một nỗi kinh hoàng còn lớn hơn nào đó. Và việc bỏ nó ra chính là

điều mà một hữu thể hoàn hảo về đạo đức sẽ làm: những điều tốt như thế có thể phụ thuộc

về mặt nhân quả vào nỗi kinh hoàng ấy có thể — xét đến sự toàn năng và toàn tri của hữu thể ấy — được

bảo đảm bằng những phương tiện “tiết kiệm” hơn (nếu từ này không gây khó chịu về mặt đạo đức trong ngữ cảnh này).

phương tiện. The Problem of Evil (Oxford, 2006), 96.

Một lập luận bảo vệ không thể đơn thuần mang hình thức một câu chuyện về cách Đức Chúa Trời mang lại một số

điều thiện lớn từ các sự dữ của thế gian, một điều thiện vượt trội hơn các sự dữ ấy. Ít nhất,

một lập luận bảo vệ sẽ phải bao gồm mệnh đề rằng Đức Chúa Trời đã không thể

mang lại điều thiện lớn hơn mà không cho phép các sự dữ mà chúng ta quan sát thấy (hay một số

sự dữ khác tệ hại bằng hoặc tệ hơn). Ibid. 68.

Inwagen dùng một số phạm trù tiêu chuẩn: điều thiện lớn hơn, sự dữ lớn hơn, các điều thiện đối trọng

(các điều thiện “vượt trội hơn” các sự dữ). Ông cũng nói về khả năng các sự dữ cụ thể có thể đã bị “bỏ ra” mà không hy sinh bất kỳ điều thiện lớn nào hay cho phép một sự dữ còn lớn hơn nào đó.

Một vấn đề với cách phân tích ấy là việc ông không định nghĩa các thuật ngữ của mình. Điều gì làm cho một điều gì đó trở thành điều thiện lớn hơn hay sự dữ lớn hơn? Làm sao điều đó được xác định?

Ông có ý nói theo nghĩa tập thể về điều tốt nhất xét tổng thể không? Nó có giống như lợi ích chung (tức là điều tốt cho đa số người) không? Nó có phải là nhiều điều thiện nhất với ít sự dữ nhất không?

Điều này đặt ra câu hỏi làm thế nào chúng ta đếm các điều thiện và các sự dữ. Các điều thiện và sự dữ có phải là những mục rời rạc không? Bạn có thể đặt chúng vào các cột song song để thấy rằng một thế giới khả hữu này tốt hơn hay tệ hơn một thế giới khả hữu khác không?

Theo tôi, trong một thế giới sa ngã, điều thiện và sự dữ thấm vào nhau. Chẳng hạn, có những bậc cha mẹ đức hạnh sinh ra những đứa con độc ác và những bậc cha mẹ độc ác sinh ra những đứa con đức hạnh. Vậy làm sao chúng ta tách điều đó ra để lập bảng các điều thiện và sự dữ tương ứng? Chúng có được tính

là hai sự kiện riêng biệt hay một sự kiện nhân quả liền mạch?

Hãy lấy một ví dụ phức tạp hơn. Giả sử bạn có một thiếu niên là một vận động viên nội bộ giỏi. Khi cậu ta đến trung tâm mua sắm, cậu ta luôn đỗ xe trước cửa hàng, nếu có chỗ trống, để tiết kiệm cho mình vài bước chân. Điều đó có nghĩa là cậu ta không hề áy náy khi chiếm một chỗ đỗ xe dành cho người khuyết tật. Cậu ta không quan tâm đến những khách hàng cao tuổi

dùng khung tập đi hay những khách hàng ngồi xe lăn mà thật sự có thể cần chỗ đỗ ấy.

Cậu ta đang vội, và cậu ta không thể bận tâm đi bộ thêm vài mét từ bãi đỗ xe đến cửa hàng.

Cậu ta không có sự đồng cảm với người khuyết tật. Quả thật, với tư cách là một vận động viên bẩm sinh, cậu ta có một sự

khinh miệt nhất định đối với người khuyết tật. Cậu ta tự hào về thân thể mình. Tự hào về tài năng thể thao của mình. Cậu ta

không đồng cảm với người khuyết tật. Cậu ta thiếu kiên nhẫn với người khuyết tật. Họ cản đường cậu ta.

Họ làm cậu ta chậm lại. Cậu ta thậm chí có thể nghĩ rằng họ thà bị an tử còn hơn.

Cho đến một ngày khi cậu ta đang băng qua đường. Cậu ta đang nhắn tin. Người lái xe đang nhắn tin. Cậu ta không thấy chiếc xe đang đến gần. Người lái xe không thấy người đi bộ.

Cậu ta tỉnh dậy trong bệnh viện với chấn thương tủy sống. Không còn thể thao nội bộ nữa. Cậu ta sẽ ngồi xe lăn suốt phần đời còn lại.

Dĩ nhiên, giờ đây cậu ta nhìn thế giới từ phía bên kia của chiếc xe lăn. Giờ đây cậu ta oán giận những người mua sắm lành lặn chiếm chỗ đỗ xe dành cho người khuyết tật. Cậu ta nhìn thấy chính mình, khi cậu ta

cũng từng như vậy.

Sự hiện hữu mới của cậu ta vô cùng bực bội. Và cậu ta trở nên bị cô lập về mặt xã hội, vì bạn bè và bạn gái của cậu ta loại cậu ta ra khỏi cuộc sống của họ, giờ đây cậu ta không thể theo kịp họ nữa. Việc để cậu ta đi cùng thì bất tiện. Họ sẽ phải đi theo tốc độ của cậu ta. Điều đó chẳng

vui vẻ gì.

Nhưng còn một mặt khác của chuyện này. Cậu ta trở thành người quan tâm, chu đáo, tinh ý mà trước đây cậu ta chưa từng là. Cậu ta trở thành một người biết lắng nghe. Cậu ta phát triển một sự đồng cảm mà cậu ta chưa từng

có trước đây, vì cậu ta buộc phải đồng cảm với những người yếu đuối và cô đơn. Cậu ta ghét điều đó, nhưng nó làm cậu ta trở thành một người tốt hơn.

Chúng ta đếm điều đó như thế nào? Theo một nghĩa, tốt hơn là lành lặn hơn là khuyết tật. Khuyết tật

thể xác của cậu ta là một sự dữ tự nhiên. Ấy vậy mà nó trở thành nguồn gốc của điều thiện đạo đức. Một đức hạnh rèn luyện linh hồn. Một thế giới sa ngã là một thế giới pha trộn giữa điều thiện và sự dữ. Một thế giới trong đó ranh giới giữa điều thiện và sự dữ mờ nhạt.

Bạn có thể sắp xếp các thế giới khả hữu dọc theo một phổ thiện và ác. Bạn có thể

phân biệt các thế giới khả hữu ở hai cực của thiện và ác, nơi một điều thiện lớn hơn hay một sự dữ lớn hơn chiếm giữ các đầu xa hơn của phổ. Nhưng càng gần giữa, càng khó nói điều gì tốt hơn hay tệ hơn xét tổng thể, vì các điều thiện và sự dữ thấm vào nhau theo những cách

không dễ tách rời. Có những trung tâm thiện và những trung tâm ác, nhưng chu vi thì pha trộn. Các màu cơ bản của thiện và ác nằm bên trong các màu thứ cấp, nơi thiện và ác hòa trộn.

Vào với rủi ro của chính bạn

Peter van Inwagen là một người theo thuyết thần học ý chí tự do hàng đầu. Trong cuốn sách của ông về The Problem of Evil

(Oxford, 2006), ông trình bày một phiên bản tiến hóa hữu thần của tội nguyên thủy (85 trở đi). Tôi sẽ trích dẫn một số phát biểu, rồi bình luận về chúng:

Sự dữ tự nhiên, theo lập luận bảo vệ ý chí tự do mở rộng, là một trường hợp đặc biệt của sự dữ

gây ra bởi sự lạm dụng ý chí tự do; thực tế là con người phải chịu sự hủy diệt

bởi động đất là hậu quả của một sự lạm dụng ý chí tự do nguyên thủy

(90).

Về nỗi đau thể xác và cái chết yểu, việc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời giống như

coi thường một thông báo được viết rõ ràng, trèo qua hàng rào, và lang thang trong một

bãi mìn. Nếu ai đó làm như vậy, thì gần như chắc chắn rằng sớm hay

muộn một điều rất xấu sẽ xảy đến với người ấy. Nhưng việc đó là sớm hay muộn,

xảy ra khi nào và ở đâu, rất có thể là vấn đề may rủi. Khi tách mình

khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta đã trở thành, như tôi đã nói, những con rối của may rủi (103).

i) Tôi nghĩ có một phần sự thật trong điều này. Mặc dù tôi nghĩ một số sự dữ tự nhiên là hậu quả thứ cấp của tội lỗi, tôi không quy mọi sự dữ tự nhiên cho Sự Sa Ngã. Thay vào đó, tôi nghĩ Sự Sa Ngã loại bỏ sự bảo vệ quan phòng khỏi các sự dữ tự nhiên mà con người nếu không sẽ được hưởng.

ii) Với tư cách là người theo thuyết Calvin, tôi không nghĩ bất cứ điều gì xảy ra là do may rủi. Nói vậy, lập trường của Inwagen có vấn đề xét trên cơ sở của thuyết thần học ý chí tự do:

iii) Về ẩn dụ về một người coi thường biển cảnh báo, vấn đề với cách so sánh ấy là nó quá mang tính cá nhân. Nếu, quả thật, mọi người đều chịu khổ vì mỗi người trong số họ đều coi thường biển cảnh báo, thì minh họa của Inwagen sẽ thích hợp.

Tuy nhiên, Inwagen đang vận hành trong một khuôn khổ mà một số con người vô tội chịu khổ

do những gì con người khác đã làm sai. Không phải ai cũng trèo qua hàng rào.

Thay vào đó, nhiều con người được sinh ra bên trong bãi mìn có hàng rào bao quanh. Vấn đề không phải là vào trong, mà là thoát ra.

Và khái niệm về hình phạt tập thể có vấn đề đối với thuyết thần học ý chí tự do. Làm sao việc chịu khổ vì những việc làm sai trái của người khác lại công bằng? Tôi chỉ nên chịu hậu quả của

những lựa chọn tự do của chính mình. Tôi không nên bị bắt phải chịu hậu quả của những quyết định

lầm lạc của người khác.

Nói cách khác, nếu một người theo thuyết thần học ý chí tự do thừa nhận tính công chính của hình phạt tập thể, thì sẽ khó thấy hơn nhiều làm sao ông ta có thể công kích thuyết Calvin.

iv) Nó cũng phụ thuộc vào việc ai trèo qua hàng rào. Nếu một cậu bé 10 tuổi tò mò trèo qua hàng rào, chúng ta thường không nghĩ rằng cậu đáng phải chịu bất cứ điều gì xảy đến với cậu. Chúng ta làm

mọi nỗ lực để giải cứu cậu trước khi cậu dẫm phải mìn. Vậy chúng ta đang so sánh người

nhảy qua hàng rào với một người lớn hay một đứa trẻ?

Theo kinh nghiệm của tôi, những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường so sánh con người với trẻ em trong quan hệ với Đức Chúa Trời.

v) Cuối cùng, có thể tranh luận rằng những lời từ chối trách nhiệm như “sử dụng hay vào với rủi ro của chính bạn” không nhất thiết mang tính miễn tội. Nếu một người lớn coi thường lời cảnh báo, người ấy chịu trách nhiệm về hành động của chính mình. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là người đã tạo ra mối nguy hiểm do đó được miễn trách.

Lấy việc săn bắn của con người làm ví dụ. Giả sử một doanh nhân đầy tham vọng tạo ra một bãi săn trong

đó đàn ông trả tiền để săn lẫn nhau. Giả sử đây là những thợ săn thú lớn đã chán

săn thú vật. Điều đó không còn là thử thách nữa. Họ muốn đưa nó lên một cấp độ mới.

Thực tế là điều đó tự nguyện khó có thể miễn tội cho doanh nhân về hành vi sai trái.

Chuyến bay cuối cùng rời Sài Gòn

Lotharson: Còn những người theo thuyết Calvin bốn điểm phủ nhận sự chuộc tội giới hạn thì sao?

Jerry Walls: Đó chỉ là vì khá xấu hổ khi thừa nhận rằng bạn không

thật sự tin rằng “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian (toàn thể)” và đã ban Con của Ngài cho mọi người. Nhưng đó

chỉ là một nỗ lực yếu ớt nhằm che đậy thực tế phũ phàng rằng Đức Chúa Trời của thuyết Calvin không

thật sự yêu thương mọi người.

Những tuyên bố như vậy làm tan nát tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tình yêu.

Jerry Walls: Những người theo thuyết Calvin khéo léo sử dụng ngôn từ về tình yêu và hầu hết

mọi người không thật sự hiểu những người theo thuyết Calvin đang nói gì. Vì vậy, thuyết Calvin

duy trì uy tín bằng những ngôn từ gây hiểu lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời mà

thần học của họ thật sự không ủng hộ.

Jerry Walls: Ý tưởng về sự tuyển chọn vô điều kiện để được cứu rỗi và bị hư mất là

đáng ghê tởm về mặt đạo đức, và việc áp dụng nó cho chính con cái của bạn chỉ làm cho nó

sinh động hơn. Nhưng đó là lòng tin của thuyết Calvin ở mức tốt nhất. Bạn hy sinh không chỉ con của bạn mà

còn cả những trực giác đạo đức của bạn nhân danh việc thờ phượng một Đức Chúa Trời mà “sự tốt lành” của Ngài

hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa thông thường của thuật ngữ ấy.

https://lotharlorraine.wordpress.com/2014/06/07/bound-to-eternally-suffer-an-interview-

with-philosopher-jerry-walls/

Đây là điều điển hình của những gì Walls đã nói trong nhiều cuốn sách, bài báo, và các buổi trình bày trực tiếp.

Điều gây ấn tượng về Walls là sự tự tin quan liêu của ông về những trực giác đạo đức không thể nghi ngờ của mình. Ông hành động như thể đó là một chân lý hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời phải yêu thương mọi người. Phủ nhận rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người là điều đáng ghê tởm về mặt đạo đức. Trừ phi Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, sự tốt lành của Đức Chúa Trời

“hoàn toàn trái ngược” với ý nghĩa “thông thường” của thuật ngữ ấy. Jerry cho rằng, sâu thẳm bên trong, mọi người đều chia sẻ những trực giác đạo đức của ông. Bạn chỉ có thể bất đồng với Walls với cái giá phải hy sinh những trực giác đạo đức của mình.

Điểm trực tiếp của tôi không phải là tranh luận về câu hỏi thực tế liệu Đức Chúa Trời có yêu thương mọi người hay không. Tôi chỉ đang xử lý lời viện đến độc đoán của Jerry về những trực giác đạo đức không bị chất vấn của ông. Đó là một dạng thần học tự nhiên.

Một phần sức hấp dẫn bề ngoài nằm ở việc viện đến những sự trừu tượng vô danh hay những ví dụ một chiều. Nhưng hãy đặt một số khuôn mặt vào những trực giác đạo đức của ông:

Năm 1978, Singleton đã hãm hiếp Mary Vincent, 15 tuổi, chặt đứt cẳng tay của cô và bỏ

cô trần truồng trong một con mương gần Modesto cho đến chết.

http://articles.latimes.com/2002/jan/01/local/me-19534

Theo Walls, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phải yêu thương Lawrence Singleton vi phạm những trực giác đạo đức của chúng ta.

Việc Đức Chúa Trời không yêu thương người đàn ông đã hãm hiếp một

cô gái vị thành niên, chặt đứt cánh tay của cô, và bỏ cô cho đến chết trong một con mương sẽ là điều đáng ghê tởm về mặt đạo đức. Tôi tự hỏi liệu Mary Vincent có chia sẻ những trực giác đạo đức của ông không.

Một bé gái 9 tuổi [Jessica Lunsford] đã bị hãm hiếp, trói lại và chôn sống, quỳ gối

và ôm một con cá heo nhồi bông màu tím.

http://www.foxnews.com/story/2005/04/20/prosecutors-lunsford-raped-buried-alive.html

Theo Walls, trừ phi Đức Chúa Trời yêu thương John Evander Couey, sự tốt lành của Đức Chúa Trời “hoàn toàn trái ngược” với ý nghĩa “thông thường” của thuật ngữ ấy. Nếu chúng ta có thể phỏng vấn nạn nhân 9 tuổi đã chết mà ông ta đã hãm hiếp và chôn sống, tôi tự hỏi liệu cô bé có chia sẻ những trực giác đạo đức của ông không.

Mengele thúc đẩy việc thí nghiệm y học trên các tù nhân, đặc biệt là người lùn và

trẻ sinh đôi. Người ta nói rằng ông ta đã giám sát một ca phẫu thuật mà hai đứa trẻ Gypsy

được khâu lại với nhau để tạo thành trẻ sinh đôi dính liền; bàn tay của các đứa trẻ trở nên

bị nhiễm trùng nặng ở nơi các tĩnh mạch đã bị cắt bỏ. (Snyder, Louis. Encyclopedia of

the Third Reich Marlowe & Co., 1997.)

http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Holocaust/auschwitz_faq_16.html

Theo Walls, việc Đức Chúa Trời không yêu thương Josef Mengele sẽ là điều đáng ghê tởm về mặt đạo đức.

Bạn chỉ có thể phủ nhận tình yêu phổ quát của Đức Chúa Trời đối với những người như Mengele bằng cách hy sinh những trực giác đạo đức của mình. Tôi tự hỏi liệu cặp trẻ sinh đôi Gypsy, những người là vật thí nghiệm trong thí nghiệm của Mengele,

có cộng hưởng với những trực giác đạo đức của Jerry không. Thật không may, họ

không có mặt để bình luận.

Các nạn nhân được cho là đã bị lột da sống, cạo trọc đầu, “đội vương miện” bằng dây thép gai,

đóng cọc xuyên người, đóng đinh, treo cổ, ném đá đến chết, trói vào ván và đẩy chậm rãi vào

các lò lửa hay bể nước sôi, và lăn trần truồng trong những thùng có đinh nhọn bên trong.

Các Chekist được cho là đã đổ nước lên các tù nhân trần truồng trên

những con đường bị mùa đông bao phủ cho đến khi họ trở thành những pho tượng băng sống. Những người khác được cho là đã

chặt đầu nạn nhân của họ bằng cách vặn cổ họ cho đến khi đầu họ có thể bị giật đứt.

Các phân đội Cheka người Trung Quốc đóng tại Kiev được cho là đã gắn một ống sắt

vào thân của một nạn nhân bị trói và đưa một con chuột vào đầu còn lại, đầu này sau đó

được đóng lại bằng lưới thép.

http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Cheka

Theo Walls, Đức Chúa Trời không tốt theo bất kỳ nghĩa nào có thể nhận ra trừ phi Ngài yêu thương những người đàn ông

đã gây ra những hành vi tàn bạo này. Nhưng nếu bạn phỏng vấn các nạn nhân, liệu họ có chia sẻ những trực giác đạo đức của Jerry không?

Thật nổi bật khi Walls tự cho mình quyền phát ngôn thay cho những trực giác đạo đức của mọi người khác. Mặc dù tôi đã đọc và xem rất nhiều tài liệu của ông, tôi không nhớ Jerry từng nỗ lực một cách có hệ thống — hay bất kỳ nỗ lực nào — để điều tra quan điểm của những người đã ở phía nhận lãnh những sự dữ khủng khiếp. Ông nói như một người đã sống một cuộc đời may mắn. Một cuộc đời được che chở.

Hãy so sánh cách trình bày của Jerry về thuyết thần học ý chí tự do với một người theo thuyết thần học ý chí tự do khác:

Nếu câu chuyện là thật, phần lớn sự dữ trên thế giới là do may rủi… Rất có thể

xảy ra chuyện một người phụ nữ bị hãm hiếp và sát hại chỉ vì cô ta chiều theo một

xung động bất chợt muốn tấp xe vào lề đường và xem bản đồ.

Rất có thể, theo nghĩa đen, không còn gì hơn để nói ngoài điều đó để đáp lại câu hỏi, “Tại sao

lại là cô ta?”.

Theo câu chuyện tôi đã kể, nhìn chung không có lời giải thích nào về lý do tại sao sự dữ này

xảy đến với người ấy… Nó có nghĩa là trở thành những con rối của may rủi. Nó có nghĩa là

sống trong một thế giới mà những đứa trẻ vô tội chết một cách kinh hoàng, và điều đó có nghĩa là một điều gì đó

tệ hơn thế nữa: nó có nghĩa là sống trong một thế giới mà những đứa trẻ vô tội chết một cách kinh hoàng

mà chẳng vì lý do gì cả. Nó có nghĩa là sống trong một thế giới mà kẻ ác, chỉ nhờ vào sự

may rủi thuần túy, thường được thịnh vượng.

Nhưng dù một nỗi kinh hoàng cụ thể nào đó có liên quan đến những lựa chọn của con người hay không, thì điều đó vẫn là

hiển nhiên, ít nhất trong nhiều trường hợp, rằng Đức Chúa Trời đã có thể ngăn chặn nỗi kinh hoàng ấy mà không cần

hy sinh bất kỳ điều thiện lớn lao nào hay để cho một nỗi kinh hoàng còn lớn hơn nữa xảy ra.

Không một lời viện dẫn nào đến những cân nhắc dù ít dù nhiều liên quan đến ý chí tự do của con người hay những lợi ích tương lai

dành cho con người lại có thể liên quan đến vấn đề mà trường hợp

này [Auschwitz] đặt ra.

Có nhiều nỗi kinh hoàng, vô cùng nhiều, mà từ đó không có điều thiện nào có thể nhận thấy được sinh ra — và

chắc chắn là không có điều thiện nào, dù nhận thấy được hay không, mà một hữu thể toàn năng lại không thể

đạt được mà không cần đến nỗi kinh hoàng ấy; thật ra, mà không cần đến bất kỳ sự đau khổ nào cả. Đây là một câu chuyện có thật.

Một người đàn ông bắt gặp một thiếu nữ ở một nơi hẻo lánh. Hắn đã khống chế

cô, dùng rìu chặt đứt hai cánh tay của cô ở khuỷu tay, cưỡng hiếp cô, rồi bỏ mặc cô cho

chết. Bằng cách nào đó cô đã cố lê mình trên những đoạn cụt của hai cánh tay đến bên đường,

nơi cô được phát hiện. Cô sống sót, nhưng cô đã phải chịu đựng

nỗi đau khổ không thể tả xiết, và mặc dù cô còn sống, cô phải sống nốt phần đời còn lại của mình

không còn hai cánh tay và với ký ức về những gì cô đã bị ép phải chịu đựng. Không có

điều thiện nào có thể nhận thấy được đến từ việc này, và thật hoàn toàn vô lý khi tin rằng bất kỳ

điều thiện nào cũng có thể đến từ việc này mà một hữu thể toàn năng lại không thể đạt được

mà không dùng nỗi đau khổ kinh hoàng của người phụ nữ bị cưỡng hiếp và bị cắt xẻo ấy làm

phương tiện để đạt tới nó.

Nếu vụ Cắt Xẻo đã không xảy ra, nếu nó đã, nói cho cùng, bị loại ra khỏi

thế giới, thì thế giới cũng sẽ không tệ hơn hiện nay. (Thật ra, dường như

thế giới sẽ tốt hơn đáng kể nếu vụ Cắt Xẻo đã bị loại ra khỏi nó…

Nếu lập luận biện hộ bằng ý chí tự do mở rộng là một câu chuyện có thật, thì Đức Chúa Trời đã đưa ra một lựa chọn về

nơi để vạch ra ranh giới, ranh giới giữa những nỗi kinh hoàng thực sự của lịch sử, những nỗi kinh hoàng

là có thật, và những nỗi kinh hoàng chỉ là những khả năng đã được ngăn chặn, những điều có-thể-đã-xảy-ra.

Và vụ Cắt Xẻo rơi vào phía “những nỗi kinh hoàng thực sự của lịch sử” của ranh giới.

Và sự kiện này cho thấy ranh giới ấy là một ranh giới tùy tiện; vì nếu Ngài đã vạch nó sao cho

loại vụ Cắt Xẻo ra khỏi thực tại (và đã không loại bất kỳ nỗi kinh hoàng nào khác ra khỏi

thực tại), thì Ngài đã chẳng mất đi điều thiện nào nhờ đó và Ngài cũng chẳng để cho

nỗi kinh hoàng lớn hơn nào xảy ra. Ngài đã không có lý do gì để vạch ranh giới ở chỗ Ngài đã vạch.

Trong thế giới sáng sủa của lẽ thường, đây là lý do vì sao Đức Chúa Trời đã không ngăn chặn vụ Cắt Xẻo —

trong chừng mực còn có một “lý do”. Ngài đã phải vạch một ranh giới tùy tiện, và Ngài đã vạch nó. Và

đó là tất cả những gì có thể nói. P. van Inwagen, The Problem of Evil (Oxford, 2006),

89,95,97,105,108.

Inwagen không sa đà vào những sự so sánh đầy ác ý của Jerry giữa thuyết Calvin và

thuyết thần học ý chí tự do. Inwagen không mang giọng điệu đạo đức giả đầy vẻ cao thượng về mặt đạo đức mà Walls luôn viện đến.

Nhưng cách trình bày của Inwagen đặt thuyết thần học ý chí tự do dưới một ánh sáng rất khác so với Walls. Vì sao Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do đã không can thiệp để ngăn Mengele khâu những đứa trẻ Gypsy lại với nhau để tạo ra những cặp song sinh dính liền? Vì Đức Chúa Trời đã phải vạch một ranh giới tùy tiện, và chúng tình cờ rơi vào phía sai của ranh giới. Đừng coi đó là chuyện cá nhân! Đó chỉ là vận may rủi mà thôi!

Điều đó làm tôi nhớ đến lúc chúng tôi di tản khỏi đại sứ quán Hoa Kỳ ở Sài Gòn. Nhiều người miền Nam Việt Nam đã tuyệt vọng muốn trốn thoát. Họ kinh hãi trước những gì đang chờ đợi họ khi Việt Cộng tiếp quản. Nhưng chỉ có bấy nhiêu chiếc trực thăng mà thôi. Chỉ có bấy nhiêu

chỗ ngồi.

Nếu cô bé Jessica Lundsford 9 tuổi bị cưỡng hiếp và bị chôn sống, thì đó là vì tất cả các chỗ ngồi đã hết. Thật không may cho cháu, nhóc ạ!

Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do đã có thể thêm nhiều chỗ ngồi hơn, nhưng số lượng chỗ ngồi là

tùy tiện, cho nên điểm cắt giữa chiếc ghế phụ thêm ấy, chiếc ghế mà lẽ ra đã cứu được Jessica

Lundsford hay Mary Vincent hay những cặp song sinh Gypsy, là ngẫu nhiên. Một số ít được cứu, nhưng

phần còn lại bị bỏ lại phía sau — để bị lột da đầu, bị lột da sống, bị thiêu sống, bị luộc sống, bị chôn sống, bị ăn sống, vân vân, mà chẳng vì lý do gì cả. Đức Chúa Trời đã không có lý do gì để vạch ranh giới ở chỗ Ngài đã vạch, nhưng này — Ngài vẫn yêu bạn! Ngài thật tốt lành, so với Đức Chúa Trời Calvinist khủng khiếp kia.

Mặc dù tôi không đồng ý với thần chính luận của Inwagen, ý định của tôi không phải là lên án nặng nề lập trường của ông. Ông chỉ có thể chơi ván bài mà ông được chia, và vấn đề sự dữ là một ván bài khó

cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào chơi. (Vấn đề còn tệ hơn nhiều đối với những người vô thần.) Tôi chỉ đơn giản

muốn lưu ý đến sự tương phản giữa quảng cáo tô hồng của Jerry về thuyết thần học ý chí tự do, và phiên bản khắc nghiệt hơn nhiều, ảm đạm hơn nhiều, thẳng thắn hơn nhiều của Inwagen. Walls luôn

vu khống những người theo thuyết Calvin về thứ hùng biện “lừa dối” của chúng tôi, nhưng ông ta chẳng mấy thẳng thắn trong cách ông ta đóng gói thuyết thần học ý chí tự do.

Vấn đề thực sự của sự dữ

Thật buồn cười khi các triết gia vô thần bị định hình một cách vô thức bởi một cách nhìn vấn đề cụ thể. Vì vấn đề sự dữ thường được đặt ra theo những thuật ngữ nhất định, các triết gia vô thần bị kẹt trong lối mòn ấy. Họ cứ tiếp tục đi trong cùng một rãnh cũ.

Tôi đã lưu ý điều này khi nói về Đức Chúa Trời là đối tượng bị lập luận từ sự dữ nhắm tới.

Mặc dù các triết gia vô thần thường chĩa súng vào Cơ Đốc giáo, dù chỉ là ngầm hiểu, họ lại không trình bày lập luận về sự dữ theo thuật ngữ Yahweh. Thay vào đó, nó mang tính chung chung hơn nhiều.

Một phần lý do là một số (hay nhiều) triết gia vô thần không lấy Kinh Thánh làm khung tham chiếu của mình — mặc dù thực tế là họ thường đang nhắm vào Cơ Đốc giáo.

Bây giờ chúng ta hãy xét một ví dụ khác. Theo chỗ tôi biết, lập luận từ sự dữ luôn

được trình bày theo những thuật ngữ chung chung. Nỗi đau khổ của con người nói chung, hay thậm chí nỗi đau khổ

của loài vật.

Thật đáng chú ý khi đối chiếu khuynh hướng ấy với quan điểm của Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, vấn đề đau khổ không phải là về nỗi đau khổ của con người nói chung — càng không phải là nỗi đau khổ của loài vật —

mà là nỗi đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời nói riêng. Vấn đề là vì sao Đức Chúa Trời không can thiệp thường xuyên hơn để giải cứu dân sự Ngài khỏi đau khổ. Từ quan điểm Kinh Thánh, đó mới là vấn đề thực sự của sự dữ.

Trong chừng mực Kinh Thánh cho thấy một sự căng thẳng giữa Đức Chúa Trời và đau khổ, thì đó không phải là nói về đau khổ nói chung. Hơn nữa, đó không phải là về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà là về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Những người vô thần đã không chạm đến lập luận ở chỗ Kinh Thánh chạm đến

lập luận ấy. Nếu bạn muốn công kích thuyết hữu thần Cơ Đốc, bạn phải giả định quan điểm của

Kinh Thánh vì mục đích tranh luận.

Dĩ nhiên, chính sự kiện Kinh Thánh đầy dẫy những tín hữu than phiền với Đức Chúa Trời về sự bỏ rơi của Ngài cho thấy rằng, dù hoàn cảnh của các tín hữu có vẻ khó hiểu, nó cũng không phải là bất ngờ. Theo nghĩa thực tiễn ấy, nó phù hợp với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dù đó không phải là một lời giải thích.

Sự căng thẳng càng trầm trọng hơn bởi một số lời đảm bảo thiêng liêng dường như hứa hẹn nhiều hơn

những gì chúng thực hiện, tức là những lời hứa cầu nguyện không có điều kiện.

Có cách nào để giảm bớt sự căng thẳng ấy không? Một vài gợi ý:

i) Thần chính luận rèn luyện linh hồn có điều gì đó để đóng góp. Đó không phải là một đáp án đầy đủ, nhưng nó có đóng góp. Chẳng hạn, giả sử bạn có hai người bạn học trung học cùng đi

leo núi. Một người trong số họ bị bong gân mắt cá chân. Dĩ nhiên, điều đó sẽ làm họ chậm lại rất nhiều.

Vì chúng ta là những sinh vật đi bằng hai chân, chúng ta hầu như không thể đi lại với một mắt cá chân bị bong gân. Chỉ một

chấn thương ấy cũng gần như làm một người đàn ông bất động.

Giả sử có một cơn bão được dự báo. Nếu họ bị cơn bão ập đến, sẽ có nguy cơ chết vì phơi nhiễm. Nếu người leo núi không bị thương bỏ lại bạn đồng hành của mình, anh ta có thể đến được nơi trú ẩn kịp lúc. Nhưng điều đó sẽ có nghĩa là bỏ mặc bạn đồng hành của mình tự lo liệu lấy.

Nếu người leo núi bị thương biết rằng bạn mình sẽ bỏ rơi mình trong lúc nguy cấp, thì ngay từ đầu họ đã

chẳng bao giờ là bạn bè. Nếu anh ta có linh cảm rằng điều này sẽ xảy ra nếu họ đi leo núi vào ngày hôm ấy, anh ta sẽ chẳng bao giờ nhìn bạn học của mình theo cùng một cách nữa. Cuộc khủng hoảng

tiết lộ điều gì đó vốn luôn thiếu vắng, nhưng chỉ nổi lên khi tình bạn của họ

bị đặt vào thử thách.

Ngược lại, giả sử bạn anh ta liều lĩnh đánh đổi triển vọng sống sót của chính mình bằng cách ở lại

với người bạn đồng hành bị thương của mình. Điều đó, cũng vậy, chạm đến điều gì đó ẩn giấu. Điều gì đó mà chỉ một

cuộc khủng hoảng mới đưa ra ánh sáng.

ii) Khi các tín hữu và những người không tin cùng chịu đau khổ, khi họ trải qua cùng những loại hoạn nạn, cách các tín hữu đối phó với đau khổ có thể là một chứng cớ cho thế gian. Và đó là một chủ đề Kinh Thánh. Nếu các tín hữu và những người không tin không ở trong những hoàn cảnh tương đương, thì sẽ không thể so sánh và đối chiếu cách họ đối phó với cùng những thách thức.

iii) Bạn cũng có nguyên tắc về những sự đền bù cánh chung, tức là: “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta” (Rô-ma 8:18); “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (II Cô-rinh-tô 4:17).

Ở một mức độ nào đó, những lời hứa về sự giải cứu thiêng liêng rốt cuộc là về điều tối hậu.

Không phải về sự giải cứu trong đời này, mà là sự giải cứu khỏi đời này.

Đức Chúa Trời ở đâu?

Gần đây tôi đã viết hai bài đăng giải thích cách sự quan phòng đặc biệt phù hợp với

tính ngẫu nhiên bề ngoài của mô hình phân phối. Đây là một bài liên kết đến bài đăng còn lại:

http://triablogue.blogspot.com/2016/03/luck-of-draw.html

i) Tuy nhiên, một người không tin có thể nêu lên phản đối sau đây: ngay cả khi sự quan phòng đặc biệt phù hợp với tính ngẫu nhiên bề ngoài, thì đó cũng không phải là lý do để tin vào sự quan phòng đặc biệt.

Sự phù hợp lẫn nhau trừu tượng của chúng không phải là bằng chứng cho sự quan phòng đặc biệt.

Thật vậy, đó chỉ là một sự phân biệt để giữ thể diện, vì ngay cả khi Đức Chúa Trời không hiện hữu, điều đó cũng sẽ phù hợp với tính ngẫu nhiên bề ngoài. Điều đó cũng hài hòa với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hay sự không hiện hữu của Ngài như nhau.

Nói cách khác, nói rằng nó phù hợp thì không đưa ra được lý do cho tính ngẫu nhiên bề ngoài.

Vì sao Đức Chúa Trời lại làm cho mô hình ấy khó nắm bắt đến thế? Điều gì thúc đẩy Đức Chúa Trời trở nên

khó thấy đến thế? Cứ mỗi lời cầu nguyện dường như được đáp lời, lại có biết bao lời cầu nguyện

không được đáp lời. Cứ mỗi sự phán xét thiêng liêng trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, lại có vô số trường hợp

Đức Chúa Trời không hành động. Cứ mỗi Ananias và Sapphira ngã xuống chết, bạn lại có biết bao

kẻ làm điều sai trái được thịnh vượng.

Lấy ví dụ của chính tôi, cho rằng người cờ bạc ấy, anh ta có lý do để che giấu khả năng thần giao cách cảm của mình,

nhưng điều gì khiến điều đó trở thành một điều đã cho trước? Điều đó tương tự với Đức Chúa Trời ở chỗ nào?

ii) Về điều đó tôi xin nói hai điều: giả sử Đức Chúa Trời thường xuyên đáp lời cầu nguyện. Giả sử sự báo trả tức thì là điều bình thường.

Những tên trộm thường không phạm tội ngay trước mắt cảnh sát. Chúng đợi cho đến khi mọi việc yên ổn. Tương tự, những tên trộm khôn ngoan tránh né camera an ninh. Chúng có thể đeo mặt nạ để

che giấu danh tính của mình.

Cũng theo lẽ đó, bạn có những người sẽ phạm những hành vi tàn bạo nếu họ nghĩ rằng mình có thể thoát tội. Họ không có lương tâm. Điều duy nhất ngăn cản họ là nỗi sợ bị trả đũa.

Giả sử bạn có một học sinh trung học gầy gò bị một cậu bé lớn hơn bắt nạt. Một

cầu thủ bóng bầu dục trông thấy điều đó, và nhận cậu bé gầy gò ấy dưới sự che chở của mình. Anh ta cảnh cáo kẻ bắt nạt hãy để cậu bé yên. Cậu bé giờ đây ở dưới sự bảo vệ của anh ta. Cầu thủ bóng bầu dục ấy to lớn hơn, cứng cỏi hơn, khỏe mạnh hơn kẻ bắt nạt, cho nên kẻ bắt nạt sợ cầu thủ bóng bầu dục ấy. Không phải là người mà hắn muốn dây vào.

Vấn đề là, điều đó chỉ ngăn cản hắn bắt nạt học sinh gầy gò khi cậu bé ở cùng với cầu thủ bóng bầu dục. Nhưng khi cậu bé ở một mình, cậu lại một lần nữa trở thành một

mục tiêu dễ dàng. Và kẻ bắt nạt đe dọa cậu (hay thân nhân của cậu) bằng những tổn hại nghiêm trọng về thân thể nếu cậu báo cáo hắn với cầu thủ bóng bầu dục.

Nếu sự quan phòng đặc biệt nhất quán hơn, nhiều người sẽ kính sợ Đức Chúa Trời hơn, nhưng vì lý do sai lầm. Họ sẽ cư xử tốt hơn, nhưng họ sẽ không tốt hơn. Sự tuân thủ bề ngoài

mà không có niềm xác tín bên trong. Ngay khi họ nghĩ rằng mình có thể làm điều sai trái mà

không bị trừng phạt, họ sẽ lập tức trở lại như cũ.

iii) Ngoài ra, câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời không tỏ mình ra rõ ràng hơn lại nhìn vấn đề qua đầu sai của kính viễn vọng. Vì vấn đề thực sự là về chất lượng, chứ không phải

số lượng. Chủ nghĩa vô thần là một phủ định phổ quát. Nếu chủ nghĩa vô thần là đúng, thì không thể có bất kỳ trường hợp rõ ràng nào về bằng chứng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cả.

Chúng ta có thể thắc mắc vì sao Đức Chúa Trời không can thiệp thường xuyên hơn, nhưng điều đó không liên quan đến lập luận cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, miễn là có một số bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự hiện hữu của Ngài. Ngay cả khi chỉ có ít ỏi bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài, miễn là bằng chứng ấy

không thể nhầm lẫn, một chút bằng chứng cũng đủ để bác bỏ một phủ định phổ quát.

Lập luận của tôi mặc nhiên cho rằng có ít nhất một số bằng chứng rõ ràng về sự hiện hữu của Ngài.

Và đó là một ngưỡng rất thấp cần đạt tới. Thật vậy, đó là một ngưỡng rất dễ đạt tới.

Yahweh và sự dữ

BART EHRMAN Đây hiển nhiên là một vấn đề rất khó giải quyết trong 300 từ hay

ít hơn!!! Tôi đã dành cả một cuốn sách cho câu hỏi này, God’s Problem (HarperOne, 2008),

và ngay cả cuốn sách ấy cũng chỉ mới chạm nhẹ vào bề mặt của vấn đề mà thôi.

Vì vậy, hãy để tôi chỉ đưa ra một bối cảnh ngắn gọn. Khi tôi giảng dạy tại Rutgers vào

giữa thập niên 1980, tôi được yêu cầu dạy một lớp về vấn đề đau khổ như được trình bày

trong các phần khác nhau của Kinh Thánh. Đó là một trải nghiệm mang tính cách mạng đối với tôi, vì tôi

nhận ra khi dạy lớp học ấy rằng có biết bao lời giải thích cho nỗi đau khổ của con người có thể

tìm thấy trong Kinh Thánh. Một số lời giải thích ấy mâu thuẫn với nhau. Tôi giải thích tất cả

điều đó trong cuốn sách của mình.

Khi tôi dạy lớp học ấy, tôi là một Cơ Đốc nhân hết lòng cam kết. Và tôi tiếp tục

như vậy trong nhiều năm sau đó. Nhưng tôi bắt đầu vật lộn sâu sắc với vấn đề

đau khổ. Có một số loại đau khổ có ý nghĩa (đối với tôi): con người làm

những điều gian ác với nhau, bao gồm những trải nghiệm khủng khiếp như loạn luân, cưỡng hiếp,

tra tấn, cắt xẻo, giết chóc, chiến tranh, vân vân. Những điều ấy người ta có thể giải thích trên

cơ sở ý chí tự do. Nếu chúng ta không được tự do làm những điều như vậy, chúng ta sẽ không hoàn toàn là

con người (tôi nghĩ lời giải thích ấy có vấn đề, như tôi trình bày chi tiết trong cuốn sách của mình, nhưng

sẽ mất quá lâu để giải thích vì sao ở đây).

Tôi không thể tin rằng có một Đức Chúa Trời quan tâm đến dân sự Ngài và

hành động trong thế gian và can thiệp thay cho những người đang cần và đáp lời

cầu nguyện, trong khi có một đứa trẻ vô tội chết đói cứ mỗi năm giây.

Những điều khác thì ít có thể giải thích được hơn: nạn đói, hạn hán, bão tố, sóng thần, dị tật bẩm sinh,

vân vân — tất cả đều dẫn đến nỗi đau khổ khủng khiếp, không thể tưởng tượng được. Làm sao chúng ta

giải thích những điều này? Trước đây tôi từng có những lời giải thích (dựa trên những gì tôi đã đọc trong

các học giả Kinh Thánh, các nhà thần học, các triết gia, vân vân). Nhưng tôi đã đến một điểm mà

tôi chỉ đơn giản không còn nghĩ rằng điều đó có ý nghĩa nữa. Tôi không thể tin rằng có một Đức Chúa Trời

quan tâm đến dân sự Ngài và hành động trong thế gian và can thiệp thay cho

những người đang cần và đáp lời cầu nguyện, trong khi có một đứa trẻ vô tội

chết đói cứ mỗi năm giây.

Tôi chắc chắn không chấp nhận quan điểm của Augustine. Nói rằng

đau khổ làm chúng ta tốt hơn, làm chúng ta cao thượng hơn, mang lại một điều thiện lớn hơn thì cũng hay đấy. Nhưng còn

đứa trẻ ba tuổi đáng thương đã chết đói kể từ khi bạn bắt đầu

đọc đoạn này thì sao? Em đã phải trải qua nỗi thống khổ quặn thắt ruột gan như vậy để

làm cho cuộc đời tôi, hay cuộc đời của bất kỳ ai, cuộc đời của thế gian tốt hơn ư? Và điều đó cũng đúng với tất cả

những đứa trẻ đã chết đói — hàng triệu em, chỉ trong vài

năm qua (chưa kể tất cả những năm kể từ khi Augustine viết). Tôi đã đến một điểm

mà tôi chỉ đơn giản không còn tin điều đó nữa.

http://www.thebestschools.org/special/ehrman-licona-dialogue-reliability-new-

testament/bart-ehrman-interview/

Dĩ nhiên, đây là mảnh đất đã được khai phá kỹ lưỡng. Có rất nhiều điều tôi có thể nói. Và tôi đã nói trước đây rồi.

Nhưng hiện tại một nhận xét sẽ là đủ: Theo chính lời thừa nhận của Ehrman, Kinh Thánh chứa đựng nhiều tường thuật về sự dữ thuộc đạo đức và sự dữ thuộc tự nhiên. Ngoài ra, các tác giả Kinh Thánh chắc chắn đã

quen thuộc với nhiều ví dụ khác về sự dữ thuộc đạo đức và sự dữ thuộc tự nhiên mà họ không bao giờ có

dịp viết về trong Kinh Thánh. Thật phi lý khi nói rằng sự hiện hữu của sự dữ là

không tương thích với sự hiện hữu của Yahweh, trong khi, trên thực tế, Kinh Thánh liên tục mô tả Yahweh cùng tồn tại với sự dữ. Thật vậy, bạn có những người không tin cho rằng Yahweh phạm

hay truyền lệnh làm điều ác. Vậy thì làm sao sự dữ thuộc đạo đức và sự dữ thuộc tự nhiên lại có thể được tính là bằng chứng cho

sự không hiện hữu của Yahweh?

Lập luận từ sự dữ thường dùng một cấu trúc triết học trừu tượng làm

tiêu chuẩn so sánh, thay vì vị thần cụ thể của tôn giáo sống động và sự mặc khải lịch sử. Không phải Yahweh, mà là thần học về hữu thể hoàn hảo.

Những quân cờ đô-mi-nô đổ

Tôi sẽ bình luận về một bài viết của Louise Antony: “Does God Love Us”? M.

Bergmann và các tác giả khác biên tập, Divine Evil: The Moral Character of the God of Abraham (OUP, 2007), chương 1.

Bà là một triết gia vô thần nổi bật. Bài viết của bà chủ yếu nói về Sáng Thế Ký 2–3,

được bổ sung bằng Sáng Thế Ký 22, Gióp, và một vài điều khác.

Đức Chúa Trời, tôi xin trình bày, là một người cha tồi tệ. Ngài, trên thực tế, là một người cha ngược đãi. Đức Chúa Trời không

yêu con cái Ngài, và bất kỳ ai gợi ý rằng chúng ta nên yêu Ngài đều đang

thể hiện tâm lý của một đứa trẻ bị ngược đãi.

Bà đã khởi đầu sai lầm với cách mô tả này. Đặt vấn đề theo cách ấy sẽ đưa một sai lầm có hệ thống vào cách đọc của bà.

i) Sáng Thế Ký 2–3 trình bày mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người như một mối quan hệ Đấng Sáng Tạo/thụ tạo hay chủ nhà/người thuê nhà, chứ không phải mối quan hệ cha/con. Antony đang áp đặt một khung diễn giải xa lạ lên tường thuật ấy. Dĩ nhiên, có những đoạn Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ phụ hệ, nhưng đó không phải là cách động lực được đặt ra trong Sáng Thế Ký 2–3.

ii) Ngay cả khi đó là một mối quan hệ cha/con, thì điều đó cũng mơ hồ. Antony liên tục lẫn lộn hai nghĩa khác nhau của từ “con”:

a) Một con người chưa trưởng thành

b) Một người con trai hay con gái

Một “đứa con” có thể là một đứa con đã trưởng thành. Một người lớn. Ở tuổi trung niên. Theo nghĩa ấy, một “đứa con” có thể tự mình là cha hay mẹ hay ông hay bà. Ngay cả khi cha mẹ bạn qua đời trước bạn, bạn vẫn là “con” của họ.

iii) Một lần nữa, ngay cả khi chúng ta đặt nó theo thuật ngữ cha/con, mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người cũng chỉ là một mối quan hệ cha/con theo nghĩa tương tự mà thôi. Điều đó phải chịu sự

giới hạn đáng kể.

Trẻ em là những tác nhân có lý trí đang trong quá trình hình thành, và vai trò của cha mẹ là hướng dẫn và

hỗ trợ quá trình trở thành ấy, cung cấp cho đứa trẻ những điều kiện tiên quyết về thể chất,

tình cảm, và tâm lý cho sự tự chủ về đạo đức khi trưởng thành.

Hãy chú ý sự lẫn lộn nghĩa. Tường thuật ấy không bao giờ trình bày A-đam và Ê-va như những “đứa trẻ” theo nghĩa ấy.

Cho rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời là vô điều kiện tức là nói rằng không có điều gì

Đức Chúa Trời có thể làm với chúng ta, con cái Ngài, mà lại là bất hợp pháp về mặt đạo đức.

Tôi đồng ý với sự bác bỏ của bà đối với thuyết ý chí thần thánh.

Không có dấu hiệu nào cho thấy Đức Chúa Trời và hai thụ tạo con người của Ngài tạo thành một “gia đình”

thuộc bất kỳ loại nào.

Đó là vì Đức Chúa Trời không phải là con người. Vườn không phải là nhà của Đức Chúa Trời.

Ngược lại, Đức Chúa Trời dường như đã tạo ra A-đam để làm một người lao động, hay đúng hơn, vì

dường như không có vấn đề gì về việc đảm bảo sự đồng ý của A-đam đối với sự sắp đặt ấy,

một nô lệ. Đức Chúa Trời, văn bản cho chúng ta biết, chỉ đơn giản cần một người làm vườn.

i) Văn bản không cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cần một người làm vườn. Đức Chúa Trời không sống trong vườn.

ii) Đức Chúa Trời đã đặt A-đam và Ê-va trong một khu bảo tồn thiên nhiên với một số thú vật đã thuần hóa và cây ăn trái dại. Một tình huống khởi đầu. Họ có những nguyên liệu thô cần thiết để sinh tồn và phát triển.

Nhưng có những công việc họ phải thực hiện để duy trì hay cải thiện môi trường của mình. Nó tốt, nhưng nó vẫn có thể được cải thiện hơn nhờ nỗ lực của con người.

iii) Antony không hề hay biết rằng tường thuật ấy dùng những cách nói hai nghĩa để báo trước đền tạm. Ê-đen không chỉ là một khu vườn, mà còn là không gian thánh.

Ê-va, nói tóm lại, được tạo ra không phải để xoa dịu nỗi cô đơn của A-đam, mà để giúp ông thực hiện

những bổn phận đã được tiền định của mình.

Điều đó bỏ qua việc A-đam đặt tên cho các loài vật, một mục đích của việc ấy là nhấn mạnh sự

cô lập của ông. Sự thiếu vắng một người bạn đời thích hợp của ông.

Trước hết, không có gì trong văn bản gợi ý rằng Đức Chúa Trời đang nghĩ về

sự an toàn của A-đam khi Ngài ban ra mệnh lệnh của Ngài.

Đúng, nhưng điều đó bỏ lỡ điểm chính. Một trong những vấn đề của Antony là bà không đánh giá đúng cách động lực của tội lỗi thúc đẩy cốt truyện. Sự xuất hiện của tội lỗi không phải là một sai lầm hay sơ suất về phía Đức Chúa Trời. Nó có một vai trò xây dựng cũng như phá hoại. Những điều khác xảy ra như một kết quả của sự dữ.

Lịch sử nhân loại giống như một hàng đô-mi-nô. Nếu bạn gạt quân đô-mi-nô đầu tiên, tất cả các quân đô-mi-nô khác sẽ đổ, cái này nối tiếp cái kia.

Tuy nhiên, giả sử bạn gạt quân đô-mi-nô thứ năm thay vì quân đầu tiên. Điều đó làm thay đổi

kết quả. Tất cả các quân đô-mi-nô sau quân thứ năm sẽ đổ, nhưng không có quân nào trước quân thứ năm. Nếu bạn ngăn một quân đô-mi-nô trước đó đổ xuống, điều đó ngăn các quân đô-mi-nô tiếp theo đổ xuống.

Mặc dù ngăn chặn một sự dữ cụ thể tự nó là điều tốt, điều đó làm thay đổi kết quả. Một số điều thiện sinh ra từ một số sự dữ. Bằng cách ngăn chặn sự dữ, bạn ngăn chặn điều thiện đi kèm.

Tương tự, việc ngăn chặn một số sự dữ gây ra những sự dữ khác thế chỗ chúng.

Chúng ta không bao giờ được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã định cho A-đam sống đời đời, và hình ảnh

sớm về sự chết (Sáng Thế Ký 3:7) gợi ý rằng A-đam đã bị định phải chết ngay từ đầu.

Điều đó bỏ qua vai trò của cây sự sống. Sự bất tử là một cơ hội đã bỏ lỡ.

Nếu cây ấy có sức mạnh giết chết, vì sao Đức Chúa Trời lại tạo ra nó ngay từ đầu?… Vì sao

Ngài lại cố ý đặt trong tầm tay dễ dàng của những đứa con thiếu kinh nghiệm của Ngài một

vật đáng sợ gây ra mối nguy hiểm chết người?

Một lần nữa, bà hành động như thể A-đam và Ê-va là những đứa trẻ nhỏ không có ý thức về nguy hiểm.

Nhưng sự cấm đoán, kể cả lời đe dọa về sự chết, mặc nhiên cho rằng họ có khả năng nhận thức được mối nguy.

Không cần kinh nghiệm trực tiếp mới tránh được những mối nguy hiểm nhất định. Nếu đúng như vậy, số người chết sẽ cao hơn nhiều vì chúng ta sẽ không bao giờ sống sót để học hỏi từ những sai lầm

chết người của mình. Về nguyên tắc, và thường trong thực tế, kiến thức trừu tượng là đủ để tránh những nguy hiểm nhất định. Nếu ai đó bảo bạn đừng ăn cây nấm ấy vì nó có độc, bạn sẽ nghe theo lời cảnh báo — trừ khi bạn liều lĩnh một cách dại dột. Bạn không cần phải nếm thử

cây nấm ấy cho chính mình, điều đó sẽ phản tác dụng.

Đức Chúa Trời không bao giờ nhắc đến sinh vật này [“con rắn”] với A-đam, không bao giờ cảnh báo ông rằng

có một kẻ nói dối đang rình rập, kẻ sẽ cố lừa ông vào sự bất tuân… Vì sao Đức Chúa Trời ít nhất

không cảnh báo A-đam đừng nói chuyện với người lạ?

i) Đương nhiên, vì điều đó sẽ phá hỏng cuộc thử thách.

ii) Và chuyện không nói chuyện với người lạ một lần nữa lại gán sai vai trò những đứa trẻ nhỏ cho A-đam và Ê-va.

iii) Hơn nữa, vốn dĩ không có gì sai trái hay nói chung là thiếu thận trọng khi nói chuyện với người lạ.

Thật vậy, điều duy nhất bất thường về việc Đức Chúa Trời đe dọa A-đam bằng

sự chết sẽ là sự báo trước.

Chính xác. Và một lời đe dọa cũng đóng vai trò như một lời cảnh báo.

Lý do tôi bác bỏ cách diễn giải đe dọa về Sáng Thế Ký 3:16–17 là vì nó không

phù hợp với phần còn lại của văn bản. Nếu Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam bằng sự chết, vì sao Ngài đã không

giết A-đam ngay khi trái cấm bị ăn?

i) Bà không đọc tường thuật ấy một cách toàn diện. Đức Chúa Trời có ý định cho A-đam sinh con trai và con gái trước khi ông chết. Lịch sử của nhân loại sẽ bị phá thai nếu A-đam và Ê-va chết trước khi sinh sản.

ii) Hơn nữa, “trong ngày” là một thành ngữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “khi” (xem Sáng Thế Ký 2:4). Nó không có nghĩa đen là trong cùng một ngày.

Là một người cha, Đức Chúa Trời trông không được tốt đẹp. Nếu điều răn là một lời cảnh báo, Ngài là một

kẻ nói dối; nếu đó là một lời đe dọa, Ngài là một kẻ bắt nạt.

Bà không hiểu cách dùng Kinh Thánh (xem ở trên). Và vì sao một lời đe dọa lại khiến

Đức Chúa Trời trở thành một “kẻ bắt nạt”?

Nhưng dù là cảnh báo hay đe dọa, chúng ta vẫn chưa biết mục đích của sự cấm đoán. Nếu nó

không phải để giữ A-đam được an toàn, thì nó dùng để làm gì?… Người ta có thể nghĩ rằng giả thuyết

Đức Chúa Trời đang thử thách A-đam ít nhất cũng trả lời được câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời đặt một cây nguy hiểm

trong vườn. Nhưng dù nó có thể giải thích sự hiện diện của cây, nó không thể

giải thích một cách thỏa đáng tính gây chết người của cây ấy.

Cây biết điều thiện và điều ác không có độc. Mối liên hệ giữa việc ăn trái cấm và sự chết là gián tiếp. A-đam và Ê-va được tạo ra như những người phải chết, nhưng với cơ hội đạt được sự bất tử. Khi họ vi phạm sự cấm đoán, họ bị từ chối quyền tiếp cận cây sự sống.

Giả thuyết “thử thách” cũng có vẻ giải thích, cùng một lúc, cả sự hiện diện

của con rắn và việc Đức Chúa Trời không cảnh báo A-đam về nó. Ý tưởng sẽ là

Đức Chúa Trời có ý định cho A-đam (hay Ê-va) gặp kẻ cám dỗ — con rắn như một phần của

kế hoạch… Nhưng nếu con rắn thật sự gian ác, và nếu có một nguy cơ đáng kể rằng

A-đam và Ê-va sẽ sa ngã, thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa “cuộc thử thách” và

mối nguy hiểm vốn được cho là làm cho cuộc thử thách trở nên cần thiết.

Trên thực tế, họ đã được định để thất bại, để các quân đô-mi-nô đổ xuống theo đó. Điều này không chỉ nói về số phận của A-đam và Ê-va, mà còn về tương lai của thế giới. Nếu họ vượt qua cuộc thử thách, các quân đô-mi-nô sẽ đổ xuống theo một thứ tự khác.

Nếu Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đã sắp đặt cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn, Ngài đã

tham gia vào việc gài bẫy. Lý do việc gài bẫy là sai trái khi cảnh sát

con người làm điều đó là vì nó làm tăng khả năng một tội ác sẽ được phạm…

Mục đích của những vụ “gài bẫy” là bắt giữ những người vốn đã tham gia vào hoạt động tội phạm,

chứ không phải tạo ra hoạt động mà nếu không thì đã không xảy ra. Tất cả chúng ta, con người,

đều có những giới hạn chịu đựng của mình, và thật bất công khi những người có thẩm quyền cứ thúc ép cho đến khi họ

tìm ra những giới hạn ấy.

Thật ngớ ngẩn khi gợi ý rằng một sự cấm đoán đừng nếm thử một cây ăn trái cụ thể lại gây áp lực cho họ đến giới hạn chịu đựng. Điều đó hầu như không phải là hành động dưới sự cưỡng ép hay sự cám dỗ

quá mức. Thật vậy, Ê-va khá thờ ơ với cây biết điều thiện và điều ác cho đến khi kẻ cám dỗ chỉ riêng nó ra.

Một điểm nữa: Đức Chúa Trời, nếu Ngài chọn tham gia vào loại gài bẫy này, có

nhiều nguồn lực hơn đáng kể để sử dụng so với con người đơn thuần. Trong khi

con người phải dựa vào kiến thức thực nghiệm có thể sai lầm về những gì người ta có

khả năng làm trong những hoàn cảnh mà họ đã sắp đặt, Đức Chúa Trời có thể kiểm soát tâm trí.

Đức Chúa Trời ít nhất cũng có thể cho rằng Môi-se chỉ đơn giản đã lầm lẫn về

điều Đức Chúa Trời muốn ông làm…

Hãy chú ý cách phát biểu thứ hai của bà mâu thuẫn với phát biểu thứ nhất của bà. Nếu Đức Chúa Trời có tri thức không thể sai lầm về từng cá nhân, thì thật vô lý khi gợi ý Ngài nên cho Môi-se được hưởng sự nghi ngờ có lợi. Vì trong trường hợp ấy, Ngài biết chính xác Môi-se đã nghĩ gì trong đầu.

Thật đặc biệt rùng mình khi nghĩ về một người cha gài bẫy một đứa con. Một phần

trách nhiệm của cha mẹ là che chở con mình khỏi cám dỗ cho đến khi đứa con

phát triển những nguồn lực để kháng cự lại nó.

Một lần nữa, điều này mắc phải sự lẫn lộn nghĩa có hệ thống của bà về “những đứa con”.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không hề xét đến vị trí và những giới hạn của con cái Ngài. A-đam

và Ê-va, mặc dù đã trưởng thành về thể chất, dường như là những trẻ sơ sinh về mặt tâm lý và trí tuệ.

Họ không có kiến thức về thế giới, và không có kinh nghiệm nào để cho họ biết

nên tin cậy ai. Họ thiếu “sự biết điều thiện và điều ác”, và vì vậy có lẽ không thể

nhận thức được bất kỳ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời.

i) Trong tường thuật ấy, A-đam và Ê-va không phải là những đứa trẻ về thể chất hay tâm lý. Đúng hơn, họ được tạo ra như những người trưởng thành với tri thức bẩm sinh. Họ bỏ qua các giai đoạn

trưởng thành bình thường.

ii) “Cây biết điều thiện và điều ác” thì mơ hồ — có lẽ là cố ý như vậy.

Vì không có nhiều căn cứ để dựa vào, các học giả không đồng ý về ý nghĩa của nó. Các đề xuất

chú giải bao gồm (a) sự hiểu biết về xác thịt (b) một cơn đau nửa đầu thay cho sự toàn tri; (c) sự phân biệt

đạo đức; (d) sự tự chủ về đạo đức; (e) kinh nghiệm đạo đức, và (f) sự khôn ngoan thiêng liêng.

(a) thất bại một phần vì nó không có đối tác giống như thần linh (Sáng Thế Ký 3:22) đối với sự hiểu biết về xác thịt. Ngoài ra, điều đó sẽ mâu thuẫn với mệnh lệnh sinh sản trong Sáng Thế Ký 1. Ngay cả khi bạn nghĩ

đây vốn là những tường thuật độc lập (tôi thì không), chúng vẫn hoạt động như một đơn vị khái niệm khi được biên tập thành một tường thuật liên tục.

(b) dường như thất bại vì việc ăn trái cấm không có hiệu quả nhận thức ấy.

(c) thất bại vì nó sẽ làm suy yếu bản án. Nếu A-đam và Ê-va ở trong trạng thái trách nhiệm suy giảm, làm sao sự vi phạm của họ có thể đáng bị khiển trách? Thế mà tường thuật

khiến họ phải chịu trách nhiệm.

(d) Nếu bạn kết hợp (b) với (d), điều đó có thể có một số giá trị — ở mức độ mà tri thức đạo đức phụ thuộc vào các chuẩn mực được mặc khải, vì sự phân biệt đạo đức không thể sai lầm đòi hỏi sự toàn tri.

(e) Một khả năng hấp dẫn khác là sự kết hợp của (e–f). Trong tường thuật ấy, A-đam và Ê-va có sự hiểu biết trừu tượng về điều đúng và điều sai. Họ biết bổn phận của mình. Và họ

trải nghiệm điều thiện. Nhưng họ chưa có kinh nghiệm về mặt đạo đức đối với sự dữ. Vì vậy họ vô tội về mặt đạo đức, chứ không phải dốt nát về mặt đạo đức. Họ thử nghiệm với sự dữ bằng cách phá vỡ

điều răn.

Theo một nghĩa nào đó, cây ấy tượng trưng cho sự khôn ngoan thiêng liêng. Họ khao khát tri thức giống như thần linh.

Tuy nhiên, phương thức đạt được thì khác nhau. Đức Chúa Trời không biết bằng cách học hỏi.

Cây ấy là tri thức bị cấm vì họ chỉ có thể đạt được những gì nó tượng trưng

thông qua sự bất tuân. Cây ấy không ban cho tri thức. Đúng hơn, hành động của họ phản ánh và tạo ra những gì cây ấy tượng trưng. Chính hành động của họ trở thành sự hiện thực hóa những gì nó đại diện.

Ê-va làm sao biết được ai đang nói dối?

i) Bà nên tin Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo ra bà và đang gìn giữ bà.

ii) Ngoài ra, người ta có thể sẵn lòng bị lừa dối vì ham muốn của họ lấn át sự phán đoán của họ. Họ biết rõ hơn là đừng làm một điều gì đó, nhưng vẫn làm dù sao để được thỏa mãn

tức thì.

Khi người ta làm điều sai trái, không phải là hiếm khi ý nghĩa đầy đủ của hành vi sai trái của họ chỉ ập đến với họ sau khi sự việc đã xảy ra. “Đức Chúa Trời ôi, con đã làm gì thế này!” Nhưng đến lúc ấy thì đã quá muộn để họ quay ngược thời gian.

Ê-va bỗng nhiên bị trái cấm mê hoặc, giờ đây khi bà nhìn nó qua lăng kính tô hồng của Kẻ Cám Dỗ (Sáng Thế Ký 3:4–5). Chỉ sau khi bà và A-đam thực hiện

hành vi sai trái ấy thì bùa mê mới bị phá vỡ.

Đức Chúa Trời đuổi những đứa con ra khỏi nhà của chúng.

i) Antony hành động như thể A-đam và Ê-va là những đứa trẻ nhỏ không thể tự lo liệu cho mình. Đây là những người trưởng thành đang ở độ sung sức nhất của cuộc đời.

ii) Vốn dĩ không có gì sai trái khi trục xuất một kẻ phạm pháp.

iii) Không phải như thể A-đam và Ê-va có một quyền không thể tước đoạt để sống trong Ê-đen. Đức Chúa Trời là chủ nhà và họ là những người thuê nhà.

iv) Ngay cả khi A-đam và Ê-va đã không bị trục xuất khỏi Ê-đen, con cháu của họ cuối cùng cũng sẽ lớn hơn giới hạn của khu vườn. Sẽ cần phải khai phá những phần khác của trái đất.

Đã tạo ra những hữu thể có năng lực lý trí, Đức Chúa Trời lại giữ lại một cách đồi bại

những lý do, và thích thú trong việc đặt ra những cuộc thử thách về lòng trung thành đòi hỏi con cái Ngài coi thường logic,

sự thận trọng, và đôi khi ngay cả luật pháp của chính Ngài. Cuộc thử thách tùy tiện

khét tiếng nhất trong số này, dĩ nhiên, là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham dâng con trai mình là Y-sác làm của lễ.

Đây là một mệnh lệnh quái gở và hoàn toàn phẫn nộ.

i) Điều đó không phải là “đồi bại” hay “tùy tiện”. Hãy nhớ rằng trong những sự kiện trước đó, Áp-ra-ham đã bộc lộ sự thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời.

ii) Điều này chủ yếu không phải vì lợi ích của Áp-ra-ham, mà vì lợi ích của độc giả. Khán giả vô hình của sự kiện này.

iii) Như một triết gia nổi tiếng nhận xét:

Một người chị lớn được giao trông nom em trai nhỏ của mình có thể phải thi hành một số

hạn chế đối với hành vi của em; cha mẹ cô đã nói với cô rằng một số điều

bị cấm; và cha mẹ, giả sử như vậy, đã có lý do chính đáng cho những sự cấm đoán của họ.

Nếu cậu em trai giờ đây nói “Vì sao em lại không được?” và tranh luận về vấn đề ấy,

nỗ lực của người chị nhằm tìm ra một lý do cho những sự cấm đoán có thể thất bại, và

cậu em trai có thể đủ sắc sảo để phát hiện điều này; nhưng cậu sẽ là một cậu bé dại dột

nếu vì lý do này mà cậu quyết định phớt lờ những sự cấm đoán. Lấy một

sự so sánh khác, có câu chuyện quen thuộc về vị Thẩm phán già khôn ngoan bảo đồng nghiệp trẻ hơn của mình

hãy bắt đầu bằng cách không đưa ra những lý do pháp lý cho các quyết định tư pháp; lý do cho

điều này là vì ông nghĩ rằng người trẻ hơn có đủ kiến thức và cảm nhận

về luật pháp để phần lớn đúng trong các quyết định của mình, nhưng có khả năng sẽ làm rối tung mọi việc nếu anh ta

cố gắng trình bày rõ ràng những lý do cho các quyết định của mình. P. Geach, The Virtues (Cambridge

University Press, 1979), 141-42.

Trở lại với Antony:

Và không chỉ có Áp-ra-ham là người bị hành hạ.

i) Không có gì trong văn bản cho thấy Áp-ra-ham đang ở trong trạng thái rối loạn cảm xúc. Điều đó phản ánh cách đọc sai có ảnh hưởng của Kierkegaard.

ii) Ngay cả khi Áp-ra-ham đã đau khổ, đó cũng không phải là một yếu tố trong tường thuật. Sự nhấn mạnh trong tường thuật không phải là về sự xung đột giữa bổn phận tôn giáo của Áp-ra-ham và bổn phận làm cha của ông, mà là sự xung đột giữa lời hứa của Đức Chúa Trời và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể thực hiện

lời hứa của Ngài để nhân lên dòng dõi của Áp-ra-ham nếu con trai ông chết mà không có con cái? Sự hồi hộp là do Áp-ra-ham sẽ không biết làm thế nào để giải tỏa tình thế khó xử ấy

trước khi sự việc xảy ra. Nó chỉ được giải tỏa sau khi sự việc xảy ra nhờ sự can thiệp vào phút chót của Đức Chúa Trời.

Hãy tưởng tượng nỗi kinh hãi của Y-sác khi cậu nhận ra cha mình đang có ý định gì.

Điều đó thậm chí còn không xảy ra với bà rằng, đến giai đoạn này trong tường thuật đang tiếp diễn, Y-sác là một

thiếu niên cường tráng. Cậu có thể dễ dàng chạy nhanh hơn hay chế ngự người cha già nua của mình. Bà không chú ý đến sự trôi qua ngầm của thời gian.

Hãy tưởng tượng nỗi kinh hoàng của Sara khi bà biết được Áp-ra-ham đã định làm gì.

Không có dấu hiệu nào cho thấy Áp-ra-ham đã hé lộ cho bà. Ông sẽ làm vậy để làm gì? Antony đang bịa đặt

mọi chuyện.

Theo nhà chú giải Do Thái thời trung cổ Rashi, Sara thực sự chết vì

cú sốc.

Một lần nữa, điều đó hoàn toàn xa lạ với nội dung của tường thuật thực sự.

Đức Chúa Trời dường như muốn Áp-ra-ham biết rằng các quy tắc chỉ là quy tắc vì Đức Chúa Trời

phán như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đổi ý, thì các quy tắc thay đổi… Luật pháp của Đức Chúa Trời thực sự có

một mức độ tùy tiện về mặt đạo đức, Ngài không quan tâm nhiều đến việc giết người có

xảy ra hay không bằng việc giết người có được phép hay không.

i) Điều đó hoàn toàn phớt lờ sự kiện mệnh lệnh ấy là một mệnh lệnh giả định trái với thực tế.

Đức Chúa Trời không có ý định để Áp-ra-ham thực hiện hành động ấy. Nhưng, dĩ nhiên,

Áp-ra-ham không thể biết trước điều đó thì đó mới là một cuộc thử thách thực sự.

ii) Nhưng dù sao đi nữa, việc Đức Chúa Trời ra lệnh xử tử những kẻ tội lỗi không phải là “giết người”.

Chúng ta muốn con cái mình thấm nhuần những cơ sở của sự phán đoán đạo đức, chứ không chỉ

làm những gì chúng ta nói vì chúng ta nói như vậy. Chúng ta muốn chúng trở nên độc lập về mặt đạo đức

khỏi chúng ta.

i) Nhưng con người không thể độc lập về mặt đạo đức khỏi Đấng Sáng Tạo của mình. Trước hết, đạo đức cá nhân và xã hội được đặt nền tảng trên thiết kế của Đức Chúa Trời dành cho bản tính con người.

ii) Là một người vô thần, Antony không có cơ sở nào cho các chuẩn mực đạo đức khách quan. Hơn nữa, con người chỉ là những đám mây nguyên tử thoáng qua và tình cờ.

Những bậc cha mẹ ngược đãi con người cũng quá quan tâm đến sự phục tùng của con cái mình.

Đặc biệt là những người cha ngược đãi… Một lần nữa, “hành vi phô trương” này của Đức Chúa Trời có

một sự tương đồng trong hành vi của những bậc cha mẹ ngược đãi con người, đặc biệt là những người cha ngược đãi.

Giờ đây bà đang sa đà vào những khái quát mang tính phân biệt giới tính về đàn ông. Đưa ra những sự so sánh đầy ác ý giữa đàn ông và phụ nữ — gây bất lợi cho đàn ông.

Đức Chúa Trời cắn câu, và bắt đầu chứng minh với Sa-tan rằng Gióp hoàn toàn thấp hèn…

“Cắn câu” phản ánh quan điểm của một độc giả thù địch (Antony), chứ không phải quan điểm của người thuật chuyện tin kính.

Nếu có điều gì khiến Đức Chúa Trời giận dữ hơn sự bất kính, thì đó là mất thể diện… Môi-se

hiểu điều này: khi Đức Chúa Trời đe dọa hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên luôn phàn nàn,

Môi-se thuyết phục Ngài nguôi giận bằng cách viện đến lòng tự cao của Ngài — người ta sẽ nghĩ gì?

Ngũ Kinh thường mô tả Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ nhân hình. Vì chúng ta không thể liên hệ với

Đức Chúa Trời ở trên tầm của Ngài, Ngài phải liên hệ với chúng ta trên tầm của chúng ta. Đối với một người cứ luôn thúc đẩy mô hình cha/mẹ–con cái, thật lạ lùng khi khung tham chiếu ấy bỗng dưng rời bỏ bà ta ngay tại điểm này. Cha mẹ thích ứng với sự phát triển nhận thức của con cái mình bằng những lời giải thích phù hợp với lứa tuổi.

Mặt khác, con rắn không rõ ràng là độc ác đến thế…Ngược lại, mọi chi tiết trong

Sáng Thế Ký, nếu hiểu theo nghĩa bề mặt, đều làm chứng rằng con rắn nói sự thật.

i) Trước hết, những nửa sự thật có sức thuyết phục hơn những lời dối trá trắng trợn.

ii) Antony đang tái dựng Đức Chúa Trời thành kẻ phản diện và kẻ cám dỗ thành một anh hùng phản diện kiểu Prometheus.

Tuy nhiên, điều đó phản ánh quan điểm của một độc giả thù địch, chứ không phải quan điểm của người kể chuyện tin kính.

Antony thiếu sự đồng cảm phê bình. Sự thù địch của bà đối với bản văn ngăn cản bà đọc bản văn theo đúng các điều kiện riêng của nó, như độc giả nguyên thủy sẽ hiểu nó. Những

cách diễn giải của bà đi ngược lại chiều hướng của bản văn qua một sự đảo ngược đạo đức, trong đó Đức Chúa Trời là ác, kẻ cám dỗ là tốt, còn A-đam và Ê-va là những kẻ ngây thơ bị lừa gạt hoặc những nạn nhân bất hạnh.

Mặc dù phản ứng đó có lý xét từ quan điểm hiếu chiến của một

người theo chủ nghĩa nữ quyền thế tục, nó lại trái ngược với quan điểm của người kể chuyện tin kính. Đó không phải là giải kinh. Đó không phải là nỗ lực đưa ra một cách diễn giải phù hợp với các giả định của câu chuyện. Đúng hơn, nó thách thức ý định nguyên thủy. Bà thiếu sự tách biệt phê bình cần thiết để lắng nghe câu chuyện từ quan điểm của người kể chuyện và độc giả hàm ý.

Bẫy

Một phản đối quen thuộc đối với thuyết Calvin cho rằng nó khiến Đức Chúa Trời dính líu đến sự dữ vì Đức Chúa Trời “gây ra” hoặc

“quyết định” sự dữ. Hãy xét sự dữ tự nhiên từ quan điểm của thuyết thần học ý chí tự do. Giờ đây, tôi cho rằng thật hợp lý khi khẳng định rằng thuyết quyết định luận vật lý chi phối tự nhiên ở cấp độ vĩ mô.

Tùy theo cách bạn diễn giải vật lý lượng tử, các sự kiện hạ nguyên tử hoặc là

mang tính thống kê hoặc mang tính quyết định luận. Nhưng ngay cả khi bạn cho rằng chúng mang tính thống kê, điều đó dường như không chuyển sang thế giới vĩ mô.

Theo thần học Cơ Đốc, có một sự tương tác giữa các tác nhân có ngôi vị và

các tiến trình tự nhiên. Điều mà trật tự tự nhiên làm khi để mặc nó tự vận hành là mang tính quyết định luận,

nếu không có sự can thiệp từ bên ngoài của một tác nhân có ngôi vị. (Trật tự hạ nguyên tử có thể là một

ngoại lệ.)

Về mặt đó, tự nhiên giống như một cỗ máy. Nếu tôi tạo ra một cái bẫy người, thì chính cái bẫy sẽ bắt hoặc giết kẻ săn trộm hay kẻ xâm nhập. Thế nhưng cái bẫy chỉ làm điều mà tôi đã thiết kế cho nó làm.

Không phải cái bẫy người, mà là tôi, mới là người chịu trách nhiệm về kết quả.

Thỉnh thoảng chúng ta lại đọc một bản tin về một người đã đặt một con rắn độc vào

hộp thư của kẻ thù mình. Khi kẻ thù thò tay vào hộp để lấy thư, hắn bị con rắn cắn.

Giờ đây, chính con rắn, chứ không phải thủ phạm, đã cắn người đàn ông ấy. Nhưng tất nhiên, chúng ta vẫn buộc người đã đặt con rắn vào hộp thư phải chịu trách nhiệm về vết rắn cắn.

Thậm chí cũng không chắc rằng kẻ thù của hắn sẽ chết vì vết rắn cắn. Có thể đó chỉ là một vết cắn khô. Hoặc hắn có thể được tiêm huyết thanh kháng nọc kịp thời để cứu mạng. Dù vậy, thủ phạm vẫn sẽ bị truy tố tội mưu sát.

Giả sử chính đứa con trai 10 tuổi của kẻ thù lại kiểm tra hộp thư vào ngày hôm đó, rồi bị

cắn. Thủ phạm không có ý định làm hại hay giết con trai của kẻ thù mình. Nhưng tất nhiên, điều đó khó có thể miễn tội cho hắn. “Tôi xin lỗi, thưa Quan Tòa. Tôi không có ý giết thằng bé. Đó chỉ là tai nạn. Cha nó mới là mục tiêu của tôi!”

Đấng đọc thấu tâm trí

1. Thuyết thần học ý chí tự do có một thần chính luận chung: lập luận bênh vực ý chí tự do. (Lập luận ấy có thể được bổ sung bằng các thần chính luận khác, như thần chính luận rèn luyện linh hồn.)

Theo lập luận về sự dữ, một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và nhân từ phải chịu trách nhiệm vì đã không ngăn chặn trước bất kỳ sự dữ nào có thể ngăn được—đặc biệt là sự dữ vô cớ.

Lập luận bênh vực ý chí tự do bác bỏ tiền đề then chốt này. Đức Chúa Trời không phải chịu trách nhiệm vì đã không ngăn chặn trước

mọi sự dữ có thể ngăn được, bởi vì cái giá của việc loại trừ sự dữ là loại trừ những điều tốt không thể tách rời khỏi quyền tự do ý chí theo nghĩa tự do cực đoan.

Thuyết thần học mở đi theo một hướng khác: Đức Chúa Trời không đáng trách vì Đức Chúa Trời thiếu sự hiểu biết trước

về các hành động xấu xa. Đức Chúa Trời đã không thấy trước điều đó đang đến. Đó chính là điều

đặc trưng cho một thần chính luận theo thuyết thần học mở.

Tuy nhiên, điều đó có nghĩa là thuyết thần học mở mặc nhiên thừa nhận một tiền đề then chốt của

lập luận về sự dữ, và do đó bác bỏ lập luận bênh vực ý chí tự do: nếu sự dữ có thể được thấy trước, thì Đức Chúa Trời sẽ đáng trách vì đã không ngăn chặn nó.

2. Tuy nhiên, điều đó khiến cho thần chính luận theo thuyết thần học mở trở nên khó tin. Trước hết, Đức Chúa Trời theo thuyết thần học mở giống như một người đàn ông trong phòng an ninh. Thế giới được bao phủ bởi các máy quay

giám sát. Bên trong phòng an ninh là những màn hình trải khắp các bức tường, hiển thị mọi người đang làm gì ở khắp mọi nơi, vào mọi thời điểm.

Chẳng hạn, Đức Chúa Trời có thể thấy Ted Bundy đánh ngất một gái điếm hay một nữ sinh, ném cô ta vào

cốp xe, và lái xe đưa cô ta đến nơi ẩn náu của hắn. Giờ đây, ngay cả khi Đức Chúa Trời không biết chắc chuyện đó sẽ kết thúc ra sao, chẳng phải chỉ cần thấy Bundy bỏ một người phụ nữ vào cốp xe là đã đủ

để can thiệp hay sao? Bạn cần phải thấy thêm bao nhiêu nữa mới can thiệp?

Nếu một người quan sát là con người thấy điều đó, và anh ta đang ở vị thế có thể can thiệp, chẳng phải anh ta sẽ

phải chịu trách nhiệm vì đã không giải cứu người phụ nữ ấy sao? (Và hãy nhớ rằng những người theo thuyết thần học ý chí tự do vẫn dùng các phép loại suy về con người khi phản đối thuyết Calvin.)

3. Nhưng chuyện còn tệ hơn. Một số người theo thuyết thần học mở thiên về triết học hơn trong khi số khác lại thiên về giải kinh hơn. Những người thuộc nhóm sau tự hào về sự trung thành của mình với Kinh Thánh.

Họ cho rằng các cách diễn giải của mình trung thực hơn, thẳng thắn hơn, so với

thần học cổ điển.

Thế nhưng Kinh Thánh thường xuyên nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng đọc thấu tâm trí. Điều đó có xu hướng xuất hiện khi nói đến tư cách của Đức Chúa Trời với vai trò là quan án trong thời kỳ cuối cùng.

Đức Chúa Trời không chỉ biết người ta làm gì, mà còn biết họ có ý định làm gì. Nhưng điều đó có nghĩa là

sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các vấn đề của con người không bị giới hạn trong những gì Ngài có thể quan sát. Thêm vào đó,

Đức Chúa Trời đang ở ngay bên trong tâm trí của kẻ giết người hàng loạt hay kẻ đánh bom tự sát.

Giờ đây, theo thuyết thần học mở, Đức Chúa Trời không thể biết chúng ta đang nghĩ gì trước khi chúng ta nghĩ điều đó.

Đức Chúa Trời không biết suy nghĩ tiếp theo của chúng ta sẽ là gì.

Nhưng Ngài biết người ta đang dự định làm gì. Ngài không cần phải đợi và xem

Bundy sẽ làm gì với người phụ nữ đó. Ngài có quyền tiếp cận trực tiếp với tâm trí của Bundy.

Thế nhưng điều đó khiến cho những người theo thuyết thần học mở càng khó hơn khi cho rằng các sự dữ đạo đức là

không thể thấy trước được. Mặc dù có thể có một chút độ trễ theo nghĩa Đức Chúa Trời không

biết những gì kẻ ác đang âm mưu trước thời hạn, sự hiểu biết của Ngài về ý định của họ là

đồng thời với ý định của họ. Ngài biết nhiều như chính tác nhân đó biết. Thông tin theo thời gian thực, cập nhật đến từng khoảnh khắc. Đức Chúa Trời đang nghe lén suy nghĩ của họ. Ngài biết những gì họ

định làm ngay khi họ định làm điều đó.

Chắc chắn điều đó đặt Đức Chúa Trời vào vị thế có thể ngăn chặn từ đầu biết bao sự dữ đạo đức đang hình thành.

Ngài không cần phải đợi đến phút cuối cùng.

Đức Chúa Trời có thể làm gì về sự dữ?

Keith Parsons, một người vô thần, đã viết một bài dài về vấn đề sự dữ:

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/01/20/what-could-god-do-about-evil/

Bài viết này cũng bao gồm một số bình luận khá dài. Tôi đang phân vân về việc đáp lại

bài viết này. Tôi không thích lặp lại chính mình. Nhưng tôi sẽ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn:

i) Một điểm liên quan đến điểm khởi đầu. Lập luận về sự dữ thường bắt đầu bằng một định nghĩa về Đức Chúa Trời do thần học triết học cung cấp. “Đức Chúa Trời” đang được bàn đến là một cấu trúc triết học. Đây là một ví dụ tiêu chuẩn:

1. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì Đức Chúa Trời là toàn năng, toàn tri và hoàn hảo về mặt đạo đức.

2. Nếu Đức Chúa Trời là toàn năng, thì Đức Chúa Trời có quyền năng để loại trừ mọi sự dữ.

3. Nếu Đức Chúa Trời là toàn tri, thì Đức Chúa Trời biết khi nào sự dữ hiện hữu.

4. Nếu Đức Chúa Trời là hoàn hảo về mặt đạo đức, thì Đức Chúa Trời có ước muốn loại trừ mọi sự dữ.

5. Sự dữ hiện hữu.

6. Nếu sự dữ hiện hữu và Đức Chúa Trời hiện hữu, thì hoặc Đức Chúa Trời không có quyền năng để loại trừ mọi sự dữ, hoặc không biết khi nào sự dữ hiện hữu, hoặc không có ước muốn loại trừ

mọi sự dữ.

7. Do đó, Đức Chúa Trời không hiện hữu.

http://plato.stanford.edu/entries/evil/#SomImpDis

Và đây là phiên bản của Parsons:

P: Một hữu thể hoàn hảo về mặt tốt lành, toàn năng và toàn tri sẽ hiện thực hóa một sự dữ e chỉ

khi (a) việc hiện thực hóa e là điều kiện cần thiết về mặt logic cho việc ngăn chặn

(việc không hiện thực hóa) một sự dữ còn tệ hơn e*; nói cách khác, một cách tất yếu, e* sẽ

được hiện thực hóa nếu e không được hiện thực hóa. Hoặc (b) việc hiện thực hóa e là điều kiện cần thiết về mặt logic

cho việc hiện thực hóa một điều tốt mang tính cứu chuộc g; nói cách khác, một cách tất yếu, nếu e không

được hiện thực hóa, thì điều tốt mang tính cứu chuộc g cũng không được hiện thực hóa.

ii) Điều này bắt đầu bằng việc định nghĩa Đức Chúa Trời qua một tập hợp các thuộc tính. (Ít nhất, cần có các thuộc tính tối thiểu để dựng nên một lập luận về sự dữ.) Nhưng giả sử, thay vì bắt đầu bằng một

sự trừu tượng triết học, chúng ta lấy Yahweh làm điểm khởi đầu. Một số điều sau đây sẽ hệ quả: a) Trong Kinh Thánh, Yahweh không chỉ được định nghĩa bởi các thuộc tính của Ngài, mà còn bởi các hành động của Ngài. Điều mà các thuộc tính muốn nói được làm sáng tỏ qua các việc làm của Ngài. Bạn không bắt đầu bằng cách tra cứu một

từ điển tiếng Hê-bơ-rơ để định nghĩa công lý, lòng thương xót, quyền năng, vân vân. Đúng hơn, bạn nghiên cứu Đức Chúa Trời trong hành động.

Hành vi của Yahweh trong các câu chuyện lịch sử của Kinh Thánh làm sáng tỏ các thuộc tính của Ngài.

b) Lịch sử Kinh Thánh là một danh mục về sự dữ. Các sự dữ đạo đức và tự nhiên. Tôi ngờ rằng chẳng có loại sự dữ cơ bản nào ngoài Kinh Thánh mà bạn không thể tìm thấy được mô tả trong lịch sử Kinh Thánh.

c) Trong Kinh Thánh, Yahweh và sự dữ cùng tồn tại. Trong Kinh Thánh, sự hiện hữu của Yahweh phù hợp với sự hiện hữu của sự dữ.

Sẽ là một lập luận kỳ lạ nếu cho rằng sự hiện hữu của sự dữ không tương thích với

sự hiện hữu của Yahweh trong khi Kinh Thánh liên tục mô tả Đức Chúa Trời và sự dữ cùng tồn tại.

Nếu bạn lấy một ví dụ cụ thể về Đức Chúa Trời, như Yahweh, thì thật không rõ lập luận về sự dữ làm sao có thể bắt đầu được. Quan niệm của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời hài hòa với sự hiện hữu của sự dữ.

Ngay cả khi một người vô thần xem câu chuyện Kinh Thánh là hư cấu, điều đó cũng không thay đổi sự thật rằng ý niệm của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời tương thích với sự xảy ra của sự dữ đạo đức và tự nhiên.

Với các ví dụ về sự dữ cùng loại với những ví dụ mà những người vô thần trích dẫn để làm điển hình cho lập luận về sự dữ.

iii) Dù có nguy cơ lặp lại chính mình, những câu chuyện du hành thời gian minh họa sự thật rằng nếu bạn thay đổi quá khứ để cải thiện tương lai, hành động của bạn sẽ ngăn chặn một tập hợp sự dữ này với cái giá là

tạo ra một tập hợp sự dữ khác—cũng như loại trừ một tập hợp điều tốt khác. Thật vậy,

Parsons thừa nhận chính nguyên tắc đó:

Quả thật, các sự dữ và các điều tốt được kết nối với nhau theo những cách phức tạp đến nỗi một số điều tốt, thật vậy, một số điều tốt quan trọng nhất chỉ có thể nảy sinh khi đối diện với các sự dữ, và

việc loại trừ những sự dữ ấy cũng sẽ khiến chúng ta mất đi các điều tốt liên quan.

Xét đến những hiệu quả phức tạp đến mức kinh ngạc của việc thay đổi các biến số, khi mà ngay cả việc thay đổi một

biến số nhỏ cũng có thể lan rộng theo thời gian, tôi không thấy một người vô thần làm sao có thể nói rằng một sự cải thiện chọn lọc ở đây hay ở đó sẽ mang lại lợi ích ròng.

iv) Parsons trích dẫn dụ ngôn của Roland Puccetti về một chủ nhà vắng mặt, người để cho khu chung cư xuống cấp. Nhưng một số người thuê nhà đã đứng ra bênh vực ông ta: Theo như chúng ta biết, ông ta có thể có lý do chính đáng để cho tình trạng đáng buồn này xảy ra.

Chắc chắn, luôn có khả năng có một lời giải thích hợp lý, nhưng đó không phải là

một lý do chính đáng để đình chỉ phán đoán vô thời hạn.

Nhưng điều đó gây hiểu lầm. Đây không đơn thuần là một sự viện dẫn đến sự thiếu hiểu biết. Có nhiều ví dụ cụ thể trong đó việc ngăn chặn một sự dữ sẽ ngăn chặn một điều tốt hay nhiều điều tốt đi kèm, cũng như

gây ra một sự dữ khác hay nhiều sự dữ khác về sau. Vì vậy, đây không chỉ là suy đoán.

Chẳng hạn, chúng ta đánh giá quá khứ từ quan điểm của hiện tại. Có những trường hợp trong đó một sự dữ dường như không thể cứu chuộc được đối với một người sống trong quá khứ, vào

thời điểm nó xảy ra, giờ đây có thể được nhìn nhận là có lợi khi nhìn lại. Vì vậy, có rất nhiều

tiền lệ để tính đến quan điểm dài hạn đó.

v) Và đó không phải là một sự viện dẫn đến thần chính luận hoài nghi toàn cục, mà là thần chính luận hoài nghi cục bộ. Đó không phải là sự hoài nghi thuần túy, mà ngược lại, là sự hoài nghi được xây dựng trên tri thức: những ví dụ về sự dữ dường như vô cớ mà, với lợi thế của cái nhìn lại, có thể được nhìn thấy là

có mục đích. Nói rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là khó dò không có nghĩa là nó hoàn toàn mờ mịt. Đúng hơn, nó có thể xen kẽ nhiều ví dụ về các sự dữ được cứu chuộc, các điều tốt thứ cấp.

vi) Hơn nữa, Parsons đang bàn về vấn đề sự dữ tách biệt với bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đây không chỉ là vấn đề về tính nhất quán logic, khi mà, theo như chúng ta biết, một Đấng Thần Linh có thể có lý do để không ngăn chặn điều đó—và, theo như chúng ta biết, không có Đấng Thần Linh nào như thế hiện hữu. Chúng ta không đang cân bằng hai mệnh đề đối kháng trong một trạng thái cân bằng trừu tượng.

Nói như vậy, có vẻ như đó là sự biện hộ đặc biệt khi giả định một lý lẽ tối hậu—trong khi không có bất kỳ bằng chứng nào. Đúng hơn, cán cân nghiêng hẳn về phía ủng hộ sự

hiện hữu của Đức Chúa Trời.

vii) Parsons phân tách điều tốt và sự dữ như thể mọi sự dữ riêng lẻ đều phải được bù đắp bằng một điều tốt riêng lẻ, trong sự tương ứng một-một. Nhưng không có lý do gì để nghĩ rằng đó là

điều làm cho một sự dữ trở nên vô cớ. Đó không phải là một bài kiểm tra ghép nối, mà là một chuỗi sự kiện. Một sự dữ cụ thể có đóng góp vào một điều tốt thứ cấp hay không?

Điều này làm giảm sức nặng phản đối của ông đối với thần chính luận rèn luyện linh hồn. Quả thật đúng là đối với một số người, đau khổ mang tính “hủy hoại linh hồn” hơn là “xây dựng linh hồn”. Thế nhưng đó chỉ là một khiếm khuyết trong thần chính luận nếu bạn tưởng tượng rằng mọi người đều được cho là sẽ được thanh luyện nhờ đau khổ. Nhưng nếu một số người chịu khổ một cách chính đáng vì lợi ích của những người khác thì sao?

viii) Trong bài viết trước đó, Parsons đã nói:

Liệu có người tử tế và tỉnh táo nào, nếu có thể ngăn chặn các cuộc tấn công ngày 11 tháng 9, lại không

làm như vậy không? Điểm đơn giản và rất trực quan là một số sự dữ ghê tởm đến mức và

gây ra quá nhiều đau khổ, đến nỗi bất kỳ người tử tế nào cũng sẽ ngăn chặn chúng.

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2016/01/11/evil-still-no-good-answers/#comment-

2460021899

a) Câu hỏi này đơn giản một cách đánh lừa. Thông thường, một người tốt nên ngăn chặn một thảm họa nhân đạo.

b) Nhưng điều đó một phần phụ thuộc vào việc chúng ta xem sự kiện ấy là quá khứ hay tương lai. Giả sử tôi sinh ra vào thế kỷ 21. Hãy gạt sang một bên các nghịch lý du hành thời gian. Giả sử tôi có thể quay ngược

thời gian và ngăn chặn Thế Chiến I bằng cách phá vỡ vụ ám sát Thái tử Ferdinand. Nhưng nếu tôi làm vậy, tôi sẽ ngăn chặn sự ra đời của mẹ tôi—và, tất nhiên, sự ra đời của chính tôi!

Bằng cách ngăn chặn Thế Chiến I, tôi cứu được nhiều mạng sống, nhưng đồng thời, tôi cũng xóa bỏ nhiều mạng sống. Tất cả

những người nam và người nữ sẽ được sinh ra như một hệ quả của thảm họa ấy—bao gồm cả chính tôi.

Và đó không phải là điều giống như việc hy sinh mạng sống của mình để cứu người khác. Đúng hơn, đây là việc hy sinh sự hiện hữu của mình để cứu người khác. Điều đó cấp tiến hơn nhiều. Tôi sẽ không bao giờ hiện hữu!

Nhưng ngay cả khi tôi vị tha đến thế, điều đó cũng không có nghĩa là tôi sẽ ngăn chặn Thế Chiến I với cái giá là mẹ tôi. Tôi không sẵn sàng làm điều đó.

Ngược lại, giả sử bạn là người du hành thời gian. Giả sử bạn có thể ngăn chặn một thảm họa

có thể giết chết mẹ bạn (sau khi bạn đã sinh ra), nhưng với cái giá là giết chết mẹ

tôi. Nếu bạn phải chọn cứu mẹ của ai, bạn sẽ cứu mẹ bạn thay vì

mẹ tôi. Và tôi cũng sẽ làm điều tương tự theo chiều ngược lại.

Chúng ta có thể bàn luận trừu tượng về việc cứu người, nhưng điều đó bỏ qua yếu tố

gắn bó cá nhân. Khi nói đến việc cứu những người xa lạ, có thể không có gì khác biệt, nhưng con người được kết nối với nhau theo những cách phức tạp. Đó không phải là một ván cờ đam, với những quân cờ giống hệt nhau. Ngay cả khi con người trông giống nhau ở bên ngoài, vẫn có những mối gắn bó ẩn giấu giữa một số người.

Giờ đây, chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời có một quan điểm vô tư hơn. Nhưng trong trường hợp đó, phép loại suy sẽ không còn đúng nữa. Nếu, hơn nữa, Đức Chúa Trời không có cùng sự đầu tư cảm xúc vào

cuộc sống của bất kỳ cá nhân cụ thể nào, thì việc cứu mọi mạng sống có thể không phải là ưu tiên của Ngài.

Giá mà tôi đã biết

Những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường phân biệt giữa việc “quyết định” (hay “gây ra”) sự dữ và việc cho phép sự dữ. Họ xem việc cho phép là điều bào chữa được.

Giả sử tôi mua một bộ dao ăn bít-tết làm quà cưới. Vài năm sau,

đứa con trai 5 tuổi của cặp vợ chồng đâm chết đứa em trai 3 tuổi của mình bằng một trong những con dao ấy. Nếu tôi đã không tặng cặp vợ chồng món quà cưới cụ thể đó, thảm kịch ấy đã không

xảy ra. Tôi có đáng trách không?

Chúng ta sẽ nói là không, vì tôi không hề biết món quà của mình sẽ được dùng theo cách ấy. Nếu tôi đã biết, tôi

đã tặng họ một món quà cưới khác (vô hại) thay vì thế.

Nhưng giả sử, khi tôi đang ở cửa hàng dao kéo, tìm kiếm một món quà cưới, tôi đã có một

linh cảm rằng nếu tôi tặng cặp vợ chồng một bộ dao ăn bít-tết làm quà cưới, thì đó sẽ là kết quả. Liệu khi đó tôi có đáng trách không?

Có lẽ, chúng ta sẽ nói là có. Với sự hiểu biết trước, thảm kịch ấy có thể dễ dàng

tránh được, và việc tôi chọn mua cho họ một món quà cưới khác (vô hại)

sẽ không vi phạm quyền tự do ý chí theo nghĩa tự do cực đoan của bất kỳ ai, cũng không làm mất ổn định trật tự tự nhiên.

Cuộc Đếm Ngược Cuối Cùng

Lập luận về sự dữ mặc nhiên giả định một tiêu chuẩn so sánh. Một thế giới khả thi tốt hơn, một

phương án khả thi tốt hơn, là đối chứng tương phản với thế giới thực.

Nhiều năm trước tôi đã xem The Final Countdown. Đó là một bộ phim lịch sử giả tưởng trong đó một tàu sân bay hạt nhân đi xuyên qua một lỗ sâu thời gian và quay trở lại ngày trước cuộc tấn công Trân Châu Cảng.

Một khi vị thuyền trưởng nhận ra chuyện gì đã xảy ra, ông đã được trao cơ hội để

thay đổi lịch sử. Ông có sự hiểu biết trước về điều sẽ xảy ra, nếu không có sự can thiệp,

và ông có công nghệ quân sự tiên tiến để làm thay đổi cán cân quyền lực.

Vì vậy, bộ phim có một tiền đề kịch tính tuyệt vời. Thật không may, vị đạo diễn thiếu sự quan tâm và trí tưởng tượng để khai thác tiền đề ấy. Nhưng nó là một minh họa hữu ích. Tất nhiên, bộ phim nêu lên các nghịch lý du hành thời gian thường gặp, nhưng như một thí nghiệm tưởng tượng, chúng ta có thể gạt

sang một bên điều đó.

Vị thuyền trưởng nên làm gì? Ông có nên tận dụng tình thế để ngăn chặn

cuộc tấn công Trân Châu Cảng không?

Có nhiều cách khác nhau để phát triển tiền đề kịch tính của bộ phim. Tàu sân bay chỉ có một lượng nhiên liệu phản lực và đạn dược giới hạn. Sau khi ngăn chặn cuộc tấn công Trân Châu Cảng, ông và thủy thủ đoàn nên tập trung vào mặt trận Thái Bình Dương hay mặt trận châu Âu? Ông có nên tiêu diệt

hải quân Nhật Bản không? Hay ông nên lái tàu đến châu Âu và tấn công các tài sản của Đức?

Hay còn những sự can thiệp có chọn lọc thì sao? Hành động ngay bây giờ, rồi ẩn mình vài năm trước khi dùng tàu sân bay để phá vỡ chương trình hạt nhân của Liên Xô?

Ông có nên chỉ đơn thuần ngăn chặn cuộc tấn công Trân Châu Cảng, rồi đánh chìm tàu sân bay, trong khi ông và thủy thủ đoàn hòa mình vào thập niên 1940—mà không một ai hay biết?

Câu hỏi mà một bộ phim như thế này nêu lên là, sau khi đã làm bất cứ điều gì họ làm để cải thiện tình hình trước mắt, họ đi xuyên trở lại qua lỗ sâu thời gian đến cùng ngày trong hiện tại, trước khi họ bị đưa về quá khứ, tương lai đã thay đổi nào đang chờ đợi họ? Tương lai đã thay đổi sẽ trông như thế nào? Họ chắc chắn sẽ không trở về cùng một thế giới mà họ đã đến, đó là điều chắc chắn.

Cuộc tấn công Trân Châu Cảng đã cho FDR cái cớ mà ông đang thèm muốn để dấn cả hai chân vào nỗ lực chiến tranh. Trong chính cuộc tấn công, 2,335 quân nhân Hoa Kỳ đã thiệt mạng và 1,143 người bị thương. Thêm vào đó, Thế Chiến II đã khiến 1,076,245 quân nhân Hoa Kỳ thiệt mạng

và bị thương, cũng như 30,314 người mất tích trong chiến đấu. Vì vậy, có một ý nghĩa hiển nhiên trong đó

việc ngăn chặn trước cuộc tấn công sẽ tốt hơn cho những người đã trực tiếp hoặc gián tiếp bị giết hoặc bị thương tật do cuộc tấn công, chưa kể đến các thành viên gia đình

đau buồn hoặc mất mát của họ.

Tương tự, Nhật Bản sẽ được tha khỏi vụ ném bom cháy Tokyo cũng như vụ ném bom nguyên tử Hiroshima và Nagasaki. Vì vậy, điều đó sẽ tốt hơn cho họ.

Nhưng tất nhiên, có những sự đánh đổi. Những sự đánh đổi quyết liệt. Những sự đánh đổi thảm khốc. Nếu không có cuộc tấn công Trân Châu Cảng và cuộc phản công cùng sự chiếm đóng của Mỹ, Nhật Bản sẽ vẫn là một

chế độ độc tài quân phiệt hiếu chiến trong một thời gian không xác định.

Nước Anh rất có thể sẽ rơi vào tay Đức Quốc xã. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là Hitler sẽ chinh phục châu Âu. Nhưng có sự khác biệt giữa thắng và thua. Cỗ máy chiến tranh của Đức Quốc xã

sẽ có thể gây ra nhiều thiệt hại hơn nữa trước khi cạn kiệt nhân lực và vật lực. Nhiều người Do Thái hơn nữa sẽ bị tiêu diệt. Bạn có thể sẽ kết thúc với một thế bế tắc giữa Nga và

Đức. Có lẽ họ sẽ chia cắt châu Âu. Hoặc có lẽ Nga sẽ áp đảo

Đức và giành lấy tất cả. Điều đó lại có thể thúc đẩy chủ nghĩa cộng sản ở

Mỹ Latinh.

Hãy xét một số điều chưa xảy ra trước ngày 7 tháng 12 năm 1941. FDR

chưa được tái đắc cử nhiệm kỳ thứ tư. Truman chưa được chọn làm người đồng hành tranh cử của ông.

Mao chưa đánh bại Tưởng Giới Thạch. Nhà nước Israel chưa được thành lập. Dự án Manhattan mới chỉ bắt đầu.

Thật rất khó để dự đoán thế giới sẽ như thế nào nếu cuộc tấn công Trân Châu Cảng đã bị ngăn chặn trước. Chắc chắn là tốt hơn về một số mặt đối với nhiều người, đặc biệt trong ngắn hạn.

Nhưng tệ hơn về những mặt khác đối với nhiều người khác cả trong ngắn hạn lẫn dài hạn.

Đức Chúa Trời can thiệp thường xuyên đến mức nào?

Trở lại với thần chính luận về bản chất ổn định:

i) Để lấy một sự so sánh, nó giống như việc chữa lành và cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời luôn chữa lành đáp lại lời cầu nguyện, thì y học sẽ trở nên vô nghĩa—và nếu Đức Chúa Trời không bao giờ chữa lành đáp lại lời

cầu nguyện, thì lời cầu nguyện (để được chữa lành) sẽ trở nên thừa thãi.

Việc chữa lành kỳ diệu thỉnh thoảng đáp lại lời cầu nguyện không làm cho y học

trở nên vô dụng. Bạn không biết trước điều nào sẽ có hiệu quả, hoặc liệu một trong hai điều ấy có hiệu quả hay không. Đôi khi chúng ta cầu nguyện xin chữa lành vì y học đã thất bại.

Tình thế khó xử đối với thần chính luận về môi trường ổn định là nó không thể giải thích tại sao Đức Chúa Trời

can thiệp trong một số trường hợp mà không can thiệp trong các trường hợp khác. Vì vậy, điều đó phải được bổ sung bằng

thần chính luận hoài nghi.

ii) Tôi ngờ rằng thậm chí có thể đoán được Đức Chúa Trời ngăn chặn một số sự dữ tự nhiên thường xuyên đến mức nào.

Các sự kiện vật lý để lại bằng chứng vật lý sau chúng, nhưng các sự việc không xảy ra không để lại dấu vết

bằng chứng về việc chúng không xảy ra. Vậy thì bằng chứng nào cho thấy một điều gì đó đã không xảy ra

vì Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trước nó?

Để lấy một sự so sánh, hãy xét những kịch bản du hành thời gian trong đó một nhà khoa học Do Thái quay ngược thời gian để giết ông nội của Hitler, nhờ đó xóa bỏ Adolf khỏi dòng thời gian. Nếu thành công, sẽ không có bằng chứng nào cho thấy Adolf từng hiện hữu, vì

việc thay đổi một biến số đó sẽ thay đổi hàng loạt biến số bị ảnh hưởng. Để nhất quán, phải có những điều chỉnh tương ứng.

Tất nhiên chúng ta biết điều đó là không thực tế: do đó có các nghịch lý du hành thời gian. Nhưng tôi chỉ đang dùng điều đó như một phép loại suy để minh họa một điểm.

Trong trường hợp Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn trước một sự dữ tự nhiên, điều đó không thay đổi quá khứ, mà ngăn chặn quá khứ ấy xảy ra ngay từ đầu—trong trường hợp đó, không có

bằng chứng thực nghiệm nào cho thấy Đức Chúa Trời đã can thiệp. Chúng ta không có cơ sở so sánh. Chúng ta chỉ có

những gì thực sự đã xảy ra.

Không phải như thể có một khoảng trống hay lỗ hổng trong hồ sơ lịch sử hay hồ sơ tự nhiên khi Đức Chúa Trời ngăn chặn một sự dữ tự nhiên. Vì vậy, theo nghĩa đó, không có bằng chứng trực tiếp nào về sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời.

Không giống như một thư mục bị thiếu trong tủ hồ sơ giữa các thư mục A và C, nơi các thư mục B đáng lẽ phải ở. Tất cả “không gian” đều được lấp đầy.

Vì vậy, theo như tôi thấy, không có cách nào ước tính tần suất các sự can thiệp của Đức Chúa Trời về mặt đó. Theo như chúng ta biết, sự can thiệp của Đức Chúa Trời để ngăn chặn các sự dữ tự nhiên có thể là

chuyện thường ngày. Điều đó không thể đo lường được.

Tôi không nói rằng không bao giờ có thể nhận biết được sự ngăn chặn trước của Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp, bạn có những lời đáp cầu nguyện hợp lý. Nhưng trong các trường hợp khác, sẽ không có bằng chứng lời chứng nào

sẵn có.

Bambi bị nướng cháy

i) William Rowe, một người vô thần, nổi tiếng đã trích dẫn một con nai con chết trong một vụ cháy rừng như một trường hợp điển hình của sự dữ vô cớ. Thoạt nhìn, đó không phải là sự dữ vô cớ, vì cháy rừng là cần thiết để duy trì sự cân bằng của tự nhiên. Thật vậy, cái chết của động vật là cần thiết để

duy trì sự cân bằng của tự nhiên. Vì vậy, đó là đau khổ có mục đích.

ii) Giờ đây, có lẽ Rowe sẽ nói rằng nó vô cớ theo nghĩa một Đức Chúa Trời toàn năng có thể tạo ra một thế giới không có sự săn mồi, cháy rừng, vân vân. Nhưng có những vấn đề với đáp án đó:

a) Vâng, Đức Chúa Trời có thể, nhưng điều đó sẽ khác biệt đến mức không thể nhận ra so với thế giới thực đến nỗi chúng ta thậm chí không thể bắt đầu thực hiện một phân tích giá trị so sánh. Chúng ta không thể nói cái nào tốt hơn và cái nào tệ hơn vì một thế giới không có loại hệ sinh thái của chúng ta lại xa rời

kinh nghiệm của con người đến nỗi thật khó để thậm chí hình dung được điều đó sẽ như thế

nào. Những người vô thần có thói quen xấu là xóa bỏ một cách giả tạo những “điều xấu” khỏi thế giới, rồi giữ nguyên mọi thứ khác. Nhưng tất nhiên, điều đó đòi hỏi những điều chỉnh tương ứng.

Thật không rõ sau khi bụi lắng xuống còn lại những gì.

b) Hơn nữa, một thế giới không có đau khổ của động vật có thể tốt hơn về một số mặt, nhưng tệ hơn về những mặt khác. Ngay cả khi nhìn chung nó tốt hơn, các điều tốt có thể không tốt bằng một thế giới nhìn chung tệ hơn. Bạn có thể có một thế giới nhìn chung tệ hơn, nhưng các đỉnh cao của

sự tốt lành lại cao hơn. Vì vậy, không có một tiêu chuẩn duy nhất về sự tốt lành.

iii) Hơn nữa, động vật không có quan điểm của con người về đau khổ. Hãy lấy sự phân biệt có phần mơ hồ giữa động vật thấp cấp và động vật cao cấp. Một chuỗi liên tục về khả năng cảm nhận.

Vài năm trước tôi đọc về một số người đàn ông đã phát hiện một ổ rắn chuông ngay bên cạnh

sân chơi của một trường tiểu học. Một ổ rắn chuông chung. Điều đó đặt ra một

nguy hiểm hiển nhiên cho các học sinh.

Vì vậy, những người đàn ông đã đổ xăng xuống ổ rắn và châm lửa đốt. Hết vấn đề!

Tôi chắc chắn những con rắn đã quằn quại khi chúng đang bị nướng sống. Điều đó có nghĩa là chúng

đang đau đớn, hay đó chỉ là một phản ứng phản xạ? Chẳng hạn, những con rắn bị chặt đầu vẫn tiếp tục quằn quại.

Bộ não của rắn xử lý hay diễn giải kích thích đó như thế nào? Tôi ngờ rằng cảm giác của một người đàn ông hay một con chó chăn cừu Đức khi bị thiêu sống có giống với cảm giác của một con rắn hay không. Một mặt, nó có bộ não đơn giản hơn nhiều. Liệu cùng một kích thích có mang cùng một ý nghĩa đối với loài bò sát hay không? Có vẻ

không chắc.

Điều tương tự cũng xảy ra với những đầu bếp bỏ cua sống trực tiếp vào nước sôi. Có vẻ tàn nhẫn, nhưng chẳng phải đó chỉ là sự gán ghép hình người từ phía chúng ta hay sao?

iv) Tôi không nhất thiết muốn nói rằng điều đó có thể quy giản thành các cấu trúc thần kinh. Có thể động vật có linh hồn. Nhưng nếu chúng có linh hồn, chúng có linh hồn của động vật. Nếu một con sói có linh hồn, nó có một linh hồn đặc thù cho bản chất của loài sói; một linh hồn với quan điểm của loài sói. Một quan điểm, về nhiều mặt, xa lạ với quan điểm của con người.

Tôi nghĩ sẽ là tàn nhẫn nếu đốt một con chó. Nhưng tôi không nghĩ việc thiêu rụi những con rắn chuông là tàn nhẫn.

v) Để lấy một sự so sánh khác, trong Chiến tranh Việt Nam, một số nhà sư Phật giáo

đã phản đối chiến tranh bằng cách tự thiêu. Có những video trên Youtube về cảnh tượng

khủng khiếp đó. Thế nhưng, theo như tôi nhớ, họ rất điềm tĩnh về điều đó. Họ không la hét hay vùng vẫy.

Nếu chúng ta chỉ phán đoán bằng ngôn ngữ cơ thể, chúng ta sẽ suy ra rằng một con rắn đang đau đớn hơn một con người. Nhưng tất nhiên, vì chúng ta là con người, chúng ta biết rằng không phải như vậy. Vì vậy, ngôn ngữ cơ thể

có thể gây hiểu lầm.

vi) Xét từ quan điểm của đạo đức Cơ Đốc, trong các trường hợp ranh giới, tốt nhất, mọi điều khác đều bình đẳng, là chúng ta nên dành cho mình một biên độ sai sót rộng rãi trong việc tránh né sự tàn ác có thể có đối với

động vật.

Một yếu tố khác liên quan đến ý định. Đốt một con chó là một hành động ác ý. Điều đó được thực hiện với ý định gây đau đớn cho con chó. Người làm điều đó lấy làm khoái trá bệnh hoạn trong sự tàn ác. Ngay cả khi, mà người ấy không hay biết, hiệu quả lại không gây đau đớn, động cơ của hắn vẫn ghê tởm.

Có sự dữ vô cớ không?

i) Các sự dữ hiếm khi là những sự kiện khép kín. Thật khó để nghĩ về các sự kiện, ngay cả những sự cố nhỏ, mà không gây ra một chuỗi sự kiện. Ngay cả những sự dữ riêng lẻ cũng có hiệu ứng lan tỏa. Việc ngăn chặn sự dữ sẽ ngăn chặn một điều tốt nào đó phát sinh về sau. Hơn nữa, việc ngăn chặn một

sự dữ cụ thể có thể có nghĩa là một sự dữ tệ hơn sẽ thế chỗ của nó—hoặc là sự dữ gây ra nó hoặc là các sự dữ phát sinh từ nó.

ii) Ngay cả việc suy ngẫm về một sự dữ dường như vô cớ cũng sẽ ảnh hưởng đến người suy ngẫm về nó. Và vì người suy ngẫm là một tác nhân, bất cứ điều gì tác động đến anh ta cũng sẽ tác động đến những gì anh ta làm.

Vì vậy, ngay cả khi sự dữ tự nó là vô cớ, nó vẫn có thể có một ảnh hưởng có mục đích đối với người suy ngẫm. Nó chỉ vô cớ nếu được xét riêng lẻ. Nhưng chính hành động đánh giá sự dữ sẽ thay đổi người suy ngẫm theo những cách tinh tế, mà—đến lượt mình—thay đổi thế giới dựa trên những gì anh ta làm, và những gì người khác làm để đáp lại những gì anh ta làm.

Điều đó hơi mang tính vòng tròn, khi việc suy ngẫm về một sự kiện vốn vô cớ lại khiến nó trở nên không vô cớ, nhưng dẫu sao nó vẫn đúng.

iii) Một nhà phê bình có thể phản đối rằng nếu tất cả chúng ta đều nghĩ như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ can thiệp để ngăn chặn một thảm kịch có thể thấy trước. Nhưng điều đó bỏ qua vấn đề. Việc chúng ta có can thiệp hay không sẽ

phụ thuộc vào tầm nhìn xa của chúng ta. Và thật vậy, Đức Chúa Trời đã sắp đặt trước mọi sự để những gì chúng ta làm cuối cùng đều vì điều tốt.

iv) Việc tính khó dò có phải là một “cách lảng tránh” hay không một phần phụ thuộc vào việc nó chỉ đơn thuần được viện dẫn như một chiêu thức ngăn chặn hay một bài tập giữ thể diện để cho thấy rằng, theo như chúng ta biết, bất kỳ trạng thái sự việc nào cũng phù hợp với sự hiện hữu, sự khôn ngoan và

lòng nhân từ của một Đức Chúa Trời giả định, khi không có bằng chứng tích cực về điều đó. Nhưng tất nhiên, tính khó dò không được trích dẫn trong một khoảng trống bằng chứng. Nó mặc nhiên giả định nhiều dòng bằng chứng về sự hiện hữu thực sự, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Đau khổ có phải là hóa trị cho ung thư thuộc linh không?

Eleonore Stump nói rằng đau khổ là hóa trị cho căn bệnh ung thư thuộc linh. Nhưng một

phản đối cơ bản đối với thần chính luận rèn luyện linh hồn là làm sao nó có thể phản tác dụng, vì bi kịch khiến một số người trở nên tệ hơn thay vì tốt hơn. Khiến họ cay đắng, hoài nghi, chai cứng về mặt đạo đức. Nó có thể phản tác dụng, bằng cách đẩy một số người rời xa Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, điều đó chỉ là một chiến lược khiếm khuyết nếu Đức Chúa Trời có ý định cho mọi người đều hưởng lợi từ đau khổ. Nhưng nếu mục đích của Đức Chúa Trời không phải là nuôi dưỡng các nhân đức rèn luyện linh hồn nơi mọi người, thì việc điều đó không xảy ra trong mọi trường hợp cũng không phải là thất bại.

Những hậu quả không lường trước được

Một luận điểm chung của lập luận bênh vực ý chí tự do là quan điểm cho rằng, để có ý nghĩa, các lựa chọn của chúng ta phải có những hậu quả có thể dự đoán được. Điều đó đòi hỏi một môi trường ổn định. Và

điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời không thể nhảy vào để cứu chúng ta. Các quy luật của tự nhiên là cái giá chúng ta

phải trả cho việc ra quyết định có trách nhiệm.

Lập luận này đã được C. S. Lewis phổ biến. Mặc dù nó phổ biến trong lập luận bênh vực ý chí tự do,

một người theo thuyết Calvin cũng có thể kết hợp cùng nguyên tắc ấy vào thần chính luận tổng thể của mình.

Việc ra quyết định dựa trên những hậu quả có thể dự đoán được chắc chắn phù hợp với

thuyết tương hợp.

Vì vậy, tôi nghĩ thần chính luận về môi trường ổn định có một số giá trị, nhưng nó không nhất quán.

Mặc dù tự nhiên có thể dự đoán được về một số mặt, tự nhiên lại không thể dự đoán được về những mặt khác,

và một số sự dữ tự nhiên nằm trong số những đặc điểm khó dự đoán nhất của tự nhiên.

Chúng ta đã khá giỏi trong việc dự báo bão. (Tất nhiên, điều đó vô dụng đối với các tổ tiên tiền khoa học của chúng ta.) Nhưng chúng ta không thể dự đoán động đất, sạt lở đất, sóng thần,

hạn hán (và nạn đói liên quan đến hạn hán).

Nếu một cơn sóng thần xảy ra, chúng ta có thể dự đoán quỹ đạo và thời gian nó đến. Tuy nhiên, điều đó thường vô dụng vì bạn không thể sơ tán các thành phố cảng trong vài giờ.

Chúng ta không thể dự báo lốc xoáy. Nếu chúng xảy ra, chúng ta có thể theo dõi chúng, nhưng thời gian báo trước thường chỉ còn tính bằng phút. Thật sự không có thời gian để cảnh báo trước. (Và, tất nhiên, các

tổ tiên tiền khoa học của chúng ta thậm chí còn không thể theo dõi lốc xoáy.)

Chúng ta hiểu rõ hơn nhiều về sự lây truyền bệnh tật, vì vậy giờ đây chúng ta có thể tránh hoặc

giảm bớt một số dịch bệnh và đại dịch, ví dụ như kiểm soát chuột, thoát nước hoặc phun thuốc

các ao hồ và đầm lầy có sốt rét. (Một lần nữa, kiến thức đó không có sẵn cho các

tổ tiên tiền khoa học của chúng ta.)

Có những bệnh di truyền mà giờ đây chúng ta có thể dự đoán, nhưng không thể ngăn chặn. Vì vậy, bệnh nhân cảm thấy

bị định đoạt bởi một chẩn đoán khủng khiếp và một tiên lượng định mệnh.

Thật khó để bảo vệ chống lại rắn độc. Nếu bạn thấy chúng ngay trước mắt, bạn có thể tránh chúng hoặc giết chúng bằng một hòn đá hay một cây gậy.

Nhưng hãy lấy ví dụ những nông dân Ấn Độ bị rắn hổ mang cắn khi họ thu hoạch ruộng lúa. Điều đó có thể dự đoán được theo nghĩa thô rằng có một rủi ro đáng kể. Nhưng nó

không thể dự đoán được theo nghĩa chi tiết rằng bạn không biết chỗ nào không nên bước tới cho đến khi quá muộn.

Tương tự, gần như không thể làm cho một ngôi nhà không bị rắn xâm nhập, đặc biệt là các túp lều, chòi và lán. Những nơi này có nhiều lỗ hổng. Có nhiều cách để rắn chui vào bên trong.

Nếu đó là một con rắn độc về đêm, bạn có thể bị cắn nếu bạn giẫm lên nó trong bóng tối. Hoặc bạn có thể bị cắn khi nó bò vào giường để rúc vào thân thể ấm áp dễ chịu đó.

Vì vậy, thường không có cách nào để bảo vệ chống lại rắn cạp nong, rắn mamba, rắn hổ mang, rắn lục Russell, vân vân.

Bạn không thể thực hiện các biện pháp phòng ngừa đầy đủ, hoặc dự đoán nơi chúng sẽ tấn công.

Thần chính luận về môi trường ổn định không phù hợp lắm với bản chất thực sự của thế giới tự nhiên.

Tốt nhất, nó chỉ giao nhau với một phần của tự nhiên.

Gây Ra Sự Dữ Có Phải Là Ác Không

Gây ra sự dữ có phải là ác không? Điều đó dường như có thể chuyển đổi được. Nhưng liệu đó có phải là một suy luận đáng tin cậy không?

Điều này xuất hiện trong các cuộc tranh luận về thuyết Calvin. Xin lưu ý, có nhiều phương diện trong đó Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do gây ra sự dữ.

Giờ đây, chắc chắn có những tình huống trong đó việc gây ra sự dữ là ác. Thật vậy, điều đó rất có thể là điển hình. Tôi chỉ đang bàn luận liệu, xét như một vấn đề nguyên tắc, việc gây ra sự dữ có phải là ác hay không.

Giả sử mưa xối xả khiến một con sông bị đập chặn trở nên dâng cao. Điều đó làm tăng tốc

dòng chảy hạ lưu. Có một lượng nước lớn hơn nhiều, di chuyển nhanh hơn nhiều,

tạo ra động năng khổng lồ đập vào đập. Người vận hành đập có một

lựa chọn: ông có thể xả bớt nước để giảm áp lực lên đập. Nếu ông làm vậy, điều đó sẽ làm ngập các thị trấn ven sông ở hạ lưu, gây thiệt hại lớn. Đó là một sự dữ. Điều đó

gây ra một tình trạng sự dữ.

Hoặc ông có thể để nước dâng lên phía sau đập. Lực tích lũy sẽ khiến

đập mất tính toàn vẹn cấu trúc và sụp đổ, gây ra một trận lở tuyết nước hay bức tường nước chuyển động nhanh quét sạch các thị trấn hạ lưu khỏi bản đồ. Đó là một sự dữ lớn hơn.

Việc ông gây ra sự dữ nhỏ hơn, bằng cách xả bớt nước để giảm áp lực lên đập, có phải là ác không?

Có người có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời không chịu cùng những ràng buộc như người vận hành

đập. Nhưng ngay cả khi đúng như vậy, quan điểm của ví dụ này là minh họa một điểm nguyên tắc: việc gây ra sự dữ không nhất thiết là ác.

Hơn nữa, ngay cả một Đức Chúa Trời toàn năng cũng chịu một ràng buộc tự áp đặt nếu Ngài dùng một

tiến trình tự nhiên để tạo ra một kết quả mong muốn.

Những sự thật khó nghe

1. Gần đây, Hội Arminius Tin Lành đã bùng nổ với một số bài viết phẫn nộ, giả vờ ngạc nhiên về tuyên bố sau đây:

Đức Chúa Trời . . . tạo ra mọi sự theo ý muốn của Ngài. Nói cách khác, không chỉ là

Đức Chúa Trời xoay chuyển được các khía cạnh xấu xa của thế giới chúng ta thành điều tốt cho những ai

yêu mến Ngài; đúng hơn, chính Ngài tạo ra các khía cạnh xấu xa này vì vinh quang của Ngài

(xem Xuất Hành Ký 9:13-16; Giăng 9:3) và vì lợi ích của dân Ngài (xem Hê-bơ-rơ 12:3-11; Gia-cơ 1:2-4).

Điều này bao gồm—dù hiện tại có vẻ khó tin và không thể chấp nhận đến đâu—việc Đức Chúa Trời

thậm chí đã tạo ra sự tàn bạo của Đức Quốc xã tại Birkenau và Auschwitz cũng như

những vụ giết người khủng khiếp của Dennis Rader và thậm chí cả việc lạm dụng tình dục một đứa trẻ

. . .

— Mark R. Talbot, “’All the Good That Is Ours in Christ': Seeing God’s Gracious

Hand in the Hurts Others Do to Us,” trong John Piper và Justin Taylor (chủ biên),

Suffering and the Sovereignty of God (Wheaton: Crossway, 2006), 31-77 (trích dẫn

từ tr. 42).

SEA cũng đã liên kết đến tuyên bố này của Piper:

Ngài vận hành mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Điều này mở rộng đến các chi tiết của mọi sự hiện hữu. Ma-thi-ơ 10:29, “Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài

Cha chúng con ở trên trời.” Châm Ngôn 16:33, “Cái thăm, con súc sắc, được gieo trong vạt áo, và

mọi sự quyết định đều do Đức Giê-hô-va.” Ở Reno, Las Vegas, Atlantic City, mỗi con súc sắc được gieo ra, Đức Chúa Trời quyết định mặt nào ngửa lên.

Và SEA đã liên kết tới một bài đăng của Leighton Flowers với tiêu đề gây chấn động “Đức Chúa Trời Có Gây Ra Việc Lạm Dụng Trẻ Em Vì Vinh Hiển Của Chính Ngài Hay Không?”

Có nhiều điều cần phải gỡ rối.

2. SEA hành động như thể họ đã phát hiện ra bằng chứng quyết định chống lại thuyết Calvin. Tôi hiểu vì sao điều này có thể gây sốc hay tai tiếng cho những Cơ Đốc nhân chưa được thông tin đầy đủ. Nhưng ở đây chẳng có gì mới mẻ hay

gây ngạc nhiên cả. Thuyết Calvin không hề che giấu sự thật rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy ra.

Ngoài ra, tôi hiểu vì sao điều này có thể gây sốc cho những Cơ Đốc nhân chưa từng đọc Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Thế nhưng Kinh Thánh thường xuyên quy những việc làm của kẻ ác cho Đức Chúa Trời đang hành động đằng sau hậu trường.

Đó là một chân lý khó nuốt. Nhưng, nói cho cùng, có nhiều điều trong Kinh Thánh khiến tôi phải nuốt nghẹn. Có nhiều điều trên thế gian này khiến tôi phải nuốt nghẹn.

3. Lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời gây ra một điều gì đó “vì vinh hiển của chính Ngài” sẽ gây hiểu lầm nếu không được giải thích thêm. Trong thuyết Calvin, Đức Chúa Trời không hành động vì lợi ích của chính Ngài, mà vì lợi ích của những người được chọn. Đức Chúa Trời không thể được lợi gì từ những điều Ngài gây ra, vì Đức Chúa Trời tự đủ trong chính Ngài, độc lập với tạo vật của Ngài.

4. Thuyết Calvin không tạo ra vấn đề sự dữ; đúng hơn, vấn đề sự dữ được tạo ra bởi thực tế của sự dữ. Vấn đề sự dữ được sinh ra từ sự kết hợp của hai mệnh đề: i) Đức Chúa Trời hiện hữu

ii) Sự dữ mà Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn được vẫn tồn tại

Trong chừng mực đó là một vấn đề thần học, thách thức ấy hầu như không phải là độc nhất của

thuyết Calvin. Đó là thách thức đối với thuyết Molinism, thuyết Arminius, thuyết phổ cứu, thuyết Lutheran, thuyết

Thomism, thuyết Mormon, thuyết tự nhiên thần luận, thuyết thần học mở, v.v. Nếu thuyết Calvin không tồn tại, vấn đề sự dữ vẫn sẽ tồn tại.

Thật vậy, nó cũng là thách thức đối với chủ nghĩa vô thần. Chủ nghĩa vô thần giải quyết vấn đề bằng cách phủ nhận một trong hai mệnh đề, nhưng đó là một giải pháp đắt giá. Nó giải quyết vấn đề sự dữ bằng cách làm cho đời sống con người trở nên vô giá trị. Hơi tự chuốc lấy thất bại. Giống như một người diệt gián trừ sạch nạn gián bằng cách đốt cháy cả ngôi nhà cùng với chủ nhà bên trong. Hiệu quả, nhưng hơi phản tác dụng một chút.

5. Ngoài ra, lập trường Cải Chánh nghe có vẻ gây sốc hay tai tiếng đối với những tai Cơ Đốc nhân chưa chịu suy nghĩ thấu đáo các phương án thay thế. Bạn không thể chỉ đánh giá

lập trường Cải Chánh trong chân không. Bạn cần xem xét nó trong mối tương quan với các phương án

thay thế được đề xuất.

Trong thuyết thần học ý chí tự do, Đức Chúa Trời cho phép một kẻ ấu dâm lạm dụng trẻ em vì có điều gì đó quan trọng hơn đối với Đức Chúa Trời so với việc ngăn chặn việc lạm dụng trẻ em. Thôi, hãy dừng lại và suy nghĩ về điều đó một lúc. Hãy để nó thấm vào. Sau tất cả những phẫn nộ nhắm vào thuyết Calvin, điều gì có thể quan trọng hơn việc ngăn chặn việc lạm dụng trẻ em? Thế nhưng một người theo thuyết thần học ý chí tự do buộc phải thừa nhận rằng

việc ngăn chặn lạm dụng trẻ em không phải là ưu tiên của Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, Đức Chúa Trời có thể chấm dứt việc đó.

Trong hệ thống đánh giá của Đức Chúa Trời, việc ngăn chặn lạm dụng trẻ em không phải là mối quan tâm tối thượng của Đức Chúa Trời. Một người theo thuyết thần học ý chí tự do phải nói rằng theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, có điều gì đó giá trị hơn việc ngăn chặn việc lạm dụng trẻ em. Một điều tốt nào khác tốt hơn việc ngăn chặn việc lạm dụng trẻ em.

Vậy tại sao điều đó lại không gây sốc cho những người theo thuyết thần học ý chí tự do? Tại sao điều đó lại không quá đáng? Thế nhưng người theo thuyết thần học ý chí tự do lại cam kết với mệnh đề đó.

Giả sử một giáo viên tại một trường Cơ Đốc bị cáo buộc lạm dụng trẻ em. Giả sử, khi được phỏng vấn, hiệu trưởng nói rằng ông biết giáo viên đó là một kẻ ấu dâm đã bị kết án. Ông biết rằng việc thuê người đó là một rủi ro. Nhưng ông vẫn thuê người đó vì có những điều

quan trọng hơn việc ngăn chặn lạm dụng trẻ em.

Bạn cứ tưởng tượng phản ứng phẫn nộ sẽ như thế nào. Nhưng chẳng phải những người theo thuyết thần học ý chí tự do buộc phải nói điều tương tự về Đức Chúa Trời hay sao?

6. Nói rằng mọi sự kiện đều được tiền định tức là nói rằng mọi việc xảy ra đều có lý do. Những điều tốt xảy ra vì một lý do tốt, nhưng ngay cả những điều xấu cũng xảy ra vì một lý do tốt.

Thật vậy, đặc biệt trong trường hợp sự dữ, chúng ta thường nghĩ rằng một tác nhân nên có lý do chính đáng để cho phép (hay gây ra) điều đó xảy ra. Nếu có một nghĩa vụ hiển nhiên là phải ngăn chặn sự dữ, thì việc cho phép (hay gây ra) sự dữ đòi hỏi một sự biện minh đặc biệt.

Ngược lại, nói rằng Đức Chúa Trời cho phép những sự dữ khủng khiếp xảy ra mà hoàn toàn không có mục đích nào thì khó mà bào chữa được. “Tôi chỉ để mặc nó xảy ra. Đừng hỏi tôi tại sao. Chẳng có lý do nào cả.”

7. Không có gì ngạc nhiên khi những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường quay sang một phiên bản nào đó của lập luận bênh vực ý chí tự do.

Chẳng hạn, họ cho rằng tự do theo thuyết libertarian là điều kiện tiên quyết của trách nhiệm đạo đức. Nhưng đó có phải là một đáp án thỏa đáng không?

i) Trước hết, một diễn biến trong thuyết thần học ý chí tự do là thuyết hạn chế. Trên Facebook, Alan Rhoda gần đây nói rằng ông và nhiều người theo thuyết libertarian tán thành thuyết hạn chế. Lấy một số

ví dụ:

Thuyết hạn chế là quan điểm cho rằng chúng ta có “rất ít ý chí tự do” xét theo chỗ có

“ít dịp trong đời mà — ít nhất sau một chút suy ngẫm và có lẽ

một số tìm hiểu về sự kiện — lại không hoàn toàn rõ ràng phải làm gì.” Kevin Timpe,

Free Will in Philosophical Theology (Bloomsbury 2014), 24.

Thuyết hạn chế là quan điểm cho rằng chúng ta hiếm khi (trực tiếp) tự do, chỉ đôi khi, trong

những hoàn cảnh có phần bất thường, nên các lựa chọn và hành động tiếp theo của chúng ta đáp ứng

các điều kiện cho sự tự do siêu hình trực tiếp. Một thuyết hạn chế theo thuyết libertarian cho rằng

đặc điểm của các lựa chọn và hành động trực tiếp tự do là chúng đã

không được quyết định trước bởi các sự kiện hay trạng thái trước đó. Daniel Cohen & Nick

Trakakis, biên tập. Essays on Free Will and Moral Responsibility (Cambridge Scholars

Publishing 2008), 129.

[Van Inwagen] viện đến những nguồn lực tương tự trong một lập luận bênh vực thuyết hạn chế, quan điểm

cho rằng… hiếm khi, nếu có bao giờ, có ai có thể làm khác đi so với điều mà thực tế người ấy làm.”

Joseph Keim Campbell, Free Will (John Wiley & Sons 2013), 52.

Nhưng trong trường hợp đó, ngay cả nhiều người theo thuyết thần học ý chí tự do cũng không còn nghĩ rằng tự do theo thuyết libertarian là điều kiện cần thiết của trách nhiệm đạo đức. Vậy đó không phải là điều đương nhiên.

ii) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta thừa nhận luận điểm này. Việc Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn một kẻ ấu dâm lạm dụng một đứa trẻ sẽ hủy bỏ trách nhiệm đạo đức bằng cách nào?

Rốt cuộc, sự can thiệp của Đức Chúa Trời đã không lấn át ý định lạm dụng trẻ em của kẻ ấu dâm. Nó đã không lấn át kế hoạch lạm dụng trẻ em của hắn. Nó đã không lấn át những nỗ lực ban đầu của hắn để thực hiện kế hoạch đó. Đúng hơn, đó là một sự can thiệp vào phút chót ngăn hắn thực thi kế hoạch của mình.

Vì vậy kẻ ấu dâm vẫn phải chịu trách nhiệm về những ý định và mưu đồ độc ác cùng những hành động dang dở của hắn. Việc hắn bị ngăn chặn vào phút chót khó mà miễn trừ hắn khỏi tội lỗi.

iii) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta thừa nhận rằng sự can thiệp của Đức Chúa Trời hủy bỏ trách nhiệm đạo đức của hắn. Thì sao? Vấn đề ở đây là người theo thuyết thần học ý chí tự do đang cố gắng biện minh cho sự không hành động của Đức Chúa Trời bằng cách biến sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với trách nhiệm đạo đức thành một nguyên tắc phổ quát lấn át mọi bổn phận xung đột. Nhưng tại sao chúng ta phải thừa nhận tính phổ quát của nguyên tắc đó?

Giả sử chúng ta thừa nhận, vì mục đích thảo luận, rằng mọi sự đều bình đẳng, Đức Chúa Trời không nên

xâm phạm trách nhiệm đạo đức của chúng ta. Giả sử, trong nhiều tình huống, điều đó lấn át các cân nhắc khác. Nhưng nếu phải lựa chọn giữa việc bảo vệ một đứa trẻ và tôn trọng trách nhiệm đạo đức,

điều gì khiến trách nhiệm đạo đức trở thành ưu tiên cao hơn trong tình huống đó? Nói cách khác, trách nhiệm đạo đức không bị rút gọn có thể là điều tốt nói chung, nhưng liệu điều đó có khiến nó trở thành một điều tốt lớn hơn trong mọi tình huống, mà bất kỳ nghĩa vụ xung đột nào cũng phải nhường bước hay không?

8. Hãy xét một nguyên tắc khác: Để tình yêu là chân thật, tác nhân phải hoặc là nguồn gốc tối hậu của tình yêu của mình và/hoặc được tự do giữ lại tình yêu của mình. Nhưng đó có phải là một đáp án thỏa đáng không?

i) Trước hết, chẳng phải điều đó là không hợp lý về mặt thực nghiệm sao? Xét theo kinh nghiệm con người, đó có phải là điều kiện của tình yêu chân thật không? Chẳng hạn, chẳng phải tình yêu của cha mẹ về cơ bản là bản năng và không thể kìm nén sao? Chắc chắn, có những ngoại lệ khủng khiếp, nhưng tôi đang phản bác một khẳng định phổ quát.

Hay lấy tình bạn. Theo quan sát của tôi, khi hai người trở lên phải dành nhiều thời gian

bên nhau, rốt cuộc họ hoặc thích nhau hoặc không thích nhau. Mỗi

người có một khuynh hướng hoặc hợp với người khác hoặc thấy họ khó chịu khi ở gần. Chúng ta có thể chọn bạn bè của mình, nhưng chúng ta đã không chọn điều khiến họ trở nên đáng mến

đối với chúng ta ngay từ đầu.

ii) Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, chúng ta thừa nhận luận điểm này. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn một kẻ ấu dâm lạm dụng một đứa trẻ, thì điều đó xâm phạm quyền tự do yêu mến Đức Chúa Trời của kẻ ấu dâm như thế nào? Nếu một kẻ ấu dâm được phép lạm dụng trẻ em, chẳng phải hành vi đó khiến hắn trở nên chai cứng về mặt đạo đức sao? Thói quen làm điều ác làm giảm khả năng tự do yêu mến Đức Chúa Trời của hắn. Sự can thiệp của Đức Chúa Trời sẽ giúp bảo toàn khả năng yêu mến Đức Chúa Trời của tác nhân.

iii) Nhưng giả sử, vì mục đích thảo luận, chúng ta thừa nhận luận điểm này. Thì sao?

Giả sử sự can thiệp lặp đi lặp lại của Đức Chúa Trời bằng cách nào đó xâm phạm khả năng của kẻ ấu dâm trong việc

tự do yêu mến Đức Chúa Trời. Tại sao điều đó phải được ưu tiên hơn sự an toàn của một đứa trẻ vô tội?

Ngay cả khi, như một nguyên tắc chung, việc các tác nhân được tự do yêu mến Đức Chúa Trời là điều tốt, thì làm sao điều đó lấn át mọi điều tốt khác, kể cả điều tốt của đứa trẻ? Tại sao sự an sinh của đứa trẻ phải xếp sau sự an sinh của kẻ lạm dụng?

Giả sử, mọi sự đều bình đẳng, Đức Chúa Trời không nên rút gọn tính tự phát của tình yêu. Nhưng như một nguyên tắc phổ quát, điều đó mất đi tính thuyết phục chính xác trong những trường hợp như lạm dụng trẻ em.

9. Người theo thuyết thần học ý chí tự do William Alston đã nói:

Một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành sẽ không hoàn toàn hy sinh sự an sinh của một trong những

thụ tạo thông minh của Ngài chỉ để đạt được một điều tốt cho người khác, hay cho chính Ngài.

Điều đó sẽ không tương hợp với sự quan tâm của Ngài đối với sự an sinh của từng thụ tạo

của Ngài. “The inductive argument from evil and the human cognitive condition,”

D. Howard-Snyder, biên tập, The Evidential Argument from Evil (Indiana U. Press,

1996), 111.

Theo tôi, điều đó nắm bắt được một nguyên tắc căn bản và một trực giác tiên nghiệm của những người theo thuyết thần học ý chí tự do.

Vấn đề là, sự cấm đoán tiên nghiệm của họ va chạm với thực tế hậu nghiệm. Vì vậy những người theo thuyết thần học ý chí tự do buộc phải giới hạn các nguyên tắc và trực giác của mình dưới ánh sáng khắc nghiệt, không khoan nhượng của đủ loại sự dữ thực sự xảy ra.

Một phần, nó trở thành một vấn đề về phương pháp thần học. Chúng ta bắt đầu từ những loại

sự dữ thực sự xảy ra, rồi suy ngược lại từ đó để định hình các tham số

thần học của mình? Hay chúng ta bắt đầu từ một tập hợp những kỳ vọng thần học mang tính kích thích, rồi

điều chỉnh nó tốt nhất có thể cho phù hợp với loại thế giới mà chúng ta đang sống?

Thực tại nhân tạo

Một số nhà thần học dùng ẩn dụ tác giả để mô hình hóa mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian.

Đức Chúa Trời giống như một tiểu thuyết gia, thế gian giống như một cuốn tiểu thuyết. Con người giống như các nhân vật trong truyện.

Môi trường vật lý giống như bối cảnh. Lịch sử giống như cốt truyện.

Đó là một ẩn dụ hữu ích — nhưng hơi cổ điển. Nó có thể dễ dàng được cập nhật để trở nên

linh hoạt và thực tế hơn. Tôi đang ám chỉ đến khoa học viễn tưởng liên quan đến thực tại ảo và trí tuệ nhân tạo.

Tôi không có ý nói rằng điều đó là thực tế theo nghĩa nó có thể xảy ra. Tôi chỉ muốn nói rằng vì mục đích minh họa, nó giống đời thực hơn.

Vậy hãy cùng chơi theo kịch bản đó. Đức Chúa Trời giống như một nhà thiết kế trò chơi điện tử tạo ra các nhân vật ảo tự nhận thức. Không giống như các nhân vật trong truyện, những nhân vật này được

ban cho ý thức. Chúng có đời sống tinh thần thực sự. Chúng có thể cảm nhận được mô phỏng.

nỗi đau hay niềm vui thể xác. Chúng có thể trải nghiệm toàn bộ các cảm xúc của con người. Chúng

có thể suy luận. Suy tính. Chịu đựng nỗi đau tâm lý.

Chúng nhận thức được môi trường xung quanh. Nhận thức được các nhân vật khác, những người mà chúng

tương tác. Chúng lập kế hoạch. Trải nghiệm sự thất vọng, vân vân.

Không giống như một cốt truyện tiểu thuyết vốn tĩnh tại, các sự kiện diễn ra trong trò chơi điện tử theo thời gian thực. Một quá khứ, hiện tại và tương lai thực sự. Dòng ý thức.

Điều này có thể minh họa những khía cạnh khác nhau trong mối quan hệ kinh tế của Đức Chúa Trời:

i) Nhà thiết kế tồn tại tách biệt khỏi trò chơi. Nhà thiết kế đã hoạch định trò chơi. Đã tạo ra các nhân vật. Ở cấp độ đó, ông đã gây ra mọi điều xảy ra.

ii) Thế nhưng các nhân vật ảo AI không chỉ đơn thuần là những phóng chiếu của nhà thiết kế. Chúng có những trạng thái tinh thần thực sự, riêng biệt, khác biệt về mặt bản thể học so với nhà thiết kế. Chúng trải nghiệm thế giới của mình từ trong ra ngoài.

Mỗi nhân vật ảo AI có quan điểm ngôi thứ nhất của riêng mình, không tương đương với quan điểm ngôi thứ nhất của Đức Chúa Trời, hay quan điểm ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời về các nhân vật. Đây là những quan điểm không thể rút gọn lẫn nhau. Mỗi nhân vật biết cảm giác làm chính mình (hay

chính cô ấy) là như thế nào.

iii) Chúng có thể gây ra những điều xảy ra theo cách chúng ta gây ra những điều xảy ra trong giấc mơ, bằng cách muốn chúng xảy ra. Những tác nhân tâm động học. Và từ quan điểm của chúng, điều đó

có thể không thể phân biệt được với quan hệ nhân quả vật lý.

iv) Chúng có thể nhận biết sự hiện hữu của nhà thiết kế của mình. Nhận thức được một thực tại lớn hơn, bên ngoài thế giới mà chúng đang tồn tại.

v) Chúng ta có thể khám phá cả mô hình quyết định luận lẫn mô hình bất định luận.

Theo mô hình bất định luận, nhà thiết kế tạo ra các điều kiện ban đầu, nhưng sau đó trò chơi có thể tự có đời sống riêng. Trong những tham số nhất định, kết quả hoàn toàn mở.

Theo mô hình quyết định luận (hay tiền định luận), nhà thiết kế hoạch định mọi điều xảy ra.

Mọi tư tưởng, lời nói, cảm xúc và hành động. Mọi việc diễn ra theo kế hoạch.

Về nguyên tắc, các nhân vật có thể nhận biết được sự thật rằng hành động của chúng đã được

tiền định. Điều đó sẽ không ảnh hưởng nhiều đến hành động của chúng, vì chúng không

biết trước mình được tiền định sẽ làm gì. Chúng chỉ làm bất cứ điều gì chúng sắp

làm. Làm bất cứ điều gì chúng được thúc đẩy để làm, và hóa ra đó chính là điều chúng đã được tiền định để

làm. Trong chừng mực tri thức về thuyết tiền định ảnh hưởng đến hành động của chúng bằng cách khiến chúng tự ý thức về bước đi tiếp theo của mình, thì chính điều đó, tự nó, là một

phản ứng đã được tiền định. Vì vậy nó không thay đổi kết quả.

Tất nhiên, điều này làm nảy sinh những vấn đề thần chính luận quen thuộc. Liệu chúng vẫn chịu trách nhiệm về hành động của mình không?

Một phản đối quen thuộc là chúng không thể chịu trách nhiệm trừ khi chúng có thể làm

khác đi. Giả sử chúng ta thừa nhận luận điểm đó vì mục đích tranh luận.

Có những câu chuyện với những kết thúc thay thế. Có những câu chuyện trong đó nhân vật đã làm cả hai. Trong trường hợp đó, liệu anh ta có đáng trách nếu, trong một trường hợp, anh ta làm điều gì đó vô đạo đức không?

Còn phiên bản theo thuyết libertarian thì sao? Không giống như các nhân vật trong truyện, các nhân vật ảo có thể chịu tổn hại thực sự. Một nhân vật có thể khiến một nhân vật khác cảm thấy được mô phỏng.

Nỗi đau thể xác. Hay gây ra thống khổ.

Hay “giết” nhân vật kia. Xóa anh ta khỏi trò chơi. Tất cả ký ức và khát vọng của anh ta đều bị dập tắt bởi một nhân vật độc ác khác.

Nhưng điều đó làm nảy sinh những câu hỏi về lòng nhân từ của nhà thiết kế. Liệu ông ta làm đúng khi cho phép một nhân vật nắm giữ quyền lực như thế đối với một nhân vật khác? Liệu ông ta làm đúng khi cho phép một nhân vật gây hại cho một nhân vật khác? Chưa nói đến việc gây cho anh ta tổn hại không thể sửa chữa được?

Giá trị của một phép loại suy phụ thuộc vào sự tương đồng đầy đủ với điều nó minh họa để thực sự có thể so sánh được, nhưng cũng đủ khác biệt để giúp chúng ta nhìn vấn đề từ một góc nhìn mới. Nếu nó quá giống với điều nó minh họa, nó thiếu một điểm tương phản để đóng góp bất kỳ hiểu biết đặc biệt nào vào vấn đề gốc.

Đức Chúa Trời hành động theo những cách huyền nhiệm

Dưới đây là một ví dụ thường được trích dẫn:

Tôi đã được Đức Chúa Trời chữa lành khỏi bệnh ung thư!

Thật sao? Điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ chữa lành tất cả những người khác bị ung thư sao?

Thôi thì... Đức Chúa Trời hành động theo những cách huyền nhiệm.

Một đặc điểm chính của những sự hợp lý hóa tùy tiện là “lời giải thích” được đưa ra chỉ

được kỳ vọng áp dụng cho một trường hợp đang xét mà thôi. Vì lý do nào đó, nó

không được áp dụng vào bất kỳ lúc nào hay nơi nào khác và không được đưa ra như một nguyên tắc chung. Lưu ý

trong ví dụ trên rằng “quyền năng chữa lành kỳ diệu” của Đức Chúa Trời không được áp dụng cho tất cả

những người mắc bệnh ung thư, mà chỉ cho người này vào lúc này và vì những lý do hoàn toàn

không được biết đến.

Trong ví dụ trên, ý tưởng rằng không phải mọi người đều sẽ được Đức Chúa Trời chữa lành mâu thuẫn với

niềm tin phổ biến rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người như nhau.

Làm sao chúng ta có thể biết khi nào điều đó đang xảy ra và khi nào thì không? Làm sao chúng ta

phân biệt được giữa một hệ thống trong đó Đức Chúa Trời đã hành động theo “cách huyền nhiệm” và

một hệ thống trong đó kết quả là do ngẫu nhiên hay một nguyên nhân nào khác?

http://atheism.about.com/library/FAQs/skepticism/blfaq_fall_adhoc.htm

i) Tôi không đồng ý với cách đặt vấn đề. Nhiều người vô thần, cũng như một số Cơ Đốc nhân, thường xuyên diễn đạt lại mọi tuyên bố về chân lý theo các thuật ngữ bằng chứng và phản bằng chứng. Chắc chắn điều đó là thích hợp trong những trường hợp có cả bằng chứng hiển nhiên lẫn phản bằng chứng hiển nhiên, nhưng

mọi thứ không nên bị đặt lên cái bập bênh đó.

ii) Chẳng hạn, chúng ta thường tin rằng một điều gì đó đã xảy ra dựa trên bằng chứng trực tiếp rằng nó đã xảy ra. Tôi tin rằng một số điều đã xảy ra với tôi vì đó là vấn đề kinh nghiệm cá nhân. Tôi không đặt điều đó lên một bên của cái cân, đặt bằng chứng phản bác có thể có lên bên kia của cái cân, rồi xem cái cân nghiêng về phía nào. Điều đó rất gượng ép. Tôi chỉ đơn giản tin rằng nó đã xảy ra vì nó đã xảy ra với tôi, và, xét theo bản chất của trường hợp, tôi có tri thức trực tiếp về những điều xảy ra với tôi.

Tương tự, chúng ta tin nhiều điều dựa trên những gì những người đáng tin cậy nói với chúng ta. Chúng ta thường không

cảm thấy cần phải cân bằng niềm tin đó bằng cách xem xét bằng chứng có thể trái ngược, rồi quyết định xem bên nào nặng hơn. Mô hình bập bênh

không phù hợp với hệ thống hình thành niềm tin chung của chúng ta, hay thậm chí với sự biện minh cho các niềm tin.

iii) Tại sao việc Đức Chúa Trời không chữa lành cho một người khác cũng xứng đáng lại cung cấp bất kỳ loại bằng chứng nào cho thấy Đức Chúa Trời đã không chữa lành tôi? Mối liên hệ là gì? Nếu có bằng chứng về sự chữa lành của Đức Chúa Trời, tại sao bằng chứng tự nó lại không phải là cân nhắc duy nhất có liên quan?

Giả sử, mà tôi không hề hay biết, những kẻ khủng bố mạng xâm nhập vào hệ thống đèn giao thông để

tạo điều kiện cho một vụ cướp ngân hàng. Một mặt, điều đó mở đường thoát cho xe tẩu thoát. Mặt khác, nó chặn giao thông ở cùng phía đường nơi đồn cảnh sát tọa lạc.

Tuy nhiên, điều đó có lợi ích phụ là những tài xế trong làn đường của tôi có đèn xanh liên tục suốt đường về nhà, trong khi những tài xế ở làn đối diện và các đường phụ có đèn đỏ liên tục. Trong sự thiếu hiểu biết của mình, tôi không biết làm sao để giải thích sự chênh lệch đó. Hơn nữa, đây là

một điều phi thường.

Thế nhưng điều đó không chống lại sự thật không thể chối cãi rằng, vì một lý do khó hiểu nào đó, đèn giao thông ưu ái mọi người trong làn đường của tôi. Chúng chỉ đơn giản là như vậy! Nó có thể khiến tôi điều tra xem tại sao lại như thế. Nhưng chính hiện tượng đó không phải là điều đang bị nghi vấn. Đó không phải là lý do để nghi ngờ rằng vào ngày đặc biệt đó, đèn giao thông trong làn đường của tôi vẫn xanh suốt đường về nhà. Và đó không phải là lý do để nghi ngờ rằng nó đòi hỏi một lời giải thích đặc biệt.

iv) Ngoài ra, sự phản đối giả định, mà không có lập luận nào hỗ trợ, rằng nếu Đức Chúa Trời chữa lành con người, chúng ta sẽ kỳ vọng Ngài chữa lành tất cả những người cũng xứng đáng. Nhưng đó có phải là một kỳ vọng hợp lý không? Điều đó dựa trên cơ sở nào? Chỉ vì dường như tùy tiện khi Đức Chúa Trời chữa lành một số người, nhưng không chữa lành tất cả những người cũng xứng đáng?

Nhưng không khó để nghĩ ra những lý do tại sao điều đó có thể xảy ra. Hãy xét phương án thay thế: giả sử Đức Chúa Trời chữa lành mọi người cầu xin được chữa lành, hay mọi người được cầu nguyện

cho. Thôi thì, điều đó sẽ thay đổi tương lai, theo nghĩa tương lai sẽ diễn ra rất khác trong trường hợp đó so với khi Đức Chúa Trời không chữa lành mọi người. Ai sống và ai chết, họ sống và chết ở đâu, khi nào họ sống và chết, đều ảnh hưởng đến tương lai. Nếu nhiều người sống lâu hơn, điều đó có nhiều hệ quả.

Vì vậy một lý do Đức Chúa Trời có thể không đáp ứng mọi lời cầu nguyện xin chữa lành là vì điều đó

không tương hợp với tương lai mà Ngài định sẵn. Chẳng hạn, một số người chết vì những người khác

đã không chết. Lấy một bệnh nhân ung thư giai đoạn cuối được chữa lành một cách kỳ diệu. Một năm

sau, anh ta giết một người đi xe đạp hay người đi bộ trong khi lái xe dưới ảnh hưởng của rượu.

Nghe thì hay khi nói Đức Chúa Trời nên chữa lành mọi người, nhưng điều tốt cho một người có thể

xấu cho người khác. Sự chữa lành của bạn có thể phải trả giá bằng người khác, về sau.

Điều bạn làm hôm nay có thể vô tình gây hại cho người khác vào ngày mai.

Mặt khác, một lý do Đức Chúa Trời có thể chữa lành một số người là để cung cấp bằng chứng cho

sự hiện hữu của Ngài. Ngài thực hiện các phép lạ đủ thường xuyên để duy trì một chứng cớ định kỳ về sự hiện hữu của Ngài, nhưng Ngài kiềm chế không thực hiện các phép lạ một cách thường lệ vì điều đó sẽ dẫn đến một tương lai rất khác.

v) Nhân tiện, tôi, với tư cách là một người theo thuyết Calvin, bác bỏ tiền đề rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người.

Thần chính luận kiến tạo linh hồn

1. Trước đây tôi đã bênh vực một thần chính luận siêu-lapsarian. Tôi vẫn giữ vững điều đó, nhưng tôi muốn bổ sung nó bằng cách xem xét thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn.

Ý tưởng cơ bản của thần chính luận siêu-lapsarian là tốt hơn khi là một thụ tạo đã sa ngã và được cứu chuộc

so với một thụ tạo chưa sa ngã. Nhưng điều đó liên quan đến những điều tốt bậc hai, vốn

phụ thuộc vào sự hiện hữu của sự dữ.

Có sự khác biệt giữa tri thức bằng mô tả và tri thức bằng

sự quen biết trực tiếp. Bạn có thể nắm bắt các mệnh đề về tội lỗi và sự tha thứ. Tuy nhiên, điều đó rất khác với kinh nghiệm về tội lỗi và sự tha thứ. Tri thức hiện sinh phong phú hơn tri thức trừu tượng. Và điều đó liên quan đến thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn.

Một thần chính luận siêu-lapsarian có một chiều kích chủ quan: kinh nghiệm cá nhân về sự tha thứ của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, nó khách quan hơn một thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn ở chỗ khung tham chiếu là sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là đối tượng của sự tha thứ, trong khi một

Cơ Đốc nhân là chủ thể của sự tha thứ.

Ngược lại, một thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn có khuynh hướng chủ quan hơn, ở chỗ nó nói về sự trau dồi những đức tính nhất định. Trở nên một người tốt hơn. Một người khôn ngoan hơn.

2. Thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn được John Hick phổ biến. Trong nhân học

Augustinô, A-đam và Ê-va là những sản phẩm hoàn chỉnh. Họ đã sa ngã khỏi trạng thái hoàn hảo về mặt đạo đức.

Hick đối chiếu điều đó với quan điểm của chính ông, theo đó A-đam và Ê-va được tạo dựng với tiềm năng phát triển về mặt đạo đức. Họ vẫn đang trong quá trình

được tạo dựng. Họ có tiềm năng trưởng thành về mặt đạo đức. (Xin lưu ý, Hick đã phủ nhận

tính lịch sử của A-đam và Ê-va.)

Có một phần chân lý trong phân tích này, mặc dù nó mắc phải sự mơ hồ. Nói rằng

A-đam và Ê-va chưa sa ngã là “hoàn hảo” về mặt đạo đức chỉ đơn giản có nghĩa là họ vô tội. Điều đó không có nghĩa là không còn chỗ cho sự cải thiện về mặt đạo đức.

Nghịch lý thay, con người sa ngã có thể vừa tốt hơn vừa tệ hơn con người chưa sa ngã.

Xét theo chỗ họ là tội nhân, họ tệ hơn. Thế nhưng các Cơ Đốc nhân có thể có một ân điển đạo đức

vượt trội hơn sự vô tội đơn thuần của A-đam và Ê-va. Các thánh đồ có những đức tính mà các thiên sứ

không có.

3. Hãy lấy một ví dụ: Giả sử bạn có một gia đình năm người. Cả hai cha mẹ đều là những người leo cao trong xã hội và cầu toàn. Người chồng bị cuốn vào việc thăng tiến sự nghiệp. Người

vợ là một bà mẹ hổ. Bà đảm bảo các con được ghi danh vào tất cả các câu lạc bộ học sinh đúng đắn và các hoạt động ngoại khóa sẽ trông đẹp trên đơn xin vào đại học. Hai

cậu con trai tuổi teen và một cô con gái đều mê những thứ thông thường mà trẻ em trong độ tuổi của chúng mê.

Vào bữa tối, mỗi thành viên trong gia đình đều dán mắt vào màn hình điện thoại thông minh của mình.

Các thành viên trong gia đình không phải là Cơ Đốc nhân. Không quan tâm đến những câu hỏi về ý nghĩa cuộc sống. Họ sống những cuộc đời hời hợt.

Một cậu con trai bắt đầu quên những việc thường ngày. Lúc đầu điều này thật buồn cười. Họ nghĩ cậu đãng trí. Bị phân tâm bởi quá nhiều việc cùng lúc. Nhưng cậu bắt đầu than phiền về

chứng đau đầu.

Cha mẹ cậu đưa cậu đến bác sĩ, và cậu được chẩn đoán mắc bệnh ung thư não. Đột nhiên các ưu tiên của họ dừng lại đột ngột.

Giờ đây họ có một thành viên gia đình bị bệnh và sẽ ngày càng bệnh nặng hơn. Thế giới xã hội của họ

thu hẹp lại. Trọng tâm của họ thay đổi.

Thay vì phù phiếm và tự cho mình là trung tâm, họ tận dụng tối đa thời gian còn lại với thành viên gia đình đang hấp hối của mình. Trải nghiệm đau xót đó thay đổi họ. Làm họ sâu sắc hơn.

Khiến họ trở thành những người tốt hơn. Phát triển tiềm năng đạo đức chưa được thực hiện của họ.

Có lẽ, trong nỗi đau khổ và tuyệt vọng của mình, họ quay về với Đức Chúa Trời. Họ hối tiếc những cơ hội đã bỏ lỡ.

Hối tiếc vì đã coi cuộc sống là điều hiển nhiên. Hối tiếc vì đã coi nhau là điều hiển nhiên.

Hối tiếc tất cả những điều họ lẽ ra nên nói và làm khác đi, khi nhìn lại.

Loại hối tiếc đó có thể tôi luyện tính cách. Về sau, điều đó thúc đẩy họ đối xử với

người khác bằng sự kiên nhẫn và cảm thông lớn hơn.

Điều này chỉ là giả thuyết, nhưng có những ví dụ thực tế về các Cơ Đốc nhân như Eric Liddell và Ernest Gordon, những người thể hiện chủ nghĩa anh hùng đạo đức trước nghịch cảnh cực độ.

Hãy xét một số phản đối đối với thần chính luận này:

4. Trong trường hợp tốt nhất, thần chính luận này chỉ có thể biện minh cho sự hiện hữu của một số loại sự dữ nhất định.

i) Tuy nhiên, ngay cả khi đúng như vậy, đó chỉ là một khuyết điểm nếu giả định rằng một thần chính luận thành công phải một mình biện minh cho sự hiện hữu của mọi loại sự dữ. Nhưng nếu các loại sự dữ khác nhau phù hợp với các nguyên tắc thần chính luận khác nhau thì sao? Trong trường hợp đó, một thần chính luận về sự rèn luyện linh hồn có thể đóng góp một phần cần thiết. Nó không có ý định

bao quát hơn một loại sự dữ.

ii) Theo cùng hướng đó, thử thách có thể mang lại lợi ích cho người chăm sóc ngay cả khi nó không mang lại lợi ích cho bệnh nhân. Hay nó có thể mang lại lợi ích cho mỗi người theo những cách khác nhau. Một số cuộc đời ngắn ngủi

ý nghĩa hơn nhiều so với một số cuộc đời dài.

2. Đau khổ khiến một số người tệ hơn thay vì tốt hơn. Thay vì tôi luyện họ, tính cách của họ suy thoái dưới áp lực. Họ trở nên chai cứng và cay đắng.

i) Đó là một vấn đề đối với một thần chính luận về sự xây dựng linh hồn vốn dựa trên sự nhân từ toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, theo thuyết Calvin, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định cho mọi người đều được lợi từ

sự dữ, thì điều đó không mâu thuẫn với thần chính luận.

ii) Ngoài ra, việc một số người không tận dụng được các cơ hội để cải thiện về mặt đạo đức không có nghĩa là thần chính luận đã thất bại. Người ta thường bỏ lỡ những cơ hội tốt.

Nếu có điều gì đáng trách trong tình huống đó, thì đó không phải là cơ hội mà là sự thất bại trong việc nắm lấy nó.

3. Những điều kiện khắc nghiệt không cần thiết để con người bày tỏ những đức tính này.

i) Điều đó có thể đúng, nhưng vấn đề đang xét chủ yếu là sự trau dồi những đức tính như vậy, và thứ yếu là sự bày tỏ những đức tính như vậy. Liệu thử thách có nuôi dưỡng những đức tính như vậy ở một số người không? Những đức tính mà họ sẽ không bao giờ phát triển nếu không có thử thách?

Các đức tính tiềm ẩn, không phải theo nghĩa chúng đã ở đó từ đầu, chờ đợi một cơ hội để bày tỏ mình, mà vì tiềm năng đã ở đó từ đầu,

đòi hỏi một kích thích để phát triển.

ii) Hơn nữa, điều này không phải là về việc vượt qua chướng ngại vật và thử thách bản thân trước những thách thức, để xây dựng những đặc tính chung như sức mạnh của tính cách, mà là những đức tính đạo đức và thần học đặc thù.

4. Những sự dữ khủng khiếp không cần thiết để phát triển những đức tính này.

Sự phản đối đó mang tính vòng vo. Các triết gia nêu ra nó chưa bao giờ ở trong một tình huống đòi hỏi chủ nghĩa anh hùng đạo đức. Vì họ thiếu đức tính anh hùng, họ không coi trọng đức tính anh hùng.

Họ không có tiêu chuẩn so sánh trực tiếp. Họ chưa từng có kinh nghiệm đó. Vì vậy

họ thiếu khả năng đánh giá sự thiếu sót về mặt đạo đức của mình về mặt đó. Họ không biết mình đang thiếu điều gì.

Đó chính là điểm cốt lõi của thần chính luận về sự xây dựng linh hồn. Nó không phải về tri thức trừu tượng, mà về loại hiểu biết chỉ có thể đến từ kinh nghiệm cá nhân. Giống như thép đã tôi,

bạn phải đi qua lửa mới biết nó như thế nào và trải nghiệm tác dụng của nó.

Họ thiếu sự thấu hiểu cần thiết để đánh giá cao thần chính luận vì họ thiếu

kinh nghiệm cần thiết mang lại sự thấu hiểu đó. Chính loại kinh nghiệm mà thần chính luận đề cập.

Và theo những gì tôi có thể thấy, các nhà phê bình chưa đọc những ghi chép về các Cơ Đốc nhân như Eric Liddell và Ernest Gordon. Đối với Liddell, đó là một chứng cớ lớn lao cho các bạn tù của ông. Đối với

Gordon, đó là một kinh nghiệm biến đổi. Các ví dụ khác bao gồm các Cơ Đốc nhân

chăm sóc một thành viên gia đình khuyết tật hay một thành viên gia đình mắc bệnh thoái hóa

bệnh. Nó khơi dậy những nguồn dự trữ không ngờ tới về sự nhẫn nhịn và lòng nhân ái.

5. Thần chính luận này mang tính vòng vo. Những đức tính này chỉ có giá trị trong một thế giới sa ngã. Chúng sẽ không cần thiết trong một thế giới chưa sa ngã. Chúng không phải là những đức tính nội tại. Thật vậy, chẳng phải mục tiêu là loại trừ sự dữ sao?

i) Một khi các đức tính đã được phát triển, việc có những sự dữ nuôi dưỡng các đức tính đó không còn cần thiết nữa. Nhưng điều đó giống như nói mục tiêu của sự trưởng thành là vượt qua thời thơ ấu. Theo một nghĩa nào đó, điều đó đúng, thế nhưng thời thơ ấu là một giai đoạn sơ khởi cần thiết.

ii) Theo một nghĩa nào đó, tôi không thể chứng minh cho bạn rằng đây là những đức tính nội tại. Những lời kêu gọi đạo đức phụ thuộc vào những trực giác chung. Đó là một hạn chế của bất kỳ lập luận đạo đức nào.

iii) Nhưng hãy xét một minh họa. Lấy những bộ phim kinh dị tuổi teen về một nhóm học sinh trung học là bạn bè. Bạn biết đấy, loại phim trong đó mọi người đều có hàm răng hoàn hảo.

Họ đi du lịch. Nhưng mọi việc trở nên tồi tệ khủng khiếp. Họ thấy mình trong một tình huống mà tôi có cơ hội sống sót cao hơn nếu bạn không sống sót. Điều đó đột nhiên trở thành phép thử quyết định của tình bạn. Liệu họ chỉ là những người bạn lúc thuận lợi? Liệu họ sẽ bỏ bạn lại? Hay họ sẽ liều mạng để cứu một người bạn?

Một cuộc khủng hoảng làm lộ ra điều tốt nhất và điều tệ nhất nơi con người. Ở một mức độ nào đó, nó phơi bày điều

vốn đã ở đó từ đầu, ngay dưới bề mặt. Và một cuộc khủng hoảng kéo dài sẽ khiến con người trở nên tốt hơn hoặc tệ hơn.

Giả sử những “người bạn” này quay lưng lại với nhau. Bỏ rơi nhau. Cứu lấy chính mình bằng cái giá của nhau.

Giả sử, trong một thế giới chưa sa ngã, những người này có cùng tính cách, chỉ có điều tình bạn lúc thuận lợi của họ

sẽ không bao giờ bị thử thách. Nhưng chắc chắn có điều gì đó khiếm khuyết về tính cách của họ, ngay cả khi những đức tính đó không cần thiết trong một thế giới chưa sa ngã. Chắc chắn họ sẽ là những người tốt hơn nếu có những đức tính đó, ngay cả khi họ không bao giờ có dịp bày tỏ chúng.

Nếu sự vắng mặt của những đức tính đó là khiếm khuyết về mặt đạo đức trong một thế giới sa ngã, thì nó cũng là khiếm khuyết về mặt đạo đức trong một thế giới chưa sa ngã. Họ là cùng những con người đó (nói theo giả thuyết). Làm sao họ có thể đáng ngưỡng mộ trong một thế giới chưa sa ngã nếu cách hành xử của họ sẽ đáng chê trách trong một thế giới sa ngã?

Để trở thành những người tốt, họ nên có trong mình khả năng vươn lên trước thách thức, nếu dịp đó xuất hiện. Nếu chúng ta biết họ sẽ thể hiện tệ hại như thế nào trong tình huống đó, ý kiến của chúng ta về họ sẽ tụt dốc. Chúng ta sẽ không nhìn họ như trước nữa.

Mặc dù điều này chỉ là giả thuyết, vẫn có những trường hợp tương tự trong thực tế. Trước đây, và ở một số nơi trên Thế Giới Thứ Ba ngày nay, việc chăm sóc người bệnh là nguy hiểm. Một số bệnh tật vừa

lây nhiễm vừa đe dọa tính mạng. Nếu bạn chăm sóc một thành viên gia đình bị bệnh, bạn có nguy cơ bị nhiễm bệnh và chết. Nhưng theo nguyên tắc chung, việc bỏ rơi

thành viên gia đình đang ốm đau sẽ là thiếu trách nhiệm về mặt đạo đức.

Hạt dẻ nướng trên lửa hồng

Có một blogger thỉnh thoảng tấn công thuyết Calvin. Điều đó chẳng có gì đáng ngạc nhiên

khi xuất phát từ một blogger theo thuyết Arminius. Tuy nhiên, gần đây ông đã rời bỏ đức tin Cơ Đốc.

Dưới đây là một phần những gì ông nói:

Vậy tại sao Đức Chúa Trời không phán với một người đang kêu cầu, theo đúng nghĩa đen, trong nỗi đau và

tuyệt vọng như vậy? Giá trị của việc Đức Chúa Trời nói chuyện với tất cả những người khỏe mạnh này là gì

khi những người bệnh bị bỏ mặc? Tôi không muốn mở rộng điều này thành một lập luận cho

lắm mà chỉ muốn bày tỏ kinh nghiệm của mình, vì vậy tôi sẽ bỏ qua các câu hỏi rộng hơn vào lúc này. Trong

những khoảnh khắc tuyệt vọng nhất về thể xác và tinh thần, trầm cảm và

cô đơn, Đức Chúa Trời đã không ở đó. Tôi đã được cứu khỏi những ý nghĩ tự tử nhờ gia đình tôi

và một nhà tâm lý học rất giỏi. Tôi biết một số Cơ Đốc nhân sẽ khẳng định rằng Ngài đã ở

đó (theo một nghĩa nào đó đằng sau mọi sự) nhưng tôi e rằng Ngài đã không ở đó theo bất kỳ nghĩa đúng đắn

hay thực sự nào của từ đó đối với tôi. Vậy có lẽ Đức Chúa Trời cũng không liên tục trò chuyện với

những Cơ Đốc nhân khác này và họ đang gán cho Đức Chúa Trời những gì mà tâm trí ý thức của họ bày tỏ? Nhưng ngay cả khi đúng như vậy thì cũng chẳng giúp ích gì nhiều vì

Đức Chúa Trời vẫn im lặng. Chỉ càng đau đớn hơn khi nhận ra rằng rất nhiều

Cơ Đốc nhân đang tự lừa dối mình khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang nói chuyện với họ

liên tục trong khi thực tế Ngài không làm vậy. Sự đồng hành mà Tân Ước

dường như nói đến đơn giản là không có ở đó. Vậy thì ý nghĩa của tất cả niềm tin nhận thức này là gì

nếu đó là tất cả những gì Cơ Đốc giáo của tôi là (đã từng là)? Đức Chúa Trời kiểu nào mà không có thành phần quan hệ

nào để dâng hiến trong đời này?

Các Cơ Đốc nhân thích dùng phép loại suy về người cha cho Đức Chúa Trời. Nhưng người cha nào lại làm như vậy

với con mình, nhất là khi ông có mọi phương tiện để ở bên cạnh chúng ngay lúc đó?

Chắc chắn không một người cha tử tế nào lại giữ khoảng cách trong thời điểm như vậy. Tôi

không thể khiến mình tin vào một Đức Chúa Trời vắng mặt rõ ràng như vậy vào lúc tôi

cần Ngài nhất. (Và đừng bắt tôi nói về bài thơ ‘Footprints’!!) Nếu

Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo thực sự hiện hữu và Ngài thực sự giao tiếp với con người thì ăng-ten thuộc linh của tôi

(như một người bạn Cơ Đốc của tôi đã nói) rõ ràng đã bị hỏng.

Điều tôi biết là nếu con trai tôi đang trong nỗi đau và tuyệt vọng không thể chịu nổi và đang

ngồi nài xin tôi an ủi nó trong khoảnh khắc tuyệt vọng như vậy, và

việc an ủi nó nằm trong khả năng của tôi, tôi sẽ làm!

https://aremonstrantsramblings.wordpress.com/2015/04/11/my-journey-away-from-

christianity/

i) Tôi nghĩ có bằng chứng phong phú, thuyết phục về một Đức Chúa Trời đang hoạt động trong các công việc của con người. Nhưng mô hình hoạt động của Đức Chúa Trời thật khó hiểu.

ii) Giả sử, vì mục đích tranh luận, Đức Chúa Trời của thuyết thần học Arminius tốt bụng hơn Đức Chúa Trời của thuyết thần học Cải Chánh. Vấn đề là, có một Đức Chúa Trời tốt bụng trên giấy tờ không làm cho đời thực trở nên tốt đẹp hơn chút nào.

Bạn có thể nói tất cả những điều ấm áp và dễ mến về Đức Chúa Trời mà những người theo thuyết Arminius thường

nói. Bạn có thể đối chiếu điều đó với Đức Chúa Trời “nghiêm khắc” của thuyết Calvin. Nhưng như blogger theo thuyết Arminius trước đây này đã khám phá từ kinh nghiệm cá nhân đau đớn, Đức Chúa Trời yêu thương, giống như người cha,

“có quan hệ” của thần học Arminius là một Đức Chúa Trời trên giấy. Một Đức Chúa Trời chỉ tồn tại trong tâm trí của người theo thuyết Arminius. Một cấu trúc bằng lời nói. Bạn có thể nói Đức Chúa Trời của người theo thuyết Calvin là khắc nghiệt hay “quái dị về mặt đạo đức.” Bạn có thể đối chiếu Đức Chúa Trời của người theo thuyết Calvin với điều bạn cho là

tính cách vượt trội của Đức Chúa Trời theo thuyết Arminius. Nhưng việc chuyển từ thuyết Calvin sang thuyết Arminius không

làm cho thế gian trở nên khác biệt chút nào. Tin vào một Đức Chúa Trời tốt bụng hơn không làm cho thế gian trở thành một nơi tử tế, nhẹ nhàng hơn so với việc tin vào một Đức Chúa Trời “khắc nghiệt.” Không làm gì để mài nhẵn những cạnh sắc nhọn.

Trong căn nhà gỗ của người theo thuyết Arminius, bạn có sô-cô-la nóng và hạt dẻ nướng trên lửa hồng.

Nhưng khi bạn phải đứng dậy và bước ra ngoài, luồng gió lạnh giá của Bắc Cực tát vào mặt bạn.

Thế giới mà bạn phải sống mỗi ngày vẫn y hệt cho dù bạn là người theo thuyết Arminius hay

người theo thuyết Calvin. Tin vào một Đức Chúa Trời mềm lòng không làm gì để làm mềm thế gian. Nó không thay đổi gì cả. Môi trường ấm áp, được kiểm soát khí hậu của thần học Arminius không chịu nổi khi tiếp xúc với các yếu tố tự nhiên. Nó nuôi dưỡng những kỳ vọng bị kinh nghiệm tàn khốc làm tan vỡ.

Những lời sáo rỗng bóng bẩy, không có thực chất của một Jerry Walls đã không chuẩn bị cho ông đối mặt với thử thách của mình. Thực tế không khoan nhượng.

Thần học điều khiển học

Đức Chúa Trời biết tương lai như thế nào — hay Ngài có biết không? Một số Cơ Đốc nhân có thể coi câu hỏi này là

ngạo mạn. Đó là một sự mầu nhiệm!

Tuy nhiên, Ê-sai 46:10-11 cho thấy Đức Chúa Trời biết tương lai bằng cách định đoạt tương lai.

Ngược lại, thuyết thần học ý chí tự do đặt ra một điều kiện (sự tự do theo thuyết libertarian của con người) gây trở ngại cho sự biết trước của Đức Chúa Trời. Và các nhà thần học triết học thuộc mọi khuynh hướng

thừa nhận nan đề. Một số nhà thần học ý chí tự do ra sức hòa giải sự biết trước của Đức Chúa Trời với tự do libertarian. Nhưng điều đó cho thấy họ ý thức sâu sắc về sự căng thẳng này.

1. Lấy một minh họa, giả sử chúng ta so sánh Đức Chúa Trời với một chuyên gia điều khiển học. Giả sử một chuyên gia điều khiển học tạo ra 100 con rô-bốt. Mỗi con có chương trình khác nhau. Chuyên gia điều khiển học biết mỗi con sẽ làm gì nếu ông ta kích hoạt nó.

Tương tự, ông ta biết chúng sẽ tương tác với nhau như thế nào. Tùy thuộc vào những con rô-bốt

mà ông ta kích hoạt, kết quả sẽ khác nhau.

Những con rô-bốt chưa được kích hoạt giống như các thế giới khả hữu. Và chuyên gia điều khiển học là nguồn gốc của tất cả những kịch bản thay thế này.

Điều đó tương tự với thuyết thần học Cải Chánh.

i) Điều này có những ưu điểm đáng kể. Nó đặt nền tảng rõ ràng cho sự biết trước của Đức Chúa Trời và

tri thức phản thực tế.

ii) Nó bảo toàn quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng Tạo tuyệt đối.

iii) Một nhược điểm tiềm tàng là lời phàn nàn cho rằng thuyết định mệnh lôi kéo Đức Chúa Trời vào sự dữ trong khi tước mất trách nhiệm đạo đức của con người. Tất nhiên, đó là một cuộc tranh luận cổ xưa, dai dẳng. Nếu chúng ta giữ nguyên ẩn dụ rô-bốt, điều đó đặt ra câu hỏi liệu các android có phải là

tác nhân đạo đức có nhân vị hay không. Đó là một chủ đề phổ biến trong văn học khoa học viễn tưởng, từ tác phẩm I, Robot của Asimov trở đi. Khăng khăng rằng một con rô-bốt không thể là một con người hay một tác nhân đạo đức thì chỉ đơn giản là lảng tránh vấn đề.

2. Hãy đối chiếu điều đó với thuyết thần học ý chí tự do. Chuyên gia điều khiển học qua đời. Nhiều năm sau, một điều tra viên phát hiện ra phòng thí nghiệm bí mật của ông ta.

Trong thuyết Molinism và thuyết Arminius, điều tra viên biết, bằng cách tham khảo các ghi chép của

chuyên gia điều khiển học, những con rô-bốt sẽ làm gì, riêng lẻ hay kết hợp, nếu được kích hoạt.

Tuy nhiên, ông ta không biết điều đó vì ông ta đã tạo ra chúng. Ông ta không biết điều đó vì ông ta đã

lập trình các con rô-bốt. Ông ta không phải là nguồn gốc của những gì chúng sẽ làm, nếu được kích hoạt. Trái lại, những gì chúng sẽ làm là nguồn gốc của sự biết trước hay tri thức phản thực tế của ông ta.

i) Một ưu điểm tiềm tàng là nó dường như làm giảm bớt sự căng thẳng giữa hành động của Đức Chúa Trời và tội lỗi. Tuy nhiên, nó có nhiều nhược điểm:

ii) Về điểm (i), vấn đề sự dữ có khoảng hai khía cạnh: (a) Làm sao Đức Chúa Trời có thể vô tội? (b) Làm sao con người có thể đáng bị khiển trách? Ngay cả khi mô hình này giải thích cách

con người có thể đáng bị khiển trách, nó vẫn không minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi sự đồng lõa trong sự dữ. Kết quả vẫn còn phụ thuộc vào điều gì đó Đức Chúa Trời đã làm. Về mặt đó, nó chẳng cải thiện gì so với vấn đề được nhận thức trong (1).

iii) Nó không giải thích được làm sao Đức Chúa Trời có thể biết tương lai. Thật vậy, dường như nó loại bỏ một điều kiện cần thiết cho sự biết trước của Đức Chúa Trời.

iv) Thật ra, nó không giải thích được làm sao Đức Chúa Trời có thể biết mọi khả năng. Ngài không phải là nguồn gốc của những khả năng này. Theo quan điểm này, những gì con người sẽ làm là một điều đã cho sẵn. Các khả năng tự trị.

Đức Chúa Trời phải thích ứng với khuôn khổ đó.

v) Nếu các lựa chọn của con người rốt cuộc là không có nguyên nhân, thì làm sao chúng ta chịu trách nhiệm về chúng? Chúng là những lựa chọn của chúng ta theo nghĩa nào nếu rốt cuộc chúng không có nguyên nhân? Mặt khác, nếu rốt cuộc chúng có nguyên nhân, thì chẳng phải đó là thuyết định mệnh sao?

vi) Nó hạ Đức Chúa Trời xuống thành một Đấng Demiurge. Có một lãnh vực các khả năng trừu tượng độc lập với Đức Chúa Trời. Cũng tối thượng như nhau. Đức Chúa Trời chỉ đơn giản chọn những khả năng nào để bật lên.

3. Trong thuyết thần học mở, ông ta thậm chí còn không biết chắc chắn chúng sẽ làm gì. Chương trình của chúng có tính thích ứng và ngẫu nhiên. Một khi được kích hoạt, nó tự có đời sống riêng. Kết cục cuối cùng không thể đoán trước được từ xa.

i) Một ưu điểm là việc phủ nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời phù hợp hơn với tự do libertarian của con người—giả sử con người có tự do libertarian.

ii) Một nhược điểm là nó biến Đức Chúa Trời thành một nhà khoa học điên, người kích hoạt các rô-bốt để tìm xem chúng sẽ làm gì.

Một nhà thần học ý chí tự do có thể thốt lên rằng bằng cách so sánh Đức Chúa Trời với một chuyên gia điều khiển học, tôi vừa mới

thừa nhận rằng thuyết Calvin biến con người thành rô-bốt! Nhưng ngoài sự thật rằng minh họa của tôi

chỉ mang tính ẩn dụ, tôi đang dùng những biến thể của cùng một ẩn dụ rô-bốt cho

thuyết Calvin và thuyết thần học ý chí tự do như nhau.

Có phải là giết người không?

i) Một nguyên tắc cốt yếu trong thần chính luận của thuyết Arminius là sự phân biệt giữa việc cho phép sự dữ và việc gây ra, bảo đảm, và/hoặc định đoạt sự dữ. (Tôi đang dùng từ "Arminian" như một cách gọi tắt cho thuyết thần học ý chí tự do.)

Xin lưu ý, đó là một sự phân đôi sai lầm. Việc thụ động cho phép một biến cố xảy ra thường là một cách để bảo đảm cho sự xảy ra của nó. Tương tự, theo một định nghĩa triết học tiêu chuẩn, việc cho phép một biến cố xảy ra là một cách gây ra nó. Sự bất động hay không can thiệp của bạn

tạo nên sự khác biệt.

Tuy nhiên, chúng ta hãy tạm gác điều đó lại và xét vấn đề từ một góc độ khác. Tôi sẽ phỏng theo một minh họa của William James.

ii) Giả sử, trong kỳ nghỉ xuân, tôi đi leo núi với một bạn cùng lớp. Anh ta không phải là bạn tôi cũng chẳng phải kẻ thù của tôi. Chúng tôi không thân thiết. Nhưng cả hai chúng tôi đều khỏe mạnh, đều thích leo núi, và có

những lợi ích nhất định khi leo núi cùng một người bạn đồng hành, vì vậy tôi rủ anh ta đi cùng.

Con đường mòn thường dốc và hiểm trở, với sỏi vụn lỏng lẻo. Giả sử anh ta trượt chân và trượt qua mép của một vách đá dựng đứng. Anh ta cố bám vào một bụi cây,

mà anh ta đang bám víu để giữ lấy mạng sống. Tôi có thể thấy nỗi sợ hãi trong mắt anh ta.

Tôi ném cho anh ta một sợi dây thừng, mà anh ta nắm lấy. Nhưng chiếc ba lô kéo anh ta xuống. Anh ta không đủ

sức để tự kéo mình lên thẳng. Hơn nữa, sức nặng của anh ta cứ giữ sợi dây ép sát vào bề mặt đá. Anh ta không thể vòng tay quanh sợi dây để leo lên hết—ngay cả khi anh ta có thể đến được điểm đó.

Ngược lại, tôi có sức mạnh và đòn bẩy để kéo anh ta lên nơi an toàn. Nhưng vào phút cuối tôi đổi ý. Tôi buông tay, và nhìn anh ta lao xuống chết.

Có lẽ tôi thấy phấn khích khi nắm quyền sinh sát đối với một con người khác.

Mạng sống của anh ta thực sự nằm trong tay tôi.

Hoặc có lẽ tôi là một người vô thần. Tôi thờ ơ với đạo đức. Tôi thờ ơ với mạng sống con người. Tôi chỉ không quan tâm điều gì xảy ra với anh ta. Không có ác ý. Về lâu dài, tất cả chúng ta đều chết. Cuộc sống là ngẫu nhiên. Nó không có ý nghĩa tối hậu. Tôi nhún vai bỏ qua.

Hoặc có lẽ, nếu bạn hỏi tôi tại sao tôi lại buông sợi dây, tôi cũng không thể nói cho bạn biết. Tôi không biết tại sao tôi đã làm vậy. Đó là một quyết định bột phát. Có thể tôi đã có một xung động tiềm ẩn nào đó. Nếu tôi phải đối diện với

cùng một quyết định một ngày sau đó, có lẽ tôi đã cứu anh ta.

iii) Dù sao đi nữa, tôi có phạm tội giết người không? Đó không phải là tội giết người có dự mưu. Tôi đã không dự tính điều đó khi mời anh ta đi cùng tôi. Tôi đã không có ý định dàn dựng một tai nạn chết người. Đó chỉ là điều tôi đã làm trong phút bốc đồng.

Hơn nữa, tôi đã không tạo ra tình huống đe dọa tính mạng đó. Tôi đã không làm anh ta trượt chân và trượt ngã. Tôi đã không đẩy anh ta qua mép vách đá. Điều đó tự nó xảy ra. Một sự kết hợp của địa hình và điều gì đó anh ta đã làm. Một bước trượt chân. Dù là gì đi nữa.

Tôi đã không làm gì để gây nguy hiểm cho anh ta, ngoài việc mời anh ta đi leo núi cùng tôi. Anh ta đã chấp nhận

lời mời. Và tôi cũng chịu cùng một rủi ro. Không ai trong chúng tôi đi leo núi với kỳ vọng rằng một hoặc cả hai chúng tôi sẽ chết. Có một rủi ro đã được tính toán.

Tôi chỉ để mặc cho tự nhiên diễn ra theo chiều hướng của nó. Trọng lực đã thắng!

Thế mà tôi đoán hầu hết mọi người, kể cả hầu hết các nhà thần học ý chí tự do, sẽ nói rằng tôi đã phạm tội giết người (hoặc tương đương về mặt đạo đức) khi để anh ta rơi xuống chết trong khi tôi có thể cứu anh ta mà bản thân không gặp rủi ro nào. Và ngay cả khi đó không phải là giết người, thì nó vẫn đáng bị khiển trách. Thật vậy, đáng ghê tởm.

Vậy thì sự phân biệt dễ dãi của thuyết Arminius làm sao minh oan được cho Đức Chúa Trời?

iv) Roger Olson miễn cưỡng thừa nhận rằng có những tình huống trong đó việc cho phép sự dữ là đáng bị khiển trách, nhưng ông ta nói rằng có những tình huống khác trong đó việc cho phép sự dữ là không đáng bị khiển trách.

Vấn đề là, ông ta chỉ dừng lại ở đó. Nhưng nếu ông ta tự cho mình quyền tấn công tính đạo đức của

thuyết thần học Cải Chánh, thì ông ta gánh lấy gánh nặng chứng minh để cho thấy các tình huống trong

đó Đức Chúa Trời cho phép sự dữ là những loại tình huống mà việc cho phép điều đó xảy ra là

không đáng trách. Sự khác biệt liên quan là gì?

Ông ta không thể chỉ quy định rằng, trong từng trường hợp, những tình huống đó ắt phải là những loại tình huống đúng đắn. Đó sẽ là sự biện hộ đặc biệt. Đó sẽ là việc miễn trừ quan điểm của chính mình

khỏi cùng một sự xét nét mà ông ta áp dụng cho thuyết Calvin. Đó sẽ là việc khẳng định rằng, theo định nghĩa, những sự dữ duy nhất mà Đức Chúa Trời cho phép chính là những loại sự dữ mà Đức Chúa Trời không đáng trách khi cho phép. Nhưng nếu đó là một nước đi hợp lệ, thì một người theo thuyết Calvin cũng có quyền thực hiện một nước đi tương tự.

Tình bạn và lập luận bảo vệ ý chí tự do

Theo sự biện hộ ý chí tự do, Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm hay đáng bị khiển trách về những quyết định gây hại mà con người đưa ra. Ngài không "gây ra" các lựa chọn của họ hay "định đoạt" các lựa chọn của họ.

Giả sử tôi có một bạn cùng phòng ở đại học đang cai nghiện rượu. Giả sử tôi đưa anh ta đến một quán bar. Tôi đặt anh ta vào một tình huống cám dỗ. Tôi biết anh ta yếu đuối trước rượu, nhưng tôi không biết liệu anh ta có đầu hàng trước cám dỗ hay không. Giả sử có 50/50 khả năng anh ta sẽ đầu hàng hoặc kháng cự.

Nếu anh ta đầu hàng trước cám dỗ, thì không phải vì tôi đã "định đoạt" kết quả. Và theo cách các nhà thần học ý chí tự do định nghĩa tính nhân quả, tôi đã không gây ra việc anh ta uống rượu.

Tôi có đáng bị khiển trách vì đã để anh ta đối diện với cám dỗ vô cớ đó không? Ngay cả khi, vào dịp này,

anh ta vượt qua được cám dỗ uống rượu, tôi có đáng bị khiển trách vì đã đặt anh ta vào

nguy cơ không? Tôi có đang hành động vì lợi ích tốt nhất của anh ta không? Hay tôi đang khai thác điểm yếu của anh ta, qua đó

để bạn cùng phòng của tôi đối diện với nguy hại?

Chẳng phải bổn phận của tôi, với tư cách là một người bạn, là bảo vệ anh ta sao? Ngay cả khi tôi không thể làm điều đó mọi lúc, chẳng phải đó là điều tôi có thể và nên làm trong tình huống này sao?

Và nếu anh ta đầu hàng trước cám dỗ, chẳng phải tôi đồng lõa trong sự sa ngã của anh ta sao? Chẳng phải tôi đã

góp phần vào sự sa ngã của anh ta sao?

Thuyết thần học mở và thần chính luận

Theo thuyết thần học mở, Đức Chúa Trời đã có chủ quyền quyết định tạo dựng một thế giới với

những tạo vật tự do libertarian và, vì không có các phản thực tế (would-) đúng thật

về tự do của tạo vật để Đức Chúa Trời biết và vì, theo các nhà thần học mở,

tự do libertarian không tương thích với sự biết trước tỉ mỉ, Đức Chúa Trời không thể

biết chắc chắn trước thời hạn những loại lựa chọn mà các tạo vật tự do của Ngài sẽ

đưa ra. Dường như Đức Chúa Trời sẽ ít đáng bị khiển trách hơn vì đã không ngăn chặn những sự dữ mà Ngài

không biết trước rằng chúng sẽ xảy ra.

http://alanrhoda.net/wordpress/?p=102

i) Trong các vấn đề của con người, có những tình huống mà sự thiếu hiểu biết có thể là một yếu tố giảm nhẹ hay minh oan. Nhưng đó không phải là điều đương nhiên.

Giả sử tôi rời khỏi nhà một giờ để đi dạo. Tôi để các con trai nhỏ của tôi—2 tuổi

và 3 tuổi—ở một mình với một máy sưởi đang chạy. Trong lúc tôi vắng mặt, ngôi nhà bốc cháy và

chúng chết cháy.

Tôi đã không biết trước rằng điều này sẽ xảy ra. Nhưng điều đó không trúng vấn đề. Việc tôi để chúng đối diện với rủi ro vô cớ là

liều lĩnh. Việc tôi đánh cược như vậy với cái giá phải trả là chúng là sai trái. Thật ra, ngay cả khi ngôi nhà không bốc cháy, tôi vẫn sẽ là người cẩu thả, vẫn đáng bị khiển trách, vì đã gây nguy hiểm cho chúng.

ii) Điều này giả định rằng Đức Chúa Trời, thật ra, không biết gì về các sự dữ trong tương lai. Nhưng chắc chắn điều đó đã bị phóng đại, ngay cả theo các giả định của thuyết thần học mở. Giả sử Đức Chúa Trời của thuyết thần học mở đã không biết trước 3 ngày

rằng tàu Titanic sẽ đâm vào một tảng băng trôi và chìm. Có lẽ điều đó

phụ thuộc vào một chuỗi những lựa chọn không thể lường trước của con người.

Nhưng Đức Chúa Trời của thuyết thần học mở vẫn không biết trước 3 giờ rằng tàu Titanic sẽ đâm vào một tảng băng trôi sao? Ngài thậm chí không thể dự đoán trước 30 phút rằng tàu Titanic đang trên đường va chạm với tảng băng trôi—dựa theo quỹ đạo sao? Cần bao nhiêu thời gian chuẩn bị

trước thì mới đủ để bẻ lái tránh?

Và ngay cả khi đó không phải là một "điều chắc chắn", chẳng phải việc áp dụng các biện pháp phòng ngừa đề phòng trường hợp đó là có trách nhiệm và khôn ngoan sao? Đặc biệt khi sinh mạng vô tội đang bị đe dọa? Nếu Đức Chúa Trời không thể biết chắc chắn, chẳng phải đó càng là lý do để Ngài chừa cho mình một biên độ sai sót rộng rãi sao?

iii) Tương tự, chẳng phải Đức Chúa Trời của thuyết thần học mở đã biết cơn bão cấp 4 đó đang lao thẳng về phía Galveston sao? Đức Chúa Trời của thuyết thần học mở không thể dự đoán khi nào và ở đâu một cơn bão

sẽ đổ bộ ít nhất cũng giỏi như Cơ Quan Thời Tiết Quốc Gia sao?

iv) Đến đây một nhà thần học mở có thể phản bác rằng mặc dù Đức Chúa Trời có thể dự đoán trước một số (tất cả?) thảm họa thiên nhiên, Đức Chúa Trời không thể can thiệp để ngăn chặn chúng. Để các lựa chọn của con người trở nên

có ý nghĩa, các lựa chọn phải có những hậu quả có thể đoán trước được. Điều đó, đến lượt nó, đòi hỏi một môi trường ổn định.

Tuy nhiên, lời đáp đó phải chịu nhiều phản đối:

v) Trước hết, nhà thần học mở đột nhiên chuyển hướng lập luận. Lập luận này thừa nhận rằng sự thiếu hiểu biết của Đức Chúa Trời là một thần chính luận không đầy đủ.

vi) Một phản đối quen thuộc mà các nhà thần học mở nêu ra chống lại thuyết Calvin là nếu mọi biến cố đều đã được tiền định, thì lời cầu nguyện thỉnh cầu là vô ích, vì tương lai đã được khắc vào đá.

(Tất nhiên, trong thuyết Calvin, bản khắc trên đá đó bao gồm cả lời cầu nguyện được đáp lời.)

Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời không thể làm mất ổn định trật tự tự nhiên bằng cách ghi đè lên thiết lập mặc định, thì thần chính luận của thuyết thần học mở phủ nhận lời cầu nguyện của thuyết thần học mở.

vii) Hơn nữa, lập luận này phản tác dụng. Nếu các lựa chọn phải có những hậu quả có thể đoán trước

được, thì các lựa chọn đòi hỏi sự đồng ý có hiểu biết: sự cho phép được ban cho trong

sự hiểu biết về các rủi ro và hậu quả có thể xảy ra.

Nếu cư dân Galveston đã biết rằng một cơn bão thảm khốc sẽ đánh vào thị trấn của họ vào ngày 8 tháng 9 năm 1990, nhiều người trong số họ sẽ sơ tán trước cơn bão. Và

ngay cả khi một số người ngoan cố ở lại, đó sẽ là lựa chọn có hiểu biết của họ.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời của thuyết thần học mở đã giấu thông tin đó. Họ không có cảnh báo trước,

để chuẩn bị.

Điều này không đòi hỏi Đức Chúa Trời phải chuyển hướng cơn bão, mà chỉ cần báo trước cho cư dân. Trật tự tự nhiên vẫn không bị xâm phạm.

Giả sử tôi bị chứng đau nửa đầu. Tôi đến gặp một bác sĩ thần kinh. Ông ta nói tôi gặp may.

Ông ta có thể kê một loại thuốc làm giảm cơn đau đầu.

Tuy nhiên, ông ta không nói cho tôi biết rằng thuốc có một tác dụng phụ: nó gây ung thư não.

Mặc dù tôi đã chọn uống thuốc, tôi đã bị tước mất cơ hội đưa ra một

lựa chọn có hiểu biết. Nếu tôi biết tác dụng phụ đó, tôi đã không uống thuốc.

Bác sĩ thần kinh đã phạm lỗi hành nghề vì không cảnh báo tôi.

Nghịch lý của thuyết thần học mở

Thuyết thần học mở gặp phải một nan đề lớn. Một mặt, khi đối diện với vấn đề sự dữ, các nhà thần học mở viện đến sự thiếu hiểu biết của Đức Chúa Trời như một yếu tố giảm nhẹ hay minh oan. Chẳng hạn:

Theo thuyết thần học mở, Đức Chúa Trời đã có chủ quyền quyết định tạo dựng một thế giới với

những tạo vật tự do libertarian và, vì không có các phản thực tế (would-) đúng thật

về tự do của tạo vật để Đức Chúa Trời biết và vì, theo các nhà thần học mở,

tự do libertarian không tương thích với sự biết trước tỉ mỉ, Đức Chúa Trời không thể

biết chắc chắn trước thời hạn những loại lựa chọn mà các tạo vật tự do của Ngài sẽ

đưa ra. Dường như Đức Chúa Trời sẽ ít đáng bị khiển trách hơn vì đã không ngăn chặn những sự dữ mà Ngài

không biết trước rằng chúng sẽ xảy ra.

http://alanrhoda.net/wordpress/?p=102

Mặt khác, các nhà thần học mở cho rằng Đức Chúa Trời có thể dự đoán tương lai với xác suất cao. Chẳng hạn:

…chúng tôi khẳng định tri thức toàn diện và chính xác của Đức Chúa Trời về các khả năng

của tương lai—và, như đã nói, về khả năng dần thay đổi

của mỗi khả năng trong số đó được hiện thực hóa. Và khi xác suất của một lựa chọn được

đưa ra theo một cách nào đó dần tăng lên hướng tới sự chắc chắn, Đức Chúa Trời cũng biết

điều đó, thường là, không còn nghi ngờ gì, trước cả khi chính tác nhân hữu hạn nhận biết điều đó. W.

Hasker, God, Time, and Knowledge (Cornell, 1998), 189.

Nhiều lời tiên tri, thật ra, có tính chất có điều kiện, chẳng hạn như "Nếu một quốc gia không

làm điều này điều kia, thì nó sẽ bị hủy diệt" (xem Giê-rê-mi 18:7–10, chẳng hạn

như vậy). Thứ hai, nhiều dự đoán tiên tri dựa trên các xu hướng và

khuynh hướng hiện có, vốn cung cấp cho Đức Chúa Trời đủ bằng chứng để thấy trước tương lai

(Hasker 1989, 195). (Nhân tiện, Hasker xếp lời tiên tri của Chúa Giê-xu về Phi-e-rơ vào loại này.)

Cuối cùng, một số lời tiên tri chỉ đơn giản mặc khải những gì Đức Chúa Trời đã quyết định

mang lại trong tương lai (Hasker 1989, 195). Vì các hành động của chính Đức Chúa Trời trong

tương lai tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời có thể biết về chúng mặc dù chúng

mang tính ngẫu nhiên, vì vậy các lời tiên tri có thể mặc khải chúng.

http://plato.stanford.edu/entries/prophecy/#3

Thật vậy, đó là một thành phần thiết yếu của lòng sùng kính tôn giáo khi nói rằng Đức Chúa Trời có thể được tin cậy sẽ giữ lời hứa của Ngài.

Trong chừng mực những người ủng hộ nhấn mạnh sự thiếu hiểu biết của Đức Chúa Trời như một yếu tố đặc biệt và lợi thế của một thần chính luận theo thuyết thần học mở, họ làm suy yếu tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thể dự đoán tương lai một cách chính xác và qua đó đáng được tin cậy sẽ giữ lời hứa của Ngài.

Ngược lại, trong chừng mực những người ủng hộ nhấn mạnh tri thức xác suất cao của Đức Chúa Trời về

tương lai, họ làm suy yếu việc viện đến sự thiếu hiểu biết của Đức Chúa Trời để minh oan cho Đức Chúa Trời liên quan đến sự dữ.

Đức Chúa Trời có chơi cờ đô-mi-nô không?

Trong khi kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho cha mẹ của bạn bạn bao gồm việc họ sẽ chết trong

vụ tai nạn máy bay này, Ngài đã không tiền định nó theo quan hệ nhân quả. Ý muốn của Ngài dành cho đời sống của họ

rõ ràng không phải là họ nên chết cách nhau nhiều năm sau những trận chiến dai dẳng với bệnh tật

hay đau đớn, mà là họ nên được đưa về bên Ngài cùng nhau một cách nhanh chóng. Cái chết của họ phù hợp

với kế hoạch quan phòng của Đức Chúa Trời dành cho lịch sử nhân loại, đó là thiết lập Vương Quốc của Ngài

giữa loài người. Đức Chúa Trời có những lý do tốt để cho phép họ chết trong vụ tai nạn này,

nếu không Ngài đã không cho phép điều đó. Nhưng như bạn biết từ việc đọc cuốn The Only

Wise God, sự quan phòng có chủ quyền của Đức Chúa Trời trên lịch sử nhân loại không hàm ý việc Ngài

xác định theo quan hệ nhân quả mọi điều xảy ra. Biến cố này là kết quả của một

vô số những lựa chọn tự do của con người mà Đức Chúa Trời đã không định đoạt mà con người không thể hiểu thấu được.

Nếu cha mẹ của cô ấy đã quyết định không đi trên chuyến bay này vì một giấc mơ, thì

kế hoạch của Đức Chúa Trời sẽ đi theo một hướng khác. Việc hoạch định quan phòng của Ngài sẽ

phải tính đến lựa chọn tự do đó thay vì những lựa chọn mà Ngài đã

phải làm việc với. Kế hoạch quan phòng của Đức Chúa Trời không gạt bỏ các lựa chọn tự do của con người

mà trái lại tính đến chúng.

http://www.reasonablefaith.org/indonesia-air-asia-qz8501-and-the-problem-of-

Đó là một lập luận kỳ lạ. Đức Chúa Trời không thể ngăn chặn một vụ tai nạn máy bay mà không gạt bỏ

ý chí tự do của chúng ta sao?

Chúng ta hãy thừa nhận tự do libertarian vì mục đích tranh luận. Chúng ta hãy chơi theo

giả định đó. Chúng ta hãy xét một số nguyên nhân gây ra tai nạn máy bay:

i) Chủ nghĩa khủng bố sẽ là ví dụ trực tiếp nhất. Một hành khách lén đưa bom lên máy bay.

Một phi công cố tình làm máy bay rơi. Một thợ máy phá hoại máy bay. Trong mỗi trường hợp, tác nhân có ý định gây ra kết quả (thảm khốc). Theo sự biện hộ ý chí tự do, Đức Chúa Trời phải

tôn trọng các lựa chọn của con người.

Nhưng ngay cả trên chính cơ sở của nó, lập luận đó cũng có vấn đề. Hãy lấy mô hình A1380 của Air France, chở 538 hành khách. Bạn có một tên khủng bố muốn

máy bay rơi đối lập với hơn 500 hành khách và phi hành đoàn muốn điều ngược lại.

Đức Chúa Trời không thể tôn trọng ý muốn của mọi người trong trường hợp các ý chí xung đột nhau. Tại sao Ngài lại đứng về phía một tên khủng bố?

ii) Một ví dụ ít trực tiếp hơn sẽ là sai sót của con người (ví dụ: lỗi của phi công, lỗi của kiểm soát viên không lưu, lỗi thiết kế, bảo trì sai sót). Những điều này liên quan đến các lựa chọn tự do. Tuy nhiên, trong trường hợp này, tác nhân không có ý định gây ra kết quả. Vụ tai nạn máy bay là một hậu quả không lường trước

của các lựa chọn của con người. Nếu tác nhân biết trước kết quả cuối cùng của hành động của mình, anh ta sẽ kinh hãi. Anh ta sẽ tránh sai lầm đó.

Làm sao việc Đức Chúa Trời sửa chữa một lựa chọn thiển cận hay thiếu thông tin

mà tác nhân không bao giờ có ý định lại vi phạm ý chí tự do của con người?

iii) Rồi có những nguyên nhân phi nhân vị (ví dụ: mỏi kim loại, chim va chạm, sét đánh, luồng gió xuống) không liên quan đến lựa chọn của con người. Tại sao Đức Chúa Trời lại không được phép ghi đè lên sự mỏi kim loại hay gió cắt ngang? Ngài không ghi đè lên ý chí tự do của thời tiết hay máy móc, phải không?

Chắc chắn, Craig có thể nói rằng nếu hành khách đã không chọn lên chiếc máy bay định mệnh đó, họ

sẽ không chết. Nhưng nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn không được ghi đè lên các lựa chọn của con người, thì làm sao Ngài có thể đáp lời cầu nguyện? Gần như mọi lời cầu nguyện được đáp lời sẽ giao nhau với vô số

lựa chọn của con người tại thời điểm đó hoặc về sau. Làm sao lời cầu nguyện được đáp lời có thể tương thích

với mọi ý chí của con người bị ảnh hưởng bởi lời cầu nguyện được đáp lời? Chẳng phải quan điểm của Craig là

thuyết tự nhiên thần luận sao? Đức Chúa Trời gạt quân đô-mi-nô đầu tiên (sự sáng tạo), nhưng sau đó Ngài không thể ngắt quãng hiệu ứng đô-mi-nô (tức là các lựa chọn thực tế của con người). Một khi Ngài đã gạt quân đô-mi-nô đầu tiên, tay Ngài bị trói sau đó. Ngài chỉ đứng nhìn chúng ngã xuống.

Kéo co

Các nhà thần học ý chí tự do thường hành xử như thể sự phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời "gây ra" sự dữ và Đức Chúa Trời "cho phép" sự dữ là cốt yếu về mặt đạo đức. Tôi sẽ triển khai một minh họa của triết gia Stephen Mumford mà một người bạn đã chia sẻ với tôi. Trớ trêu thay, tôi thích minh họa của ông ta,

nhưng không đồng ý với cách giải thích của ông ta.

Hãy lấy trò kéo co. Giả sử bạn bắt đầu với hai đội ngang tài ngang sức. Họ có thể

ngang tài ngang sức vì cả hai bên đều có số lượng đồng đội bằng nhau, và mỗi

đồng đội đều ngang bằng về kích thước và sức mạnh với các đồng đội của mình, cũng như với các đồng đội đối phương. Họ ngang nhau về số lượng và cá nhân.

Hoặc họ có thể ngang tài ngang sức về tổng thể. Có thể một bên có ít đồng đội hơn

bên kia, nhưng các đồng đội của nó to lớn và mạnh mẽ hơn bên đối phương, do đó mỗi đội kéo với cùng một lượng lực. Những lợi thế

về chất lượng bù đắp cho những bất lợi về số lượng, hoặc ngược lại.

Điều này dẫn đến thế bế tắc. Không đội nào có thể thắng.

Vậy cần điều gì để một đội thắng? Có hai cách điều đó có thể xảy ra.

i) Bằng cách thêm một đồng đội nữa vào một bên. Điều đó sẽ nghiêng cán cân quyền lực về phía có lợi cho bên đó.

ii) Bằng cách bớt đi một đồng đội ở một bên. Điều đó cũng sẽ làm thay đổi cán cân quyền lực.

Chúng ta có thể nói việc thêm một đồng đội gây ra việc đội đó thắng trong trò kéo co. Vừa đủ

lực phụ thêm.

Nhưng theo logic ngược lại, chúng ta có thể nói việc bớt đi một đồng đội gây ra việc đội đó thua.

Thật vậy, thật khó thấy làm sao suy luận đó có thể tránh được. Như triết gia David Lewis từng nói: "Chúng ta nghĩ về một nguyên nhân như một điều gì đó tạo nên sự khác biệt."

Nếu một đồng đội quyết định bỏ cuộc, anh ta tự nhiên sẽ bị khiển trách vì đã gây ra việc đội mình thua. Đội của anh ta đã thua khi anh ta ngừng kéo dây. Đó là một nỗ lực tập thể không thể chịu nổi một sự đào ngũ duy nhất.

Đội đối phương thắng vì đội của anh ta thua, và đội của anh ta thua vì anh ta đã bỏ cuộc.

Về mặt đó, anh ta đã gây ra việc đội đối phương thắng. Đội đối phương không thể thắng trừ khi đội của anh ta thua.

Việc đội của anh ta thua là điều kiện cần và đủ cho việc đội đối phương thắng. Anh ta đã làm cho điều đó xảy ra. Hành động của anh ta là yếu tố tạo nên sự khác biệt. Điểm bùng phát.

Hơn nữa, chúng ta có thể diễn đạt lại vấn đề theo nghĩa làm cho một kết quả trở nên chắc chắn. Trong trường hợp này, việc không kéo đã bảo đảm thất bại. Cũng như việc thêm một đồng đội bảo đảm (hay

định đoạt) chiến thắng cho một bên, việc bớt đi một đồng đội bảo đảm (hay định đoạt) thất bại cho bên còn lại.

Tự do và ổn định

Tất cả các nhà tư tưởng Cơ Đốc này đều lập luận rằng ý chí tự do đòi hỏi một môi trường

gồm các định luật tự nhiên, tính có thể đoán trước, rủi ro và khả năng làm điều ác. Nói cách khác, ngay cả Đức Chúa Trời

cũng không thể tạo ra một thế giới bao gồm ý chí tự do đạo đức chân thật và trách nhiệm mà lại

không ngừng can thiệp để ngăn chặn những sự dữ vô cớ xảy ra.

Đọc thêm: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/01/is-there-a-difference-

between-permitting-evil-and-doing-evil/#ixzz3OuduGbsA

Mặc dù tôi đã bình luận về phát biểu này hôm qua, liên quan đến bài đăng tổng quát của ông ta, điều này đáng được thảo luận theo đúng bản chất của nó. Nó xứng đáng được phân tích mở rộng.

Điều này đôi khi được gọi là thần chính luận định luật tự nhiên hay thần chính luận môi trường ổn định. C. S.

Lewis (trong cuốn The Problem of Pain) đã giúp phổ biến nó. Đây là một cách trình bày:

Một thần chính luận quan trọng cuối cùng bao gồm các ý tưởng sau: thứ nhất, điều quan trọng là các

biến cố trên thế giới diễn ra một cách đều đặn, vì nếu không hành động hiệu quả

sẽ là không thể; thứ hai, các biến cố sẽ chỉ thể hiện các khuôn mẫu đều đặn nếu chúng

được chi phối bởi các định luật tự nhiên; thứ ba, nếu các biến cố được chi phối bởi các định luật tự nhiên, thì

sự vận hành của các định luật đó sẽ làm phát sinh các biến cố gây hại cho các cá nhân; vì vậy, thứ tư,

việc Đức Chúa Trời cho phép các sự dữ tự nhiên là chính đáng vì sự tồn tại của các sự dữ tự nhiên

bắt nguồn từ các định luật tự nhiên, và một thế giới không có định luật tự nhiên sẽ là một thế giới

tồi tệ hơn nhiều.

http://plato.stanford.edu/entries/evil/#NeeForNatLaw

Và đây, một phần, là cách Lewis đã trình bày:

Nhưng nếu vật chất muốn phục vụ như một lãnh vực trung lập thì nó phải có một bản chất cố định của riêng nó. Nếu

một "thế giới" hay hệ thống vật chất chỉ có một cư dân duy nhất thì nó có thể tuân theo

mọi lúc theo ước muốn của người đó "cây cối vì lợi ích của người đó sẽ chen chúc lại thành bóng mát". Nhưng nếu

bạn được đưa vào một thế giới mà nhờ đó biến đổi theo mọi ý thích của tôi, bạn sẽ

hoàn toàn không thể hành động trong đó và do đó sẽ đánh mất việc thực hành ý chí tự do của bạn.

Nếu lửa sưởi ấm thân thể đó ở một khoảng cách nhất định, nó sẽ hủy hoại thân thể đó khi khoảng cách

bị rút ngắn. Do đó, ngay cả trong một thế giới hoàn hảo, sự cần thiết của những tín hiệu nguy hiểm

mà các sợi thần kinh cảm nhận đau đớn của chúng ta dường như được thiết kế để truyền đi.

Nếu một người đi theo một hướng đang có một hành trình xuống dốc, một người đi theo

hướng ngược lại ắt phải đi lên dốc. Nếu ngay cả một viên sỏi nằm ở nơi tôi muốn nó

nằm, nó không thể, ngoại trừ do trùng hợp, nằm ở nơi bạn muốn nó nằm. Và điều này

rất xa mới là một sự dữ: ngược lại, nó tạo cơ hội cho tất cả những hành động

lịch sự, tôn trọng, và vô ngã mà nhờ đó tình yêu và sự vui vẻ và

khiêm tốn bày tỏ chính mình. Nhưng chắc chắn nó để ngỏ con đường dẫn đến một sự dữ lớn,

đó là sự cạnh tranh và thù địch. Và nếu các linh hồn được tự do, chúng không thể bị ngăn cản

khỏi việc giải quyết vấn đề bằng sự cạnh tranh thay vì bằng sự lịch sự... Bản chất

vĩnh cửu của gỗ cho phép chúng ta dùng nó làm xà nhà cũng cho phép chúng ta

dùng nó để đánh vào đầu người lân cận.

Chúng ta có thể, có lẽ, hình dung một thế giới trong đó Đức Chúa Trời sửa chữa kết quả của việc

lạm dụng ý chí tự do này bởi các tạo vật của Ngài trong mọi lúc: sao cho một thanh gỗ

trở nên mềm như cỏ khi nó được dùng làm vũ khí, và không khí từ chối vâng lời

tôi nếu tôi cố gắng tạo ra trong đó những sóng âm mang lời dối trá hay sỉ nhục. Nhưng một thế giới như vậy

sẽ là một thế giới trong đó các hành động sai trái là không thể, và trong đó,

do đó, ý chí tự do sẽ trở nên vô hiệu.

Đến một mức độ nào đó, thần chính luận này có phần nào giá trị, nhưng nó hoàn toàn không đầy đủ khi đứng một mình:

i) Nó không chọn lọc cho thuyết thần học ý chí tự do. Chẳng hạn, thuyết Calvin gọi đây là sự quan phòng thông thường. Nó bao gồm các nguyên nhân thứ cấp. Vì vậy thuyết Calvin cũng có thể viện đến giá trị của

"định luật tự nhiên" như một phần của thần chính luận Cải Chánh. Chẳng hạn, các nhà thần học Calvin thích trích dẫn:

Trong khi đất còn lại, thì mùa gieo, mùa gặt, lạnh và nóng, hạ và

đông, ngày và đêm, sẽ chẳng thôi (Sáng Thế Ký 8:22; x. Giê-rê-mi 31:35).

ii) Hơn nữa, lập luận này hoặc chứng minh quá nhiều hoặc quá ít. Đưa đến cực đoan logic, đây là một lập luận cho thuyết tự nhiên thần luận. Nó loại trừ nguyên tắc gây mất ổn định của

phép lạ hay lời cầu nguyện thỉnh cầu. Vì một khi bạn hé mở cánh cửa cho phép lạ hay

lời cầu nguyện được đáp lời, điều đó xen vào một mức độ không thể đoán trước trong kết quả.

Chẳng hạn, khi một thảm họa thiên nhiên được dự đoán (ví dụ: bão, lốc xoáy),

Các Cơ Đốc nhân cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn chặn thảm họa. Nhưng theo logic của Olson, thật sai lầm khi Các Cơ Đốc nhân cầu nguyện trong tình huống đó. Các sự dữ tự nhiên là một phần thiết yếu của một môi trường ổn định, mà môi trường đó—đến lượt nó—là điều kiện tiên quyết của tự do và trách nhiệm.

iii) Điều đó càng trầm trọng hơn bởi thực tế là bản thân lời cầu nguyện thỉnh cầu là rất khó đoán trước.

Đôi khi Đức Chúa Trời ban cho điều bạn cầu xin, và đôi khi Ngài không ban. Bạn không bao giờ biết

trước liệu Ngài có đáp lời cầu nguyện của bạn hay không. Và nếu bạn biết trước rằng lời cầu nguyện của bạn sẽ không được đáp lời, ngay từ đầu bạn đã chẳng buồn cầu xin.

Về mặt đó, thật khó lập kế hoạch cho tương lai dựa trên lời cầu nguyện. Thế mà lời cầu nguyện là một nét cố định của đời sống Cơ Đốc.

iii) Có một sự căng thẳng trớ trêu, căn bản giữa việc viện đến tự do libertarian và việc viện đến sự ổn định của môi trường chúng ta. Một mặt, nhà thần học ý chí tự do cần một môi trường ổn định để làm bối cảnh cho các lựa chọn của mình. Để đưa ra những quyết định có ý nghĩa,

các quyết định của ông ta phải có những hậu quả có thể đoán trước được.

Mặt khác, thực tế là các quyết định của ông ta không được xác định trước làm mất ổn định chính môi trường vốn tạo thành bối cảnh cho các lựa chọn của ông ta. Các lựa chọn không thể đoán trước có

những hậu quả không thể đoán trước. Có một mối quan hệ vòng tròn hay biện chứng giữa các lựa chọn của chúng ta và môi trường của chúng ta. Môi trường tác động lên tác nhân và tác nhân tác động lên

môi trường. Bằng cách tác động lên môi trường của mình, ông ta thay đổi môi trường của mình—mà môi trường đó,

đến lượt nó—ảnh hưởng đến cách môi trường tác động lên ông ta. Một sự thay đổi lẫn nhau.

Trong chừng mực các lựa chọn của các tác nhân libertarian tạo ra tương lai, các lựa chọn không xác định trước làm cho tương lai không thể đoán trước được. Chúng ta bước vào tương lai mà chúng ta đã tạo ra, bằng

các quyết định tập thể của chúng ta.

Điều đó càng trầm trọng hơn bởi thực tế là môi trường của chúng ta bao gồm môi trường xã hội của chúng ta—chứ không chỉ môi trường tự nhiên hay vật chất của chúng ta. Chúng ta đưa ra các lựa chọn phần lớn dựa trên khả năng dự đoán người khác sẽ phản ứng với các lựa chọn của chúng ta như thế nào. Các lựa chọn tự do của chúng ta tương tác với các lựa chọn tự do đôi khi trái ngược của các tác nhân tự do khác, trong một mạng lưới rộng lớn

nơi hậu quả của lựa chọn của một tác nhân có thể vô hiệu hóa hậu quả của

lựa chọn của một tác nhân khác. Tất nhiên, điều đó đặt ra câu hỏi làm sao con người có thể

dễ đoán như vậy nếu kết quả thật sự để ngỏ.

Việc đánh giá rủi ro là một nét phổ biến của việc ra quyết định. Một phân tích chi phí/lợi ích. Nhưng

tự do libertarian đưa vào những hậu quả không thể lường trước, do sự giao thoa sóng phá hoại

của các tác nhân tự do cạnh tranh nhau.

Vì vậy nhà thần học ý chí tự do bị mắc kẹt trong một nan đề. Nếu bạn đòi hỏi một môi trường ổn định, điều đó làm suy yếu khả năng thao túng môi trường. Nếu bạn đòi hỏi tự do

thao túng môi trường, điều đó làm suy yếu một môi trường ổn định. Càng nhiều tự do,

môi trường càng trở nên lưu động hơn. Các nguyên tắc này kéo theo những hướng đối nghịch nhau.

iv) Hãy xét việc tự tử có chủ ý. Một số người cố tình dùng thuốc quá liều, rồi hối tiếc về hành động vội vàng của mình. Họ tìm kiếm sự can thiệp y tế vào phút cuối. Điều đó làm cho

hậu quả của việc tự tử có chủ ý ít có thể đoán trước được. Theo logic của Olson, một thế giới

bao gồm tự do và trách nhiệm chân thật không cho phép nghĩ lại về

việc tự tử có chủ ý. Một khi bạn đã dùng thuốc quá liều, không nên có nỗ lực nào để cứu mạng bạn, vì điều đó làm tầm thường hóa tính chung cuộc của các lựa chọn của chúng ta, mà nếu không có tính chung cuộc đó chúng ta không thể đưa ra các lựa chọn có ý nghĩa ngay từ đầu. Có thể nhân lên nhiều ví dụ.

Làm cho thế giới an toàn cho kẻ giết người

Tôi sẽ bình luận về hai bài đăng:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/01/a-problem-in-theology-distinctions-

without-differences/

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/01/is-there-a-difference-between-

permitting-evil-and-doing-evil/

Tôi sẽ bắt đầu bằng cách nhắc lại một sự phân biệt mà tôi đã đưa ra trong một bài đăng trước:

1) Tôi có một đứa con một tuổi. Tôi giữ nó dưới nước trong bồn tắm cho đến khi nó chết đuối.

2) Tôi đang ngồi trên chiếc ghế dài ngoài sân sau nhà tôi. Tôi nhìn đứa con một tuổi của tôi rơi xuống hồ bơi. Tôi biết nó không biết bơi. Tôi ngồi đó nhấm nháp nước chanh trong khi nó chết đuối.

http://triablogue.blogspot.com/2014/06/sins-of-omission.html

Trở lại với Olson:

Quan điểm của tôi vẫn là trong trường hợp Đức Chúa Trời và sự sa ngã của con người vào tội lỗi, có một sự khác biệt rõ ràng

giữa việc Đức Chúa Trời "làm điều đó" (gây ra nó trực tiếp hay gián tiếp sao cho Ngài

muốn nó xảy ra và làm cho nó trở nên chắc chắn) và việc "cho phép nó." (Nhân tiện, tôi đã

giải thích sự phân biệt-có-sự-khác-biệt-thật này ở đây nhiều lần trước đây.

i) Vấn đề sự dữ còn nhiều hơn cả sự Sa Ngã (mà dù sao Olson cũng không tin vào sự Sa Ngã). Còn có phạm vi rộng lớn các sự dữ đạo đức và tự nhiên.

ii) Theo sự quan phòng cổ điển của thuyết Arminius, Đức Chúa Trời chắc chắn là nguyên nhân gián tiếp của nhiều sự dữ. Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân duy nhất, nhưng Ngài là một nguyên nhân cần thiết.

Và điều tương tự cũng đúng với thuyết thần học mở. Trong trường hợp tốt nhất, thuyết thần học mở minh họa định luật

về các hậu quả không có chủ ý. Thế mà điều đó cũng có thể đáng bị khiển trách, tức là sự cẩu thả hình sự,

sự thờ ơ đồi bại.

iii) Không làm gì là một cách hoàn hảo để làm cho nhiều kết quả trở nên chắc chắn. Nếu một chiếc xe đẩy em bé vô tình lăn xuống đồi, điều không thể tránh khỏi là nó sẽ chạy vào một giao lộ đông đúc trừ khi tôi bước vào ngăn chặn nó. Trong nhiều trường hợp, sự bất động bảo đảm kết quả.

Khi các nhà thần học Calvin (hay các nhà quyết định luận thần thánh khác) tuyên bố không có sự khác biệt thật sự

giữa việc Đức Chúa Trời làm điều ác và cho phép điều ác, họ thường phản đối tuyên bố của các nhà thần học ý chí tự do

(ví dụ: những người theo thuyết Arminius) rằng việc Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt, làm cho chắc chắn, và

cai quản tội lỗi và sự dữ khiến Đức Chúa Trời trở nên quái dị. Các nhà thần học Calvin đưa ra lập luận này

chống lại thuyết thần học ý chí tự do nói rằng nếu Đức Chúa Trời toàn năng và có thể ngăn chặn sự dữ xảy ra

nhưng không làm vậy thì Ngài cũng đáng bị khiển trách, nếu có, giống như khi Ngài đã thiết kế, định đoạt,

làm cho chắc chắn và cai quản sự dữ.

i) Olson rất thích công thức "làm cho chắc chắn" đó. Rõ ràng, ông ta chưa bao giờ xét xem điều đó có nghĩa là gì. Ông ta không hề nghĩ rằng trong sự quan phòng của thuyết Arminius, Đức Chúa Trời bảo đảm

nhiều sự dữ.

Chúng ta hãy quay lại ví dụ của tôi: trừ khi người cha vớt đứa con trai nhỏ của mình ra khỏi

hồ bơi, sự bất động của ông ta bảo đảm rằng con trai ông ta sẽ chết đuối.

Trong nhiều trường hợp, tác nhân không cần làm gì để làm cho kết quả trở nên chắc chắn.

Trái lại, một số kết quả là không thể tránh khỏi trừ khi một tác nhân can thiệp.

Sự không can thiệp làm cho kết quả trở nên chắc chắn bằng cách để mặc cho tự nhiên diễn ra theo chiều hướng của nó.

Nếu không có hành động của Đức Chúa Trời ngược lại, kết quả là không thể tránh khỏi.

Do đó, Olson tự lừa dối mình khi tưởng tượng rằng ông ta đã vạch ra một sự phân biệt giữa

thuyết Calvin và thuyết Arminius tại điểm này.

ii) Còn "thiết kế" thì sao? Một lần nữa, chúng ta hãy quay lại ví dụ của tôi. Nếu đứa trẻ mới biết đi chết đuối, điều đó không phải do thiết kế. Người cha đã không hoạch định kết quả đó.

Nhưng sự phân biệt đó làm sao minh oan được? Một khi ông ta thấy đứa trẻ mới biết đi rơi xuống hồ bơi, nếu ông ta để nó chết đuối, điều đó đáng bị khiển trách—ngay cả khi nó không phải do thiết kế.

Giả sử rằng trong thuyết Arminius, các sự dữ đạo đức không xảy ra theo thiết kế của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không đương nhiên minh oan cho Đức Chúa Trời của thuyết Arminius.

Tất cả những gì người ta cần làm để gạt bỏ tuyên bố bao quát rằng đây là một sự phân biệt

không có sự khác biệt là chứng minh rằng mọi người, kể cả chính người phản đối

hay bản thân người đó, biết rằng đây là một sự khác biệt trong ít nhất một trường hợp. Nói cách khác, nếu

có dù chỉ một trường hợp mà mọi người, kể cả người phản đối, phải thừa nhận

rằng có một sự khác biệt thật sự giữa "làm điều ác" và "cho phép điều ác", thì

tuyên bố rằng đây là một sự phân biệt không có sự khác biệt ắt phải thất bại.

Đó là một cách đặt vấn đề rối rắm. Vấn đề đang tranh luận không phải là liệu việc cho phép gây hại đôi khi có thể minh oan hay không, mà là liệu việc cho phép gây hại (trái ngược với việc làm,

gây ra, bảo đảm, có ý định) gây hại có đương nhiên minh oan hay không.

Đôi khi việc cho phép sự dữ là đáng bị khiển trách. Vì vậy ông ta không thể chỉ viện đến sự phân biệt trần trụi đó.

Vì việc cho phép sự dữ có thể hoặc là điều ác hoặc không phải là điều ác, một thần chính luận phải làm nhiều hơn là viện đến sự cho phép nói chung để minh oan cho Đức Chúa Trời của thuyết thần học ý chí tự do. Nó phải đưa ra những lý do cụ thể tại sao sự cho phép sẽ là không đáng trách trong loại tình huống cụ thể đó.

Nhưng, tất nhiên, mọi người đều biết rằng có một sự khác biệt giữa "làm

điều ác" và "cho phép điều ác." Trong trường hợp này, "làm điều ác," sự dữ thực sự,

được thể hiện bằng hành động vật lý bởi người làm, trong khi trong trường hợp kia, "cho phép điều ác," sự dữ

không thực sự được thể hiện bằng hành động vật lý bởi người cho phép. Đây là lý do tại sao, theo sự hiểu biết tốt nhất

của tôi, không có luật nào tồn tại trong bất kỳ xã hội văn minh nào mà đồng nhất việc làm một

tội ác với việc cho phép một tội ác. Đúng vậy, một số xã hội đã hình sự hóa

những hành vi nhất định bao gồm việc cho phép một tội ác xảy ra mà không tự mình phạm tội. Nhưng sự cho phép đơn thuần

không bao giờ thật sự được đồng nhất với việc thực hiện hành vi ấy, và điều đó là vì

hai yếu tố: 1) ý định khác nhau, và 2) sự tham gia về mặt thể chất khác nhau.

Và, dĩ nhiên, ai cũng có thể nghĩ ra những trường hợp trong đó có một sự khác biệt đạo đức thật sự

giữa việc cho phép một sự dữ xảy ra và việc thật sự

gây ra sự dữ ấy (hay tạo ra nó).

Người ta không cần phải suy nghĩ nhiều mới nêu ra được vô số ví dụ trong đó một

người có quyền năng ngăn chặn một sự dữ nhưng không ngăn chặn lại đang làm một điều

hoàn toàn khác với việc thật sự gây ra sự dữ ấy.

Một vấn đề hiển nhiên với lập luận viện dẫn đó là ngay cả trong những trường hợp mà việc cho phép sự dữ xảy ra là có thể bào chữa được,

thì điều đó thường liên quan đến những tác nhân con người với những lựa chọn hạn chế. Nhưng một tác nhân

toàn năng, toàn tri lại có những nguồn lực mà họ không có. Điều có thể bào chữa cho họ

không đương nhiên có thể bào chữa cho Ngài, xét đến phạm vi lựa chọn trong tay Ngài. Tác nhân càng quyền năng thì càng ít cớ để cho phép một số điều xảy ra. Ngài có thể ngăn chặn

những điều chúng ta không thể.

Một cách giải thích tương tự, được viết theo lối phổ thông hơn, có thể tìm thấy trong cuốn Is

God to Blame? của Gregory Boyd.

Theo chỗ tôi hiểu, Boyd có quan điểm về một cuộc chiến tranh thuộc linh mang tính vũ trụ, trong đó Đức Chúa Trời và phe thiện cuối cùng sẽ chiếm thế thượng phong. Chúng ta chiến thắng.

Nhưng theo thuyết thần học mở, chẳng phải tương lai luôn luôn bất định sao? Sẽ không bao giờ có một thời điểm tương lai nào mà từ đó trở đi tương lai được ấn định một lần đủ cả. Dù chúng ta đi xa đến đâu trong tương lai, nó vẫn sẽ bất định.

Điều đó có nghĩa là hiện trạng vốn có tính bất ổn. Không có sự dàn xếp chung cuộc nào. Nó giống như những bản đồ chính trị, trong đó các biên giới liên tục được vẽ rồi vẽ lại qua các

thế kỷ tùy thuộc vào phe nào thắng hay thua trong cuộc chiến biên giới gần nhất.

Nếu tương lai mãi mãi bất định, thì sẽ không có những chiến thắng và

thất bại mang tính quyết định nào. Ngay cả khi Đức Chúa Trời tiêu diệt Ma Quỷ, vẫn có thể xảy ra một cuộc nổi loạn khác của các thiên sứ.

Tất cả các nhà tư tưởng Cơ Đốc này đều lập luận rằng ý chí tự do đòi hỏi một môi trường gồm

các định luật tự nhiên, tính có thể dự đoán, rủi ro và khả năng làm điều ác. Nói cách khác, ngay cả Đức Chúa Trời

cũng không thể tạo ra một thế giới bao gồm ý chí tự do đạo đức chân thật và trách nhiệm

mà đồng thời liên tục can thiệp để ngăn chặn những sự dữ vô cớ xảy ra.

i) Trước hết, có một sự căng thẳng hiển nhiên giữa việc ông viện dẫn tự do theo thuyết tự do ý chí và các định luật tự nhiên. Viện dẫn các định luật tự nhiên tức là quyết định luận. Tính đồng nhất của tự nhiên.

Thuyết quyết định luận vật lý.

Nhưng nếu các tác nhân con người được hưởng tự do theo thuyết tự do ý chí để làm khác đi, thì chẳng phải

kết quả sẽ không thể dự đoán được sao? Chẳng phải kết quả sẽ bất định sao?

Có lẽ Olson sẽ phân biệt giữa tác nhân con người và môi trường tự nhiên của chúng ta.

Nhưng vì môi trường của họ tác động lên các tác nhân và các tác nhân tác động lên môi trường của mình, nên điều đó

không thể được phân chia gọn gàng thành từng ngăn riêng.

ii) Theo logic của Olson, lời cầu nguyện thỉnh cầu không có chỗ đứng trong thuyết thần học ý chí tự do. Trước hết, đôi khi Cơ Đốc nhân cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ngăn thiên nhiên đi theo tiến trình của nó. Nhưng ở mức độ Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của họ, điều đó can thiệp vào các định luật tự nhiên. Điều đó làm mất ổn định môi trường của chúng ta. Khiến kết quả không thể dự đoán được.

Và điều đó càng trầm trọng thêm bởi những lời cầu nguyện không được đáp ứng. Bạn không bao giờ biết trước lời cầu nguyện nào

Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng.

iii) Theo logic của Olson, chúng ta nên đóng cửa các Phòng Cấp Cứu. Lấy thí dụ về tội giết người. Trước đây, giết một người dễ dàng hơn. Nhưng nhờ những bác sĩ chấn thương phiền phức, hay xen vào chuyện người khác,

một số nạn nhân bị trúng đạn (lấy một thí dụ) mà lẽ ra đã chết, nếu không có sự can thiệp y tế,

lại sống sót.

Điều đó khiến tội giết người bất thành trở nên khó dự đoán hơn nhiều so với trước đây. Giờ đây bạn

phải chấp nhận rủi ro giết một người mà không có sự bảo đảm thành công. Ý chí tự do đạo đức chân thật

đòi hỏi một thế giới trong đó tội giết người bất thành có những hậu quả có thể

dự đoán được.

iv) Liên quan đến (iiii), chúng ta nên sa thải tất cả các nhà tội phạm học. Trước đây, thoát tội sau một vụ giết người có dự mưu dễ dàng hơn. Lau dấu vân tay khỏi tay nắm cửa. Phi tang hung khí.

Nhưng nhờ khoa học pháp y, việc tránh để lại dấu vết tại hiện trường vụ án khó khăn hơn nhiều so với trước đây. Điều đó khiến tội giết người có dự mưu trở nên khó dự đoán hơn nhiều.

Giờ đây bạn phải chấp nhận rủi ro giết một người mà không có sự bảo đảm

rằng sự dính líu của bạn sẽ không bị phát hiện. Ý chí tự do đạo đức chân thật đòi hỏi một thế giới trong đó việc phạm tội giết người có dự mưu mà không sợ bị phát hiện là an toàn.

v) Theo cùng một lập luận tương tự, việc bố trí nhân viên cứu hộ tại một số bãi biển và hồ bơi vào một số thời điểm là sai, vì điều đó khiến quyết định bơi lội hay lướt sóng phụ thuộc vào

biến số không thể dự đoán là có hay không có nhân viên cứu hộ đang trực. Điều đó ảnh hưởng đến việc đánh giá rủi ro. Tự do đạo đức chân thật đòi hỏi một thế giới trong đó không có nhân viên cứu hộ

tại các bãi biển hay hồ bơi.

Khả năng làm điều thiện lớn bao gồm khả năng làm điều ác lớn.

Logic đó có áp dụng cho Đức Chúa Trời không?

Điều đó có nghĩa là các thánh đồ trên thiên đàng vẫn giữ nguyên khả năng làm điều ác lớn theo thuyết tự do ý chí không?

Thuyết Arminius không bao hàm bất kỳ quan điểm đặc thù nào về "các sự dữ tự nhiên." Một số

người Arminius sẽ nói rằng MỘT SỐ đến từ Đức Chúa Trời; những người khác sẽ lập luận rằng sự đau khổ của người vô tội

KHÔNG BAO GIỜ là ý muốn tiền định của Đức Chúa Trời và rằng Đức Chúa Trời luôn luôn chỉ miễn cưỡng

cho phép nó xảy ra, vì việc luôn luôn "can thiệp" và ngăn chặn nó sẽ làm thay đổi bản chất của ý chí tự do

trong thế giới này (quan điểm của Peterson). Cá nhân tôi, tôi không nghĩ chúng ta luôn luôn có thể biết

và phải giữ sự không chắc chắn về mọi điều ngoại trừ việc Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra khỏi bất kỳ

sự dữ tự nhiên nào. Thuyết Arminius CHỈ khẳng định rằng Đức Chúa Trời KHÔNG BAO GIỜ muốn các sự dữ đạo đức

một cách tiền định (chẳng hạn, sự sa ngã vào tội lỗi của A-đam và Ê-va) nhưng miễn cưỡng cho phép chúng

(ý muốn hậu định).

Hãy lưu ý rằng Olson chẳng buồn giải thích làm thế nào sự phân biệt giữa ý muốn

tiền định của Đức Chúa Trời và ý muốn hậu định của Ngài lại có liên quan về mặt đạo đức. Điều gì khiến cho điều đó

có thể bào chữa được?

Kết luận là ông viện dẫn lý trí (theo cách ông nhìn nhận) khi tấn công thuyết Calvin, nhưng ông

lại viện dẫn sự mầu nhiệm khi bênh vực thuyết Arminius.

Ý muốn định tội

Tôi sẽ bình luận về điều này:

https://ochuk.wordpress.com/2014/12/22/two-wills-yes-a-will-to-damn-no-a-response-to-

piper/

i) Có thể tôi đáp lại là một sai lầm. Tôi không đồng ý với lập trường của Piper. Một người như Bnonn Dominic Tennant, người có thiện cảm hơn với lập trường của Piper, có thể

đủ khả năng bênh vực nó hơn.

Tương tự, tôi không am hiểu sâu sắc thần học của Piper. Những gì tôi đọc về Piper khá hạn chế. Tôi không thể bảo đảm tính chính xác trong cách giải thích của Adam, hay việc Piper có nói những điều ở nơi khác có thể củng cố lập trường của ông hay không.

ii) Một vấn đề ban đầu là Adam về cơ bản đang vận hành với thần học triết học, trong khi Piper về cơ bản đang vận hành với thần học giải kinh. Đối với Piper, hai ý muốn của Đức Chúa Trời là một chân lý được mặc khải. Đối với ông, rốt cuộc điều đó không quan trọng nếu điều ấy dường như

không nhất quán đối với trí óc hữu hạn của chúng ta.

iii) Jeremy Pierce đã phê bình cách Piper phân tích sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời:

http://parablemania.ektopos.com/archives/2006/05/jealousy.html

http://parablemania.ektopos.com/archives/2008/05/regret_in_heave.html

http://parablemania.ektopos.com/archives/2009/11/priorities-phil1.html

http://parablemania.ektopos.com/archives/2010/03/for-zions-sake.html#more

iv) Ngược lại, tôi đã lập luận rằng việc Đức Chúa Trời của thuyết Calvin có những khát vọng không được đáp ứng không đương nhiên là vô lý:

http://triablogue.blogspot.com/2012/12/divine-frustration.html

Vậy, với những lưu ý đó đã được ghi nhận đầy đủ, chúng ta hãy tiếp tục:

1. Nếu giáo lý về Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện là đúng, thì Đức Chúa Trời muốn rằng không phải mọi người đều được cứu.

2. Nhưng Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu (I Ti-mô-thê 2:4, II Phi-e-rơ 3:9,

Ê-xê-chi-ên 18:23, 32).

3. Do đó, giáo lý về Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện là sai.

Người bênh vực Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện có thể đáp lại như thế nào? Người ấy có thể phủ nhận [2] bằng

một phương pháp giải thích nào đó đi đến kết luận rằng các câu Kinh Thánh đang xét không

thật sự nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu.

Đó là lập trường của chính tôi.

Câu trả lời của Piper thật đơn giản: lập luận này đã đánh tráo ý nghĩa của từ

"muốn." Trong [1], Đức Chúa Trời muốn thực hiện những trạng thái sự việc không hàm chứa

sự cứu rỗi của mọi người; trong [2], Đức Chúa Trời muốn rằng các trạng thái sự việc trong đó

mọi người đều được cứu trở thành hiện thực. Theo nghĩa thứ nhất, Đức Chúa Trời muốn thực hiện

một điều gì đó; theo nghĩa thứ hai, Đức Chúa Trời muốn rằng một điều khác trở thành hiện thực. Một cách diễn đạt hay

(mượn từ Steven Cowan) là xét mọi sự ngang nhau thì

Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người, nhưng xét mọi sự một cách tổng thể, Đức Chúa Trời muốn không cứu

mọi người. Hãy nghĩ đến một bác sĩ có ý định giúp đỡ người dân ở nước ngoài phòng chống một

căn bệnh chết người, nhưng khi nghe tin quê hương mình đang bị ảnh hưởng bởi

căn bệnh ấy, ông quyết định ở lại và giúp đỡ đồng bào mình. Thật hoàn toàn nhất quán khi

hiểu những sở thích mâu thuẫn của ông theo cách này. Và chính loại thần học "hai ý muốn"

này là điều không thể tránh khỏi khi cố gắng trả lời vấn đề sự dữ.

Thoạt nhìn, đó là một lập trường nhất quán.

Giả sử điều này là đúng. Vậy thì, chúng ta phải trả lời điều này: loại cân nhắc nào

lại ràng buộc Đức Chúa Trời đến mức Ngài không cứu mọi người? Điều gì đang bị đe dọa

đối với Đức Chúa Trời nếu Ngài không cứu mọi người? Câu trả lời của Piper là vinh quang của Đức Chúa Trời đang bị đe dọa:

Đức Chúa Trời sẽ không tối đa hóa sự mặc khải vinh quang của Ngài cho những người được chọn, vì

Ngài không sai một số tội nhân xuống địa ngục để họ có thể gánh chịu, và khi làm như vậy

bày tỏ, toàn bộ sức nặng của cơn thạnh nộ thiên thượng. Piper tin rằng một thế giới mà loại thạnh nộ này

không trở thành hiện thực thì xét tổng thể kém đáng mong muốn hơn một thế giới trong đó nó

trở thành hiện thực (cùng với sự bày tỏ lòng thương xót), vì nó không thể hiện được

sự nghiêm khắc của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Lẩn khuất phía sau cuộc thảo luận này là giả định rằng có một thế giới khả dĩ tốt nhất. Rằng một thế giới khả dĩ này đơn giản là đáng mong muốn hơn một thế giới khả dĩ khác.

Và chắc chắn có những trường hợp điều đó đúng. Một số thế giới khả dĩ rõ ràng

tệ hơn những thế giới khác.

Nhưng trong những trường hợp khác, điều đó quá đơn giản. Một thế giới khả dĩ có thể đáng mong muốn hơn một thế giới khác ở một số phương diện, nhưng kém đáng mong muốn hơn ở những phương diện khác. Trong số các thế giới khả dĩ tốt hơn, mỗi thế giới có một gói lợi ích độc đáo mà phương án thay thế không nắm bắt được.

Tôi có ba sự phản đối đối với cân nhắc này. Thứ nhất, nó áp đặt một sự giới hạn khá mạnh mẽ

lên sự tự do của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài không thật sự tự do bày tỏ lòng thương xót cho

bất kỳ ai Ngài muốn. Ở nơi khác, Piper giả định rằng việc không duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời

là một thất bại về mặt đạo đức (xem The Future of Justification, trang 64).

i) Ở đây có một sự đánh tráo ý nghĩa tiềm tàng. Adam có ý nói một thất bại đạo đức về phía Đức Chúa Trời, hay về phía con người?

Nếu là trường hợp trước, thì tôi đồng ý với ông rằng cách hiểu của Piper là sai lầm ở phương diện này. Nếu là trường hợp sau, thì kết luận của Adam là ngụy biện.

ii) Cũng hãy nhớ rằng, nếu Đức Chúa Trời có một mục tiêu không nhất quán với sự cứu rỗi phổ quát, thì Đức Chúa Trời không thể cứu mọi người mà vẫn nhất quán với mục tiêu đó. Đó là một giới hạn mang tính tùy thuộc.

Đức Chúa Trời có thể cứu mọi người nếu trừ mục tiêu ấy ra. Hoặc Đức Chúa Trời có thể đạt được mục tiêu của Ngài. Chính

sự kết hợp mới là điều không thể.

Nói ngược lại: nếu mục tiêu của Đức Chúa Trời là cứu mọi người, thì Đức Chúa Trời không thể định tội bất kỳ ai.

Nhưng đó không phải là một giới hạn mạnh mẽ đối với sự tự do của Đức Chúa Trời. Điều đó chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời không thể thực hiện một nhiệm vụ giả tạo. Không phải mọi khả năng đều có thể cùng tồn tại. Đức Chúa Trời không thể theo đuổi những mục tiêu mâu thuẫn nhau, chỉ vậy thôi.

Sự phản đối thứ hai thừa nhận tính đúng đắn của thuyết thay thế hình phạt về

sự chuộc tội và lập luận rằng sự đầy trọn của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ một cách đầy đủ

(nếu nó phải được bày tỏ) trong công việc của Đấng Christ. Những người được chọn sẽ không cần gì hơn

thập tự giá của Đấng Christ để hiểu được chiều sâu tội lỗi của mình và

mức độ nghiêm trọng trong phản ứng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi ấy. Nhưng nếu cần một địa ngục có người ở để

bày tỏ đầy đủ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho những người được chọn, thì thập tự giá của Đấng Christ là không đủ

để bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho những người được chọn.

i) Điều đó đánh tráo ý nghĩa. Mục đích chính của sự thay thế hình phạt là thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của những người được chọn. Mục đích chính không phải là minh họa. Nó không giống như thuyết ảnh hưởng đạo đức, thuyết quản trị, hay thuyết tuyên bố về sự chuộc tội. Sự thay thế hình phạt chủ yếu nói về những gì nó làm, chứ không phải những gì nó cho thấy. Giá trị minh chứng của nó là một tác dụng phụ có lợi.

ii) Ngoài ra, nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ đầy đủ tại thập tự giá khiến cho mọi sự phán xét lịch sử và cánh chung trong Kinh Thánh trở nên thừa thãi.

Thứ ba, xét đến loại chủ quyền mà Piper khẳng định, thật khó hiểu điều gì

có thể là vinh quang về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nếu nó được thi hành đối với những tội lỗi đã được gây ra một cách có nguyên nhân

bởi Đức Chúa Trời.

Điều đó không tự hiển nhiên. Giả sử một chính phủ Mỹ La-tinh đang cố gắng tiêu diệt một băng đảng ma túy. Để làm điều đó, chính phủ phục kích các đội tử thần lưu động của băng đảng. Chính phủ dụ chúng vào một vị trí trống trải, nơi chúng nổ súng vào binh lính chính phủ, và binh lính đáp trả.

Theo một nghĩa nào đó, chính phủ Mỹ La-tinh đã "gây ra một cách có nguyên nhân" cuộc đối đầu đó. Chính phủ đã khiêu khích cuộc đối đầu, bằng một mưu kế chiến tranh. Thế nhưng các đội tử thần xứng đáng bị tiêu diệt.

Giáo lý về cơn thạnh nộ thiên thượng bao gồm hai thành phần. Thành phần thứ nhất là cảm thức về

sự phẫn nộ chính đáng đối với một điều sai trái; thành phần thứ hai là một hình phạt công chính giáng xuống

kẻ làm điều sai trái. Nhưng làm thế nào một người có thể xúc phạm Đức Chúa Trời và nhờ đó đáng nhận

cơn thạnh nộ của Ngài bằng cách làm chính xác điều Đức Chúa Trời định cho người ấy làm?

i) Ở đây còn có một sự đánh tráo ý nghĩa tiềm tàng khác. Hãy lưu ý cách Adam lướt qua từ điều sai trái sang việc xúc phạm Đức Chúa Trời. Nhưng một người có nhất thiết phải xúc phạm Đức Chúa Trời mới là kẻ làm điều sai trái không? Một người có nhất thiết phải xúc phạm Đức Chúa Trời mới làm

điều sai trái không?

ii) Ngay cả trong thuyết thần học ý chí tự do, một con người xúc phạm Đức Chúa Trời theo nghĩa nào? Một con người không ở vị thế có thể gây hại cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều đó hẳn phải có nghĩa khác.

Bức tranh còn lại cho chúng ta là một Đức Chúa Trời tự làm mình thất vọng bằng cách định trước những trạng thái sự việc

mà Ngài đánh giá là xấu. Sự giận dữ và hình phạt của Đức Chúa Trời là phi lý, vì

chúng hướng về những đối tượng làm chính xác điều chúng được cho là phải làm.

i) Trước hết, có nguy cơ trình bày điều này bằng những thuật ngữ quá nhân hình. Người ta không nhất thiết phải giả định rằng Đức Chúa Trời thực sự giận dữ hay trở nên giận dữ. Chúng ta có thể diễn đạt lại điều này tốt hơn theo hướng sự không chấp thuận của thiên thượng đối với sự dữ xét như chính nó.

ii) Đức Chúa Trời có thể không chấp thuận một điều gì đó khi xét riêng lẻ, nhưng chấp thuận sự đóng góp của nó cho kết quả cuối cùng. Đức Chúa Trời có thể không chấp thuận một điều vốn là xấu tự thân, nhưng lại tạo điều kiện cho một điều tốt lớn hơn hay một điều tốt bậc hai.

iii) Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời tự làm mình thất vọng bằng cách định trước những biến cố mà Ngài đánh giá là xấu.

Ngược lại, đây là những phương tiện Ngài đã định cho mục đích Ngài đã định. Ở đây có một

sự đánh tráo ý nghĩa:

a) Đây là những phương tiện tốt theo nghĩa chúng tạo điều kiện đạt được mục tiêu.

b) Đây là những phương tiện xấu theo nghĩa chúng gian ác tự thân.

Không phải như thể các phương tiện của Đức Chúa Trời đi ngược lại mục đích của Ngài. Các phương tiện hoàn toàn thích hợp với các mục đích.

Chúng ta cần phân biệt một sự đánh giá mục đích luận về các phương tiện với một sự đánh giá đạo đức

về các phương tiện, khi xét riêng lẻ.

Chẳng hạn, một người gian ác vẫn là gian ác, dù người ấy có được đặt vào phục vụ một mục tiêu tốt hay không.

Chỉ là một số người được đặt vào những sự sắp xếp khiến họ trở thành những đồng minh vô tình trong một sự nghiệp tốt đẹp và cao cả hơn chính họ.

Sự thù địch của Adam đối với thuyết Calvin ngăn cản ông khám phá hay lường trước

những lập luận phản bác.

Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân vì những tội lỗi Đức Chúa Trời

khiến họ phạm phải lại càng phi lý và ngu xuẩn đến mức nào?

i) Trước hết, có câu hỏi Adam định nghĩa nguyên nhân như thế nào. Hãy lấy thuyết nguyên nhân phản thực:

Chúng ta nghĩ về một nguyên nhân như một điều gì đó tạo ra sự khác biệt, và sự khác biệt nó

tạo ra hẳn phải là một sự khác biệt so với điều lẽ ra đã xảy ra nếu không có nó. Nếu nó

vắng mặt, thì những hiệu quả của nó — ít nhất một số trong đó, và thường là tất cả — hẳn đã

vắng mặt theo.

e phụ thuộc về mặt nguyên nhân vào c khi và chỉ khi, nếu c xảy ra thì e sẽ xảy ra; và nếu c

không xảy ra thì e sẽ không xảy ra.

http://plato.stanford.edu/entries/causation-counterfactual/#CouCauDep

Theo định nghĩa đó, Đức Chúa Trời gây ra tội lỗi, dù đó là thuyết Calvin, thuyết Thomas, thuyết Molinism, thuyết Arminius cổ điển, hay thuyết thần học mở.

Có lẽ Adam sẽ phản đối định nghĩa đó. Tuy nhiên, đó không phải là một thuyết nguyên nhân của thuyết Calvin. Đó không phải là sự biện hộ đặc biệt để một người theo thuyết Calvin định nghĩa nguyên nhân theo cách đó.

Hơn nữa, Adam có một thuyết nguyên nhân tốt hơn để đưa ra không? Mọi thuyết triết học

về nguyên nhân đều có thể bị phê bình.

ii) Hơn nữa, thuyết Molinism cũng mắc phải những sự phản đối tương tự. Mặc dù có những thế giới không thể thực hiện được mà Đức Chúa Trời không thể hiện thực hóa, Đức Chúa Trời đã không chọn hiện thực hóa thế giới của chúng ta dưới họng súng.

Ngài có bàn tay tự do. Ngài được tự do hiện thực hóa một thế giới khả thi khác.

Vậy tại sao Ngài lại giận dữ về kết quả cuối cùng của chính những hành động của Ngài? Chính Ngài đã khởi đầu chuỗi biến cố này.

Ngài biết điều gì sắp xảy ra.

Gây ra sự dữ và phạm sự dữ

Khi tấn công thuyết Calvin, các nhà thần học ý chí tự do coi nhẹ sự phân biệt giữa việc gây ra sự dữ và việc làm sự dữ. Nhưng chẳng phải có một sự khác biệt có liên quan sao?

Chẳng hạn, giả sử tôi say rượu tại quán bar. Tôi cảm thấy mình say. Nhưng tôi lái xe về nhà.

Chỉ là tôi dính vào một vụ tai nạn chết người rồi bỏ chạy trên đường về.

Tôi đã làm điều ác. Tôi đã phạm điều ác.

Giả sử tôi có một người con trai đã trưởng thành say rượu tại quán bar. Cảm thấy mình say nhưng

vẫn lái xe về nhà, cán qua một người đi xe đạp trên đường về.

Tôi đã gây ra sự dữ.

Trong trường hợp thứ hai, tôi đã khởi đầu một chuỗi biến cố dẫn đến một cái chết oan uổng. Nhưng tôi đã không làm điều ác. Và tôi không có tội về vụ giết người bằng xe cộ của con trai tôi.

Giờ đây, các nhà thần học ý chí tự do có thể nói rằng tình huống khác đi trong trường hợp của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, nếu một tác nhân gây ra sự dữ một cách có ý thức và cố ý. Nhưng hiện tại, tôi đang lưu ý rằng về nguyên tắc có một sự phân biệt giữa việc gây ra sự dữ và việc phạm sự dữ.

Điều đó tạo ra một sự tương đồng thú vị giữa nguyên nhân gây ra sự dữ của con người và của thiên thượng xét về thuyết thần học mở.

Là một con người biết suy nghĩ, tôi biết rằng bất cứ điều gì tôi làm hay không làm cũng sẽ gây ra một sự dữ hệ quả nào đó ở đâu đó về sau. Vì thiển cận, tôi không biết sự dữ hệ quả ấy sẽ là gì, nhưng tôi biết rằng, ngay cả với những ý định tốt nhất, hành động của tôi sẽ gây ra một số sự dữ hệ quả.

Và điều tương tự cũng áp dụng cho thuyết thần học mở.

Có phần giống như: nếu tôi gieo xúc xắc đủ nhiều lần, tôi biết rằng tôi sẽ gieo ra mặt sáu. Tôi không biết lần gieo nào sẽ là lần đó. Nhưng sớm hay muộn, tổ hợp đó nhất định sẽ xuất hiện.

Những bậc cha mẹ đau khổ

Tôi sẽ bình luận về một lá thư của một bậc cha mẹ được cho là đau khổ gửi cho William Lane

Craig:

http://www.reasonablefaith.org/letter-from-a-grieving-father

i) Trước hết, tôi không biết điều này có thật hay không. Nó cũng có thể chỉ là một màn đóng giả theo thuyết vô thần để đặt một nhà biện giáo Cơ Đốc nổi tiếng vào thế khó xử.

ii) Có thể có nguy hiểm khi quá nhún nhường trước những bậc cha mẹ đang đau buồn. Ý tôi là, trong văn hóa hiện nay có xu hướng coi việc mất con là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra cho một người. Tồi tệ một cách độc nhất hơn cả việc mất cha mẹ, anh chị em, vợ chồng, hay bạn thân nhất.

Nhưng điều đó có đúng không? Tôi nghĩ lý do chính là những loại cái chết khác được mong đợi trước.

Do đó, thông điệp văn hóa là chúng ta không nên đau khổ nhiều như vậy trước cái chết của cha mẹ, anh chị em, hay vợ chồng.

Nhưng điều đó liên quan như thế nào đến cảm giác mất mát và chiều sâu của sự mất mát? Chắc chắn điều đó dựa trên chất lượng hay cường độ của mối liên kết tình cảm, chứ không phải việc cái chết của họ có được mong đợi trước hay không.

Tôi không nghĩ cái chết của một đứa trẻ là đau đớn một cách độc nhất. Giả định như vậy là khá vô cảm.

iii) Tại sao người viết thư lại đọc Sam Harris? Giả sử lá thư là thật, đó là kiểu hành động của một người đã mất đức tin và đang tìm cách biện minh cho việc mất đức tin của mình.

iv) Giả sử lá thư là thật, điều này minh họa nguy hiểm của những kỳ vọng sai lầm. Tỷ lệ tử vong ở trẻ em đã giảm mạnh tại các quốc gia phương Tây đương đại nhờ y học hiện đại

khoa học. Do đó, cái chết của một đứa trẻ gây sốc cho các bậc cha mẹ.

Nhưng trong quá khứ (cũng như tại các nước thế giới thứ ba), các bậc cha mẹ không bao giờ mong đợi hầu hết con cái mình sẽ trưởng thành. Anh chị em đã quen với việc mất anh chị em ruột

trong thời thơ ấu.

Mặc dù điều đó gây sốc về mặt cảm xúc, nó không gây sốc về mặt trí tuệ.

Tương tự, tỷ lệ tử vong ở trẻ em cao trong thời Kinh Thánh. Hãy lấy các tham chiếu đến việc thai chết lưu trong Kinh Thánh làm thí dụ.

Tỷ lệ tử vong ở trẻ em không mâu thuẫn với thần học hữu thần theo Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã không hứa bảo vệ con cái Cơ Đốc khỏi bệnh tật chết người. Điều này không đặt sự hiện hữu của Đức Chúa Trời thành vấn đề. Xét theo thần học hữu thần theo Kinh Thánh, không có giả định nào rằng con cái của bạn sẽ được miễn khỏi bệnh tật chết người.

Chúng ta vẫn có thể hỏi: "Tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép điều đó?", nhưng điều này không mâu thuẫn với thần học Cơ Đốc. Không có sự căng thẳng logic nào giữa những gì thần học Cơ Đốc nói có thể xảy ra

và những gì (được cho là) đã xảy ra với bậc cha mẹ này.

v) Liên quan đến (iv), đối với quá nhiều người, một điều gì đó không thật cho đến khi nó xảy ra với chính họ.

Trừ khi họ đích thân trải qua một bi kịch nào đó, điều đó chỉ là một sự trừu tượng mà họ không đưa vào quan điểm sống của mình.

vi) Từ chối Đức Chúa Trời nếu bạn mất một người thân yêu sẽ làm tầm thường hóa cuộc sống và cái chết của người thân yêu ấy.

Trong một vũ trụ không có Đức Chúa Trời, sự sống thật rẻ mạt. Bạn làm giảm giá trị của người thân yêu mình bằng cách

từ chối Đức Chúa Trời trong cơn giận dữ vì cái chết của người thân yêu mình.

Vì người thân yêu của bạn có ý nghĩa rất lớn đối với bạn, bạn từ chối Đức Chúa Trời vì Ngài đã cất đi người thân yêu

của bạn. Nhưng khi làm như vậy, bạn khiến người thân yêu của mình trở nên vô giá trị. Bạn hạ thấp người thân yêu

của mình xuống thành khúc gỗ trôi dạt trong biển cả của sự thờ ơ vũ trụ. Họ chỉ là một tia ý thức le lói giữa những khoảng tối tăm và lặng lẽ của thời gian và không gian vô hạn.

vii) Nếu người thân yêu của bạn sinh ra đã mắc hoặc được chẩn đoán mắc một căn bệnh nan y, điều đó thật bi thảm, nhưng đó cũng là một cơ hội. Nó cho bạn thời gian chuẩn bị để tận dụng tối đa thời gian còn lại.

Bạn biết thời gian còn ngắn. Vì vậy, bạn không coi họ là điều hiển nhiên.

Điều đó làm mối liên kết thêm sâu đậm. Bạn học cách thu được nhiều hơn từ ít hơn. Thời gian rất

cô đọng. Thời gian còn lại càng ít, thời gian còn lại càng quý giá.

Vì vậy, có một sự đánh đổi. Nếu bạn nghĩ ai đó sẽ luôn là một phần trong đời bạn — bạn có thời gian để phung phí, bạn có thể gọi điện hay gặp họ bất cứ khi nào bạn muốn — thì có thể có những khoảng thời gian dài

mà bạn đối xử với họ như thể họ không tồn tại. Không có sự cấp bách nào.

viii) Hãy thử đóng vai kẻ phản biện. Giả sử có người nói: "Tại sao tôi phải biết ơn Đức Chúa Trời vì một điều thậm chí còn tồi tệ hơn đã không xảy đến với người thân yêu của tôi? Nếu một tên cướp đánh gãy

răng cửa của tôi, tôi có nên cảm ơn hắn vì hắn đã không đốt tôi không?"

a) Nếu người thân yêu của bạn được thoát khỏi một số phận tồi tệ hơn mặc dù họ đáng chịu một số phận tồi tệ hơn, thì đó là lý do để biết ơn.

b) Còn có nhiều điều hơn việc Đức Chúa Trời bảo vệ người thân yêu của bạn khỏi một số phận thậm chí còn tồi tệ hơn.

Còn có những sự đền bù của thiên đàng.

Phần thưởng thiên đàng

Nhưng Áp-ra-ham nói: 'Hỡi con, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt lành

của con, và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những điều xấu; nhưng giờ đây người được an ủi tại đây, còn

con thì đang đau đớn (Lu-ca 16:25).

Vì tôi cho rằng những sự đau khổ trong thời hiện tại không đáng so sánh

với vinh quang sẽ được bày tỏ cho chúng ta (Rô-ma 8:18).

Vì sự hoạn nạn nhẹ nhàng tạm thời này đang chuẩn bị cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời

vượt quá mọi sự so sánh (II Cô-rinh-tô 4:17).

Sự đảo ngược vận mệnh là một mô-típ phổ biến trong Kinh Thánh. Các câu Kinh Thánh đã nêu trên chỉ mới chạm đến bề mặt. Tuy nhiên, tôi sẽ xem xét ngắn gọn một sự phản đối đối với sự đền bù cánh chung

từ một nhà vô thần nổi tiếng:

Keith Parsons

Trong một trong hai cuộc tranh luận của tôi với William Lane Craig, tôi đã đề cập đến tuyên bố của ông rằng

hạnh phúc trên thiên đàng sẽ đền bù cho sự đau khổ trên trần gian. Tôi đã dùng thí dụ về một

tỷ phú lập dị, người sẽ chọn nạn nhân một cách ngẫu nhiên, đánh họ đến đẫm máu, nhưng

sau đó đền bù cho họ bằng một tấm séc mười triệu đô-la. Ý của tôi là ngay cả khi

nạn nhân sau đó đồng ý rằng anh ta khá hơn sau vụ đánh đập cộng với mười

triệu so với việc không bị đánh đập và không có mười triệu, thì vụ đánh đập

vẫn rõ ràng là không chính đáng. Ý của tôi là những phần thưởng tương lai, dù

xa hoa đến đâu, và dù xứng đáng đến đâu, cũng không biến một sự bất công thành đúng… Về nguyên tắc, KHÔNG

mức độ đền bù nào có thể biến một điều sai thành đúng. Nghĩ khác đi cũng giống như

nghĩ rằng một lời dối trá có thể trở thành đúng nếu kẻ nói dối hoàn toàn trung thực trong suốt phần còn

lại của đời mình.

http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2014/02/05/youre-just-being-obstinate-

no-you-you/#comment-1238460373

Có một số vấn đề hiển nhiên trong lập luận này:

i) Ông đang dùng một thí dụ về sự dữ vô cớ. Một kẻ bạo dâm chọn nạn nhân vô tội một cách ngẫu nhiên vì hắn thích thú khi gây đau đớn cho người khác. Nhưng điều đó không tương tự với thần học hữu thần theo Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, sự đau khổ của người vô tội có một mục đích xứng đáng trong chương trình của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời có động cơ tốt, chứ không phải động cơ xấu.

ii) Có sự thất bại trong việc phân biệt giữa việc bị xúc phạm và việc chịu đựng điều sai trái. Ngay cả khi tôi bị xúc phạm, điều đó không hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã xúc phạm tôi. Các anh của Giô-sép đã xúc phạm ông

bằng cách bán ông làm nô lệ. Động cơ của họ là tội lỗi. Họ ghen ghét ông. Nhưng động cơ của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt chuỗi biến cố hoàn toàn khác với động cơ của họ.

iii) Tôi có thể hình dung những tình huống mà sự đền bù là một yếu tố biện minh. Giả sử một quốc gia thù địch phát động một cuộc chiến tranh xâm lược vô cớ chống lại một quốc gia láng giềng.

Quốc gia láng giềng có quyền, thật vậy, có nghĩa vụ, tự vệ. Một bổn phận bảo vệ công dân của mình chống lại cuộc tấn công.

Giả sử một công dân của quốc gia láng giềng có một tài sản có giá trị chiến lược. Quốc gia láng giềng tịch thu tài sản của ông, vừa để giữ nó khỏi tay kẻ thù, vừa để dùng nó làm căn cứ hoạt động. Giá trị của tài sản bị suy giảm do chiến tranh.

Tuy nhiên, sau khi quốc gia láng giềng thắng cuộc phản công, công dân ấy được đền bù hào phóng cho tổn thất của mình.

Việc tịch thu tài sản của ông là bất công, nhưng có thể biện minh được, rồi đền bù cho ông. Việc tịch thu tài sản của ông là cần thiết để bảo vệ đất nước chống lại kẻ xâm lược. Vì vậy, mặc dù

công dân ấy chịu một sự bất công vì mất tài sản, việc tịch thu vẫn có thể biện minh được trong những hoàn cảnh đó. Dù vậy, công lý đòi hỏi sự bồi hoàn cho tổn thất của ông.

Tôi không nói rằng điều đó hoàn toàn tương tự với những sự đền bù cánh chung. Thay vào đó, tôi đang dùng điều này để minh họa sự thật rằng, về nguyên tắc, những phần thưởng trên thiên đàng có thể đền bù một cách chính đáng cho sự đau khổ hay bất công trên trần gian.

Vấn đề sự dữ là chuyện nhỏ

Vấn đề sự dữ là một thất bại thảm hại. Đừng tin lời tôi. Cứ hỏi nhà vô thần hiếu chiến Richard Dawkins:

Tôi chưa bao giờ thấy vấn đề sự dữ thuyết phục lắm như một lập luận chống lại

các thần linh. Dường như không có lý do hiển nhiên nào để cho rằng Đức Chúa Trời của bạn sẽ tốt lành.

Câu hỏi đối với tôi là tại sao bạn nghĩ bất kỳ Đức Chúa Trời nào, tốt hay ác hay thờ ơ, lại hiện hữu

cả. Hầu hết các vị thần Hy Lạp đều mang những thói xấu rất con người, và 'Đức Chúa Trời ghen tuông'

của Cựu Ước chắc chắn là một trong những nhân vật xấu xa nhất, thật sự gian ác nhất trong mọi

tác phẩm hư cấu. Sóng thần hẳn rất hợp với Ngài, và càng nhiều đau khổ và hỗn loạn

càng tốt. Tôi luôn nghĩ rằng 'Vấn đề Sự Dữ' là một vấn đề khá tầm thường

đối với các nhà hữu thần...

http://old.richarddawkins.net/articles/127-the-theology-of-the-tsunami

Giết người vì thương xót và thần chính luận Arminius

Sự phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời "gây ra" hay "bảo đảm" sự dữ và việc "để mặc" sự dữ xảy ra là cốt yếu đối với thần chính luận Arminius. Chẳng hạn, Roger Olson liên tục viện đến sự phân biệt này.

Do đó, thật đáng chú ý khi trong cuộc khám phá đầy cảm thông của ông về việc tự tử có bác sĩ hỗ trợ, ông xóa bỏ sự phân biệt giữa việc giết và việc để chết:

Một số bệnh nhân đơn giản chọn từ bỏ mọi phương pháp điều trị cho căn bệnh nan y của mình

và chết một cách tự nhiên. Thường thì điều này cũng bao gồm việc dần dần chết đói hay chết

vì mất nước. Có thể mất nhiều tuần. Ít người trách họ hay thậm chí gọi đó là

"tự tử." Thế nhưng, theo một cách nào đó, đó là tự tử.

Một số năm trước, tôi có vinh dự giảng dạy cho các y tá trong nhiều khóa học trong một

chương trình "hoàn thành bằng cấp." Khóa học của tôi, mà họ bắt buộc phải học như

một phần trong chương trình học của họ, được gọi là "Developing a Christian Worldview" và bao gồm

một học phần về đạo đức Cơ Đốc. Chúng tôi đã nói về những vấn đề đạo đức xung quanh cái chết

bao gồm cả tự tử. Một điều khiến tôi chú ý là hầu hết các y tá làm việc

trong bệnh viện đều đồng ý rằng PAS khá phổ biến. Họ nói rằng trong nhiều

trường hợp nan y, một bác sĩ sẽ kê thuốc giảm đau với liều lượng tăng dần

cuối cùng ức chế hô hấp. Và rằng miễn là liều lượng cần thiết

để giảm đau, ngay cả khi chúng dẫn đến cái chết, hầu hết các công tố viên quận sẽ không

truy tố các bác sĩ hay y tá liên quan. Họ nói rằng đó là một trong những bí mật được giữ kín nhất

trong ngành y — xét đến mức độ phổ biến của nó.

Các sinh viên y tá của tôi có đúng không? Có phải việc một bác sĩ tăng

liều thuốc giảm đau cho một bệnh nhân sắp chết đến mức ức chế hô hấp

với kết quả không thể tránh khỏi là cái chết, là một thực hành khá phổ biến không?

Đối với tôi, ranh giới giữa việc chọn từ bỏ mọi phương pháp điều trị y tế với kết quả chắc chắn

là cái chết và việc chọn kết liễu đời mình để chấm dứt sự đau khổ cùng cực là

mờ nhạt nhất.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/10/can-a-christian-support-physician-

assisted-suicide/

Cái chết trong sự sống hay cái chết đầy thương xót?

Với nguy cơ đào xác một con ngựa chết lên để quất thêm, tôi muốn đưa ra một nhận xét nữa. Một số nhà phê bình Cựu Ước nói rằng việc xử tử người Ca-na-an là không cần thiết

trẻ em cùng với người lớn. Nhận con nuôi là một phương án thay thế. Họ quả quyết với chúng ta rằng điều đó sẽ nhân từ hơn việc hành quyết hàng loạt.

Tôi phải tự hỏi họ đã suy nghĩ bao nhiêu về điều đó. Hãy tưởng tượng bạn là một đứa trẻ Ca-na-an

7, 8, 9 tuổi. Bạn chứng kiến một người lính Y-sơ-ra-ên dùng gươm giết cha mẹ, ông bà, cô dì chú bác, và anh chị lớn của bạn. Sau đó, ông ta nhận bạn làm con nuôi.

Liệu có thật sự nhân từ hơn cho một đứa trẻ 9 tuổi (xấp xỉ) chứng kiến toàn bộ gia đình mình bị tàn sát trong khi chỉ mình nó được tha, để được nuôi dưỡng bởi kẻ hành quyết? Không chỉ là người sống sót duy nhất, mà còn được nuôi dưỡng bởi chính người hay những người đã làm điều đó với phần còn lại của gia đình nó?

Thỉnh thoảng, tin tức đưa tin về một vụ tai nạn giết chết cha mẹ, để lại con cái mồ côi. Tôi không khỏi nghĩ rằng trong nhiều trường hợp, các gia đình cùng chết với nhau sẽ nhân từ hơn, thay vì bị xé nát như vậy.

Tôi không nói rằng đó là sự biện minh đương nhiên cho các mệnh lệnh trong Cựu Ước. Tôi chỉ

đang đáp lại các nhà phê bình trên chính lập trường của họ, khi họ nói rằng các mệnh lệnh trong Cựu Ước là

"tàn nhẫn," và khi họ đưa ra một phương án nhân từ hơn. Tôi không nghĩ họ đã nỗ lực nghiêm túc để đặt mình vào tâm trí của một đứa trẻ. Đôi khi cái chết nhân từ hơn sự sống.

Thực tế là, không khó để hủy hoại một người bằng cách giết chết người (hay những người) mà họ không thể sống thiếu. Họ cứ lay lắt. Nhưng đến lúc đó, đó là một cái chết đang sống.

Cứu Đức Chúa Trời khỏi chính Ngài

Tôi nghĩ có một khía cạnh biện giáo quan trọng trong toàn bộ vấn đề liệu Đức Chúa Trời

có ra lệnh tàn sát các trẻ sơ sinh Ca-na-an hay không... Chúng ta không thể mời gọi con người đến với

nguồn của mọi điều tốt lành rồi sau đó chơi trò mồi nhử và tráo đổi. Chúng ta không thể quay lại

và nói: "Ồ, nhân tiện, tôi đã nói với bạn rằng Đức Chúa Trời là nguồn của tình yêu, lòng thương xót, lòng trắc ẩn,

và tiếng cười của trẻ thơ. Nhưng thật ra, tôi cũng tin chắc rằng Đức Chúa Trời

đã truyền lệnh cho con người không thương xót trẻ nhỏ và dập tắt tiếng cười của chúng

mãi mãi bằng cách dùng gươm giết chúng. Và họ đã thực hiện điều đó,

nữa. Và cuối cùng, tôi chấp nhận điều đó."

Đó là lý do tại sao tôi không thể ngồi xuống và đơn giản chấp nhận việc Đức Chúa Trời ra lệnh tàn sát

trẻ em Ca-na-an bởi người Y-sơ-ra-ên.

http://www.whatswrongwiththeworld.net/2014/08/on_paul_copans_attempted_solut.html

comment-294835

Một vấn đề với lập trường của Lydia là quan niệm rằng bà có thể dựng một bức tường cao giữa Đức Chúa Trời và sự dữ tự nhiên hay đạo đức. Nhưng ngay cả khi bà thành công trong việc làm không tưởng đó, nó sẽ chỉ dời chỗ chứ không giải quyết vấn đề sự dữ. Nó giống như một kẻ buôn vũ khí chợ đen cho một băng đảng ma túy, người nói rằng hắn không chịu trách nhiệm về việc băng đảng ám sát một công tố viên, vì một khi người mua đã nhận vũ khí, việc vũ khí được dùng làm gì không còn thuộc trách nhiệm của hắn nữa. Nhưng, dĩ nhiên, chúng ta sẽ không chấp nhận lời bào chữa đó.

Đức Chúa Trời có quá thánh khiết để nhìn xem sự dữ không?

Kinh Thánh rất rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không liên quan gì đến sự dữ. Trong Đức Chúa Trời không có "sự tối tăm"

nào (I Giăng 1:5). Chẳng những không cố ý gây ra sự dữ, "mắt của Đức Chúa Trời quá

thánh khiết để nhìn xem sự dữ" (Ha-ba-cúc 1:13). Do đó, mọi sự dữ hẳn phải được truy nguyên rốt cuộc

về những quyết định của các tác nhân tự do khác ngoài Đức Chúa Trời. Một số tác nhân này là

con người. Một số tác nhân này là thiên sứ. Dù thế nào, sự dữ bắt nguồn từ

ý muốn của họ, chứ không phải của Đức Chúa Trời.

http://reknew.org/2014/05/romans-828-what-does-it-mean/

Thật đáng chú ý khi thấy Gregory Boyd trích dẫn Ha-ba-cúc 1:13 sai ngữ cảnh đến mức nào. Hãy bắt đầu bằng cách trích dẫn một đoạn dài hơn của đoạn Kinh Thánh đang xét:

3 Sao Ngài khiến tôi thấy sự gian ác, và sao Ngài thản nhiên nhìn xem

điều sai trái? Sự hủy diệt và bạo lực ở trước mặt tôi; sự tranh chấp và cãi cọ dấy lên.

12 Há Ngài chẳng phải từ đời đời sao,

hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi?

Chúng tôi sẽ không chết.

Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã định chúng làm sự phán xét,

và Ngài, hỡi Vầng Đá, đã lập chúng để quở trách.

13 Ngài là Đấng có mắt thanh sạch hơn để xem điều ác

và không thể nhìn xem điều sai trái,

sao Ngài thản nhiên nhìn xem kẻ phản bội

và giữ im lặng khi kẻ ác nuốt chửng

người công chính hơn hắn? (1:3,12-13, ESV)

Đây là cách Richard Patterson dịch tiếng Hê-bơ-rơ trong sách chú giải của ông:

Sao Ngài khiến tôi nhìn xem sự gian ác trong khi Ngài nhìn thấy sự áp bức?

Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã chỉ định chúng thi hành sự phán xét; hỡi Vầng Đá, Ngài đã

lập chúng để quở trách. Mắt Ngài quá thanh sạch để nhìn xem sự dữ; Ngài không thể

nhìn xem sự áp bức. Sao Ngài nhìn xem kẻ xảo trá và giữ im lặng khi

kẻ ác nuốt chửng những người công chính hơn chính chúng (tr.129,143).

Và đây là cách F. F. Bruce dịch tiếng Hê-bơ-rơ trong sách chú giải của ông:

Ngài đã chỉ định chúng cho sự phán xét, hỡi Đức Giê-hô-va; Ngài đã lập chúng cho

sự trừng phạt, hỡi Vầng Đá của tôi. Ngài quá thanh sạch trong mắt để nhìn xem điều gian ác, Ngài không thể

nhìn xem sự dữ; sao Ngài nhìn xem những kẻ xảo trá và giữ im lặng khi

kẻ ác nuốt chửng một người công chính hơn chính hắn? (tr.852).

i) Trái với sự phủ nhận của Boyd, từ sách Ha-ba-cúc rất rõ ràng rằng Đức Chúa Trời quả thật có liên quan đến sự dữ. Ngài đứng sau sự trỗi dậy trở lại của người Ba-by-lôn. Ngài dùng họ làm

những người thi hành sự phán xét thiên thượng chống lại Y-sơ-ra-ên lầm lạc. Như Bruce nhận xét, khi bình luận

về câu 12:

Nhà tiên tri tiếp tục thừa nhận chủ quyền của Yahweh trên các dân tộc; ông

định trước hay cai quản các hành động của họ để thúc đẩy mục đích của Ngài trong thế gian. Những kẻ xâm lược Canh-đê quả thật đã được Ngài dấy lên để trừng phạt

kẻ vô đạo — nhà tiên tri chấp nhận điều này không chút nghi vấn (tr.853).

ii) Ha-ba-cúc đưa ra những tuyên bố mâu thuẫn về mặt hình thức về Đức Chúa Trời. Ông nói Đức Chúa Trời vừa nhìn xem vừa không nhìn xem sự dữ. Vì vậy, ông dùng đến những cách diễn đạt nghịch lý.

Có một nghĩa mà Đức Chúa Trời nhìn xem sự dữ, và một nghĩa khác mà Đức Chúa Trời không

nhìn xem. Một cách nói hai nghĩa. Có lẽ, Ha-ba-cúc muốn nói Đức Chúa Trời không nhìn xem sự dữ với

sự ưu ái hay chấp thuận.

iii) Thế nhưng Đức Chúa Trời đang dùng sự dữ để trừng phạt sự dữ. Công lý thơ ca. Quả thật, người Ba-by-lôn thậm chí còn tệ hơn Y-sơ-ra-ên bội đạo.

Ha-ba-cúc cảm nhận một sự căng thẳng giữa phương tiện và mục đích. Đức Chúa Trời tiếp tục giải thích

rằng sau khi đã trừng phạt Y-sơ-ra-ên bội đạo bằng tai vạ Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt

Ba-by-lôn vì chính tội ác của nó.

Cách mô tả của Boyd gợi lên hình ảnh một vị vua thanh sạch vì sống trong một thành có tường bao quanh, được bao quanh bởi vẻ đẹp. Trong thành có tường bao quanh ấy không có tội phạm. Không có sự xấu xa về mặt đạo đức.

Nhưng bên ngoài thành có tường bao quanh là cảnh khốn cùng về vật chất và đạo đức. Bên trong tường thành là những điều kiện không tưởng tốt đẹp. Bên ngoài tường thành là những điều kiện phản-không tưởng.

Vị vua giữ được sự thanh sạch không tì vết của mình vì ông không bao giờ rời khỏi thành hoàng gia để nhìn phần còn lại của vương quốc mình. Thành hoàng gia được ngăn cách khỏi sự dữ bên ngoài tường thành, nên vua không bao giờ nhìn thấy nó. Ông giữ được sự vô tội của mình bằng cách ngoảnh mặt đi. Bằng cách che mắt khỏi cảnh sự dữ. Vua không chịu nổi cảnh sự dữ, nên ông quay mặt đi.

Có những người theo thuyết thần học ý chí tự do như Boyd hành xử như thể Đức Chúa Trời sẽ bị vấy bẩn về mặt đạo đức nếu Ngài chỉ nhìn thấy sự dữ. Giống như một số Cơ Đốc nhân định nghĩa sự thánh khiết bằng việc không bao giờ xem phim loại R. Dĩ nhiên, đó không phải là một lập trường mà Boyd có thể duy trì một cách nhất quán.

Chết trẻ

Tôi đăng phía tranh luận của mình trong một cuộc tranh luận nhỏ bột phát giữa Lydia McGrew và tôi:

STEVE NÓI...

Cảm ơn bạn vì sự trung thực về mặt trí thức. Đôi khi chúng ta phải loại bỏ những câu trả lời sai

trước khi chúng ta có thể khám phá những câu trả lời tốt hơn.

Tôi mừng vì mình không ở trong vị trí phải thi hành những mệnh lệnh ấy.

Nói vậy, tôi không nghĩ cái chết do mệnh lệnh thiêng liêng tệ hơn cái chết do sự quan phòng thiêng

liêng. Tôi không thấy cái chết do mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đặt ra một vấn đề thần chính luận đặc biệt

trái với cái chết do sự quan phòng thông thường. Hoặc cả hai đều có vấn đề về mặt đạo đức, hoặc cả hai đều không.

Tôi nghĩ những nỗ lực của Copan, Hess và Matt Flannagan là thiển cận về mặt này.

Điều tương tự cũng đúng với các nhà thần học cấp tiến hơn. Nếu có một vấn đề, thì vấn đề không nằm ở lời của Đức Chúa Trời mà ở thế giới của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi phủ nhận sự cảm thúc của Kinh Thánh, điều đó cũng chỉ dời vấn đề sang những hành động tàn bạo trong thế giới thực, mà Đức Chúa Trời vẫn là Đấng chịu trách nhiệm tối hậu.

Ngược lại, nếu chúng ta có một thần chính luận thỏa đáng cho những hành động tàn bạo trong thế giới thực, tại sao thần chính luận ấy lại

không áp dụng được cho chiến tranh thánh trong Kinh Thánh?

STEVE NÓI...

Tại sao bạn nghĩ cái chết của một trẻ sơ sinh do mệnh lệnh thiêng liêng lại đặt ra một vấn đề đặc biệt, trong khi cái chết của em do sự dữ tự nhiên thì không? Sự phân biệt của bạn không tự nó rõ ràng.

Đúng, thuyết Calvin của tôi có thể tạo ra khác biệt, nhưng mọi truyền thống hữu thần (ví dụ thuyết Thomism,

thuyết Arminius, thuyết Molinism, thuyết thần học mở) đều phải vật lộn với những vấn đề tương tự.

Trên hầu hết mọi quan điểm khác, Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu của sự dữ tự nhiên.

Xin lỗi, nhưng tôi vẫn chưa rõ tại sao bạn nghĩ cái chết do một mệnh lệnh thiêng liêng lại có vấn đề theo cách mà cái chết do một hành động thiêng liêng thì không. Hãy lấy hai trường hợp: i) Ed chết vì Đức Chúa Trời ra lệnh cho Ted giết Ed

ii) Ed chết vì Đức Chúa Trời đã tạo ra một cái bẫy để giết Ed

Trường hợp (i) có đặt ra một vấn đề thần chính luận đặc biệt, còn (ii) thì không chăng?

(Tôi dùng cái bẫy như một ẩn dụ cho cái chết do một sự dữ tự nhiên nào đó.)

Đúng, bạn đang tập trung vào vấn đề cụ thể về trẻ sơ sinh, nhưng bạn đang kết hợp hai vấn đề: ai chết và chết như thế nào. Câu hỏi của tôi là tại sao cách chết lại đặc biệt

có vấn đề trong trường hợp này mà không phải trong trường hợp kia.

STEVE NÓI...

i) Tôi e rằng tôi không thấy từ lời giải thích của bạn tại sao cách chết lại liên quan về mặt đạo đức. Luận điểm chính của bạn là giết một em bé là sai. Vì vậy, vẫn là vấn đề ai chứ không phải vấn đề như thế nào.

ii) Ngoài ra, bạn có thật sự muốn nói rằng giết một em bé là sai một cách nội tại, hay nói chung là sai–

trừ những trường hợp giảm nhẹ đặc biệt? Còn việc chấm dứt thai ngoài tử cung

thì sao? Còn nguyên tắc hiệu quả kép thì sao, tức là nếu kẻ thù dùng lá chắn người

thì sao?

“Trong trường hợp thứ hai, càng chắc chắn hơn, Đức Chúa Trời có quyền _cho phép_ một cái chết xảy ra theo các định luật tự nhiên mà Ngài đã đặt ra và Ngài vẫn duy trì.”

“Sự cho phép” có phải là một từ hơi yếu hoặc mang tính nói giảm trong bối cảnh đó không? Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần cho phép kết quả của các lực tự nhiên mà chính Ngài đã đặt ra sao?

Để lấy một ví dụ so sánh: Giả sử một chiếc xe đang đậu trên dốc với một cái chèn bánh phía sau

bánh sau bên phải để ngăn nó lăn xuống dốc. Giả sử tôi đá cái chèn bánh sang một bên, kết quả là chiếc xe lăn xuống dốc. Tôi đã không đẩy chiếc xe xuống dốc. Tôi chỉ đơn thuần dời đi một vật cản. Trọng lực đã làm phần còn lại.

Thế mà, ngay cả hành động ấy của tôi cũng hơn cả việc cho phép chiếc xe lăn xuống dốc. Tôi đã khiến nó lăn xuống dốc.

Hơn nữa, nếu tôi lường trước rằng bằng cách đá cái chèn bánh sang một bên, chiếc xe sẽ cán qua một đứa trẻ 2 tuổi đang chơi trong ngõ cụt ở chân dốc, thì tôi đã làm hơn cả việc cho phép cái chết của em. Tôi đã sắp đặt cái chết của em.

Vì vậy, tôi không thấy có sự khác biệt đáng kể về mặt đạo đức giữa cái chết do mệnh lệnh thiêng liêng và cái chết do sự quan phòng thiêng liêng. Việc thêm các vùng đệm giữa nguyên nhân và kết quả không tránh được vai trò tác nhân thiêng liêng

hay ý định thiêng liêng.

Người ta có thể tưởng tượng những cỗ máy Rube Goldberg trong đó kết quả cách rất xa

nguyên nhân. Thế mà kết quả vẫn có thể truy về Đức Chúa Trời.

(Hiện tại tôi đang bàn về các sự dữ tự nhiên, không phải các sự dữ đạo đức.)

STEVE NÓI...

Một số vấn đề:

i) Theo tôi, bạn đang giữ một lập trường cứng rắn hơn so với trong phần chính của bài đăng. Ở đó bạn đặt vấn đề dưới dạng một xung đột prima facie giữa hai bộ mệnh lệnh thiêng

liêng. Nhưng bây giờ, bạn lại nói rằng việc giết trẻ sơ sinh/trẻ em là sai một cách nội tại.

ii) Nếu, một mặt, Kinh Thánh rõ ràng chứa đựng những mệnh lệnh nhân danh Đức Chúa Trời để giết trẻ sơ sinh/trẻ em — trong khi, mặt khác, việc giết trẻ sơ sinh/trẻ em là sai một cách nội tại, thì hoặc Đức Chúa Trời của chủ nghĩa hữu thần theo Kinh Thánh không tồn tại, hoặc Ngài đã cho phép các tác giả Kinh Thánh trình bày sai về bản tính thật của Ngài. Nếu là trường hợp sau, điều này có nghĩa là mặc dù Kinh Thánh tự trình bày mình như một sự sửa sai đối với những quan điểm sai lầm về thần linh trong tôn giáo Cận Đông cổ đại và Hy-La, thực ra Kinh Thánh không thể được dùng làm tiêu chuẩn để so sánh.

iii) Tôi cũng chưa hoàn toàn rõ bạn có nghĩ Đức Chúa Trời có quyền lấy đi mạng sống của một trẻ sơ sinh/trẻ em hay không. Khi bạn nói điều đó là sai một cách nội tại, bạn có ý nói đối với

các tác nhân con người, hay bạn cũng bao gồm Đức Chúa Trời trong sự cấm đoán đó? Bạn đã nói Đức Chúa Trời có

quyền chung để lấy đi sự sống, cũng như hành động vì lợi ích tốt nhất của trẻ sơ sinh/trẻ em, nhưng trừ khi tôi bỏ sót điều gì, vẫn còn một sự mơ hồ còn tồn tại liên quan đến lập trường của bạn về

quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc lấy đi mạng sống của một trẻ sơ sinh/trẻ em.

iv) Nếu bạn nghĩ Đức Chúa Trời có quyền lấy đi mạng sống của một trẻ sơ sinh/trẻ em, thì tôi không thấy tại sao việc Đức Chúa Trời ra lệnh cho ai đó lấy đi mạng sống của một

trẻ sơ sinh/trẻ em lại là sai một cách nội tại. Đó sẽ không phải là trường hợp tác nhân con người “đóng vai Đức Chúa Trời” bằng cách đưa ra những quyết định sinh tử mà chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền đưa ra. Thay vào đó, con người sẽ được

giao nhiệm vụ thiêng liêng để thực hiện một quyết định thiêng liêng. Bạn có đang nói rằng việc Đức Chúa Trời ủy quyền thực hiện quyết định của Ngài cho một bên thứ hai là bất hợp pháp không? Hay chính quyết định đó là bất hợp pháp, ngay cả đối với Đức Chúa Trời?

v) Tôi đang cố gắng một cách chăm chú để tránh biến chuỗi bài này thành một cuộc tranh luận về sự bào chữa bằng ý chí tự do, nhưng vì bạn cứ đưa ra xem xét đó, tôi phải nói đôi điều

về nó. Tôi đề cập đến các sự dữ tự nhiên vì đó sẽ là trường hợp trẻ sơ sinh/trẻ em chết như kết quả cuối cùng của một chuỗi sự kiện do Đức Chúa Trời khởi đầu. Đức Chúa Trời lấy đi sự sống qua

các tác nhân trung gian, điều này tương tự như các tác nhân con người thi hành các mệnh lệnh thiêng

liêng.

Đúng, có những trường hợp trong đó các sự dữ tự nhiên một phần do các

lựa chọn/hành động của các tác nhân tự do gây ra, nhưng chắc chắn có nhiều ngoại lệ. Hãy lấy trường hợp sẩy thai.

Mặc dù việc mang thai một phần do tác nhân tự do của con người gây ra, việc

sẩy thai thì không.

Việc một thảm họa tự nhiên có giết chết con người (kể cả trẻ sơ sinh/trẻ em) hay không có thể tùy thuộc vào “nơi một gia đình chọn sống trong một năm nhất định”, nhưng Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn cái chết của họ bằng cách báo trước cho họ về một thảm họa tự nhiên sắp xảy ra. Điều đó sẽ không làm mất ổn định trật tự tự nhiên hay xâm phạm tự do của họ. Trái với việc vi phạm tự do lựa chọn của họ, việc báo trước sẽ mở rộng tự do lựa chọn của họ bằng cách cho họ một lựa chọn khác, tốt hơn

nữa. Có thêm nhiều cơ hội để lựa chọn. Vì vậy, tôi không thấy việc viện dẫn sự bào chữa bằng ý chí tự do,

ngay cả khi chúng ta chấp nhận các giả định chính của nó, sẽ cứu vãn được lập trường của bạn như thế nào.

vi) Không, nguyên tắc hiệu quả kép không áp dụng trong trường hợp cụ thể này. Tuy nhiên, câu hỏi là liệu, về nguyên tắc, việc lấy đi mạng sống của một em bé (hay mạng sống vô tội) có luôn luôn sai hay không. Nếu không, thì điều đó không phải là sai một cách nội tại.

STEVE NÓI...

Cảm ơn. Một vài điểm cuối cùng. Tôi sẽ để bạn nói lời cuối:

i) Tôi không nghĩ Sự Sa Ngã giải thích cho các sự dữ tự nhiên, xét như chính chúng. Chỉ giải thích cho cái chết của con người do sự dữ tự nhiên mà thôi. Thật ra, các “sự dữ” tự nhiên thường là những điều tốt tự nhiên. Chúng giữ gìn sự cân bằng của thiên nhiên. Tôi không có lý do gì để nghĩ rằng đó là kết quả của Sự Sa Ngã. Chúng chỉ trở nên “xấu” đối với chúng ta nếu con người tình cờ ở sai chỗ vào sai thời điểm.

ii) Bạn dường như cho rằng phản hồi của tôi là không nhất quán. Hãy nhớ rằng tôi đã đáp lại bạn theo chính các điều kiện của bạn, như cách bạn đã chọn để đặt vấn đề.

iii) Nói về việc báo trước như một sự “can thiệp” vào “các quyết định hằng ngày tự do của con người” theo tôi là lối lập luận đặc biệt thiên vị. Việc giúp người ta đưa ra những quyết định có đầy đủ thông tin về tương lai của họ khó có thể tương đương với việc can thiệp vào quá trình ra quyết định theo chủ nghĩa tự do của họ. Trái lại, điều đó tăng cường tự do cơ hội của họ. Vì vậy, tôi nghĩ có một sự căng thẳng trong lập luận của bạn mà bạn ngại thừa nhận.

Lưu ý rằng tôi đã không gợi ý Đức Chúa Trời đình chỉ các định luật tự nhiên. Những người theo thuyết thần học ý chí tự do

đôi khi lập luận rằng chúng ta cần một môi trường ổn định với những hậu quả có thể dự đoán được để

đưa ra những quyết định tự do. Nhưng ngay cả khi chấp nhận giả định đó, việc báo trước là một nguyên tắc khác.

iv) Cuối cùng, nhiều trẻ em/trẻ sơ sinh chết mỗi năm vì nguyên nhân tự nhiên. Cái chết do nguyên nhân tự nhiên có thể đau đớn và kéo dài hơn cái chết do gươm hay giáo. Mặc dù

bạn có thể nói các lựa chọn tự do góp phần vào một số cái chết ấy, tôi không nghĩ việc phổ quát hóa nhận định đó là hợp lý.

Khám phá lòng tốt của Đức Chúa Trời

Tại sao lại tin cậy Kinh Thánh là một sự mặc khải chân thật và là kim chỉ nam nếu Đức Chúa Trời không tốt lành theo một cách nào đó

tương tự với những ý tưởng tốt nhất của chúng ta về sự tốt lành?

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/03/whats-wrong-with-calvinism/

Bạn không chỉ hy sinh con mình mà còn hy sinh cả những trực giác đạo đức của mình nhân danh việc

thờ phượng một Đức Chúa Trời mà “sự tốt lành” của Ngài hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa thông thường

của thuật ngữ đó.

http://lotharlorraine.wordpress.com/2014/06/07/bound-to-eternally-suffer-an-interview-

with-philosopher-jerry-walls/

i) Walls và Olson thường xuyên đưa ra những phát biểu như thế này. Đó là một phần trong trường hợp khuôn mẫu của họ bênh vực thuyết Arminius. Họ bắt đầu với định kiến của mình về sự tốt lành, mà họ tự cho là tương đương với cách hiểu “thông thường” về sự tốt lành. Họ không trích dẫn bất kỳ dữ liệu thăm dò nào để hậu thuẫn cho nhận định bao quát của mình. Thay vào đó, đó chỉ là một bài tập luẩn quẩn trong việc định nghĩa “sự tốt lành” bằng cách quy chiếu về thuyết Arminius.

ii) Nhưng còn một sai lầm khác trong phương pháp luận của họ. Nhất thiết, chính sự hiện hữu của sự dữ phải ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta về những gì Đức Chúa Trời sẵn sàng làm hoặc cho phép. Nhất thiết, những loại sự dữ chúng ta quan sát thấy trong thế giới hoặc thấy được thuật lại trong Kinh Thánh phải cung cấp thông tin cho sự hiểu biết của chúng ta về những gì Đức Chúa Trời sẵn lòng làm hoặc cho phép.

Do đó, phương pháp luận từ trên xuống này, trong đó những người theo thuyết Arminius bắt đầu với những trừu tượng đạo đức, với ý tưởng định kiến của họ về những gì một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ dung thứ, là một giả định nhân tạo không kết nối được với các sự kiện thực tế. Những gì một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ làm, cho phép, hoặc ngăn chặn, là điều chúng ta phải học từ sự mặc khải và kinh nghiệm. Đó là điều

chúng ta khám phá, chứ không phải điều chúng ta trực giác.

Những tội thiếu sót

Những người theo thuyết Arminius như Roger Olson đặt niềm tin rất lớn vào sự phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời

cho phép một sự dữ xảy ra, và việc Đức Chúa Trời có ý định, gây ra, quyết định, và/hoặc khiến nó chắc chắn xảy ra. Hãy xét hai ví dụ giả định để minh họa sự phân biệt được cho là

ấy:

1) Tôi có một đứa con một tuổi. Tôi dìm em xuống nước trong bồn tắm cho đến khi em chết đuối.

2) Tôi đang ngồi trên ghế dài ngoài sân sau nhà mình. Tôi nhìn đứa con một tuổi của mình rơi xuống hồ bơi. Tôi biết em không biết bơi. Tôi ngồi đó nhâm nhi nước chanh trong khi em chết đuối.

i) Tôi cho rằng những người theo thuyết Arminius sẽ xếp (1) vào loại giết người. Còn (2) thì sao?

ii) Tôi đã không tạo ra những hoàn cảnh dẫn đến việc đứa con một tuổi của tôi rơi xuống hồ bơi. Tôi đã không lường trước việc em rơi xuống hồ bơi. Tôi đã không đẩy em xuống hồ bơi. Và tôi đã không khiến phổi em đầy nước.

Vì vậy, theo logic của thuyết Arminius, tôi đã không giết em. Thật vậy, theo logic của thuyết Arminius, tôi thậm chí còn

không có lỗi đối với cái chết của em.

iii) Một số triết gia sẽ nói rằng bằng việc không can thiệp vào chuỗi sự kiện đó, tôi đã gây ra cái chết của em.

Nhưng ngay cả khi về mặt kỹ thuật tôi không gây ra cái chết của em, thì sự phân biệt đó có miễn trừ cho tôi như thế nào?

iv) Cũng có thể lập luận rằng bằng việc không can thiệp vào chuỗi sự kiện đó, tôi đã khiến kết quả chết chóc trở nên chắc chắn. Tất cả những gì tôi phải làm là không làm gì cả để bảo đảm kết quả.

v) Nhưng giả sử nó không hoàn toàn chắc chắn. Giả sử có khả năng đứa con một tuổi của tôi sẽ tìm ra cách trèo ra ngoài vào phút cuối. Nếu tôi chờ xem liệu em có chết đuối hay không, điều đó có miễn trừ cho tôi không, miễn là việc em chết đuối không phải là không thể tránh khỏi?

vi) Vì cái chết do chết đuối của em là một hậu quả có thể lường trước được từ sự không hành động của tôi, chẳng phải tôi đã có ý định về kết quả đó sao?

vii) Hãy nhớ rằng trong mô hình cổ điển của thuyết Arminius về sự sáng tạo và quan phòng thiêng liêng, Đức Chúa Trời can dự nhiều hơn (2) rất nhiều. Vì vậy, (2) là một trường hợp giới hạn.

Đức Chúa Trời có muốn tội lỗi không?

Có một số Cơ Đốc nhân thận trọng cho rằng chính nỗ lực phát triển một thần chính luận là không đứng đắn hoặc thậm chí phạm thượng. Biện minh cho sự hiện hữu của tội lỗi khiến sự dữ được ngụy trang thành

điều tốt. Và nó khiến Đức Chúa Trời đồng lõa với tội lỗi. Theo cùng một cách, những người theo thuyết thần học ý chí tự do phẫn nộ

khi những người theo thuyết Calvin nói rằng có một ý nghĩa có giới hạn mà trong đó Đức Chúa Trời đã muốn tội lỗi.

Bây giờ hãy tưởng tượng nếu A-đam không bao giờ sa ngã. Hãy tưởng tượng nếu Lu-xi-phe không bao giờ sa ngã. Hãy tưởng tượng việc có một

cuộc tranh luận học thuật về việc liệu Đức Chúa Trời có cho phép sự dữ bước vào thế giới thuần khiết về mặt đạo đức, chưa sa ngã của chúng ta hay không. Những người vốn chê bai các thần chính luận, những người vốn chê bai thuyết Calvin,

sẽ cho rằng điều đó là không thể tưởng tượng được, thật sự là phạm thánh, khi cho rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không bao giờ

cho phép sự dữ hiện hữu. Đức Chúa Trời quá thanh sạch để cho phép sự ô uế làm vấy bẩn thế giới của Ngài. Họ sẽ làm ầm lên như Abdiel giảng dạy Lu-xi-phe trong Paradise Lost. Chúng ta sẽ được nghe những bài diễn văn đầy cảm hứng.

Nhưng, dĩ nhiên, chuyến tàu đó đã rời khỏi ga. Vì vậy, những người theo thuyết thần học ý chí tự do không thể dựa vào các lập luận tiên nghiệm về việc một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không bao giờ để sự dữ xảy ra. Vì chúng ta đối diện với thực tế hậu nghiệm của sự dữ mỗi ngày.

Do đó, mọi triết gia và nhà thần học Cơ Đốc đều phải bắt đầu với điểm khởi đầu khó chịu

đó. Mọi triết gia và nhà thần học Cơ Đốc đều phải coi điều đó là hiển nhiên. Chúng ta bắt đầu với tính thực tế của sự dữ, và làm việc ngược lại từ đó. Thật vậy, sự dữ là một

giả định của Cơ Đốc giáo. Dù thích hay không, bạn không thể tránh việc nói rằng, theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời đã muốn tội lỗi. Đã quá muộn trong ván cờ để hét lên “Phạm thánh!” “Phạm thượng!” Chính sự hiện hữu của sự dữ đạo đức có nghĩa là Đức Chúa Trời đã loại bỏ một số lựa chọn thần học khỏi bàn thảo.

Chúng ta phải đối phó với những gì còn lại. Hãy tìm kiếm sự khôn ngoan trong những gì đang có — hoặc sẽ có. Không phải những gì có thể đã

có.

Định đoạt sự dữ có phải là điều ác không?

Một trong những phản đối quen thuộc đối với thuyết Calvin diễn ra như sau: Nếu làm điều sai là sai, thì việc gây ra hoặc quyết định để người khác làm điều sai cũng là sai.

Chắc chắn điều này có một sức hấp dẫn dễ dãi nhất định. Dường như nó có tính logic. Nhưng có thật vậy không? Một cách để kiểm tra những trực giác ngây thơ là xem xét các ví dụ phản chứng.

i) Giả sử một người lái xe đang lái dọc theo một con đường quê vắng vẻ. Đột nhiên một cậu bé 10 tuổi xuất hiện từ đám cỏ cao, vẫy tay.

Người lái xe dừng lại. Cậu bé giải thích một cách hổn hển rằng cậu và em trai mình đang chơi trên cánh đồng thì em trai cậu rơi xuống một hầm mỏ bỏ hoang.

Thông thường, người lái xe sẽ đậu xe bên lề đường và kiểm tra xem sao. Đó là bổn phận của ông ta phải cứu giúp trong tình huống đó.

Thế mà, vì một lý do không thể giải thích được nào đó, người lái xe chần chừ, rồi lái đi, bỏ lại cậu bé đang hoảng loạn phía sau. Ông ta cảm thấy tội lỗi.

Ông ta không hề biết rằng đây là một cái bẫy. Người cha dùng con trai mình để chặn đường những tài xế không ngờ tới.

Khi họ đi theo cậu bé vào cánh đồng, người cha xuất hiện từ đám cỏ cao, bắn họ từ phía sau, và lấy cắp ví của họ.

Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đã kìm nén thôi thúc vị tha của người lái xe. Mặc dù người lái xe đã làm sai khi không nghe theo lương tâm mình, điều này đã cứu mạng ông ta.

ii) Hãy xét một biến thể của cùng câu chuyện. Một người lái xe đang lái dọc theo một con đường vắng vẻ vào ban đêm. Phía trước ông ta thấy một người phụ nữ bên lề đường. Mui xe của cô ta đang

mở.

Ông ta biết mình có bổn phận đạo đức phải đến giúp đỡ một người phụ nữ dễ bị tổn thương, thế mà vì một lý do không thể giải thích được nào đó, ông ta tiếp tục lái đi.

Hóa ra, đây là một cái bẫy. Người phụ nữ là bạn gái của một kẻ thái nhân cách. Tên bạn trai bệnh hoạn, tâm thần của cô ta trốn ở ghế sau trong khi cô ta đóng vai một người lái xe bị kẹt đường và vẫy những tài xế có thiện chí dừng lại. Khi một người Sa-ma-ri nhân lành cố gắng giúp cô ta, tên bạn trai xuất hiện từ trong xe, đánh gãy đầu gối người Sa-ma-ri nhân lành, ném anh ta vào cốp xe, lái đến hang ổ của chúng, và tiến hành mổ xẻ nạn nhân mới nhất của chúng.

Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đã kìm nén thôi thúc vị tha của người lái xe. Mặc dù người lái xe đã làm sai khi phớt lờ ý thức bổn phận của mình, điều này đã cứu mạng ông ta.

iii) Có lẽ một người theo thuyết thần học ý chí tự do sẽ nói rằng vì Đức Chúa Trời đã gây ra hoặc quyết định việc người lái xe phớt lờ lương tâm mình, nên người lái xe đã không làm sai. Đã không phạm tội.

Nhưng trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời đã khiến ông ta làm sai theo nghĩa nào? Và nếu (giả thiết) người lái xe đã không phạm tội — vì Đức Chúa Trời đã quyết định sự không hành động của ông ta — thì Đức Chúa Trời đã làm sai theo nghĩa nào khi quyết định sự không hành động của ông ta?

Phản đối ban đầu chẳng phải đã tạo ra một tình thế tiến thoái lưỡng nan cho người phản đối sao?

iv) Một người theo thuyết thần học ý chí tự do có thể phản đối rằng đây là những trường hợp không thực tế.

a) Điều đó nhìn chung là đúng, mặc dù tôi mạo muội nói rằng hẳn phải có những tình huống thực tế trong đó một Cơ Đốc nhân đã vô thức bị Đức Chúa Trời ngăn cản khỏi việc thực hiện một hành động cụ thể vì Đức Chúa Trời đang bảo vệ người ấy khỏi bị hại. Tôi kỳ vọng một số Cơ Đốc nhân đã khám phá ra,

khi nhìn lại, rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp để bảo vệ họ, mặc dù lúc ấy họ không hề biết điều đó.

b) Một nét đặc trưng của phân tích triết học là xem xét các ví dụ phản chứng. Điều này không chỉ là một trò chơi trí tuệ. Các triết gia muốn đưa ra những khái quát hóa. Cách để kiểm tra một

khái quát hóa là xem xét các ví dụ phản chứng. Nếu có ngoại lệ, thì nguyên tắc ấy có còn đúng không? Điều này quan trọng trong đạo đức học.

v) Nhưng hãy xét một trường hợp thực tế hơn. Giả sử thuyết tiền định là đúng.

Về mặt lịch sử, nhiều người đã chết khi còn nhỏ. Điều đó vẫn còn đúng ở Thế Giới Thứ Ba.

Một số trẻ em chết vì bị bỏ bê. Chúng có cha mẹ hoặc người giám hộ bỏ bê chúng. Một số chết trong

các trại trẻ mồ côi.

Tôi chắc chắn rằng tổng số ca tử vong do bị bỏ bê là cao. Nếu việc gây ra cái chết của một đứa trẻ do bị bỏ bê là sai, thì việc gây ra việc ai đó gây ra cái chết của một đứa trẻ do bị bỏ bê có sai không?

Thông thường, chúng ta sẽ nói điều đó là đúng. Nhưng chúng ta chẳng phải đang đưa ra những giả định ngầm về việc

đứa trẻ sẽ ra sao nếu nó lớn lên sao?

Rất có thể, một số trẻ em chết vì bị bỏ bê nếu sống sót sẽ trở thành những tội phạm bạo lực.

Dĩ nhiên, bạn và tôi không được biết trước những kết quả trái thực tế ấy. Nhưng chúng ta đang xem xét điều này từ quan điểm thiêng liêng.

Nếu Đức Chúa Trời gây ra hoặc quyết định việc một người cha/mẹ hoặc người giám hộ gây ra cái chết do bị bỏ bê cho một đứa trẻ trong sự chăm sóc của họ — một đứa trẻ mà, nếu sống sót, sẽ lớn lên thành một kẻ giết người hàng loạt — thì Đức Chúa Trời có làm

sai khi gây ra (hoặc quyết định) việc người cha/mẹ hoặc người giám hộ làm sai không?

Mặc dù nói như vậy có vẻ trái với trực giác, nhưng trong tình huống này, Đức Chúa Trời không có lỗi khi gây ra việc một bên thứ hai làm điều đáng trách.

vi) Một người theo thuyết thần học ý chí tự do có thể phản đối rằng ngay cả khi Đức Chúa Trời làm như vậy không sai, điều này sẽ không đủ cho những tình huống khác thiếu các hoàn cảnh giảm nhẹ ấy. Nhưng ngay cả khi đúng như vậy, tôi đang thăm dò câu hỏi liệu, về nguyên tắc, việc Đức Chúa Trời gây ra hoặc quyết định một con người làm điều sai có phải là sai một cách nội tại hay không. Nếu có ngoại lệ, thì một người theo thuyết thần học ý chí tự do

không thể phản đối thuyết Calvin trên những căn cứ ấy như một vấn đề nguyên tắc. Người ấy phải chuyển xuống phân tích từng trường hợp cụ thể.

vii) Liên quan đến (vi), theo thuyết thần học hoài nghi, có thể thường xuyên có những hoàn cảnh giảm nhẹ làm nhẹ đi một sự dữ dường như vô cớ, nhưng chúng ta đang ở trong bóng tối.

Hơn nữa, những người theo thuyết thần học ý chí tự do viện đến thuyết thần học hoài nghi khi họ cho rằng Đức Chúa Trời luôn có một lý do thỏa đáng về mặt đạo đức để cho phép sự dữ khủng khiếp, ngay cả khi chúng ta không thể tưởng tượng được lý do ấy có thể là gì. Vì vậy, không phải như thể người theo thuyết Calvin phạm tội lập luận đặc biệt thiên vị vào lúc này. Hoặc nếu người ấy phạm tội, thì người theo thuyết thần học ý chí tự do cũng phạm tội như vậy.

Thuyết ưu sinh Arminius

Roger Olson

Bạn bỏ qua việc thuyết Calvin mà tôi đang tranh luận chống lại khẳng định rằng toàn bộ

thế giới này và mọi thứ trong nó đã được thiết kế, định đoạt và được Đức Chúa Trời cai quản. Nếu Đức Chúa Trời

là hoàn toàn tốt lành theo bất kỳ ý nghĩa nào có ý nghĩa đối với chúng ta và thực thi loại

quyền kiểm soát quan phòng ấy, thì, đúng vậy, Ngài sẽ phải tạo ra thế giới tốt nhất có thể.

Nói khác đi là trượt vào chủ nghĩa danh xưng và chủ nghĩa duy ý chí — rằng Đức Chúa Trời chỉ

tốt lành một cách tự do. Tôi nghĩ đó là điều mà hầu hết những người theo thuyết Calvin tin tưởng (mà không hoàn toàn nhận thức được

điều đó).

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/06/is-this-the-best-of-all-possible-

worlds-what-i-would-think-if-i-were-a-calvinist/#comment-1443691864

Vấn đề là: Olson không bao giờ đưa ra cho chúng ta một lý do để chấp nhận nhận định của ông ta. Ngay cả khi giả định rằng

có một thế giới tốt nhất có thể (điều mà tôi phủ nhận), tại sao Đức Chúa Trời lại “chỉ tốt lành một cách tự do” nếu Ngài tạo ra một thế giới chưa đạt tới thế giới tốt nhất có thể?

Chúng ta sẽ chỉ “trượt vào chủ nghĩa duy ý chí” nếu chúng ta nói Đức Chúa Trời tạo ra một thế giới xấu xa không thể cứu vãn được. Olson không phân biệt được giữa tốt và xấu, một mặt, và tốt, tốt hơn, hoặc tốt nhất, mặt khác. Một Đức Chúa Trời tốt lành không thể tạo ra một thế giới xấu xa không thể cứu vãn được. Nhưng điều gì ngăn cản một Đức Chúa Trời tốt lành tạo ra một thế giới tốt, mặc dù Ngài có thể tạo ra một thế giới còn tốt hơn nữa?

Olson có một quan điểm ưu sinh. Hãy lấy các sự dữ tự nhiên. Ví dụ, một thế giới không có hội chứng Down có tốt hơn một thế giới có hội chứng Down không? Giả sử chúng ta tìm ra cách để

loại bỏ hội chứng Down. Khi làm như vậy, chúng ta loại bỏ trước những người mắc hội chứng Down

Họ không còn được phép bắt đầu hiện hữu nữa.

Đó có phải là một sự cải thiện không? Cải thiện cho ai? Bạn có thể nói một người mắc hội chứng Down

sẽ tốt hơn nếu không mắc hội chứng Down — nhưng liệu người ấy có còn là cùng một

người không? Hay có điều gì đó bị mất đi trong quá trình này? Không chỉ mất đi hội chứng, mà còn mất đi nhân cách. Mất đi những đặc điểm tính cách gắn liền với hội chứng.

Theo những gì tôi đã đọc, những người mắc hội chứng Down có thể đặc biệt yêu thương và

quan tâm. Hơn nhiều người “bình thường”. Một thế giới có hội chứng Down có những đức tính, có một phẩm chất tốt lành, mà một thế giới không có hội chứng Down thì không có.

Ngay cả khi thế giới kém hơn thế giới tốt nhất có thể lại kém tốt hơn một cách tổng thể so với thế giới tốt nhất có thể, thế giới kém hơn thế giới tốt nhất có thể có thể bao gồm một điều tốt hơn so với thế giới tốt nhất

có thể, mà thế giới tốt nhất có thể đạt được vị thế tốt nhất của nó bằng cách san bằng các chênh lệch để bảo đảm một sự nhất quán tốt lành trơn tru, đồng đều.

Thế giới tốt nhất có thể có phải là một thế giới không có sự dữ không? Hay thế giới tốt nhất có thể là một thế giới trong đó các sự dữ được bù đắp bởi những điều tốt thứ cấp? Những điều tốt không thể đạt được nếu không có sự dữ?

Đức Chúa Trời và Auschwitz

Tôi sẽ bình luận về một bài đăng mới của Roger Olson:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2014/06/is-this-the-best-of-all-possible-

worlds-what-i-would-think-if-i-were-a-calvinist/

Hầu hết những người theo thuyết Calvin mà tôi biết đều tin vào sự quan phòng tỉ mỉ.

Đồng ý.

Gần đây tôi đã đăng một bài luận ở đây, trong đó tôi nói về khuynh hướng của mình là nhìn thấy

kết quả logic của mọi sự.

Khuynh hướng của ông ta làm ông ta thất bại mỗi khi nói đến việc nhìn thấy kết quả logic của thuyết Arminius.

Chúng ta không nên tin vào những ý tưởng mà những hệ quả tốt và cần thiết của chúng là

không thể tin được hoặc gây khó chịu (đối với chính chúng ta). Nói cách khác, nếu ý tưởng A dẫn

một cách không thể tránh khỏi, bằng sức mạnh của logic, đến ý tưởng B và ý tưởng B là điều tôi không tin, tôi

cũng không nên tin vào A.

Còn những chân lý được mặc khải thì sao? Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta điều gì đó mà những hệ quả tốt và

cần thiết của nó gây khó chịu cho chúng ta, điều đó có nghĩa là chúng ta nên bác bỏ

chân lý được mặc khải sao? Nếu nó dẫn đến điều gì đó chúng ta không tin, thì chúng ta nên điều chỉnh lại niềm tin của mình cho phù hợp với thực tế.

Tuy nhiên, điểm tôi muốn nêu ra ở đây là tôi tin rằng thuyết quyết định thiêng liêng và

sự quan phòng tỉ mỉ, ý tưởng “A” rằng Đức Chúa Trời hoạch định, định đoạt và cai quản mọi sự

không có ngoại lệ, dẫn một cách không thể tránh khỏi bằng sức mạnh của logic đến ý tưởng “B” rằng đây

là thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể.

Nói rằng nó dẫn đến kết quả logic đó không hề bắt đầu chứng minh rằng nó dẫn đến kết quả logic đó. Luận chứng logic cho kết luận của ông ta ở đâu?

Vấn đề duy nhất tôi đang nêu ra ở đây là liệu một Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt lành,

toàn năng, và toàn quyền quyết định có hoạch định, định đoạt và cai quản bất kỳ điều gì kém hơn hoặc

khác hơn thế giới tốt nhất có thể hay không. Tôi không thể tưởng tượng được Ngài lại làm như vậy.

i) Nói rằng ông ta không thể “tưởng tượng” điều đó không phải là một luận chứng logic.

ii) Ông ta dường như cho rằng nếu Đức Chúa Trời tốt lành, thì phải có sự tương đương giữa sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của thế giới. Thế giới phải tốt lành như

Đức Chúa Trời. Nhưng không một thọ tạo nào có thể tốt lành (tức là xuất sắc) như Đức Chúa Trời.

Một vấn đề có thể là sự nhập nhằng về ý nghĩa của “sự tốt lành”. Ông ta có ý nói điều tốt về mặt đạo đức hay sự xuất sắc?

Nếu thế giới này là thế giới tốt nhất trên con đường dẫn đến thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể, thì nó,

hiện tại, trong thời gian tạm thời, là thế giới tốt nhất có thể.

Điều đó thật đơn giản hóa. Phương tiện tốt nhất để đạt một mục đích không làm cho phương tiện tự nó trở nên tốt.

Hãy lấy việc cắt cụt chi để ngăn ngừa cái chết do hoại thư.

Tôi đơn giản không hiểu tại sao những người tin rằng Đức Chúa Trời hoạch định, định đoạt và

cai quản mọi sự lại không tin rằng đây là thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể. Tôi

nghĩ họ nên tin như vậy.

Một lý do tôi không tin như vậy là Olson vẫn chưa đưa ra một luận chứng hỗ trợ cho luận điểm chính của ông ta. Trong bài đăng của ông ta, ông ta không bao giờ đi đến việc đưa ra một trường hợp logic cho lý do tại sao, với thuyết Calvin, thế giới này phải là thế giới tốt nhất có thể. Ông ta cứ khẳng định điều ông ta

cần phải chứng minh.

Tôi chỉ có thể quy việc họ thường không tin như vậy cho hoặc 1) sự thiếu logic trong suy nghĩ của họ,

hoặc 2) nỗi sợ phải giải thích làm thế nào đây là thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể dưới ánh sáng của

Holocaust và những sự kiện tương tự.

Thật thú vị khi thấy vực thẳm sâu hoắm giữa niềm tự hào trí thức của Olson và

thành tích trí thức của ông ta. Ông ta đưa ra những nhận định tự khen ngợi về sự sắc bén logic của mình, và đưa ra những bình luận hạ thấp các đối thủ theo thuyết Calvin của mình, thế mà ông ta không

chứng minh được giả định vận hành của mình.

Tôi đồng ý với nhà thần học đã nói rằng không có thần học nào đáng tin nếu

không thể trình bày được tại cổng Auschwitz.

Phải có lòng can đảm thực sự mới nói được rằng Đức Chúa Trời đã hoạch định, định đoạt và cai quản Holocaust. Tôi

ngưỡng mộ và tôn trọng những người theo thuyết Calvin (và những người theo thuyết quyết định thiêng liêng khác) làm như vậy — vì

sự chặt chẽ logic và lòng can đảm của họ.

Đúng vậy, Đức Chúa Trời đã “hoạch định, định đoạt, và cai quản” Holocaust, cũng như Ngài đã “hoạch định, định đoạt, và cai quản” trận Đại Hồng Thủy, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cuộc

Lưu Đày Ba-by-lôn, và sự Sụp Đổ của Giê-ru-sa-lem (năm 70 sau Công Nguyên).

Vấn đề lập tức nảy sinh là nếu đây là thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể

thì không có gì thật sự có thể là xấu xa một cách không thể giản lược được. Nếu đây là thế giới tốt nhất trong mọi thế giới có thể

thì tôi phải nói ngay cả về Holocaust rằng “Đó là một phần cần thiết của điều thiện lớn

hơn.” Khi đó tôi không thể coi nó là thật sự xấu xa. Tôi sẽ phải định nghĩa lại “sự dữ” thật xa

khỏi những gì tôi và hầu hết mọi người hiểu về thuật ngữ đó.

i) Bạn chỉ cần phân biệt giữa việc một điều có tốt tự nó hay không và việc nó có thể có những hậu quả có lợi về sau hay không. Ví dụ, việc bị mù bẩm sinh là không tốt, nhưng

trong trường hợp này, điều đó đã có kết quả tốt:

Khi đi ngang qua, Ngài thấy một người mù từ lúc mới sinh. 2 Các môn đồ hỏi Ngài rằng: “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người

này hay cha mẹ người, mà người sinh ra đã mù như vậy?” 3 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: “Chẳng phải người này đã phạm tội, cũng chẳng phải cha

mẹ người, nhưng để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người” (Giăng 9:1-3).

Cũng vậy, cái chết của La-xa-rơ tự nó không tốt, nhưng nó là nguồn gốc của điều tốt:

Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu nghe điều ấy, Ngài nói: “Bệnh này không dẫn đến sự chết. Nhưng vì

sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời được vinh hiển qua đó” (Giăng 11:4).

ii) Vì Olson đã không hoàn thành gánh nặng chứng minh của mình, nên tôi thật sự không cần nói thêm gì nữa. Việc bác bỏ một luận chứng không tồn tại không phải là bổn phận của tôi. Nhưng chúng ta hãy

xem xét minh họa của ông ta:

Tại sao Đức Chúa Trời của thuyết Arminius lại cho phép Holocaust? Rốt cuộc, Đức Chúa Trời của thuyết Arminius có

quyền năng ngăn chặn nó. Vậy chẳng phải người theo thuyết Arminius phải nói rằng Đức Chúa Trời đã cho phép

Holocaust vì điều tốt nhất sao? Có lẽ, một người theo thuyết Arminius sẽ biện minh cho việc Đức Chúa Trời không can thiệp với lý do rằng việc Đức Chúa Trời ngăn chặn Holocaust sẽ còn tệ hơn việc cho phép Holocaust. Nếu việc Đức Chúa Trời can thiệp thì tốt hơn, nhưng Ngài đã không làm như vậy, thì theo nghĩa nào Đức Chúa Trời của thuyết Arminius là “hoàn toàn tốt lành”?

Vậy Olson thoát khỏi logic của chính khung lý thuyết của mình bằng cách nào?

iii) Olson đang giả định rằng có một thế giới tốt nhất có thể để Đức Chúa Trời theo thuyết Calvin tiền định.

Nhưng tại sao chúng ta lại giả định điều như vậy? Hãy lấy Holocaust. Một thế giới khác trong đó

Holocaust không bao giờ xảy ra có tốt hơn thế giới của chúng ta không? Tốt hơn về mặt nào?

Tốt hơn về mọi mặt sao?

Trước hết, một thế giới trong đó Holocaust không bao giờ xảy ra sẽ có một quá khứ và

tương lai khác. Những điều kiện lịch sử dẫn đến Holocaust sẽ không tồn tại. Và những hậu quả lịch sử của Holocaust sẽ không tồn tại.

Nhưng, trong số những điều khác, điều đó đòi hỏi việc loại bỏ nhiều người khỏi quá khứ, và thay thế họ bằng một nhóm người khác. Cũng vậy, điều đó đòi hỏi việc loại bỏ tất cả những người sinh ra do kết quả của Holocaust. Theo một cách nào đó, đó sẽ là một

loại Holocaust khác.

Điều đó có tốt hơn cho những người không bao giờ tồn tại trong thế giới khác ấy không? Nếu một số người trong số họ được lên thiên đàng thì sao? Bằng cách tạo ra thế giới khác ấy, Đức Chúa Trời tước đi của họ

phước hạnh không gì sánh được đó.

Một số điều tốt phát sinh từ một thế giới nơi Holocaust xảy ra mà sẽ không bao giờ phát sinh

nếu không có Holocaust. Vì vậy, một thế giới trong đó Holocaust xảy ra thì tốt hơn về một số mặt,

nhưng tệ hơn về những mặt khác. Tốt hơn cho một số người nhưng tệ hơn cho những người khác.

Thậm chí còn có người Do Thái — nhiều người Do Thái — được lợi từ Holocaust. Có những người Do Thái

sinh ra do kết quả của Holocaust mà sẽ không bao giờ tồn tại nếu không có sự kiện khủng khiếp

đó. Ví dụ, một số người sống sót sau Holocaust đã kết hôn với những người mà họ sẽ không bao giờ có

dịp gặp trong một thế giới không có những xáo trộn của Holocaust.

Tử vong trẻ em

Những “Cơ Đốc nhân cấp tiến” lao nhọc để tương đối hóa “bạo lực thiêng liêng” trong Kinh Thánh — đặc biệt là Cựu Ước. Ví dụ, họ thấy việc Đức Chúa Trời ra lệnh giết trẻ em là có vấn đề về mặt đạo đức.

Như tôi đã lưu ý trong nhiều dịp khác nhau, các giải pháp của họ không giải quyết được vấn đề mà chính họ đặt ra. Nếu việc Đức Chúa Trời ra lệnh giết trẻ em là có vấn đề về mặt đạo đức, thì việc Đức Chúa Trời cho phép hàng triệu hay hàng tỷ trẻ em trong nhiều thiên niên kỷ chết vì những nguyên nhân có thể ngăn ngừa được cũng có vấn đề về mặt đạo đức. Nếu các mệnh lệnh thiêng liêng là có vấn đề về mặt đạo đức, chúng

không đặt ra một vấn đề đặc biệt, vượt lên trên vấn đề tử vong ở trẻ em nói chung. Vì vậy, việc tưởng tượng rằng việc thuần hóa Cựu Ước sẽ giải quyết được vấn đề mà họ nêu ra là ảo tưởng.

Nhưng chúng ta hãy tiếp cận vấn đề này từ một góc độ khác. Giả sử không có tử vong ở trẻ em.

Giả sử không ai chết vì nguyên nhân tự nhiên. Mọi người ngừng lão hóa sau khi đạt 18 tuổi (đại khái).

Tuy nhiên, nếu con người tiếp tục sinh sản, đến một lúc nào đó điều đó sẽ dẫn đến

quá tải dân số. Và, dĩ nhiên, điều đó tăng lên theo cấp số nhân. Nếu bạn có 5 đứa con, nếu mỗi đứa con của bạn có 5 đứa con…

Quá tải dân số sẽ dẫn đến nạn đói hàng loạt cũng như chiến tranh giành giật các nguồn tài nguyên khan hiếm.

Về lý thuyết, Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn điều đó nếu, sau khi dân số loài người đạt mức tối ưu

bền vững, Đức Chúa Trời khiến con người trở nên vô sinh.

Lưu ý rằng, trẻ em đóng góp rất nhiều cho chất lượng cuộc sống. Một thế giới không có trẻ em sẽ là một thế giới suy giảm.

Nhưng chúng ta hãy cứ theo giả thuyết ấy. Tôi không biết sẽ mất bao lâu, nhưng

bất cứ nơi nào điểm giới hạn xảy ra, sẽ không còn các thế hệ tương lai nữa. Không còn trẻ em nữa.

Tử vong ở người, kể cả tử vong ở trẻ em, tạo ra chỗ trống, cả về thời gian lẫn không gian, để thêm nhiều trẻ em được sinh ra. Những trẻ em sẽ được sinh ra về sau mà sẽ không được sinh ra trong một thế giới không có tử vong ở trẻ em — hay tử vong ở người. Một khi dân số

trở nên ổn định, sẽ không còn chỗ cho trẻ em mới nữa.

Tử vong ở trẻ em dẫn đến sự hiện hữu của những trẻ em được lên thiên đàng về sau mà sẽ

không bao giờ tồn tại trong một thế giới không có cái chết.

Trong cánh chung luận theo Kinh Thánh, tập thể các thánh đồ trong vinh quang, những người tạo thành một tập con của loài người, sẽ được phục hồi trên đất mới. Các thánh đồ trong mọi thế hệ, những người lên thiên đàng khi chết, sẽ tiếp tục sống trên đất. Và các Cơ Đốc nhân thời sau rốt có

tử vong ở người, kể cả tử vong ở trẻ em, để cảm ơn về điều đó.

Người ta cũng có thể suy đoán có bao nhiêu người trái đất có thể nuôi dưỡng ở mức tối ưu.

Công nghệ có thể giúp một dân số lớn hơn trở nên khả thi.

Làm hại và để mặc hại xảy ra

Những người theo thuyết thần học ý chí tự do thường cho rằng thuyết Calvin khiến Đức Chúa Trời đồng lõa với sự dữ (hay “tác giả của tội lỗi”) vì Đức Chúa Trời được cho là “gây ra” tội lỗi theo thuyết Calvin, trong khi thuyết thần học ý chí tự do giúp Đức Chúa Trời thoát khỏi rắc rối vì Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần cho phép sự dữ. Tôi sẽ

trích dẫn một số đoạn từ một bài báo minh họa tần suất và mức độ dễ dàng mà sự phân biệt dễ dãi ấy bị phá vỡ. Sau đó tôi sẽ thêm một minh họa của riêng mình.

Việc gây hại có tệ hơn việc để mặc hại xảy ra không?

James Rachels (1975) đưa ra một ví dụ kinh điển về cách tiếp cận đầu tiên.[2] Ông

đưa ra cho chúng ta một cặp trường hợp — trong trường hợp thứ nhất, Smith dìm chết người em họ trẻ tuổi của mình trong bồn tắm; trong

trường hợp thứ hai, Jones dự định dìm chết người em họ trẻ tuổi của mình, nhưng thấy cậu bé đã

bất tỉnh dưới nước và không cứu cậu bé. Hai trường hợp giống hệt nhau ngoại trừ

trường hợp thứ nhất là giết chết và trường hợp thứ hai là để mặc chết. Rachels mời

chúng ta đồng ý rằng hành vi của Smith không tệ hơn hành vi của Jones.

Có thể lập luận rằng bạn chỉ có thể chịu trách nhiệm về mặt đạo đức đối với những gì bạn

chịu trách nhiệm về mặt nhân quả. Vì vậy, nếu bạn gây ra một tình trạng xấu, có lẽ bạn

đã làm sai; trong khi nếu bạn không gây ra một tình trạng xấu, bạn đã không làm sai. Khi

lựa chọn giữa giết chết và để mặc chết, bạn đang lựa chọn giữa làm sai

và không làm sai. (Dĩ nhiên, điều này không áp dụng cho các trường hợp giết người không gây hại,

chẳng hạn như, có thể lập luận, một số trường hợp an tử chủ động.) Câu hỏi bạn nên làm gì

sau đó trở nên dễ dàng một cách hiển nhiên.

Lập luận này bắt đầu gặp rắc rối khi chúng ta suy ngẫm về thực tế rằng chúng ta thường

chịu trách nhiệm đối với những kết quả mà chúng ta để mặc xảy ra: cái chết của cây trồng trong nhà hay của đứa trẻ

tình trạng mù chữ. Khi chúng ta nhận thấy rằng, trong những trường hợp này, cây trồng chết hay đứa trẻ vẫn

mù chữ vì một thất bại nào đó của tác nhân, rõ ràng là

tác nhân, theo một nghĩa nào đó, gây ra các kết quả ấy. Hơn nữa, hầu hết các quan điểm đương đại được chấp nhận rộng rãi

về quan hệ nhân quả đều ngụ ý rằng một sự kiện hay sự thực nào đó liên quan đến các

tác nhân này gây ra cái chết hay tình trạng mù chữ. Ví dụ, quan điểm trái thực tế về

sự nhân quả—mà theo đó (nói một cách rất đại khái) biến cố E gây ra F khi và chỉ khi nếu E

không xảy ra thì F cũng sẽ không xảy ra—ngụ ý rằng chính việc tác nhân

không tưới cây đã gây ra cái chết của chúng.[7] Điều kiện INUS của John Mackie

—mà theo đó E gây ra F khi và chỉ khi E là một phần (không đủ nhưng)

cần thiết của một điều kiện (không cần thiết nhưng) đủ cho F—ngụ ý rằng

việc tác nhân không tưới cây đã khiến cây chết.[8]

Chẳng hạn, giả sử nạn nhân chết vì tôi dìm đầu anh ta xuống nước. Anh ta

đã không chết nếu tôi vắng mặt. Mặt khác, giả sử anh ta đang ở vùng nước sâu

và không biết bơi mà tôi không cứu anh ta. Dù sao anh ta cũng đã chết đuối nếu tôi

vắng mặt. Trong hai trường hợp này, thuyết phản thực vạch ra ranh giới theo cách

phù hợp với trực giác.

Thuyết này đôi khi được dùng để ủng hộ luận điểm cho rằng làm hại thì tệ hơn

là để mặc hại xảy ra, với lý do rằng, theo thuyết này, để mặc hại xảy ra chỉ đơn thuần

là để thiên nhiên diễn tiến theo lẽ tự nhiên, mà, khi mọi thứ khác ngang nhau, thì

tốt, hoặc ít nhất là được phép. Có hai hoặc ba phản bác nhanh đối với lập luận này.

Thứ nhất, nó giả định rằng hành động (chẳng hạn như giết người hay cứu người) là

việc can thiệp vào tiến trình của thiên nhiên—nói cách khác, hành động của con người

nằm ngoài tiến trình của thiên nhiên bằng cách nào đó. Điều này cực kỳ gây tranh cãi.

Thứ hai, ngay cả khi hành động của con người nằm ngoài tiến trình của thiên nhiên, nếu tác nhân

đứng trước lựa chọn giữa việc giết một người và để hai người chết dưới tay

một tác nhân khác, lập luận này sẽ không ủng hộ phương án nào cả vì không phương án nào

liên quan đến việc để thiên nhiên diễn tiến theo lẽ tự nhiên. Nhưng, như cách hiểu và sử dụng truyền thống,

Giáo lý về Làm và Để Mặc được cho là ủng hộ việc để chết trong trường hợp này

cũng nhiều như trong các trường hợp khác. Thứ ba, việc can thiệp vào tiến trình của thiên nhiên đôi khi

rõ ràng là cách hành động tốt hơn—để cầm máu, khởi động lại tim, và

vân vân.

Điểm khác biệt then chốt ở đây là giữa những trường hợp tác nhân tạo ra kết quả bằng

một hành động và những trường hợp tác nhân tạo ra nó bằng một sự không hành động—dìm đầu

xuống nước hay không chịu ném phao cứu sinh. Tuy nhiên, còn có một

phức tạp nữa ở đây. Đôi khi, Quinn nói, sự liên quan của bạn đến một cái chết

có thể là tích cực, nói cách khác, bạn có thể giết người, mặc dù bạn không hành động. Điều này

xảy ra, chẳng hạn, khi bạn đang ở trên một chuyến tàu hướng về phía một số nạn nhân đuối nước

bạn muốn cứu thì bạn nhận thấy có người bị trói trên đường ray phía trước

bạn. Bạn có thể dừng tàu nhưng bạn chọn không dừng để đến được

điểm đến của mình. Quinn tin rằng bạn giết người trong trường hợp này, vì đoàn tàu đóng vai trò

tác nhân của bạn, đưa bạn đến nơi bạn muốn đến, và nghiền nát người bị trói trên

đường ray trong quá trình đó. Mặt khác, nếu bạn đã chọn không dừng tàu

vì một lý do khác nhưng bạn sẽ không bận tâm nếu có người khác dừng

tàu, thì việc bạn không dừng tàu sẽ không cấu thành một vụ giết người.

Một câu đố vẫn còn đó. Còn những trường hợp tác nhân gỡ lưới an toàn khỏi

bên dưới một nạn nhân đang rơi, rút phích máy thở, đá một tảng đá ra khỏi đường đi của

chiếc xe đang lao tới, và những trường hợp tương tự khác thì sao? Không có lực vật lý nào chạy từ tác nhân

đến nạn nhân. Vì vậy, theo thuyết đang bàn, chúng là những trường hợp liên quan tiêu cực,

và thế mà nhiều trường hợp trong số đó, ít nhất theo nhiều người, được đánh giá một cách chắc chắn

là những trường hợp liên quan tích cực.

http://plato.stanford.edu/entries/doing-allowing/

Giả sử một kẻ buôn ma túy tuyển mộ người lớn hoặc thanh thiếu niên mắc hội chứng Down để làm

người vận chuyển. Họ dễ dàng bị lừa làm việc cho hắn vì họ không nhận thức được ý nghĩa của hành động mình làm.

Kẻ buôn ma túy không thể bị bắt vì buôn ma túy vì hắn thực ra không buôn ma túy. Nếu những người vận chuyển của hắn bị bắt, điều đó không thể truy vết về hắn vì họ thiếu

năng lực tinh thần để làm chứng chống lại hắn trước tòa án.

Câu hỏi: hắn trực tiếp buôn ma túy thì tốt hơn hay tệ hơn việc lợi dụng những cá nhân mắc hội chứng Down để làm việc đó thay hắn?

Câu chuyện Arminius kể trước giờ đi ngủ

Jerry Walls

CÂU CHUYỆN CALVIN KỂ TRƯỚC GIỜ ĐI NGỦ

“Hãy tưởng tượng một người cha có thể kiểm soát từng hành động của con mình,

và hơn nữa, có thể làm như vậy bằng cách kiểm soát suy nghĩ và khuynh hướng của chúng.

Nhờ đó, ông ta có thể quyết định từng hành động mà các con thực hiện. Ông ta

cũng có thể bảo đảm rằng chúng mong muốn làm mọi điều chúng làm, và đây chính là

điều ông ta làm. Ông ta đặt chúng vào một phòng chơi đặc biệt chứa không chỉ

đồ chơi mà còn có xăng và diêm, rồi đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng

(kèm theo những lời cảnh báo nghiêm khắc) là tránh đụng vào xăng và diêm. Rời khỏi

tầm mắt, ông ta quyết định rằng lũ trẻ quả thật bắt đầu chơi với diêm.

Khi phòng chơi bốc cháy và tình thế tuyệt vọng, ông ta lao vào cứu

chúng (à, một số trong chúng). Ông ta phá tường, túm lấy ba trong bảy

đứa trẻ, và mang chúng đến nơi an toàn. Khi những đứa trẻ được cứu bình tĩnh lại, chúng

hỏi về bốn anh chị em của mình. Chúng muốn biết về những đứa khác còn bị kẹt bên trong,

đang chờ đợi số phận không thể tránh khỏi của chúng. Quan trọng hơn, chúng muốn biết liệu ông ta có thể làm

điều gì đó để cứu chúng nữa không.

“Khi chúng hỏi về tình hình, cha chúng nói với chúng rằng biến cố bi thảm

này đã được ông ta quyết định, và quả thật, đó là một thành công vang dội

—nó đã diễn ra đúng y như kế hoạch của ông ta. Rồi ông ta nhắc chúng

về những chỉ dẫn và cảnh báo của mình, và nhắc thêm rằng chúng

đã cố ý vi phạm các mệnh lệnh của ông ta. Chúng nên biết ơn vì được cứu, và

chúng nên hiểu rằng những đứa khác đã nhận lấy điều chúng đáng nhận. Khi chúng bắt đầu

nức nở, ông ta khóc cùng chúng; ông ta nói với chúng rằng ông ta cũng thương xót

những đứa trẻ bị định mệnh (quả thật, lòng thương xót của lũ trẻ đối với anh chị em chúng chỉ

phản ánh mờ nhạt lòng thương xót của chính ông ta). Lũ trẻ bối rối về điều này, và một đứa muốn biết

tại sao một người cha đầy lòng thương xót như vậy lại không cứu những đứa khác (khi rõ ràng

điều đó nằm trong khả năng của ông ta). Câu trả lời của ông ta là: điều này đã xảy ra để mọi người

có thể thấy ông ta thông minh đến mức nào (vì biết cách làm tất cả những điều này), ông ta

mạnh mẽ đến mức nào (vì có thể kiểm soát mọi thứ rồi cứu chúng một cách hiệu quả),

ông ta nhân từ đến mức nào (vì đã cứu những đứa trẻ phá vỡ luật lệ của ông ta), và ông ta

công chính đến mức nào (vì đã bỏ mặc những đứa khác cho số phận của chúng trong phòng chơi đang cháy). Và, ông ta

nói, ‘Đây là điều công chính mà ta phải làm, vì nó cho phép ta trông

tốt như ta đáng được trông.’”

Trích từ Thomas H. McCall, “We Believe in God’s Sovereign Goodness: A Rejoinder to

John Piper” Trinity Journal 29NS (2008): 241-242.

Thật khó tưởng tượng một câu chuyện hay hơn dành cho những người Calvin theo Piper, những người có niềm đam mê

đối với thần học của mình và muốn truyền đạt vinh quang đích thực của nó cho trẻ em và những tân tín hữu

trong đức tin.

i) Trước hết, điều này lợi dụng những hàm ý cảm xúc của những đứa trẻ nhỏ bé, ngây thơ, bất lực. Điều đó khơi dậy bản năng bảo vệ của chúng ta. Thế mà điều đó khó có thể tương tự với người lớn hay tội nhân.

ii) Có lẽ còn đúng trọng tâm hơn, thật đáng chú ý khi những người Arminius như Walls và McCall thấy điều này thuyết phục trong khi việc kể một câu chuyện tương tự trước giờ đi ngủ bằng cách thay thế các giả định của thuyết Arminius lại dễ dàng đến tầm thường.

Giả định Đức Chúa Trời biết trước hoặc biết giữa (middle knowledge), Đức Chúa Trời cố ý đặt chúng vào một

phòng chơi đặc biệt chứa không chỉ đồ chơi mà còn có xăng và diêm. Đức Chúa Trời biết rằng bằng cách đặt chúng vào tình huống đó, chúng sẽ đốt cháy phòng chơi. Đức Chúa Trời biết rằng bằng cách đặt chúng vào tình huống đó, một số trong chúng sẽ chết cháy. Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn kết cục bi thảm đó bằng cách ngay từ đầu không đặt chúng vào tình huống đó. Và điều đó sẽ không vi phạm ý chí tự do của chúng.

Ngay cả khi giả định Đức Chúa Trời không biết kết cục, một người cha mẹ vẫn tắc trách khi đặt

trẻ nhỏ vào một phòng chơi có diêm và xăng. Quả thật, thuật ngữ pháp lý là

“sự thờ ơ suy đồi.” Nếu chúng chết trong một vụ cháy nhà do những điều kiện ban đầu ấy, người cha mẹ phải chịu trách nhiệm vì đã đặt chúng vào một tình huống rủi ro như vậy.

Đố tôi đi!

Antony Flew đã viết một dụ ngôn nổi tiếng về người làm vườn vô hình. Dụ ngôn của ông

có phần tự chuốc lấy thất bại. Xét cho cùng, vì vườn tược không tự tỉa cành hay làm cỏ, ngay cả khi người làm vườn không thể phát hiện được bằng kinh nghiệm, chúng ta vẫn buộc phải suy ra một trí tuệ

mạnh mẽ đang đóng vai trò người làm vườn phía sau hậu trường. Nếu bỏ mặc không chăm sóc, vườn tược

trở lại trạng thái hoang dã.

Tuy nhiên, có lẽ Flew có ý muốn danh tính của khu vườn là mơ hồ. Nó

thật sự là một khu vườn, hay một đồng cỏ có hoa dại trông giống như một khu vườn?

Dù sao đi nữa, Basil Mitchell đã đáp lại Flew bằng một dụ ngôn nhỏ của riêng mình. Mitchell là một triết gia và nhà biện giáo Cơ Đốc. Đây là dụ ngôn đáp lại của ông:

Vào thời chiến ở một đất nước bị chiếm đóng, một thành viên của phong trào kháng chiến gặp một

đêm nọ một Người Lạ đã gây ấn tượng sâu sắc với anh ta... Người du kích hoàn toàn bị thuyết phục tại

cuộc gặp đó về sự chân thành và kiên định của Người Lạ và cam kết tin cậy

ông ta. Họ không bao giờ gặp lại nhau trong điều kiện thân mật nữa. Nhưng đôi khi Người Lạ

được thấy đang giúp đỡ các thành viên của phong trào kháng chiến, và người du kích biết ơn và nói với

bạn bè mình, ‘Ông ấy đứng về phía chúng ta.’ Đôi khi ông ta được thấy mặc đồng phục cảnh sát

giao nộp những người yêu nước cho chính quyền chiếm đóng. Trong những dịp này bạn bè của anh ta

lầm bầm chống lại ông ta: nhưng người du kích vẫn nói, ‘Ông ấy đứng về phía chúng ta.’ Anh ta vẫn

tin rằng, bất chấp vẻ bề ngoài, Người Lạ đã không lừa dối anh ta...

Đôi khi bạn bè của anh ta, trong cơn bực tức, nói, ‘Thế thì, ông ta phải làm gì

để anh thừa nhận rằng anh đã sai và rằng ông ta không đứng về phía chúng ta?’ Nhưng người

du kích từ chối trả lời.

i) Mặc dù chỉ là giả thuyết, nó vẫn có sự vang vọng cụ thể nào đó đối với Mitchell và Flew, với tư cách là những người Anh đã sống qua Thế Chiến II. Đó rõ ràng là bối cảnh ngầm của dụ ngôn. Dù là hư cấu, nó vẫn hiện thực. Những chuyện như vậy có lẽ đã xảy ra trong chiến tranh.

ii) Điều thú vị về dụ ngôn của Mitchell là Người Lạ mơ hồ về mặt đạo đức.

Hành động của ông ta mở ra hai cách giải thích đối nghịch nhau. Ông ta đứng về phía nào? Ông ta đang cố xâm nhập phong trào kháng chiến hay lực lượng chiếm đóng? Ông ta là kẻ xấu giả dạng người tốt, hay người tốt giả dạng kẻ xấu?

Giả sử bạn có một nhà khoa học Do Thái hay một sĩ quan tình báo quân sự phục vụ trong Đệ Tam Đế Chế hay chính quyền Vichy. Điều đó có vẻ trái với trực giác, nhưng không nhất thiết phải vậy.

Có lẽ ông ta có thể giả làm người Aryan. Họ không nghi ngờ ông ta là người Do Thái. Ông ta có thể gây thiệt hại nhiều hơn từ bên trong so với bên ngoài. Ông ta có thể là người cung cấp tin cho quân Đồng Minh hay

phong trào kháng chiến.

Nhưng có một cái bẫy. Ông ta phải là một tên Quốc xã thuyết phục. Vì vậy ông ta phải diễn cho tròn vai.

Giả vờ nhiệt tình với chính nghĩa.

iii) Đây là một mô-típ cốt truyện phổ biến trong phim truyền hình về cảnh sát. Một cảnh sát chìm cố xâm nhập băng đảng. Nhưng có một cái bẫy. Nghi lễ gia nhập đòi hỏi tân binh phải thực hiện một vụ ám sát. Đó là một bài kiểm tra lòng trung thành của anh ta.

Tân binh được đưa đến một nhà kho bỏ hoang hay gara công nghiệp. Ông Trùm ở đó cùng đám tay chân. Có một người đàn ông bị bịt mắt đang quỳ trên sàn. Hóa ra, hắn là một kẻ chỉ điểm. Một người cung cấp tin cho cảnh sát. Ông Trùm ra lệnh cho tân binh bắn chết kẻ chỉ điểm.

Đó là một tình thế tiến thoái lưỡng nan đối với cảnh sát chìm, nhưng lại là tình thế đôi bên cùng có lợi cho Ông Trùm. Nếu, một mặt, cảnh sát từ chối, thì Ông Trùm đã lật tẩy vỏ bọc của anh ta. Nếu, mặt khác, anh ta bắn chết kẻ chỉ điểm, thì anh ta đã vượt qua lằn ranh. Anh ta đã trở thành một trong số chúng. Anh ta không bao giờ có thể quay lại

làm cảnh sát nữa. Họ đã nắm được bằng chứng chống lại anh ta. Anh ta đã bị

thỏa hiệp về mặt đạo đức và pháp lý.

Cảnh sát sẵn sàng đi xa đến đâu để giữ vỏ bọc? Đây thường là lúc có một đoạn quảng cáo, để giữ khán giả trong trạng thái hồi hộp. Các biên kịch sẽ

giải thoát nhân vật của họ khỏi tình thế khó xử mà họ đã đặt anh ta vào bằng cách nào?

Có hai giải pháp thông thường. Một là deus ex machina. Họ có một sự can thiệp

đúng lúc. Có lẽ, vào giây phút cuối cùng, ngay trước khi cảnh sát phải từ chối hay bóp cò, Ông Trùm nhận được một cuộc điện thoại đòi hỏi ông ta phải có mặt ở nơi khác.

Hoặc có lẽ cảnh sát đang đeo máy nghe lén. Đội của anh ta xông vào đúng lúc nguy cấp.

Giải pháp còn lại là cảnh sát nói, “Không, sếp, để hắn sống thì hắn hữu ích hơn cho chúng ta. Cảnh sát không biết chúng ta biết hắn là kẻ chỉ điểm. Vì vậy chúng ta có thể dùng hắn để cung cấp cho chúng

thông tin sai lệch. Đánh lạc hướng chúng.”

Ông Trùm gật đầu tán thành kế hoạch tài tình này.

Các biên kịch thường sẽ không cho phép người hùng vượt qua lằn ranh không thể quay lại đó. Điều

khiến 24 trở nên sôi động trong mùa đầu tiên hay khoảng đó là Jack Bauer đã đi ngược lại

các quy ước. Anh ta lý tưởng, nhưng là một người lý tưởng tàn nhẫn. Một người theo chủ nghĩa thực dụng. Anh ta sẵn sàng làm bất cứ điều gì cần thiết vì lợi ích chung. Đánh bại kẻ thù bằng mọi phương tiện cần thiết.

Khán giả truyền hình chưa quen với điều đó. Sau một thời gian, họ bắt đầu mong đợi điều đó–nhưng lúc đầu thì không.

iv) Điều thú vị về dụ ngôn của Mitchell là bạn có thể có một người tốt trông có vẻ mơ hồ về mặt đạo đức. Tương tự, Đức Chúa Trời có thể làm những việc dường như

khiến Ngài mơ hồ về mặt đạo đức, mặc dù Ngài nhân từ. Làm những việc rõ ràng nhân từ, nhưng làm những việc khác khiến người ta nghi ngờ lòng nhân từ của Ngài.

Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời ở trong một tình huống rất khác so với một điệp viên hai mang. Vì vậy chúng ta sẽ phải

xem xét điều gì, nếu có, sẽ tương tự.

v) Trong lập luận từ sự dữ, những người vô thần thường viện dẫn các biến cố quy mô lớn để minh họa cho sự dữ thuộc về đạo đức hay tự nhiên, như cuộc Holocaust hay trận sóng thần Ngày Lễ Tặng Quà (Boxing Day). Tuy nhiên, việc đưa ra một thần chính luận để giải thích cho những biến cố như vậy lại khá dễ. Chính vì chúng là những biến cố lớn lao như vậy, sự xảy ra hay không xảy ra của chúng có những hậu quả to lớn

về điều tốt hay điều xấu. Cả hậu quả tốt lẫn hậu quả xấu đều xảy ra do sự xuất hiện của chúng.

Cả hậu quả tốt lẫn hậu quả xấu đều sẽ xảy ra do sự không xuất hiện của chúng.

Đó là chất liệu của những lịch sử thay thế. Việc ngăn chặn sự dữ thuộc về đạo đức hay tự nhiên sẽ

loại bỏ sự dữ với cái giá là loại bỏ một số điều tốt phát sinh từ đó cũng như gây ra một số sự dữ khác thay thế vào đó.

Điều khó giải thích hơn là những sự dữ nhỏ bé. Những sự dữ riêng tư. Những sự dữ khép kín dường như không có hậu quả có lợi nào. Chúng có vẻ thật sự vô cớ.

Dụ ngôn của Mitchell, và các biến thể của nó, minh họa nguyên tắc rằng một tác nhân có thể trông có vẻ mơ hồ về mặt đạo đức ngay cả khi anh ta đang hành động một cách có đạo đức.

vi) Dĩ nhiên, ngay cả khi chúng ta không có thần chính luận, lập luận từ sự dữ vẫn không có sức mạnh.

Vắng Đức Chúa Trời, không có sự dữ. Vắng Đức Chúa Trời, chúng ta cảm thấy thương xót các nạn nhân vì

chọn lọc tự nhiên điều kiện hóa chúng ta cảm thấy như vậy. Nhưng con người không có giá trị khách quan.

Vì có nhiều bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, điều chúng ta có, tối đa, là một

câu đố.

Có thể một số sự dữ cần phải không thể giải thích được đối với con người để tạo thành một thử thách cho đức tin. Nếu chúng ta có thể giải thích mọi sự dữ, thì chúng ta sẽ không cần tin cậy Đức Chúa Trời. Chính điều đó, tự nó, có thể là lời giải thích.

Dù tốt hay xấu

Nhiều Cơ Đốc nhân giữ quan điểm rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về mọi điều tốt lành xảy đến với chúng ta, nhưng không chịu trách nhiệm về bất kỳ điều xấu nào xảy đến với chúng ta. Quả thật, phản đối chính của họ đối với thuyết Calvin là thuyết Calvin khiến Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về những điều xấu

cũng như điều tốt. Theo quan điểm của họ, điều đó hiển nhiên là sai. Họ không thể nghĩ ra điều tệ hơn mà người ta có thể nói về Đức Chúa Trời. Họ không thể tưởng tượng nổi làm sao một số Cơ Đốc nhân thực sự

tin như vậy.

Vì điều này quá hiển nhiên đối với họ, họ không suy nghĩ thêm về nó lần thứ hai. Hoặc nếu họ có suy nghĩ thêm lần thứ hai, họ dành thời gian để trình bày chi tiết điều đó sẽ ghê tởm đến mức không thể diễn tả được như thế nào. Họ không bao giờ dừng lại để chất vấn giả định của mình.

Nói về bản thân tôi, tôi có bản năng hoàn toàn ngược lại. Dĩ nhiên, tôi tin rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về mọi điều xảy ra. Nhưng giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng tôi có một lựa chọn: hoặc Đức Chúa Trời chỉ chịu trách nhiệm về những điều tốt lành xảy đến với tôi hoặc Ngài chỉ chịu trách nhiệm về những điều xấu xảy đến với tôi.

Nếu buộc phải chọn, tôi sẽ chọn phương án “xấu xa”. Nếu được lựa chọn, tôi thà rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về những điều xấu hơn là những điều tốt.

Về những điều tốt lành, tôi không có gì phải sợ. Không có gì để mất. Tôi an toàn.

Chúng không gây đe dọa gì cho tôi hay những người thân yêu của tôi. Điều tốt không có rủi ro.

Nhưng sự dữ có thể làm hại tôi. Sự dữ có thể làm hại những người thân yêu của tôi. Về sự dữ, tôi sẽ

có mọi thứ để sợ, mọi thứ để mất–trừ khi Đức Chúa Trời đứng sau sự dữ. Trừ khi Đức Chúa Trời giới hạn sự dữ. Trừ khi sự dữ phục vụ một điều tốt ẩn sau đó.

Nếu Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về sự dữ giáng xuống tôi hay những người thân yêu của tôi, thì dù nó tệ đến đâu, nó sẽ không bao giờ tệ như mức nó có thể tệ. Nó sẽ không bao giờ liên quan đến tổn hại không thể sửa chữa hay mất mát không thể cứu vãn. Nếu Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về những sự dữ trong đời tôi, thì có một mức sàn mà nó sẽ không vượt qua. Nếu mọi sự, kể cả mọi biến cố xấu xa, diễn ra theo kế hoạch khôn ngoan, nhân từ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì sự dữ không phải là một hố không đáy. Không phải đối với con cái Ngài.

Mọi sự dữ giáng xuống tôi với tư cách là một Cơ Đốc nhân, dù khủng khiếp đến đâu, sẽ là một sự dữ có thể cứu chuộc được.

Có hy vọng. Có điều tốt đang chờ đợi tôi ở phía bên kia của thử thách–trong đời này hay đời sau.

Nhiều người trong chúng ta đến một thời điểm trong đời, sớm hay muộn, khi cuộc sống dồn ép chúng ta. Khi, bất chấp những nỗ lực hết sức của chúng ta để tránh nó, những nỗi sợ hãi tồi tệ nhất của chúng ta trở thành sự thật. Đôi khi chúng ta có thể thấy trước nó, và chúng ta cảm thấy bất lực không ngăn được nó. Chúng ta hy vọng và cầu nguyện rằng nó sẽ rẽ sang hướng khác vào phút chót, nhưng nó không làm vậy.

Thay vì tỉnh dậy khỏi một cơn ác mộng, bạn tỉnh dậy để đối mặt với một cơn ác mộng. Cảm giác chìm xuống khủng khiếp đó. Biết rằng mình đã bị dồn vào chân tường. Mọi điều có thể sai đều đã sai. Mọi con xúc xắc đều chống lại bạn.

Chính trong những lúc như thế này, khi chúng ta bám víu vào một tảng đá bị gió quật, việc biết rằng Đức Chúa Trời đứng sau thử thách của chúng ta là nguồn hy vọng, sức mạnh và an ủi. Quả thật, là nguồn duy nhất của

hy vọng, sức mạnh và an ủi. Khi biết điều này, chúng ta biết rằng đây không phải là kết thúc.

Đây không phải là bia mộ. Nếu Đức Chúa Trời đứng sau nó, thì Đức Chúa Trời cũng đứng trước nó. Để ban phước cho chúng ta. Để làm điều tốt cho chúng ta.

Dù tốt hay xấu. Nhưng không phải đến mức tệ nhất–mà là đến mức tốt nhất.

Tạm biệt Đức Chúa Trời

Tôi không xem Supernatural thường xuyên lắm. Nó chưa bao giờ là một vở kịch hay. Phần lớn chỉ thuần giải trí. Nhưng nó bắt đầu đi xuống sau khi Eric Kripke quyết định đưa vào cốt truyện chiến tranh trên thiên đàng.

Thần học của chương trình thể hiện thuyết thần hữu hạn (finite godism). Không có nhiều khác biệt giữa

thiên sứ và ma quỷ. “Thiên đàng” là sự giao thoa giữa một gia đình tan vỡ, chắp vá và một

công ty tàn nhẫn, nơi thăng tiến liên quan đến những giám đốc đầy tham vọng, đâm sau lưng nhau

phản bội lẫn nhau để làm hài lòng ông chủ. Hãy tưởng tượng Gregory Boyd làm biên kịch, và

bạn sẽ có ý tưởng chung.

Nó nhanh chóng trở nên quá lố đến mức tôi chỉ thỉnh thoảng xem để nếm thử

sự sa sút mới nhất. Nhưng nó vô tình minh họa một chân lý bị bỏ quên.

Trong Supernatural, không có Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo. Không có sự bảo đảm rằng về lâu dài phe tốt sẽ thắng và phe xấu sẽ thua.

Do đó, mọi người đều bất an. Bạn không biết mình có thể tin cậy ai. Vì không ai

an toàn, ngay cả người bạn tốt nhất của bạn cũng có thể quay lưng lại với bạn bất cứ lúc nào để tiến thân hay cứu lấy

mạng mình. Lòng trung thành hay thay đổi. Các phe phái cứ đổi bên liên tục.

Vì vậy bạn có Castiel, một thiên sứ muốn làm điều đúng, nhưng anh ta bị cản trở bởi

những tình thế tiến thoái lưỡng nan về đạo đức không có lối thoát. Anh ta phải thỏa hiệp. Phải tàn nhẫn. Phải thỏa thuận với ma quỷ.

Và khi bạn suy nghĩ về điều đó, đây, một cách vô tình, là một dụ ngôn về chủ nghĩa vô thần. Một thế giới không có Đức Chúa Trời là một thế giới không có bạn bè. Một thế giới theo kiểu Machiavelli. Một thế giới nơi mọi người luôn gặp rủi ro. Một thế giới nơi mọi người đều nguy hiểm đối với mọi người khác.

Trong một thế giới rủi ro, ngẫu nhiên, nơi mọi người đều bị đe dọa, nơi không có sự chắc chắn–hay thậm chí xác suất–rằng đức hạnh sẽ được thưởng hay thói xấu sẽ bị trừng phạt, đó là một thế giới về căn bản không có bạn bè. Trong một thế giới tàn nhẫn, chỉ những kẻ tàn nhẫn mới sống sót hay thịnh vượng.

Đó là lý do tổ tiên ngoại giáo của chúng ta thực hành phù thủy và bói toán. Đó không phải

là mê tín. Đó là sợ hãi. Lo âu.

Và khoa học thế tục kể cùng một câu chuyện–câu chuyện về một thế giới tàn nhẫn, thờ ơ với sự hiện hữu của con người. Nơi một tiểu hành tinh lang thang có thể đột nhiên xóa sổ sự sống như chúng ta biết.

Giống như những bộ phim trong đó kẻ ác sắp đặt cho bạn bè rơi vào tình huống không có đủ thứ để chia nhau. Không đủ thức ăn, hay nước. Không đủ chỗ trên thuyền. Trong

tình huống đó, bạn bè quay lưng lại với nhau.

Giống như những chế độ toàn trị, nơi vợ do thám chồng trong khi chồng do thám vợ.

Nơi, bất cứ lúc nào, hay bất cứ nơi nào, nhà chức trách có thể bắt giữ bạn vì những tội danh không xác định,

do lời tố cáo nặc danh của đồng nghiệp bạn. Nơi mọi người đều ăn hối lộ. Nơi mỗi người đều có giá của mình, hay có giá treo trên đầu mình. Giống như những nước cộng hòa chuối nơi

chủ nghĩa gia đình trị, ám sát, và hối lộ là đồng tiền chung.

Giết người Da Đỏ, cứu con người

Các Cơ Đốc nhân đôi khi bênh vực các mệnh lệnh thánh chiến trong Cựu Ước với lý do rằng một số

nền văn hóa suy đồi đến mức bạn phải xóa sạch và bắt đầu lại từ đầu.

Nền văn hóa đó thối nát từ trên xuống dưới.

Một số người phê phán các mệnh lệnh thánh chiến đáp lại rằng Y-sơ-ra-ên có thể đã nhận nuôi

trẻ em Ca-na-an. Điều đó sẽ phá vỡ chu kỳ.

Tôi đã thảo luận điều này trước đây, nhưng giờ tôi muốn tiếp cận nó từ một góc độ khác. Quả là, điều này không hoàn toàn giả thuyết. Điều đó đã từng được thử trong quá khứ. Bắt đầu từ cuối thế kỷ 19, có những trường nội trú dành cho người Da Đỏ ngoài khu bảo tồn. Trẻ em Da Đỏ bị tách khỏi gia đình và đưa vào các trường nội trú, xa nhà. Việc tách biệt về mặt thể lý

được xem là thiết yếu để tẩy não trẻ em và đồng hóa chúng vào xã hội da trắng. Trường Da Đỏ Carlisle là một ví dụ nổi tiếng (hay tai tiếng).

Điều này đôi khi được thực hiện với những ý định tốt nhất. Thế mà, không có gì ngạc nhiên, nó đã bị lên án. Tôi dám nói rằng chính những người thấy các mệnh lệnh thánh chiến đáng phản đối

cũng sẽ thấy hình thức đồng hóa này đáng phản đối không kém. Chúng ta thường cho rằng việc chia rẽ gia đình là sai, trừ khi trẻ em đang ở trong một tình huống bị ngược đãi nghiêm trọng.

“Đức Chúa Trời không thể ngăn chặn được!”

rogereolson nói:

Ngày 25 tháng 4 năm 2013 lúc 12:29 chiều

Tôi nghĩ sự bất đồng của chúng ta hẳn nằm ở quan điểm của chúng ta về sự cho phép của Đức Chúa Trời. Tôi

thấy Đức Chúa Trời đôi khi (có lẽ thường xuyên) cho phép sự dữ vì Ngài không thể ngăn chặn nó–

không phải do thiếu quyền năng mà do điều mà tôi chỉ có thể gọi (vì thiếu một thuật ngữ hay hơn)

là những quy tắc mà chỉ Ngài biết.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-

the-fertilizer-plant-exploded/comment-page-1/#comment-41500

rogereolson nói:

Ngày 25 tháng 4 năm 2013 lúc 12:43 chiều

Nhưng, chỉ nói về bản thân tôi lúc này, tôi đồng ý rằng “tất cả điều này là không thể giải thích được” ngoại trừ bằng cách

viện dẫn 1) tình trạng sa ngã của thế giới do tội lỗi (Rô-ma 8), 2) những quy tắc mà Đức Chúa Trời

biết, hiểu và tuân theo, và 3) những nét đặc thù của các tình huống mà không

ai ngoài Đức Chúa Trời hiểu đầy đủ (những nét đặc thù quyết định khi nào Đức Chúa Trời có thể và không thể

can thiệp). Một lần nữa, tôi xin giới thiệu một cuốn sách hay để bạn đọc: Evil and the God of

Love của triết gia Cơ Đốc Michael Peterson. Triết gia Keith Ward cũng đã

viết nhiều về chủ đề này. Cuốn The Problem of Pain của C. S. Lewis cũng hữu ích.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-

the-fertilizer-plant-exploded/comment-page-1/#comment-41503

rogereolson nói:

Ngày 23 tháng 4 năm 2013 lúc 12:21 chiều

Hãy tưởng tượng một thế giới giống hệt thế giới của chúng ta, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đưa ra những lời cảnh báo rõ ràng cho

mọi người có thể bị ảnh hưởng bởi sự dữ hay tai họa. Rồi đọc cuốn The

Problem of Pain của C. S. Lewis. Ngoài ra, hãy ngừng nghĩ về sự biết trước của Đức Chúa Trời như một điều có lợi về mặt quan phòng

—như thể việc biết trước điều gì đó sẽ xảy ra khiến Đức Chúa Trời có thể

thay đổi điều sắp xảy ra.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-

the-fertilizer-plant-exploded/comment-page-1/#comment-41413

rogereolson nói:

Ngày 25 tháng 4 năm 2013 lúc 12:39 chiều

À, chúng ta nhìn mọi việc khác nhau. Còn gì nữa để nói? Chúng ta đã thảo luận điều này

ở đây nhiều lần. Tôi không chắc bạn hiểu “thế giới không tùy hứng” nghĩa là gì.

Đó là một thế giới nơi hành động của con người có những hậu quả có phần có thể dự đoán được.

Nơi, chẳng hạn, súng không biến thành bột nhão mỗi khi ai đó

chĩa súng vào một người vô tội. Đó là một thế giới nơi hành động đạo đức, kể cả

những hành động kém cỏi, đều có hậu quả.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-

the-fertilizer-plant-exploded/comment-page-1/#comment-41413

rogereolson nói:

Ngày 25 tháng 4 năm 2013 lúc 12:46 chiều

À, bạn đã nói những gì bạn nghĩ rồi. Nếu bạn hỏi tôi, “nguyên nhân của lời rủa sả”

không phải là Đức Chúa Trời mà, như bạn ngụ ý xuyên suốt, là chúng ta. Đó là hậu quả tự nhiên của sự

bất tuân mang tính chủng tộc của chúng ta (tách chúng ta ra khỏi) Đức Chúa Trời.

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-the-fertilizer-

plant-exploded/comment-page-1/#comment-41505

Có ba vấn đề căn bản đối với thần chính luận về sự dữ tự nhiên của Olson.

i) Một mặt, Olson viện dẫn một thần chính luận về luật tự nhiên, thuộc loại được C.

S. Lewis phổ biến. Theo lập luận này, Đức Chúa Trời không thể thường xuyên can thiệp vào các luật

tự nhiên vì sự hiện hữu của con người đòi hỏi một mức độ ổn định và khả năng dự đoán cao.

Tuy nhiên, nếu tai nạn và thiên tai là nội tại đối với cấu trúc luật tự nhiên của thế giới vật lý, và Đức Chúa Trời không thể can thiệp vào tính đồng nhất của tự nhiên, thì trong thế giới sắp đến, con người sẽ tiếp tục chết vì tai nạn và thiên tai. Thế mà điều đó

mâu thuẫn với thuyết cánh chung của Kinh Thánh, theo đó các thánh đồ sẽ không phải chịu sự chết và trong thế giới sắp đến.

Có lẽ Olson sẽ giả định rằng thế giới sắp đến có thể có những luật tự nhiên khác, nhưng trong trường hợp đó, việc con người chết vì tai nạn và thiên tai ở đây và bây giờ không phải là điều cần thiết một cách tự nhiên, nếu Đức Chúa Trời có thể thay đổi các luật tự nhiên một cách hợp lý.

ii) Mặt khác, Olson cũng quy tai nạn và thiên tai cho sự Sa Ngã.

Nhưng nếu tai nạn và thiên tai là do sự Sa Ngã, thì điều đó không phải là nội tại đối với cấu trúc luật tự nhiên của thế giới vật lý. Nếu tai nạn và thiên tai là kết quả của sự Sa Ngã chứ không phải của sự sáng tạo, thì Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn tai nạn hay thiên tai

mà không đình chỉ các luật tự nhiên hay làm mất ổn định trật tự tự nhiên.

iii) Liên quan đến (i-ii), Olson đang cố cưỡi hai con ngựa cùng một lúc. Ông ta không thể nhất quán nói rằng tai nạn và thiên tai được xây dựng vào cấu trúc nhân quả, vật lý của thế giới mà cũng quy cùng những hiện tượng ấy cho sự Sa Ngã.

Đức Chúa Trời của người Arminius có phải là một kẻ khủng bố vũ trụ không?

Tôi sẽ bình luận về bài đăng này:

http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2013/04/where-was-god-when-the-fertilizer-

plant-exploded/

Nếu những gì nhiều Cơ Đốc nhân tin về Đức Chúa Trời là đúng, thì thảm họa ở West, Texas

(giống như mọi thảm họa) thực ra là tốt–“được Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản”

nhất thiết có nghĩa là “tốt” trong một thế giới quan Cơ Đốc.

Theo sự tiền định, vụ nổ đã “được Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản

.” Nói rằng nó tốt, không cần nói thêm gì, là đơn giản hóa.

Điều gì đó Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản (điểm then chốt là ‘thiết kế’) phải là tốt

trong kế hoạch lớn hơn của mọi sự.

Sự phân biệt đó chính xác hơn phát biểu đầu tiên. Tuy nhiên, nó vẫn

gây hiểu lầm.

Không phải vụ nổ là tốt. Đúng hơn, vụ nổ đóng góp vào một điều gì khác tốt. Một điều tốt sẽ không xảy ra nếu không có vụ nổ.

Đây không phải là một khái niệm khó nắm bắt. Olson tự hào mình là một nhà tư tưởng sâu sắc, nhưng ông ta thật sự khá nông cạn.

Giả sử tôi dự định cưới người yêu thời trung học của mình. Chúng tôi đã hẹn hò từ

năm lớp tám.

Giả sử cô ấy bị giết trong một tai nạn giao thông trong năm cuối trung học của chúng tôi. Tôi suy sụp. Cô ấy sẽ luôn giữ một vị trí đặc biệt trong lòng tôi.

Dù vậy, tôi không muốn trở thành một người độc thân không con cái suốt phần đời còn lại, vì vậy tôi cưới một bạn học khác. Chúng tôi có một cuộc hôn nhân tốt đẹp. Con cái chúng tôi trưởng thành tốt.

Điều đó có khiến cái chết của người yêu thời trung học của tôi là tốt không? Không. Đúng hơn, nó khiến

một điều tốt thay thế có thể xảy ra. Không phải cái chết của cô ấy là tốt, mà là điều thay thế phát sinh từ đó.

Điều tốt thay thế phụ thuộc vào bi kịch về sự qua đời sớm của cô ấy. Cuộc hôn nhân của tôi

là tốt. Con cái tôi là tốt. Không điều nào trong số đó sẽ xảy ra nếu tôi đã cưới cô ấy.

Vì vậy chúng ta đang đối mặt với những điều tốt không thể cùng tồn tại. Một tập hợp những điều tốt loại trừ tập hợp những điều tốt khác.

Những Cơ Đốc nhân khác có ý rằng Đức Chúa Trời tốt lành một cách vĩnh cửu, bất biến trong chính Ngài và

bản tính tốt lành của Ngài cai quản những gì Ngài làm. Ngài không thể nói dối, chẳng hạn. Không phải Ngài

chỉ chọn không nói dối; Ngài thật sự không thể vì Ngài chính là chân lý. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm

đều tốt vì Ngài tốt lành; Ngài không thể làm sai. Tuy nhiên, một số người giữ quan điểm này

(“thực tại luận” về bản tính của Đức Chúa Trời) tin rằng những điều chúng ta nhận thức là

thảm họa và sự dữ được Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản. Đối với họ,

vụ nổ nhà máy phân bón ở West (đã tàn phá một viện dưỡng lão và giết chết

một số nhân viên cứu hộ đầu tiên và làm bị thương trẻ em và xóa sổ một phần lớn của một

thị trấn) là từ Đức Chúa Trời theo nghĩa nó được Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản.

Đức Chúa Trời không chỉ biết nó sẽ xảy ra và không chỉ cho phép nó; Đức Chúa Trời

đã lên kế hoạch cho nó và muốn nó xảy ra (ngay cả khi Ngài tiếc nuối sự cần thiết của nó) và trực tiếp

hay gián tiếp gây ra nó.

i) Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời tiếc nuối kế hoạch của Ngài.

ii) Sự tiền định khiến kết cục trở nên cần thiết một cách có điều kiện. Với sự tiền định, kết cục là cần thiết. Nhưng điều kiện cho trước không phải là một sự cần thiết. Không điều gì bắt buộc Đức Chúa Trời.

iii) Cách tiếp cận cho phép của Olson minh oan cho Đức Chúa Trời như thế nào? Đức Chúa Trời có cho phép vụ

nổ vì điều đó là tốt trong kế hoạch lớn hơn của mọi sự không? Hay Đức Chúa Trời cho phép vụ

nổ mặc dù không có gì giảm nhẹ sự dữ đó trong kế hoạch lớn hơn của mọi sự?

Nếu vụ nổ không có giá trị cứu chuộc nào, thì lý do chính đáng của Đức Chúa Trời để cho phép nó xảy ra là gì? Tại sao Olson nghĩ rằng sự cho phép giúp Đức Chúa Trời thoát khỏi trách nhiệm?

iv) Liên quan đến (iii), tôi không thấy Olson có thể viện dẫn biện hộ ý chí tự do như thế nào.

a) Tôi chưa nghiên cứu chi tiết về vụ tai nạn, nhưng có lẽ nhà máy đã nổ vì phân bón dễ cháy (do khí mê-tan/nitrat amoni). À, không phải Đức Chúa Trời sẽ vi phạm ý chí tự do của phân bón bằng cách ngăn chặn tai nạn đó.

b) Giả sử lỗi của con người là một yếu tố. Có lẽ công nhân nhà máy đã bất cẩn về các quy trình an toàn. Ngay cả khi đó là trường hợp, Đức Chúa Trời sẽ không vi phạm ý chí tự do của họ bằng cách ngăn chặn tai nạn. Xét cho cùng, họ không có ý định gây ra tai nạn. Không phải họ đã phá hoại nhà máy. Quả thật, nếu họ có thể lường trước kết cục, họ sẽ đã thực hiện

các biện pháp phòng ngừa để tránh tai nạn. Vì vậy sự can thiệp của Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng những ý định ngầm của họ.

Tối đa, Olson chỉ có thể viện dẫn biện hộ ý chí tự do nếu một công nhân nhà máy cố tình phá hoại thiết bị. Dĩ nhiên điều đó có vẻ như một trở ngại khá quái gở

đối với sự kiềm chế của Đức Chúa Trời–nơi Đức Chúa Trời chỉ được phép can thiệp nếu tác nhân không có ý định gây hại.

c) Có lẽ Olson sẽ viện dẫn một thần chính luận về luật tự nhiên, mà ông ta liên kết với biện hộ ý chí tự do. Có lẽ ông ta sẽ nói rằng một môi trường ổn định với những hậu quả có thể dự đoán được là

cần thiết để đưa ra những lựa chọn có trách nhiệm về mặt đạo đức.

Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận lập luận đó về nguyên tắc, nó phải được cân bằng với thiệt hại phụ mà chính Olson nhanh chóng nhấn mạnh: “đã tàn phá một viện dưỡng lão

và giết chết một số nhân viên cứu hộ đầu tiên và làm bị thương trẻ em và xóa sổ một phần lớn của một

thị trấn.”

Một lần nữa, tại sao Olson nghĩ rằng sự cho phép của Đức Chúa Trời tự nó đã miễn trừ Đức Chúa Trời khỏi việc để điều đó xảy ra? Chẳng phải chính câu hỏi đang bàn là liệu Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để để điều đó xảy ra hay không? Việc viện dẫn sự cho phép của Đức Chúa Trời làm lý do chính đáng là lập luận vòng tròn khi chính sự

cho phép của Đức Chúa Trời đòi hỏi lý do chính đáng.

Nhiều người sẽ nói Đức Chúa Trời không gây ra nó vì họ viện dẫn các nguyên nhân thứ cấp, nhưng

nếu người ta hỏi về nguyên nhân tối hậu của nó, họ sẽ giải thích rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu

của bất cứ điều gì xảy ra.

Nếu đó là một vấn đề đối với những người Calvin, thì Olson đang ngồi trên cùng một chiếc thuyền rò rỉ. Chẳng phải Đức Chúa Trời của người Arminius là nguyên nhân tối hậu của vụ tai nạn đó sao? Nhà máy không phải là một tác nhân có nhân cách đã muốn tự hủy diệt chính mình.

Hoặc lấy những tai nạn thảm khốc do mỏi kim loại. Chẳng phải Đức Chúa Trời của người Arminius là nguyên nhân tối hậu sao? Ngay cả khi chúng ta thừa nhận sự tồn tại của ý chí tự do theo thuyết tự do, điều đó không mở rộng đến các vật vô tri.

Giờ đây, đến điểm của tôi về vụ nổ ở West, Texas (và mọi sự như vậy): NẾU

sự quan phòng tỉ mỉ là đúng (tức là, Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản

bất cứ điều gì xảy ra), thì Đức Chúa Trời đã dàn xếp nó và khiến nó chắc chắn

(cần thiết) vì một mục đích tốt.

Đồng ý. Tôi chấp nhận hệ quả đó.

Điều tôi nhận thấy trong cuộc đời (giờ đã trở nên khá) dài của mình là nhiều người

nói rằng họ tin điều đó sẽ lung lay trong niềm tin đó khi họ trưởng thành và trải nghiệm những điều thật sự

tồi tệ trong đời mình–đặc biệt xảy ra với những người thân yêu.

Tôi đã trải nghiệm những “điều thật sự tồi tệ” xảy ra với ba người thân yêu của tôi. Đức tin của tôi vào

sự tiền định và sự quan phòng không hề lung lay. Trái lại, chính điều đó khiến nó

có thể chịu đựng được: biết rằng đây là một phần trong kế hoạch khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời. Dù mọi sự có vẻ

ảm đạm đến đâu, điều đó cho bạn một điều gì đó để hy vọng.

Tin như vậy dễ dàng hơn khi đó không phải là thị trấn của bạn, hay chủng tộc của bạn, hay gia đình bạn mà nó

xảy ra.

Olson đúng là một tên nhóc kiêu ngạo, tự phụ.

Nhưng tôi cũng nhận thấy rằng rất ít, nếu có, những người tin điều đó thực sự theo đuổi

niềm tin đó đến cùng.

Không như Olson, tôi theo đuổi niềm tin của mình đến cùng.

Thay vì ăn mừng những gì đã xảy ra vì Đức Chúa Trời đã thiết kế nó, định đoạt nó và cai quản nó, họ

bày tỏ đau buồn, thương tiếc và hối tiếc về nó (đặc biệt khi nó xảy ra với người mà họ biết và

yêu thương hay thị trấn hay gia đình của chính họ hay bất cứ điều gì).

Điều đó dựa trên cách đơn giản hóa mà ông ta đã đặt vấn đề ngay từ đầu, mà tôi đã sửa lại.

Nếu tôi là một người tin vào sự quan phòng tỉ mỉ, thuyết định đoạt của Đức Chúa Trời (và vẫn là một

Cơ Đốc nhân), tôi sẽ cảm thấy có bổn phận phải cảm tạ Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì xảy ra.

Tôi làm vậy.

Tôi có thể cảm thấy đau buồn và thương tiếc lớn lao, nhưng tôi sẽ theo đuổi logic của những gì tôi

tin và nói, một cách công khai, rằng “Điều này đến từ Đức Chúa Trời và do đó tốt lành và tôi cảm tạ

và ngợi khen Ngài vì điều đó.”

i) Chúng ta nên luôn cảm tạ Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì xảy ra.

ii) Dĩ nhiên, con người có thể bị cảm xúc lấn át. Olson có nghĩ rằng những người Arminius được miễn trừ một cách kỳ diệu khỏi phản ứng tâm lý đó không?

iii) Có một sự khác biệt giữa việc ngợi khen Đức Chúa Trời và ngợi khen một biến cố. Nhà máy chỉ là một vật. Vụ nổ chỉ là một vật. Lời khen và lời trách gắn với các tác nhân có nhân cách.

Các biến cố chỉ đáng khen hay đáng trách theo nghĩa mở rộng. Một sự nhân cách hóa.

Tuy nhiên, tôi nghi ngờ rằng NẾU những người Calvin nhất quán hơn và những người khác tin vào

sự quan phòng tỉ mỉ/thuyết định đoạt của Đức Chúa Trời thực sự làm như vậy, nhiều người đang hướng về

quan điểm đó sẽ quay lưng lại. Đó có phải là lý do họ không làm vậy không? Tôi chỉ có thể nghi ngờ

đó là một lý do khiến họ không làm vậy. (Một số người làm vậy và tôi khen ngợi họ vì điều đó.)

Hãy nhớ rằng Olson là một kẻ hèn nhát về mặt trí tuệ. Ông ta bắt nạt giáo dân. Ông ta không tìm đến những người đề xướng tinh vi nhất của thuyết Calvin.

Một lý do khác khiến nhiều người không làm vậy là vì họ biết một số người sẽ hỏi họ

“Vậy bạn có thể hình dung mục đích tốt đẹp nào cho một thảm họa như thế đến từ Đức Chúa Trời?” Tất nhiên,

họ luôn có thể viện đến sự mầu nhiệm và chỉ nói rằng họ không biết. Điều đó

đáng tôn trọng. Dù vậy, “những tâm trí tò mò muốn biết” một số lý do có thể nào

khiến Đức Chúa Trời thiết kế, định đoạt và cai quản (làm cho chắc chắn, gây ra, làm cho

tất yếu) một điều như những gì đã xảy ra ở West, Texas hai ngày trước. Tôi ngờ rằng

sâu thẳm trong tâm trí của một số tín hữu tin vào sự quan phòng tỉ mỉ

sống trong bán kính 100 dặm quanh West, Texas đang nghĩ rằng điều đó có thể liên quan

đến lễ hội thường niên “Czechfest”, giống như một lễ hội “Octoberfest” được tổ chức

tại thị trấn của người định cư Séc. Ở đó có rất nhiều rượu chè. Hoặc họ có thể biết

điều gì khác về thị trấn mà họ cho là biện minh cho một hành động như thế của Đức Chúa Trời.

Vấn đề với những lời giải thích như thế (và một lý do khiến những người nghĩ như vậy thường

chùn bước không dám nói ra) là rất thường khi, như ở West, gánh nặng của thảm họa

giáng xuống những người yếu thế và những người đang cố giúp đỡ người yếu thế (ví dụ, các bệnh nhân trong viện dưỡng lão

và các nhân viên cứu hộ tuyến đầu đang cố dập lửa). Thẳng thắn mà nói, nói thẳng ra, nếu

sự quan phòng tỉ mỉ là đúng, thì dường như Đức Chúa Trời đã ngắm bắn kém (ví dụ, cơn

bão và trận lụt đã tàn phá phần lớn New Orleans lại để cho phố Bourbon ở

Khu phố Pháp gần như không hề hấn gì!).

Ông ta gán cho những người theo thuyết Calvin quan niệm rằng lý do tốt đẹp duy nhất cho tai nạn này sẽ là sự phán xét của Đức Chúa Trời, rồi tiến hành đốt cháy hình nộm rơm mà chính ông ta đã dựng lên.

Tuy nhiên, một lần nữa, thật dễ hình dung các thảm họa có những hậu quả tốt cũng như

những hậu quả xấu. Chúng ta đang nói đến những tương lai thay thế. Những lịch sử thay thế.

Lịch sử rất phức tạp. Hầu hết các sự kiện đều có những hiệu ứng lan tỏa. Thay đổi một hoặc nhiều biến số, và điều đó sẽ làm cho một số điều tốt hơn trong khi làm cho những điều khác tệ hơn. Đây là một chủ đề phổ biến

trong các phim khoa học viễn tưởng, chẳng hạn Frequency, Looper, Mr. Nobody, The Butterfly Effect.

Vậy một tín hữu tin vào quyền tể trị quan hệ nghĩ Đức Chúa Trời đã ở đâu khi

nhà máy phân bón phát nổ? Nhiều người sẽ chỉ đơn giản nói: “Chúng ta không thể biết — trừ khi Đức Chúa Trời ban

một sự mặc khải giải thích ‘vị trí’ của Ngài trong đó NGOẠI TRỪ việc Đức Chúa Trời đã và đang ở đó giữa

những người đau khổ, ban ân điển, sự an ủi, sức mạnh, sự tha thứ, hy vọng.”

Việc Olson cho rằng đó là một thần chính luận hợp lý là minh chứng cho tính cố chấp và thiển cận của ông ta.

Trong trường hợp tốt nhất, điều đó giống như một thợ máy biết nhà máy sẽ nổ trong vài giờ nữa, vẫn giữ khoảng cách an toàn, chờ đợi điều đó xảy ra, mà không ngăn chặn tai nạn hay thậm chí cảnh báo ai, rồi sau đó an ủi những người sống sót. Trong trường hợp tệ nhất, điều đó giống như một kẻ khủng bố phá hoại nhà máy, rồi an ủi những người sống sót.

Những em bé Ca-na-an

i) Một số nhà biện giáo Cơ Đốc bênh vực các mệnh lệnh chiến tranh thánh trong Cựu Ước bằng cách viện đến

sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh. Tôi hoài nghi về giả thuyết đó. Tuy nhiên, dù sao thì nó cũng khá

mang tính suy đoán. Chắc chắn thuyết Calvin có những nguồn lực nội tại để làm cho điều đó

trở nên khả thi.

Hãy nhớ rằng việc phủ nhận sự cứu rỗi phổ quát cho trẻ sơ sinh không ngăn cản Đức Chúa Trời cứu một số em bé Ca-na-an. Đó không nhất thiết là một vấn đề hoặc tất cả hoặc không gì cả. (Tôi dùng

“trẻ sơ sinh” để chỉ bất kỳ ai dưới tuổi có lý trí.)

ii) Một phản đối đối với lập luận này là nó mang tính ad hoc. Nó áp đặt lên các bản văn một điều thậm chí không hề được gợi ý. Tôi muốn bình luận về phản đối đó.

iii) Trước hết, giả sử Đức Chúa Trời đã hoạch định để cứu các em bé Ca-na-an qua

công đức có hiệu lực ngược của sự chuộc tội. Liệu chúng ta có mong đợi Phục Truyền Luật Lệ Ký nói rằng các em bé được

cứu bởi Chúa Giê-xu chịu chết trên thập tự giá không? Rõ ràng điều đó sẽ khá phi lịch sử. Thật vậy, điều đó sẽ không thể hiểu được đối với độc giả vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên.

iv) Ngoài ra, công đức có hiệu lực ngược của sự chuộc tội là cách mà bất kỳ ai cũng đã được cứu trước cái chết của Đấng Christ. Đó là cách mà tất cả các thánh đồ trong Cựu Ước đã được cứu. Việc cho rằng

đó là cách các em bé Ca-na-an đã được cứu không phải là tạo ra một ngoại lệ đặc biệt trong trường hợp của chúng. Đó không phải là bịa ra một cơ chế chỉ dành cho chúng. Thay vào đó, đó là một nguyên tắc chung.

v) Khi xét đến sự im lặng của Kinh Thánh về số phận đời đời của các em bé Ca-na-an, sự im lặng đó không chỉ giới hạn ở chúng. Các mệnh lệnh chiến tranh thánh nói gì về

số phận đời đời của các binh sĩ Do Thái chết trận? Chính xác là không nói gì cả. Các đoạn

về chiến tranh thánh không nói đến vấn đề đó khi đề cập đến bất kỳ ai. Không chỉ các em bé Ca-na-an, mà cả các chiến binh Do Thái. Nhưng chắc chắn một số binh sĩ Do Thái là những người Do Thái mộ đạo. Chắc chắn

một số người trong số họ sẽ được lên thiên đàng.

Thật vậy, khá ngạc nhiên là điều đó không đem đến cho các binh sĩ Do Thái hy vọng nào vượt qua

nấm mồ. Có lẽ điều đó nhằm ngăn chặn niềm tin rằng chết trận là một tấm vé lên thiên đàng.

Có một số bản văn Cựu Ước dạy một cách rõ ràng hoặc ngầm ẩn về đời sau. Nhưng chúng không xuất hiện trong các tường thuật về cuộc chinh phục hay các mệnh lệnh chiến tranh thánh. Vì vậy, tôi không nghĩ sự im lặng của Kinh Thánh về số phận đời đời của các em bé Ca-na-an là bất lợi. Nếu vậy, điều đó cũng sẽ bất lợi không kém đối với các chiến binh Do Thái thiệt mạng trong chiến tranh thánh.

vi) Cuối cùng, không có gì về các em bé Ca-na-an xét như là trẻ sơ sinh mà về bản chất phân biệt chúng với các em bé đang hấp hối khác. Vì vậy, theo những gì tôi có thể thấy, không có lý do tiên quyết nào khiến Đức Chúa Trời cứu các em bé không phải Ca-na-an mà lại không cứu các em bé Ca-na-an.

ĐỂ ĐỌC THÊM

Greg Welty, Why is There Evil in the World? (Christian Focus 2018)

John S. Feinberg, When There are No Easy Answers (Kregel 2016)
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời mở đầu, mục lục và đủ các bài luận về thần chính luận, kèm danh mục đọc thêm). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchGIẢI ĐÁP NHỮNG PHẢN BÁC THƯỜNG GẶP VỀ CƠ ĐỐC GIÁO TỪ NGƯỜI HOÀI NGHISteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBIỆN GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCÔNG GIÁOSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchĐẠO ĐỨC HỌC CƠ ĐỐCSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchSỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA KINH THÁNHSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchCHÚA GIÊ-XU TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂMSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X