Sự Giải Nghĩa Về Thư Thứ

Charles Hodge · An Exposition of the Second Epistle to the Corinthians

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Giải Nghĩa Về Thư Thứ
2. Chương 1: Lời chào thăm
3. Chương 2: Chiến thắng trong Đấng Christ
4. Chương 3: Vinh Quang của Giao Ước Mới
5. Chương 4: Báu Vật trong Bình Đất
6. Chương 5: Các Sứ Giả của Đấng Christ
7. Chương 6: Những Sự Khó Nhọc của Phao-lô và Ân Điển của Đức Chúa Trời
8. Chương 7: Niềm Vui của Phao-lô nơi Người Cô-rinh-tô
9. Chương 8: Lòng Rộng Rãi Được Khen Ngợi
10. Chương 9: Đức Chúa Trời Yêu Kẻ Dâng Hiến Vui Lòng
11. Chương 10: Quyền Sứ Đồ của Phao-lô
12. Chương 11: Phao-lô và Các Sứ Đồ Giả
13. Chương 12: Cái Giằm của Phao-lô và Ân Điển của Đức Chúa Trời
14. Chương 13: Hãy Tự Xét Mình, Lời Chúc Phước và Lời Từ Biệt
15. CHƯƠNG 1
16. CHƯƠNG 2
17. CHƯƠNG 3
18. CHƯƠNG 4
19. CHƯƠNG 5
20. CHƯƠNG 6
21. CHƯƠNG 7
22. CHƯƠNG 8
23. CHƯƠNG 9
24. CHƯƠNG 10
25. CHƯƠNG 11
26. CHƯƠNG 12
27. CHƯƠNG 13

Sự Giải Nghĩa Về Thư Thứ

SỰ GIẢI NGHĨA VỀ THƯ THỨ HAI GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ
Charles Hodge

Sự Giải Nghĩa về

Thư Thứ Hai Gửi Người Cô-rinh-tô

của Charles Hodge

MỤC LỤC

Chương 1: Lời chào thăm

Chương 2: Chiến thắng trong Đấng Christ

Chương 3: Vinh Quang của Giao Ước Mới

Chương 4: Báu Vật trong Bình Đất

Chương 5: Các Sứ Giả của Đấng Christ

Chương 6: Những Sự Khó Nhọc của Phao-lô và Ân Điển của Đức Chúa Trời

Chương 7: Niềm Vui của Phao-lô nơi Người Cô-rinh-tô

Chương 8: Lòng Rộng Rãi Được Khen Ngợi

Chương 9: Đức Chúa Trời Yêu Kẻ Dâng Hiến Vui Lòng

Chương 10: Quyền Sứ Đồ của Phao-lô

Chương 11: Phao-lô và Các Sứ Đồ Giả

Chương 12: Cái Giằm của Phao-lô và Ân Điển của Đức Chúa Trời

Chương 13: Hãy Tự Xét Mình, Lời Chúc Phước và Lời Từ Biệt

CHƯƠNG 1

Lời chào thăm, các câu 1–2. Lời tạ ơn Đức Chúa Trời về sự giải cứu và sự an ủi mà tác giả đã kinh nghiệm, các câu 3–11. Sự biện hộ cho chính mình chống lại lời cáo buộc về tính hay thay đổi và không nhất quán, các câu 12–24.

Lòng biết ơn của Phao-lô về sự giải cứu và sự an ủi mà ông đã kinh nghiệm. Các câu 1–11

SAU KHI sứ đồ đã viết thư trước của mình gửi cho người Cô-rinh-tô, và đã sai Tít, hoặc với tư cách là người mang thư, hoặc ngay sau khi thư đã được gửi đi bởi những bàn tay khác, để tìm hiểu hiệu quả mà thư đã gây ra, dường như ông đã ở trong tình trạng suy sụp và lo lắng khác thường. Những sự bắt bớ mà ông đã phải chịu tại Á-châu khiến ông luôn gặp nguy hiểm đến tính mạng, 1:8; và nỗi lo lắng của ông về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô khiến ông không có sự bình an trong lòng, 7:5. Sau khi rời Ê-phê-sô, ông đi đến Trô-ách; nhưng mặc dù những triển vọng hữu ích đầy hứa hẹn nhất đã mở ra trước mắt ông tại đó, ông vẫn không thể yên lòng, mà vượt sang Ma-xê-đoan với hy vọng gặp Tít và nhận được tin tức từ Cô-rinh-tô qua ông, 2:12–13. Thư này là sự tuôn trào của tấm lòng ông do những thông tin mà ông đã nhận được. Hơn bất kỳ thư nào khác của Phao-lô, thư này mang dấu ấn của những cảm xúc mãnh liệt mà dưới ảnh hưởng của chúng, thư đã được viết ra. Việc người Cô-rinh-tô đã đón nhận thư trước của ông với tinh thần đúng đắn, việc thư ấy đã đưa họ đến sự ăn năn, khiến họ khai trừ người loạn luân, và đã khơi dậy, nơi phần lớn hội chúng, sự bày tỏ tình cảm nồng ấm nhất đối với sứ đồ, đã trút khỏi tâm trí ông gánh nặng lo lắng, và làm đầy lòng ông bằng lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Mặt khác, sự táo bạo và ảnh hưởng ngày càng tăng của các giáo sư giả, những sai lầm xuyên tạc mà họ truyền dạy, và những lời cáo buộc phù phiếm và vu khống mà họ đưa ra chống lại chính ông, đã làm ông đầy phẫn nộ. Điều này giải thích cho những chuyển đổi đột ngột từ chủ đề này sang chủ đề khác, những thay đổi đột ngột về giọng điệu và cách thức vốn là đặc điểm của thư này. Khi viết cho người Cô-rinh-tô với tư cách là một Hội Thánh vâng phục, yêu thương và ăn năn, thì lòng dịu dàng và tình yêu của ông không có giới hạn. Dường như ước muốn lớn lao của ông là hàn gắn sự rạn nứt tạm thời đã xảy ra giữa họ với ông, và bảo đảm với độc giả của mình rằng mọi sự đều đã được tha thứ và quên đi, và lòng ông hoàn toàn thuộc về họ. Nhưng khi ông quay sang những kẻ gian ác, có mưu đồ, làm hư hoại chân lý trong vòng họ, thì có một giọng điệu nghiêm khắc không tìm thấy trong bất kỳ tác phẩm nào khác của ông, ngay cả trong thư ông gửi cho người Ga-la-ti. Erasmus ví thư này như một dòng sông đôi khi chảy thành dòng nhẹ nhàng, đôi khi cuồn cuộn như thác lũ cuốn trôi mọi sự trước mặt; đôi khi trải rộng như một mặt hồ phẳng lặng; đôi khi như mất hút trong cát, rồi lại bùng ra đầy tràn ở một nơi không ngờ tới. Mặc dù có lẽ là tác phẩm kém phương pháp nhất trong các tác phẩm của Phao-lô, thư này vẫn thuộc hàng thú vị nhất trong các thư của ông, vì nó phơi bày con người ông trước độc giả và bày tỏ mối quan hệ thân mật của ông với những người mà ông đã lao nhọc vì họ. Nhận xét sau đây phải được ghi nhớ (thường đã được đưa ra trước đây), rằng sự tự do trọn vẹn dành cho những nét đặc thù về tâm trí và cảm xúc của các tác giả Kinh Thánh, không hề mâu thuẫn với sự cảm thúc trọn vẹn của họ. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo không thay đổi tính cách tự nhiên của những đối tượng của nó, mà thích ứng với mọi nét đặc thù về khuynh hướng và khí chất của họ. Và điều tương tự cũng đúng đối với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong sự cảm thúc.

Lời chào thăm trong thư này gần như giống hệt những lời trong thư trước, các câu 1–2. Ở đây cũng như ở đó, phần mở đầu là một lời tạ ơn. Vì những lời bày tỏ lòng biết ơn này không phải là những hình thức suông, mà là những sự tuôn trào chân thật của tấm lòng, nên chúng thay đổi tùy theo hoàn cảnh mà mỗi thư được viết ra. Ở đây lời tạ ơn là về sự an ủi. Phao-lô chúc tụng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót vì sự an ủi mà ông đã kinh nghiệm. Ông liên kết, hay đúng hơn là đồng hóa chính mình với người Cô-rinh-tô; trình bày những sự hoạn nạn của mình như là của họ và sự an ủi của mình cũng thuộc về họ, các câu 3–7. Ông nhắc đến những sự hoạn nạn đã đến với ông tại Á-châu, đến nỗi ông tuyệt vọng về mạng sống, nhưng nhờ lời cầu nguyện của họ, Đức Chúa Trời là Đấng đã giải cứu, vẫn đang giải cứu, và ông tin chắc rằng sẽ tiếp tục giải cứu ông, các câu 8–11.

1–2. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và Ti-mô-thê, anh em (của chúng ta), gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cùng với tất cả các thánh đồ ở khắp xứ A-chai: Ân điển (ban cho) anh em, và sự bình an, từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và (từ) Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.

Ý nghĩa của từ sứ đồ trong trường hợp này, sức mạnh của cụm từ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, ý nghĩa theo Kinh Thánh của các từ Hội Thánh và các thánh đồ, tất cả đều đã được trình bày trong những nhận xét về câu đầu tiên của thư trước. Trong thư thứ nhất, Phao-lô liên kết Sô-thê-nê với chính mình trong lời chào thăm; ở đây chính Ti-mô-thê là người được nhắc đến. Trong cả hai trường hợp đều không hàm ý có sự chung nhau về chức vụ hay thẩm quyền. Trái lại, một sự phân biệt rõ rệt được tạo ra giữa Phao-lô là sứ đồ với Sô-thê-nê hay Ti-mô-thê là anh em, tức là người bạn đồng hành Cơ Đốc của sứ đồ. Từ I Cô-rinh-tô 4:17, có thể thấy Ti-mô-thê đang ở Ma-xê-đoan, trên đường đến Cô-rinh-tô, khi thư thứ nhất được viết. Từ cách diễn đạt (nếu Ti-mô-thê đến) trong I Cô-rinh-tô 16:10, và từ việc không có bất kỳ dấu hiệu nào trong thư này cho thấy Phao-lô đã nhận được từ ông những thông tin từ Cô-rinh-tô mà ông rất mong muốn có được, thì thật đáng ngờ liệu Ti-mô-thê đã có thể đến được thành phố đó hay chưa. Dù sao đi nữa, lúc này ông đang ở cùng sứ đồ tại Ni-cô-pô-li hay một thành phố nào khác tại Ma-xê-đoan. Cùng với tất cả các thánh đồ ở khắp xứ A-chai. Thư này không chỉ dành riêng cho các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, mà còn dành cho tất cả các tín hữu rải rác khắp tỉnh, những người có liên hệ với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Có lẽ những tín hữu này chưa được tập hợp thành những hội chúng riêng biệt, nếu không sứ đồ hẳn đã dùng hình thức số nhiều, như khi viết cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti, Ga-la-ti 1:3. A-chai vốn là tên của phần phía bắc bán đảo Pê-lô-pô-nê-sơ, bao gồm Cô-rinh-tô và eo đất của nó. Augustus đã chia toàn xứ thành hai tỉnh, Ma-xê-đoan và A-chai; tỉnh trước bao gồm Ma-xê-đoan chính thức, I-ly-ri-cum, Ê-pi-rơ và Thê-sa-ly; và tỉnh sau bao gồm toàn bộ phần phía nam của Hy Lạp. Chính theo nghĩa rộng này mà A-chai luôn được dùng trong Tân Ước. Từ đó có thể thấy rằng những người trở lại đạo tại Hy Lạp vào thời điểm này ở ngoài Cô-rinh-tô còn rất ít, vì tất cả họ đều là thành viên của Hội Thánh tại thành phố đó. Ân điển và sự bình an, tức là ơn của Đức Chúa Trời và những kết quả của ơn ấy, bao hàm mọi ích lợi của sự cứu chuộc. Lời cầu nguyện của sứ đồ không chỉ là để các tín hữu trở thành đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, mà còn là để họ có được sự bảo đảm về tình yêu đó. Ông biết rằng ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ giữ lòng họ trong sự bình an trọn vẹn. Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Mọi người đều cảm nhận sự phân biệt trong mối quan hệ này, dù họ có rút gọn nó thành những khái niệm rõ ràng trong tâm trí mình hay không. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta vì Ngài là Cha của mọi linh hồn, và vì, nếu là tín hữu, chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh của Ngài, và được nhận làm con nuôi của Ngài, được làm đối tượng của tình yêu Ngài và những người thừa kế vương quốc Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tánh chúng ta, là Chúa chúng ta, vì hai lý do: thứ nhất, vì với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Chủ Tể tuyệt đối của chúng ta; và thứ hai, vì với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã mua chuộc chúng ta bằng chính huyết vô cùng quý báu của Ngài. Vì vậy, đối với Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, lòng trung thành của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân đặc biệt thuộc về Ngài.

3. Ngợi khen (Đức Chúa Trời), tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.

Sự phong phú và đa dạng của những danh xưng dành cho đối tượng của lòng tôn kính và biết ơn của ông, cho thấy lòng sứ đồ đầy dẫy biết bao, và lòng ông khao khát sự tương giao với Đức Chúa Trời biết bao, Đấng mà ông đặt mình vào mọi mối liên hệ có thể có bằng cách nhân lên những từ ngữ diễn tả các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời có với dân đã được cứu chuộc của Ngài. Ngợi khen. Từ εὐλογητός (được chúc tụng) chỉ được dùng trong Tân Ước về Đức Chúa Trời. (Trong Lu-ca 1:28, nơi Trinh Nữ Ma-ri được nhắc đến, từ εὐλογημένη được dùng.) Từ này diễn tả cùng lúc lòng biết ơn và sự thờ phượng. Ngợi khen Đức Chúa Trời! là sự diễn tả lòng tôn kính và biết ơn cao nhất. Không phải chỉ Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, mà chính là Cha của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, mới là đối tượng của sự thờ phượng và biết ơn của sứ đồ. Cách diễn đạt này không ám chỉ sự thụ thai kỳ diệu của Chúa chúng ta, mà Đấng được nhắc đến là Đấng mà Con đời đời của Ngài đã nhận lấy bản tánh chúng ta, Đấng mà, khi mang lấy bản tánh đó, là Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Chính Ngài là Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Do đó, đây là danh xưng đặc thù, mang tính đặc trưng của Cơ Đốc giáo về Đức Chúa Trời, vì nó trình bày Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc. Rô-ma 15:6; II Cô-rinh-tô 11:31; Cô-lô-se 1:3; I Phi-e-rơ 1:3. Đức Chúa Trời này, Đấng đã bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu trong việc sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc của chúng ta, sứ đồ còn mô tả thêm là Cha của sự thương xót, tức là Người Cha thương xót nhất; Đấng mà đặc tính của Ngài là sự thương xót. So sánh Thi Thiên 86:5, 15; Đa-ni-ên 9:9; Mi-chê 7:18. Lời giải thích cho rằng cách diễn đạt này có nghĩa là tác giả của sự thương xót thì không phù hợp với ý nghĩa của từ οἰκτιρμός, vốn luôn có nghĩa là sự thương xót như một cảm xúc. Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Người Cha thương xót nhất này là Đức Chúa Trời, tức là tác giả của mọi, tức là mọi sự an ủi có thể có. Đức Chúa Trời là tác giả của sự an ủi không chỉ bằng cách giải cứu chúng ta khỏi điều ác, hay bằng cách sắp đặt hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, mà còn, và chủ yếu, bằng ảnh hưởng bên trong của Ngài trên chính tâm trí, làm dịu những xáo trộn của nó và làm đầy nó bằng niềm vui và sự bình an trong đức tin. Rô-ma 15:13.

4. Đấng an ủi chúng tôi trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi, hầu cho chúng tôi có thể an ủi những kẻ đang ở trong bất kỳ sự khốn khó nào, bằng sự an ủi mà chính chúng tôi đã được Đức Chúa Trời an ủi.

Từ chúng tôi ở đây ám chỉ chính sứ đồ. Suốt chương này, ông đang nói về những thử thách và sự an ủi cá nhân của chính mình. Ông chúc tụng Đức Chúa Trời là tác giả của sự an ủi, vì ông đã kinh nghiệm những sự an ủi của Ngài. Và ông nói thêm, ý định của Đức Chúa Trời trong việc làm cho ông hoạn nạn và an ủi ông là để trang bị cho ông làm chức vụ của một người an ủi những kẻ hoạn nạn. Phao-lô đã thuận theo ý định này; ông sẵn lòng chịu hoạn nạn như vậy để trở thành người mang sự an ủi đến cho người khác. Một đời sống an nhàn thường là trì trệ. Chính những người chịu khổ nhiều và kinh nghiệm nhiều sự an ủi của Đức Thánh Linh, mới sống nhiều. Đời sống của họ phong phú về kinh nghiệm và về nguồn lực. Trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi, tức là vì (ἐπί). Sự hoạn nạn của ông là căn cứ hay lý do khiến Đức Chúa Trời an ủi ông. Sứ đồ là một trong những người hoạn nạn nhất trong loài người. Ông đã chịu đói, lạnh, trần truồng, đòn roi, tù đày, nguy hiểm trên biển và trên đất, nguy hiểm từ kẻ cướp, từ người Do Thái, từ dân ngoại, đến nỗi đời sống ông là một sự chết liên tục, hay, như ông đã diễn tả, ông chết hằng ngày. Ngoài những sự hoạn nạn bên ngoài này, ông còn bị đè nặng bởi những lo lắng và ưu tư cho các Hội Thánh. Và dường như tất cả những điều này vẫn chưa đủ, ông còn có “một cái giằm trong xác thịt, một sứ giả của Sa-tan,” để đánh đập ông. Xem 11:24–30, và 12:7. Giữa tất cả những thử thách này, Đức Chúa Trời không chỉ nâng đỡ ông, mà còn làm đầy ông bằng một tinh thần anh hùng đến nỗi ông thật sự vui mừng khi chịu hoạn nạn như vậy. “Tôi vui mừng,” ông nói, “trong sự yếu đuối, trong sự sỉ nhục, trong sự túng thiếu, trong sự bắt bớ, trong sự khốn khó vì Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ,” 12:10. Trạng thái tâm trí này chỉ có thể được kinh nghiệm bởi những người được đầy dẫy tình yêu của Đấng Christ đến nỗi họ vui mừng trong mọi điều, dù đau đớn cho chính mình đến đâu, mà nhờ đó vinh quang của Ngài được tôn cao. Và ở đâu có trạng thái tâm trí này, thì không sự hoạn nạn nào có thể sánh bằng những sự an ủi đi kèm với chúng, và vì vậy sứ đồ nói thêm rằng, ông đã được ban khả năng an ủi những người đang ở trong bất kỳ loại hoạn nạn nào bằng sự an ủi mà ông đã được Đức Chúa Trời an ủi.

5. Vì như những sự đau khổ của Đấng Christ dư dật trong chúng tôi, thì sự an ủi của chúng tôi cũng dư dật bởi Đấng Christ.

Đây là sự xác nhận cho những gì đi trước. ‘Chúng tôi có thể an ủi người khác, vì những sự an ủi của chúng tôi ngang bằng với những sự đau khổ của chúng tôi.’ Những sự đau khổ của Đấng Christ, không có nghĩa là ‘những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ,’ mà sức mạnh của cách sở hữu không cho phép; cũng không phải những sự đau khổ mà Đấng Christ chịu đựng trong chính các chi thể của Ngài; mà là những sự đau khổ như Đấng Christ đã chịu, và mà dân Ngài được kêu gọi chịu đựng nhờ sự hiệp một với Ngài và để trở nên giống như Ngài. Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ Ngài: “Các ngươi thật sẽ uống chén của Ta, và chịu phép báp-têm mà Ta chịu,” Ma-thi-ơ 20:23. Phao-lô nói về sự tương giao, hay sự tham dự của ông trong những sự đau khổ của Đấng Christ, Phi-líp 3:10; và sứ đồ Phi-e-rơ kêu gọi các tín hữu hãy vui mừng, vì họ là “những kẻ dự phần trong những sự đau khổ của Đấng Christ,” I Phi-e-rơ 4:13. So sánh Rô-ma 8:17; Cô-lô-se 1:24; Ga-la-ti 6:17. Trong nhiều đoạn khác, người ta dạy rằng các tín hữu phải chia sẻ những sự đau khổ, nếu họ muốn được dự phần trong vinh quang của Đấng Christ. Cũng vậy, tức là với mức độ ngang nhau, sự an ủi của chúng tôi dư dật qua Đấng Christ. Như sự hiệp một với Đấng Christ là nguồn gốc của những sự hoạn nạn mà Phao-lô đã chịu đựng, thì cũng vậy, đó là nguồn gốc của sự an ủi dư dật mà ông đã hưởng. Điều này tạo nên sự khác biệt lớn giữa những nỗi buồn của các tín hữu và những nỗi buồn của những kẻ không tin. Sự xa cách Đấng Christ không bảo đảm sự thoát khỏi đau khổ, nhưng nó cắt đứt chúng ta khỏi nguồn an ủi duy nhất. Vì vậy, nỗi buồn của thế gian đưa đến sự chết.

6–7. Và dù chúng tôi bị hoạn nạn, (đó là) vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em, là sự an ủi có hiệu quả trong việc chịu đựng những sự đau khổ giống như vậy mà chúng tôi cũng chịu: hoặc dù chúng tôi được an ủi, (đó là) vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em. Và sự trông cậy của chúng tôi về anh em (là) vững chắc, vì biết rằng như anh em dự phần trong những sự đau khổ, thì (anh em cũng sẽ) dự phần trong sự an ủi.

Mặc dù các bản thảo cổ xưa khác nhau rất nhiều về thứ tự sắp xếp các mệnh đề trong những câu này, nhưng ý nghĩa được diễn tả trong tất cả đều về cơ bản là giống nhau. Bản văn được Beza, Griesbach, Knapp, Meyer, v.v., chấp nhận, dựa trên thẩm quyền của các bản thảo A, C, và một số bản dịch cổ xưa, đọc như sau: “Dù chúng tôi bị hoạn nạn, (đó là) vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em; dù chúng tôi được an ủi, (đó là) vì sự an ủi của anh em, là sự an ủi có hiệu quả trong việc chịu đựng những sự đau khổ giống như vậy mà chúng tôi cũng chịu; và sự trông cậy của chúng tôi về anh em là vững chắc, vì biết rằng như anh em dự phần trong sự đau khổ, thì cũng vậy (anh em sẽ dự phần) trong sự an ủi.” Bản đọc được Lachmann, Tischendorf, Rückert và những người khác chấp nhận, khác với bản văn thông thường ở chỗ đặt mệnh đề sự trông cậy của chúng tôi về anh em là vững chắc, ngay sau thành phần đầu tiên của câu, và trước những từ, dù chúng tôi được an ủi. Đối với cách sắp xếp này là các bản thảo B, D, E, F, G, I. Bản đọc của Beza đưa ra bản văn dưới hình thức đơn giản và rõ ràng nhất. Dù theo cách nào, ý chính vẫn là: ‘Dù chúng tôi bị hoạn nạn, đó là vì lợi ích của anh em; hoặc dù chúng tôi được an ủi, đó là vì lợi ích của anh em.’ Tất cả những phần còn lại đều phụ thuộc. Mối quan hệ mà sứ đồ có với người Cô-rinh-tô là như vậy, đến nỗi ông cảm thấy chắc chắn rằng họ sẽ chia sẻ cả trong những sự đau khổ của ông lẫn trong sự an ủi của ông, và do đó kinh nghiệm được lợi ích của cả hai. Không phải là sự kiên trì của Phao-lô trong đau khổ đã nêu cho họ một gương tốt; cũng không chỉ đơn giản là Phao-lô đã chịu khổ vì cớ Phúc Âm, và do đó vì lợi ích của người khác; cũng không phải ông chỉ có ý rằng kinh nghiệm của người Cô-rinh-tô sẽ tương ứng với kinh nghiệm của ông, nếu họ bị hoạn nạn tương tự, họ sẽ được an ủi tương tự; nhưng ý chính là sự gắn bó thân mật giữa họ với ông là như vậy, đến nỗi ông có một niềm hy vọng vững chắc rằng họ sẽ dự phần cả trong sự hoạn nạn của ông lẫn trong sự an ủi của ông. Mặc dù điều này dường như là ý chính của đoạn văn, những ý khác cũng không nên bị loại trừ. Chắc chắn Phao-lô đã cảm nhận, và có ý ám chỉ, rằng kinh nghiệm đa dạng của ông sẽ đem lại lợi ích cho họ bằng cách trang bị cho ông dồi dào hơn cho công việc của ông, và đặc biệt cho chức vụ an ủi họ trong những sự hoạn nạn mà họ, cũng như ông, sẽ được kêu gọi chịu đựng. Dù chúng tôi bị hoạn nạn (đó là) vì sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em; tức là những sự hoạn nạn của tôi sẽ góp phần vào sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em. Đối với sự an ủi, vì những người mà Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn, hay những người chịu khổ vì Đấng Christ và cùng với dân của Đấng Christ, Đức Chúa Trời không bao giờ không an ủi; đối với sự cứu rỗi, vì đau khổ và sự cứu rỗi liên hệ mật thiết với nhau như vậy. “Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài,” Rô-ma 8:17. Sứ đồ ở đây không nói về đau khổ với tư cách là đau khổ. Không có khuynh hướng nào trong nỗi đau để tạo ra sự thánh khiết. Chỉ về sự đau khổ của Cơ Đốc nhân và về những sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân, tức là về sự đau khổ chịu đựng vì Đấng Christ và theo cách của Cơ Đốc nhân, mà sứ đồ nói rằng nó liên hệ với sự cứu rỗi, hay rằng nó có khuynh hướng làm nên cho những người chịu khổ một trọng lượng vinh quang đời đời. Hoặc dù chúng tôi được an ủi, đó là vì sự an ủi của anh em. Tức là, sự an ủi của chúng tôi cũng là của anh em. Nếu chúng tôi được an ủi, thì anh em cũng vậy. Nếu chúng tôi cùng chịu khổ, chúng tôi cùng vui mừng. Hoặc, nếu anh em chịu khổ như tôi, anh em sẽ hưởng sự an ủi tương tự. Việc tôi được an ủi giúp tôi có thể an ủi anh em. Theo bản văn thông thường, bản đọc ở đây là: “sự an ủi và sự cứu rỗi của anh em.” Nhưng sự lặp lại các từ và sự cứu rỗi không được một số bản thảo cổ nhất ủng hộ, và chúng không ăn khớp tốt với mệnh đề tiếp theo; vì khó có thể nói rằng “sự cứu rỗi có hiệu quả trong việc chịu đựng hoạn nạn.” Trên những căn cứ này, như đã nhận xét trước đây, Beza và nhiều biên tập viên khác đã bỏ đi những từ đang nói đến. Là sự an ủi có hiệu quả; tức là, sự an ủi ấy có tác dụng hay có hiệu lực, không phải để chịu đựng, như trong bản dịch của chúng ta, mà là trong việc chịu đựng (ἐν ὑπομονῇ). Sự an ủi này bày tỏ hiệu lực của nó trong sự chịu đựng đau khổ một cách nhẫn nại. Theo một cách giải thích khác, từ ἐνεργουμένης được hiểu theo nghĩa bị động, là sự an ủi được tạo ra. Ý nghĩa khi đó vẫn tốt: ‘Sự an ủi này được tạo ra hay được kinh nghiệm trong sự chịu đựng nhẫn nại.’ Nhưng vì Phao-lô luôn dùng từ này theo nghĩa chủ động, nên cách dịch được chấp nhận trong bản dịch của chúng ta thường được ưa chuộng một cách đúng đắn. Những sự đau khổ giống như vậy mà tôi cũng chịu. Những sự đau khổ của người Cô-rinh-tô cũng giống như những sự đau khổ của sứ đồ, vì họ thông cảm trong những sự hoạn nạn của ông, vì họ trong chừng mực nào đó đã chịu khổ như ông, và vì những sự đau khổ của họ là “những sự đau khổ của Đấng Christ,” theo cùng một nghĩa như những sự đau khổ của ông. Chúng không chỉ là những sự đau khổ như Đấng Christ đã chịu đựng, mà chúng còn phát sinh vì những người chịu khổ là Cơ Đốc nhân. Và sự trông cậy của chúng tôi về anh em là vững chắc. Tức là, ‘chúng tôi có một niềm hy vọng vững chắc rằng anh em sẽ dự phần trong sự an ủi của chúng tôi.’ Vì biết, tức là vì chúng tôi biết, rằng như anh em dự phần trong những sự đau khổ, thì cũng vậy trong sự an ủi. Hai điều đi cùng nhau. Những người chia sẻ trong những nỗi buồn của chúng tôi, chia sẻ trong những niềm vui của chúng tôi. Có hai ý tưởng dường như được kết hợp ở đây như trong ngữ cảnh trước đó. Một là những sự đau khổ của sứ đồ cũng là những sự đau khổ của người Cô-rinh-tô vì sự hiệp một giữa họ với ông. Ý còn lại là, độc giả của ông trong chừng mực của mình đã phải đối diện với cùng loại đau khổ. Theo nghĩa kép này, họ là κοινωνοί, những người cùng thông công hay cùng dự phần trong những niềm vui và nỗi buồn của ông.

8. Vì chúng tôi không muốn, hỡi anh em, anh em không biết về sự hoạn nạn của chúng tôi, là sự hoạn nạn đã đến với chúng tôi tại Á-châu, rằng chúng tôi đã bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi chúng tôi tuyệt vọng cả về mạng sống.

Sứ đồ xác nhận từ những sự kiện trong lịch sử gần đây của mình, những gì ông đã nói về những sự hoạn nạn của ông. Á-châu có lẽ phải được hiểu ở đây là ám chỉ Á-châu thuộc tỉnh trưởng, bao gồm các tỉnh phía tây của Tiểu Á, tức là My-si, Ly-đi, Ca-ri, và một phần của Phy-ri-gi. Những sự hoạn nạn và nguy hiểm mà sứ đồ nhắc đến ở đây là gì thì không chắc chắn. Người ta thường cho rằng ông ám chỉ đến cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô, mà Công Vụ 19:23–41 có nhắc đến. Nhưng người ta phản đối điều này rằng Phao-lô dường như không gặp nguy hiểm cá nhân trong cuộc bạo loạn đó; rằng thay vì nói tại Á-châu, có lẽ ông đã nói tại Ê-phê-sô, nếu ông ám chỉ đến sự kiện đặc biệt đó; và rằng ngôn ngữ được dùng dường như rõ ràng hàm ý một chuỗi tiếp nối và liên tục của những thử thách nghiêm trọng. Những người khác cho rằng sự ám chỉ là về một cơn bệnh nặng nào đó. Nhưng trong ngữ cảnh không có gì cho thấy hình thức hoạn nạn đặc biệt đó. Bệnh tật cũng không thể tự nhiên được bao gồm dưới “những sự hoạn nạn của Đấng Christ,” mà dưới tiêu đề này sứ đồ bao hàm mọi sự hoạn nạn mà trong mối liên hệ này ông nhắc đến. Có lẽ ông ám chỉ đến những thử thách thuộc nhiều loại khác nhau, và đặc biệt đến những âm mưu và những mưu toan chống lại mạng sống ông. Ông bị bao quanh bởi những kẻ thù, người Do Thái và dân ngoại, những kẻ khát máu ông. Và chúng ta biết, như đã nhận xét ở trên, rằng Công Vụ các Sứ Đồ chỉ ghi lại một phần nhỏ trong những sự hoạn nạn của ông. Rằng chúng tôi đã bị đè nặng, ἐβαρήθημεν, chúng tôi đã bị chất gánh nặng. Sự ám chỉ là về một con vật mệt mỏi chìm xuống trong tuyệt vọng dưới một gánh nặng vượt quá sức nó. Quá mức, quá sức; nếu tách ra như vậy, cụm từ trước trong hai cụm từ này ám chỉ tính chất của những sự hoạn nạn của ông tự chúng, ‘chúng quá mức;’ và cụm từ sau, diễn tả mối quan hệ của chúng với khả năng chịu đựng của ông. Tuyệt đối mà nói, chúng quá lớn; tương đối mà nói, chúng vượt quá sức ông. Nhiều nhà chú giải cho rằng cụm từ trước bổ nghĩa cho cụm từ sau, “Chúng tôi đã bị đè nặng vượt quá sức mình rất nhiều” (καθʼ ὑπερβολὴν ὑπὲρ δύναμιν). Đến nỗi chúng tôi tuyệt vọng cả về mạng sống. Cách diễn đạt này rất mạnh mẽ, ἐξαπορηθῆναι, là hoàn toàn bối rối, hay tuyệt đối không có lối (πόρος) thoát. Dường như sứ đồ không thể nào thoát khỏi những kẻ thù vây quanh ông từ mọi phía. Những kẻ thù này không chỉ là con người, mà còn là những nguy hiểm và thử thách thuộc mọi loại.

9. Nhưng chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại.

Thay vì mong đợi được sống, sứ đồ nói, trái lại (ἀλλά) ông đã có trong chính mình án tử hình. Điều này có thể có nghĩa là ông như một người thật sự đã bị kết án tử hình. Đức Chúa Trời dường như đã tuyên án tử hình trên ông, mà từ đó không thể có sự hoãn thi hành. Điều này giả định rằng ἀπόκριμα có nghĩa của κατάκριμα. Ý nghĩa này của từ rất đáng ngờ. Nó đúng ra có nghĩa là sự đáp lại, câu trả lời. ‘Chúng tôi đã có trong chính mình câu trả lời của sự chết.’ Tức là, khi ông tự đặt cho mình câu hỏi, liệu sự sống hay sự chết sẽ là kết quả của những xung đột của ông, thì câu trả lời là: Sự chết! Nói cách khác, ông không mong đợi thoát thân với mạng sống của mình. Đức Chúa Trời đã đưa ông vào những tình thế ngặt nghèo này để ông không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Hai điều này liên hệ với nhau đến nỗi điều trước là điều kiện cần thiết của điều sau. Không có cái gọi là sự tin cậy hay nương cậy tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình. Khi Phao-lô tin chắc rằng không sự khôn ngoan hay nỗ lực nào của chính ông có thể giải cứu ông khỏi sự chết, thì ông bị buộc phải nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở đây được mô tả là Đấng khiến kẻ chết sống lại, vì sự giải cứu của sứ đồ là sự giải cứu khỏi sự chết. Chỉ Đấng có thể gọi kẻ chết sống lại mới có thể cứu ông khỏi mối nguy hiểm cấp bách mà ông đang gặp phải. Cũng vậy, khi đức tin của Áp-ra-ham bị đặt vào thử thách nghiêm trọng là tin điều dường như không thể, thì có chép rằng: “Ông đã tin Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như đã có,” Rô-ma 4:17. So sánh Hê-bơ-rơ 11:19. Không ai, cho đến khi bị thử thách, biết được quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời là nền tảng tin cậy thiết yếu cho dân Ngài đến mức nào. Họ thường được đặt trong những hoàn cảnh mà không gì kém hơn một Đấng giúp đỡ toàn năng có thể ban cho họ sự bình an.

10. Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và đang giải cứu: Đấng mà chúng tôi tin cậy rằng Ngài sẽ còn giải cứu (chúng tôi).

Sự tin cậy của Phao-lô nơi Đức Chúa Trời đã không bị thất vọng. Ngài đã giải cứu ông khỏi sự chết như vậy, tức là một sự chết đáng sợ và dường như không thể tránh khỏi. Từ toàn bộ ngữ cảnh, rõ ràng là sứ đồ không chỉ đã gặp nguy hiểm cấp bách, mà còn phải đối diện với một cái chết đau đớn hơn bình thường. Dù điều này là do bệnh tật hay do kẻ thù, vẫn là vấn đề phỏng đoán. Điều sau có khả năng hơn. Mặc dù ông đã được giải cứu khỏi cái chết tức thời và đáng sợ mà ông bị đe dọa, nguy hiểm vẫn chưa qua. Những mưu mô của kẻ thù ông vẫn theo ông bất cứ nơi nào ông đi. Vì vậy, ông nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ đã giải cứu, mà Ngài còn đang tiếp tục giải cứu ông. Ông vẫn bị bao vây bởi nguy hiểm. Tuy nhiên, ông tin chắc về tương lai. Vì ông nói thêm, Đấng mà chúng tôi tin cậy, εἰς ὃν ἠλπίκαμεν, Đấng mà chúng tôi đã đặt hy vọng rằng Ngài cũng sẽ từ nay về sau giải cứu. Ngài đã, Ngài đang, Ngài sẽ, giải cứu, ἐῤῥύσατο, ῥύεται, ῥύσεται. Kinh nghiệm về những sự giải cứu và thương xót trong quá khứ là nền tảng của sự bình an hiện tại và của sự tin cậy cho tương lai. Những lời này của Phao-lô luôn vang vọng trong tai dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời điểm khẩn cấp.

11. Anh em cũng cùng giúp đỡ bằng lời cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho vì ơn (đã ban) cho chúng tôi bởi phương tiện của nhiều người, lời tạ ơn có thể được dâng lên bởi nhiều người thay cho chúng tôi.

Lời cầu nguyện cầu thay có quyền năng lớn, nếu không Phao-lô đã không thường xuyên cầu xin nó cho chính mình và truyền dạy bổn phận này cho độc giả của mình. Sự tin cậy của ông về sự an toàn của mình trong tương lai không chỉ dựa trên kinh nghiệm về sự thương xót trong quá khứ của Đức Chúa Trời, mà còn dựa trên những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân thay cho ông. Đức Chúa Trời sẽ còn giải cứu tôi, ông nói, anh em cũng cùng giúp đỡ bằng lời cầu nguyện. Tức là, với điều kiện anh em hiệp lời cầu nguyện của mình với lời cầu nguyện của các Hội Thánh khác vì sự an toàn của tôi. Việc cùng giúp đỡ có lẽ ám chỉ sự hợp tác của họ trong công việc cầu thay với các Hội Thánh khác, hơn là với chính sứ đồ. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc hiệp nhất dân Ngài như vậy trong việc cầu nguyện cho nhau khi gặp hoạn nạn hay nguy hiểm, là để sự giải cứu có thể trở thành vấn đề chúc mừng và ngợi khen chung. Nhờ đó, mọi tấm lòng đều được hướng về Đức Chúa Trời và sự tương giao Cơ Đốc được thúc đẩy. Điều này được diễn tả trong phần sau của câu này; hầu cho, tức là để ơn được ban cho chúng tôi bởi phương tiện của nhiều người (διὰ πολλῶν) thì lời tạ ơn có thể được dâng lên bởi nhiều người (ἐκ πολλῶν). Trong tiếng Hy Lạp, đó là ἐκ πολλῶν προσώπων, mà hầu hết các nhà chú giải dịch như các dịch giả của chúng ta, là bởi nhiều người. Tuy nhiên, từ πρὸσωπον, ở mọi nơi khác trong Tân Ước đều có nghĩa là mặt hay sự hiện diện, mà nhiều người vẫn giữ nghĩa đó ở đây. ‘Hầu cho lời tạ ơn có thể được dâng lên từ nhiều khuôn mặt (ngước lên).’ Theo cách giải thích đã đưa ra ở trên, các từ διὰ πολλῶν được nối với τὸ χάρισμα, “ơn cho chúng tôi bởi phương tiện của nhiều người;” và ἐκ πολλῶν προσώπων với εὐχαρεσθῇ, ‘lời tạ ơn có thể được dâng lên bởi nhiều người (hay nhiều khuôn mặt).’ Điều này đưa ra một ý nghĩa tốt, và có lẽ phù hợp hơn với sức mạnh của các giới từ ἐκ và διά. Nói rằng ‘ơn đã (διά) bởi phương tiện của nhiều người,’ tức là bởi phương tiện lời cầu nguyện của họ, thì chính xác hơn là nói rằng ơn ‘đã (ἐκ) ra từ, hay bởi,’ như diễn tả nguyên nhân tác thành. Tuy nhiên, thứ tự của các mệnh đề ủng hộ sự nối kết được các dịch giả của chúng ta chấp nhận. ‘Ơn đã bởi nhiều người, và lời tạ ơn sẽ được dâng lên bởi phương tiện của nhiều người.’ Cách cấu trúc câu này cũng được đa số các nhà chú giải tán thành.

Sự biện hộ của sứ đồ chống lại lời cáo buộc về tính hay thay đổi Các câu 12–24

Phao-lô đã thông báo cho người Cô-rinh-tô rằng ý định của ông là đi thẳng từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô, từ đó sang Ma-xê-đoan, rồi trở lại Cô-rinh-tô, câu 16. Kế hoạch này ông đã bị thúc đẩy phải sửa đổi trước khi thư trước được gửi đi, vì trong I Cô-rinh-tô 16:5, ông nói với họ rằng ông sẽ không thăm họ cho đến khi ông đã đi qua Ma-xê-đoan. Trên căn cứ nhỏ nhoi này, kẻ thù của ông tại Cô-rinh-tô đã trình bày ông như là người nói một đằng và có ý một nẻo. Dường như họ cũng đã nhân dịp này để cáo buộc ông về sự không nhất quán tương tự trong giáo lý. Nếu lời nói của ông không thể tin cậy được trong những vấn đề nhỏ, thì làm sao có thể đặt sự tin cậy vào lời giảng của ông? Phao-lô cho thấy không có sự nhẹ dạ hay không thành thật nào liên quan đến sự thay đổi kế hoạch của ông, và không có sự không nhất quán nào trong lời giảng của ông; mà chính để tha cho họ, ông đã hoãn chuyến thăm Cô-rinh-tô của mình, các câu 12–24.

12. Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, là chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thật tin kính, không phải trong sự khôn ngoan thuộc về xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, và càng hơn nữa đối với anh em.

Mối liên hệ giữa câu này với những gì đi trước, như được chỉ ra bởi tiểu từ for, là: “Tôi trông đợi sự cảm thông của anh em trong những sự hoạn nạn của tôi, và những lời cầu nguyện của anh em thay cho tôi, vì lương tâm tôi làm chứng về sự đơn sơ và chân thành trong cách ăn ở của tôi giữa anh em.” Trừ khi chúng ta ý thức mình liêm chính đối với người khác, chúng ta không thể chắc chắn về sự tin cậy của họ nơi chúng ta. Sự vui mừng của chúng tôi, Phao-lô nói, chính là điều này, là lời chứng của lương tâm chúng tôi. Điều này có thể có nghĩa là lời chứng của lương tâm là nền tảng cho sự vui mừng của ông. Điều này giả định một nghĩa hoán dụ của từ καύχησις, một nghĩa thường được gán cho từ này. Nhưng vì từ này có thể diễn tả cảm giác vui mừng phấn khởi bên trong cũng như sự bày tỏ ra ngoài của nó, mà sự bày tỏ ra ngoài mới là nghĩa đúng của nó, nên ý nghĩa có thể là (mà không cần giả định bất kỳ hoán dụ nào): “Sự vui mừng tin cậy của tôi cốt ở ý thức về sự chân thành.” Lời chứng của lương tâm chính là ý thức; và điều mà Phao-lô ý thức được chính là sự liêm chính. Và ý thức ấy đã nâng đỡ và nâng cao ông. Tự bản chất nó là một niềm vui. Những gì tiếp theo mang tính giải thích. Lương tâm ông làm chứng rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, v.v. Từ ἁπλότης có nghĩa là sự nhất tâm, đối nghịch với sự hai lòng. Các bản thảo cổ A, B, C đọc là ἁγιότης, sự tinh sạch hay sự thánh khiết, mà các biên tập viên gần đây nhìn chung chấp nhận. Từ trước thì phổ biến hơn nhiều trong các thư của Phao-lô, và thích hợp hơn với từ tiếp theo, εἰλικρίνεια, có nghĩa là sự trong suốt, sự trong sáng, sự chân thành của tâm trí. Nó được gọi là sự chân thành của Đức Chúa Trời, mà các dịch giả của chúng ta giải thích là có nghĩa sự chân thành tin kính, hoặc theo nghĩa tôn giáo, phân biệt với sự chân thành tự nhiên đơn thuần như một đức hạnh luân lý; hoặc theo nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời, tức điều đến từ Đức Chúa Trời. Cách giải thích sau mới là đúng. Đó là sự chân thành mà Đức Chúa Trời ban cho. Kinh Thánh thường dùng những cách diễn đạt như “sự bình an của Đức Chúa Trời,” “sự vui mừng của Đức Thánh Linh,” v.v., có nghĩa là sự bình an hay niềm vui mà Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh là tác giả. Có một sự khác biệt đặc thù giữa các đức hạnh luân lý và các ân điển thuộc linh, mặc dù chúng được gọi bằng cùng những tên gọi. Sự đơn sơ, sự chân thành, sự nhu mì, sự nhịn nhục, khi là những bông trái của Đức Thánh Linh thì khác với các đức hạnh luân lý được chỉ định bằng những từ ấy, cũng như nhiều sự vật bên ngoài, dù giống nhau về hình thức, thường khác nhau về bản chất bên trong. Một người tôn giáo và một người đạo đức có thể rất giống nhau trong mắt người đời, dù đời sống bên trong của người sau là thuộc về con người, còn đời sống của người trước là thuộc về Đức Chúa Trời. Điều Phao-lô muốn nói ở đây là, những đức hạnh đã phân biệt cách ăn ở của ông tại Cô-rinh-tô không chỉ là những hình thức của sự xuất sắc riêng của ông, mà là những hình thức của đời sống thuộc về Đức Chúa Trời; những cách thức mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong ông đã bày tỏ chính Ngài. Điều này được diễn đạt rõ ràng hơn trong những gì tiếp theo. Không phải trong sự khôn ngoan xác thịt, tức là, không phải trong thứ khôn ngoan có nguồn gốc từ bản tánh của chính chúng ta. Nghĩa quen thuộc của từ flesh trong Tân Ước, đặc biệt trong các thư của Thánh Phao-lô, là bản tánh con người như hiện nay, phân biệt với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Anh em không ở trong xác thịt,” vị sứ đồ này nói, “nhưng ở trong Đức Thánh Linh, nếu quả thật Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em,” Rô-ma 8:9. Vì bản tánh của chúng ta đã bại hoại, nên tự nhiên hay xác thịt nhất thiết hàm chứa ít nhiều ý tưởng về sự bại hoại. Con người tự nhiên, tâm trí xác thịt, sự khôn ngoan xác thịt, tất cả đều hàm ý ý tưởng ấy ít nhiều, tùy theo văn cảnh. Vì vậy, sự khôn ngoan xác thịt là thứ khôn ngoan mà những người chưa được tái sinh thường bày tỏ, thứ khôn ngoan được hướng dẫn bởi những nguyên tắc vụ lợi hay tiện ích. Nó đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời. Phao-lô không được hướng dẫn bởi thứ trước, mà bởi thứ sau. Ân điển của Đức Chúa Trời đã điều khiển cách ăn ở của ông; và ân điển ở đây có nghĩa, như rất thường thấy ở những chỗ khác, là những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Chúng tôi đã ăn ở; ἀνεστράφημεν, chúng tôi đã đi lại, chúng tôi đã cư xử. Cách diễn đạt này bao gồm mọi sự bày tỏ của đời sống bên trong của ông. Trong thế gian, tức là giữa loài người nói chung; và đặc biệt là hướng về anh em. Nghĩa là, bằng chứng về sự chân thành của tôi đối với anh em thì phong phú hơn nhiều so với đối với những người khác. Người Cô-rinh-tô đã có nhiều cơ hội hơn để biết tính cách của vị sứ đồ, và để thấy sự đơn sơ và liêm chính của ông, so với thế gian, hay những người ngoài Hội Thánh, đã có. Vì vậy ông càng có thể tự tin hơn mà cho rằng họ tin cậy nơi ông.

13–14. Vì chúng tôi chẳng viết điều gì khác cho anh em, ngoài những điều anh em đọc hay nhận biết. Và tôi tin rằng anh em sẽ nhận biết cho đến cuối cùng; như anh em cũng đã nhận biết chúng tôi một phần, rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, cũng như anh em là sự vui mừng của chúng tôi trong ngày của Chúa Giê-xu.

Cùng một sự chân thành và trung thực đã đánh dấu thư từ của ông cũng đã đặc trưng cho đời sống của ông. Ông không bao giờ viết một điều mà lại có ý khác. Mối liên hệ với câu trước là: “Chúng tôi hoàn toàn trung thực, vì chúng tôi chẳng viết điều gì khác ngoài những điều anh em đọc.” Ý nghĩa đơn giản, hiển nhiên của thư tôi, chính là ý nghĩa thật. Tôi viết, tức là tôi có ý, chẳng điều gì khác ngoài những điều anh em hiểu là tôi có ý khi anh em đọc các thư của tôi, hay biết được từ những nguồn khác. Từ ἐπιγινώσκετε có thể được dịch như trong bản dịch của chúng ta là, anh em nhận biết. Khi ấy ý nghĩa sẽ là: “Tôi chẳng có ý gì khác ngoài những điều anh em đọc hay nhận biết là ý của tôi.” Nhưng điều này không rõ ràng bằng. Mục đích của vị sứ đồ là cho thấy rằng các mục đích của ông thật sự là những gì các thư của ông đã chỉ ra, hay những gì người Cô-rinh-tô, bằng những phương tiện khác, đã được dẫn đến chỗ hiểu là như vậy. Các từ là: “Anh em đọc, hay cũng (ἢ καί) biết,” và tôi tin rằng anh em sẽ nhận biết cho đến cuối cùng. Mệnh đề này có thể được nối với những gì đi trước. “Tôi có ý những điều anh em biết, và tôi tin rằng sẽ tiếp tục nhận biết, là ý của tôi.” Nghĩa là: “Tôi tin chắc rằng anh em sẽ không hiểu lầm hay hiểu sai các ý định của tôi cho đến khi tất cả chúng ta đi đến cuối cùng;” ἕως τέλους, cho đến cuối cùng, hoặc là cuối đời, hoặc là cuối thế gian. Một ý nghĩa tốt hơn nhiều đạt được bằng cách nối mệnh đề này với những gì tiếp theo, sao cho mệnh đề (ὅτι καύχημα ὑμῶν ἐσμεν), rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, là tân ngữ của động từ (ἐπιγνώσεσθε) anh em sẽ nhận biết: “Tôi tin rằng anh em sẽ nhận biết cho đến cuối cùng (như anh em đã nhận biết chúng tôi một phần), rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em.” Động từ ἐπιγινώσκειν kết hợp các ý tưởng về sự nhận ra và sự biết đầy đủ. Các từ một phần được hiểu một cách tự nhiên nhất là chỉ về người Cô-rinh-tô, anh em một phần, tức là một phần trong anh em. Phao-lô biết rằng có một số người tại Cô-rinh-tô không vui mừng về ông. Những người khác hiểu chúng là bổ nghĩa cho động từ. Đó chỉ là một sự nhận biết một phần về ông mà người Cô-rinh-tô cho đến nay đã bày tỏ. So sánh I Cô-rinh-tô 13:12, “Tôi biết một phần.” Tuy nhiên, điều này sẽ mang lại một giọng điệu trách móc cho lời lẽ, vốn xa lạ với tính chất của đoạn này. Chúng tôi là sự vui mừng của anh em, tức là nền tảng cho sự phấn khởi và vui thích của anh em. Như anh em cũng là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu. Phao-lô tin rằng trong ngày của Chúa Giê-xu, người Cô-rinh-tô sẽ vui mừng về ông như ông sẽ vui mừng về họ. Trong ngày ấy họ sẽ đánh giá cao phước hạnh được có ông làm thầy dạy, như ông sẽ vui mừng vì đã có họ làm những người trở lại đạo. Tuy nhiên, niềm vui mà ông mong đợi trong sự trọn vẹn của nó khi Đấng Christ đến, thì trong một mức độ nào đó đã thuộc về họ rồi. “Chúng tôi là, và sẽ là, sự vui mừng của anh em, như anh em là và sẽ là sự vui mừng của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.” Thay vì dịch ὃτι trong mệnh đề trên là rằng, nhiều nhà bình giải dịch nó là vì. Điều này mang lại một ý nghĩa khác cho toàn bộ đoạn văn. “Chúng tôi hy vọng anh em sẽ nhận biết — vì chúng tôi là sự vui mừng của anh em, như anh em là sự vui mừng của chúng tôi.” Tuy nhiên, điều này để động từ nhận biết không có tân ngữ. Họ phải nhận biết điều gì? Chúng ta quả thật có thể bổ sung từ văn cảnh các từ sự chân thành của chúng tôi, nhưng tự nhiên hơn là hiểu đoạn văn sao cho tránh được sự cần thiết phải bổ sung bất cứ điều gì. Ý nghĩa cũng tốt hơn theo cách giải thích thông thường. Phao-lô không có ý chứng minh rằng người Cô-rinh-tô tin cậy nơi ông vì ông là sự vui mừng của họ, điều đó sẽ là chứng minh một điều bằng chính nó.

15–16. Và trong sự tin cậy này, tôi đã có ý đến thăm anh em trước, để anh em được hưởng một ân huệ lần thứ hai; để đi ngang qua anh em sang Ma-xê-đoan, rồi lại từ Ma-xê-đoan trở về thăm anh em, và được anh em đưa đường đi đến xứ Giu-đê.

Và trong sự tin cậy này, tức là, trong sự tin cậy rằng chúng tôi là sự vui mừng của anh em, Phao-lô đã không ngại đến Cô-rinh-tô. Ông không nghi ngờ rằng đại đa số trong Hội Thánh sẽ tiếp đón ông với sự tin cậy và yêu thương. Sự thay đổi trong kế hoạch hành trình của ông nảy sinh, như ông sau đó trình bày, từ những động cơ rất khác. Phao-lô nói ông đã có ý, tức là dự định đến thăm họ trước, tức là trước khi đi sang Ma-xê-đoan; để anh em được hưởng một ân huệ lần thứ hai, tức là ân huệ được gặp tôi hai lần, một lần trước khi đi sang Ma-xê-đoan, và một lần nữa sau khi tôi trở về. Cách giải thích khác của đoạn này là, lần thứ hai ở đây chỉ về chuyến thăm đầu tiên của ông tới Cô-rinh-tô. Ân huệ đầu tiên là sự trở lại đạo của họ, ân huệ thứ hai sẽ là những hiệu quả tốt đẹp được mong đợi từ một chuyến thăm khác. Nhưng từ 12:14, và những đoạn khác, có thể thấy rằng Phao-lô đã từng đến Cô-rinh-tô hai lần rồi, và vì vậy ông không thể nói về chuyến thăm dự định của mình như là lần thứ hai; và từ lần thứ hai ở đây rõ ràng chỉ về từ trước. Ông sẽ gặp họ trước và sau khi đi sang Ma-xê-đoan. Ân huệ, χαρίν, ân điển, một thuật ngữ nói chung trong Tân Ước được dùng về những phước hạnh thuộc linh. Từ này đôi khi có nghĩa là niềm vui, vì vậy ý nghĩa ở đây có thể là: “Để anh em được hưởng niềm vui gặp tôi hai lần.” Cách giải thích trước không chỉ thích hợp hơn với cách dùng thông thường của từ này, mà còn mang lại một ý nghĩa cao hơn. Và được anh em đưa đường đi đến xứ Giu-đê. Προπεμθῆναι, được đưa đường, tức là được giúp đỡ trong hành trình. Từ này thường, và có lẽ thường xuyên nhất, có nghĩa là hộ tống trong một hành trình, hay cung cấp phương tiện để đi lại. Công Vụ 15:3, 20:38, v.v. Trong thời cổ đại, khi chưa có những phương thức đi lại đã được thiết lập, bạn bè của người lữ hành tại một thành phố thường tiễn đưa người ấy đến thành phố kế tiếp, hay ít nhất là hộ tống người ấy trên đường đi. Công việc tình bạn này Phao-lô đã sẵn lòng và mong muốn nhận từ tay người Cô-rinh-tô. Ông không xa cách họ. Và mục đích của ông muốn tìm kiếm sự tử tế này từ họ là một bằng chứng về sự tin cậy của ông nơi tình yêu thương của họ dành cho ông.

17. Vậy khi tôi đã có ý như thế, tôi có dùng sự nhẹ dạ chăng? Hay những điều tôi dự định, tôi có dự định theo xác thịt, để nơi tôi có phải, phải, và không, không chăng?

Phao-lô đã không thực hiện kế hoạch hành trình đã chỉ ra ở trên. Việc ông thay đổi mục đích đã trở thành căn cứ cho một lời buộc tội hai mặt chống lại ông; thứ nhất, về sự nhẹ dạ, và thứ hai về sự mâu thuẫn; nói một điều, mà làm một điều khác; hay nói một điều vào lúc này, và điều ngược lại vào lúc khác, đến nỗi ông hoàn toàn không đáng tin cậy hoặc như một con người hoặc như một người dạy dỗ. Đây quả thật là một nền tảng mỏng manh để dựa vào đó mà đưa ra lời buộc tội như vậy. Vì vậy không có gì lạ khi nó đã khơi dậy sự phẫn nộ của vị sứ đồ. Lời buộc tội thứ nhất là ông đã dùng sự nhẹ dạ, tức là, trong việc dự định thăm Cô-rinh-tô và trong việc công bố mục đích của mình, ông đã không có ý định nghiêm túc làm điều ông đã hứa. Đó là một lời tuyên bố cẩu thả, thiếu suy xét mà chỉ một người nhẹ dạ mới đưa ra. Trong tiếng Hy Lạp, mạo từ được dùng (τῇ ἐλαφρίᾳ) sự nhẹ dạ, có thể có nghĩa là sự nhẹ dạ mà họ đã buộc tội ông; hay sự nhẹ dạ thuộc về bản tánh của chúng ta; hay nó có thể không có sức mạnh gì hơn khi được dùng trong những trường hợp khác trước các danh từ trừu tượng. Hay những điều tôi dự định, tôi có dự định theo xác thịt chăng? Lời buộc tội thứ nhất liên quan đến quá khứ, tôi có dùng sự nhẹ dạ chăng? Điều này liên quan đến tính cách chung của ông. “Tôi có thường xuyên bị chi phối trong các kế hoạch của mình bởi xác thịt không,” tức là tôi có bị ảnh hưởng và điều khiển bởi những sự cân nhắc chi phối những người bình thường, là những người không có gì hướng dẫn họ ngoài bản tánh bại hoại của chính họ không? Từ flesh ở đây, như trong câu 12, chỉ toàn bộ bản tánh của chúng ta, được xem là phân biệt với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tất cả những ai không thuộc linh (được Đức Thánh Linh cai quản) đều, theo Kinh Thánh, là xác thịt (bị xác thịt cai quản). Vì vậy điều Phao-lô có ý phủ nhận trong hai câu hỏi này, là mục đích ban đầu của ông thăm Cô-rinh-tô đã được hình thành trong sự nhẹ dạ, và thứ hai, các kế hoạch của ông nói chung đã bị chi phối bởi những sự cân nhắc thuộc về thế gian hay ích kỷ. Để nơi tôi có phải, phải, và không, không. Từ để (ἵνα) ở đây diễn tả kết quả, chứ không phải mục đích. “Tôi có hành động theo xác thịt đến nỗi hậu quả là,” v.v. Sự lặp lại các tiểu từ phải, phải, và không, không, chỉ đơn thuần mang tính nhấn mạnh, như trong Ma-thi-ơ 5:37, “Lời nói của các ngươi phải là phải, phải, và không, không.” Vì vậy ý nghĩa là: “Tôi có khẳng định và phủ nhận cùng một điều không? Tôi có nói cả có lẫn không cùng một lúc và về cùng một vấn đề không? Lời nói của tôi có đáng tin cậy không?” Đây là cách giải thích thông thường và là cách mà văn cảnh đòi hỏi. Nhiều nhà bình giải từ Chrysostom trở đi đưa ra một quan điểm rất khác về đoạn này. Họ hiểu vị sứ đồ tự biện hộ cho sự thay đổi kế hoạch của mình bằng cách nói rằng ông không giống như những người thế gian cứ ngoan cố bám lấy các mục đích của mình, bất kể ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, đến nỗi nơi ông một lời phải phải là phải, và một lời không phải là không, mặc cho hậu quả ra sao. Nhưng trong câu 18, cách giải thích này là không thể được, vì ở đó chỉ đơn thuần là “phải và không.” Vì vậy câu ấy quyết định ý nghĩa của câu này. Ngoài ra, điều ông tiếp tục tự biện hộ chống lại không phải là lời buộc tội ngoan cố, mà là lời buộc tội nói trước một điều rồi sau nói điều khác. Bản dịch của Luther giả định một cách giải thích khác nữa. “Các mục đích của tôi có xác thịt chăng? Không phải vậy, nhưng lời phải của tôi là phải, và lời không của tôi là không.” Nhưng điều này tùy tiện đưa vào văn bản điều không được diễn tả, và do đó thay đổi toàn bộ ý nghĩa.

18. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, lời chúng tôi nói với anh em không phải là phải và không.

Nghĩa là: “Sự giảng dạy của tôi, hay giáo lý mà tôi đã giảng, không mâu thuẫn và không tự trái ngược. Tôi đã không giảng trước một điều rồi sau một điều khác.” Sự chuyển đổi đột ngột này từ câu hỏi về tính chân thật của ông như một con người sang tính nhất quán của ông như một người giảng dạy, cho thấy hai điều; thứ nhất, kẻ thù của ông đã đưa ra cả hai lời buộc tội chống lại ông, đặt lời buộc tội sau trên nền tảng của lời buộc tội trước; và thứ hai, Phao-lô quan tâm đến Phúc Âm hơn nhiều so với danh tiếng của chính ông. Họ có thể buộc tội ông, nếu họ muốn, là đã thất hứa; nhưng khi họ buộc tội ông là đã chối bỏ Đấng Christ, đó là một chuyện rất khác. Vì vậy ông gạt bỏ lời buộc tội thứ nhất và quay đột ngột sang lời buộc tội thứ hai. “Dù anh em có nghĩ gì về tính chân thật của tôi như một con người, Đức Chúa Trời là thành tín thế nào, thì sự giảng dạy của tôi cũng không phải là phải và không,” tức là không đáng tin cậy. Đức Chúa Trời là thành tín. Các từ là, Đức Chúa Trời là thành tín, rằng, v.v. So sánh I Cô-rinh-tô 1:9, 10:13; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24. Chúng có thể được hiểu như một sự viện dẫn đến sự thành tín của Đức Chúa Trời làm nền tảng và bằng chứng cho tính chân thật và đáng tin cậy của sự giảng dạy của ông. “Đức Chúa Trời là thành tín, rằng sự giảng dạy của chúng tôi không phải là phải và không.” Nghĩa là, sự thành tín của Ngài bảo đảm tính đáng tin cậy của Phúc Âm. Đó là lời của Ngài và vì vậy là không thay đổi và chân thật. Nó còn lại đời đời. “Nếu,” vị sứ đồ nói, “không có sự tin cậy nào được đặt nơi lời nói của tôi, thì Đức Chúa Trời là đáng tin cậy. Sự giảng dạy của tôi, vốn là lời của Ngài, là đáng tin cậy. Nó không phải là phải và không, mà là vững chắc và chân thật.” Tuy nhiên phải thừa nhận rằng cách giải thích này là gượng ép; nó không phải là ý nghĩa đơn giản của các từ. Đoạn văn phải được diễn giải lại mới rút ra được ý nghĩa này. Có lẽ tốt hơn, theo các dịch giả của chúng ta, sau Calvin, Beza, và nhiều nhà bình giải khác, cổ kim, là xem các từ này như một lời quả quyết. Đức Chúa Trời là thành tín thế nào, thì điều ấy cũng chân thật thế ấy, rằng, v.v. So sánh 11:10, ἔστιν ἡ ἀλήθεια Χριστοῦ ἐν ἐμοί, ὅτι. Rô-ma 14:11, ζῶ ἐγώ—ὅτι, như ta sống — mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta. Giu-đít 12:4, ζῇ ἡ ψυχή σου—ὅτι. Vì vậy, theo cách dùng của ngôn ngữ, hiểu πιστὸς ὁ θεός—ὅτι như một lời thề là hợp lý, và ý nghĩa đạt được tự nhiên hơn nhiều. Một lời thề là một hành vi thờ phượng. Tiên tri rằng loài người sẽ khắp nơi thề bằng danh của Đức Giê-hô-va, Ê-sai 65:16, là tiên tri rằng Đức Giê-hô-va sẽ khắp nơi được thờ phượng. Vì vậy loài người có thể viện dẫn Đức Chúa Trời để chứng thực cho sự thật của điều họ nói trong bất kỳ dịp trang trọng nào, nếu họ làm điều đó một cách thành kính như một hành vi thờ phượng. Đó là một sự nhìn nhận chính thức về sự hiện hữu của Ngài, về sự toàn tri của Ngài, về sự thánh khiết và quyền năng của Ngài, và về sự cai trị luân lý của Ngài. Chính Chúa chúng ta đã không từ chối trả lời khi bị đặt dưới lời thề, Ma-thi-ơ 27:63; và các sứ đồ thường kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của các lời tuyên bố của họ. Vì vậy, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền dạy: “Chớ thề chi hết,” Ngài phải được hiểu là cấm thề một cách phạm thượng, tức là kêu cầu Đức Chúa Trời một cách bất kính và trong những dịp tầm thường. Lời chúng tôi nói với anh em không phải là phải và không; ὁ λόγος ἡμῶν. Điều này có thể có nghĩa là sự giảng dạy của chúng tôi, I Cô-rinh-tô 1:17, 2:1, 4, và thường xuyên; hay, lời nói của chúng tôi nói chung, tức là điều tôi đã nói. Vị sứ đồ có thể được hiểu là khẳng định tính chân thật và nhất quán của các lời dạy dỗ của ông như một người dạy dỗ, hay tính đáng tin cậy của các lời tuyên bố và hứa hẹn của ông như một con người. Quyết định tùy thuộc vào văn cảnh. Ủng hộ cách hiểu sau, người ta viện dẫn rằng lời buộc tội chống lại ông, như được ám chỉ trong câu 17, là lời buộc tội thất hứa, và vì vậy việc làm cho câu này chỉ về sự giảng dạy của ông là làm cho ông hoàn toàn tránh né vấn đề. Nhưng các câu tiếp theo, vốn liên hệ mật thiết với câu trước chúng ta, rõ ràng chỉ về những vấn đề giáo lý, và vì vậy câu này cũng phải có cùng một sự chỉ về ấy. Sự chuyển đổi đột ngột từ lời buộc tội nhẹ dạ trong câu 17, sang lời buộc tội giáo lý sai lầm trong câu 18, như đã nhận xét trước đây, được giải thích đầy đủ từ sự liên kết của hai lời buộc tội trong tâm trí kẻ thù của ông. Họ nói ông không đáng tin cậy như một người giảng dạy, vì ông đã tỏ ra không đáng tin cậy như một con người. “Đức Chúa Trời là thành tín thế nào, thì sự giảng dạy của tôi cũng chân thật thế ấy.” Cái này chân thật như cái kia. Do đó trong Ga-la-ti 1:8, ông tuyên bố một thiên sứ cũng bị rủa sả nếu giảng một Phúc Âm khác. Sự tin chắc của Phao-lô nơi sự thật của Phúc Âm như ông đã giảng cũng là một với sự tin chắc của ông nơi Đức Chúa Trời. Nói với ông rằng sự giảng dạy của ông không đáng tin cậy, trong tâm trí ông cũng giống như nói rằng Đức Chúa Trời không đáng tin; vì ông biết rằng mình là cơ quan không thể sai lầm của Đức Chúa Trời trong mọi sự dạy dỗ của mình. I Giăng 5:10.

19. Vì Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được giảng ra giữa anh em bởi chúng tôi, (tức) bởi tôi và Silvanus và Timotheus, không phải là phải và không, nhưng trong Ngài là phải.

Sự giảng dạy của tôi là chân thật, vì Đấng Christ là chân thật. Không có mâu thuẫn, không có phải và không, nơi Ngài, vì vậy không có mâu thuẫn trong giáo lý của tôi. Trong tâm trí Phao-lô không còn chỗ cho sự nghi ngờ về việc sự giảng dạy của ông là một sự trình bày đáng tin cậy về thân vị và công việc của Đấng Christ, và vì vậy nếu Đấng Christ là một và giống nhau, tức là chân lý tự nhất quán, thì giáo lý hay sự dạy dỗ của ông cũng vậy. Với ánh sáng tự chứng minh và sự thuyết phục không thể cưỡng lại như thế, Đức Thánh Linh đi kèm với các sự thông truyền của Ngài cho tâm trí con người. Ngay cả trong kinh nghiệm tôn giáo thông thường, lời chứng của Đức Thánh Linh trở thành lời chứng của ý thức. Điều này càng đúng hơn khi sự cảm hứng trọn vẹn được kết hợp với quyền năng thánh hóa của chân lý. Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ; tức là, Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời, đồng bản tánh với Cha đời đời, và vì Ngài là Con, và vì vậy, đời đời và bất biến chân thật, nên đã không phải là phải và không. Không có gì nơi Ngài mâu thuẫn hay không đáng tin cậy. Đấng Christ này đã được giảng tại Cô-rinh-tô bởi Phao-lô, Silvanus và Timotheus. Những người này được nhắc đến vì vị sứ đồ có lẽ chỉ về chuyến thăm đầu tiên của ông tới Cô-rinh-tô khi họ là những bạn đồng hành của ông. Công Vụ 18:5. Lời kêu gọi của ông hướng đến kinh nghiệm của độc giả. Họ đã thấy Đấng Christ là đường đi, chân lý và sự sống. Ngài đã trở nên cho họ sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. I Cô-rinh-tô 1:30. Bởi Đấng Christ ở đây, vị sứ đồ không có ý chỉ giáo lý về Đấng Christ. Ông không có ý chỉ khẳng định đơn thuần rằng có sự nhất quán hoàn hảo trong sự giảng dạy của chính ông, và rằng nó phù hợp với sự giảng dạy của các bạn đồng hành của ông. Chân lý được khẳng định là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, đã không được bày tỏ giữa họ, hay được họ kinh nghiệm, là không thỏa mãn hay không chắc chắn, nhưng trong Ngài là phải. Nghĩa là, Ngài là chân lý đơn thuần. Trong Ngài, tức là trong Đấng Christ, là chân lý. Ngài đã chứng tỏ chính Ngài là tất cả những gì đã được khẳng định về Ngài. Ngài đã và vẫn tiếp tục là (γέγονεν) tất cả những gì họ đã được dẫn đến chỗ mong đợi. Vì vậy, mặc cho tôi và danh tiếng về tính chân thật của tôi ra sao, Đấng Christ vẫn là Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi.

20. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là a-men, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi chúng tôi.

Câu này là sự xác nhận cho những gì đi trước. Đấng Christ đã, và đang, không phải là phải và không, không phải là không chắc chắn và mâu thuẫn, vì trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm. Tất cả những gì Đức Chúa Trời đã hứa liên quan đến sự cứu rỗi của loài người đã gặp được sự hoàn thành trọn vẹn nơi Ngài. Thay vì, mọi lời hứa, tiếng Hy Lạp là, bao nhiêu lời hứa. Nghĩa là, bao nhiêu lời hứa đã từ ban đầu được ban ra về Đấng Mê-si-a sẽ là gì và sẽ làm gì. Trong Ngài là lời phải. Nghĩa là, trong Ngài chúng tìm được sự khẳng định hay sự ứng nghiệm của mình. Mạo từ (τὸ ναί), lời phải, chỉ về các lời hứa. Đấng Christ, xét về các lời hứa của Đức Chúa Trời, là lời phải, tức là sự khẳng định và ứng nghiệm của chúng. Và trong Ngài là A-men. Đây là nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ điều vừa được nói bằng tiếng Hy Lạp; A-men tương đương với phải. Các tác giả thánh không hiếm khi đưa ra những công thức trang trọng hay ấn tượng bằng cả hai ngôn ngữ. Các lời hứa của Đức Chúa Trời là a-men trong Đấng Christ, vì Ngài là tổng thể và thực chất của chúng. Ngài phán theo một nghĩa bao gồm ý tưởng được diễn đạt ở đây rằng: “Ta là chân lý,” Giăng 14:6; và trong Khải Huyền 3:7 Ngài được chỉ định là “Đấng chân thật;” và trong Khải Huyền 3:14 Ngài được gọi là, “Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật.” Bản văn thông thường, được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, có sự ủng hộ của các bản thảo D, E, I, K, đọc là καὶ ἐν αὐτῷ, và trong Ngài. Các bản thảo A, B, C, F, G có διὸ καὶ διʼ αὐτοῦ, vì vậy cũng qua Ngài mà có lời A-men. Cách đọc này, mà hầu hết các ấn bản gần đây chấp nhận, đã được Calvin ưa chuộng, người dịch đoạn văn là, quare et per ipsum sit Amen. Bản Vulgate cũng có cùng cách đọc, ideo et per ipsum Amen. Ý nghĩa được diễn đạt như vậy chắc chắn tốt hơn và đầy đủ hơn. Khi ấy câu này dạy không chỉ rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời nhận được sự xác nhận nơi Đấng Christ, mà còn rằng chúng ta kinh nghiệm và tán thành sự thật của chúng. Chúng ta nói A-men, thật đúng như vậy, với tất cả những gì Đức Chúa Trời đã hứa, khi chúng ta biết Đấng Christ. Để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi chúng tôi. Như những từ này thường được chấm câu, cách giải thích tự nhiên là, bởi chúng tôi, tức là bởi sự giảng dạy của các sứ đồ, loài người được dẫn đến chỗ nói A-men với các lời hứa thiêng liêng như vậy, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi đức tin nơi các lời hứa của Ngài được diễn đạt như vậy. Tuy nhiên, các từ này chấp nhận một cấu trúc khác. Bởi chúng tôi có thể được nối với phần đầu của mệnh đề. “Lời A-men được nói bởi chúng tôi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Điều này có thể có nghĩa là: “Chúng tôi là Cơ Đốc nhân bày tỏ sự tán thành vui mừng với các lời hứa được xác nhận như vậy trong Đấng Christ.” Nhưng chúng tôi trong văn cảnh trực tiếp chỉ về các sứ đồ, và vì vậy không thể một cách tự nhiên ở đây được hiểu là chỉ về Cơ Đốc nhân nói chung. Hay, ý nghĩa có thể là: “Bởi chúng tôi là các sứ đồ, lời chứng được đưa ra về sự thật của các lời hứa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, cách giải thích được nhắc đến sau cùng này không phù hợp với cách dùng trong Kinh Thánh của cách diễn đạt “nói A-men,” vốn có nghĩa đơn thuần là tán thành, hay xác nhận. I Cô-rinh-tô 14:16. Các sứ đồ đã không nói A-men với các lời hứa bằng cách giảng Phúc Âm; nhưng qua sự giảng dạy của họ, loài người đã được dẫn đến chỗ nói A-men; nghĩa là, họ đã được dẫn đến kinh nghiệm vui mừng và sự tuyên xưng đức tin nơi những gì Đức Chúa Trời đã hứa. Vì vậy trong Đấng Christ các lời hứa đã được ứng nghiệm; và trong Ngài loài người cũng đã được dẫn, qua các sứ đồ, đến chỗ vui mừng tán thành chúng. Lời bình luận súc tích của Bengel về câu này là: Nae respectu Dei promittentis, amen respectu credentium. “Kẻ nào đã nhận lấy lời chứng của Ngài, thì đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Giăng 3:33; I Giăng 5:9–10. Nhận lấy lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, nói A-men, và tin, tất cả đều có cùng một ý nghĩa.

21–22. Bấy giờ Đấng làm cho chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng tôi, (ấy là) Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn cho chúng tôi, và đã ban Đức Thánh Linh làm của tin trong lòng chúng tôi.

Trong câu trước, vị sứ đồ đã nói về Đấng Christ như là chân lý và thực chất của mọi lời hứa thiêng liêng, và về sự tán thành chân thành mà các tín hữu dành cho những lời hứa ấy; ở đây ông đưa Đức Chúa Trời vào tầm nhìn như là tác giả và Đấng bảo tồn đức tin của họ, là Đấng chắc chắn sẽ ban cho họ sự cứu rỗi mà Ngài đã ban cho họ sự nếm trước và sự bảo chứng rồi. Bấy giờ Đấng; hay, nhưng Đấng làm cho chúng tôi vững bền với anh em trong Đấng Christ. Từ là ὅ βεβαιῶν, Đấng làm cho vững chắc hay kiên định; tức là Đấng khiến chúng tôi cùng với anh em đứng vững, εἰς Χριστόν, trong mối liên hệ với Đấng Christ, để chúng tôi gắn bó với Ngài với sự kiên định không lay chuyển. Vì bởi các đại từ chúng tôi và chúng tôi, trong những gì đi trước, vị sứ đồ đã có ý chỉ chính ông cùng với Si-la và Ti-mô-thê, thì ở đây, nơi ông có sự chỉ về tất cả các tín hữu, ông kết hợp họ với chính ông, chúng tôi với anh em. Sự kiên định trong đức tin mà Đức Chúa Trời đã ban không phải là một ân tứ chỉ riêng cho các người dạy dỗ, mà là chung cho mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Và đã xức dầu cho chúng tôi. Các vua, các tiên tri, và các thầy tế lễ đã được xức dầu khi được tấn phong vào các chức vụ tương ứng của họ; xức dầu vì vậy có thể có nghĩa là trang bị bằng ảnh hưởng thiêng liêng, và nhờ đó ủy quyền cho bất kỳ ai thi hành các bổn phận của bất kỳ chức vụ nào. Trong Lu-ca 4:18, Chúa chúng ta áp dụng cho chính Ngài ngôn ngữ của Ê-sai 61:1, “Đức Thánh Linh của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo.” Công Vụ 4:27, 10:38. “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh.” Cũng vậy, Cơ Đốc nhân được nói là được xức dầu, vì bởi Đức Thánh Linh họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và được trang bị cho sự phục vụ Ngài. I Giăng 2:20, 27. Khi Phao-lô nói ở đây, đã xức dầu cho chúng tôi, ông có ý chỉ chúng tôi là mọi Cơ Đốc nhân, và dĩ nhiên sự xức dầu mà ông chỉ đến là sự xức dầu chung cho mọi tín hữu. Điều này rõ ràng, 1. Vì tân ngữ của hai phân từ, βεβαιῶν và χρίσας, được dùng ở đây, phải là một; “Đấng làm cho chúng tôi vững bền, và đã xức dầu cho chúng tôi.” Nhưng với từ trước, Phao-lô kết hợp rõ ràng người Cô-rinh-tô. Ông nói, chúng tôi với anh em. Họ cũng như ông là đối tượng của sự xác nhận, và vì vậy cũng là đối tượng của sự xức dầu. 2. Những gì tiếp theo về việc đóng ấn và nhận lấy của tin của Đức Thánh Linh, không thể một cách thích đáng bị giới hạn cho các chức vụ. 3. Trong Tân Ước, sự xức dầu theo chức vụ chỉ được nói đến trong mối liên hệ với Đấng Christ, không bao giờ về các sứ đồ hay các người giảng dạy; trong khi các tín hữu được nói là nhận lấy sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Mục đích của vị sứ đồ không phải, như một số nhà bình giải sau này nói, là khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự bảo đảm của Đức Thánh Linh về sự trung tín của ông trong việc giảng Phúc Âm; mà là cho thấy rằng các tín hữu mắc nợ Đức Chúa Trời về đức tin của họ, và rằng Ngài chắc chắn sẽ khiến họ bền đỗ. Ấy là Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng xác nhận và xức dầu cho dân Ngài. So sánh 5:5 về một đoạn văn được cấu trúc tương tự. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên. Billroth và Olshausen dịch như sau: “Đức Chúa Trời, Đấng làm cho vững bền và đã xức dầu cho chúng tôi, cũng đã đóng ấn cho chúng tôi.” Nhưng điều này làm cho phần đầu của câu quá phụ thuộc; sự đóng ấn không phải là ý tưởng chủ đạo. Nó chỉ là một trong nhiều ích lợi được nêu rõ. Chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho vững bền, xức dầu, đóng ấn và ban của tin của Đức Thánh Linh. Đấng cũng đã đóng ấn cho chúng tôi. Một con dấu được dùng, 1. Để chỉ quyền sở hữu. 2. Để chứng thực hay chứng minh là chân thật. 3. Để bảo tồn an toàn hay không thể xâm phạm. Đức Thánh Linh, Đấng trong một quan điểm là sự xức dầu, trong một quan điểm khác là con dấu. Ngài đánh dấu những người mà Ngài ngự trong như thuộc về Đức Chúa Trời. Họ mang ấn của Đức Chúa Trời trên mình. Khải Huyền 7:2; II Ti-mô-thê 2:19. Act. Thom. § 26, ὁ θεὸς διὰ τῆς αὐτοῦ σφραγῖδος ἐπιγινώσκει τὰ ἴδια πρόβατα, Đức Chúa Trời biết bằng ấn của Ngài những chiên thuộc về Ngài. Ngài cũng làm chứng trong lòng các tín hữu rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời. Ngài chứng thực họ cho chính họ và cho người khác như là những tín hữu chân thật. Và Ngài bảo đảm họ một cách hiệu quả khỏi sự bội đạo và sự hư mất. Ê-phê-sô 1:3, 4:30. Ý tưởng sau cùng này được mở rộng trong mệnh đề kế tiếp; và đã ban của tin của Đức Thánh Linh trong lòng chúng tôi. Chính Đức Thánh Linh là của tin, tức là vừa là sự nếm trước vừa là sự bảo chứng của sự cứu chuộc. Từ ἀῤῥαβών, của tin, là một từ Hê-bơ-rơ, đã đi vào tiếng Hy Lạp và La-tinh như một thuật ngữ thương mại, có lẽ từ tiếng Phê-ni-xi. Đúng ra nó là phần tiền mua được trả trước, làm bảo chứng cho phần còn lại. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong lòng dân Ngài, là phần phước hạnh của sự cứu chuộc mà Đức Chúa Trời ban cho họ làm bảo chứng cho sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng của họ. Vì vậy, chắc chắn như Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, thì sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta cũng chắc chắn như vậy. “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài … Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em,” Rô-ma 8:9–11. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh vì vậy được gọi là trái đầu mùa của sự cứu chuộc. Rô-ma 8:23. So sánh Ê-phê-sô 1:14; II Cô-rinh-tô 5:5. Chỉ có một điều được trình bày trong các câu này, và đó là Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài vững chắc hay an toàn trong sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, và trong sự tham dự của họ vào các ích lợi của sự cứu chuộc. Ngài làm điều này như thế nào, và bằng chứng cho thấy Ngài làm điều ấy, được diễn đạt hay trình bày bằng cách nói rằng Ngài đã xức dầu, đóng ấn, và ban cho chúng tôi của tin của Đức Thánh Linh. Vì vậy sự ngự trong của Đức Thánh Linh làm cho tín hữu an toàn và kiên định; đó là sự xức dầu của người ấy; đó là ấn của Đức Chúa Trời in trên linh hồn, và vì vậy là bảo chứng của sự cứu chuộc. Các bông trái của Đức Thánh Linh là bằng chứng duy nhất về sự hiện diện của Ngài; vì vậy trong khi những ai kinh nghiệm và bày tỏ những bông trái ấy có thể vui mừng trong sự chắc chắn của sự cứu rỗi, thì những ai thiếu chúng không có quyền tự nhận cho mình sự an ủi của đoạn này và những lời tuyên bố tương tự của lời Đức Chúa Trời. Sự bền đỗ của các thánh đồ là sự bền đỗ trong sự thánh khiết.

23. Hơn nữa, tôi kêu Đức Chúa Trời làm chứng trên linh hồn tôi, rằng để tha cho anh em, tôi chưa đến Cô-rinh-tô.

Phao-lô ở đây trở lại lời buộc tội ban đầu. Lời phàn nàn chống lại ông vì đã không thực hiện mục đích đi ngay từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô, ông đã gạt sang một bên để đối đáp với lời buộc tội nghiêm trọng hơn về sự mâu thuẫn trong sự dạy dỗ của ông. Sau khi đã trả lời lời buộc tội ấy, ông ở đây nói: Nhưng tôi tha cho anh em, tức là vì muốn tránh gây đau đớn cho anh em, nên tôi đã không đến Cô-rinh-tô lần nữa. Hàm ý hiển nhiên là, tình trạng sự việc tại Cô-rinh-tô là như vậy, đến nỗi nếu ông đến đó ngay khi rời Ê-phê-sô, như ông đã dự định ban đầu, ông hẳn đã buộc phải xuất hiện giữa họ với một cây roi. I Cô-rinh-tô 4:21. Chính để tránh sự cần thiết ấy, và để cho họ cơ hội sửa chữa những sự lạm dụng trước khi ông đến, mà ông đã hoãn chuyến thăm của mình. Vì không có lời chứng nào sẵn có để vị sứ đồ có thể chứng minh rằng đó là động cơ của ông, nên ông xác nhận điều ấy bằng một lời thề. Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, tức là tôi kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng báo trả mọi sự thề dối, làm chứng cho sự thật của điều tôi nói. “Lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh cãi,” Hê-bơ-rơ 6:16. Mọi ràng buộc của xã hội đều bị nới lỏng, và mọi sự an toàn của mạng sống và tài sản đều bị mất, nếu loài người không được tin cậy theo lời thề của họ. Điều này cho thấy xã hội loài người tùy thuộc vào tính thiêng liêng của lời thề; và vì lời thề rút mọi tính thiêng liêng của nó từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị theo sự quan phòng và luân lý của thế gian, nên hiển nhiên là xã hội không thể tồn tại nếu không có tôn giáo. Sự mê tín và tôn giáo giả, mặc dù là những điều ác lớn, vẫn tốt hơn nhiều so với chủ nghĩa vô thần. Các từ ἐπὶ τὴν ἐμὴν ψυχήν, được dịch là trên linh hồn tôi, có thể có nghĩa là chống lại linh hồn tôi; hay, tôi triệu Đức Chúa Trời đến với tôi như một nhân chứng. Ý tưởng sau bao gồm ý tưởng trước, vì, như Calvin nói, “Kẻ nào dùng Đức Chúa Trời làm nhân chứng, thì viện dẫn Đấng trừng phạt sự giả dối.”

24. Không phải vì chúng tôi có quyền cai trị trên đức tin anh em, nhưng là những người giúp đỡ cho sự vui mừng của anh em: vì bởi đức tin anh em đứng vững.

Đoạn này nhằm tiết chế và giải thích điều đi trước. “Khi tôi nói về việc dung tha anh em, tôi không có ý ám chỉ rằng tôi xem mình là chúa trên đức tin của anh em.” Không phải vì thế, οὐχ ὅτι, tương đương với, tôi không nói rằng chúng tôi có quyền cai trị trên đức tin của anh em. Có người nói đức tin ở đây được dùng để chỉ các tín hữu (cái trừu tượng thay cho cái cụ thể), chúng tôi không có quyền cai trị trên các tín hữu; hay, như Thánh Phi-e-rơ nói, không phải làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. I Phi-e-rơ 5:3. Những người khác nói đức tin ở đây có nghĩa là đời sống đức tin; chúng tôi không có quyền cai trị trên đời sống Cơ Đốc của anh em. Cả hai cách giải thích này đều gượng ép và không cần thiết. Từ này phải được hiểu theo nghĩa thông thường của nó. Phao-lô từ chối mọi thẩm quyền trên đức tin của họ, hoặc với tư cách là một con người hoặc với tư cách là một sứ đồ. Việc quyết định họ phải tin điều gì không thuộc về ông, và nếu không thuộc về ông thì chắc chắn cũng không thuộc về bất kỳ người nào hay nhóm người nào khác. Ông đã kêu gọi người Ga-la-ti hãy tuyên bố ông, hay thậm chí một thiên sứ từ trời, là đáng rủa sả, nếu ông rao giảng một Phúc Âm khác. Ga-la-ti 1:8. Đức tin không dựa trên lời chứng của con người, mà dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tin Kinh Thánh, thì không phải con người, mà là Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta tin. Vì vậy đức tin chỉ phục tùng Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không phục tùng con người. Điều này hoàn toàn phù hợp với sự soi dẫn đầy đủ của các sứ đồ, và với lòng tin cậy của chúng ta nơi họ như những nhân chứng không thể sai lầm của lẽ thật. Khi một người nói qua loa phóng thanh, thì chính người ấy chứ không phải cái loa mà chúng ta tin. Hay khi chúng ta đọc một trang in, chúng ta tin cậy tính đáng tin của các chữ như những biểu tượng của tư tưởng, nhưng chính tâm trí được bày tỏ qua các biểu tượng ấy mới là điều chúng ta thông công. Cũng vậy, các sứ đồ chỉ là những cơ quan của Đức Thánh Linh; những gì họ nói với tư cách ấy, họ không thể thu hồi hay sửa đổi. Những gì họ phải truyền đạt không nằm dưới quyền kiểm soát của họ; họ không phải là chúa, có thể nói như vậy, của Phúc Âm, để có thể biến nó thành bất cứ điều gì họ muốn. Hoàn toàn không phải vậy; họ cũng phục tùng sứ điệp mà họ đã nhận lãnh, và cũng bị ràng buộc phải tin những gì họ được dùng làm công cụ để dạy dỗ, như những người khác. Vì vậy Phao-lô đặt mình ngang hàng với các anh em mình, không phải trên họ như một chúa, mà như một người đồng tin với họ trong Phúc Âm mà ông đã rao giảng, và là người giúp đỡ cho sự vui mừng của họ. Nghĩa là, chức vụ của ông là hợp tác với họ trong việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của họ. Mục đích của chức sứ đồ không phải là gây đau đớn hay giáng hình phạt, mà là thúc đẩy hạnh phúc thật sự của dân sự. Vì anh em đứng vững bởi đức tin. Ý nghĩa của mệnh đề này còn chưa chắc chắn. Xét riêng các chữ ấy, chúng có thể có nghĩa là, “Anh em đứng vững hay độc lập về phương diện đức tin.” Điều này sẽ phù hợp với mạch văn như được chỉ ra bởi chữ vì. “Chúng tôi không phải là chúa trên đức tin của anh em, mà chỉ là những người giúp đỡ, vì anh em đứng độc lập về phương diện đức tin.” Hoặc ý nghĩa có thể là điều được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, “Anh em đứng vững bởi đức tin.” Khi đó mạch văn, như Calvin giải thích, là, “Vì hiệu quả và bản chất của đức tin là nâng đỡ hay khiến anh em đứng vững, nên thật là phi lý khi đức tin lại phục tùng con người, hay khi chúng tôi lại có quyền cai trị trên đức tin của anh em.” Tuy nhiên, đây là một lập luận khá tối nghĩa. Theo Meyer, mạch văn nối với các chữ ngay trước đó, “Chúng tôi là những người giúp đỡ cho sự vui mừng của anh em, vì anh em vững vàng về phương diện đức tin.” Nghĩa là, sự vững vàng trong đức tin là cần thiết cho sự vui mừng. Cách giải thích tự nhiên nhất có lẽ là cách của Erasmus: fidei nomine nullum habemus in vos dominium, in qua perseveratis; sed est in vita quod in vobis correctum volebam. “Trên đức tin của anh em, tôi không có quyền cai trị nào, vì trong đức tin ấy anh em đứng vững; nhưng, khi tôi nói về việc không dung tha, tôi có ý nói đến cách ăn ở của anh em.” Ông có thẩm quyền trong các vấn đề kỷ luật, nhưng không có thẩm quyền trong các vấn đề đức tin. Về phương diện sau, ông và họ đều phục tùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời như nhau. Quả thật, với tư cách là cơ quan của Đức Thánh Linh, ông có thể tuyên bố một cách không thể sai lầm rằng sự mặc khải ấy là gì, nhưng ông không thể đi ngược lại nó, và ông phải bị xét đoán theo nó. Nếu các sứ đồ được soi dẫn đã nhận biết không chỉ sự phục tùng của mình đối với lời của Đức Chúa Trời, mà còn cả quyền của dân sự được xét đoán xem những lời dạy của họ có phù hợp với tiêu chuẩn tối cao hay không, thì rõ ràng nhất là không một thẩm quyền Hội Thánh nào có thể bắt buộc các tín hữu phải chấp nhận bất cứ điều gì trái với Kinh Thánh, và quyền tối hậu để quyết định xem các quyết định của Hội Thánh có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời hay không thuộc về dân sự. Nói cách khác, Phao-lô công nhận, ngay cả đối với chính mình, quyền phán đoán riêng tư. Ông cho phép bất kỳ người nào tuyên bố ông là đáng rủa sả, nếu ông không rao giảng Phúc Âm như Phúc Âm đã được mặc khải và chứng thực cho Hội Thánh. Quum eorum fidei dominari se negat, significat injustam hanc esse et minime tolerandam potestatem, imo tyrannidem in ecclesia. Fides enim prorsus ab hominum jugo soluta, liberrimaque esse debet. Notandum autem, quis loquatur: nam siquis omnino sit mortalium qui jus habeat tale dominium sibi vindicandi, Paulus certe dignus hac prærogativa fuit, fatetur autem sibi non competere. Itaque colligimus, fidem non aliam subjectionem agnoscere, quam verbi Dei: hominum imperio minime esse obnoxiam. CALVIN.

CHƯƠNG 2

Đoạn đầu tiên, các câu 1–4, liên quan đến sự thay đổi kế hoạch đi ngay đến Cô-rinh-tô của ông. Trong các câu 5–11, ông nhắc đến trường hợp kỷ luật được đề cập trong thư trước của ông. Trong các câu 12–14, ông trình bày lý do vì sao ông đã không ở lại Trô-ách. Và trong các câu 14–17, ông tuôn tràn lòng mình trong sự biết ơn Đức Chúa Trời vì sự đắc thắng liên tục của Phúc Âm.

Lý do thật sự vì sao sứ đồ đã không đi ngay đến Cô-rinh-tô, và quan điểm của ông về kẻ phạm tội mà việc khai trừ kẻ ấy ông đã khăng khăng đòi hỏi trong thư trước của mình.

KHÔNG có sự thay đổi đề tài trong chương này. Sứ đồ, sau khi tự bào chữa khỏi lời buộc tội nhẹ dạ trong cách cư xử và không nhất quán trong giáo lý, đã nói, trong câu 23 của chương trước, rằng ông đã không đến Cô-rinh-tô trước khi cho Hội Thánh thời gian để tuân theo các chỉ thị chứa trong thư trước của ông, vì ông không muốn xuất hiện giữa họ như một quan án. Ở đây ông nói, một cách mở rộng, rằng ông đã quyết định không trở lại thăm Cô-rinh-tô trong những hoàn cảnh chỉ có thể gây đau đớn cho người Cô-rinh-tô và cho chính ông. Ông biết rằng ông không thể làm cho họ buồn mà chính mình lại không đau buồn, và ông tin chắc rằng nếu ông vui vẻ thì họ cũng sẽ chia sẻ niềm vui của ông, các câu 1–4. Nỗi buồn do người loạn luân gây ra không chỉ giới hạn nơi sứ đồ, mà còn được Hội Thánh chia sẻ. Ông hài lòng với đường lối mà Hội Thánh đã theo đuổi đối với trường hợp ấy, và sẵn lòng để kẻ phạm tội được phục hồi vào sự thông công của họ nếu họ cũng vậy, các câu 5–11. Nỗi lo lắng của ông về họ lớn đến nỗi, vì không tìm thấy Tít, người mà ông mong nhận được tin tức từ đó, ông đã không thể ở lại Trô-ách, mà vượt qua Ma-xê-đoan để gặp người ấy trên đường đi, các câu 12–13. Tin tức mà ông nhận được từ Tít là thuận lợi, nên sứ đồ bày tỏ bằng những lời lẽ mạnh mẽ lòng biết ơn của ông đối với Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến ông đắc thắng, các câu 15–17.

1. Nhưng tôi đã quyết định điều này với chính mình, rằng tôi sẽ không đến với anh em lần nữa trong sự buồn rầu.

Mạch văn nối với điều ngay trước đó. “Tôi đã hoãn chuyến thăm để dung tha anh em, không phải vì tôi tự cho mình là chúa trên đức tin của anh em, mà là người giúp đỡ cho sự vui mừng của anh em. Nhưng lý do thật sự khiến tôi không đến là vì tôi không muốn đến trong sự buồn rầu.” Các chữ ἔκρινα ἑμαυτῷ, được dịch là tôi đã quyết định với chính mình, có thể chỉ có nghĩa đơn giản là tôi quyết định về chính mình. Tôi đã quyết định xong; hoặc, “tôi đã quyết định cho chính mình,” tức là vì lợi ích của chính tôi. Có lẽ cách hiểu này nên được ưa chuộng hơn. Như vậy sứ đồ tế nhị ám chỉ rằng việc ông hoãn chuyến thăm không chỉ là để dung tha họ, mà còn là để dung tha chính mình. Chữ điều này chỉ về mục đích mà sứ đồ đã hình thành, và mục đích ấy được giải thích bằng động từ nguyên mẫu theo sau, μὴ ἐλθεῖν, là không đến. Có hai cách giải thích được đưa ra cho mệnh đề tiếp theo. Theo cách thứ nhất, ý nghĩa là, “Tôi đã quyết định rằng chuyến thăm thứ hai của tôi sẽ không diễn ra trong sự buồn rầu;” theo cách thứ hai, “Tôi đã quyết định không đến thăm anh em lần thứ hai trong sự buồn rầu.” Trong trường hợp thứ nhất, hàm ý là Phao-lô, vào thời điểm này, mới chỉ đến Cô-rinh-tô một lần; trong trường hợp thứ hai, đoạn văn hàm ý rằng ông đã từng đến Cô-rinh-tô (tức là sau chuyến thăm đầu tiên của ông) trong những hoàn cảnh đau đớn cho chính ông và cho Hội Thánh. Có hai lý do để ưa chuộng quan điểm thứ hai này. Lý do thứ nhất là, theo vị trí của các chữ, như được ghi trong tất cả các bản chép tay cổ xưa, (μὴ πάλιν ἐν λύπῃ πρὸς ὑμᾶς ἐλθεῖν,) chữ πάλιν, lại nữa, thuộc về toàn bộ mệnh đề chứ không chỉ thuộc riêng về ἐλθεῖν. Do đó ý nghĩa là ông đã quyết định không đến lần thứ hai trong sự buồn rầu (ông đã làm điều đó một lần rồi). Lý do còn lại là, có bằng chứng từ các đoạn khác cho thấy Phao-lô đã đến Cô-rinh-tô hai lần trước khi thư này được viết. Xem 12:14, 21, 13:1. Việc Công Vụ không nhắc đến chuyến đi trung gian này không phải là lý do đầy đủ để phủ nhận nó, vì các đoạn được trích dẫn quá rõ ràng. Việc biến chuyến thăm thứ hai thành một chuyến thăm bằng thư, như Calvin (venerat enim semel per epistolam) và những người khác đã làm, rõ ràng là gượng ép. Sau khi đã đến một lần để sửa chữa các lạm dụng và thi hành sự nghiêm khắc, ông rất muốn tránh một cuộc gặp gỡ đau đớn lần thứ hai cùng loại, và vì vậy, thay vì đến với họ, như ông đã định, trực tiếp từ Cô-rinh-tô, ông đã chờ đợi để biết qua Tít hiệu quả của thư ông đã gây ra. Trong sự buồn rầu, ἐν λύπῃ, với sự buồn rầu, tức là gây buồn rầu cho anh em. Cách giải thích này là cần thiết vì câu tiếp theo, nếu không ý nghĩa sẽ tự nhiên hơn là trong sự buồn rầu, tức là trong trạng thái buồn rầu của tâm trí, vì chữ λύπη ở mọi nơi khác trong các thư của Phao-lô đều có nghĩa là một trạng thái đau buồn.

2. Vì nếu tôi làm cho anh em buồn, thì ai là người làm cho tôi vui, nếu không phải là chính người đã bị tôi làm cho buồn?

Đây là lý do vì sao ông không muốn đến mang theo sự buồn rầu; “Vì nếu,” ông nói, “tôi làm cho anh em buồn, thì ai sẽ làm cho tôi vui? Làm sao tôi có thể vui vẻ, nếu anh em bị hoạn nạn? Trừ khi chuyến thăm của tôi mang lại niềm vui cho anh em, nó không thể mang lại niềm vui nào cho tôi.” Vì sự soi dẫn vẫn để trọn vẹn cho mọi đặc điểm riêng của đối tượng của nó, nên khi đọc các tác phẩm của những người được soi dẫn, chúng ta không chỉ học biết tâm trí của Đức Thánh Linh, mà còn học biết tính cách cá nhân của các tác giả. Sự lịch thiệp của sứ đồ Phao-lô, sự tao nhã và lễ độ của ông, được bày tỏ rõ ràng trong các thư của ông chẳng kém gì năng lực trí tuệ và lòng can đảm đạo đức của ông. Đoạn văn trước mắt chúng ta là một trong nhiều minh họa cho tính chân thật của nhận xét này, do thư này cung cấp. Ai là người làm cho tôi vui, nếu không phải là chính người đã bị tôi làm cho buồn. Số ít được dùng, không phải vì một cá nhân đặc biệt nào đó, càng không phải vì người loạn luân, được đặc biệt nhắc đến, mà vì trường hợp được trình bày dưới hình thức một mệnh đề tổng quát. “Tôi không thể mong đợi niềm vui từ một người mà tôi mang sự buồn rầu đến cho.” Tình yêu của sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô lớn đến nỗi trừ khi họ vui vẻ, ông không thể vui vẻ. Đây là cách giải thích tự nhiên và thường được chấp nhận của đoạn văn. Chrysostom, và nhiều nhà bình giải cổ xưa, và một số nhà bình giải hiện đại nữa, đưa ra một quan điểm khác về ý nghĩa của nó. “Ai làm cho tôi vui, nếu không phải là người tự để mình (λυπούμενος ở thể trung thái chứ không phải thể bị động) bị tôi làm cho buồn.” Nghĩa là, không ai làm cho tôi vui nhiều bằng người được tôi đưa đến sự ăn năn. Nhưng điều này rõ ràng là không phù hợp với mạch văn. Câu văn, khi được giải thích như vậy, không đưa ra lý do nào vì sao Phao-lô lại không muốn đến Cô-rinh-tô mang theo sự buồn rầu. Trái lại, càng nhiều sự buồn rầu thuộc loại ấy do chuyến thăm của ông mang đến, hay do chuyến thăm của ông gây ra, thì càng tốt. Cách giải thích này sẽ khiến sứ đồ nói rằng, “Tôi sẽ không đến trong sự buồn rầu, vì không có gì làm cho tôi vui thích nhiều bằng việc gây ra sự buồn rầu (theo ý Đức Chúa Trời).” Để tránh sự không phù hợp này, Olshausen nói rằng mạch văn phải được hiểu như sau: Phao-lô đã quyết định rằng ông sẽ không đến trong sự buồn rầu, vì ông sợ rằng ít người Cô-rinh-tô sẽ mang lại cho ông niềm vui khi thấy rằng họ đã bị những lời quở trách trước đây của ông làm cho buồn. Nhưng điều này biến chính đoạn văn thành một lời quở trách, một sự ám chỉ rằng họ đã không hưởng lợi từ thư đầu tiên của ông. Điều này trái với toàn bộ tinh thần của đoạn văn, vốn tràn đầy sự tin cậy và yêu thương.

3. Và tôi đã viết điều này cho anh em, để khi tôi đến, tôi khỏi phải buồn vì những người mà tôi đáng lẽ phải vui mừng; vì tôi tin cậy nơi tất cả anh em rằng sự vui mừng của tôi là sự vui mừng của tất cả anh em.

Sau khi đã nói rằng động cơ khiến ông không đến ngay Cô-rinh-tô là để tránh gây buồn rầu cho họ, ở đây ông nói thêm, “Và tôi đã viết những gì tôi đã viết trong thư trước của tôi để, khi tôi đến, tôi khỏi phải buồn.” Thay vì đích thân đến để sửa chữa những điều xấu tồn tại trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông đã viết thư cho họ để những điều xấu ấy có thể được sửa chữa trước khi ông đến, và như vậy sự đến của ông sẽ là nguồn vui cho cả hai bên. Rõ ràng từ mạch văn trước đó, và từ các câu 4 và 9, rằng ἔγραψα ở đây không chỉ thư này, mà chỉ thư trước. Điều này, τοῦτο αὐτό, chính điều ấy, tức là chính điều mà tôi đã viết về người loạn luân. Cách diễn đạt này dường như đặc biệt nhắc đến trường hợp ấy, vì rõ ràng đó là trường hợp mà các câu tiếp theo liên quan đến. Có vẻ như điểm mà sứ đồ lo lắng nhất là người Cô-rinh-tô sẽ hành động thế nào đối với mệnh lệnh của ông, I Cô-rinh-tô 5:13, là phải loại bỏ “kẻ ác ấy” khỏi giữa họ. Ông dường như đã sợ rằng kẻ thù của ông có thể có đủ ảnh hưởng đối với Hội Thánh để ngăn cản họ thi hành mệnh lệnh của ông. Vì vậy ông đã chờ đợi trong sự hồi hộp đau đớn để biết kết quả. Và khi Tít, lúc trở về từ Cô-rinh-tô, báo cho ông biết rằng họ không những đã nhanh chóng vâng theo các chỉ thị của ông, mà chính kẻ phạm tội và toàn thể Hội Thánh đã được đưa đến sự ăn năn sâu sắc và chân thật, thì lòng ông tràn đầy sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với dân sự đã bày tỏ một tinh thần Cơ Đốc như vậy. Tất cả điều này đều rõ ràng từ những gì được nói trong chương 7. Erasmus và một số nhà bình giải khác dịch τοῦτο αὐτό là hac eadem de causa, vì chính lý do này. Khi đó ý nghĩa sẽ là, “Tôi đã quyết định tôi sẽ không đến với anh em trong sự buồn rầu, và vì chính lý do ấy tôi đã viết thư cho anh em để tôi khỏi phải buồn.” Mặc dù điều này phù hợp với mạch văn trước đó, nhưng nó không phù hợp với những gì tiếp theo bằng cách giải thích thông thường; vì trong các câu tiếp theo, sứ đồ trình bày những lý do khiến ông đã viết như ông đã viết trong thư trước của ông.

Để khi tôi đến, tôi khỏi phải buồn vì những người mà tôi đáng lẽ phải vui mừng. Nghĩa là, “Tôi đã viết những gì tôi đã viết để tôi khỏi phải buồn vì những người đáng lẽ phải là nguồn vui cho tôi.” Ông muốn mọi vấn đề gây va chạm đau đớn được giải quyết trước khi ông đến. Vì tôi tin cậy nơi tất cả anh em rằng sự vui mừng của tôi là sự vui mừng của tất cả anh em. Phao-lô, khi nói rằng ông muốn mọi nguyên nhân gây va chạm đau đớn được dẹp sang một bên trước khi ông đến Cô-rinh-tô, đã không tách mình khỏi dân sự, như thể chỉ quan tâm đến sự bình an trong tâm trí của riêng mình, mà tin chắc rằng điều gì làm ông vui vẻ cũng sẽ làm họ vui vẻ. Sự vui mừng của tôi sẽ là sự vui mừng của tất cả anh em. Điều này không chỉ có nghĩa là họ sẽ vui khi thấy ông vui vẻ, mà còn có nghĩa là sự vâng lời của họ, và sự trong sạch cùng thịnh vượng của Hội Thánh do đó mà có, cũng cần thiết cho hạnh phúc của họ như cho hạnh phúc của ông. Phao-lô nói ông có sự tin cậy này nơi tất cả họ, mặc dù rõ ràng là có những người giữa họ là những kẻ thù cay đắng của ông. Những người sau này ông ở đây gạt sang một bên, và nói về đa số, có lẽ là phần lớn, của Hội Thánh như thể đó là toàn thể.

4. Vì bởi nhiều sự hoạn nạn và nỗi đau đớn trong lòng, tôi đã viết thư cho anh em với nhiều nước mắt; không phải để anh em phải buồn, mà để anh em biết tình yêu mà tôi dành cho anh em cách dư dật hơn.

Mạch văn hoặc nối với mệnh đề ngay trước đó, “Tôi tin cậy nơi anh em, vì nếu không, việc viết thư như tôi đã viết đã không gây cho tôi nhiều đau đớn đến thế;” hoặc, điều tự nhiên hơn vì trực tiếp hơn, sự nhắc đến là về những động cơ đã thúc đẩy thư của ông. “Tôi bị thôi thúc bởi ước muốn thúc đẩy hạnh phúc của anh em, vì đối với tôi đó là một bổn phận đau đớn nhất.” Bởi (ἐκ) chỉ nguồn gốc. Thư của ông tuôn chảy từ một tấm lòng tan vỡ. Sự hoạn nạn và nỗi đau đớn chỉ những cảm xúc bên trong của ông, chứ không chỉ hoàn cảnh bên ngoài của ông, vì cả hai đều gắn với chữ lòng. Chính từ một tấm lòng bị hoạn nạn, bị đè nặng, mà ông đã viết. Với nhiều nước mắt, (διά,) qua nhiều nước mắt. Sự kết hợp giữa lòng trung tín và tình yêu, vốn làm cho kỷ luật của cha mẹ đặc biệt hiệu quả, cũng mang lại năng lực đặc biệt cho các sự quở trách của Hội Thánh. Khi kẻ phạm tội cảm nhận được rằng, trong khi tội lỗi của mình bị trừng phạt, thì chính mình lại được yêu thương; và rằng mục đích nhắm đến không phải là sự đau khổ của mình mà là điều tốt cho mình, thì người ấy càng có khả năng được đưa đến sự ăn năn. Mỗi mục sư đều phải thấy nơi tình yêu của sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô, và nơi nỗi buồn tột cùng mà ông đã thi hành kỷ luật trong trường hợp của những kẻ phạm tội, một tấm gương đầy tính giáo huấn cho sự bắt chước của mình. Không phải để anh em phải buồn, mục đích của tôi khi viết không phải là gây buồn rầu cho anh em, mà để anh em biết tình yêu mà tôi dành cho anh em cách dư dật hơn. Những mục đích mà sứ đồ mong muốn đạt được bằng thư trước của ông thì nhiều, và vì vậy đôi khi ông nêu rõ mục đích này, đôi khi mục đích khác. Ở đây, ông nói, đó là để bày tỏ tình yêu của ông; trong câu 9, ông nói đó là để thử thách sự vâng lời của họ; trong chương 7, ông nói đó là để đưa họ đến sự ăn năn. Những mục đích này không mâu thuẫn nhau, và vì vậy không có sự không nhất quán nào giữa các lời trình bày khác nhau này. Tình yêu mà tôi dành cho anh em cách dư dật hơn. Điều này tự nhiên có nghĩa là tình yêu đặc biệt mà tôi dành cho anh em. Tình yêu của ông dành cho họ dư dật hơn, hay lớn hơn, tình yêu mà ông dành cho bất kỳ Hội Thánh nào khác. Quan điểm này được nhiều đoạn khác trong hai thư này chứng thực, cho thấy rằng tình yêu của Phao-lô đối với Hội Thánh Cô-rinh-tô, vì một lý do nào đó, đặc biệt mạnh mẽ. Vì các câu 5–11 trực tiếp nhắc đến trường hợp của người loạn luân, nên càng có khả năng là tất cả những gì ông nói trong các câu trước về những lý do khiến ông không đến Cô-rinh-tô sớm hơn, và về nỗi buồn cùng sự lo lắng mà ông cảm thấy về tình trạng của Hội Thánh ở đó, đều đặc biệt nhắc đến trường hợp ấy.

5. Nhưng nếu có ai đã gây ra sự buồn rầu, thì người ấy đã không làm buồn tôi, mà chỉ một phần, để tôi khỏi làm nặng nề cho tất cả anh em.

Mạch văn giữa đoạn này, các câu 5–11, và những gì đi trước là tự nhiên và rõ ràng. Phao-lô đã nói về những động cơ khiến ông viết thư trước của ông. Thư ấy không nhằm gây buồn rầu cho họ. Nếu sự buồn rầu đã xảy ra, thì nó đã không đến từ ông. Điều này dẫn ông đến việc nói cụ thể hơn về trường hợp đã gây ra nhiều đau khổ như vậy. Tuy nhiên, cách giải thích đúng của riêng câu này là một vấn đề còn nhiều nghi vấn. Việc dịch thuật trong trường hợp này, tất yếu, là một sự giải nghĩa, và vì vậy những căn cứ của sự nghi vấn không xuất hiện đối với độc giả tiếng Anh. Các dịch giả của chúng ta, theo Luther, giả định rằng ἀπὸ μέρους, một phần, phải được nối với mệnh đề trước đó, và πάντας ὑμᾶς, tất cả anh em, với ἐπιβαρῶ, làm nặng nề. Khi được cấu trúc như vậy, ý nghĩa chỉ có thể là, “Nếu có ai đã gây ra sự buồn rầu, người ấy đã không làm buồn tôi, mà chỉ một phần, nghĩa là, tôi không phải là người duy nhất bị xúc phạm. Tôi nói điều này, e rằng tôi sẽ làm nặng nề cho tất cả anh em. Sẽ là một sự phản ánh nặng nề đối với anh em nếu nói rằng anh em đã không cảm thấy bất kỳ nỗi buồn nào về sự phạm tội đang bàn đến.” Theo quan điểm này, mục đích của đoạn văn là để tránh ấn tượng rằng ông muốn buộc tội họ thờ ơ. Nhưng người ta phản đối điều này rằng để diễn đạt ý nghĩa ấy thì cần phải có εἰ μή, chứ không phải ἀλλά. “Người ấy đã không làm buồn tôi trừ một phần.” Và thứ hai, ý tưởng được diễn đạt như vậy không phù hợp với mạch văn. Ý tưởng chính rõ ràng là, “Người ấy đã không làm buồn tôi mà là làm buồn anh em.” Do đó các chữ và mệnh đề phụ phải được điều chỉnh cho phù hợp với ý tưởng ấy. Vì thế ἀλλʼ ἀπὸ μέρους phải được nối với những gì tiếp theo, và πάντας ὑμᾶς với λελύπηκεν. Khi đó ý nghĩa sẽ là, “Người ấy đã không làm buồn tôi, mà chỉ một phần, hay, đến một mức độ nào đó, (e rằng tôi làm nặng nề quá cho người ấy,) tất cả anh em.” Theo quan điểm này, mục đích của đoạn văn là làm dịu nhẹ lời buộc tội đối với kẻ phạm tội đã ăn năn về việc đã gây ra sự buồn rầu. Sứ đồ làm điều này, trước hết, bằng cách nói, “người ấy đã không làm buồn tôi,” tức là đó không phải là một sự xúc phạm cá nhân đối với tôi mà người ấy đã phạm; và thứ hai, rằng không phải tất cả người Cô-rinh-tô đều bị buồn rầu, đó không phải là một nỗi buồn phổ quát mà người ấy đã gây ra. Về cơ bản đây là cách giải thích do Calvin đưa ra theo Chrysostom, và là cách được đại đa số các nhà bình giải hiện đại chấp nhận. Nó có lợi thế là không chỉ phù hợp với ý nghĩa của các chữ, mà còn phù hợp với toàn bộ giọng điệu của mạch văn tiếp theo, vốn đặc biệt ôn hòa và hòa giải. Lòng của sứ đồ tràn đầy những cảm xúc dịu dàng nhất đối với các anh em Cô-rinh-tô của ông, và rõ ràng ông rất muốn chữa lành những vết thương có ích do thư trước của ông gây ra. Vẫn còn một quan điểm khác về đoạn văn cần được nhắc đến. Nó có thể được chấm câu để đọc như sau: “Người ấy đã không làm buồn tôi, mà chỉ một phần (để tôi khỏi làm nặng nề cho tất cả) anh em.” Tuy nhiên, điều này tách các chữ πάντας ὑμᾶς, tất cả anh em, một cách gượng ép.

6. Sự trừng phạt này, do nhiều người thi hành, là đủ cho một người như vậy.

Tôi không muốn nghiêm khắc đối với người ấy, vì hình phạt mà người ấy đã nhận là đủ. Chữ ἡ ἐπιτιμία, được dịch là sự trừng phạt, chỉ xuất hiện trong Khôn Ngoan 3:10 với ý nghĩa này, và vì vậy nhiều người cho rằng ở đây nó không có nghĩa là sự trừng phạt, mà là sự quở trách. Chữ được dịch là đủ, ἱκανόν, được dùng như một danh từ. “Sự trừng phạt này là một sự đầy đủ, hay một sự thỏa mãn.” So sánh Ma-thi-ơ 6:34 về một cấu trúc tương tự. Phao-lô nói sự trừng phạt hay sự quở trách đã được thi hành ὑπὸ τῶν πλειόνων, bởi đa số, ám chỉ rằng không phải tất cả đều đồng ý với nó. Tuy nhiên, đây không phải là một suy luận tất yếu, vì οἱ πλειόνες có thể có nghĩa là nhiều người, toàn thể được xem như nhiều người, vì gồm nhiều thành viên. Có ba quan điểm về câu này liên quan đến những gì tiếp theo. Trong thư trước của ông, sứ đồ không những đã truyền lệnh cho Hội Thánh khai trừ người được nhắc đến ở đây, mà còn tuyên bố quyết định của chính ông là phó người ấy cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt. I Cô-rinh-tô 5:5. Grotius cho rằng do hậu quả của sự phán xét ấy, người ấy đã bị một bệnh tật nào đó trong thân thể, và để được giải thoát khỏi bệnh ấy, Phao-lô, trong mạch văn này, tuyên bố ông sẵn lòng để người Cô-rinh-tô cầu nguyện. Tuy nhiên, đoạn văn không đưa ra dấu hiệu nào về điều này. Quan điểm thứ hai là án khai trừ đã không được thi hành, nhưng vì sự quở trách do nhiều người thi hành đã có hiệu quả đưa kẻ phạm tội đến sự ăn năn, nên sứ đồ ở đây ám chỉ sự hài lòng của ông với những gì Hội Thánh đã làm, mặc dù các chỉ thị của ông đã không được tuân thủ đầy đủ. Đây là quan điểm của Calvin, Beza, và nhiều người khác. Để ủng hộ cách giải thích này, người ta viện dẫn rằng cách diễn đạt “sự trừng phạt này” tự nhiên chỉ sự trừng phạt hay sự quở trách mà người Cô-rinh-tô đã thi hành, khác với sự trừng phạt mà ông đã truyền lệnh; và việc ông nói “sự trừng phạt này,” mà ông đã nghe nói đến, là đủ, hàm ý rằng ông không muốn họ tiến xa hơn, mà đúng hơn là họ nên an ủi người ăn năn bằng sự bảo đảm về tình yêu của họ. Mặt khác, câu 9 (cũng như chương 7) rõ ràng ám chỉ rằng Hội Thánh đã nhanh chóng vâng lời các chỉ thị của sứ đồ. Do đó, đại đa số các nhà bình giải hiểu đoạn văn có nghĩa là Phao-lô không muốn việc khai trừ được tiếp tục lâu hơn nữa. Vì nó đã tạo ra hiệu quả mong muốn, ông sẵn lòng để kẻ phạm tội được phục hồi vào sự thông công của Hội Thánh. Toàn bộ đoạn văn cho thấy Phao-lô khoan dung hơn Hội Thánh, vì ông khuyên độc giả của ông đừng quá nghiêm khắc trong cách đối xử với anh em phạm tội của họ. Một đoạn văn, Calvin, chính là một nhà kỷ luật nghiêm khắc, nói, rất đáng được lưu ý, vì nó dạy với sự công bằng và khoan dung nào kỷ luật của Hội Thánh phải được điều hòa; qua æquitate et clementia temperanda sit disciplina ecclesiæ. Phao-lô, ông nói thêm, đã hài lòng với sự ăn năn của kẻ phạm tội; trong khi các giám mục cổ xưa đưa ra các giáo luật của họ đòi hỏi một sự ăn năn kéo dài ba, hay bảy năm, hay thậm chí suốt đời, mà không quan tâm đến sự thống hối của những nạn nhân bất hạnh của sự nghiêm khắc của họ.

7. Đến nỗi trái lại, anh em nên tha thứ (cho người ấy) và an ủi (người ấy), e rằng một người như vậy bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức.

Hậu quả của điều được diễn đạt trong câu 8 được chỉ ra bằng các chữ đến nỗi. “Sự trừng phạt đã đủ, hậu quả là, thay vì nó bị tăng thêm hay tiếp tục, anh em nên tha thứ và an ủi kẻ phạm tội.” Vì sứ đồ dường như chỉ ra điều nên làm, nên hầu hết các nhà bình giải thêm vào trước các động từ nguyên mẫu χαρίσασθαι καὶ παρακαλέσαι chữ δεῖ hay δεῖν, “cần phải tha thứ và an ủi.” Tuy nhiên, chính động từ nguyên mẫu, sau các động từ nói, và những động từ tương tự, thường diễn đạt không phải điều đang là, mà điều nên là, ví dụ λέγοντες περιτέμνεσθαι, nói rằng anh em nên chịu cắt bì. Công Vụ 15:24, 21:4, 21. Winer, tr. 371, nói rằng không cần thiết phải dùng cách giải thích nào trong hai cách này, vì các động từ nguyên mẫu có thể được nối trực tiếp với ἱκανόν, “Sự quở trách là đủ—để anh em tha thứ và an ủi người ấy.” Sự tế nhị của sứ đồ đối với kẻ phạm tội này được chỉ ra qua việc ông tránh không nêu tên người ấy, hay gọi người ấy như ông đã từng làm trước đây, I Cô-rinh-tô 5:13, là kẻ ác ấy. Ông chỉ nhắc đến người ấy đơn giản là một người như vậy, mà không có bất kỳ danh xưng nào có thể làm tổn thương cảm xúc của người ấy. Do đó sứ đồ đã kết hợp lòng trung tín nghiêm khắc nhất với sự dịu dàng lớn nhất. Chừng nào kẻ phạm tội còn chưa ăn năn và còn kiên trì trong sự phạm tội của mình, Phao-lô khăng khăng đòi hỏi hình phạt nghiêm khắc nhất. Ngay khi người ấy thừa nhận và từ bỏ tội lỗi của mình, ông trở thành người bênh vực nhiệt thành của người ấy. E rằng người ấy bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức, nghĩa là, e rằng người ấy bị đẩy đến tuyệt vọng và do đó bị hủy diệt. Sự nghiêm khắc quá mức cũng cần tránh như sự khoan dung quá mức. Tính cách mà Phao-lô bày tỏ ở đây phản chiếu hình ảnh của Cha trên trời của chúng ta. Lời Ngài đầy những lời tố cáo chống lại những tội nhân không ăn năn, và đồng thời đầy những sự bảo đảm về lòng thương xót vô bờ và sự dịu dàng đối với người ăn năn. Ngài không bao giờ bẻ gãy cây sậy đã giập hay dập tắt tim đèn còn khói.

8. Vậy nên, tôi nài xin anh em hãy xác nhận tình yêu (của anh em) đối với người ấy.

Mạch văn hoặc nối với câu 6, “Hình phạt của người ấy là đủ—vậy nên hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy;” hoặc nối với điều ngay trước đó. “Có nguy cơ người ấy bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá mức trừ khi anh em tha thứ cho người ấy, vậy nên hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy.” Cách thứ hai nên được ưa chuộng hơn, mặc dù ý nghĩa về cơ bản là như nhau. Tôi nài xin anh em, παρακαλῶ, cùng một chữ mà trong câu trước được dùng với nghĩa là an ủi. Phao-lô không ít lần dùng cùng một chữ trong mạch văn ngay kề nhau với những nghĩa khác nhau. I Cô-rinh-tô 3:17, 11:23. Rằng anh em hãy xác nhận, theo nghĩa đen, là xác nhận, κυρῶσαι. Chữ này theo đúng nghĩa có nghĩa là phê chuẩn bằng thẩm quyền qua một hành động công khai hay chính thức nào đó. Ga-la-ti 3:15. Và ý nghĩa này thường được chấp nhận ở đây. Sứ đồ được hiểu là kêu gọi họ, bằng một hành động chính thức, phục hồi kẻ phạm tội vào sự thông công của Hội Thánh, để bảo đảm với người ấy về tình yêu của họ, sao cho người ấy khỏi phải chỉ suy ra tình yêu ấy từ cách đối xử của họ đối với người ấy. Tuy nhiên, chữ này có thể không có nghĩa gì hơn điều được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta. “Tôi khuyên anh em hãy làm cho tình yêu của anh em đối với người ấy trở thành điều chắc chắn.” Nhưng vì hàm ý là họ đã bắt đầu bày tỏ tình yêu anh em của họ đối với người ấy, nên có khả năng là sứ đồ muốn họ đưa tình yêu của họ đến một sự phê chuẩn chính thức.

9. Vì cũng vì mục đích này mà tôi đã viết, để tôi biết sự thử nghiệm của anh em, xem anh em có vâng lời trong mọi sự hay không.

Các câu 9 và 10 đôi khi được xem như một đoạn chêm vào, để nối câu 11 với câu 8. “Hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy, e rằng Sa-tan lợi dụng chúng ta.” Nhưng một đoạn chêm vào không bao giờ nên được giả định khi cấu trúc ngữ pháp vẫn tiếp tục không gián đoạn, và mạch văn logic vẫn không bị ngắt quãng. Câu 11 tự nhiên nối với câu 10, và câu 9 nối với câu 8. “Hãy xác nhận tình yêu của anh em đối với người ấy, vì mục đích của việc tôi viết thư cho anh em để loại người ấy khỏi sự thông công của anh em, đã được hoàn thành.” Vì mục đích này có nghĩa là mục đích được nêu rõ trong phần sau của câu. Tôi đã viết, ἔγραψα, một dạng của động từ mà theo phong cách thư tín thường được dùng về bức thư đang trong quá trình được viết. Rô-ma 15:15; I Cô-rinh-tô 9:15; I Phi-e-rơ 5:12, v.v. Tuy nhiên, toàn bộ mạch văn cho thấy Phao-lô nhắc đến thư trước của ông. Xem các câu 3–4. Ông đã không viết thư này để thử thách sự vâng lời của họ, mặc dù đó là một trong những mục đích của thư trước của ông. Phao-lô nói, “Tôi cũng đã viết.” Chữ cũng này có thể chỉ ra rằng đó là mục đích của thư trước của ông cũng như của lời khuyên mà ông vừa đưa ra cho họ, để thử thách sự vâng lời của họ. Nhưng đó không phải là mục đích của lời khuyên ấy. Vì vậy tốt hơn là nên hiểu chữ (καί) cũng, chỉ đơn giản nhằm nhấn mạnh các chữ tôi đã viết, như một điều gì đó thêm vào những điều khác mà ông đã làm với cùng một mục đích chung. “Vì mục đích này tôi cũng đã viết, cũng như đã làm nhiều điều khác,” v.v. Mục đích (mặc dù không phải là mục đích duy nhất), mà sứ đồ nhắm đến khi truyền lệnh cho Hội Thánh khai trừ người được nhắc đến ở đây, là, như ông nói, để tôi biết sự thử nghiệm của anh em. Chữ được dùng là δοκιμή, có nghĩa là sự thử nghiệm, 8:2, “sự thử nghiệm của sự hoạn nạn;” hay, bằng chứng, sự kiểm chứng, 13:3, “Vì anh em tìm kiếm một bằng chứng về Đấng Christ phán trong tôi;” hay, kết quả của sự thử nghiệm, điều đã được chấp nhận, sự chính trực đã được thử nghiệm. Phi-líp 2:22, “Anh em biết sự chính trực đã được thử nghiệm của người.” Ý nghĩa cuối cùng là phù hợp nhất với chỗ này. “Để tôi biết sự chính trực của anh em, tức là tính khí Cơ Đốc thật sự của anh em.” Điều này được giải thích bằng cách nói ông muốn xem họ có vâng lời trong mọi sự hay không, εἰς πάντα, về mọi sự. Các chữ sau này đứng trước, “Xem về mọi sự anh em có vâng lời hay không,” điều này nhấn mạnh hơn. Sự vâng lời đối với thẩm quyền hợp pháp là một trong những bông trái và bằng chứng của sự chân thành Cơ Đốc. Một tinh thần nổi loạn, tự ý, không vâng lời là một dấu hiệu mạnh mẽ của một tấm lòng chưa được thánh hóa. Vì người Cô-rinh-tô đã chứng tỏ mình vâng lời các chỉ thị của sứ đồ, và vì kẻ phạm tội thật sự ăn năn, nên mục đích của thư ông, cả về họ lẫn về người ấy, đã đạt được, và vì vậy không còn lý do nào để tiếp tục hình phạt.

10. Người nào mà anh em tha thứ điều gì, tôi (cũng tha thứ): vì nếu tôi đã tha thứ điều gì, người nào mà tôi đã tha thứ (điều ấy), thì vì cớ anh em (mà tôi đã tha thứ điều ấy) trước mặt Đấng Christ.

Sứ đồ, sau khi đã khuyên người Cô-rinh-tô tha thứ cho anh em ăn năn của họ, nói rằng ông sẵn sàng tham gia vào sự tha thứ ấy. Người nào mà anh em tha thứ điều gì, tôi cũng vậy. Mặc dù điều này được trình bày một cách tổng quát, như thể ông muốn nói rằng ông sẽ tha thứ cho bất kỳ ai mà họ sẵn lòng tha thứ, nhưng rõ ràng từ mạch văn là ông muốn được hiểu là đang nhắc đến trường hợp đặc biệt ấy. Ông hài lòng với đường lối của họ, và cũng hài lòng với bằng chứng về sự ăn năn của kẻ phạm tội, và vì vậy ông sẵn sàng chấp thuận việc phục hồi người ấy vào sự thông công của họ. Lý do của ông về điều này được trình bày trong những gì tiếp theo, ông đã làm điều đó vì cớ họ. Tuy nhiên, sự tha thứ của ông phụ thuộc vào sự tha thứ của họ. Ông sẽ không can thiệp để phục hồi người đang bàn đến trừ khi họ hài lòng nhận người ấy. Vì vậy ông nói, Nếu tôi đã tha thứ điều gì, nghĩa là, nếu sự tha thứ được diễn đạt trong mệnh đề trước đó sẽ có hiệu lực và được xem như đã được thực hiện, thì tôi đã làm điều đó vì cớ anh em. Ông không bị chi phối bởi bất kỳ sự cân nhắc cá nhân nào, hoặc trong sự quở trách ban đầu được tuyên bố, hoặc trong đường lối hiện tại của ông, mà chỉ bởi ước muốn thúc đẩy lợi ích tốt nhất của họ. Trước mặt Đấng Christ, hay, trong sự hiện diện của Đấng Christ. Cách giải thích sau này phù hợp hơn với cách dùng, và thường được chấp nhận. Ý nghĩa là ông đã hành động trong việc này như trong sự hiện diện của Đấng Christ, tức là như thể Đấng Christ đang nhìn xem. Cách giải thích còn lại, được Luther và nhiều người khác ưa chuộng, phù hợp với ý nghĩa của các chữ, và mang lại một ý nghĩa tốt. Ông đã hành động trong thân vị của Đấng Christ, tức là với tư cách là đại diện của Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài. Tuy nhiên, ý tưởng này thường được diễn đạt bằng cụm từ nhân danh Đấng Christ. I Cô-rinh-tô 5:4. Calvin ưa chuộng quan điểm trước, và nói thêm, Đấng Christ phải được đặt trước mặt chúng ta, hay chúng ta “phải hành động như trong sự hiện diện của Ngài, vì không có gì thích hợp hơn để khiến chúng ta nghiêng về lòng thương xót.” Không một người nào có thể nghiêm khắc trong sự phán đoán của mình khi cảm thấy rằng đôi mắt dịu dàng của Đấng Christ đang chăm chú nhìn mình.

Từ χαρίζομαι, được dịch là tha thứ trong câu này, là một động từ tự chủ cách, nhưng trong một số dạng của nó, lại được dùng theo nghĩa bị động. Rückert và Meyer hiểu nó như vậy ở đây, và đưa ra một cách giải thích hoàn toàn khác về đoạn này. Họ chấp nhận cách đọc của Griesbach, ghi ở lề, và dịch như sau: 'Tôi tha thứ—vì điều tôi đã được tha thứ, nếu tôi đã được tha thứ điều gì, thì ấy là vì cớ anh em.' Nghĩa là, nếu Đức Chúa Trời thật sự đã tha thứ tội lớn của tôi trong việc bắt bớ Đấng Christ, thì ấy là vì cớ anh em. Xem I Ti-mô-thê 1:16. Nhưng cách giải thích này không phù hợp với cách dùng thông thường của từ ấy, với toàn bộ văn mạch, và với cách nói của Phao-lô. Sự khiêm nhường của ông bày tỏ qua sự ăn năn sâu xa và hối tiếc về hạnh kiểm trước kia của ông, chứ không phải qua việc nghi ngờ mình đã được tha thứ hay chưa. Hơn nữa, cách giải thích này sẽ đòi hỏi một cách giải thích rất gượng ép về mệnh đề tiếp theo. 'Nếu tôi đã được tha thứ vì cớ anh em trong sự hiện diện của Đấng Christ,' nghĩa là, Đấng Christ là chứng nhân cho việc tôi được tha thứ. Điều này trái với mọi sự trình bày trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời được nói là tha thứ vì cớ Đấng Christ; và Đấng Christ được nói là tha thứ, nhưng Ngài không bao giờ được trình bày chỉ là chứng nhân hay người đứng xem việc chúng ta được tha thứ.

11. Hầu cho Sa-tan không lợi dụng chúng ta: vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó.

Câu này, như đã nhận xét ở trên, có người cho là phụ thuộc vào câu 8, còn các câu 9 và 10 là câu chen vào. 'Hãy xác nhận tình yêu thương của anh em đối với người ấy—kẻo Sa-tan lợi dụng chúng ta.' Những người khác cho nó phụ thuộc vào những lời ngay trước đó, 'Chúng ta nên hành động (hay, tôi đã được tha thứ) trong sự hiện diện của Đấng Christ, kẻo,' v.v. Sự liên kết tự nhiên nhất là với mệnh đề đầu tiên của câu 10, chứa đựng ý chính của văn mạch. 'Tôi sẽ cùng anh em tha thứ cho kẻ phạm tội, kẻo Sa-tan lợi dụng chúng ta,' tức là kiếm lợi từ chúng ta. Cách diễn đạt là μὴ πλεονεκτηθῶμεν ὑπὸ τοῦ σατανᾶ, kẻo chúng ta bị Sa-tan kiếm lợi, hay bị lừa gạt. Sa-tan sẽ được lợi nếu một linh hồn riêng lẻ bị đẩy đến tuyệt vọng, hoặc sự bình an của Hội Thánh bị xáo trộn. Cả hai điều ác này đều đáng lo ngại nếu kỷ luật bị đẩy đi quá xa. Nỗi sợ Sa-tan này không phải là hão huyền hay vô lý, vì hắn thật sự tìm cách biến mọi sự thành bất lợi cho Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Sứ đồ nói, chúng ta không phải không biết mưu chước của nó. Đoạn này và những đoạn tương tự trong Lời Đức Chúa Trời dạy rằng Sa-tan là một hữu thể có ngôi vị; rằng hắn có ảnh hưởng lớn trên tâm trí loài người; rằng mặc dù hữu hạn, và do đó không hiện diện khắp nơi, hắn vẫn được trình bày là đang tác động lên tâm trí loài người nói chung, chứ không chỉ trên những người ở một nơi nào. Do đó, năng lực trí tuệ và hành động của hắn hẳn phải lớn vượt quá sự tưởng tượng của chúng ta. Không một cá nhân nào và không một cộng đồng nào có thể chắc chắn rằng hắn không đang mưu tính sự hủy diệt của họ. Phao-lô có thể đã nói với người Rô-ma hay người Ê-phê-sô, như ông đã nói với người Cô-rinh-tô, rằng họ phải cẩn thận kẻo Sa-tan kiếm lợi từ họ, và bằng cách nào đó chiếm đoạt họ làm của riêng hắn.

12–13. Hơn nữa, khi tôi đến thành Trô-a để (rao giảng) Phúc Âm của Đấng Christ, và có một cánh cửa mở ra cho tôi bởi Chúa, tôi không được yên nghỉ trong tâm linh mình, vì tôi không gặp Tít, anh em tôi; nhưng từ giã họ, tôi đi từ đó qua Ma-xê-đoan.

Hơn nữa, khi tôi đến; theo nghĩa đen, Nhưng sau khi đã đến. Tiểu từ δέ (nhưng) dùng để nối lại mạch văn đã bị gián đoạn bởi đoạn lạc đề, các câu 5–11. Trong câu 4, ông đã nói rằng ông đã viết thư trước của mình trong sự thống khổ và đau đớn lớn trong lòng, để bày tỏ tình yêu thương của ông đối với họ. Và như một bằng chứng nữa về sự quan tâm sâu xa mà ông dành cho phúc lợi của họ, ông nhắc đến sự việc được nói tới trong các câu này. Trong việc thực hiện kế hoạch đi từ Ê-phê-sô qua Ma-xê-đoan đến Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 16:5, Phao-lô đã đến Trô-a, theo nghĩa đen, đến xứ Trô-a (εἰς τὴν Τρωάδα), một tên gọi cho toàn bộ vùng đất quanh di tích thành Trô-a cổ. Bản thân thành phố nằm trên bờ biển xứ My-si-a, đối diện với đảo Tê-nê-đô. Nó đã được hoàng đế Augustus lập thành một thuộc địa La Mã, và là một nơi khá quan trọng, có giao thương thường xuyên với các thành phố của Ma-xê-đoan và Hy Lạp. Phao-lô không có ý định thực hiện một chuyến đi nhanh chóng đến Cô-rinh-tô, mà là một chuyến truyền giáo đều đặn; vì vậy ông nói ông đến Trô-a để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, tức là Phúc Âm mà Đấng Christ là tác giả. Phúc Âm ấy cũng được gọi là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và Phao-lô nói về nó như là Phúc Âm của ông, tức là Phúc Âm mà ông rao giảng. Khi được nói đến như là Phúc Âm của vương quốc Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:23, Phúc Âm của sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 1:13, của sự bình an, Ê-phê-sô 6:15, cách sở hữu diễn đạt hoặc chủ đề mà Phúc Âm nói tới hoặc những kết quả mà nó tạo ra. Và có một cánh cửa mở ra cho tôi, tức là một lối tiếp cận, một sự mở ra để làm việc có hiệu quả. Bởi Chúa, theo cách giải thích này, các chữ ἐν κυρίῳ phải được nối với phân từ ngay trước đó, "cánh cửa được Chúa mở ra." Xem I Cô-rinh-tô 15:58; Ga-la-ti 5:10; Ê-phê-sô 2:21. Tuy nhiên, điều này phù hợp hơn với phong cách của Phao-lô, là người rất thường dùng những chữ này trong các cách diễn đạt như 'làm việc trong Chúa,' 'đền thờ trong Chúa,' 'bạn cùng làm việc trong Chúa,' khi quy chúng về toàn bộ mệnh đề. "Đã có một cánh cửa mở ra trong Chúa." Như vậy, loại cửa được chỉ rõ, hay phạm vi làm việc được nêu ra. Đó là một cơ hội để làm việc thành công trong sự phục vụ Chúa. Mặc dù triển vọng thuận lợi như vậy, Phao-lô nói, tôi không được yên nghỉ trong tâm linh mình; τῷ πνεύματι μοῦ, đối với tâm linh tôi. Từ tâm linh được dùng ở đây vì nó là thuật ngữ cao nhất để chỉ linh hồn, Rô-ma 8:16, và sự lo lắng hay đau khổ mà sứ đồ trải qua liên quan đến những cảm xúc cao nhất trong bản tính của ông. Vì tôi không gặp Tít, anh em tôi. Ông gọi Tít là anh em mình, vừa vì mối quan hệ với ông như một Cơ Đốc nhân đồng đạo, vừa vì ông là người cùng làm việc với ông trong Phúc Âm. Ông mong gặp Tít tại Trô-a, và biết được từ ông tình trạng ở Cô-rinh-tô, và nhất là hiệu quả do thư trước của ông tạo ra. Dường như ông xem đây là một bước ngoặt trong lịch sử của Hội Thánh ấy. Nếu họ phục tùng thẩm quyền của ông và sửa chữa những sự lạm dụng mà ông đã chỉ ra, và nhất là nếu họ khai trừ thành viên phạm tội chưa từng nghe thấy ấy, vốn được nhắc đến rất thường xuyên trong chương này, thì ông còn hy vọng về sự vững vàng của họ trong đức tin và sự tiến bộ trong sự nên thánh. Nhưng nếu họ từ chối tuân theo các chỉ thị của ông, và cứ tiếp tục con đường họ đã bước vào, thì ông thấy trước sự hủy diệt mau chóng của họ. Có quá nhiều điều hệ trọng đến nỗi ông không thể chịu đựng được tình trạng hồi hộp mà ông đang ở trong đó; và vì vậy, từ giã họ, tức là từ giã các anh em tại Trô-a, ông đi qua Ma-xê-đoan. Trong chuyến thăm đầu tiên đến thành này, Phao-lô đã bị ngăn không ở lại vì một khải tượng, từ đó ông nhận ra rằng Chúa gọi ông đến rao giảng Phúc Âm tại Ma-xê-đoan. Công Vụ 16:8. Và khi trở về từ chuyến đi hiện tại này, có chép rằng ông đã dong thuyền từ Phi-líp và đến Trô-a trong năm ngày, và ở lại đó bảy ngày. Công Vụ 20:6. Từ những hoàn cảnh liên quan đến chuyến thăm cuối cùng này, rõ ràng là lúc bấy giờ đã có một Hội Thánh được thiết lập tại Trô-a. Từ ἀποτάσσομαι, từ giã, có nghĩa là tách mình ra khỏi, chào tạm biệt. Lu-ca 9:61; Công Vụ 18:18, 21. Tôi đi từ đó qua Ma-xê-đoan; εξῆλθον, tôi đi ra. Ông đã vượt qua góc đông bắc của biển Địa Trung Hải đến một trong các cảng của Ma-xê-đoan; cũng chính chuyến hải hành mà ông đã thực hiện khi trở về, lúc bấy giờ cần năm ngày. Vì Tít sẽ trở về từ Cô-rinh-tô qua Ma-xê-đoan đến Trô-a, nên Phao-lô đã đi như vậy để gặp ông trên đường đi của ông.

14. Nay cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng ta khải hoàn trong Đấng Christ, và bày tỏ mùi thơm về sự hiểu biết Ngài qua chúng ta trong mọi nơi.

Phù hợp với tính cách bột phát của thư này, thay vì trình bày tin tức mà ông đã nhận được từ Tít, sứ đồ bộc phát ra lời cảm tạ Đức Chúa Trời, lời cảm tạ này mang một hình thức có thể bị xem là tự khen mình, điều mà ông, tuy nhiên, đã phủ nhận, và khiêm nhường thừa nhận rằng mọi phẩm chất của ông cho công việc, và mọi sự thành công của ông trong đó, đều phải quy về Đức Chúa Trời. Điều này dẫn ông đến việc nói về chức vụ của Phúc Âm, mà ông đối chiếu với chức vụ của luật pháp, và chính ông với Môi-se, đến nỗi mãi đến chương thứ bảy ông mới như tạm dừng để lấy hơi, và nối lại câu chuyện đã bị ngắt quãng tại đây. Điều mà sứ đồ cảm tạ là sự thành công của ông; điều này bao gồm cả sự chiến thắng của ông trên những trở ngại và kẻ thù, lẫn hiệu quả của ông trong việc truyền bá sự hiểu biết về lẽ thật. Từ θριαμβεύειν, được dịch ở đây là khiến khải hoàn, có nghĩa là chiến thắng trên, dẫn đi trong cuộc khải hoàn. Đây là nghĩa thống nhất của nó trong các tác phẩm cổ điển, và Phao-lô dùng nó như vậy trong Cô-lô-se 2:5. Meyer và những người khác dịch từ này ở đây như vậy. 'Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng chiến thắng trên chúng ta,' tức là Đấng làm thất vọng những nỗi sợ của chúng ta và khiến những lo lắng của chúng ta phải hổ thẹn. Nhưng điều này rõ ràng là không phù hợp. Phao-lô không trình bày mình là bị hạ thấp và bị chinh phục, mà hoàn toàn ngược lại. Calvin và những người khác giữ nghĩa đen của từ ấy, và nói rằng ý nghĩa là, 'Cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng dẫn chúng ta trong cuộc khải hoàn, không phải như những tù binh, mà như những người cùng chia sẻ chiến thắng của Ngài.' Điều này đưa ra một ý nghĩa thích hợp, nhưng không phù hợp lắm với cách dùng của từ ấy, vốn có nghĩa là chiến thắng trên, chứ không phải khiến một người cùng chia sẻ chiến thắng của chúng ta. Do đó, đại đa số các nhà bình giải sửa đổi ý nghĩa của từ ấy như các dịch giả của chúng ta đã làm. Họ biện minh cho điều này bằng cách viện dẫn thực tế rằng nhiều động từ vốn trong tiếng Hy Lạp thông thường là nội động từ, thì trong phương ngữ Hy Lạp hóa lại được dùng theo nghĩa gây khiến (Winer, tr. 304), như μαθητεύειν, làm môn đồ, trong Ma-thi-ơ 28:19 và những nơi khác, có nghĩa là khiến người ta làm môn đồ; βασιλεύειν, cai trị, trong I Sa-mu-ên 8:22, và thường xuyên trong bản Bảy Mươi, có nghĩa là khiến cai trị; và như vậy θριαμβεύειν, khải hoàn, có thể tuân theo văn mạch mà dịch một cách chính đáng là khiến khải hoàn. Trong Đấng Christ, nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ, hay, như được hiệp nhất với Ngài. Những chữ này xác định bản chất của sự khải hoàn mà sứ đồ nói tới. Đó là sự khải hoàn của một người phục vụ Cơ Đốc trong sự phục vụ Đấng Christ.

Và bày tỏ mùi thơm về sự hiểu biết của Ngài, tức là truyền bá hay lan rộng sự hiểu biết về Ngài, sự hiểu biết ấy được ví như mùi thơm của một của lễ (Sáng Thế Ký 8:21; Ê-phê-sô 5:2; Phi-líp 4:18), hay như hương. Sự hiểu biết của Ngài; đại từ Ngài thường được quy về Đức Chúa Trời, nhưng vì mệnh đề này giải thích mệnh đề trước, hay là sự mở rộng ý tưởng được diễn đạt trong đó, nên có lẽ tốt hơn là quy nó về Đấng Christ. 'Ngài khiến chúng ta khải hoàn trong Đấng Christ, và lan rộng mùi thơm về sự hiểu biết của Ngài,' tức là sự hiểu biết về Đấng Christ. Việc Đấng Christ được biết đến là mục đích lớn của sứ vụ Phao-lô, và là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hết mọi sự. Sự hiểu biết ở đây, như rất thường xuyên trong Kinh Thánh, không chỉ có nghĩa là sự nhận biết bằng trí tuệ, mà là sự nắm bắt và nhận biết thuộc linh. Việc loài người biết Chúa Giê-xu Christ theo nghĩa nhận biết, yêu mến và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, là sự hoàn thành của sự cứu chuộc; là tổng hợp của mọi phước hạnh và sự tốt lành. Trong mọi nơi. Bất cứ nơi nào Phao-lô đi đến, ở đó sự hiểu biết về Đấng Christ được lan rộng. Xem Rô-ma 15:19. Điều này có thể nói về chúng ta chăng?

15. Vì chúng ta là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời, trong những người được cứu, và trong những người bị hư mất.

Chúng ta là những người phục vụ, và công việc rao giảng Đấng Christ của chúng ta, được Đức Chúa Trời chấp nhận, bất kể kết quả công việc của chúng ta có thể là gì. Ý tưởng này nối với ý tưởng trước như một sự mở rộng và xác nhận. 'Đức Chúa Trời qua chúng ta lan rộng sự hiểu biết về Đấng Christ khắp nơi như một mùi thơm; vì (ὅτι, bởi vì) điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời bất kể hiệu quả mà nó tạo ra.' Có, như rất thường thấy trong các thư của Phao-lô, một sự thay đổi nhẹ trong hình ảnh. Trong câu 15, sự hiểu biết về Đấng Christ được tuyên bố là một mùi thơm như hương, ở đây sứ đồ là mùi thơm ngọt ngào. Nhưng đó là sứ đồ không phải với tư cách một con người, không phải sự trong sạch hay lòng sốt sắng trong đời sống của ông; mà là sứ đồ với tư cách người rao giảng Phúc Âm, và do đó là Phúc Âm mà ông rao giảng; để ý tưởng vẫn giữ nguyên. Trong cả hai câu, sự lan rộng sự hiểu biết về Đấng Christ được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mùi thơm của Đấng Christ, không có nghĩa là một mùi thơm mà Đấng Christ là tác giả. Ý tưởng không phải là Đấng Christ đã khiến Phao-lô hay đời sống của ông được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều đó quả thật đúng, nhưng đó không phải là điều được nhắm tới. Khi chúng ta nói về hương thơm của hoa hồng, hay của hoa violet, chúng ta muốn nói hương thơm mà hoa hồng hay hoa violet tỏa ra và đặc trưng cho nó. Khi Phao-lô nói, "Chúng ta là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ," ông muốn nói chúng ta là phương tiện lan rộng sự hiểu biết về Đấng Christ. Khi y phục của một người được ướp hương mộc dược hay nhũ hương, người ấy làm cho mọi nơi mình bước vào đầy hương thơm. Cũng vậy, Phao-lô, bất cứ nơi nào ông đi đến, đã lan rộng hương thơm của danh Đấng Christ, và điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong những người, tức là giữa những người, được cứu; và trong (giữa) những người bị hư mất. Điều này không có nghĩa là giữa những người được tiền định để được cứu, và những người được tiền định để bị hư mất. Ý tưởng về sự tiền định không được bao hàm. Hai hạng người được chỉ định theo kết quả. Phúc Âm và những người rao giảng nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù loài người tiếp nhận nó và được cứu, hay khước từ nó và bị hư mất. Ánh sáng vô cùng quý báu, dù con mắt vui mừng trong đó, hay vì bệnh tật mà bị nó hủy hoại. Xem I Cô-rinh-tô 1:18; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

16. Đối với người này, (chúng ta là) mùi của sự chết dẫn đến sự chết; đối với người kia, mùi của sự sống dẫn đến sự sống. Và ai đủ khả năng cho những việc này?

Các chữ chúng ta là không có trong bản văn, nhưng nhất thiết phải được ngầm hiểu. Sứ đồ và mọi người phục vụ trung tín đều là đối với Đức Chúa Trời một εὐωδία, một mùi thơm ngọt ngào, đối với loài người một ὀσμή, một mùi, có lợi hay có hại tùy theo hoàn cảnh. Chúng ta là, tức là chúng ta với tư cách những người rao giảng. Ý tưởng vẫn như nhau, dù chúng ta nói rằng những người rao giảng Phúc Âm, hay chính Phúc Âm, hay Đấng Christ, là nguyên nhân của sự sống cho một số người, và của sự chết cho những người khác. Như Đấng Christ đối với một số người là đá góc nhà đã được thử nghiệm, được chọn và quý báu, là vầng đá của sự cứu rỗi của họ, đối với những người khác Ngài là đá vấp ngã. I Phi-e-rơ 2:7–8. Cũng vậy, Phúc Âm và những người phục vụ của nó là nguyên nhân của sự sống cho một số người, và của sự chết cho những người khác, và đối với mọi người, chúng là hoặc điều này hoặc điều kia. Lời Đức Chúa Trời sắc bén và có quyền năng hoặc để cứu hoặc để hủy diệt. Nó không thể trung lập. Nếu nó không cứu, nó hủy diệt. "Đây là sự định tội, ấy là sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng," Giăng 3:19. "Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ không có tội," Giăng 15:22. Nếu một người khước từ Phúc Âm, thì thà người ấy chưa từng nghe nó còn hơn. Trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn người ấy. Đây, vốn là giáo lý của Kinh Thánh, rõ ràng là giáo lý của đoạn này. Phúc Âm và những người rao giảng nó, hoặc là mùi của sự sống hoặc mùi của sự chết. Nếu không phải là điều này, thì hẳn phải là điều kia. Trong cụm từ "mùi của sự chết dẫn đến sự chết," của sự chết diễn đạt phẩm chất, dẫn đến sự chết diễn đạt kết quả. Đó là một mùi chết chóc, và nó tạo ra sự chết. Và cũng vậy đối với mệnh đề tương ứng, "mùi của sự sống dẫn đến sự sống," là một mùi lành mạnh tạo ra sự sống. Các thầy Ra-bi thường dùng một cách diễn đạt tương tự khi nói về Luật Pháp, mà họ nói rằng nó hoặc là mùi của sự sống hoặc mùi của sự chết.

Dựa trên thẩm quyền của hai bản thảo cổ hơn (A và C), và một số bản thảo hiện đại hơn, Lachmann, Tischendorf và Meyer đọc ἐκ θανάτου và ἐκ ζωῆς thay vì cách sở hữu đơn giản. Khi ấy, đó không phải là mùi của sự chết hay của sự sống, mà là mùi phát ra từ sự chết, và mùi phát ra từ sự sống. Đối với một hạng người, Đấng Christ đã chết và chỉ tỏa ra mùi của sự chết; đối với hạng kia, Ngài đang sống, và tỏa ra mùi của sự sống. Theo cách đọc nào, ý chính vẫn như nhau. Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và do đó những người phục vụ của Ngài, đối với các tín hữu là nguồn của sự sống, và đối với những kẻ không tin là nguồn của sự chết. Xem Ma-thi-ơ 21:44; Lu-ca 2:34; Giăng 9:39. Bản văn thông thường có thẩm quyền bên ngoài lớn hơn, và chắc chắn đưa ra một ý nghĩa đơn giản hơn, và do đó được đa số các biên tập viên ưa chuộng.

Và ai đủ khả năng cho những việc này? Καί (và) đứng trước một câu hỏi thường chỉ ra một hệ quả của điều đi trước. Nó thường được dịch trong bản dịch của chúng ta trong những trường hợp như vậy là vậy thì. "Vậy thì ai có thể được cứu?" Mác 10:26. "Vậy thì làm sao Ngài là con của Đa-vít?" Lu-ca 20:44. Cũng vậy ở đây, Vậy thì ai đủ khả năng cho những việc này? Nếu công việc lớn lao như vậy, nếu sự sống đời đời hay sự chết đời đời hẳn phải theo sau việc rao giảng Phúc Âm, vậy thì ai đủ khả năng (ἱκανός) cho một sự kêu gọi đầy trách nhiệm như vậy? Câu trả lời tự nhiên nhất cho câu hỏi này dường như sẽ là, 'Không một ai tự mình.' Tuy nhiên, câu tiếp theo, bắt đầu bằng (γάρ) vì, và được dùng để xác nhận câu trả lời ngầm hiểu, đòi hỏi câu trả lời ấy phải là, "Tôi đủ khả năng." 'Tôi đủ khả năng cho công việc này, vì tôi không xử lý Lời Đức Chúa Trời một cách gian dối.' Tuy nhiên, sứ đồ lập tức nói thêm, 3:5, "sự đủ khả năng của tôi là bởi Đức Chúa Trời." Tự mình, ông không xứng đáng hay có khả năng làm bất cứ điều gì. Có, như Calvin nhận xét, một sự đối chiếu ngầm hiểu. 'Mục đích của việc rao giảng là sự lan rộng sự hiểu biết về Đấng Christ; kết quả của sự lan rộng ấy là sự sống cho một số người và sự chết cho những người khác. Vậy thì ai có đủ khả năng cho công việc này? Không phải những giáo sư giả của anh em, là những kẻ làm hư hỏng Lời Đức Chúa Trời, mà là tôi và những người khác rao giảng Phúc Âm thuần túy từ những động cơ thuần khiết.' Quan điểm này được củng cố bởi điều tiếp theo, vì sứ đồ lập tức tiến hành biện minh cho lời tuyên bố của mình về sự đủ khả năng hay xứng đáng này, điều mà ông phủ nhận đối với các giáo sư giả.

17. Vì chúng ta không như nhiều người, là những kẻ làm hư hỏng Lời Đức Chúa Trời; nhưng như bởi sự chân thành, nhưng như bởi Đức Chúa Trời, như trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta nói trong Đấng Christ.

Sự liên kết được chỉ ra bởi vì là rõ ràng. 'Chúng ta có đủ khả năng cho công việc này, vì chúng ta không giống như các giáo sư giả, mà là chân thành.' Chúng ta không như nhiều người, οἱ πολλοί, số đông. Một số người hiểu điều này là có nghĩa là khối đông hay đa số những người rao giảng Phúc Âm. Như vậy, sứ đồ sẽ bị cho là lên án, như những kẻ làm hư hỏng đức tin, đại thể các người phục vụ của Hội Thánh thời sứ đồ. Tuy nhiên, điều này là không cần thiết. Số đông, có nghĩa là số đông xác định mà người Cô-rinh-tô biết là các giáo sư giả, là những người mà trong suốt thư này sứ đồ rất thường nhắc tới. Là những kẻ làm hư hỏng Lời Đức Chúa Trời. Từ được dùng là καπηλεύω, làm người bán hàng rong, và rồi hành động như một người như vậy. Phao-lô nói, chúng ta không hành động như những người bán hàng rong đối với Lời Đức Chúa Trời. Từ này thường được dùng trong các tác giả Hy Lạp theo nghĩa bóng, để diễn đạt các ý tưởng về việc pha trộn làm hư hỏng, và việc buôn bán bất cứ điều gì để kiếm lợi. Cả hai ý tưởng đều có thể được hợp nhất, vì cả hai đều được bao hàm trong lời phủ nhận của sứ đồ. Ông không pha trộn Lời Đức Chúa Trời với Do Thái giáo hay triết học giả (tức là với những suy đoán riêng của ông), cũng không dùng nó cho bất cứ mục đích ích kỷ hay vụ lợi nào. Nhưng như bởi sự chân thành. Chữ (ὡς) như, không phải là thừa. Ý nghĩa là, 'Chúng ta nói như những người chân thành,' tức là những người mà đặc tính là εἱλικρίνεια, sự trong sạch trong suốt, hay sự chính trực; những người có thể chịu được việc bị nhìn xuyên qua; mọi động cơ của họ đều chịu được sự kiểm tra. Như bởi Đức Chúa Trời, không chỉ được Đức Chúa Trời sai đến, mà còn tin kính, chịu ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, và thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó giống như Ngài. Chúa chúng ta đã phán cùng người Giu-đa, "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe Lời Đức Chúa Trời: các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời," Giăng 8:47. Như trước mặt Đức Chúa Trời, tức là như trong sự hiện diện của Ngài và ý thức về sự kiểm tra của Ngài. Chúng ta nói trong Đấng Christ; không phải về Đấng Christ, cũng không phải theo Đấng Christ, mà là trong sự hiệp thông với Ngài, như một chi thể trong thân thể Ngài và được Thánh Linh Ngài thúc đẩy. Vậy chúng ta có ở đây lời mô tả của Phao-lô về một người phục vụ trung tín, về một người đủ khả năng (ἱκανός), hay xứng đáng cho trách nhiệm đáng sợ là trở nên mùi của sự sống hay của sự chết. Ông không làm hư hỏng Lời Đức Chúa Trời bằng bất cứ sự pha trộn ngoại lai nào, cũng không dùng nó làm phương tiện cho sự thăng tiến của chính mình bằng cách ban phát nó sao cho làm đẹp lòng loài người; nhưng ông được điều khiển bởi những động cơ thuần khiết, thuộc về Đức Chúa Trời, và nói như trước mặt Đức Chúa Trời, và như một Cơ Đốc nhân chân thật.

CHƯƠNG 3

Sứ đồ cho thấy rằng ông không cần tự khen mình hay được người Cô-rinh-tô khen ngợi; rằng Đức Chúa Trời đã khiến ông đủ khả năng cho công việc của một người phục vụ giao ước mới, chứ không phải của giao ước cũ, các câu 1–11. Ông thi hành chức vụ của mình phù hợp với tính cách đặc biệt của thời kỳ mới, các câu 12–18.

Bằng chứng về sự xứng đáng của sứ đồ cho công việc của ông, và bản chất của nó. Các câu 1–11

MẶC DÙ đoạn kết của chương trước chứa đựng một lời khẳng định mạnh mẽ về sự chính trực và trung tín của sứ đồ, ông nói, nó không được viết với mục đích tự khen mình. Ông không cần sự khen ngợi từ bất cứ nguồn nào, câu 1. Chính người Cô-rinh-tô là sự khen ngợi của ông. Sự trở lại đạo của họ là một thư của Đấng Christ xác thực sứ vụ và sự trung tín của ông, mà mọi người đều có thể đọc, các câu 2–3. Sự xứng đáng hay đủ khả năng của ông cho công việc là do Đức Chúa Trời, chứ không do chính ông chút nào, Đấng đã ban cho ông những phẩm chất của một người phục vụ giao ước mới, các câu 4–6. Giao ước này và chức vụ của nó vượt xa giao ước cũ và chức vụ của Môi-se, vì một bên là chức vụ của sự chết, bên kia là của sự sống; một bên là của sự định tội, bên kia là của sự công chính; vinh quang của một bên là tạm thời, vinh quang của bên kia là còn mãi, các câu 7–11.

1. Chúng ta lại bắt đầu tự khen mình sao? Hay chúng ta cần, như một số (người khác), những thư khen ngợi gửi đến anh em, hay (những thư) khen ngợi từ anh em?

Nhiều nét đặc biệt của thư này là do thực tế rằng vào thời điểm viết thư, tâm trí sứ đồ đầy những cảm xúc xung đột. Một mặt, ông đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với người Cô-rinh-tô vì sự ăn năn và sự vâng lời sẵn sàng của họ; và mặt khác, đầy cảm xúc phẫn nộ trước đường lối ngang ngược và gian ác mà các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô đã theo. Do đó, ngay cả trong việc bày tỏ những cảm xúc thuộc loại trước, ông cũng bị gián đoạn hay bị chuyển hướng bởi ý nghĩ rằng các đối thủ của ông đang rình rập để biến mọi sự thành bất lợi cho ông. Như vậy, mặc dù không có chút tinh thần tự khen mình nào trong việc ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã khiến ông khải hoàn, hay trong lời khẳng định về sự chân thành của ông, trong 1:15–17, ông vẫn biết rằng kẻ thù của ông sẽ gán cho những điều ông đã nói ý nghĩa ấy. Ông dường như nghe họ nói, 'Ông ta lại tự khen mình.' Rõ ràng từ việc dùng chữ lại trong mối liên hệ này, rằng lời cáo buộc tự khen mình trước đây đã từng được đưa ra chống lại sứ đồ, dù dựa trên thư trước của ông hay những điều ông đã nói trong các dịp khác, thì cũng không chắc chắn và không quan trọng.

Các thẩm quyền chia rẽ nhau về việc ἠ μη hay εἰ μη là cách đọc đúng trong mệnh đề tiếp theo. Nếu là cách trước, ý nghĩa là, "Hay chúng ta cần," v.v.; nếu là cách sau, "Trừ khi chúng ta cần," v.v. Cách sau mang lại một sắc thái mỉa mai cho đoạn văn. Sứ đồ trình bày như một điều chắc chắn rằng sứ vụ và thẩm quyền sứ đồ của ông đã được xác thực đến nỗi ông không cần, như một số người kia cần, những thư khen ngợi gửi đến họ hay từ họ. Những giáo sư giả này chắc chắn đã được tiếp cận Cô-rinh-tô nhờ sức mạnh của một số thư giới thiệu. Họ ít được biết đến và ít có nhân cách đến nỗi, khi họ đi đến nơi khác, họ sẽ cần được người Cô-rinh-tô khen ngợi. Đối với Phao-lô, trường hợp lại khác.

2. Anh em là thư của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, được mọi người biết và đọc.

Anh em là thư của chúng tôi, v.v., hay, Thư mà chúng tôi có chính là anh em. Anh em với tư cách Cơ Đốc nhân, sự trở lại đạo của anh em, như thể là một thư từ chính Đấng Christ xác thực sứ vụ và sự trung tín của chúng tôi. Viết trong lòng chúng tôi. Dạng số nhiều, lòng chúng tôi, có thể được giải thích hoặc trên giả định rằng sứ đồ đang nói về Ti-mô-thê cũng như về chính ông; hoặc trên cơ sở rằng ông dùng dạng số nhiều thay vì dạng số ít vì cùng lý do ông nói chúng tôi thay vì tôi; hoặc rằng từ này được dùng theo nghĩa bóng để chỉ tình cảm. Phao-lô không có thói quen biến các cộng sự của mình thành đồng tác giả các thư của ông, và trong không một thư nào của ông, ông lại nói nhiều từ sự đầy dẫy cảm xúc cá nhân của mình như trong thư này. Không phải Ti-mô-thê là người bị cáo buộc tự khen mình, là người không cần thư khen ngợi, và không phải sứ vụ của Ti-mô-thê là điều mà sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô xác thực, và do đó không phải trong lòng Ti-mô-thê mà thư được nhắc tới đã được viết. Phao-lô đang nói về chính ông. Một điều được nói là viết trong lòng khi nó là vấn đề của ý thức; khi nó là vấn đề của sự hiểu biết chủ quan, khác với sự hiểu biết khách quan. Như vậy, luật pháp Đức Chúa Trời được nói là viết trên lòng khi sự hiểu biết về nó là từ bên trong chứ không chỉ từ bên ngoài. Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10; Rô-ma 2:15. Bất cứ điều gì mà một người chắc chắn, hay có một sự xác tín dựa trên kinh nghiệm nội tâm của mình, đều có thể được nói là viết trên lòng người ấy. Việc người Cô-rinh-tô là thư của ông đối với sứ đồ là một vấn đề của ý thức. Đó là một thư viết trên lòng ông mà ông không thể hiểu lầm cũng không thể không biết. Xem Rô-ma 10:8. Bất cứ điều gì rất thân yêu đối với chúng ta cũng được nói là viết trên lòng, hay ở trong lòng. Như vậy, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, "Anh em ở trong lòng chúng tôi," 7:3. Do đó, sứ đồ có thể được hiểu là có ý rằng hoặc ông hoàn toàn chắc chắn rằng sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô là đối với ông một thư khen ngợi; hoặc rằng điều đó rất thân yêu đối với ông. Một thư được trân trọng trong lòng ông. Văn mạch ủng hộ việc coi ý tưởng trước là nổi bật hơn. Tuy nhiên, thư này không chỉ được sứ đồ biết rõ, mà còn được mọi người biết và đọc. Đó là một bằng chứng hiển nhiên về sứ vụ thiêng liêng của ông, mà không ai có thể không biết, và không ai có thể chối cãi. Người ta không thể nghi ngờ tính xác thực của nó, cũng không thể chất vấn ý nghĩa của nó. Ông diễn đạt cùng một ý tưởng khi nói, "Ấn chứng của chức sứ đồ tôi chính là anh em trong Chúa," I Cô-rinh-tô 9:2.

3. (Vì anh em thật) rõ ràng là thư của Đấng Christ, do chúng tôi phục vụ, viết không bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không viết trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng.

Việc người Cô-rinh-tô là đối với Phao-lô một thư khen ngợi, được xác nhận ở đây; ὑμεῖς—φανερούμενοι ὅτι ἐστέ, anh em nổi bật hay được công khai biết đến như là thư của Đấng Christ. Nghĩa là, một thư mà Đấng Christ là tác giả. Do chúng tôi phục vụ. Sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô là công việc của Đấng Christ, được thực hiện qua chức vụ của Phao-lô. Xét như một thư, họ là một thư của Đấng Christ được viết bởi tay Phao-lô như công cụ của Đấng Christ. Tầm quan trọng hay giá trị vượt trội của thư này được trình bày trong phần tiếp theo bằng một sự đối chiếu hay so sánh hai mặt. Thứ nhất, nó không phải là một thư viết bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bất cứ người nào cũng có thể viết bằng mực; chỉ một mình Đấng Christ mới có thể viết bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là một cách diễn đạt theo nghĩa bóng cho ý tưởng rằng sự trở lại đạo của người Cô-rinh-tô là một công việc thiêng liêng, siêu nhiên, và do đó là một bằng chứng không thể bác bỏ rằng Phao-lô, nhờ công cụ của ông mà công việc ấy được thực hiện, là người phục vụ của Đấng Christ. Do đó, đây là một thư vượt xa vô hạn bất cứ thư thông thường nào viết bằng mực. Thứ hai, nó không phải là một công việc bên ngoài, mà là một công việc bên trong, thuộc linh. Mười Điều Răn, viết trên bảng đá bởi ngón tay Đức Chúa Trời, quả thật là một công việc thiêng liêng, và đã chứng minh sứ vụ thiêng liêng của Môi-se; nhưng điều đó có là gì so với việc viết luật pháp trên bảng thịt của lòng! Công việc tái sinh và nên thánh luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một sự bày tỏ quyền năng và ân điển thiêng liêng cao hơn nhiều so với bất cứ phép lạ bên ngoài nào. Khi tiên báo về thời kỳ mới đối chiếu với thời kỳ cũ, Đức Chúa Trời phán, "Này, những ngày đến khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên—không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng—nhưng Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và viết nó trong lòng chúng," Giê-rê-mi 31:31–33. Sứ đồ rõ ràng nhắc tới điều này để cho thấy rằng bằng chứng về sứ vụ của ông có tính cách cao hơn sứ vụ của Môi-se, và chức vụ của ông cao trọng và vinh hiển hơn nhiều.

Thay vì cách sở hữu, καρδίας, đại thể các bản thảo cổ có cách tặng cách, καρδίαις; trên những bảng vốn là những tấm lòng bằng thịt, thay vì bảng thịt của lòng. Đa số các biên tập viên giữ bản văn thông thường dựa trên thẩm quyền của các giáo phụ Hy Lạp. Ý nghĩa vẫn như nhau.

4. Và chúng ta có sự tin cậy như vậy qua Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời.

Sự tin cậy này vào tính thiêng liêng và vinh quang của sứ vụ ông, và vào sự đủ khả năng của ông cho chức sứ đồ, ông có được từ Đấng Christ và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là một sự tin cậy mạnh mẽ (mà vẫn khiêm nhường) đến nỗi nó không nao núng ngay cả dưới con mắt của Đức Chúa Trời; huống chi là dưới sự soi xét của những con mắt mờ đục của các đối thủ ông. Sự tin cậy như vậy, không chỉ là sự tin cậy vào thực tế rằng người Cô-rinh-tô là đối với ông một thư khen ngợi, mà là sự tin cậy được diễn đạt trong toàn bộ văn mạch, và nhất là trong 2:15–17. Sự tin cậy này ông có được qua Đấng Christ. Nó không phải là sự tự tin. Nó không phải là ý thức về sự xuất sắc vượt trội; mà là một sự xác tín về lẽ thật của Phúc Âm và về tính thực tế của sự kêu gọi mà ông đã nhận từ Đấng Christ. Sự tin cậy này của sứ đồ rằng ông là người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông trở nên, một người phục vụ Phúc Âm có khả năng hay xứng đáng, không phải là một nét tính cách tự nhiên; nó không phải là một kết luận từ kinh nghiệm nội tâm và bên ngoài của ông; nó là một trong những hình thức mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong ông bày tỏ chính Ngài; cũng như Thánh Linh ấy bày tỏ chính Ngài trong sự khiêm nhường, đức tin, lòng can đảm, hay sự kiên định của ông. Thật dễ dàng để xác định sự tin cậy như vậy là sự tự cao, hay là sức mạnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nếu là sự trước, nó có những điều đi kèm tự nhiên là kiêu ngạo, ngạo mạn, thờ ơ, khinh miệt người khác. Nếu là sự sau, nó đi kèm với sự tự ghê tởm, nhu mì, nhịn nhục, sẵn lòng trở nên nhỏ nhất và thấp nhất, và với mọi ân tứ khác của Thánh Linh. Hướng về Đức Chúa Trời, πρὸς τὸν Θεόν. Điều này có thể có nghĩa là liên quan đến Đức Chúa Trời, tức là một sự tin cậy được thực hiện hướng về Đức Chúa Trời như đối tượng của nó. Hay, πρός có thể được dùng ở đây như trong Rô-ma 4:2. Áp-ra-ham, có chép ở đó, không có καύχημα, cớ để khoe mình, πρὸς Θεόν, trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, không có cớ nào có thể đứng vững dưới sự kiểm tra của Ngài. Phao-lô nói ông có một sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, một sự tin cậy có thể chịu đựng được trong sự hiện diện của Ngài.

5. Không phải chúng ta đủ khả năng tự mình để nghĩ bất cứ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ khả năng của chúng ta (là) bởi Đức Chúa Trời.

Sứ đồ đã khẳng định mạnh mẽ sự đủ khả năng hay xứng đáng của ông cho công việc của ông. Ở đây, ông cho chúng ta biết điều gì không phải, rồi điều gì là, nguồn gốc của sự đủ khả năng của ông. Không phải rằng, tức là tôi không nói, hay, tôi không có ý, rằng chúng ta đủ khả năng tự mình. Trong hầu hết các bản thảo cổ hơn, các chữ ἀφʼ ἑαυτῶν, tự mình, đứng sau λογίζασθαί τι, "đủ khả năng để nghĩ bất cứ điều gì tự mình," thay vì, như trong bản văn thông thường, 'đủ khả năng tự mình để nghĩ bất cứ điều gì.' Trật tự trước của các chữ có thẩm quyền lớn hơn, và có lẽ đưa ra ý nghĩa tốt hơn. Có một sự khác biệt trong các giới từ tiếng Hy Lạp mà tiếng Anh không diễn đạt. Phao-lô nói sự đủ khả năng hay khả năng của ông để nghĩ bất cứ điều gì không phải ἀφʼ ἑαυτῶν ὡς ἐξ ἑαυτῶν, không phải từ chính ông như ra khỏi chính ông. Ông không phải là nguồn gốc của sự đủ khả năng này, dù gián tiếp hay trực tiếp. Chúng ta sẽ diễn đạt gần như cùng một ý tưởng bằng cách nói, 'Sự đủ khả năng của chúng ta không ở trong hay bởi chính chúng ta.' Xem Ga-la-ti 1:1. Điều ông phủ nhận là sự đủ khả năng hay khả năng để nghĩ bất cứ điều gì; điều ngầm hiểu là bất cứ điều gì đúng hay tốt. Ông tự mình không có quyền năng để hoàn thành bất cứ điều gì. Sự xứng đáng của ông cho công việc của ông, dù gồm sự hiểu biết, hay ân điển, hay trung tín, hay hiệu quả, đều không phát sinh từ bất cứ điều gì ông là trong hay bởi chính ông. Từ λογίζθασθαι ở đây không có nghĩa là phán đoán, hay suy nghĩ ra hay quyết định. Ý tưởng không phải là Phao-lô tự mình không thể phán đoán điều gì là tốt nhất và đúng đắn, tức là suy nghĩ ra phương tiện để khiến chức vụ của ông thành công. Từ này phải được hiểu theo nghĩa đơn giản nhất của nó, suy nghĩ. Suy nghĩ là hình thức thấp nhất của hiệu quả của chúng ta, vì suy nghĩ điều tốt dễ hơn nhiều so với việc muốn hay làm điều đó. Phao-lô muốn nói rằng, xét về vấn đề đang bàn, ông không thể làm gì cả, thậm chí không thể suy nghĩ. Tự mình, ông hoàn toàn trống rỗng và bất lực. Sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời. Mọi sự xứng đáng của chúng ta cho công việc của chúng ta—mọi sự hiểu biết, sự thánh khiết và quyền năng của chúng ta đều bởi Đức Chúa Trời. Chúng không phải tự đạt được cũng không tự duy trì. Tôi chẳng là gì cả, sứ đồ muốn nói; Đức Chúa Trời trong tôi là mọi sự. Cùng một lẽ thật và cảm xúc được diễn đạt trong I Cô-rinh-tô 15:10.

6. Đấng cũng đã khiến chúng ta trở nên những người phục vụ có khả năng của giao ước mới; không phải của chữ viết, mà của Thánh Linh: vì chữ viết giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.

Câu này là sự xác nhận cho câu trước. Đại từ quan hệ ὁς ở đây được dùng như trong Lu-ca 8:13, và ở những chỗ khác, với hàm ý chỉ nguyên nhân hay lý do. Sự đủ khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời, Đấng; tương đương với vì Ngài đã khiến chúng ta trở nên những người thi hành chức vụ có đủ khả năng. Cùng một từ gốc được giữ lại, ἱκάνωσε, đã khiến chúng ta thành ἱκανούς, đủ khả năng, có năng lực, được trang bị đầy đủ, làm những người thi hành chức vụ của giao ước mới, καινῆς διαθήκης, của giao ước mới, vì từ διαθήκη luôn có nghĩa như vậy trong Tân Ước, trừ phi Hê-bơ-rơ 9:16 là một ngoại lệ. Giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và người Hê-bơ-rơ tại núi Si-na-i được gọi là Giao Ước Cũ; thời kỳ Phúc Âm, phân biệt với thời kỳ Môi-se, được gọi là Giao Ước Mới. Ma-thi-ơ 26:28; I Cô-rinh-tô 11:25; Hê-bơ-rơ 8:8, 9:15, v.v. Tuy nhiên, vì các lời hứa của Phúc Âm, và đặc biệt là lời hứa lớn về sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, vốn là nền tảng cho cả thời kỳ tộc trưởng lẫn thời kỳ Môi-se, nên chương trình cứu rỗi hay giao ước ân điển cũng được gọi là Giao Ước Mới, dù cổ xưa hơn giao ước Môi-se, để phân biệt nó với giao ước việc làm đã lập với A-đam. Điều này gây ra không ít sự tối nghĩa. Không phải lúc nào cũng dễ xác định xem các từ “giao ước mới” chỉ về thời kỳ Phúc Âm do Đấng Christ khai mở, hay chỉ về giao ước ân điển được khai mở trong lời hứa đầu tiên ban cho cha mẹ đầu tiên đã sa ngã của chúng ta. Và tương tự, không phải lúc nào cũng dễ quyết định xem các từ “giao ước cũ” chỉ về giao ước Môi-se hay giao ước việc làm. Bối cảnh trong mỗi trường hợp phải là kim chỉ nam cho chúng ta khi quyết định những vấn đề này. Trong trường hợp hiện tại, rõ ràng là sứ đồ dùng Giao Ước Mới để chỉ Phúc Âm phân biệt với Luật Pháp — thời kỳ Cơ Đốc phân biệt với thời kỳ Môi-se. Ông đã được lập làm người thi hành chức vụ của thời kỳ ấy, và chính thời kỳ ấy ông đem đối chiếu với chế độ Cựu Ước. Không phải của chữ, mà của thần linh. Những từ này cho phép hai cách hiểu. Chúng có thể phụ thuộc vào từ giao ước. ‘Giao ước không phải của chữ, mà của thần linh.’ Như vậy chúng xác định bản chất của Giao Ước Mới là không phải của chữ mà của thần linh. Đây là cách hiểu được có lẽ đa số các nhà bình giải hiện đại chấp nhận. Các nhà giải nghĩa xưa, được các dịch giả của chúng ta noi theo, khiến các từ đang xét phụ thuộc vào từ những người thi hành chức vụ. “Những người thi hành chức vụ không phải của chữ, mà của thần linh.” Cách hiểu sau này không những quen thuộc hơn với độc giả của bản dịch tiếng Anh, mà còn được toàn bộ bối cảnh ủng hộ. Phao-lô đối chiếu hai thời kỳ; thời kỳ này ông gọi là chữ, thời kỳ kia là thần linh. Ông nói ông là người thi hành chức vụ của thời kỳ này, chứ không phải của thời kỳ kia, và về sau, câu 7–8, ông nói về chức vụ của sự chết và chức vụ của thần linh; chức vụ của sự định tội và chức vụ của sự công chính. Việc các từ chữ và thần linh như được dùng ở đây có nghĩa là luật pháp và Phúc Âm là điều hiển nhiên, thứ nhất, vì chính luật pháp và Phúc Âm là điều ông tiếp tục so sánh trong các câu sau; và thứ hai, vì đây là những thuật ngữ mà ông ở những chỗ khác cũng dùng với cùng một ý nghĩa. Như vậy trong Rô-ma 7:6 ông nói về sự cũ kỹ của chữ và sự mới mẻ của thần linh. Trong Rô-ma 2:27 ông mô tả người Giu-đa là thuộc về chữ, tức là có luật pháp. Xin xem thêm Ga-la-ti 3:3. Nếu có người hỏi cơ sở của những tên gọi này là gì, tại sao luật pháp được gọi là chữ, và Phúc Âm là thần linh, thì có thể trả lời, trước hết, rằng luật pháp được gọi là γράμμα, chữ, vì cùng một lý do mà nó được gọi là γράφη, văn tự. Nó là điều gì đó đã được viết ra. Không những thập điều, cốt lõi của chế độ Môi-se, ban đầu đã được viết trên đá, mà toàn bộ luật pháp là một quyển sách được biết đến với tên gọi là các văn tự. Và thứ hai, luật pháp như đã được viết ra là điều gì đó bên ngoài và khách quan. Nó được hướng đến mắt, đến tai, đến sự hiểu biết. Nó không phải là một nguyên tắc hay năng lực bên trong. Nó giơ cao chuẩn mực của bổn phận mà con người phải noi theo, nhưng nó không thể ban cho khuynh hướng hay khả năng vâng lời. Nó, có thể nói, chỉ là một bản viết hay một quyển sách. Trái lại, Phúc Âm mang tính thuộc linh, phân biệt với điều gì bên ngoài và nghi lễ. Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:6; là phương tiện qua đó Đức Thánh Linh hành động để ban sự sống cho linh hồn. Do đó những từ này diễn đạt một cách ngắn gọn sự khác biệt đặc trưng giữa luật pháp và Phúc Âm. Cái này thì bên ngoài, cái kia thì thuộc linh; cái này là một điều răn bên ngoài, cái kia là một năng lực bên trong. Trong trường hợp này luật pháp được viết trên đá, trong trường hợp kia được viết trên lòng. Do đó cái này là chữ, cái kia là thần linh.

Vì chữ (tức là luật pháp) giết chết, nhưng thần linh (tức là Phúc Âm) ban sự sống. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã khiến Phao-lô làm người thi hành chức vụ của thần linh. ‘Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta trở nên những người thi hành chức vụ có đủ khả năng không phải của luật pháp mà của Phúc Âm, vì luật pháp giết chết, nhưng Phúc Âm ban sự sống.’ Đoạn này và bối cảnh tiếp theo đặt ra hai vấn đề quan trọng. Thứ nhất, luật pháp giết chết theo nghĩa nào? Và thứ hai, làm sao sứ đồ lại gán cho hệ thống Môi-se tính chất thuần túy pháp luật này, trong khi ở những chỗ khác ông dạy rất rõ ràng rằng Phúc Âm đã được làm chứng hay giảng dạy cả trong luật pháp lẫn các tiên tri? Về vấn đề thứ nhất, câu trả lời mà Kinh Thánh đưa ra rất rõ ràng. Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn. Nó nói: “Hãy làm điều này thì được sống,” Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12, và “Đáng rủa thay là kẻ nào chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo,” Ga-la-ti 3:10. Vì không ai dâng lên sự vâng lời trọn vẹn này, luật pháp định tội người ấy. Nó tuyên án chết trên người ấy. Đó là một cách mà luật pháp giết chết. Thứ hai, nó tạo ra sự nhận biết hay ý thức về tội lỗi, và dĩ nhiên về tội lỗi đáng phạt, tức là về việc phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời một cách công chính. Như vậy luật pháp lại giết chết. Và thứ ba, bằng cách trình bày chuẩn mực trọn vẹn của bổn phận, mà không thể nhìn thấy mà không đánh thức cảm thức về nghĩa vụ phải noi theo nó, trong khi nó không ban cho khuynh hướng hay năng lực vâng lời, nó làm cho linh hồn thêm gay gắt và như vậy lại sinh ra trái cho sự chết. Tất cả những tác dụng này của luật pháp đều được sứ đồ trình bày một cách có hệ thống trong chương 6 và 7 của thư gửi người Rô-ma, và trong chương 3 của thư gửi người Ga-la-ti.

Vấn đề thứ hai khó hơn. Mọi độc giả của Tân Ước đều phải chú ý đến sự kiện là sứ đồ thường nói về luật pháp Môi-se như ông nói về luật pháp luân lý được xem như một giao ước việc làm; tức là, trình bày lời hứa sự sống với điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn. Ông trình bày luật pháp như nói rằng: Hãy làm điều này thì được sống; như đòi hỏi việc làm, chứ không phải đức tin, làm điều kiện được chấp nhận. Rô-ma 10:5–10; Ga-la-ti 3:10–12. Ông gọi luật pháp là chức vụ của sự chết và sự định tội. Ông phủ nhận rằng luật pháp có thể ban sự sống. Ga-la-ti 3:21. Ông nói với những người thuộc về luật pháp (tức là những người theo chủ nghĩa Giu-đa) rằng họ đã sa khỏi ân điển; tức là, đã từ bỏ phương cách cứu rỗi nhưng không, và rằng Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ. Ga-la-ti 5:2, 4. Nói tóm lại, khi ông dùng từ luật pháp, và nói rằng bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi, rằng luật pháp chỉ có thể định tội, rằng bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào được xưng công chính, ông bao gồm cả luật pháp Môi-se; và trong thư gửi người Ga-la-ti, tất cả những điều này được nói với sự quy chiếu đặc biệt đến luật pháp Môi-se. Mặt khác, tuy nhiên, ông dạy rằng chương trình cứu rỗi vẫn như nhau từ buổi đầu; rằng Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho những tội lỗi đã phạm dưới giao ước cũ; rằng người ta được cứu khi ấy cũng như bây giờ bởi đức tin nơi Đấng Christ; rằng phương cách cứu rỗi này đã được tỏ ra cho Áp-ra-ham và được ông hiểu, và được Môi-se cùng các tiên tri giảng dạy. Quan điểm này được trình bày nhiều lần trong các thư của Phao-lô, và được luận chứng một cách có hệ thống trong Rô-ma 3:21–31, Rô-ma 4, và Ga-la-ti 3. Để hòa giải những trình bày dường như mâu thuẫn này, cần phải nhớ rằng chế độ Môi-se được định để hoàn thành những mục đích khác nhau, và do đó được trình bày trong Kinh Thánh dưới những phương diện khác nhau. Vì vậy, điều gì đúng về chế độ ấy dưới một phương diện thì không đúng dưới một phương diện khác. 1. Luật pháp Môi-se, trước hết, là sự tái lập giao ước việc làm. Một giao ước chỉ đơn giản là một lời hứa treo lơ lửng trên một điều kiện. Do đó giao ước việc làm chẳng qua là lời hứa sự sống treo lơ lửng trên điều kiện vâng lời trọn vẹn. Cụm từ này được dùng như một cách diễn đạt ngắn gọn và tiện lợi về các nguyên tắc đời đời của sự công chính mà Đức Chúa Trời dùng để đối đãi với các tạo vật có lý trí, và vốn là nền tảng cho mọi thời kỳ, thời kỳ A-đam, thời kỳ Áp-ra-ham, thời kỳ Môi-se và thời kỳ Cơ Đốc. Chúa chúng ta đã phán với thầy dạy luật, người hỏi mình phải làm gì để hưởng sự sống đời đời rằng: “Trong luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc thế nào? Người ấy thưa rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình. Ngài phán cùng người rằng: Ngươi đáp phải lắm; hãy làm điều đó thì được sống,” Lu-ca 10:26–28. Đây chính là giao ước việc làm. Đó là một nguyên tắc bất biến rằng ở đâu không có tội lỗi thì ở đó không có sự định tội, và ở đâu có tội lỗi thì ở đó có sự chết. Đây là tất cả những gì những kẻ khước từ Phúc Âm còn lại để nương cậy. Chính nguyên tắc này được làm cho nổi bật trong chế độ Môi-se đến nỗi nó mang cho chế độ ấy tính chất của luật pháp. Được xét dưới phương diện này, chế độ ấy là chức vụ của sự định tội và sự chết. 2. Chế độ Môi-se cũng là một giao ước quốc gia; tức là, nó trình bày những lời hứa quốc gia với điều kiện là sự vâng lời quốc gia. Dưới phương diện này nó cũng thuần túy pháp luật. Nhưng 3, như Phúc Âm chứa đựng một sự tỏ ra mới về luật pháp, thì luật pháp Môi-se cũng chứa đựng một sự tỏ ra về Phúc Âm. Nó đã trình bày, trong chức tế lễ và các của lễ của nó, như những hình bóng về chức vụ và công việc của Đấng Christ, phương cách cứu rỗi nhưng không qua một Đấng Cứu Chuộc. Điều này tất yếu giả định rằng đức tin chứ không phải việc làm là điều kiện của sự cứu rỗi. Chính những người tin cậy, chứ không phải những người không có tội, mới được cứu. Như vậy Môi-se đã viết về Đấng Christ, Giăng 5:46; và như vậy luật pháp và các tiên tri đã làm chứng về một sự công chính của đức tin, Rô-ma 3:21. Vì vậy, khi sứ đồ nói về giao ước cũ dưới phương diện pháp luật của nó, và đặc biệt khi nói với những người khước từ Phúc Âm và bám lấy luật pháp Môi-se như luật pháp, thì ông nói rằng nó giết chết, hay là chức vụ của sự định tội. Nhưng khi xét nó, và đặc biệt khi nói về những người xét nó như trình bày giáo lý lớn về sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, ông trình bày nó như dạy chính giáo lý của mình. Luật pháp, dưới mọi hình thức, luân lý hay Môi-se, tự nhiên hay được mặc khải, đều giết chết. Khi đòi hỏi việc làm làm điều kiện của sự cứu rỗi, nó phải định tội mọi tội nhân. Nhưng Phúc Âm, dù được tỏ ra trong lời hứa ban cho A-đam sau khi ông sa ngã, hay trong lời hứa ban cho Áp-ra-ham, hay trong các sách của Môi-se, hay trong sự rõ ràng trọn vẹn của nó trong Tân Ước, đều ban sự sống. Vì giao ước cũ đã tỏ ra cả luật pháp lẫn Phúc Âm, nên nó hoặc giết chết hoặc ban sự sống, tùy theo ánh sáng mà người ta xét nó. Và do đó đôi khi Phao-lô nói nó làm điều này, đôi khi nói nó làm điều kia. Nhưng thần linh ban sự sống. Thần linh, hay Phúc Âm, ban sự sống theo một nghĩa tương quan với nghĩa mà chữ (tức là luật pháp) giết chết. 1. Bằng cách tỏ ra một sự công chính đủ cho sự xưng công chính của chúng ta, và như vậy giải cứu chúng ta khỏi án chết. 2. Bằng cách tạo ra sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời và niềm hy vọng về vinh hiển của Ngài thay cho nỗi sợ cơn thịnh nộ của Ngài. 3. Bằng cách trở nên, qua sự hành động của Đức Thánh Linh, một nguyên tắc hay năng lực bên trong biến đổi chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; thay vì chỉ là một mạng lệnh bên ngoài.

7–8. Nhưng nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá, đã vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se vì sự vinh hiển của mặt người; sự vinh hiển ấy sẽ bị bỏ đi: thì chức vụ của Thần Linh há chẳng càng vinh hiển hơn sao?

Mục đích và hiệu quả của luật pháp là giết chết. Điều này đúng, xét về công việc cứu rỗi, đối với luật pháp dưới mọi hình thức, dù là luật pháp luân lý như được tỏ ra trong Kinh Thánh, hay như được viết trong lòng, hay như luật pháp Môi-se. Dưới mọi hình thức này, luật pháp được định để đưa con người đến sự nhận biết tội lỗi và sự bất lực; để tạo ra cảm thức về tội lỗi và khốn khổ, cùng sự khao khát sự cứu chuộc, và như vậy trở nên người thầy dẫn dắt con người đến với Đấng Christ. Ga-la-ti 3:24. Đây là một chức vụ cần thiết, và do đó vinh hiển. Nhưng làm sao nó có thể sánh được với Phúc Âm? Làm sao điều chỉ khiến chúng ta biết mình tội lỗi và bị định tội lại có thể sánh được với điều giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và sự định tội? Đây là ý tưởng mà sứ đồ khai triển, và, như thể với sự đắc thắng, cứ xoay đi trở lại như thể ông không thể buông bỏ nó, trong câu 7–11. Nhưng nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá. Tiếng Hy Lạp là, ἐι δὲ ἡ διακονία τοῦ θανάτου ἐν γράμμασιν ἕντετυπωμένη ἐν λίθοις, nhưng nếu chức vụ của sự chết trong các chữ cái được khắc trên đá. Cách giải nghĩa đơn giản nhất của những từ này là chức vụ của sự chết ở trong các chữ cái, tức là nhờ các chữ cái, được khắc trên đá; đó là ý nghĩa được diễn đạt trong bản dịch tự do trong bản dịch thông dụng của chúng ta. Theo quan điểm này, ἐν γράμμασιν được nối với những gì theo sau. Nhưng thông thường hơn, chúng được nối với những gì đứng trước; chức vụ của sự chết trong các chữ cái, mà Lu-thơ hiểu là “chức vụ nhờ các chữ cái (tức là luật pháp đã viết) mà tạo ra sự chết.” Điều này chắc chắn đưa ra một ý nghĩa tốt và phù hợp với bối cảnh; nhưng nó không đơn giản hay tự nhiên bằng cách hiểu được nhắc đến trước. Cần lưu ý rằng Phao-lô nói chức vụ đã được khắc trên đá. Tuy nhiên, dĩ nhiên không phải chức vụ (chức vụ của một người thi hành chức vụ) mà chính luật pháp đã được khắc như vậy. Có hai điều được nêu ra ở đây. Thứ nhất, Môi-se là người thi hành chức vụ của một giao ước tạo ra sự chết; và thứ hai, giao ước ấy là một chế độ bên ngoài hay hệ thống. Hai ý tưởng này được kết hợp, với cái giá là sự chính xác thuần túy về mặt ngôn từ, trong một mệnh đề duy nhất. Từ διακονία, chức vụ, có nghĩa hoặc là sự phục vụ, tức là hành động thi hành chức vụ, hoặc là chức vụ của một διάκονος hay người thi hành chức vụ. Thông thường là nghĩa trước. Chức vụ của luật pháp là chức vụ của sự chết theo nghĩa nào, và tại sao luật pháp được mô tả là được khắc trên đá, thì đã được nêu ra trước. Luật pháp như vậy được trình bày là bên ngoài, đối lập với điều thuộc linh.

Đã vinh hiển, ἐγενήθη ἐν δόξᾳ, đã hiện hữu trong vinh hiển; như thể được bao quanh bởi một vầng hào quang. Sự quy chiếu ở đây chỉ gián tiếp đến sự sáng chói trên mặt Môi-se, vốn chỉ là biểu tượng cho vinh hiển của chức vụ của ông. Vinh hiển thuộc về thời kỳ cũ không phải là sự chiếu sáng trên dung nhan Môi-se, vốn chỉ là một sự việc tình cờ. Nó cùng một loại, dù kém hơn về mức độ, với vinh hiển của Phúc Âm. Thời kỳ này thật vinh hiển, nhưng thời kỳ kia còn vinh hiển hơn. Đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se. Toàn bộ sự phục vụ vinh hiển đến nỗi ngay cả mặt Môi-se cũng sáng chói đến mức dân chúng không thể nhìn vào. Sự sáng chói trên mặt Môi-se này, về hai phương diện, là biểu tượng cho vinh hiển của thời kỳ cũ. Trước hết, nó là một sự sáng chói bên ngoài. Cũng vậy, vinh hiển của thời kỳ Môi-se phần lớn bắt nguồn từ nghi lễ lộng lẫy của nó, đền thờ của nó, chức tế lễ của nó, của lễ của nó, và, trên hết, Shekinah của nó, hay biểu tượng hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả những điều này là gì so với vinh hiển của Phúc Âm? Một đám mây sáng bao phủ trên các chê-ru-bim là gì so với ánh sáng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời tràn đầy linh hồn? Và thứ hai, sự sáng chói trên mặt Môi-se là tạm thời. Phân từ καταργουμένην có thể được hiểu như thì quá khứ chưa hoàn thành — Họ không thể nhìn vào nó khi nó đang biến mất; hoặc như thì hiện tại, vốn là phù du, hay hay hư mất. Về bản chất, nó chỉ là một sự sáng chói tạm thời, tương tự với sự huy hoàng tạm thời của sự phục vụ được giao phó cho ông. Chức vụ của Thần Linh há chẳng càng vinh hiển hơn sao? Nếu thời kỳ này đã vinh hiển, thì thời kỳ kia còn vinh hiển hơn biết bao! Thì tương lai shall không được hiểu với sự quy chiếu đến thế giới tương lai. Ý tưởng không phải là về sau, khi vương quốc của Đấng Christ được hoàn tất, chức vụ của Phúc Âm sẽ được thấy vinh hiển hơn chức vụ của luật pháp. Thì tương lai diễn đạt sự tiếp nối chắc chắn. Nếu chức vụ của sự chết đã vinh hiển, thì chức vụ của Thần Linh chắc chắn sẽ, nếu được xét đúng, được coi là vinh hiển. Điều này rõ ràng từ sự kiện là những điều được so sánh là chức vụ được giao phó cho Môi-se và chức vụ được giao phó cho Phao-lô; và cũng từ lý do được đưa ra cho sự vượt trội của chức vụ sau, vốn không phải là điều sẽ được thực hiện trong tương lai, mà là điều được kinh nghiệm trong hiện tại. Chính vì nó là chức vụ của thần linh mà nó vinh hiển hơn chức vụ của sự chết. Các ý tưởng về sự sống và ban sự sống không thể tách rời khỏi ý tưởng về thần linh. Do đó Đức Thánh Linh trong các tín điều cổ xưa của Hội Thánh được gọi là τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν. Và do đó Phúc Âm, với tư cách là nguồn sự sống, được gọi là thần linh. Tuy nhiên, còn nghi vấn là từ thần linh ở đây chỉ về Đức Thánh Linh, hay chỉ về Phúc Âm. Lu-thơ dịch cụm từ ἡ διακονία τοῦ πνεύματος, das Amt, das den Geist giebt, tức là chức vụ ban Thánh Linh; vì chính nhờ chức vụ của Phúc Âm mà Đức Thánh Linh được ban cho con người. Quan điểm này có lẽ được chấp nhận phổ biến. Nhưng vì trong câu 6, thần linh, đối lập với chữ, rõ ràng có nghĩa là Phúc Âm đối lập với luật pháp, và vì những điều được so sánh là luật pháp và Phúc Âm, hay chức vụ của điều này và chức vụ của điều kia, nên có khả năng là Phao-lô có ý muốn từ này được hiểu như vậy ở đây. Phúc Âm là thần linh vì nó là nguồn sự sống. Thay vì là điều gì đó bên ngoài và bất lực, nó là điều bên trong và cứu rỗi; và đây là căn cứ cho sự vượt trội của nó trên luật pháp.

9. Vì nếu chức vụ của sự định tội là vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính càng vượt trội trong vinh hiển biết bao.

Câu này là sự xác nhận cho câu trước. Phúc Âm vinh hiển hơn luật pháp, vì chức vụ của sự công chính vinh hiển hơn chức vụ của sự định tội. Chức vụ của sự định tội là chức vụ đưa con người vào trạng thái ý thức bị định tội; tức là, khiến họ biết và cảm thấy mình bị định tội. Chức vụ của sự công chính là chức vụ tỏ ra một sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính, và như vậy được giải thoát khỏi sự định tội mà luật pháp đã tuyên trên họ. Vì vậy, sự xưng công chính tốt hơn sự định tội đến sự chết đời đời bao nhiêu, thì Phúc Âm tốt hơn luật pháp bấy nhiêu. Mặc dù các từ κατάκρισις, sự định tội, và δικαιοσύνη, sự công chính, ở đây đối lập nhau, nhưng không vì thế mà suy ra rằng từ sau có nghĩa là sự xưng công chính, vốn là một nghĩa mà nó không bao giờ có trong Tân Ước. Nó giữ nghĩa đúng của nó, sự công chính, tức là điều mà luật pháp đòi hỏi. Nó không phải là sự xưng công chính, mà là căn cứ của sự xưng công chính; là điều mà vì cớ đó một người được xưng công chính hay được tuyên là công chính. Phúc Âm, vì là chức vụ của thần linh, nên là chức vụ của sự công chính, vì như điều gì thuộc linh thì ban sự sống, Phúc Âm phải tỏ ra một sự công chính thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, và như vậy giải thoát chúng ta khỏi sự chết về mặt pháp lý, nếu không nó không thể là nguồn sự sống. Đúng là sự sống mà Phúc Âm là nguồn của nó còn hơn cả sự xưng công chính đơn thuần; nhưng vì sự xưng công chính là điều kiện cần thiết của sự sống thuộc linh, nên Phao-lô ở đây tôn cao Phúc Âm bằng cách biến nó thành phương tiện để bảo đảm sự công chính cần thiết cho sự nên thánh và không thể tách rời khỏi sự nên thánh. Việc dùng thì hiện tại, περισσεύει, dư dật, trong câu này, dùng để xác nhận cách giải nghĩa đã đưa ra cho câu 8. Trong cả hai trường hợp, Phao-lô đều đang nói về vinh hiển hiện đang thuộc về chức vụ của Phúc Âm, chứ không phải về điều sẽ xảy ra về sau.

10. Vì ngay cả điều đã được làm cho vinh hiển cũng không có vinh hiển về phương diện này, bởi cớ vinh hiển vượt trội hơn.

Vì ngay cả, καὶ γάρ, vì hơn nữa. Nói đơn giản rằng Phúc Âm vượt trội luật pháp thì vẫn còn quá ít. Luật pháp, dù tự nó vinh hiển, đã không còn vinh hiển khi đứng trước Phúc Âm, như mặt trăng mất đi ánh sáng trước mặt trời. Điều đã được làm cho vinh hiển, τὸ δεδοξασμένον, điều đã và đang vinh hiển, tức là chức vụ của Môi-se, và, theo hàm ý, luật pháp hay thời kỳ mà ông là người thi hành chức vụ. Không có vinh hiển, οὐ δεδόξασται, không vinh hiển, ἐν τούτῳ τῷ μέρει, về phương diện đặc biệt này. Điều này được giải thích bởi những gì theo sau. Bởi cớ vinh hiển vượt trội hơn. Chức vụ của Phúc Âm vượt trội chức vụ của luật pháp đến nỗi, khi so sánh, chức vụ sau hoàn toàn không còn vinh hiển nữa. Đây là cách giải nghĩa thông thường và tự nhiên của đoạn văn. Hai cách giải nghĩa khác đã được đề xuất. Thứ nhất, các từ ἐν τούτῳ τῷ μέρει được nối với δεδοξασμένον, điều đã vinh hiển (tức là chức vụ của Môi-se), về phương diện đặc biệt này, tức là mặt Môi-se đã trở nên rực sáng. Điều này đưa ra một ý nghĩa rất tầm thường. Sự rực sáng trên mặt Môi-se không phải là vinh hiển của chức vụ của ông hay của chế độ cũ. Nó chỉ là biểu tượng của vinh hiển ấy. Thứ hai, Meyer và những người khác, giữ nguyên cách hiểu thông thường của đoạn văn, khiến sứ đồ nói rằng, chân lý chung rằng vinh hiển nhỏ hơn bị vinh hiển lớn hơn làm lu mờ, đã được minh họa trong trường hợp này, tức là trong trường hợp Môi-se và chức vụ của ông. Điều này đưa ra cùng một ý nghĩa như cách giải nghĩa thông thường, nhưng theo một cách kém tự nhiên hơn. Điều đã được làm cho vinh hiển, τὸ δεδοξασμένον, tự nhiên chỉ về chủ thể xác định mà bối cảnh đang bàn đến, tức là chức vụ của Môi-se.

11. Vì nếu điều đã bị bỏ đi là vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn biết bao.

Một căn cứ mới cho sự vượt trội. Thời kỳ cũ và chức vụ của nó là tạm thời, thời kỳ mới là lâu dài. Không có gì xen vào, không có sự mặc khải mới, không có chế độ mới, giữa Phúc Âm và chức vụ của nó, với sự hoàn tất cuối cùng. Bất cứ ai sẽ được cải đạo, bất cứ dân tộc nào sẽ được đưa vào, thì cũng phải bởi sự rao giảng Phúc Âm, vốn còn lại, hay sẽ tiếp tục, theo lời hứa của Đấng Christ, cho đến cuối thế gian. Trong mệnh đề trước, sứ đồ nói luật pháp là διὰ δόξης, với vinh hiển, trong mệnh đề sau, rằng Phúc Âm là ἐν δόξῃ, trong vinh hiển. Đây chỉ là sự thay đổi trong cách diễn đạt mà không có sự khác biệt nào về ý nghĩa. Xin xem Rô-ma 3:30, 5:10. Việc thẩm quyền ràng buộc của luật pháp đã chấm dứt khi Phúc Âm được đưa vào, là một giáo lý mà sứ đồ đã phải bênh vực chống lại khuynh hướng theo chủ nghĩa Giu-đa của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong nhiều dịp. Thư gửi người Ga-la-ti và thư gửi người Hê-bơ-rơ chủ yếu hướng đến điểm này. Vì các đối thủ của Phao-lô tại Cô-rinh-tô thuộc về hạng người này, nên ít có nghi ngờ gì rằng điều ông nói ở đây về tính chất thấp kém và tạm thời của chế độ cũ có sự quy chiếu đặc biệt đến họ; trong khi sự khẳng định mạnh mẽ của ông về sứ mạng thiêng liêng của mình, về phẩm giá và sự vượt trội của chức vụ mà ông đã nhận, nhằm chống lại ảnh hưởng của những cuộc tấn công ganh tị của họ đối với thẩm quyền của ông. Không kém phần rõ ràng là sự dạy dỗ về chân lý lớn khác được trình bày ở đây. Phúc Âm đã dẹp bỏ luật pháp, nhưng chính nó sẽ không bao giờ bị thay thế. Đây là “những thời kỳ cuối cùng,” thời kỳ cuối cùng, sẽ tiếp tục cho đến sự hoàn tất mọi sự.

Sự rõ ràng và tự do của Phúc Âm đối chiếu với sự tối nghĩa của Luật Pháp. Câu 12–18

Sứ đồ, sau khi đã nhắc đến sự sáng chói tạm thời trên mặt Môi-se, như một biểu tượng cho vinh hiển chóng qua của chức vụ của ông, ở đây dùng sự kiện Môi-se che mặt mình làm một minh họa hai mặt. Trước hết, nó tượng trưng cho sự tối nghĩa của sự mặc khải được ban dưới thời kỳ cũ. Như sự sáng chói trên mặt Môi-se đã bị che khuất, thì chân lý thuộc linh hay thuộc Phúc Âm xưa kia cũng bị che khuất dưới các hình bóng và bóng của chế độ Môi-se. Thứ hai, nó tượng trưng cho sự mù lòa đè nặng trên tâm trí người Giu-đa, ngăn cản họ thấy ý nghĩa thật của chính các thể chế của mình, câu 12–15. Tuy nhiên, như Môi-se đã bỏ khăn che khỏi mặt mình khi ông quay về với Chúa, thì cả sự tối nghĩa đè nặng trên luật pháp, lẫn sự mù lòa đè nặng trên tâm trí người Giu-đa, đều bị xua tan khi người ấy quay về với Đấng Christ. Sự chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài biến đổi linh hồn theo hình ảnh của Ngài, câu 16–18.

12. Vậy, vì chúng ta có sự hy vọng dường ấy, chúng ta dùng sự nói thẳng thắn lớn lao.

Vậy, vì chúng ta có sự hy vọng dường ấy, theo nghĩa đen, Vì có sự hy vọng dường ấy, tức là vì chúng ta có nó. Sự hy vọng mà ông nhắc đến hẳn phải là điều được nhắc đến trong bối cảnh, câu 14, rằng Phúc Âm và chức vụ của nó đã, và sẽ chứng tỏ mình, vượt trội hơn nhiều so với luật pháp và chức vụ của Môi-se. Điều mà trong câu 4 ông gọi là πεποίθησις, sự tin chắc, thì ở đây ông gọi là ἐλπίς, sự hy vọng, vì sự tin chắc mà ông cảm thấy không những quy chiếu đến hiện tại, mà còn đến tương lai. Chúng ta dùng sự nói thẳng thắn lớn lao, tức là παῤῥησία, sự nói thẳng thắn. Điều này đối lập với mọi sự che giấu, dù vì nhút nhát hay vì muốn lừa dối; và cũng đối lập với mọi sự sợ hãi hậu quả. Đó là một cách nói thẳng thắn, cởi mở, can đảm. Do đó Phao-lô nói rằng trong trường hợp của ông, chính kết quả của niềm tin vững chắc của ông vào sứ mạng thiêng liêng của mình và vào chân lý cùng vinh hiển của Phúc Âm mà ông rao giảng, là ông đã công bố Phúc Âm một cách đầy đủ, dễ hiểu, và bất chấp hậu quả. Việc Phúc Âm đối với người Hy Lạp là sự dại dột, và đối với người Giu-đa là cớ vấp phạm, đã không ngăn cản ông rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Cùng một nguyên nhân sẽ luôn tạo ra cùng một hiệu quả. Nếu kinh nghiệm của Phao-lô về chân lý và sự tuyệt vời của Phúc Âm đã dẫn ông đến việc rao truyền Phúc Âm không giữ lại điều gì, thì một kinh nghiệm tương tự sẽ tạo ra một sự cởi mở và dạn dĩ tương tự nơi các người thi hành chức vụ khác của Phúc Âm. Thật vậy, đây là một trong những vinh hiển của Cơ Đốc giáo. Đặc trưng của sự sai lầm là thực hành sự giữ kín và tìm kiếm sự che giấu. Trong mọi tôn giáo thời cổ đại đều có một giáo lý bí truyền và một giáo lý công truyền; một cho dân chúng và một cho những người đã nhập môn. Tất cả đều có những điều huyền bí được cẩn thận che giấu khỏi con mắt công chúng. Cũng vậy, trong Giáo Hội La Mã, đúng theo mức độ nó bị nhiễm tinh thần ngoại giáo mà giáo lý giữ kín được công nhận và thực hành. Phúc Âm không được rao giảng một cách cởi mở, để mọi người đều hiểu được. Dân chúng bị giữ trong sự ngu dốt. Họ được bảo rằng họ không cần biết; rằng đức tin không có sự hiểu biết, một sự tin cậy mù quáng vào các lễ nghi mà họ không hiểu, là đủ. Nhưng nếu một người trong Hội Thánh có niềm tin chắc rằng Phúc Âm là từ Đức Chúa Trời, rằng Phúc Âm vinh hiển khôn tả, thích hợp cho mọi người và cần thiết cho mọi người để được cứu rỗi, thì lời sẽ được rao giảng một cách cởi mở và không giữ lại điều gì.

13. Và không như Môi-se, người đã lấy khăn che mặt mình, hầu cho con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm đến cuối cùng của điều sẽ bị bỏ đi.

Và chẳng như Môi-se, nghĩa là, chúng ta không làm điều Môi-se đã làm. Phao-lô vừa mới nói rằng ông dùng sự nói thẳng thắn lớn lao, rằng ông không thực hành sự che giấu hay dè dặt nào. Dĩ nhiên ông muốn nói rằng Môi-se đã làm điều ngược lại. Ông đã dùng sự che giấu và thực hành sự dè dặt. Điều này không phải là sự buộc tội nhân cách của Môi-se. Phao-lô không nói về nhân cách riêng của ông, mà về bản chất chức vụ của ông. Chân lý về sự cứu chuộc của loài người đã không "trong các đời khác được bày tỏ cho con cái loài người như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và các tiên tri bởi Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 3:5. Việc Môi-se dùng παῤῥησία, sự cởi mở, trong việc truyền đạt các giáo lý về sự cứu chuộc, điều mà chức vụ Cơ Đốc được phép dùng làm vinh hiển, là điều không phù hợp với bản chất chức vụ của Môi-se. Ông được sai đi để nói bằng ẩn dụ và bằng hình bóng, để trình bày chân lý dưới hình thức các nghi lễ và lễ nghi đầy ý nghĩa. Ông đã đặt một tấm màn che trên sự vinh hiển, không phải để che giấu nó hoàn toàn khỏi tầm mắt, mà để làm lu mờ ánh sáng của nó. Dân chúng đã thấy ánh sáng, nhưng chỉ thỉnh thoảng và không hoàn hảo. Phao-lô đã nói về sự sáng chói trên mặt Môi-se như một biểu tượng của chức vụ ông, và vì vậy ông mô tả ông như đang tự che màn, để diễn đạt ý tưởng rằng ông đã truyền đạt chân lý một cách mờ mịt. Phao-lô được sai đi để chân lý chiếu sáng rõ ràng; ông đã không đặt một tấm màn che trên nó như Môi-se đã làm, và đã được truyền lệnh phải làm. Rằng con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chăm đến sự cuối cùng của điều bị bỏ đi. Nghĩa là, để ngăn họ thấy sự cuối cùng hay sự phai tàn của ánh sáng trên mặt ông. Từ καταργούμενος (điều bị bỏ đi) được dùng, c. 7, liên quan đến sự vinh hiển trên mặt Môi-se, và c. 11 liên quan đến chức vụ của ông và thời kỳ mà chức vụ ấy thuộc về. Ở đây sự ám chỉ là về điều trước, vì mặt ông được nói đến, và ánh sáng của nó đã bị che màn, và vì vậy, chính ánh sáng là điều mà dân Y-sơ-ra-ên bị ngăn không cho thấy sự cuối cùng của nó. Nếu điều này đúng, thì τέλος, sự cuối cùng, phải có nghĩa là sự chấm dứt, chứ không phải ý định hay phạm vi. Trong Rô-ma 10:4, Đấng Christ được nói là sự cuối cùng của luật pháp, không chỉ với tư cách là Đấng bãi bỏ nó, mà còn là đối tượng mà nó hướng tới. Ngài là Đấng mà nó được định để tỏ ra. Những nhà bình giải cho rằng καταργούμενον (điều bị bỏ đi) ám chỉ luật pháp cũ và chức vụ của nó, thì cho τέλος nghĩa là sự cuối cùng hay đối tượng. Họ hiểu sứ đồ nói rằng Môi-se đã đặt một tấm màn che trên mặt mình để ngăn con cái Y-sơ-ra-ên thấy Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp. Nhưng điều này cho một ý nghĩa hết sức không phù hợp. Làm sao việc Môi-se che mặt lại có thể ngăn dân Y-sơ-ra-ên thấy Đấng Christ? Phần đầu của câu không thể được hiểu theo nghĩa đen, còn phần sau theo nghĩa bóng. Nếu việc che màn là sự che phủ mặt theo nghĩa đen, thì điều mà tấm màn che giấu phải là điều mà một tấm màn theo nghĩa đen có thể che phủ được. Do đó, đa số các nhà bình giải hiểu các từ, điều bị bỏ đi, là ám chỉ ánh sáng hữu hình trên mặt Môi-se, và sự cuối cùng có nghĩa là sự chấm dứt của ánh sáng ấy. Toàn bộ mệnh đề do đó có nghĩa là Môi-se đã che mặt mình để ngăn dân Y-sơ-ra-ên thấy ánh sáng của nó phai tàn nhanh chóng như thế nào. Nhưng điều này có liên quan gì đến vấn đề đang bàn? Khi trả lời câu hỏi này, phải nhớ rằng sứ đồ đã ám chỉ ánh sáng trên mặt Môi-se như một biểu tượng thích hợp của chức vụ ông, vì nó là bên ngoài và tạm thời. Do đó, nói rằng Môi-se đã che mặt mình để dân chúng không thấy sự cuối cùng của ánh sáng nó, là một cách nói bóng rằng Môi-se đã giấu ánh sáng, hay dạy dỗ một cách mờ mịt, để dân chúng không hiểu được bản chất và ý định thật của chức vụ ông. Nhưng làm sao điều đó phù hợp với nhân cách của Đức Chúa Trời khi Ngài ủy thác cho Môi-se dạy dỗ một cách mờ mịt để ông không được hiểu? Một số người cố gắng tránh khó khăn này bằng cách nói rằng πρὸς τὸ μὴ ἀτενίσαι diễn đạt kết quả chứ không phải ý định. 'Ông đã đặt một tấm màn che trên mặt mình, đến nỗi (không phải, để cho) con cái Y-sơ-ra-ên đã không thấy sự cuối cùng của điều bị bỏ đi.' Hay, bỏ hình bóng đi, 'Ông đã dạy dỗ một cách mờ mịt, đến nỗi dân chúng đã không hiểu ông.' Tuy nhiên, cách giải thích này bị ngăn cấm bởi sức mạnh của giới từ πρός, mà trong những liên hệ như vậy, đúng ra diễn đạt ý định hay mục đích. Không có khó khăn đặc biệt nào trong vấn đề này. Bất cứ điều gì hiện hữu, Đức Chúa Trời đã định rằng nó nên hiện hữu. Nếu Môi-se dạy dỗ một cách mờ mịt hay bằng hình bóng, Đức Chúa Trời đã định rằng ông nên làm như vậy. Nếu, trên thực tế, người Do Thái đã hiểu lầm bản chất nền kinh tế của chính họ, coi điều thực ra là chuẩn bị và tạm thời như là tối hậu và vĩnh viễn, thì điều này đã được bao hàm trong mục đích của Đức Chúa Trời. Rõ ràng đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời để sự tỏ ra về chương trình cứu chuộc dần dần. Toàn bộ đã từ từ được triển khai từ lời hứa ban đầu đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Có lẽ đối tượng đức tin của họ là lời hứa đơn giản về sự cứu chuộc. Đối với Áp-ra-ham, điều đó đã được tỏ ra rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ là một trong những dòng dõi của ông. Đối với Môi-se, điều đó đã được tỏ ra rằng Ngài sẽ là một tiên tri giống như ông, và bản chất công việc của Ngài đã được trình bày một cách mờ mịt trong chức tế lễ và các của lễ mà ông đã lập. Điều này đủ cho sự cứu rỗi, miễn là chưa có điều gì hơn được tỏ ra. Theo kế hoạch này, Môi-se đã nói theo cách mà dân chúng không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của sự dạy dỗ của ông, Đức Chúa Trời đã định trước "rằng họ không có chúng ta thì không được nên trọn," Hê-bơ-rơ 11:40. Đoạn văn trước mắt chúng ta tương tự, ở một mức độ nào đó, với Mác 4:11, nơi Chúa chúng ta phán, "Về phần các ngươi, đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; nhưng về phần những kẻ ở ngoài, thì mọi sự đều dùng thí dụ mà nói; để họ xem thì xem mà không thấy." Do đó, như vừa nhận xét, không có khó khăn đặc biệt nào trong đoạn văn này, ngay cả khi nó được hiểu là dạy rằng Môi-se đã được ủy thác để che màn các sự dạy dỗ của mình đến nỗi chúng không được hiểu rõ ràng. Còn một khó khăn khác liên quan đến câu này. Nó dường như không phù hợp với Xuất Hành Ký 34:30. Ở đó có nói rằng dân chúng sợ đến gần Môi-se vì ánh sáng trên mặt ông, và hàm ý (ít nhất theo bản dịch tiếng Anh) là, chính để trấn an nỗi sợ của họ mà ông đã đeo một tấm màn. Trong khi ở đây có nói rằng ông đã đặt một tấm màn che trên mặt mình để dân chúng không thấy bản chất tạm thời của ánh sáng ấy. Không có sự không nhất quán nào giữa hai tường thuật. Việc che màn đã có cả hai hiệu quả; nó trấn an nỗi sợ của dân chúng, và nó ngăn họ thấy ánh sáng phai tàn nhanh chóng như thế nào. Vì cả hai hiệu quả đều xảy ra, nên cả hai đều đã được định trước. Phao-lô trong thư này nêu ra ở những chỗ khác nhau ba hay bốn lý do tại sao ông đã truyền lệnh cho người Cô-rinh-tô khai trừ thành viên loạn luân khỏi Hội Thánh của họ. Việc đó được định làm một sự thử thách sự vâng lời của họ, 2:9, không mâu thuẫn với việc đó là một bằng chứng về sự quan tâm của ông đối với họ, 7:12. Tuy nhiên, thậm chí không có vẻ mâu thuẫn nào giữa điều sứ đồ ở đây nói và Xuất Hành Ký 34:30–33, như nó được dịch cả trong bản Bảy Mươi và bản Vulgate. Bản dịch tiếng Anh của đoạn đó là, "Và khi A-rôn và tất cả con cái Y-sơ-ra-ên thấy Môi-se, kìa, da mặt ông sáng chói; và họ sợ đến gần ông. Và Môi-se gọi họ; và A-rôn cùng tất cả các quan trưởng của hội chúng trở lại cùng ông: và Môi-se nói chuyện với họ.… Và cho đến khi Môi-se nói xong với họ, ông đã đặt một tấm màn che trên mặt mình." Theo bản này, Môi-se đã đặt một tấm màn che trên mặt mình khi ông nói với dân chúng, và hàm ý là ông đã làm như vậy vì họ sợ hãi vì sự sáng chói trên dung mạo ông. Nhưng tiếng Hê-bơ-rơ, trong c. 33, chỉ đơn giản là, "Môi-se thôi nói với họ, và đặt một tấm màn che trên mặt mình." Ý nghĩa tự nhiên của câu đó là ông đã không che mặt mình cho đến khi ông đã thôi nói. Do đó, bản Bảy Mươi dịch đoạn đó là, "Và khi ông thôi nói với họ, ông đã đặt một tấm màn che trên mặt mình." Và bản Vulgate, impletisque sermonibus, posuit velamen super faciem suam. Từ các câu tiếp theo, thấy rõ rằng khi Môi-se vào trước mặt Chúa, ông đã gỡ tấm màn; và khi ông ra ngoài, mặt ông sáng chói, và ông nói với dân chúng, và lại đeo tấm màn. Theo cách giải thích này về nguyên văn, mục đích của việc đeo tấm màn không phải là để trấn an nỗi sợ của dân chúng, mà, như Phao-lô nói, để ngăn họ thấy ánh sáng trên mặt ông biến mất như thế nào.

14. Nhưng tâm trí họ đã bị chai cứng; vì cho đến ngày nay vẫn còn cùng một tấm màn che chưa được cất đi trong việc đọc Cựu Ước; tấm màn ấy được cất bỏ trong Đấng Christ.

Trong câu trước, Phao-lô đã nói về chức vụ của ông; cùng một chủ đề được tiếp tục trong chương sau. Các câu 14–18 do đó là một đoạn lạc đề, mặc dù liên hệ mật thiết với những gì đi trước và theo sau. Tiểu từ ἀλλά hoặc giới thiệu một điều hoàn toàn ngược lại với những gì đi trước, và có nghĩa là trái lại, hoặc chỉ đơn giản là một điều khác, và được dịch là nhưng. Câu này chấp nhận hai cách nối kết với những gì đi trước. 'Người Do Thái đã không hiểu chức vụ của Môi-se, trái lại, tâm trí họ đã bị chai cứng.' Hoặc, sự nối kết có thể là với ý chính của bối cảnh đi trước. 'Chúng ta dùng sự nói thẳng thắn lớn lao, nhưng tâm trí họ bị chai cứng.' Nghĩa là, mặc dù Phúc Âm được trình bày rõ ràng như là thực chất và ý nghĩa thật của nền kinh tế cũ, người Do Thái vẫn bị chai cứng đến nỗi họ không nhận biết điều đó. Theo cách nào ý nghĩa cũng tốt. Nhưng vì sứ đồ rất thường nối kết những gì theo sau với những gì ngay trước đó, và vì hình ảnh tấm màn, vốn không được nhắc đến trong c. 12, được tiếp tục trong c. 14, nên tự nhiên nhất là nối kết với c. 13, nơi hình ảnh ấy được giới thiệu, nhất là vì mục đích trực tiếp của Phao-lô trong c. 12 không phải là trình bày sự nói thẳng thắn của ông đối lập với sự trì độn của người Do Thái. Chính sự thật chung rằng dưới thời kỳ mới, chân lý được trình bày rõ ràng mới là điều ông khẳng định. Sự mù lòa của người Do Thái chỉ được đưa vào một cách tình cờ. Tâm trí họ, νοήματα, tư tưởng, tình cảm. Nó có nghĩa là toàn thể con người bên trong. Đã bị chai cứng, ἐπωρώθη, đúng ra là đã trở nên cứng hay chai sạn. Từ này được dùng cả về sự hiểu biết lẫn cảm xúc. Nó diễn đạt sự không thích hợp cả trong việc thấy lẫn cảm nhận. Họ chẳng hiểu cũng chẳng cảm nhận được quyền năng của chân lý. Vì cho đến ngày nay vẫn còn chưa được cất đi cùng một tấm màn che. Đây là một sự xác nhận rút ra từ kinh nghiệm về sự thật đã nêu trước đó. Việc tâm trí dân Y-sơ-ra-ên đã bị chai cứng và cứng cỏi như vậy, được chứng minh từ sự thật rằng cho đến ngày nay họ không hiểu luật pháp. Cùng một tấm màn che, tức là cùng một sự mờ mịt. Một tấm màn đã được phủ trên chân lý như được tỏ ra lần đầu bởi Môi-se, và tấm màn ấy vẫn còn ở đó. Dân Y-sơ-ra-ên thời Phao-lô hiểu Kinh Thánh của họ ít ỏi chẳng khác gì tổ phụ họ. Họ vẫn thỏa mãn với điều bên ngoài, thuộc về nghi lễ và lễ nghi, mà không xuyên thấu đến điều ở bên dưới, hay hỏi ý nghĩa thật của các hình bóng và bóng của nền kinh tế cũ. Trong việc đọc Cựu Ước, nghĩa là, khi Cựu Ước (giao ước) được đọc. Cách dùng ẩn dụ này của từ giao ước để chỉ các sách chứa đựng giao ước ấy, thì hoàn toàn quen thuộc với tai chúng ta, vì chúng ta quen gọi hai phần lớn của Kinh Thánh là Cựu Ước và Tân Ước hay các giao ước; nhưng đây là trường hợp duy nhất của cách dùng từ này trong Tân Ước. Bản dịch tiếng Anh không theo thứ tự của tiếng Hy Lạp trong đoạn này, vốn đọc là, "Vì cho đến ngày nay cùng một tấm màn che trong việc đọc giao ước cũ vẫn còn." Ở đây ý nghĩa đã đầy đủ. Mệnh đề tiếp theo, μὴ ἀνακαλυπτόμενον ὅτι ἐν Χριστῷ καταργεῖται, chấp nhận ba cách giải thích. 1. Cách đầu tiên là cách các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận; μὴ ἀνακαλυπτόμενον được quy về mệnh đề đi trước (vẫn còn chưa được cất đi), và ὅτι (vì, hay rằng) được đọc thành hai từ, ὅ τι, tức là tấm màn ấy được cất bỏ trong Đấng Christ. Luther cũng vậy, trong bản dịch tự do của ông: Denn bis auf den heutigen Tag bleibet dieselbige Decke unaufgedeckt über das Alten Testament wenn sie es lesen, welche in Christo aufhöret. Tuy nhiên, đại đa số các biên tập viên đọc ὅτι. 2. Từ ἀνακαλυπτόμενον, chưa được cất đi, như trước, được quy về κάλυμμα, tấm màn che, và ὅτι được dịch là vì. 'Tấm màn vẫn còn chưa được cất đi, vì nó chỉ được cất bỏ trong Đấng Christ.' 3. ἀνακαλυπτόμενον được hiểu tuyệt đối, và ὅτι được dịch là rằng. 'Tấm màn vẫn còn, vì chưa được tỏ ra rằng nó (tức là giao ước cũ) được cất bỏ trong Đấng Christ.' Ủng hộ cách giải thích cuối cùng vừa nêu này, người ta viện dẫn rằng giao ước cũ thực sự đã được cất bỏ trong Đấng Christ, và sự không biết sự thật ấy đã ngăn người Do Thái hiểu Kinh Thánh của chính họ. Do đó ý nghĩa tốt. Ngoài ra, từ καταργείται, được cất bỏ, là thuật ngữ thích hợp để diễn đạt việc bãi bỏ luật pháp, nhưng không thích hợp lắm để diễn đạt ý tưởng về việc gỡ bỏ một tấm màn, mà trong c. 16, Phao-lô dùng từ περιαιρεῖται, được gỡ bỏ. Từ καταργέω được dùng trong các câu 7, 11 và 13, để diễn đạt sự qua đi của ánh sáng trên mặt Môi-se, và của chức vụ cùng thời kỳ của ông, mà ánh sáng ấy là biểu tượng, và vì vậy càng có khả năng nó có cùng một sự ám chỉ ở đây. Mặt khác, tuy nhiên, phải thừa nhận rằng ἀνακαλυπτόμενον tự nhiên phù hợp với κάλυμμα, tấm màn vẫn còn chưa được cất đi, và ἀνακαλύπτω, vén lên hay mở ra, không phải là từ thông thường để diễn đạt ý tưởng làm cho biết hay tỏ ra. Xem c. 18, ἀνακαλυπτομένῳ προσώπῳ, với mặt không che màn. Do đó, cách giải thích thứ hai, nêu trên, nhìn chung nên được ưa thích hơn. 'Tấm màn che giấu ý nghĩa của Cựu Ước vẫn còn chưa được gỡ bỏ, vì nó được cất bỏ trong Đấng Christ, Đấng mà người Do Thái đã khước từ.' Các sách Cựu Ước chỉ có thể hiểu được khi được hiểu là tiên báo và tiền hình về Đấng Christ. Thì hiện tại καταργεῖται (được cất bỏ) được dùng để diễn đạt hậu quả chắc chắn. Sự hiểu biết về Đấng Christ, như một sự thật và như một lẽ đương nhiên, gỡ bỏ tấm màn khỏi Cựu Ước.

15. Nhưng cho đến ngày nay, khi Môi-se được đọc, tấm màn vẫn ở trên lòng họ.

Nhưng, ἀλλά, trái lại, tức là còn xa mới được cất đi, tấm màn vẫn còn cho đến ngày nay. Khi Môi-se được đọc. Từ ἡνίκα, khi, được dùng trong Tân Ước chỉ ở đây và trong c. 16. Vì nó xuất hiện thường xuyên trong bản Bảy Mươi, và được dùng trong Xuất Hành Ký 34:34, nên càng có khả năng ngôn ngữ của bản đó đã ở trước tâm trí sứ đồ, và đã quyết định cách ông trình bày biến cố Môi-se che mặt, mà như đã trình bày ở trên, phù hợp hơn với quan điểm mà bản Bảy Mươi đưa ra về nguyên văn hơn là quan điểm được trình bày trong bản dịch tiếng Anh. Trong Công Vụ 15:21, có nói Môi-se được đọc mỗi ngày sa-bát trong các nhà hội. Tấm màn, hay, vì mạo từ bị thiếu, một tấm màn, tuy nhiên, đã ở trên mặt ông. Sứ đồ trình bày ý tưởng rằng người Do Thái không hiểu Kinh Thánh của họ dưới hai hình thức. Ông nói, trong c. 14, rằng một tấm màn phủ trên Cựu Ước, và ở đây rằng một tấm màn phủ trên lòng người Do Thái. Nguồn thật của sự thiếu hiểu biết là chủ quan. Sự tỏ ra về Đấng Christ, ngay cả trong các sách Cựu Ước, mặc dù mờ mịt khi so với sự tỏ ra chứa trong các sách của các sứ đồ, cũng đủ rõ để được hiểu nếu người Do Thái chỉ ở trong trạng thái tâm trí đúng đắn. Do đó Chúa chúng ta đã quở trách các môn đồ, phán rằng, "Hỡi những kẻ dại dột và lòng chậm tin mọi điều các tiên tri đã nói," Lu-ca 24:25. So sánh Công Vụ 13:27–29. Sự tối tăm không nằm nhiều trong Kinh Thánh, bằng trong tâm trí họ.

16. Tuy nhiên, khi lòng ấy quay về cùng Chúa, tấm màn sẽ được cất đi.

Theo tường thuật trong Xuất Hành Ký 34:29–35, như được hiểu bởi bản Bảy Mươi, và như được sứ đồ giải thích, mặt Môi-se đã được làm cho sáng chói bởi việc nói chuyện với Chúa; khi ở giữa dân chúng (trừ khi truyền đạt sứ điệp của ông) ông đeo một tấm màn; khi ông quay về cùng Chúa ông gỡ tấm màn. Dường như ở đây có sự ám chỉ đến điều đó. Bao lâu dân chúng còn quay khỏi Chúa, tấm màn còn ở trên lòng họ; họ không thể hiểu Kinh Thánh; ngay khi họ quay về cùng Chúa, tấm màn được gỡ bỏ, và mọi sự đều sáng sủa và dễ hiểu. Khi lòng ấy quay về cùng Chúa; ἡνίκα δʼ ἂν ἐπιστρέψῃ, khi lòng ấy đã quay về, tức là khi sự trở lại ấy được hoàn thành, và mỗi khi nó xảy ra. Chủ ngữ tự nhiên nhất của động từ ἐπιστρέψῃ (đã quay về) là καρδία (lòng). Một tấm màn ở trên lòng, nhưng khi lòng quay về cùng Chúa, tấm màn được gỡ bỏ. Tuy nhiên, vì sứ đồ đang nói về lòng của người Do Thái, và vì sự quay về của lòng họ chính là sự quay về của họ, nên ý nghĩa vẫn như nhau nếu từ Y-sơ-ra-ên được cung cấp. Tấm màn ở trên lòng dân chúng, nhưng khi dân chúng quay về cùng Chúa thì tấm màn được cất đi. Calvin và những người khác cung cấp Môi-se làm chủ ngữ. Tuy nhiên, Calvin hiểu Môi-se là Luật Pháp. 'Khi Môi-se được đọc, một tấm màn ở trên lòng người Do Thái; nhưng khi ông, tức là luật pháp, được hướng về Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, thì tấm màn được gỡ bỏ.' Nghĩa là, ngay khi người Do Thái thấy luật pháp của họ liên hệ đến Đấng Christ, thì họ hiểu nó. Tuy nhiên, đây hiển nhiên là một cách giải thích không tự nhiên, vì ἐπισρέψῃ diễn đạt sự quay về của lòng hay của dân chúng cùng Đức Chúa Trời, chứ không phải việc cho luật pháp một cách giải thích đặc biệt. Stanley, người cũng nói rằng Môi-se phải là chủ ngữ của động từ, tuy nhiên, làm cho ông trở thành đại diện, không phải của luật pháp, mà của dân chúng. 'Khi Môi-se quay về cùng Chúa, ông cởi bỏ tấm màn.' Từ περιαιρεῖται ông cho một nghĩa chủ động, theo cách dùng thông thường của nó trong bản Bảy Mươi. Điều này cũng kém đơn giản và tự nhiên hơn cách giải thích thông thường nêu trên. Tấm màn ở trên lòng dân chúng, và khi lòng ấy, tức là lòng họ, quay về cùng Chúa, nó được cởi bỏ; περιαιρεῖται là từ được dùng trong Xuất Hành Ký 34:34. Bởi Chúa ở đây, như bối cảnh cho thấy, chúng ta phải hiểu là Đấng Christ. Ngài là Chúa mà Môi-se đã thấy mặt đối mặt trên núi Si-nai, và là Đấng mà người Do Thái cùng mọi người khác phải quay về nếu họ muốn hưởng ánh sáng của sự cứu rỗi.

17. Vả, Chúa tức là Thánh Linh ấy: và nơi nào có Thánh Linh của Chúa, thì nơi đó có sự tự do.

Điểm đầu tiên cần xác định liên quan đến đoạn khó này, là mối quan hệ của nó với những gì đi trước. Nó có thể là một sự giải thích hay một suy luận. Nếu là điều trước, thì nó được thiết kế để cho thấy tại sao việc quay về cùng Chúa bảo đảm việc gỡ bỏ tấm màn khỏi lòng. Đó là vì Chúa là Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có sự tự do, tự do khỏi luật pháp, khỏi sự nô lệ và mờ mịt của nó. Nếu là điều sau, thì ý tưởng là, vì tấm màn được gỡ bỏ bởi việc quay về cùng Chúa, nên tiếp theo như một hậu quả nữa là bởi việc quay về như vậy chúng ta có sự tự do. Sức mạnh của tiểu từ δέ, vốn thường giới thiệu một sự giải thích, và toàn bộ cấu trúc của đoạn văn ủng hộ cách giải thích đầu tiên. 2. Rõ ràng Chúa ở đây có nghĩa là Đấng Christ. Điều này rõ ràng không chỉ vì từ Chúa, theo quy tắc chung, trong Tân Ước, ám chỉ Đấng Christ, mà còn vì bối cảnh trong trường hợp này đòi hỏi sự ám chỉ ấy. Trong c. 14 có nói rằng tấm màn được cất bỏ trong Đấng Christ, và trong c. 16 rằng nó được gỡ bỏ khi lòng quay về cùng Chúa, và ở đây rằng Chúa là Thánh Linh. Ý chính của toàn bộ bối cảnh là, sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa, hay Đức Giê-hô-va, là chìa khóa mở Cựu Ước. Nó mở ra mọi sự mầu nhiệm của nó, hay, dùng hình ảnh của sứ đồ, nó gỡ bỏ tấm màn che giấu khỏi người Do Thái ý nghĩa thật của Kinh Thánh của chính họ. Ngay khi họ quay về cùng Chúa, tức là ngay khi họ nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Đức Giê-hô-va của họ, thì mọi sự trở nên sáng sủa và rõ ràng. Do đó rõ ràng rằng Chúa được nói đến là Đấng Christ. Điều này cũng quyết định một điểm khác, tức là Chúa ở đây là chủ ngữ, và Thánh Linh là vị ngữ. Phao-lô nói rằng "Chúa là Thánh Linh," chứ không phải "Thánh Linh là Chúa." Quan điểm sau về đoạn văn được nhiều Giáo phụ chấp nhận, những người coi nó như một sự khẳng định trực tiếp về thần tánh của Đức Thánh Linh. Mặc dù các từ sẽ chấp nhận cách giải thích này, nó hiển nhiên không nhất quán với bối cảnh. Cũng từ sự thật rằng "Chúa" ở đây có nghĩa là Đấng Christ, suy ra rằng nó phải chỉ về thân vị của Ngài chứ không phải giáo lý của Ngài. Sứ đồ không có ý nói rằng giáo lý của Đấng Christ, hay Phúc Âm, hay giao ước mới, là Thánh Linh. Đúng là trong c. 6, khi đối chiếu luật pháp và Phúc Âm, ông gọi cái này là chữ viết và cái kia là linh; nhưng điều này không cho phép chúng ta làm cho Chúa có nghĩa là Phúc Âm vì Chúa được nói là Thánh Linh. Như trong các câu trước, Đấng Christ và Chúa ám chỉ Đấng Christ như một thân vị; từ Chúa phải có cùng một sự ám chỉ ở đây. 3. Khi Phao-lô nói "Chúa là Thánh Linh," ông không có ý nói rằng 'Chúa là một thần linh,' phù hợp với sự tương tự của Giăng 4:24, nơi có nói 'Đức Chúa Trời là thần linh.' Điều này không chỉ trái với sức mạnh của mạo từ τὸ trước πνεῦμα, Thánh Linh, mà còn trái với sự nối kết, vì Phao-lô đang nói về chức vụ của Đấng Christ hơn là bản tánh của Ngài. Mục đích của ông không phải là nói rằng Đấng Christ là một hữu thể thuộc linh. Ý tưởng cũng không phải là Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đến nỗi theo nghĩa ấy và vì lý do ấy được gọi là Thánh Linh. Đây không phải là ý nghĩa của các từ, cũng không phải là ý tưởng mà bối cảnh đòi hỏi. Hai cách giải thích mà các từ chấp nhận là hoặc, thứ nhất, cách mà các dịch giả của chúng ta có lẽ đã định chỉ ra khi họ dịch τὸ πνεῦμα là Thánh Linh ấy. "Chúa là Thánh Linh ấy," tức là linh được nói đến trong c. 6; linh đối lập với chữ viết, linh ban sự sống và sự công chính; ý nghĩa bên trong của luật pháp, chân lý cứu rỗi và quyền năng ẩn dưới các hình bóng và hình thức của nền kinh tế Môi-se. Đấng Christ, Calvin nói, là sự sống của luật pháp. Accedat anima ad corpus: et fit vivus homo, præditus intelligentia et sensu, ad vitales actiones idoneus: tollatur anima a corpore, et restabit inutile cadaver, omnique sensu vacuum. Như vậy nếu Đấng Christ hiện diện trong luật Môi-se, nó sống động và ban sự sống; nếu Ngài vắng mặt khỏi nó, nó chết và ban sự chết. Do đó Đấng Christ là linh ấy làm cho luật pháp hay các thể chế của Môi-se sống động, và khi điều này được nhận biết, tấm màn che giấu ý nghĩa của chúng được gỡ bỏ. Dù tất cả điều này đều đúng, nó khó có thể được diễn đạt bằng những từ đơn giản ὁ κύριος τὸ πνεῦμά ἐστι, Chúa là Thánh Linh. Các từ τὸ πνεῦμα, "Thánh Linh," trong Tân Ước có một ý nghĩa cố định và xác định, không nên rời khỏi trừ khi bối cảnh khiến sự rời khỏi ấy cần thiết. Ngoài ra, cách giải thích này đòi hỏi "Thánh Linh" phải có một nghĩa, và "Thánh Linh của Chúa" một nghĩa khác, trong cùng một câu. Tuy nhiên, điều này khó có thể được chấp nhận. Nếu "Thánh Linh của Chúa," trong mệnh đề cuối, có nghĩa là Đức Thánh Linh, điều sẽ không bị nghi vấn, thì "Thánh Linh," trong mệnh đề đầu, phải có cùng một ý nghĩa. Do đó, cách giải thích kia phải được chấp nhận. "Chúa là Thánh Linh," tức là, Đấng Christ là Đức Thánh Linh; các Ngài là một và cùng một. Không phải một và cùng một thân vị, mà một và cùng một Hữu Thể, theo cùng một nghĩa mà Chúa chúng ta phán, "Ta với Cha là một." Đó là sự đồng nhất về bản thể và quyền năng. Đấng Christ là Đức Thánh Linh, vì, đồng bản thể, nơi nào có Đấng Christ, nơi đó có Thánh Linh, và nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có Đấng Christ. Do đó chính sứ đồ này dùng thay đổi cho nhau ba hình thức diễn đạt như đồng nghĩa, "Thánh Linh của Đấng Christ," "Đấng Christ," và "Thánh Linh." Rô-ma 8:9–10. Đức Thánh Linh ở khắp nơi trong Kinh Thánh được nhận biết là nguồn của mọi sự sống, chân lý, quyền năng, sự thánh khiết, phước hạnh và vinh hiển. Tuy nhiên, sứ đồ, trong bối cảnh, đã nói về Đấng Christ như là nguồn của sự sống, như Đấng giải thoát khỏi sự chết và nô lệ của luật pháp. Ngài là và làm điều này vì Ngài và Thánh Linh là một; và do đó bất cứ nơi nào có Đấng Christ, hay nói cách khác, bất cứ nơi nào có Thánh Linh của Đấng Christ, hay nói cách khác nữa, bất cứ nơi nào có Thánh Linh, nơi đó có sự tự do. Bởi việc quay về cùng Đấng Christ, chúng ta trở nên những người dự phần Đức Thánh Linh, Đấng sống động và ban sự sống, vì Ngài và Thánh Linh là một, và Đấng Christ ngự trong dân Ngài, cứu chuộc họ khỏi luật pháp và làm cho họ trở nên con cái Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài. Thánh Linh của Chúa, như một danh xưng của Đức Thánh Linh, cho thấy Thánh Linh đứng trong cùng một quan hệ với Con như Ngài đứng với Cha. Do đó Ngài được gọi là "Thánh Linh của Đấng Christ," Rô-ma 8:10, và "Thánh Linh của Con Ngài," Ga-la-ti 4:6. Và, do đó, Con cũng được nói là sai và ban Thánh Linh. Giăng 16:7. Tất cả điều này dĩ nhiên giả định thần tánh tối cao của Chúa chúng ta. Sự tự do mà sứ đồ ở đây nói đến, phải là sự tự do tiếp theo sau sự ngự trong của Đức Thánh Linh, tức là, sự tự do tuôn chảy từ việc áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua chuộc. Chúng ta đã không nhận, sứ đồ nói, Thánh Linh của sự nô lệ lại để sợ hãi, mà là Thánh Linh của sự làm con nuôi. Rô-ma 8:15. Sự tự do được định ở đây là sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:21. Đó là sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Ga-la-ti 5:1. Điều này bao gồm, 1. Sự tự do khỏi luật pháp trong mọi hình thức của nó, thuộc về Môi-se và thuộc về đạo đức, Rô-ma 6:14, 7:4, tức là sự tự do khỏi bổn phận phải làm trọn luật pháp như là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; điều này bao hàm sự tự do khỏi sự định tội và khỏi một tinh thần pháp luật, nô lệ. 2. Sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi, Rô-ma 7:6, và khỏi quyền lực của Sa-tan. Hê-bơ-rơ 2:14–15, 3. Sự tự do khỏi sự nô lệ của sự hư nát, không chỉ về linh hồn, mà còn về thân thể. Rô-ma 8:21–23. Do đó, sự tự do này bao gồm mọi điều liên quan đến việc làm con cái Đức Chúa Trời. Tình cờ kèm theo sự tự do này là sự tự do khỏi mọi sự ngu dốt và sai lầm, và mọi sự phục tùng thẩm quyền của loài người, ngoại trừ trong chừng mực nó đại diện cho thẩm quyền của Đấng Christ, và do đó sự tự do của lương tâm hay sự tự do khỏi mọi thẩm quyền trong các vấn đề tôn giáo khác hơn thẩm quyền của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Không chỉ không có lý do gì để giới hạn ý tưởng về sự tự do mà sứ đồ nói đến vào bất kỳ một trong những hình thức này, mà bối cảnh đòi hỏi nó phải bao gồm mọi sự tự do mà sự hiện diện của Thánh Linh là nguồn và sự bảo đảm. Vì không ai trong đời này được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đấng Christ một cách trọn vẹn và luôn luôn, nên người ấy không bao giờ trong đời này dự phần sự tự do đầy đủ mà Đấng Christ là tác giả.

18. Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt không che màn mà ngắm xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa, thì hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, (như) bởi Thánh Linh của Chúa.

Câu này được nối với câu trước bởi tiểu từ chuyển tiếp đơn giản δέ, nhưng. Hậu quả tự nhiên của sự tự do được nhắc đến trong c. 17 là điều được nêu ở đây. Chúng ta hết thảy, tức là tất cả những người mà sự ngự trong của Thánh Linh của Chúa đã làm cho tự do. Họ được giải thoát khỏi sự nô lệ của luật pháp, tấm màn đã được gỡ khỏi mặt họ, và khi đã quay về cùng Chúa, họ ngắm xem sự vinh hiển của Ngài với mặt không che màn, ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ, tức là với một khuôn mặt đã được, và vẫn còn không che màn. Sự tối tăm phát sinh từ sự xa cách, ngu dốt, hiểu lầm và thành kiến đã được xua tan, đến nỗi chúng ta có thể thấy rõ ràng. Ngắm xem như trong gương. Đây có lẽ là cách giải thích đúng của từ được dùng ở đây. Κατοπτρίζω, ở thể chủ động, có nghĩa là tỏ ra trong gương, và ở thể trung gian, (hình thức được dùng ở đây,) nó thường có nghĩa là thấy chính mình trong gương. Đây là cách dùng thường xuyên của nó trong các tác phẩm cổ điển. Nhưng trong Philo, nó được dùng để diễn đạt ý tưởng thấy bằng phương tiện một tấm gương. Vì ý nghĩa này hoàn toàn phù hợp với đoạn văn này, nên nó thường được các nhà bình giải chấp nhận, vì những cách giải thích khác dành cho từ này hoặc trái với cách dùng hoặc trái với bối cảnh. Một số người dịch nó đơn giản là ngắm xem. Nhưng đối với điều này, người ta phản đối rằng nó bỏ qua ý nghĩa từ nguyên đặc biệt của từ, và ἀτενίζω, xuất hiện hai lần trong chương này, các câu 7 và 13, là thuật ngữ đúng cho ý tưởng ấy. Ngoài ra, cách giải thích này làm mất đi hình ảnh liên quan trong đoạn văn. Đó là một hình ảnh chúng ta thấy, và do đó chúng ta thấy, như thể, bằng sự phản chiếu, hay như trong gương. Luther, theo Chrysostom, dịch từ này là phản chiếu như trong gương. Cách giải thích này được Bengel, Billroth, Olshausen và những người khác chấp nhận. Họ hiểu sứ đồ nói rằng Cơ Đốc nhân phản chiếu, với mặt không che màn, sự vinh hiển của Chúa. Họ cho rằng có sự ám chỉ đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như được phản chiếu từ mặt Môi-se, vốn tạm thời và bị che màn; trong khi đó, trong trường hợp Cơ Đốc nhân, sự vinh hiển của Chúa được tỏ ra liên tục và rõ ràng trong họ và bởi họ. Họ phản chiếu hình ảnh của Ngài bất cứ nơi nào họ đi. Nhưng, trước hết, cách giải thích này không nhất quán với ý nghĩa của từ, vốn không bao giờ có nghĩa là phản chiếu; thứ hai, nó trái với bối cảnh. Sự đối chiếu không phải giữa Môi-se và Cơ Đốc nhân, mà giữa người Do Thái, hay những người chưa được cải đạo, và Cơ Đốc nhân. Những người trước bị mù lòa bởi một tấm màn, những người sau thấy với mặt không che màn. Người này thấy và người kia không thấy. Đây hiển nhiên là sự đối lập hàm ý, chứ không phải một nhóm này làm, và nhóm kia không phản chiếu sự vinh hiển của Chúa. Thứ ba, quan hệ mà câu này đứng với câu trước cấm cách giải thích này. Chúng ta có ở đây hiệu quả của việc quay về cùng Chúa. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, chúng ta được làm cho tự do, chúng ta được đưa vào sự hiện diện của Chúa, và được giúp để ngắm xem sự vinh hiển của Ngài. Và, cuối cùng, cách giải thích này bỏ qua quan hệ nhân quả giữa hai mệnh đề của câu này. Chúng ta được biến đổi nên hình ảnh của Chúa bởi việc ngắm xem nó, chứ không phải bởi việc phản chiếu nó. Do đó cách giải thích thông thường nên được ưa thích hơn; ngắm xem như trong gương. Mặc dù so với những người chưa được cải đạo, những người đã quay về cùng Chúa thấy rõ ràng, hay với mặt không che màn, vẫn chỉ là như trong gương. I Cô-rinh-tô 13:12. Đó không phải là sự thấy trực tiếp, đầy phước hạnh về sự vinh hiển của Chúa, vốn chỉ được hưởng trên thiên đàng, mà là sự tỏ bày về sự vinh hiển của Ngài được thực hiện trong lời của Ngài và bởi Thánh Linh của Ngài, mà chức vụ của Ngài là làm vinh hiển Đấng Christ bằng cách tỏ Ngài ra cho chúng ta. Giăng 16:14.

Đối tượng chúng ta ngắm xem là sự vinh hiển của Chúa, tức là như bối cảnh hiển nhiên đòi hỏi, của Đấng Christ. Sự vinh hiển của Đấng Christ là sự tuyệt hảo thuộc về thần tánh của Ngài. Tín hữu được giúp để thấy rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Đây là sự cải đạo. Ai xưng rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. I Giăng 4:15. Việc quay về cùng Chúa được nhắc đến trong câu trước chính là việc nhận biết Đấng Christ là Đức Giê-hô-va. Đây không chỉ là sự cải đạo, mà là tôn giáo. Đó là trạng thái cao nhất của linh hồn loài người. Đó là sự sống đời đời. Giăng 17:3. Do đó Chúa chúng ta cầu nguyện rằng các môn đồ của Ngài có thể ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, như là sự viên mãn của phước hạnh của họ. Giăng 17:24. Và sứ đồ Giăng nói về tất cả những người đã nhận Đấng Christ, rằng họ đã ngắm xem "sự vinh hiển của Ngài như của Con Một đến từ Cha," Giăng 1:14. Ý tưởng được trình bày ở đây được triển khai đầy đủ hơn trong phần đầu của chương sau.

Nhìn xem vinh hiển của Ngài, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh; τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεθα, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh. Động từ này thường được dùng với εἰς, thành, hoặc κατά, theo, nhưng đôi khi, như ở đây, với tân ngữ trực tiếp đơn thuần. Cùng một hình ảnh, tức là hình ảnh mà nhờ Đức Thánh Linh chúng ta được ban khả năng nhìn xem. "Nhìn xem, chúng ta được biến đổi;" có một quan hệ nhân quả giữa điều này với điều kia. Đây là một chân lý được công nhận khắp nơi trong lời của Đức Chúa Trời. Trong khi, một mặt, Kinh Thánh dạy rằng người tự nhiên không thể thấy được những điều thuộc về Đức Thánh Linh, vì chúng phải được nhận biết thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14, và sự mù lòa này là nguyên nhân của sự xa cách và ô uế, Ê-phê-sô 4:18; mặt khác, Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng không kém rằng sự hiểu biết là nguồn của sự thánh khiết, Ê-phê-sô 5:9; rằng sự nhận biết thuộc linh hàm ý và tạo nên sự tương hợp. Chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. I Giăng 3:2. Sự trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, như phát sinh từ việc nhìn xem vinh hiển của Ngài, tất nhiên phải bắt đầu từ đây. Chính sự nhìn xem vinh hiển ấy, dù chỉ như trong gương, mới có quyền năng biến đổi này. Vì sự nhìn xem còn chưa trọn vẹn, nên sự biến đổi cũng chưa trọn vẹn; khi sự nhìn xem trở nên trọn vẹn, sự trở nên giống Ngài cũng sẽ trọn vẹn. Rô-ma 8:29; I Giăng 3:2. Chỉ những người giống như Đấng Christ mới là Cơ Đốc nhân. Sự trở nên giống mà sứ đồ nói đến, dù như được trình bày ở đây là thuộc linh, cũng không chỉ giới hạn trong linh hồn. Về thân thể, có lời rằng, vì chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta sẽ mang hình ảnh của người thuộc trời. I Cô-rinh-tô 15:49; Phi-líp 3:21. Từ vinh hiển đến vinh hiển. Điều này có thể có nghĩa là sự biến đổi tiến triển từ vinh hiển (tức là từ vinh hiển của Đấng Christ như chúng ta nhận biết), và đưa đến vinh hiển. Cách giải thích này được các giáo phụ Hy Lạp chấp nhận. Hoặc cụm từ chỉ sự tiến triển từ một giai đoạn vinh hiển này đến một giai đoạn vinh hiển khác. So sánh Thi Thiên 84:7, "Họ đi từ sức lực này đến sức lực khác." Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên nhất. Sự biến đổi được tiến hành không gián đoạn, từ sự giống nhau đầu tiên hầu như khó nhận ra, đến sự trở nên giống trọn vẹn hình ảnh của Đấng Christ, cả về linh hồn lẫn thân thể. Như bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Như, tức là như có thể mong đợi từ một tác nhân như vậy. Đó là một công việc tương xứng với bản tánh của tác giả nó. Bởi; giới từ là ἀπό, từ, chỉ nguồn mà hiệu quả vinh hiển này tuôn chảy ra. Đức Thánh Linh của Chúa. Tiếng Hy Lạp là κυρίου πνεύματος, mà bản Vulgate dịch là Domini Spiritu, một cách giải thích được Augustin, Calvin và nhiều người khác chấp nhận, cũng như các dịch giả của chúng ta. Nhưng điều này đảo ngược thứ tự các từ, và càng phi tự nhiên ở đây vì ngay câu trước sứ đồ đã nói τὸ πνεῦμα κυρίου, Đức Thánh Linh của Chúa; do đó ông khó có thể diễn đạt cùng một ý trong cùng một mạch văn bằng κυρίου πνεύματος. Những người khác dịch các từ ấy là Chúa Thánh Linh, tức là Đức Thánh Linh là Chúa. Trong Cựu Ước và trong sách Khải Huyền, chúng ta có cụm từ quen thuộc, "Chúa Đức Chúa Trời;" nhưng đây chỉ là bản dịch của יְהֹוָה אֱלֹהִים Jehovah Elohim, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, mà bản Bảy Mươi dịch là κύριος ὁ θεός, bản Vulgate là Dominus Deus, và bản tiếng Anh là "Lord God." Tương tự hơn với đoạn trong bản văn là tiếng Hê-bơ-rơ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, mà bản Bảy Mươi dịch là κύριος κύριος, bản Vulgate là Dominus Deus, và bản tiếng Anh là Lord God. Trong Giô-suê 22:22, chúng ta có sự kết hợp bất thường, אֵל אֱלֹהִים יְהֹוָה; bản Bảy Mươi, ὁ θεὸς θεὸς κύριός ἐστι; và ngay sau đó ὁ θεὸς θεὸς; bản Vulgate, Fortissimus Deus Dominus; bản tiếng Anh, "The LORD God of gods." Vậy thì, như trong tiếng Hê-bơ-rơ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, trong tiếng Hy Lạp κύριος κύριος (hoặc κύριος ὁ θεός), trong tiếng La-tinh Dominus Deus, và trong tiếng Anh Lord God, đều có nghĩa là Đức Chúa Trời là Chúa, thì κύριος πνεῦμα cũng có thể có nghĩa là Đức Thánh Linh là Chúa, tức là Đức Thánh Linh thần thánh. Đây là cách giải thích được Chrysostom, Theodoret và một số tác giả hiện đại chấp nhận, phù hợp với cách họ hiểu mệnh đề đầu của câu 17, mà như đã nói trên, họ hiểu là Đức Thánh Linh là Chúa, πρὸς τὸ Πνεῦμα ἐπιστρέφων, πρὸς Κύριον ἐπιστρέφεις κύριος γὰρ τὸ Πνεῦμα, καὶ ὁμόθρονον, ὁμοπροσκύνητον καὶ ὁμοούσιον Πατρὶ καὶ υἱῷ. Nhưng vì trong câu 17 Phao-lô không nói Đức Thánh Linh là Chúa, mà ngược lại, Chúa là Đức Thánh Linh, nên sẽ phi tự nhiên nếu bắt ông ở đây nói chúng ta được biến đổi bởi Đức Thánh Linh là Chúa. Nếu Chúa là chủ ngữ trong trường hợp này, thì trong trường hợp kia cũng phải vậy. Theo những người khác, cụm từ đang xét nên được dịch là Chúa của Đức Thánh Linh, tức là Đấng Christ, Đấng có thể được gọi là Chúa của Đức Thánh Linh, theo nghĩa tương tự như Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Nghĩa là, như Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến, và được bày tỏ qua Ngài, thì Đấng Christ cũng sai Đức Thánh Linh đến và được bày tỏ qua Ngài. Đây là cách giải thích của Billroth, Olshausen, Meyer và những người khác. Nhưng "Chúa của Đức Thánh Linh" là một cụm từ không có thẩm quyền hay tương tự nào trong Kinh Thánh. Chỉ về Con Đức Chúa Trời nhập thể mới nói Cha là Đức Chúa Trời của Ngài. Không có sự cần thiết về ngữ pháp nào cho cách giải thích này, và nó không phù hợp với câu 17. Luther, Beza và những người khác dịch cụm từ ἀπὸ κυρίον πνεύματος là Chúa là Đức Thánh Linh. Ủng hộ cách giải thích này, thứ nhất, là sự tương tự của những cụm từ như ἁπὸ θεοῦ πατρός, từ Đức Chúa Trời là Cha, Ga-la-ti 1:3; và thứ hai, là thẩm quyền của câu 17. Ở đó sứ đồ đã nói, "Chúa là Đức Thánh Linh," và ở đây ông nói, quyền năng biến đổi nhờ đó chúng ta được nên giống Đấng Christ tuôn chảy từ "Chúa là Đức Thánh Linh." Đoạn trước quyết định ý nghĩa của đoạn sau. Chúa là Đức Thánh Linh có nghĩa là Chúa đồng nhất với Đức Thánh Linh, cùng một bản thể, đồng quyền năng và vinh hiển; Ngài ở đâu Đức Thánh Linh ở đó, và làm điều Đức Thánh Linh làm.

CHƯƠNG 4

Trong các câu 1–6, sứ đồ tiếp tục chủ đề của 3:12, tức là cách thức cởi mở và trung thực mà ông rao giảng Phúc Âm. Trong các câu 7–15, ông cho thấy sự bất lực và đau khổ của chính mình đã phục vụ để bày tỏ rõ ràng hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến một công cụ yếu đuối như vậy trở nên phương tiện tạo ra những hiệu quả lớn lao dường ấy. Vì vậy, trong các câu 16–18, ông không nản lòng hay ngã lòng, nhưng hân hoan hướng mắt lên trên những điều thấy được để đến với những điều không thấy được.

Vì Phao-lô đã được lập làm người phục vụ của giao ước mới, được giao phó chức vụ của sự công chính và sự sống, ông đã hành động xứng hợp với sự ủy thác cao trọng của mình. Ông không nhút nhát cũng không gian dối. Ông không nghi ngờ lẽ thật, quyền năng, hay sự thành công của Phúc Âm mà ông rao giảng; ông cũng không hề làm hư hoại hay che giấu lẽ thật dưới bất kỳ hình thức nào, nhưng bằng sự công khai rao giảng lẽ thật, ông đã giới thiệu mình với lương tâm của mọi người, các câu 1–2. Nếu, bất chấp sự bày tỏ lẽ thật rõ ràng này, Phúc Âm vẫn còn bị che khuất, thì điều đó chỉ có thể được giải thích bằng việc thần của đời này làm mù mắt loài người. Không có gì khác có thể giải thích được sự kiện này; vì, như sứ đồ nói, chúng ta rao giảng Đấng Christ chứ không rao giảng chính mình, và Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nơi Ngài có sự mặc khải về vinh hiển của Đức Chúa Trời mà không có gì tương tự ngoài việc sáng tạo ánh sáng từ bóng tối lúc ban đầu, các câu 3–6. Tuy nhiên, kho báu này đựng trong những bình bằng đất. Phúc Âm là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nó phải làm cho thế gian điều mà việc sáng tạo ánh sáng đã làm cho trái đất hỗn độn. Nhưng chúng ta là những người phục vụ thì không được hưởng vinh hiển nào của công việc, chúng ta chẳng là gì cả. Toàn bộ quyền năng đều thuộc về Đức Chúa Trời; Đấng sắp đặt các biến cố để làm cho quyền năng của Ngài trở nên rõ ràng. Tôi bị bối rối, bị bắt bớ, bị giày đạp và bị phơi bày trước sự chết đến nỗi rõ ràng là một quyền năng thiêng liêng đang được thi hành trong sự bảo tồn tôi và hiệu quả tiếp tục của tôi. Việc tôi tiếp tục sống và làm việc với thành công là bằng chứng cho thấy Chúa Giê-xu đang sống. Điều này ông nói với người Cô-rinh-tô là vì lợi ích của họ, các câu 7–12. Có cùng một đức tin như Đa-vít đã có, ông nói với sự tin quyết như nhau, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại, sẽ không chỉ bảo tồn ông khi còn ở thế gian này, mà còn khiến ông sống lại sau này từ kẻ chết. Vì mọi điều Phao-lô chịu đựng và làm đều vì lợi ích của Hội Thánh, nên dân sự của Đức Chúa Trời sẽ dâng lời cảm tạ vì sự bảo tồn và thành công của ông, các câu 13–15. Vì vậy, vị sứ đồ vĩ đại này nói thêm, tôi không ngã lòng; dù con người bề ngoài của tôi hư nát, con người bề trong của tôi cứ đổi mới ngày ngày; vì tôi biết rằng những sự hoạn nạn hiện tại của tôi không chỉ là tạm thời, mà còn sẽ được tiếp nối bằng một trọng lượng vinh hiển đời đời, các câu 16–18.

1. Vì vậy, vì chúng ta có chức vụ này, như chúng ta đã nhận được sự thương xót, chúng ta chẳng ngã lòng.

Vì vậy, tức là vì cớ này. Điều này được giải thích bởi những gì tiếp theo; vì chúng ta có chức vụ này, tức là bởi vì chúng ta có nó. Trong chương trước, ông đã tuyên bố mình là người phục vụ của giao ước mới, không phải của chữ viết, mà của Thánh Linh, 3:6; một chức vụ vinh hiển hơn nhiều so với chức vụ của luật pháp, vì luật pháp chỉ có thể định tội, trong khi Phúc Âm ban sự công chính và sự sống. Việc sở hữu một chức vụ như vậy, ông nêu ra làm lý do vì sao ông không ngã lòng; οὐκ ἐκκακοῦμεν, chúng ta không trở nên xấu xa, hay tỏ ra bội tín. Nghĩa là, chúng ta không thất bại trong việc thi hành bổn phận, dù vì mệt mỏi hay vì hèn nhát. Như chúng ta đã nhận được sự thương xót. Vị trí của những lời này trong bản văn cho phép nối chúng hoặc với những gì đi trước hoặc với những gì theo sau. Trong trường hợp trước, ý nghĩa là, nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà có được chức vụ này; trong trường hợp sau, ý nghĩa sẽ là, vì chúng ta đã nhận được sự thương xót nên chúng ta chẳng ngã lòng. Cách hiểu trước được hầu hết mọi người ưa chuộng, vừa vì việc ông không ngã lòng được quy về việc ông có một chức vụ vinh hiển dường ấy, vừa vì ông thường nhắc đến sự kêu gọi mình làm sứ đồ như một sự bày tỏ nổi bật của sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Rô-ma 15:15–16; I Cô-rinh-tô 15:9–10; Ê-phê-sô 3:8. "Nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà có được một chức vụ như vậy, chúng ta chẳng ngã lòng."

2. Nhưng chúng ta đã từ bỏ những điều kín giấu của sự hổ thẹn, chẳng bước đi trong sự xảo quyệt, cũng chẳng làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời; nhưng bởi sự tỏ bày lẽ thật mà giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhưng, ἀλλά, trái lại, tức là ông chẳng hề tỏ ra bội tín với bổn phận của mình là người phục vụ của giao ước mới, mà đã hành động theo cách được trình bày trong câu này. Trong lời mô tả mà sứ đồ đưa ra ở đây về cách cư xử trong chức vụ của mình, rõ ràng ông có ý mô tả các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô. Điều ông phủ nhận về mình, ông ngầm khẳng định về họ. Thứ nhất, Phao-lô nói, chúng ta đã từ bỏ, đã tuyên bố dứt khoát với, những điều kín giấu của sự hổ thẹn, τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης. Từ αἰσχύνη (từ αἰσχρός, xấu xí), có nghĩa hoặc là sự hổ thẹn như một cảm xúc, hoặc là nguyên nhân của sự hổ thẹn, bất cứ điều gì đáng xấu hổ hay tai tiếng. Do đó, cụm từ trên có thể có nghĩa hoặc là những điều người ta che giấu, hay làm trong bí mật, vì họ xấu hổ về chúng, hoặc là những vụ tai tiếng hay tội ác bí mật. Nó có thể được hiểu theo nghĩa chung, bao gồm bất kỳ đường lối cư xử nào mà người ta che giấu vì sợ bị sỉ nhục; hoặc theo nghĩa riêng về những sự vô luân bí mật, hoặc về những mưu mô và thủ đoạn bí mật. Cách hiểu cuối cùng có lẽ là đúng, vì trọng tâm đặt vào sự bí mật hơn là sự hổ thẹn. Chính sự bí mật hay che giấu, đối nghịch với sự cởi mở và thẳng thắn lương thiện, là điều sứ đồ quy cho các đối thủ của mình. Trong mạch văn trước, ông đã nói về sự cởi mở trong lời nói và việc làm của mình, và trong phần sau của câu này, ông nói về sự tỏ bày lẽ thật, tức là sự công khai rao giảng lẽ thật. Do đó, điều ông nói mình đã từ bỏ, điều mà ông trình bày là đặc trưng của các giáo sư giả, là sự thiếu cởi mở, việc áp dụng những phương pháp bí mật để đạt được mục đích của mình, những phương pháp mà họ sẽ xấu hổ nếu phải công khai thừa nhận; pudendas latebras, như Beza nói, minime convenientes iis, qui tantæ dignitatis ministerium tractant. Chẳng bước đi trong sự xảo quyệt, đây là sự mở rộng của những gì đi trước. Một πανοῦργος là người có thể làm mọi việc, và sẵn lòng làm bất cứ việc gì để đạt được mục đích của mình; và do đó πανουργία bao hàm các ý niệm về sự tinh ranh hay sắc sảo trong việc thấy cách thức có thể làm được việc, và sự vô liêm sỉ về tính chất của các phương tiện sẽ dùng. Đó là phẩm chất mà Sa-tan đã bày tỏ khi lừa dối Ê-va, II Cô-rinh-tô 11:3; mà người Do Thái đã bày tỏ khi họ tìm cách gài bẫy Chúa chúng ta, Lu-ca 20:23; và mà các giáo sư giả thường thi hành khi họ muốn dụ dỗ những người không cảnh giác vào tà giáo. Ê-phê-sô 4:14. Mọi sự xảo quyệt như vậy, mọi đường lối lén lút và bí mật để đạt được mục đích của mình, Phao-lô đều từ bỏ. Cũng chẳng làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời. Từ δολόω không chỉ có nghĩa là lừa dối, mà còn là làm giả. Ý nghĩa sau mới là ý nghĩa ở đây. Không làm giả hay làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, tức là không pha trộn nó với các giáo lý hay truyền thống của loài người. So sánh 2:17. Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng là lời của Đức Chúa Trời; một điều được mặc khải thiêng liêng, do đó có thẩm quyền thiêng liêng, chứ không chỉ là thẩm quyền của loài người. Các sứ đồ luôn nói như vậy với ý thức mình là miệng của Đức Chúa Trời hay là cơ quan của Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng ta không thể phủ nhận sự cảm thúc của họ mà không phủ nhận không chỉ thẩm quyền mà cả sự chính trực của họ. Nhưng bởi sự tỏ bày lẽ thật. Điều này đối lập với các mệnh đề đi trước. Thay vì lợi dụng những mánh khóe bí mật và xảo quyệt, và làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, chúng ta đã công khai và thuần khiết tuyên bố lời ấy. Lẽ thật, do đó, ở đây không phải là lẽ thật đạo đức hay sự chính trực, cũng không phải là lẽ thật nói chung, mà là lẽ thật được mặc khải, tức là lời của Đức Chúa Trời. Giới thiệu mình với lương tâm của mọi người. Các đối thủ của Phao-lô tìm cách tự giới thiệu mình và bảo đảm sự tin cậy của người khác bằng sự xảo quyệt, và bằng cách làm hư hoại Phúc Âm; nhưng ông chỉ dựa vào sự tỏ bày lẽ thật. Ông biết rằng lẽ thật có một quyền năng tự chứng minh đến nỗi ngay cả nơi nó bị khước từ và ghét bỏ, nó vẫn giới thiệu mình với lương tâm như là lẽ thật. Và những người phục vụ nào khiêm nhường và chân thành, không khôn ngoan theo ý riêng mình, mà chỉ đơn thuần tuyên bố lẽ thật như Đức Chúa Trời đã mặc khải, thì giới thiệu mình với lương tâm của loài người. Nghĩa là, họ nhận được lời chứng của lương tâm ngay cả của những kẻ ác bênh vực mình. Trước mặt Đức Chúa Trời, tức là ông đã hành động như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là lời khẳng định về sự thanh sạch của những động cơ chi phối cách cư xử trong chức vụ của ông. Ông đã hành động như trước mặt Đức Chúa Trời, trước mắt Đấng mà không điều gì ô uế hay ích kỷ có thể đứng vững. Lời khẳng định về sự chính trực có ý thức không phải là tự khen mình.

3. Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất.

Mặc dù Phúc Âm vinh hiển như vậy trong chính nó, và mặc dù nó đã được trình bày rõ ràng, nhưng đối với một số người, nó vẫn còn bị che khuất. Nghĩa là, bản chất thật và sự tuyệt vời của nó như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời và về Đức Chúa Trời đã không được nắm bắt hay nhận biết. Lý do hay nguyên nhân của sự kiện này không phải tìm ở bản chất của Phúc Âm, hay ở cách thức trình bày nó, mà ở tình trạng và bản chất của những người khước từ nó. Mặt trời không ngừng là mặt trời dù người mù không thấy nó. Và nếu có người nào không thể thấy mặt trời vào một ngày quang đãng lúc giữa trưa, thì người ấy hẳn là mù. Vì vậy, Phao-lô không ngần ngại nói rằng nếu có người nào không tiếp nhận Phúc Âm khi nó được trình bày rõ ràng, thì người ấy bị hư mất. Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất, ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις, giữa, hay trước mặt những kẻ bị hư mất. Xem I Cô-rinh-tô 1:18, nơi nói rằng Phúc Âm là sự dại dột đối với những kẻ bị hư mất. Những kẻ bị hư mất là những người đang ở trong tình trạng hư vong và chắc chắn (nếu họ tiếp tục khước từ Phúc Âm) sẽ bị hư mất đời đời. Không có gì rõ ràng hơn giáo lý của đoạn này. Đức tin của một người không phải là vấn đề không quan trọng. Người ấy không thể là người vô thần mà vẫn được cứu. Người ấy không thể khước từ Phúc Âm mà vẫn lên thiên đàng khi chết. Đây không phải là một quyết định tùy tiện. Phải có một cơ sở thích đáng cho nó. Chủ nghĩa vô thần hàm ý sự chết thuộc linh, sự vắng mặt của mọi điều tạo nên sự sống thật của linh hồn, của mọi khát vọng, bản năng và cảm xúc cao quý và tốt đẹp nhất của nó. Việc khước từ Phúc Âm là bằng chứng rõ ràng về sự bại hoại đạo đức, cũng như việc không thể thấy ánh sáng mặt trời lúc giữa trưa là bằng chứng của sự mù lòa. Đó là sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và đó luôn là đức tin của Hội Thánh. Những người thế gian kêu la chống lại giáo lý này. Họ khăng khăng rằng một người không phải chịu trách nhiệm về quan điểm của mình. Tuy nhiên, người ấy phải chịu trách nhiệm về bản chất mà bởi đó các quan điểm ấy được quyết định. Nếu người ấy có một bản chất như vậy, một tình trạng đạo đức bên trong như vậy, cho phép và quyết định người ấy tin rằng không có Đức Chúa Trời, rằng giết người, ngoại tình, trộm cắp và bạo lực là đúng và tốt, thì tình trạng bên trong ấy, vốn tạo nên bản chất của người ấy, và là điều mà người ấy phải chịu trách nhiệm, (theo nhận thức trực giác và phán đoán phổ quát của loài người,) là bị định tội đời đời. Một người vô thần tốt, theo Kinh Thánh, cũng mâu thuẫn như sự gian ác tốt hay sự đắng ngọt. Không phải vô cớ mà chân lý và tình yêu vô hạn, trong thân vị của Chúa chúng ta, đã phán, "Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt."

4. Trong những kẻ đó, thần của đời này đã làm mù trí của những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ.

Trong câu này, sứ đồ nêu ra lý do vì sao những kẻ bị hư mất không thấy lẽ thật và sự tuyệt vời của Phúc Âm. Đó là vì thần của đời này đã làm mù trí của họ. Trong những kẻ đó (ἐν οἷς). Đại từ quan hệ được dùng ở đây như hàm ý một nguyên nhân hay lý do. "Phúc Âm của chúng ta bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất, vì nơi họ," vân vân. Xem 3:6. Thần của đời này, tức là Sa-tan, Đấng được gọi là thần của đời này vì quyền lực mà hắn thi hành trên những người thế gian, và vì sự vâng phục nô lệ mà họ dâng cho hắn. Họ bị hắn bắt làm phu tù theo ý muốn hắn. II Ti-mô-thê 2:26. Không cần thiết, để loài người phục vụ Sa-tan, và thậm chí thờ phượng hắn, rằng họ phải có ý định làm như vậy, hay thậm chí rằng họ phải biết có một hữu thể như vậy tồn tại. I Cô-rinh-tô 10:20. Chỉ cần hắn thật sự kiểm soát họ, và họ thực hiện các mục đích của hắn một cách ngầm định như người lành thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. Không phục vụ Đức Chúa Trời tức là phục vụ Sa-tan. Không có cách nào khác. Nếu Đức Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì Sa-tan là thần của chúng ta. Do đó hắn được gọi là vua chúa của đời này. Giăng 12:31, 14:30. So sánh Ma-thi-ơ 4:8–9; Ê-phê-sô 2:2, 6:12. Đây là một trong những danh xưng mà các thầy Ra-bi áp dụng cho Sa-tan. Đức Chúa Trời thật, họ nói, là Deus primus, Sa-tan là Deus secundus. Hay như Calovius xưa đã nói, Diabolus est simia Dei. Vì những người theo phái Arian đã lập luận từ sự kiện Sa-tan được gọi là thần của đời này, rằng việc Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời không chứng minh thần tánh thật của Ngài; và vì những người theo phái Manichean đã trích dẫn đoạn này để ủng hộ giáo lý của họ về hai nguyên lý đời đời, một thiện và một ác, nên nhiều giáo phụ, kể cả Chrysostom và Augustine, vi phạm cấu trúc hiển nhiên của nó, đã hiểu nó có nghĩa là: "Đức Chúa Trời đã làm mù trí của đời này, tức là của những kẻ không tin." Về điều này Calvin nhận xét, chúng ta thấy tinh thần tranh luận có thể dẫn dắt con người đi xa đến đâu trong việc xuyên tạc Kinh Thánh. Từ thần có thể được dùng theo nghĩa bóng cũng như theo nghĩa đen. Việc chúng ta nói ma-môn là thần của thế gian, hay Phao-lô nói về một số người rằng, "bụng của họ là thần của họ," không chứng minh rằng việc gọi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời không phải là khẳng định thần tánh của Ngài. Và về lập luận của phái Manichean, trừ khi có thể chứng minh rằng khi Ba-anh được gọi là thần của người Sy-ri, thì tính đời đời và tự hữu được gán cho hắn, thì không thể suy ra rằng những thuộc tính này thuộc về Sa-tan vì hắn được gọi là thần của đời này. Sa-tan được nói là làm mù trí của những kẻ không tin; nghĩa là, hắn thi hành một ảnh hưởng trên họ đến nỗi ngăn cản họ nhận biết vinh hiển của Phúc Âm. Sự kiểm soát này của Sa-tan trên tâm trí loài người, dù hiệu quả dường ấy, cũng tương tự như ảnh hưởng của một trí tuệ thọ tạo này trên một trí tuệ thọ tạo khác trong những trường hợp khác, và do đó hoàn toàn phù hợp với quyền tự do hành động và trách nhiệm. Tuy nhiên, nó nên khiến chúng ta cảm nhận sự nguy hiểm của mình và nhu cầu được Đức Chúa Trời giúp đỡ, vì chúng ta phải tranh chiến không chỉ chống lại ảnh hưởng của những kẻ ác, mà còn chống lại ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều của các kẻ cai trị chốn tối tăm; những đấng toàn năng của đời này. Ê-phê-sô 6:12. Cấu trúc ngữ pháp của mệnh đề này có phần mơ hồ. Các từ là ἐν οἷς ἐτύφλωσε τὰ νοήματα τῶν ἀπίστων. Cách giải thích thông thường khiến cách sở hữu, τῶν ἀπίστων, thực tế đồng vị với ἐν οἷς. "Trong những kẻ đó, tức là trong những kẻ không tin, hắn đã làm mù trí." Vậy ý nghĩa đơn giản là, "Phúc Âm bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất, vì Sa-tan đã làm mù mắt họ." Những kẻ bị hư mất và những kẻ không tin là đồng nhất. Theo quan điểm này, sự không tin là hậu quả của sự mù lòa. Cùng một ý tưởng được diễn đạt nếu, theo Fritzsche và Billroth, τῶν ἀπίστων được hiểu theo lối nói trước. "Trí của họ, Sa-tan đã làm mù đến nỗi họ không tin." So sánh I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, "Để làm cho lòng anh em không chỗ trách được," tức là để chúng trở nên không chỗ trách được; và Phi-líp 3:21, (theo bản văn đã hiệu đính,) "đổi nên giống," tức là đổi để nên giống. Theo Meyer, điều này sẽ đòi hỏi cách đối cách, τὰ νοήματα ἅπιστα, vì cách sở hữu của các tính từ được dùng như danh từ không bao giờ được dùng theo lối nói trước như vậy. Cách giải thích của ông là, "Làm mù mắt những kẻ không tin là việc của Sa-tan, và điều này hắn đã làm nơi những kẻ bị hư mất." Theo quan điểm này, sự mù lòa không đi trước, mà theo sau sự không tin. Những kẻ không chịu tin, Sa-tan làm mù để họ không thể thấy. So sánh Rô-ma 1:21, "Lòng dại dột của họ bị tối tăm." Sự dại dột không thể bào chữa của họ là căn cứ của sự mù lòa do xét đoán của họ. Giáo lý được dạy như vậy là một giáo lý được Kinh Thánh công nhận rõ ràng. Những kẻ chống lại lẽ thật, Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí bị định tội đời đời. Rô-ma 1:24, 28. Tuy nhiên, sự liên kết luận lý ở đây chống lại cách giải thích này. Phao-lô đã nói Phúc Âm bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất. Ông giải thích điều này bằng cách nói Sa-tan đã làm mù trí của họ. Do đó, sự mù lòa đi trước sự không tin và là nguyên nhân của nó.

E rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ. Đây vừa là ý định vừa là hiệu quả của sự mù lòa đã nói đến. Sa-tan có ý định, bằng bóng tối mà hắn giăng ra trên tâm trí loài người, ngăn cản họ thấy vinh hiển của Đấng Christ. E rằng ánh sáng, φωτισμός, một từ không xuất hiện trong tiếng Hy Lạp thông thường, nhưng được dùng trong bản Bảy Mươi, Thi Thiên 44:3, trong cụm từ được dịch là, "trong ánh sáng của mặt Ngài," và Thi Thiên 78:14, "Ngài dẫn dắt họ suốt đêm bằng ánh sáng của lửa." Do đó, từ này chỉ sự sáng chói phát ra từ một vật phát sáng. Của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, theo nghĩa đen, Phúc Âm của vinh hiển của Đấng Christ, tức là Phúc Âm mặc khải vinh hiển của Đấng Christ. Từ δόξης, vinh hiển, không được hiểu chỉ như một cách sở hữu phẩm định của εὐαγγελίον, Phúc Âm. Nó là cách sở hữu của đối tượng. Vinh hiển của Đấng Christ là tổng hòa của mọi sự tuyệt vời thiêng liêng và thuộc về loài người tập trung nơi thân vị Ngài, và khiến Ngài trở thành điểm rực sáng trong vũ trụ, sự bày tỏ rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời cho các tạo vật của Ngài, đối tượng của sự ngưỡng mộ, thờ phượng và yêu mến tối cao, đối với mọi hữu thể có trí tuệ, và đặc biệt đối với các thánh đồ của Ngài. Thấy vinh hiển này tức là được cứu; vì nhờ đó chúng ta được biến đổi nên giống Ngài từ vinh hiển đến vinh hiển, 3:18. Vì vậy, Sa-tan, kẻ thù lớn, dồn mọi năng lực của mình để ngăn cản loài người trở nên đối tượng của sự soi sáng mà Phúc Âm, như là sự mặc khải về vinh hiển của Đấng Christ, là nguồn của nó. Là hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là Đấng vốn là Đức Chúa Trời, đại diện cho Đức Chúa Trời, đến nỗi ai đã thấy Con cũng đã thấy Cha. Giăng 14:9, 12:45. Đấng Christ, về bản tánh thiêng liêng của Ngài, hay là Ngôi Lời, được tuyên bố là sự sáng chói của vinh hiển của Cha, Hê-bơ-rơ 1:3, là ở trong hình Đức Chúa Trời và bằng với Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6, và có lẽ cũng trong Cô-lô-se 1:15; nhưng ở đây, chính Ngôi Lời nhập thể, Con Đức Chúa Trời được tôn cao mặc lấy bản tánh của chúng ta, được tuyên bố là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nơi Ngài ngự trọn vẹn Thần Tánh cách thể xác. Cô-lô-se 2:9.

5. Vì chúng ta chẳng giảng chính mình, nhưng giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và chính mình là đầy tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu.

Sự liên kết được chỉ ra bởi tiểu từ vì là với ý chính của câu trước. "Phúc Âm của chúng ta," Phao-lô nói, "là Phúc Âm của vinh hiển của Đấng Christ, vì chúng ta không giảng chính mình, nhưng giảng Ngài." Giảng chính mình là lấy chính mình làm mục đích của việc giảng; nghĩa là, giảng với ý định thu hút về mình sự ngưỡng mộ, sự tin cậy hay sự tôn thờ của loài người. Điều này Phao-lô tuyên bố ông đã không làm, nhưng ông đã giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Mục đích của ông trong việc giảng là đưa loài người đến chỗ nhận biết Chúa Giê-xu, con trai của Ma-ri, là Đấng Christ, tức là Đấng mà Môi-se và các tiên tri đã chỉ định là Đấng Mê-si-a, và do đó, Chúa Giê-xu này đã làm, đang làm, và sau này sẽ làm mọi điều đã được khẳng định hay tiên báo về Đấng Mê-si-a; và hơn nữa, Ngài là CHÚA theo nghĩa mà mọi lưỡi trên trời, dưới đất, và dưới lòng đất sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa. Do đó, mục đích lớn của việc giảng của Phao-lô là đưa loài người đến chỗ tiếp nhận và thừa nhận Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a và là Chúa tối cao, Đấng tạo dựng trời và đất. Đây là mục đích thích đáng duy nhất của việc giảng. Đó là cách duy nhất mà loài người có thể được trở nên đạo đức hay tin kính. Đó là cách duy nhất mà lợi ích thật của xã hội hay sự cứu rỗi của các linh hồn có thể được bảo đảm. Lấy mục đích của việc giảng là dạy dỗ đức hạnh, khiến loài người trở nên lương thiện, tiết độ, nhân từ và trung tín, là một phần của sự khôn ngoan của đời này, vốn là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời. Đó là cố gắng tạo ra trái mà không có cây. Khi một người được đưa đến chỗ nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và yêu mến và thờ phượng Ngài như vậy, thì người ấy trở nên giống như Đấng Christ. Nhà luân lý còn muốn gì hơn nữa? Phao-lô ít quan tâm đến tiếng kêu la của người Hy Lạp rằng ông nên giảng sự khôn ngoan và đức hạnh. Ông biết rằng bằng cách giảng Đấng Christ, ông đang áp dụng phương tiện duy nhất mà loài người có thể được trở nên khôn ngoan và đạo đức ở đời này và được phước đời sau.

Và chính mình là đầy tớ của anh em (nô lệ) vì cớ Chúa Giê-xu. Phao-lô trình bày Đấng Christ là Chúa; còn mình là đầy tớ. Một đầy tớ là người lao động, không phải cho mình mà cho người khác. Phao-lô không lao động cho mình, mà cho người Cô-rinh-tô. Vì cớ Chúa Giê-xu. Động cơ ảnh hưởng đến ông để dâng mình phục vụ người Cô-rinh-tô là tình yêu của Đấng Christ. Ở đây một lần nữa, sự khôn ngoan của đời này sẽ nói động cơ thích hợp sẽ là ước muốn điều tốt cho họ. Phao-lô luôn đặt Đức Chúa Trời trước loài người. Sự quan tâm đến vinh hiển của Đấng Christ là một động cơ cao hơn nhiều so với sự quan tâm đến điều tốt của loài người; và động cơ trước là nguồn thật duy nhất của động cơ sau. Hình mẫu của một người phục vụ Cơ Đốc, như được trình bày trong đoạn đầy ý nghĩa này, là người ấy là người giảng Đấng Christ, và là đầy tớ của Hội Thánh, được tình yêu của Chúa Giê-xu chi phối và thúc đẩy.

6. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để (ban) ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.

Có hai quan điểm khác nhau về ý nghĩa của câu này. Thứ nhất, nó có thể được hiểu là nêu ra lý do vì sao Phao-lô là đầy tớ của người Cô-rinh-tô. Ông đã dâng mình phục vụ họ, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông sự hiểu biết về Đấng Christ, để ông có thể truyền đạt sự hiểu biết ấy cho người khác. Theo quan điểm này, sự liên kết là với mệnh đề cuối của câu 5. "Tôi là đầy tớ của anh em, ὅτι, vì," vân vân; "trong lòng chúng ta," có nghĩa là trong lòng của Phao-lô; và πρὸς φωτισμόν (cho ánh sáng) tương đương với πρὸς τὸ φωτίζειν, để truyền ánh sáng. Thứ hai, nó có thể được hiểu là trình bày lý do vì sao Phao-lô giảng Đấng Christ. "Chúng ta không giảng chính mình, nhưng giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, ὅτι, vì nơi Ngài vinh hiển của Đức Chúa Trời được mặc khải." Trong trường hợp này, sự liên kết là với mệnh đề đầu của câu 5, chứ không phải với mệnh đề cuối; "trong lòng chúng ta" có nghĩa là trong lòng của các tín hữu; và πρὸς φωτισμόν (cho ánh sáng) có nghĩa, như bản dịch của chúng ta diễn đạt, là để ban cho chúng ta ánh sáng. Mục đích hay ý định của việc Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng chúng ta là chúng ta nên nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Cách giải thích sau này được Calvin chấp nhận, cách giải thích trước được Luther và hầu hết các nhà bình giải hiện đại chấp nhận. Về cách giải thích trước, phải thừa nhận rằng ý nghĩa thì tốt và phù hợp với ý nghĩa của các từ. Nó cũng phù hợp với Ga-la-ti 1:16, nơi sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải Con Ngài trong ông để ông có thể giảng Ngài giữa các dân ngoại. Tuy nhiên, những cân nhắc sau đây ủng hộ quan điểm kia về đoạn này. 1. Sự liên kết thì tốt hơn. Ý chính của mạch văn là Phao-lô giảng Đấng Christ, và do đó, việc hiểu ông đưa ra lý do cho việc làm như vậy thì tự nhiên hơn là hiểu ông đưa ra lý do vì sao ông phục vụ người Cô-rinh-tô, vốn là một vấn đề phụ thuộc. 2. Cụm từ "trong lòng chúng ta" tự nhiên được hiểu có nghĩa là "trong lòng của các tín hữu" hơn là trong lòng của chính Phao-lô. Thật vậy, có thể ở đây, như trong 3:2, số nhiều (lòng) có thể được dùng để chỉ chính sứ đồ. Tuy nhiên, điều này chỉ được chấp nhận khi mạch văn đòi hỏi. Nếu Phao-lô có ý chỉ mình, có lẽ ông đã nói "trong lòng chúng ta" ở số ít, như trong đoạn song song trong Ga-la-ti 1:16, ông nói, ἐν ἐμοί, trong tôi. Việc giải thích hình thức số nhiều ở đây bằng cách giả định Phao-lô có ý chỉ mình và Ti-mô-thê là trái với thói quen nhất quán của ông khi nói cho chính mình. Các thư của ông là của ông chứ không phải của Ti-mô-thê. 3. Cách giải thích trước giả định φωτισμός có một ý nghĩa khác ở đây so với ý nghĩa nó có trong câu 4. Ở đó nó có nghĩa là ánh sáng, ở đây nó được hiểu là hành động truyền đạt ánh sáng. Nhưng nếu φωτισμὸς τοῦ εὐαγγελίου có nghĩa là ánh sáng tuôn chảy từ Phúc Âm (hay chính Phúc Âm như là ánh sáng), thì φωτισμός τῆς γνώσεως có nghĩa là ánh sáng mà sự hiểu biết về Đấng Christ là nguồn của nó, (hay sự hiểu biết ấy như là ánh sáng.) Trong câu 4, có lời rằng Sa-tan đã làm mù mắt những kẻ không tin đến nỗi họ không thể thấy ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ. Ở đây có lời rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta đến nỗi chúng ta thấy được ánh sáng ấy. Trong Test. XII. Patr. p. 578, có lời rằng, τὸ φῶς τοῦ κόσμου, τὸ δοθὲν ἐν ὑμῖν πρὸς φωτισμὸν πάντος ἀνθρώπου, ánh sáng của thế gian được ký thác nơi anh em, để soi sáng (chủ quan) mọi người. 4. Đó là một lý do bổ sung ủng hộ cách giải thích này, rằng nó phù hợp với sự đối chiếu giữa các câu 4 và 6. Phúc Âm bị che khuất đối với một hạng người, nhưng Đức Chúa Trời đã mở mắt một hạng người khác để thấy vinh hiển của nó. Ở đây, như ở những chỗ khác, đặc biệt trong I Cô-rinh-tô 2:14, sứ đồ nhận biết một sự soi sáng hai mặt, một mặt bên ngoài bởi lời, mà Sa-tan khiến những kẻ không tin trở nên mù lòa; và mặt kia bên trong bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta được ban khả năng thấy vinh hiển được mặc khải một cách khách quan.

Nghĩa đen của đoạn nầy là: “Đức Chúa Trời là Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm, là Đấng đã chiếu sáng vào lòng chúng ta.” Cần phải thêm một điều gì đó để hoàn chỉnh ý nghĩa. Chúng ta có thể đọc là: “Chính Đức Chúa Trời là Đấng đã phán, v.v., là Đấng đã chiếu sáng vào lòng chúng ta;” hoặc: “Đức Chúa Trời là Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm, chính là Đấng đã chiếu sáng,” v.v. Có một sự liên hệ rõ ràng đến công việc sáng tạo như được ghi chép trong Sáng Thế Ký. Ban đầu sự tối tăm bao phủ trên sự hỗn độn, cho đến khi Đức Chúa Trời phán: Hãy có sự sáng. Cũng vậy, sự tối tăm thuộc linh bao phủ trên tâm trí loài người, cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng họ. Đã chiếu sáng vào lòng chúng ta. Chữ λάμπω có nghĩa hoặc là phát sáng; hoặc như ở đây, là soi sáng, hay làm cho có ánh sáng, như sự tương tự với sự sáng tạo thuộc thể vừa được nhắc đến đòi hỏi. Ý tưởng không phải là Đức Chúa Trời trở nên sáng láng trong chúng ta, mà là Ngài tạo ra ánh sáng trong lòng chúng ta. Mục đích của sự soi sáng nội tâm nầy được diễn đạt bằng các chữ πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως, mà theo cách giải thích thứ nhất trong hai cách giải thích đã nêu trên, có nghĩa là, để chiếu tỏa ra sự hiểu biết, v.v. Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta có thể truyền bá ánh sáng, và nhờ đó soi sáng người khác. Theo cách giải thích thứ hai, ý nghĩa là, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết. Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí chúng ta để chúng ta nhận biết ánh sáng tuôn chảy từ sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, hay ánh sáng vốn ở trong sự hiểu biết ấy. Vinh quang của Đức Chúa Trời dĩ nhiên có nghĩa là sự oai nghi hay sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, vốn là đối tượng thích hợp của sự thán phục và thờ phượng. Trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; vị trí của các chữ nầy và ý nghĩa đòi hỏi rằng chúng phải được nối với chữ vinh quang, mặc dù trong tiếng Hy Lạp đã bỏ qua mạo từ nối kết (τῆς). Chính vinh quang của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Đấng Christ là điều mà loài người, nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh, được ban khả năng để thấy. Có hai chân lý quan trọng hàm chứa trong lời tuyên bố nầy. Thứ nhất, Đức Chúa Trời trở nên đối tượng của sự hiểu biết trong Đấng Christ. Sự bày tỏ rõ ràng nhất về thực tế rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng như thế nào, được thực hiện trong thân vị của Đấng Christ, đến nỗi những ai từ chối nhìn thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều mất hết sự hiểu biết thật về Ngài. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho,” Giăng 1:18. “Ngoài Con ra, không ai biết Cha; và ngoài người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha,” Ma-thi-ơ 11:27. “Ai chối Con thì cũng không có Cha,” I Giăng 2:23; II Giăng 9; Giăng 15:23. Insignis locus, says Calvin, unde discimus Deum in sua altitudine non esse investigandum (habitat enim lucem inaccessibilem), sed cognoscendum quatenus se in Christo patefacit. Proinde quicquid extra Christum de Deo cognoscere appetunt homines, evanidum est, vagantur enim extra viam.… Nobis utilius est Deum conspicere, qualis apparet in Filio unigenito, quam arcanam ejus essentiam investigare. Chân lý còn lại được dạy ở đây là, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ nầy không phải chỉ là vấn đề nhận thức bằng trí tuệ, mà một người có thể truyền đạt cho người khác. Đó là sự nhận biết thuộc linh, chỉ có thể nhận được từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải chiếu sáng vào lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết nầy. Ma-thi-ơ 16:17; Ga-la-ti 1:16; I Cô-rinh-tô 2:10, 14. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời là thuộc linh, nên nó phải được nhận biết một cách thuộc linh. Do đó, thật dễ thấy vì sao Kinh Thánh khiến tôn giáo thật cốt ở sự hiểu biết Đấng Christ, và vì sao Kinh Thánh khiến sự chối bỏ Đấng Christ, hay thiếu đức tin nơi Ngài là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, thành một tội hủy diệt linh hồn. Nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì biết Ngài tức là biết Đức Chúa Trời; và chối bỏ Ngài tức là chối bỏ Đức Chúa Trời.

7. Nhưng chúng ta có của báu nầy trong bình đất, hầu cho quyền năng rất lớn ấy là của Đức Chúa Trời, chớ không phải của chúng ta.

Của báu nầy không phải là ánh sáng hay sự soi sáng nội tâm được nói đến trong câu 6, mà là chức vụ của Phúc Âm mà Phao-lô đã nhận lãnh, và về chức vụ ấy ông đã nói bằng những lời lẽ cao trọng như vậy. Đó là một sự phục vụ của sự sống, của quyền năng, và của vinh quang. Nó bày tỏ những chân lý cao cả nhất. Nó tạo ra những hiệu quả lạ lùng nhất. Nó giải thoát loài người khỏi sự định tội và quyền lực của tội lỗi; nó biến đổi họ theo hình ảnh của Đấng Christ; nó giải thoát họ khỏi quyền lực của chúa đời nầy, và khiến họ trở nên người dự phần vào sự sống đời đời. Đây là những hiệu quả vượt xa vô hạn mọi quyền năng của loài người; và để làm cho thực tế nầy trở nên rõ ràng, Đức Chúa Trời đã giao phó của báu nầy cho những bình đất. Bình đất ở đây không có nghĩa là những thân thể mỏng manh, mà là những con người yếu đuối, đau khổ, sẽ qua đi, vì không phải chỉ vì sự mỏng manh của thân thể mà các tôi tớ Chúa lại quá bất lực không thể tạo ra những hiệu quả tuôn chảy từ sự phục vụ của họ. Sứ đồ muốn trình bày sự chênh lệch hoàn toàn giữa phương tiện hữu hình và những hiệu quả được tạo ra, như bằng chứng cho thấy hiệu quả thật không ở nơi con người, mà ở nơi Đức Chúa Trời. Quyền năng rất lớn, tức là quyền năng vô cùng lớn lao, hiệu quả kỳ diệu của Phúc Âm. Hầu cho, tức là hầu cho được biết và được nhìn nhận là, của Đức Chúa Trời, tức là tuôn chảy từ Ngài như nguồn của nó, chớ không phải từ chúng ta. Mặc dù điều sứ đồ nói ở đây là đúng đối với mọi tôi tớ Chúa, nhưng không nghi ngờ gì ông đặc biệt nghĩ đến chính mình và hoàn cảnh đặc biệt của mình. Ông đã tôn cao chức vụ của mình đến mức cao nhất, nhưng chính ông lại là một con người nghèo khó, yếu đuối, bị bắt bớ, bị chà đạp. Ông nói, điều nầy chỉ càng làm cho quyền năng của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn, không những trong sự thành công của chức vụ tôi, mà còn trong sự bảo tồn tôi giữa những hiểm nguy và đau khổ mà dường như không người nào có thể thoát khỏi hay chịu đựng được. Chính là để bày tỏ, một mặt, ông yếu đuối dường nào, thật sự chỉ là một bình đất mà thôi, và mặt khác, quyền năng của Đức Chúa Trời lớn lao và hiển nhiên dường nào, mà trong các câu tiếp theo ông đối chiếu những thử thách của mình với những sự giải cứu của mình.

8–9. (Chúng ta) bị ép đủ mọi bề, song không đến cùng đường; (chúng ta) bối rối, song không đến tuyệt vọng; bị bắt bớ, song không bị bỏ rơi; bị quật ngã, song không bị hủy diệt.

Bản dịch của chúng ta thêm vào các chữ chúng ta, biến các phân từ thành động từ, mà trong tiếng Hy Lạp, tất cả đều nối với động từ ἔχομεν (chúng ta có) trong câu trước. “Chúng ta, bị ép, bối rối, bị bắt bớ và bị quật ngã, có, v.v.” Đủ mọi bề, ἐν παντί, bằng mọi cách và trong mọi dịp. Những chữ nầy thuộc về tất cả các mệnh đề, chứ không chỉ riêng mệnh đề đầu tiên. Ông không những bị ép, mà còn bối rối và bị bắt bớ, ἐν παντί, bằng mọi cách. Bị ép, song không đến cùng đường, θλιβόμενοι, ἀλλʼ οὐ στενοχωρούμενοι, “bị ép cho chật chỗ, nhưng vẫn còn chỗ.” Hình ảnh là một đấu sĩ bị đối thủ ép chặt, nhưng vẫn còn chỗ để xoay trở. Bối rối, song không đến tuyệt vọng, luôn luôn phân vân không biết phải đi đường nào, mà vẫn luôn tìm được một lối mở. Chữ ἀπορέω (ἄπορός εἰμι) có nghĩa là không biết phải nói hay làm gì; ἐξαπορέω là dạng nhấn mạnh, là hoàn toàn bị bít lối đến nỗi không còn đường hay phương tiện nào có thể dùng được. Bị bắt bớ, song không bị bỏ rơi; nghĩa là, mặc dù Đức Chúa Trời cho phép loài người bắt bớ ông, và tìm cách hủy diệt mạng sống và sự hữu ích của ông, nhưng Ngài không bao giờ lìa bỏ ông hay phó ông cho quyền lực của những kẻ truy đuổi ông như vậy. Bị quật ngã, song không bị hủy diệt. Sự ám chỉ vẫn là về một cuộc chiến đấu. Phao-lô không những bị bắt bớ hay bị kẻ thù truy đuổi, mà thật sự đã bị chúng đuổi kịp và quật ngã xuống đất, nhưng không bị giết. Khi dường như chúng đã nắm ông trong tay, Đức Chúa Trời đã giải cứu ông. Điều nầy xảy ra thường xuyên đến thế, và trong những trường hợp cực đoan đến thế, đến nỗi rõ ràng là quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thi thố vì ông. Không người nào, chỉ bằng tài nguyên của chính mình, có thể chịu đựng hay thoát khỏi nhiều đến vậy. Trong các câu nầy có một sự leo thang rõ ràng, đạt đến đỉnh điểm trong câu tiếp theo. Ông ví mình như một đấu sĩ, trước hết bị ép chặt, rồi bị vây kín, rồi bị truy đuổi, rồi thật sự bị quật ngã. Đây không phải là một kinh nghiệm thỉnh thoảng, mà đời sống của ông giống như đời sống của Đấng Christ, là một chuỗi liên tục không gián đoạn những sự sỉ nhục và đau khổ.

10. Chúng ta hằng mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng ta.

Chúng ta luôn luôn bày tỏ trong thân mình những sự đau khổ của Đấng Christ. Chúng ta bị đối xử như Ngài đã bị đối xử; bị bỏ bê, bị vu khống, bị khinh miệt, bị ngược đãi; bị áp bức bởi đói và khát, và luôn luôn đối diện với sự chết. Hằng mang. Bất cứ nơi nào ông đi, giữa người Giu-đa hay người ngoại bang, tại Giê-ru-sa-lem và Ê-phê-sô; trong mọi cuộc hành trình của ông, ông gặp khắp nơi, từ mọi hạng người, cùng một cách đối xử mà chính Đấng Christ đã nhận lãnh. Trong thân thể mình. Điều nầy được nói như vậy vì sự liên hệ là đến những thử thách và đau khổ bên ngoài của ông, chứ không phải những lo lắng và buồn phiền nội tâm của ông. Sự chết của [Chúa] Giê-xu. Chữ κυρίου, của Chúa, không có trong phần lớn các bản thảo cổ, và do đó bị bỏ qua trong các ấn bản sau nầy của Tân Ước tiếng Hy Lạp. Nếu chữ nầy bị bỏ đi, thì hai mệnh đề tương ứng với nhau chặt chẽ hơn. Sự chết của Đức Chúa Giê-xu bấy giờ đáp ứng với sự sống của Đức Chúa Giê-xu trong mệnh đề tiếp theo. Chữ νέκρωσις được dùng theo nghĩa bóng trong Rô-ma 4:19, “sự chết của dạ Sa-ra.” Ở đây nó phải được hiểu theo nghĩa đen. Theo đúng nghĩa, nó có nghĩa là một sự giết chết hay xử tử, rồi là sự chết dữ dội, hay đơn giản là sự chết. Sự chết của Đức Chúa Giê-xu không có nghĩa là sự chết vì cớ Ngài; mà là sự chết như Ngài đã chịu. So sánh 1:5. Mặc dù sự liên hệ chủ yếu là đến sự chết của Đấng Christ, và sự leo thang bắt đầu trong câu trước đạt đến đỉnh điểm ở đây, nhưng những sự đau khổ khác của Ngài cũng không bị loại trừ. “Sự chết của Đức Chúa Giê-xu,” Calvin nói, “bao gồm mọi điều khiến ông (tức là Phao-lô) trở nên đáng khinh trước mặt loài người.” Ở nơi khác, Phao-lô cũng nói về sự thường xuyên đối diện với sự chết của mình bằng những lời lẽ mạnh mẽ như những lời ông dùng ở đây. Trong Rô-ma 8:36, ông nói: “Chúng tôi bị giết cả ngày,” và I Cô-rinh-tô 15:31: “Tôi chết hằng ngày.” So sánh thêm I Cô-rinh-tô 4:9; II Cô-rinh-tô 11:23. Sự chết hay những sự đau khổ của Đấng Christ luôn luôn, có thể nói như vậy, được tái hiện trong kinh nghiệm của sứ đồ. Dùng một hình ảnh khác, ông diễn đạt cùng một ý tưởng trong Ga-la-ti 6:17: “Tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu.” Những vết sẹo tôi mang trong thân thể đánh dấu tôi là người lính của Đấng Christ, và là người thuộc về Ngài như Chúa chủ tể thiêng liêng của tôi, và là người chịu khổ vì cớ Ngài.

Hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong thân thể chúng ta. Điều nầy diễn đạt mục đích của Đức Chúa Trời khi cho phép Phao-lô bị bắt bớ như vậy và vướng vào hiểm nguy chết chóc liên tục. Của báu của Phúc Âm đã được giao phó không phải cho một thiên sứ, mà cho Phao-lô, một bình đất, và ông đã bị ép, bị bắt bớ, bị quật ngã, và bị bao vây bởi những hiểm nguy chết người, để sự bảo tồn ông, hiệu quả kỳ diệu và sự thành công lạ lùng của ông, trở nên một bằng chứng liên tục rằng Đức Chúa Giê-xu đang sống, và không những thi hành sự quan phòng chăm sóc các tôi tớ Ngài, giải cứu họ khỏi mọi hiểm nguy, mà còn kèm theo những công tác của họ bằng chính hiệu quả thiêng liêng của Ngài. Những sự giải cứu của Phao-lô, và những hiệu quả của sự giảng dạy của ông, đã làm cho rõ ràng rằng Đức Chúa Giê-xu đang sống. Trong Rô-ma 15:18, sứ đồ nói: “Tôi chẳng dám nói đến những sự mà Đấng Christ chưa từng làm ra bởi tôi, để khiến dân ngoại vâng phục, bằng lời nói và việc làm;” và trong Ga-la-ti 2:8: “Đấng đã làm việc cách hiệu quả trong Phi-e-rơ để làm sứ đồ cho người chịu cắt bì, thì cũng đã làm việc mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại.” Như sự sống của mỗi tín đồ là một sự bày tỏ về sự sống của Đấng Christ, (vì không phải chúng ta sống, mà Đấng Christ sống trong chúng ta, Ga-la-ti 2:20,) thì đời sống sứ đồ của Phao-lô cũng vậy. Tuy nhiên, vì sự sống của Đấng Christ không những được bày tỏ trong đời sống thuộc linh của những người theo Ngài, và trong sự giải cứu và thành công của các tôi tớ Ngài, vì nó không những được tỏ ra trong việc cứu họ khỏi những hiểm nguy chết người, mà về sau sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn trong việc giải cứu họ khỏi chính sự chết, nên dường như từ câu 14, Phao-lô bao gồm cả sự sống lại trong sự bày tỏ về sự sống của Đức Chúa Giê-xu mà ông nói đến ở đây. Chúng ta chết (hằng ngày, và cuối cùng, theo nghĩa đen) để sự sống của Đấng Christ được bày tỏ. Đoạn nầy nhờ đó được đặt vào sự hài hòa với Rô-ma 8:17: “Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài;” và với II Ti-mô-thê 2:11: “Nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì cũng sẽ sống với Ngài.” Xem I Phi-e-rơ 4:13–14; Rô-ma 6:8–9; Giăng 14:19: “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Sự liên kết là tự nhiên giữa sự giải cứu khỏi hiểm nguy của sự chết, và sự giải cứu tối hậu khỏi chính sự chết. Các câu tiếp theo cho thấy sự liên kết nầy thật sự đã tồn tại trong tâm trí sứ đồ, và cả hai đều được xem là những sự bày tỏ về sự sống của Đấng Christ, và do đó là những bằng chứng rằng Ngài vẫn còn sống. Trong thân thể chúng ta; điều nầy không có nghĩa đơn giản là trong tôi. Một sự liên hệ đặc biệt được dành cho thân thể, vì Phao-lô đang nói về những sự đau khổ và sự chết thuộc thể.

11. Vì chúng ta là kẻ sống, hằng bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta.

Đây là một sự xác nhận và giải thích về điều đã nói trước đó. Phao-lô luôn mang sự chết của Đức Chúa Giê-xu, vì ông luôn bị phó cho sự chết vì cớ Đức Chúa Giê-xu. Ông đã, như ông nói trong I Cô-rinh-tô 4:9, ὡς ἐπιθανάτιος, như một người bị kết án, và luôn mong đợi sự chết. Chúng ta là kẻ sống; ἡμεῖς οἱ ζῶντες, chúng ta là những người đang sống, tức là mặc dù đang sống, và do đó, dường như, không phải là đối tượng của sự chết. Sự chết và sự sống đối lập với nhau, mà trong trường hợp của chúng ta, chúng lại hiệp nhất. Dù đang sống, chúng ta chết hằng ngày. Trong mạch văn nầy, các chữ ấy không có nghĩa là “miễn là chúng ta còn sống,” hay “chúng ta là những người đang sống,” như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, nơi chúng chỉ định những người sống như một hạng người phân biệt với kẻ chết. Chúng đánh dấu nét đặc biệt trong hoàn cảnh của Phao-lô là đang sống mặc dù luôn bị phó cho sự chết.

Hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu cũng được tỏ ra trong xác thịt hay chết của chúng ta. Sự khác biệt duy nhất giữa câu nầy và mệnh đề tương ứng trong câu trước là, ở đây cụm từ trong xác thịt hay chết của chúng ta được thay cho trong thân thể chúng ta. Chữ thân thể tự nó không hàm chứa ý tưởng về sự yếu đuối và hay chết, nhưng chữ xác thịt thì có. Về sau, chúng ta sẽ được mặc lấy những thân thể, nhưng không phải xác thịt và huyết. Do đó, sự đối chiếu giữa quyền năng của sự sống của Đấng Christ, và sự yếu đuối của công cụ hay cơ quan qua đó sự sống ấy được bày tỏ, được tăng thêm khi nói rằng nó đã được bày tỏ trong xác thịt hay chết của chúng ta. Tự nơi mình, Phao-lô là sự yếu đuối hoàn toàn; trong Đấng Christ, ông có thể làm và chịu mọi sự.

12. Vậy thì sự chết làm việc trong chúng ta, còn sự sống thì trong anh em.

Câu nầy diễn đạt kết luận hay kết quả của những sự trình bày trước đó. Vậy thì tôi chịu khổ, còn anh em hưởng lợi. Tôi luôn luôn chết, nhưng sự sống của Đức Chúa Giê-xu được bày tỏ trong tôi thì có tác dụng vì lợi ích của anh em. Sự chết và sự sống được nói đến ở đây phải giống như trong các câu 10–11. Sự chết là những sự đau khổ và sự chết của Phao-lô; sự sống không phải là sự sống và hoạt động thuộc thể của ông, qua đó sự sống của Đấng Christ được tiêu biểu, mà là sự sống và hiệu quả thiêng liêng của Đức Chúa Giê-xu. Sự chết và sự sống được nhân cách hóa. Cái nầy được trình bày như đang hoạt động trong Phao-lô; cái kia trong người Cô-rinh-tô. Quyền năng thiêng liêng được bày tỏ trong sự nâng đỡ sứ đồ, và trong việc khiến các công tác của ông thành công đến vậy, trước hết và chủ yếu không phải vì lợi ích của ông, mà vì lợi ích của những người ông giảng dạy. Tuy nhiên, đối với ông và đối với họ, đó là một sự an ủi rằng các công tác của ông không phải là vô ích. Không có sự tương tự nào giữa đoạn nầy và I Cô-rinh-tô 4:8–10, nơi sứ đồ với giọng điệu mỉa mai đối chiếu hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của người Cô-rinh-tô: “Bây giờ anh em được đầy đủ, bây giờ anh em được giàu có, anh em đã cai trị như vua mà không có chúng tôi,” v.v., và do đó không có lý do gì để hiểu sứ đồ ở đây trình bày người Cô-rinh-tô như đang sống an nhàn trong khi ông bị bắt bớ và hoạn nạn. Theo quan điểm nầy, sự sống ở đây có nghĩa là một trạng thái hưởng thụ và thịnh vượng, và sự chết là điều trái ngược. Nhưng từ mạch văn, rõ ràng là sự sống được nói đến là “sự sống của Đức Chúa Giê-xu” đã được bày tỏ trong sứ đồ, mà những trái của nó người Cô-rinh-tô đã hưởng.

13. Chúng ta có cùng một lòng tin như vậy, theo như lời đã chép: Tôi đã tin, nên tôi đã nói; chúng ta cũng tin, nên cũng nói.

Những sự hoạn nạn và hiểm nguy mà sứ đồ phải đối diện, vốn thích hợp để làm ông nản lòng và thậm chí đẩy ông đến tuyệt vọng. Tuy nhiên, ông đã không nản lòng; nhưng vì có cùng một đức tin xưa kia đã linh hoạt tác giả Thi Thiên, nên ông cũng như Đa-vít đã làm, tuyên bố lòng tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời. Bản dịch của chúng ta bỏ qua tiểu từ nối kết, δέ, tiểu từ nầy diễn đạt sự đối chiếu giữa điều tiếp theo và điều đi trước. “Chúng ta bị phó cho sự chết, nhưng vì có,” v.v. Cùng một tinh thần đức tin. “Tinh thần đức tin” có thể là một cách nói vòng vo cho chính đức tin; hoặc chữ tinh thần có thể chỉ về tinh thần của con người, và toàn thể có nghĩa là “có cùng một tinh thần tin cậy.” Phù hợp hơn với cách dùng trong Kinh Thánh, và đặc biệt với cách của Phao-lô, là làm cho tinh thần chỉ về Đức Thánh Linh, là Đấng thường được chỉ định theo những hiệu quả Ngài tạo ra. Ngài được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi, Rô-ma 8:15; Thánh Linh của sự khôn ngoan, Ê-phê-sô 1:17; Thánh Linh của ân điển, Hê-bơ-rơ 10:29; Thánh Linh của vinh hiển, I Phi-e-rơ 4:14. Sứ đồ muốn nói rằng cùng một Thánh Linh phước hạnh là tác giả của đức tin trong Đa-vít, ông cũng có. Theo như lời đã chép, tức là cùng một đức tin được diễn đạt trong đoạn mà ở đó có chép: “Tôi đã tin, nên tôi đã nói.” Đây là lời của Đa-vít trong Thi Thiên 116:10. Tác giả Thi Thiên đã bị hoạn nạn lớn; những sự buồn rầu của sự chết đã vây quanh ông, những sự đau đớn của âm phủ đã nắm lấy ông, nhưng ông đã không tuyệt vọng. Ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời, và Ngài đã giúp ông. Ngài đã giải cứu linh hồn ông khỏi sự chết, mắt ông khỏi nước mắt, và chân ông khỏi vấp ngã. Đức tin của Đa-vít đã không suy tàn. Ông đã tin, và do đó, giữa những sự hoạn nạn của mình, ông đã tuyên bố lòng tin cậy của mình và thuật lại sự nhân từ của Chúa. Kinh nghiệm của Phao-lô cũng vậy. Ông cũng đã bị thử thách nặng nề. Ông cũng giữ vững lòng tin cậy của mình, và tiếp tục nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Sứ đồ theo bản Bảy Mươi trong đoạn được trích dẫn. Tiếng Hê-bơ-rơ diễn đạt cùng một ý tưởng dưới một hình thức hơi khác. “Tôi đã tin, vì tôi nói.” Dù theo cách nào, việc nói cũng được trình bày như hiệu quả và bằng chứng của đức tin. Xem ALEXANDER về Thi Thiên.

Chúng ta cũng tin, nên chúng ta cũng nói. Vì đức tin của Phao-lô giống nhau, nên hiệu quả của nó cũng giống nhau. Đức tin của Đa-vít khiến ông tuyên bố sự thành tín và nhân từ của Đức Chúa Trời. Đức tin của Phao-lô khiến ông, bất chấp mọi đau khổ nó mang đến cho ông, tuyên bố Phúc Âm với sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật của nó và về sự dự phần của chính ông vào các phước hạnh của nó. Mệnh đề nầy, “chúng ta cũng tin,” phụ thuộc vào phân từ ở đầu câu. “Vì có Đức Thánh Linh, tác giả của đức tin, nên chúng ta nói.” Cách giải thích được đưa ra ở đây về đoạn nầy là cách giải thích thông thường. Calvin và nhiều nhà bình giải khác có một quan điểm rất khác. Họ nói rằng cùng một đức tin phải được hiểu, không phải là cùng một đức tin mà tác giả Thi Thiên đã có, mà là cùng một đức tin mà người Cô-rinh-tô đã có. Calvin nói, Phao-lô phải được hiểu là đang nói: “Mặc dù có một sự khác biệt lớn giữa hoàn cảnh của tôi và hoàn cảnh của anh em; mặc dù Đức Chúa Trời đối xử dịu dàng với anh em và nghiêm khắc với tôi, nhưng bất chấp sự khác biệt nầy, chúng ta có cùng một đức tin; và nơi nào đức tin giống nhau, thì cơ nghiệp cũng giống nhau.” Nhưng điều nầy giả thiết rằng mục đích của phần trước của chương nầy là đối chiếu hoàn cảnh bên ngoài của Phao-lô với hoàn cảnh của người Cô-rinh-tô; và nó giả thiết rằng chữ chúng ta có nghĩa là chúng ta là Cơ Đốc nhân, trong khi sứ đồ rõ ràng có ý nói chính mình. “Chúng ta bị bắt bớ, bị quật ngã, và bị phó cho sự chết, nhưng chúng ta, vì có cùng một đức tin với Đa-vít, làm như ông đã làm. Chúng ta giữ vững lòng tin cậy của mình và tiếp tục xưng nhận và tuyên bố Phúc Âm.” Chính kinh nghiệm và cách cư xử của ông, chứ không phải của người Cô-rinh-tô, là điều Phao-lô đang trình bày.

14. Vì biết rằng Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Đức Chúa Giê-xu, và sẽ trình (chúng ta) cùng với anh em.

Việc nầy phải được hiểu về sự sống lại theo nghĩa đen, chứ không phải về một sự giải cứu khỏi hiểm nguy chỉ theo nghĩa bóng, là điều hiển nhiên, 1. Vì bất cứ nơi nào một ý nghĩa bóng được ưa thích hơn ý nghĩa đen của một chữ hay một mệnh đề, thì mạch văn hay bản chất của đoạn văn phải biện minh hay đòi hỏi điều đó. Trường hợp nầy không phải như vậy. Không có gì cấm đoán, mà mọi điều đều ủng hộ cách giải thích theo nghĩa đen. 2. Vì cách giải thích theo nghĩa bóng không thể được áp dụng xuyên suốt mà không làm bạo lực đối với đoạn văn và đối với sự tương tự của Kinh Thánh. “Trình chúng ta cùng với anh em” không thể có nghĩa là “trưng bày chúng ta cùng với anh em như những người được cứu khỏi hiểm nguy.” 3. Cách giải thích theo nghĩa bóng dựa trên những giả thiết sai lầm. Nó giả thiết rằng Phao-lô tin chắc rằng mình sẽ sống sót cho đến khi Đấng Christ tái lâm, và do đó không thể nói rằng ông mong đợi mình sẽ được sống lại từ kẻ chết. Tuy nhiên, chính trong mạch văn nầy, ông nói rằng ông khao khát được lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa; như ông đã nói với người Phi-líp, vào một thời kỳ sau nầy trong sự nghiệp của mình, rằng ông có lòng ước ao ra đi và ở với Đấng Christ. Một lần nữa, người ta nói rằng theo cách đọc đúng của đoạn văn, Phao-lô nói rằng ông biết chúng ta sẽ được sống lại cùng với (không phải bởi) Đấng Christ, và do đó ông không thể nói về sự sống lại theo nghĩa đen. Nhưng thừa nhận cách đọc là như đã giả thiết, thì được sống lại cùng với Đấng Christ không có nghĩa là được sống lại đồng thời với Ngài, mà là trong sự tương giao với Ngài, và nhờ sự hiệp nhất với Ngài. Do đó, cách giải thích theo nghĩa bóng nầy, mặc dù thoạt đầu được Beza chấp nhận và được nhiều nhà bình giải hiện đại nổi bật nhất bênh vực, nhưng nhìn chung bị bác bỏ một cách đúng đắn.

Sứ đồ ở đây chỉ ra nền tảng của lòng tin cậy được diễn đạt trong câu trước. Ông tiếp tục nói, tức là giảng Phúc Âm, bất chấp những sự bắt bớ của mình, vì biết, tức là vì ông chắc chắn rằng ông và các tín đồ đồng bạn của ông sẽ dự phần vào sự hoàn tất vinh hiển của nó. Chữ biết thường được dùng với nghĩa là tin chắc hay chắc chắn. Rô-ma 5:3; I Cô-rinh-tô 15:58. Người ta giả thiết như một thực tế mà không Cơ Đốc nhân nào đã hay có thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Điều Phao-lô hoàn toàn tin chắc là, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta (tức là ông, vì ông đang nói về chính mình) sống lại cùng với hay bởi Đức Chúa Giê-xu. Phần lớn các bản thảo cổ và các bản dịch ở đây đọc σύν, cùng với, thay vì διά, bởi, và cách đọc ấy được chấp nhận trong hầu hết các ấn bản phê bình. Cả hai cách trình bày đều xuất hiện trong Kinh Thánh. Các tín đồ được nói là được sống lại bởi Đấng Christ và cùng với Đấng Christ. Chúa chúng ta thường nói: “Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt;” và trong I Cô-rinh-tô 15:21, sự sống lại được nói là (διά) bởi con người, tức là bởi Đấng Christ. Mặt khác, các tín đồ được nói là được sống lại cùng với hay trong Ngài. I Cô-rinh-tô 15:22; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:3–4; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Hai cách trình bày nầy gần như trùng khớp về ý nghĩa. Tín đồ hiệp nhất với Đấng Christ, như một chi thể của thân thể Ngài, và do đó là người dự phần vào sự sống của Ngài. Chính nhờ sự hiệp nhất nầy, hay sự dự phần vào sự sống nầy, mà sứ đồ dạy dỗ rõ ràng rằng, sự sống ấy lan đến thân thể cũng như linh hồn, Rô-ma 8:8–11; I Cô-rinh-tô 6:13–20; 15:21–22, mà thân thể chúng ta được sống lại từ kẻ chết. Do đó, không quan trọng chúng ta nói chúng ta được sống lại bởi Ngài, tức là bởi quyền năng của sự sống Ngài, hay chúng ta được sống lại cùng với, tức là trong sự hiệp nhất với Ngài, và nhờ sự hiệp nhất ấy. Vì sự sống lại của chúng ta là do sự thông công về sự sống nầy, nên thân thể chúng ta sẽ giống như thân thể vinh hiển của Ngài. Phi-líp 3:21. Và sự tương hợp và sự đồng hình nầy được bao hàm trong ý tưởng được diễn đạt khi nói rằng, chúng ta sẽ được sống lại cùng với Ngài, tức là trong sự tương giao và giống như Ngài. Do đó, sự sống lại là một đối tượng trông đợi và khao khát lớn lao, bao trùm mọi sự, đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và cũng nên như vậy đối với chúng ta. Chính lúc ấy chúng ta sẽ được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; chính lúc ấy công việc cứu chuộc sẽ được hoàn tất, và Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài. Và trình chúng ta cùng với anh em. Trình, παρίστημι, là khiến đứng gần hay đứng bên cạnh, là dâng lên. Chúng ta được yêu cầu trình các chi thể của mình (Rô-ma 6:13,) hay thân thể mình (Rô-ma 12:1,) lên Đức Chúa Trời; Phao-lô nói ông ao ước trình người Cô-rinh-tô như một trinh nữ tinh sạch lên Đấng Christ, 11:2; Đức Chúa Trời được nói là đã hòa giải chúng ta để trình chúng ta thánh sạch trước mặt Ngài, Cô-lô-se 1:22; và Giu-đe (câu 24) tạ ơn Đấng có thể trình chúng ta không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với sự vui mừng vô cùng. Đây là ý tưởng ở đây. Thật vậy, trong chương tiếp theo có nói rằng tất cả chúng ta đều phải ra trước tòa án của Đấng Christ, từ đó nhiều người cho rằng sứ đồ có ý nói ở đây rằng sau khi được sống lại từ kẻ chết, các tín đồ sẽ được trình diện trước tòa án của quan án cuối cùng. Nhưng ý tưởng về sự phán xét thì xa lạ với mạch văn. Đứng trước tòa án của Đấng Christ là một điều đáng sợ, ngay cả với sự chắc chắn được tha bổng. Sứ đồ ở đây đang vui mừng trong sự bảo đảm rằng, dù bị bắt bớ và chà đạp ở đây, Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại, sẽ khiến ông sống lại và trình ông cùng với mọi tín đồ khác trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với sự vui mừng vô cùng. Chính điều nầy đã nâng đỡ ông, và đã nâng đỡ biết bao người khác trong số những người chịu hoạn nạn thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, và đã ban cho họ sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.

Sự sống lại của Đấng Christ ở đây, như trong các đoạn khác, được trình bày như sự bảo đảm cho sự sống lại của dân sự Ngài. “Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống,” Rô-ma 8:11. “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi quyền năng riêng của Ngài,” I Cô-rinh-tô 6:14. “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ; vì … trong Đấng Christ, mọi người sẽ được sống lại,” 15:19–22. “Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ cùng với Ngài,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Xem thêm Giăng 11:25; Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 2:12. Trong quan điểm của các tác giả thánh, do đó, sự sống lại vinh hiển của các tín đồ chắc chắn như sự sống lại của Đấng Christ, và điều đó không chỉ vì Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại đã hứa sẽ khiến những người theo Ngài sống lại, mà vì sự hiệp nhất giữa Ngài và họ. Họ ở trong Ngài theo một ý nghĩa khiến họ trở nên người dự phần vào sự sống của Ngài, đến nỗi sự sống của Ngài tất yếu bảo đảm sự sống của họ. Nếu Ngài sống, họ cũng sẽ sống. Bây giờ, vì thực tế về sự sống lại của Đấng Christ không bị các sứ đồ nghi ngờ hơn chính sự hiện hữu của họ, là những người đã thấy, đã nghe, và thậm chí đã rờ đến Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, nên chúng ta có thể thấy lòng tin cậy của họ về sự sống lại của chính mình để hưởng sự sống đời đời đã vững chắc dường nào. Và đối với chúng ta, không sự kiện nào trong lịch sử thế giới được xác thực tốt hơn thực tế rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì chúng ta cũng có cùng một căn cứ bảo đảm về sự sống lại của những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến. Giá như chúng ta chỉ có đức tin của sứ đồ, thì chúng ta cũng sẽ có sự bền bỉ và niềm vui của ông ngay giữa những sự hoạn nạn lớn nhất.

15. Vì mọi sự đều vì cớ anh em, hầu cho ân điển dư dật, bởi sự tạ ơn của nhiều người, càng làm sáng danh Đức Chúa Trời.

Trong câu trước, Phao-lô đã diễn đạt hy vọng chắc chắn của mình về việc được giải cứu ngay cả khỏi mồ mả và được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời trong vinh quang cùng với các anh em Cô-rinh-tô của mình, vì mọi sự đều vì cớ anh em. Họ sẽ trở nên người dự phần vào sự cứu rỗi mà ông tuyên bố và vì sự cứu rỗi ấy ông chịu khổ. Mọi điều ông làm và mọi điều ông chịu đều vì họ. Theo cách giải thích nầy, mọi sự được giới hạn trong mọi điều ông đã nói đến, tức là những sự đau khổ, sự bền bỉ, và sự giải cứu của ông. Tuy nhiên, trong I Cô-rinh-tô 3:21, ông nói với một ý nghĩa bao quát hơn nhiều: “Mọi sự đều thuộc về anh em, dù là những sự hiện tại hay những sự sẽ đến.” Do đó, một số người hiểu lời diễn đạt ấy với cùng một phạm vi rộng rãi trong đoạn nầy: “Tôi mong đợi được trình diện cùng với anh em, vì mọi sự đều vì cớ anh em.” Nhưng điều nầy không phù hợp với phần sau của câu. Rõ ràng ông có ý nói mọi điều ông làm, và chịu, và kinh nghiệm. “Chúng vì cớ anh em, để (ἵνα, hầu cho) ân điển hay ơn huệ dồi dào được bày tỏ cho tôi, có thể, qua sự tạ ơn của nhiều người, tức là qua lòng biết ơn của anh em, được khơi dậy bởi kinh nghiệm của anh em về các phước hạnh tuôn chảy từ công tác và những sự đau khổ của tôi, cũng như từ sự giải cứu của tôi, càng làm sáng danh Đức Chúa Trời.” Đây là ý nghĩa của đoạn văn, theo cách cấu trúc của nguyên văn, được các dịch giả của chúng ta chấp nhận. Phao-lô nói rằng ơn huệ được bày tỏ cho ông càng làm sáng danh Đức Chúa Trời hơn, vì những người khác ngoài chính ông được dẫn đến tạ ơn vì ơn huệ ấy. Điều nầy giả thiết rằng trong tiếng Hy Lạp, διὰ τῶν πλειόνων, κ.τ.λ. phải được nối với περισσεύσῃ, có thể dồi dào qua. Tuy nhiên, những chữ ấy có thể được nối với πλεονάσασα, ân điển được làm cho dồi dào bởi nhiều người. Điều nầy có thể có nghĩa hoặc là ơn huệ được bày tỏ cho sứ đồ đã dồi dào hơn vì có rất nhiều người cầu thay cho ông. So sánh 1:11, và Phi-líp 1:19: “Tôi biết rằng điều nầy sẽ trở nên sự cứu rỗi của tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em.” Hoặc ý nghĩa có thể là: “Ơn huệ được bày tỏ cho tôi, được làm cho dồi dào, hay được nhân lên rất nhiều, qua sự dự phần của nhiều người.” Trong trường hợp nầy, Phao-lô nói ân điển lớn hơn vì có rất nhiều người cầu nguyện cho ông; trong trường hợp kia, nó lớn hơn vì có rất nhiều người hưởng các trái của nó. Đoạn văn chấp nhận một trong hai cách cấu trúc và giải thích nầy; và dù cách nào được ưa thích, thì ý tưởng chung vẫn như nhau. Hội Thánh là một. Nếu một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều vui mừng với nó. Nếu Phao-lô được cứu khỏi kẻ thù của mình, thì toàn thể Hội Thánh tạ ơn Đức Chúa Trời. Một ơn huệ được bày tỏ cho ông là một ơn huệ được bày tỏ cho mọi người, và nhờ đó được nhân lên gấp ngàn lần và trở nên gấp ngàn lần sinh ra nhiều sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời. Dù cách cấu trúc nào được chấp nhận, περισσεύσῃ cũng phải được hiểu theo nghĩa ngoại động, như trong Ê-phê-sô 1:8; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12. “Ân điển khiến sự tạ ơn dồi dào.”

16. Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài của chúng ta hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.

Vì cớ ấy, tức là, vì chúng ta chắc chắn về một sự sống lại vinh hiển, và thỏa lòng rằng những sự đau khổ và công tác hiện tại của chúng ta sẽ làm tiến triển vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng ngã lòng, chúng ta không trở nên nản chí và bỏ cuộc chiến đấu. Trái lại, mặc dù người bề ngoài của ông, toàn thể cấu tạo thuộc thể của ông, hư nát, διαφθείρεται, bị hao mòn hoàn toàn và tàn tạ bởi sự đau khổ và công tác liên tục, nhưng người bề trong, bản chất thuộc linh, được đổi mới, tức là nhận được sự sống và sức mạnh mới, ngày qua ngày. Bởi “người bề trong” không chỉ có nghĩa là linh hồn phân biệt với thân thể, mà là bản chất cao hơn của ông — linh hồn của ông như đối tượng của sự sống thiêng liêng. Rô-ma 7:22; Ê-phê-sô 3:16. Không thể nói về một người không thánh khiết nào, theo ý nghĩa của sứ đồ, rằng người bề trong của người ấy được đổi mới hằng ngày. Sứ đồ không nói về những sự cung cấp đổi mới của tinh thần sinh động hay sức mạnh trí tuệ, mà về sự đổi mới của sức mạnh thuộc linh để làm và chịu. Sự đổi mới sức mạnh liên tục nầy đối lập với việc ngã lòng. “Chúng ta chẳng ngã lòng, nhưng được đổi mới ngày qua ngày,” ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ. Đây là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 39:10; Thi Thiên 68:19, quen thuộc đối với tai chúng ta nhưng xa lạ với cách dùng trong tiếng Hy Lạp. Những sự cung cấp sức mạnh đến không sai chạy và đúng như cần thiết.

17. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng và đời đời, vô lượng vô biên.

Đây là lý do chúng ta không ngã lòng. Những sự hoạn nạn của chúng ta thì nhẹ nhàng, chúng chỉ tạm thời, và chúng bảo đảm vinh quang đời đời. Mọi sự đều tùy thuộc vào tiêu chuẩn phán đoán. Xét một cách tuyệt đối, hay so sánh với những sự đau khổ của người khác, những sự hoạn nạn của Phao-lô thật vô cùng lớn lao. Ông nghèo khó, thường không có thức ăn hay áo mặc; thân thể ông yếu đuối và hay đau ốm; ông không nhà cửa; ông bị những kẻ thù tàn ác vây quanh; ông nhiều lần bị đánh đòn, bị ném đá, bị tù đày, bị đắm tàu, bị cướp bóc, và bị coi như cặn bã của thế gian; ông bị quấy rầy quá mức bởi những lo âu và gánh nặng, bởi sự chống đối của các giáo sư giả, và bởi sự bại hoại của các Hội Thánh mà ông đã gây dựng với bao nhiêu tốn kém thời gian và công sức. Xem I Cô-rinh-tô 4:9–13, và II Cô-rinh-tô 11:23–29. Những sự hoạn nạn này tự chúng, và theo như chúng tác động lên ý thức của Phao-lô, thật vô cùng lớn lao; vì chính ông nói rằng ông bị đè nặng quá mức, quá sức, đến nỗi ông tuyệt vọng cả sự sống. 1:8. Ông không coi những sự hoạn nạn này là chuyện nhỏ nhặt, cũng không chịu đựng chúng với thái độ thờ ơ khắc kỷ. Ông cảm nhận trọn vẹn sức mạnh và áp lực của chúng. Khi năm lần bị người Do Thái đánh đòn và ba lần bị đánh bằng roi, nỗi đau đớn thể xác của ông cũng sắc bén như nỗi đau mà bất cứ người nào khác phải chịu dưới những hình phạt tương tự. Ông không vô cảm trước đói khát, lạnh lẽo, khinh miệt và vong ân. Những sự hoạn nạn của ông không nhẹ theo nghĩa là gây ít đau đớn. Kinh Thánh không dạy, hoặc bằng mạng lệnh hoặc bằng gương mẫu, rằng Cơ Đốc nhân phải chịu đau đớn như thể đó không phải là đau đớn, hay chịu mất mát như thể chúng không gây ra đau buồn. Trừ khi những sự hoạn nạn chứng tỏ là những nỗi buồn thật sự, chúng sẽ không sinh ra những bông trái của nỗi buồn. Chỉ khi đem những sự đau khổ này ra so sánh với vinh quang đời đời thì chúng mới thu nhỏ lại thành không đáng kể. Cũng vậy, khi sứ đồ nói rằng những sự hoạn nạn của ông chỉ trong một lúc, thì cũng chỉ khi so sánh với cõi đời đời mà thôi. Xét về đời sống hiện tại thì chúng không hề tạm thời. Chúng kéo dài từ lúc ông trở lại đạo cho đến khi ông tử đạo. Đời sống Cơ Đốc của ông là một sự chết kéo dài. Nhưng đời sống dài nhất là gì so với các thời đại đời đời? Còn chưa bằng một giây so với sáu mươi năm. Nguồn an ủi thứ ba cho sứ đồ là những sự hoạn nạn của ông sẽ bảo đảm cho ông vinh quang đời đời, tức là sự tuyệt hảo và phước hạnh không thể tưởng tượng được và đời đời của thiên đàng. Đó là tất cả những gì các chữ κατεργάζεται ἡμῖν diễn đạt. Những sự hoạn nạn là nguyên nhân của vinh quang đời đời. Không phải là nguyên nhân đáng công, nhưng vẫn là nguyên nhân tạo ra. Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ ý định của Ngài không những ban thưởng bằng niềm vui quá đỗi cho những sự hoạn nạn của dân Ngài, mà còn khiến những sự hoạn nạn ấy trở thành phương tiện làm nên niềm vui đó. Giáo lý này được dạy trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Ma-thi-ơ 19:29; Rô-ma 8:17; II Ti-mô-thê 2:12–13; I Phi-e-rơ 1:6, 4:13; Khải Huyền 7:14. Tuy nhiên, không phải sự đau khổ tự nó, xét như vậy, mới có hiệu quả này; và do đó không phải mọi sự đau khổ; không phải sự đau khổ tự mình gây ra, không phải sự trừng phạt, mà chỉ những sự đau khổ hoặc chịu vì cớ Đấng Christ, hoặc khi được đặt ra để thử thách đức tin của chúng ta mà được chịu đựng với một tinh thần Cơ Đốc. Vì vậy, chúng ta không nên tìm kiếm những sự hoạn nạn, nhưng khi Đức Chúa Trời gửi chúng đến, chúng ta nên vui mừng trong chúng như những phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để bảo đảm cho chúng ta một sức nặng vinh quang đời đời. Chúa chúng ta kêu gọi những người bị bắt bớ hãy vui mừng và hớn hở lắm, Ma-thi-ơ 5:12; sứ đồ Phi-e-rơ cũng vậy, 4:13; và Phao-lô thường khẳng định rằng ông khoe mình hay vui mừng trong những sự hoạn nạn của mình. Phi-líp 2:17; Cô-lô-se 1:24.

Cụm từ τὸ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως, sự nhẹ nhàng tạm thời của hoạn nạn, cho thấy trạng từ (παραυτίκα) được dùng như tính từ, và tính từ (ἐλαφρόν) được dùng như danh từ. So sánh 8:8; I Cô-rinh-tô 1:25. Wetstein và các nhà sưu tập khác cung cấp nhiều minh họa phong phú về cách dùng này từ các tác giả Hy Lạp. Trong câu được cân đối cẩn thận này, ἐλαφρόν, nhẹ, đứng đối lập với βάρος, sức nặng, và παραυτίκα, tạm thời, đối lập với αἰώνιον, đời đời. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng một từ vừa có nghĩa là nặng, vừa có nghĩa là vinh hiển, và nghĩa đen của từ Hê-bơ-rơ chỉ vinh quang là sức nặng, điều này có thể đã gợi ra cách diễn đạt đặc biệt "sức nặng của vinh quang". Các chữ καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν, theo mức quá đỗi đến mức quá đỗi, với nghĩa là quá đỗi vượt bậc, (một trong những nỗ lực của Phao-lô với sự bất lực của ngôn ngữ để diễn đạt các quan niệm của mình,) có thể được hiểu như một tính từ bổ nghĩa cho βάρος δόξης, sức nặng của vinh quang. Đây là cách giải thích mà các dịch giả của chúng ta đã chấp nhận, khi họ dịch cụm từ này là "vinh quang đời đời vượt quá mọi sự, và rất lớn lao". Tuy nhiên, trong bản văn không có chữ καί (và). Nếu quan điểm này được chấp nhận, thì tốt hơn nên coi "sức nặng vinh quang đời đời" như một ý tưởng duy nhất. Vinh quang đời đời vượt quá mọi giới hạn. Tuy nhiên, các chữ đang xét cũng có thể được nối theo lối trạng từ với κατεργάζεται, như Meyer và De Wette đã đề xuất. 'Những sự hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta làm việc một cách quá đỗi, tức là có hiệu quả vượt quá mức đo lường trong việc bảo đảm hay tạo ra một sức nặng vinh quang đời đời.'

18. Trong khi chúng ta chẳng nhìn chăm vào những sự thấy được, mà nhìn chăm vào những sự không thấy được: vì những sự thấy được chỉ là tạm thời; nhưng những sự không thấy được là đời đời.

Mệnh đề phân từ mở đầu câu này (μὴ σκοπούντων ἡμῶν) có thể mang ý nghĩa nguyên nhân. 'Những sự hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta có hiệu quả như vậy vì chúng ta không nhìn chăm vào những sự tạm thời.' Tuy nhiên, điều này khó đúng. Những sự hoạn nạn của Cơ Đốc nhân không làm nên vinh quang đời đời cho họ, vì lòng họ hướng về thiên đàng. Vì vậy, tốt hơn nên hiểu sứ đồ chỉ đơn giản diễn đạt điều kiện mà dưới đó hiệu quả được nói đến trong câu 17 mới được tạo ra. Đây là ý tưởng được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta bằng chữ trong khi. Những sự hoạn nạn có tác dụng lành mạnh này trong khi (tức là với điều kiện là) chúng ta nhìn chăm vào những sự đời đời. Mệnh đề này do đó dùng để chỉ rõ hạng người mà ngay cả những sự hoạn nạn nặng nề nhất cũng nhẹ nhàng, và là những người mà các hoạn nạn ấy bảo đảm vinh quang đời đời. Đó không phải là những người thế tục, mà là những người có lòng đặt nơi những sự ở trên cao. Từ được dịch là nhìn chăm, σκοπέω, bắt nguồn từ σκοπός (scopus, scope), nghĩa là dấu hay đích mà mắt chăm chú nhìn vào, như trong Phi-líp 3:14, κατὰ σκοπὸν διώκω, tôi nhắm mục đích mà chạy. Vì vậy, nhìn chăm ở đây có nghĩa là lấy những sự không thấy được làm mục tiêu mà mắt chúng ta chăm chú nhìn vào, làm cứu cánh mà sự chú ý, ước muốn và nỗ lực hướng đến. Như thường lệ với sứ đồ, ông trình bày cả điều không phải, lẫn điều là, đối tượng thu hút sự chú ý của tín hữu. Không phải những sự hữu hình, mà là những sự vô hình; tức là không phải thế gian và những sự thuộc về thế gian, mà là những sự thuộc về tình trạng mà đối với chúng ta hiện nay là vô hình. Lý do tại sao hạng đối tượng sau, chứ không phải hạng trước, lại thu hút tín hữu như vậy, là vì những sự thấy được thì tạm thời, hay đúng hơn, tạm bợ, chỉ tồn tại trong một thời gian; trong khi những sự không thấy được thì đời đời. Ít có đoạn nào trong các thư của Phao-lô bày tỏ rõ ràng như vậy những sự tập luyện nội tâm của ông giữa những sự đau khổ và trước viễn cảnh gần kề của cái chết. Ông, khi viết những điều được viết ở đây, đang ở trong sự hoạn nạn lớn lao. Ông cảm thấy rằng mạng sống của mình luôn ở trong nguy hiểm thường trực và cận kề, và rằng ngay cả nếu được giải cứu khỏi bạo lực của kẻ thù, sức lực của ông cũng đang dần hao mòn dưới những thử thách không ngừng mà ông phải chịu. Trong những hoàn cảnh ấy, chúng ta thấy ông bày tỏ sự nhạy cảm lớn lao trước đau khổ và buồn phiền; một sự nhạy bén sâu sắc đối với cách cư xử và cảm nghĩ của người khác đối với ông; một sự đánh giá đúng đắn về nguy hiểm của mình, mà vẫn có lòng tin không lay chuyển vào sự đắc thắng cuối cùng của mình; một quyết tâm vững chắc không nhượng bộ trước sự chống đối hay đau khổ, nhưng kiên trì thi hành một cách trung tín và đầy năng lực bổn phận đã mang đến cho ông mọi thử thách ấy, và một sự đắc thắng anh hùng trong chính những sự hoạn nạn đã thử thách ông cách nặng nề. Ông được nâng đỡ bởi sự bảo đảm rằng sự sống của Đấng Christ bảo đảm sự sống của ông; rằng nếu Đức Chúa Giê-xu đã sống lại, thì ông cũng sẽ sống lại; và bởi lòng tin vững chắc rằng càng chịu khổ vì cớ Đấng Christ, hay chịu khổ theo cách tôn vinh chủ thần thượng của mình, thì ông sẽ càng vinh hiển hơn suốt cõi đời đời. Do đó, sự đau khổ đối với ông không chỉ trở nên có thể chịu đựng được, mà còn là căn cứ của niềm vui quá đỗi.

CHƯƠNG 5

Lòng tin được bày tỏ trong chương trước được biện minh bằng cách cho thấy rằng sứ đồ được bảo đảm về một nơi ở trên thiên đàng, ngay cả nếu nhà tạm trần gian của ông bị phá hủy, các câu 1–10. Mục đích của ông trong những gì ông đã nói về chính mình không phải là tự khen mình. Ông chỉ lao nhọc vì ích lợi của Hội Thánh, được thúc đẩy bởi tình yêu của Đấng Christ, Đấng mà ông làm sứ giả, trong việc khuyên nhủ người ta hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, các câu 11–21.

Tình trạng của các tín hữu sau khi chết. Các câu 1–10

PHAO-LÔ đã không ngã lòng giữa những sự đau khổ của mình, vì ông biết rằng ngay cả nếu nhà trần gian của ông bị phá hủy, ông vẫn có một nhà trên thiên đàng — không giống như nhà tạm hư nát hiện nay, mà là một nhà không phải bởi tay người làm ra, và đời đời, câu 1. Ông trông mong những sự không thấy được, vì trong nhà tạm hiện nay ông than thở, ước ao được vào nơi ở trên trời của mình. Ông khao khát được cởi bỏ để được mặc lấy nhà từ trời của mình, các câu 2–4. Lòng tin này ông mắc nợ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho ông Đức Thánh Linh làm của cầm về sự cứu rỗi của ông, câu 5. Nhờ sự ngự trong của Đức Thánh Linh này, ông luôn luôn vững lòng, biết rằng ngay khi ông xa cách thân thể, ông sẽ ở cùng Chúa, các câu 6–8. Vì vậy, ước muốn lớn lao của ông là làm đẹp lòng Ngài, trước tòa án của Ngài mà ông và mọi người khác đều phải ra mắt để nhận lãnh tùy theo việc làm của mình, các câu 9–10.

1. Vì chúng ta biết rằng nếu nhà trần gian của nhà tạm này bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời ở trên các tầng trời.

Mối liên hệ giữa đoạn này và chương trước thì rõ ràng. Những sự hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta, Phao-lô đã nói, làm nên cho chúng ta một sức nặng vinh quang đời đời, vì chúng ta biết rằng ngay cả nếu nhà trần gian của chúng ta hư mất, chúng ta vẫn có một nơi ở đời đời trên thiên đàng. Ý nghĩa chung của toàn bộ đoạn tiếp theo cũng rõ ràng. Sứ đồ bày tỏ sự bảo đảm rằng một tình trạng tồn tại phước hạnh đang chờ đợi ông sau khi chết. Tuy nhiên, không ít khó khăn trong việc xác định ý nghĩa chính xác của ngôn ngữ hình bóng được dùng ở đây. Ít có đoạn nào trong các thư của Phao-lô đã khơi dậy sự quan tâm sâu sắc hay phổ biến hơn, vì nó bàn về tình trạng của linh hồn sau khi chết; một vấn đề mà mọi người đều cảm thấy quan tâm sống động nhất, không những cho chính mình, mà còn thay cho những người thân yêu của mình. Những người ngủ trong Đức Chúa Giê-xu ở đâu trước sự sống lại? Tình trạng của một linh hồn được cứu chuộc khi nó rời khỏi thân thể là gì? Đó là những câu hỏi mà không Cơ Đốc nhân nào có thể thờ ơ. Nếu Phao-lô ở đây trả lời những thắc mắc ấy, thì đoạn này hẳn phải có giá trị đặc biệt đối với mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây chính là điểm mà khó khăn lớn nhất tồn tại. Có ba quan điểm về đoạn này; tức là, ba câu trả lời khác nhau được đưa ra cho câu hỏi, Tòa nhà mà linh hồn bước vào khi thân thể hiện nay bị phá hủy là gì? 1. Câu trả lời thứ nhất là, nhà không phải bởi tay người làm ra chính là thiên đàng. 2. Rằng đó là thân thể phục sinh. Nếu quan điểm này đúng, thì đoạn này không soi sáng gì về tình trạng của linh hồn giữa cái chết và sự sống lại. Nó chỉ bàn về điều sẽ xảy ra sau lần đến thứ hai của Đấng Christ. 3. Quan điểm thứ ba là, nhà mà linh hồn bước vào lúc chết là, có thể nói như vậy, một thân thể trung gian; tức là, một thân thể được chuẩn bị cho nó và thích hợp với tình trạng của nó trong thời kỳ trung gian giữa cái chết và sự sống lại. Tuy nhiên, đây không phải là một giáo lý theo Kinh Thánh. Nhiều triết gia thật sự dạy rằng linh hồn không thể nhận thức hay hành động trừ khi kết hợp với một thân thể; thậm chí, rằng một con người cá biệt chẳng là gì khác hơn một sự bày tỏ của nguyên lý chung của nhân loại kết hợp với một cơ thể vật chất nhất định, cũng như một cái cây là sự biểu hiện của nguyên lý sự sống thực vật qua một tổ chức vật chất đặc thù. Vì vậy, cũng như sự sống thực vật chỉ tồn tại, hay hiện hữu, khi kết hợp với các hình thức thực vật, thì linh hồn cũng chỉ tồn tại khi kết hợp với một thân thể. Như vậy, Olshausen trong Bình Giải của ông, I Cô-rinh-tô 15:42–44, nói rằng, Wie ohne Leib keine Seele, so ohne Leiblichkeit keine Seligkeit; Leiblichkeit und die dadurch bedingte Persönlichkeit ist das Ende der Werke Gottes. "Như không có thân thể thì không có linh hồn, thì cũng vậy, không có tổ chức thể xác thì không thể có sự cứu rỗi; một tổ chức thể xác, như điều kiện cần thiết của nhân cách, là cứu cánh của các công việc Đức Chúa Trời." Rõ ràng hơn nữa, khi bình giải các câu 19 và 20 của cùng chương ấy, ông nói, Ein Fortleben als reiner Geist ohne körperliches Organ erkennt der Apostle gar nicht als Möglichkeit an; die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele ist der ganzen Bibel, ebenso wie der Name, fremd—und zwar mit vollem Recht, indem ein persönliches Bewusstseyn im geschaffenen Wesen die Schranken des Leibes nothwendig voraussetzt. "Sự tiếp tục tồn tại của linh hồn như một thần linh thuần túy không có cơ quan thể xác thì đối với sứ đồ là một điều không thể. Kinh Thánh không biết gì về giáo lý về sự bất tử của linh hồn; chính cách diễn đạt ấy cũng xa lạ với Kinh Thánh. Và cũng chẳng lạ gì, vì ý thức về bản thân trong một tạo vật nhất thiết phải giả định giới hạn của một tổ chức thể xác." Dĩ nhiên mọi thiên sứ đều phải có thân thể, và dĩ nhiên cũng vậy, nếu linh hồn tồn tại giữa cái chết và sự sống lại thì nó phải có một thân thể. Tuy nhiên, lạ lùng thay, Olshausen, bất chấp châm ngôn của mình, "không thân thể thì không linh hồn", lại thừa nhận sự tồn tại của linh hồn trong khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại, mà vẫn phủ nhận rằng nó có một thân thể. Nỗ lực hoàn toàn không thỏa đáng của ông nhằm hòa giải mâu thuẫn này trong lý thuyết của mình là, thứ nhất, ý thức về bản thân nơi các thần linh đã qua đời rất mờ nhạt — chỉ là một tình trạng tồn tại mơ màng như mộng mị; và thứ hai, phải giả định rằng một mối liên hệ vẫn tiếp tục giữa linh hồn và các yếu tố của thân thể đang phân hủy của nó trong mồ mả. Đây là một sự sụp đổ hoàn toàn của lý thuyết. Nếu nó kéo theo một trong hai hệ quả này, rằng linh hồn vô thức sau khi chết, hoặc rằng sự sống của nó gắn liền với thân thể đã rã rời của nó, và bị điều kiện hóa bởi mối liên hệ ấy, thì nó trực tiếp xung đột với Kinh Thánh, và bị bác bỏ như một sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng. Nếu Kinh Thánh dạy hay giả định rằng một thân thể là cần thiết cho ý thức về bản thân của linh hồn, hay thậm chí cho khả năng nhận thức và diễn đạt của nó, để hành động và chịu tác động, thì việc hiểu sứ đồ dạy trong đoạn này rằng ngay khi linh hồn rời khỏi thân thể hiện nay nó bước vào một thân thể khác sẽ không những tự nhiên mà còn cần thiết. Khi ấy sẽ kéo theo hoặc là sự sống lại duy nhất mà Kinh Thánh nói đến xảy ra ngay lúc chết, hoặc là có một thân thể được trang bị đặc biệt cho tình trạng trung gian, khác cả với thân thể chúng ta hiện có, lẫn với thân thể chúng ta sẽ nhận lãnh lúc sống lại. Giả định trước mâu thuẫn với giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh rằng sự sống lại là một biến cố tương lai, sẽ xảy ra lúc Đấng Christ đến lần thứ hai; và giả định sau mâu thuẫn với chính đoạn này, vì Phao-lô nói rằng nhà mà chúng ta bước vào lúc chết là đời đời. Ngoài ra, Kinh Thánh không biết gì về thân thể nào khác ngoài σῶμα ψυχικόν, thân thể thuộc về hồn, mà chúng ta hiện có, và σῶμα πνευματικόν, thân thể thuộc về linh, mà chúng ta sẽ nhận lãnh lúc sống lại. Vì vậy, chúng ta bị giới hạn trong sự lựa chọn giữa quan điểm thứ nhất và thứ hai trong ba cách giải thích đã nêu trên. Tòa nhà mà sứ đồ nói đến ở đây hẳn phải hoặc là một nhà trên thiên đàng, hoặc là thân thể phục sinh. Nếu là thân thể phục sinh, thì Phao-lô dạy, không phải điều sẽ xảy ra ngay sau khi chết, mà là điều sẽ xảy ra lúc Đấng Christ đến lần thứ hai. Chống lại quan điểm này, và ủng hộ ý kiến cho rằng nhà được nhắc đến ở đây chính là thiên đàng, có thể lập luận rằng, 1. Thiên đàng thường được so sánh trong Kinh Thánh với một nhà trong đó có nhiều chỗ ở, Giăng 14:2; hay với một thành trong đó có nhiều nhà, Hê-bơ-rơ 11:10, 14, 13:14; Khải Huyền 21:10; hay một cách tổng quát hơn với một nơi ở, Lu-ca 16:9. 2. Hình ảnh trong trường hợp này đặc biệt thích hợp. Thân thể được so sánh với một nhà mà linh hồn hiện đang cư ngụ, thiên đàng là nhà mà nó bước vào khi nhà trần gian này bị phá hủy. Chúa chúng ta đã bảo các môn đồ đang buồn rầu của Ngài rằng chẳng bao lâu họ sẽ ở với Ngài, rằng trong nhà của Cha Ngài, nơi Ngài đi đến, có nhiều chỗ ở, và rằng Ngài sẽ tiếp rước họ về với chính mình Ngài. 3. Sự mô tả được đưa ra ở đây về nhà mà sứ đồ nói đến phù hợp với những sự mô tả ở nơi khác về thiên đàng. Đó là một tòa nhà của Đức Chúa Trời; so sánh Hê-bơ-rơ 11:10, nơi thiên đàng được nói là một thành mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Nó không phải bởi tay người làm ra, tức là không phải do công việc của loài người hay thuộc về trật tự hiện nay của sự vật. Theo cùng nghĩa ấy, đền tạm thật trên thiên đàng được nói là "không phải bởi tay người làm ra", Hê-bơ-rơ 9:11. Nó là đời đời, vì tình trạng mà linh hồn bước vào lúc chết thì không thay đổi. Và cuối cùng, nhà này được nói là "ở trên trời", hay, chúng ta được nói là có nó "ở trên trời". Mệnh đề cuối cùng này không phù hợp với giả định rằng nhà được nói đến là thân thể phục sinh. Thân thể ấy hiện không ở trên trời chờ đợi chúng ta đến đó, cũng không phải sẽ được đem xuống cho chúng ta từ trời. Nhưng dinh thự mà Đấng Christ đã đi chuẩn bị cho dân Ngài thì ở trên trời; và vì vậy sứ đồ, khi ngước mắt lên trời, có thể nói một cách thích hợp rằng, 'Nếu nhà tạm này bị phá hủy, tôi có một nhà trên trời.' 4. Luận cứ chính ủng hộ cách giải thích này là nhà được nói đến là nhà mà linh hồn bước vào ngay sau khi chết. Điều này rõ ràng vì Phao-lô nói rằng, nếu nhà trần gian của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có, tức là chúng ta có ngay lập tức, một nhà trên trời. Toàn bộ văn mạch đòi hỏi cách giải thích này phải được dành cho ἔχομεν, chúng ta có. Sứ đồ đang nói về những căn cứ của sự an ủi trong viễn cảnh trực tiếp của cái chết. Ông nói một cách thực chất rằng sự tan rã của thân thể không hủy diệt linh hồn hay tước mất của nó một mái nhà. Sự an ủi của ông là nếu bị lột trần, ông sẽ không bị thấy là trần truồng. Khi còn ở nhà trong thân thể, ông xa cách Chúa, nhưng ngay khi ông xa cách thân thể, ông sẽ ở cùng Chúa. Rõ ràng đến thế là sứ đồ ở đây đang nói về điều xảy ra lúc chết, đến nỗi những người chủ trương rằng tòa nhà được nhắc đến là thân thể phục sinh, đề xuất nhiều phương cách khác nhau để vượt qua khó khăn này. Một số, như Usteri, giả định rằng Phao-lô, khi viết thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, tin rằng sự sống lại sẽ không xảy ra cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, nhưng đã thay đổi quan điểm và ở đây dạy rằng nó xảy ra lúc chết. Nghĩa là, linh hồn khi rời khỏi thân thể hiện nay được trang bị thân thể thuộc về linh mà trong thư trước ông đã dạy là sẽ không nhận lãnh cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Đối với những người tiến hành trên giả định về sự cảm thúc của Kinh Thánh, cách giải thích gượng ép này không cần bác bỏ. Trong thư gửi người Phi-líp, được viết còn muộn hơn, ông dạy cùng một giáo lý mà chúng ta tìm thấy trong I Cô-rinh-tô. Do đó, ông hẳn phải đã quay lại quan điểm trước của mình. Phao-lô đã không bị cuốn đi như vậy bởi đủ mọi thứ gió của giáo lý. Ngay cả những người phủ nhận sự cảm thúc của ông cũng phải thừa nhận tính nhất quán của ông. Những người khác nói rằng vì sứ đồ tin chắc mình sẽ còn sống đến lần đến thứ hai, nên ở đây ông nói về điều ông trông đợi trong trường hợp của chính mình. Ông tin rằng mình sẽ không chết, nhưng sẽ được biến hóa ngay lập tức như được mô tả trong I Cô-rinh-tô 15:51–52. Nhưng ngay cả khi thừa nhận rằng Phao-lô lúc này quả thật trông đợi mình sẽ sống đến lúc Chúa đến, thì đó cũng không phải là sự trông đợi được diễn đạt ở đây. Trái lại, ông đang nói về điều sẽ xảy ra (ἐάν) ngay cả trong trường hợp ông chết. Nếu, bị hao mòn bởi những sự đau khổ của mình, nhà trần gian của ông bị phá hủy trước khi Đấng Christ đến, ông vẫn biết mình sẽ có một nhà trên trời. Những người khác nữa nói rằng khoảng thời gian giữa cái chết và sự sống lại không được tính đến, nhưng sứ đồ, theo cách của các tiên tri, nói về các biến cố như đồng thời về mặt thời gian, trong khi thật ra chúng cách nhau một thời gian dài. Nhưng điều này không giải quyết được khó khăn. Vì sứ đồ đang nói về căn cứ của sự an ủi trong viễn cảnh của cái chết, ông phải được hiểu là nhắc đến, không phải điều có thể trông đợi vào một thời điểm không xác định sau biến cố ấy, mà là hệ quả trực tiếp của nó. Ông đã không khoe mình trong những sự hoạn nạn của mình vì khi nhà trần gian của ông bị phá hủy, ông sẽ chìm vào một tình trạng vô thức cho đến lúc sống lại; mà vì ông sẽ có một nơi ở khác và tốt hơn không thể tả được. Điều này hiển nhiên, vì ông nói về việc mình xa cách thân thể như tiền đề trực tiếp của việc mình ở cùng Chúa; đó chỉ là một cách khác để nói rằng ông sẽ được mặc lấy nhà từ trời của mình. 5. Một luận cứ thứ năm ủng hộ cách giải thích đang xét, được rút ra từ sự tương tự của Kinh Thánh. Kinh Thánh ở những chỗ khác dạy rằng linh hồn của các tín hữu ngay khi chết liền bước vào vinh quang. Chúa chúng ta, khi bác bỏ người Sa-đu-sê, là những người phủ nhận sự tồn tại của các thần linh, đã nói, "Các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán cùng các ngươi rằng, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống," Ma-thi-ơ 22:32. Vì vậy, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đang sống, chứ không ở trong một tình trạng tồn tại nửa tỉnh nửa mê như mộng mị. Trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, chúng ta được cho biết rằng khi La-xa-rơ chết, ông được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham, tức là lên thiên đàng. Trên núi hóa hình, Môi-se và Ê-li xuất hiện nói chuyện với Đấng Christ. Chúa chúng ta đã nói với tên trộm đang hấp hối rằng; "Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Pa-ra-đi," và Pa-ra-đi, như chúng ta học được từ II Cô-rinh-tô 12:2 và 4, là tầng trời thứ ba. Trong Phi-líp 1:22–24, Phao-lô nói rằng mặc dù ông có lòng ước ao ra đi và ở với Đấng Christ, nhưng việc ông còn ở trong xác thịt lại cần thiết hơn cho họ. Điều này rõ ràng hàm ý rằng ngay khi ông ra đi khỏi xác thịt, ông trông đợi mình sẽ ở cùng Chúa. Điều này phát xuất từ sự hoàn hảo trong công việc của Đấng Christ. Vì huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi, nên không có quá trình đền tội hay thanh tẩy nào mà các tín hữu phải chịu đựng hay trải qua sau khi chết. Và vì chúng ta biết, như Chúa chúng ta nói, rằng họ vẫn còn sống, nên họ hẳn phải bước vào phước hạnh được bảo đảm bởi công đức của Ngài. Theo đó, sứ đồ nói rằng các thánh đồ trên đất và các thánh đồ trên trời tạo thành một sự thông công. "Chúng ta đã đến núi Si-ôn — và đến cùng các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn," Hê-bơ-rơ 12:23.

Những luận cứ trình bày trên đây dường như quyết định trong việc ủng hộ việc hiểu sứ đồ muốn nói, bằng nhà không phải bởi tay người làm ra, một dinh thự trên thiên đàng mà các tín hữu bước vào ngay khi nhà tạm trần gian của họ bị phá hủy. Tuy nhiên, người ta phản đối quan điểm này của đoạn văn rằng, vì nhà trần gian là thân thể hiện nay, nên nhà trên trời cũng phải là một thân thể. Tuy nhiên, điều này không nhất thiết phải theo sau. Sự so sánh không phải là một thân thể với một thân thể khác; mà là một nhà với một nhà khác. Hiện nay chúng ta cư ngụ trong một nhà tạm trần gian; sau khi chết, chúng ta sẽ cư ngụ trong một nhà trên trời. Đó là tất cả những gì hình ảnh này đòi hỏi. Thứ hai, người ta thúc ép rằng trong câu 2 có nói nhà của chúng ta là "từ trời", và nếu từ trời thì nó không phải là chính thiên đàng. Nhưng thân thể phục sinh của chúng ta không phải từ trời theo nghĩa địa phương. Nó chỉ từ trời theo nghĩa tổng quát là thuộc về trời, và theo nghĩa này nhà của chúng ta thuộc về trời. Nó không thuộc về đất, không thuộc về tình trạng tồn tại hiện nay, mà thuộc về tình trạng mà chúng ta bước vào trên thiên đàng. Ngoài ra, không phải thiên đàng được xét như một tình trạng, cũng không phải như một nơi, (theo nghĩa rộng của từ thiên đàng,) mới là nhà của chúng ta, nhưng là dinh thự mà Chúa đã đi chuẩn bị cho dân Ngài trên thiên đàng. Ý tưởng đơn giản là linh hồn, khi rời khỏi nhà tạm trần gian của mình, sẽ không bị mất hút trong vô biên, cũng không bị đuổi đi không nhà không cửa, nhưng sẽ tìm được một nhà và một mái ấm trên thiên đàng. Đây là giáo lý an ủi được dạy ở đây. Linh hồn của tín hữu không ngừng tồn tại lúc chết. Nó không chìm vào một tình trạng vô thức. Nó không đi vào luyện ngục; nhưng, được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, nó lập tức bước vào vinh quang. Ngay khi nó xa cách thân thể, nó ở cùng Chúa. Đó là tất cả những gì được mặc khải, và như vậy là đủ. Những gì Phao-lô đã học thêm hơn thế khi ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, ông đã không được phép công bố.

Vì Phao-lô đang nói về chính mình trong toàn bộ mạch văn này, nên khi ông nói chúng ta biết, ông không nhắc đến một sự hiểu biết chung cho mọi người, cũng không phải cho các Cơ Đốc nhân khác, mà ông diễn đạt niềm xác tín cá nhân của mình — tôi biết. Rằng nếu, ἐάν, nếu như có thể xảy ra; (không phải mặc dù). Sứ đồ đang nói về những sự hoạn nạn của mình, vốn đang làm hao mòn sức lực của ông; và nói rằng, 'Ngay cả nếu những sự đau khổ của tôi chứng tỏ là chí tử, và nhà trần gian của tôi bị phá hủy, tôi vẫn có một nơi ở khác.' Nhà trần gian của nhà tạm này của chúng ta, tức là nhà trần gian của chúng ta vốn là một nhà tạm, ὁ σκῆνος, một nơi ở mỏng manh, tạm thời, đối lập với một tòa nhà vững chắc, lâu dài. Xem II Phi-e-rơ 1:13–14. Bị phá hủy, tức là các thành phần của nó bị tách rời hoặc bởi bạo lực hoặc bởi sự phân hủy, đến nỗi nó sụp đổ thành từng mảnh. Chúng ta có, tức là tôi có, vì ông đang nói về chính mình. Thì hiện tại, ἔχομεν, được dùng vì biến cố này tiếp nối ngay sau biến cố kia; không có khoảng thời gian nhận thấy được giữa sự tan rã của nhà tạm trần gian và việc bước vào nhà trên trời. Ngay khi linh hồn rời khỏi thân thể, nó ở trên thiên đàng. Một tòa nhà của Đức Chúa Trời, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ, một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một tòa nhà do Ngài cung cấp, và Ngài là Đấng xây dựng và tạo nên nó, Hê-bơ-rơ 11:10, và vì vậy được nói là không phải bởi tay người làm ra, tức là không giống như các tòa nhà do con người dựng nên. So sánh Hê-bơ-rơ 9:11 và Cô-lô-se 2:11. Đoạn sau nhắc đến sự cắt bì của tấm lòng như công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời; do đó nó được nói là ἀχειροποιήτος. Vì vậy, linh hồn lúc chết bước vào một nhà mà Đấng xây dựng là Đức Chúa Trời. Điều này được nói ra để nâng cao đến mức tối đa quan niệm của chúng ta về vinh quang và sự tuyệt hảo của nó. Vì được Đức Chúa Trời tạo nên, nó là đời đời. Nó sẽ tồn tại mãi mãi; và chúng ta không bao giờ rời khỏi nó. Chúng ta chỉ cư ngụ trong thân thể hiện nay một thời gian ngắn, như trong một cái lều; nhưng thiên đàng là một nơi ở mà một khi đã bước vào thì được giữ lại mãi mãi. Các chữ ở trên các tầng trời có thể được nối với nhà, theo nghĩa là thuộc về trời, tức là một nhà thiên thượng. Cách cấu trúc này được giả định trong bản dịch của chúng ta, nơi các chữ "đời đời ở trên các tầng trời" được dùng để bổ nghĩa hay mô tả nhà được nói đến. Tuy nhiên, mối liên hệ tự nhiên của các chữ này là với (ἔχομεν) chúng ta có. 'Nếu nhà trần gian của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có trên trời một nhà của Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra, và đời đời.'

2. Vì trong nhà tạm này chúng ta than thở, hết lòng ước ao được mặc lấy nhà từ trời của chúng ta.

Câu này, do sức mạnh của liên từ nối (γάρ) vì, hẳn phải là một sự xác nhận điều đi trước, nhưng là xác nhận điều được nói trong câu 1, hay ở cuối chương trước, thì còn chưa chắc chắn. Các chữ καὶ γάρ có thể có nghĩa hoặc là vì cũng, hoặc là vì ngay cả. Nếu là nghĩa trước, câu này đi kèm với câu 1, và đưa ra một lý do nữa giải thích tại sao sứ đồ nhìn chăm vào những sự không thấy được và đời đời. Ông đã nhìn chăm như vậy vì ông biết mình có trên trời một nhà không phải bởi tay người làm ra, và vì ông hết lòng ước ao được vào nhà ấy. Nếu cách giải thích sau về các tiểu từ được ưa chuộng hơn, thì ý nghĩa là, 'Tôi biết tôi có một nhà trên trời, vì ngay cả trong nhà tạm này tôi than thở, ước ao được mặc lấy nhà từ trời của mình.' Trong trường hợp này, luận cứ sẽ là, 'Có một nhà như vậy, vì tôi khao khát nó.' Tuy nhiên, đây khó phải là một luận cứ theo Kinh Thánh. Lòng tin của Phao-lô vào một tình trạng phước hạnh bên kia mồ mả không dựa trên những khát vọng mơ hồ của bản tính ông, mà dựa trên sự mặc khải rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:22 không song song, vì ở đó sự than thở của tạo vật được trình bày, không phải như một bằng chứng về phước hạnh tương lai, mà để cho thấy rằng tạo vật phải chịu sự hư không, không phải tự nguyện cũng không phải cuối cùng. Trong nhà tạm này, tức là trong nhà tạm này, như từ σκῆνος được dùng trong câu 1, và cũng trong câu 4. Chúng ta than thở, hết lòng ước ao, tức là chúng ta than thở vì chúng ta ước ao. Sự than thở là sự diễn đạt của lòng khao khát mái nhà thiên thượng của ông; chứ không phải, như trong câu 4, của sự đau khổ do những sự hoạn nạn gây ra. Chữ ἐπί trong ἐπιποθοῦντες hoặc là có tính nhấn mạnh, hết lòng ước ao, hoặc diễn đạt xu hướng của ước muốn. Từ này và các từ cùng gốc luôn được dùng trong Tân Ước để diễn đạt ước muốn hay khao khát mạnh mẽ. Điều mà sứ đồ khao khát như vậy là, ἐπενδύσασθαι, được mặc lấy, tức là mặc lên trên, như một áo ngoài. Với nhà từ trời của chúng ta. Vì thân thể thường được so sánh, khi thì với một nhà mà linh hồn cư ngụ, khi thì với một áo mà nó mặc, nên hai hình ảnh được kết hợp ở đây, và sứ đồ nói về việc mặc lấy một nhà như thể đó là một áo. Cả hai đều là sự che phủ và bảo vệ. Nhà của chúng ta, οἰκητήριον, tức là nơi ở, cụ thể hơn thuật ngữ chung οἰκία, một tòa nhà. Từ trời ἐξ οὐρανοῦ, tức là thuộc về trời, phân biệt với một nơi ở ἐκ γῆς, thuộc về đất. I Cô-rinh-tô 15:47. Nó không phải "thuộc về công trình này", ταύτης τῆς κτίσες, Hê-bơ-rơ 9:11. Những người hiểu toàn bộ đoạn này là bàn về sự biến hóa sẽ xảy ra nơi những tín hữu còn sống khi Chúa đến, và được mô tả trong I Cô-rinh-tô 15:51–54, đặc biệt nhấn mạnh câu này. Họ thúc ép rằng nhà này, vì từ trời, không thể là thiên đàng; và rằng động từ ἐπενδύω, có nghĩa là mặc lên trên, rõ ràng nhắc đến việc mặc lấy thân thể mới, có thể nói như vậy, lên trên thân thể cũ; và vì vậy chỉ có thể được hiểu về những người, khi đang ở trong thân thể lúc Đấng Christ đến, được mặc lấy như vậy mà không bị cởi bỏ. Đã được nhận xét rằng luận cứ trước không có sức thuyết phục, vì thân thể mới không phải từ trời. Nó chỉ là ἐξ οὐρανοῦ theo nghĩa là thuộc về trời, và theo nghĩa ấy cách diễn đạt này phù hợp với ý tưởng về một tòa nhà cũng như với ý tưởng về một thân thể. Về luận cứ thứ hai, có thể thừa nhận rằng, nếu văn mạch đòi hỏi, hay thậm chí tự nhiên cho phép chúng ta hiểu "nhà không phải bởi tay người làm ra" là thân thể phục sinh, thì sẽ có một sự thích hợp đặc biệt trong việc dùng từ ἐπενδύσασθαι, (được mặc lấy,) thay vì động từ đơn giản ἐνδύσασθαι, được mặc. Nhưng việc dùng từ này không đủ để quyết định cách giải thích của toàn bộ đoạn văn. 1. Vì không có gì thông thường hơn việc dùng các động từ kép với cùng nghĩa như các động từ đơn tương ứng. 2. Vì trong I Cô-rinh-tô 15:53–54, Phao-lô dùng động từ đơn (ἐνδύσασθαι) bốn lần để diễn đạt chính điều mà ở đây người ta thúc ép rằng ông hẳn phải nhắc đến vì ông dùng từ kép ἐπενδύσασθαι. Nghĩa là, ông dùng hai từ với cùng một nghĩa. Ông không phân biệt giữa "mặc lấy" và "được mặc lấy". Vì vậy, chúng ta không bị đòi hỏi, bởi việc dùng cách diễn đạt sau, phải suy ra rằng sứ đồ nói về sự biến hóa mà những người còn ở trong thân thể sẽ trải qua lúc Đấng Christ đến. Quan điểm này, như đã nhận xét trên đây, không phù hợp với toàn bộ văn mạch. Phao-lô hằng ngày đối diện với cái chết, con người bề ngoài của ông đang hư nát. Sự an ủi của ông là nếu nhà tạm trần gian của ông bị phá hủy, ông có một nhà tốt hơn trên thiên đàng. Ông hết lòng khao khát nhà ấy; được xa cách thân thể và ở cùng Chúa. Mọi điều ông nói đều được nói trên giả định là ông sẽ chết, và vì vậy ông không thể nói rằng ông hết lòng ước ao thoát khỏi cái chết. Điều ông khao khát là, không phải để ông còn sống khi Đấng Christ đến, và nhờ đó thoát khỏi những đau đớn của sự tan rã, mà là để ông rời khỏi túp lều bùn của mình và bước vào nhà không phải bởi tay người làm ra ấy, đời đời ở trên các tầng trời.

3. Nếu quả thật, khi đã được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.

Ít có câu nào trong thư này được giải thích khác nhau nhiều như câu này. Trước hết, cách đọc còn chưa chắc chắn. Bản văn được chấp nhận có εἴγε, mà đại đa số các ấn bản phê bình cũng chấp nhận; Lachmann, dựa trên thẩm quyền của các bản thảo B, D, E, F, G, đọc là εἴπερ. Cách đọc sau (nếu quả thật, với điều kiện là) diễn tả sự nghi ngờ; cách đọc trước (vì) diễn tả sự chắc chắn. Tuy nhiên, sự phân biệt này không được tuân thủ nghiêm ngặt trong các tác phẩm của Phao-lô. Xem I Cô-rinh-tô 8:5; Ga-la-ti 3:4; Cô-lô-se 1:23; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Một sự khác biệt quan trọng hơn là một số bản thảo cổ và hầu hết các Giáo phụ đọc ἐκδυσάμενοι (cởi bỏ) thay vì ἐνδυσάμενοι (mặc lấy). Cách đọc trước làm cho đoạn văn rõ ràng hơn nhiều. 'Chúng ta tha thiết mong được mặc lấy nhà từ trời của mình, vì (hay, ngay cả nếu) khi cởi bỏ chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.' Nghĩa là, 'Dù bị tước mất lều tạm trần gian của mình, chúng ta sẽ không bị thấy là không có nhà.' Mill, Semler và Rückert chuộng cách đọc này, nhưng sức nặng của thẩm quyền nghiêng về bản văn được chấp nhận. Có ba cách giải thích chung về đoạn văn này đã được chấp nhận. 1. Calvin trong số các nhà bình giải xưa, và Usteri cùng Olshausen trong số các nhà bình giải hiện đại, nói rằng các từ mặc lấy và trần truồng phải được hiểu là chỉ tình trạng đạo đức hay thuộc linh của linh hồn; chỉ việc linh hồn được mặc lấy sự công chính hay thiếu chiếc áo ấy. Calvin nói rằng ý định của sứ đồ là giới hạn phước hạnh được nói đến trong các câu trước cho những người công chính. Kẻ ác sẽ bị tước mất thân thể và sẽ xuất hiện trần truồng trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng các tín hữu, vì được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, sẽ đứng trước mặt Ngài trong y phục vinh hiển của sự bất tử. Do đó, ông nói, có hai y phục được nói đến; một là sự công chính của Đấng Christ, nhận được trong đời này; hai là vinh quang bất tử, nhận được khi chết. Y phục trước là nguyên nhân và điều kiện cần thiết của y phục sau. Calvin đặc biệt nhấn mạnh chữ καί, cũng, được chèn vào vì mục đích khuếch đại, như thể Phao-lô đã nói, 'Một y phục mới sẽ được chuẩn bị cho các tín hữu khi chết nếu cũng (hay đã) trong đời này họ đã được mặc lấy.' Tuy nhiên, cách giải thích này rõ ràng là không phù hợp với văn mạch. Thật là rất gượng ép khi bắt cùng những từ ấy mang những ý nghĩa khác nhau như vậy trong cùng một mạch văn. Trong câu 2 chúng ta được nói là được mặc lấy nhà từ trời của mình; trong câu 3 chúng ta được mặc lấy như vậy để không bị thấy là trần truồng, và trong câu 4 Phao-lô nói về việc bị cởi bỏ. Nếu trong câu 2 và 4 từ ấy chỉ một thân thể hay một ngôi nhà, thì trong câu 3 nó không thể chỉ áo choàng công chính. Việc bị cởi bỏ rõ ràng là đối nghịch với việc được mặc lấy. Như việc trước chỉ việc cởi bỏ lều tạm trần gian, việc sau hẳn phải chỉ việc chúng ta được mặc lấy nhà từ trời. Ngoài ra, bất kỳ sự phân biệt nào như vậy giữa người công chính và kẻ ác, hay bất kỳ lời cảnh báo nào rằng kẻ bất chính sẽ không được nhận vào thiên đàng, như cách giải thích này giả định, đều xa lạ với ý định của đoạn văn. Phao-lô không nói về số phận chung của loài người sau khi chết, mà về kinh nghiệm và xác tín cá nhân của chính ông. 'Tôi biết,' ông nói, 'rằng nếu tôi chết, tôi có một ngôi nhà trên trời, và khi được mặc lấy ngôi nhà ấy, tôi sẽ không bị thấy là trần truồng.' Ở đây không có chỗ cho một lời cảnh báo dành cho kẻ bất chính. Họ hoàn toàn không được đưa vào tầm nhìn.

2. Cách giải thích chung thứ hai về đoạn văn này dựa trên giả định rằng câu 2 nói về sự thay đổi sẽ xảy ra nơi những người còn sống khi Đấng Christ đến. Theo Grotius, ý nghĩa là, 'Chúng ta sẽ được mặc lấy thêm (tức là được mặc lấy một thân thể mới phủ lên thân thể hiện tại), nếu quả thật ngày ấy thấy chúng ta đang mặc lấy (tức là đang ở trong thân thể) chứ không phải trần truồng (tức là những linh hồn không có thân thể).' Nghĩa là, chúng ta sẽ kinh nghiệm sự thay đổi được nhắc đến trong câu 2, với điều kiện là chúng ta còn sống khi Đấng Christ đến. Tuy nhiên, người ta phản đối điều này, thứ nhất, rằng vì việc Phao-lô còn sống vào thời điểm ấy là hoàn toàn không chắc chắn, và ở đây được trình bày như vậy, nên tiểu từ thích hợp sẽ là εἴπερ (nếu quả thật) chứ không phải εἴνε (nếu, như chắc chắn sẽ xảy ra); và thứ hai, rằng cách giải thích này không phù hợp với lực của phân từ aorist ἐνδυσάμενοι. Ý nghĩa gán cho đoạn văn sẽ đòi hỏi phân từ hoàn thành ἐνδεδυμένοι, đang được mặc lấy. Theo Meyer, ý nghĩa là, 'Nếu, như chắc chắn sẽ xảy ra, chúng ta thật sự (καί) sẽ bị thấy là đang mặc lấy, chứ không phải trần truồng.' Nghĩa là, 'Nếu được mặc lấy nhà từ trời của mình (tức là thân thể mới), chúng ta sẽ không bị thấy là không có thân thể khi Đấng Christ đến.' Cách giải thích này phù hợp với các từ ngữ, nhưng không phù hợp với mạch văn. Như đã nhận xét trước đây, toàn bộ đoạn văn tiến triển trên giả thuyết về cái chết. 'Nếu tôi chết,' sứ đồ nói, 'thì việc này việc kia sẽ xảy ra.' Đã như vậy, ông không thể được hiểu là đang nói điều gì sẽ xảy ra nếu ông không chết, mà sống sót cho đến khi Chúa đến. Ngoài ra, toàn bộ nền tảng của cách giải thích này là không vững. Phao-lô đã không mong đợi mình sẽ sống sót cho đến lần tái lâm thứ hai, như rõ ràng từ II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–6. Xem lời bình giải về I Cô-rinh-tô 15:51.

3. Cách giải thích thứ ba giả định rằng sứ đồ không nói về thân thể thuộc linh mà về một dinh thự trên trời. Trong câu trước ông đã nói rằng ông tha thiết mong được mặc lấy nhà từ trời của mình, "vì," ông nói thêm, "khi được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy (tức là sẽ không) trần truồng." Vì nhà từ trời được nói đến như một y phục, nên việc không có nhà được diễn tả bằng từ trần truồng. Cách giải thích này đưa ra cùng một bản dịch các từ ngữ như cách giải thích trước, nhưng một cách trình bày khác về ý nghĩa của chúng; và nó có lợi thế là phù hợp về mặt luận lý với văn mạch và với giọng điệu cao cả của toàn bộ đoạn văn. 'Nếu tôi chết,' Phao-lô nói, 'tôi biết tôi có một quê hương trên trời, và tôi tha thiết mong được bước vào ngôi nhà thiên đàng ấy, vì khi bị đuổi khỏi lều tạm trần gian này, tôi sẽ không phải là kẻ không nhà không cửa.' Theo quan điểm này, đối tượng của ước muốn của ông là vinh quang và phước hạnh của thiên đàng; theo quan điểm kia, đó là việc ông có thể sống cho đến khi Đấng Christ đến, và như vậy thoát khỏi nỗi đau của sự chết. Đó là một đối tượng tương đối không đáng kể, và hoàn toàn không phù hợp với tinh thần anh hùng thấm nhuần toàn bộ văn mạch.

4. Vì chúng ta ở trong nhà tạm nầy than thở, bị nặng nề: chẳng phải chúng ta muốn lột bỏ, nhưng muốn mặc thêm vào, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất.

Câu này đưa ra lý do của ước muốn được bày tỏ trong câu 2. 'Chúng ta mong ước nhà từ trời của mình, vì trong nhà này chúng ta than thở, v.v.' Các từ οἱ ὄντες có nghĩa là chúng ta là những người đang ở, chứ không phải 'trong khi chúng ta đang ở,' vì cách diễn đạt sau sẽ đòi hỏi phân từ đơn giản ὄντες mà không có mạo từ. Trong nhà tạm này, ἐν τῷ σκήνει, theo nghĩa đen, trong nhà tạm, tức là nhà tạm được nhắc đến trong câu 1, và được ngụ ý trong câu 2. Than thở vì bị nặng nề, tức là vì bị nặng nề. Gánh nặng được nói đến có thể là sự hoạn nạn mà Phao-lô bị đè nặng; hay chính thân thể; hay sự khao khát một thế giới tốt hơn. Vì đoạn văn này liên hệ mật thiết với chương trước, trong đó sứ đồ đã nói rất cởi mở về những sự chịu khổ của mình, và vì kinh nghiệm của ông trước cái chết được quyết định bởi những sự chịu khổ ấy, nên thật là hoàn toàn tự nhiên khi hiểu ông đang nói đến gánh nặng của nỗi buồn. Chính vì ông chịu khổ quá nhiều nên ông than thở để được giải thoát, tức là để vắng mặt khỏi thân thể và ở cùng với Chúa. Chẳng phải chúng ta muốn bị cởi bỏ. Các từ là ἐφʼ ᾧ, trong Rô-ma 5:12 có nghĩa là propterea quod, 'vì cớ đó;' nhưng ở đây chúng tự nhiên hơn có nghĩa là quare, 'vì vậy.' Chúng đưa ra lý do của điều theo sau, chứ không phải của điều đi trước. 'Vì cớ đó,' tức là vì chúng ta bị nặng nề như vậy nên chúng ta mong ước, v.v. Nếu ἐφʼ ᾧ được hiểu theo nghĩa vì cớ đó thì ý nghĩa lại hoàn toàn ngược lại. Khi ấy mệnh đề này nêu lên bản chất của gánh nặng mà sứ đồ than thở. 'Chúng ta than thở vì cớ chúng ta không muốn bị cởi bỏ.' Khi ấy chính nỗi sợ chết, hay ước muốn được vinh hiển mà không cần phải chết, là đối tượng của ước muốn mãnh liệt của sứ đồ. Điều này hoàn toàn không xứng với con người ấy và không phù hợp với văn mạch. Phao-lô nói, 'Chúng ta than thở vì bị nặng nề, vì vậy, tức là vì bị nặng nề như vậy, chúng ta không muốn chết; cái chết không phải là điều chúng ta khao khát, mà là điều đến sau cái chết. Không phải chỉ là sự thoát khỏi gánh nặng của đời sống, khỏi các bổn phận, các công việc hay các sự chịu khổ của nó, là đối tượng của ước muốn, mà là được ở trên trời.' Đoạn văn, về tinh thần và ý nghĩa của nó, hoàn toàn song song với câu 8. "Thà vắng mặt khỏi thân thể và ở cùng với Chúa thì hơn." Bị cởi bỏ có nghĩa là cởi bỏ lều tạm trần gian của chúng ta. Được mặc lấy thêm có nghĩa là bước vào ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra. Như ngôi nhà trần gian được ví với một y phục, thì ngôi nhà thiên đàng cũng vậy. Hầu cho sự hay chết (τὸ θνητόν, điều hay chết) bị sự sống nuốt mất, tức là bị sự sống hấp thu đến nỗi cái này không còn xuất hiện nữa và cái kia trở nên trội hơn. So sánh I Cô-rinh-tô 15:53–54. Đây là đối tượng cao cả của ước muốn khao khát của sứ đồ. Đó không phải là cái chết, không phải sự tiêu diệt, cũng không phải chỉ là sự thoát khỏi đau khổ; mà là được nâng lên trạng thái hiện hữu cao hơn, trong đó mọi điều hay chết, trần gian và hư nát nơi ông sẽ bị hấp thu vào sự sống của Đức Chúa Trời, sự sống thần thượng và đời đời ấy phát sinh từ sự chiêm ngưỡng phước hạnh Đức Chúa Trời, và gồm có sự hiểu biết trọn vẹn, sự thánh khiết và phước hạnh trọn vẹn.

5. Đấng đã sắm sẵn chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban Đức Thánh Linh làm của tin cho chúng ta.

Thật là một điều rất anh hùng và cao cả khi một người nghèo khó, bị bắt bớ đứng thẳng như vậy trước mặt kẻ thù của mình và trước viễn cảnh trực tiếp của cái chết, mà tuyên xưng sự vượt trội như vậy trên mọi đau khổ, và sự tin chắc như vậy về một sự bất tử vinh hiển. Do đó, sứ đồ nói thêm rằng cả những cảm xúc cao cả mà ông đã bày tỏ, lẫn sự chuẩn bị của ông cho trạng thái hiện hữu cao cả mà ông tin chắc sẽ mong đợi như vậy, đều không phải do chính ông. Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự đó là Đức Chúa Trời. Các từ εἰς αὐτὸ τοῦτο, cho chính sự này, tự nhiên chỉ điều ngay trước đó, việc được mặc lấy thêm hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ông cho định mệnh cao cả này; không phải đã tạo dựng ông, mà (ὁ κατεργασάμενος) đã làm cho ông thích hợp bằng cách ban cho những phẩm chất cần thiết. Ông, với tư cách là một tín hữu, đang trông đợi với sự mong chờ vui mừng về quê hương trên trời của mình, là công trình của Đức Chúa Trời. Là Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời không những đã chuẩn bị ông cho vinh quang tương lai, mà còn đã ban cho ông sự bảo đảm về một sự bất tử phước hạnh, mà sự ngự trị của Đức Thánh Linh là của tin, tức là một sự nếm trước và một lời bảo chứng. 1:22; Ê-phê-sô 1:13–14; Rô-ma 5:5, 8:16. Theo quan điểm đã đưa ra ở trên về văn mạch, đối tượng của ước muốn của sứ đồ không phải là sự sống lại, cũng không phải sự thay đổi mà tín hữu còn sống sẽ kinh nghiệm khi Đấng Christ đến, mà là trạng thái vinh quang ngay sau cái chết. Do đó, chính về trạng thái ấy mà Đức Thánh Linh ở đây được tuyên bố là của tin. Ở nơi khác, như trong Rô-ma 8:11, sự ngự trị của Đức Thánh Linh được trình bày như lời bảo chứng cho sự sống tương lai của thân thể, vì Ngài là nguồn của sự sống mà tín hữu nhận được từ Đấng Christ, và sự sống ấy thuộc về thân thể cũng như linh hồn. So sánh I Cô-rinh-tô 6:19. Do đó, tất cả những ai trong đó Đức Thánh Linh ngự trị, tức là biểu lộ sự hiện diện thường trú của Ngài bằng cách sản sinh trong họ các ân điển Cơ Đốc, đều có lời bảo chứng về việc được nhận vào thiên đàng ngay khi họ chết, và về một sự sống lại vinh hiển khi Chúa đến.

6. Vậy nên chúng ta hằng vững lòng, biết rằng khi ở trong thân thể nầy thì cách xa Chúa.

Cấu trúc ngữ pháp trong câu này và câu tiếp theo, câu 8, bị gián đoạn và bất quy tắc, mà các dịch giả của chúng ta đã giúp làm trọn bằng cách chèn thêm các từ chúng ta là, nhờ đó biến phân từ θαῤῥοῦντες thành một động từ. Câu chưa hoàn thành trong câu 6 được tiếp tục và hoàn thành trong câu 8. Bỏ qua các từ tiếp tục trong câu 8, toàn bộ câu đứng như sau: "Khi vững lòng và biết rằng trong khi ở nhà trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa, chúng ta muốn (εὐδοκοῦμεν) thà vắng mặt khỏi thân thể và ở cùng với Chúa thì hơn." Câu này được đưa vào như một hệ quả của điều đi trước. 'Vì có của tin của Đức Thánh Linh, vậy nên chúng ta vững lòng.' Sự vững lòng này không phải là một cảm xúc tạm thời do một sự phấn khích thoáng qua nào đó; mà là một trạng thái tâm trí thường trú. Luôn luôn, πάντοτε, trong mọi dịp và trong mọi hoàn cảnh, ngay cả giữa những nguy hiểm và sự nản lòng mà nếu không có sự nâng đỡ thần thượng thì sẽ sinh ra tuyệt vọng. Căn cứ của sự dạn dĩ và vững lòng được bày tỏ bằng từ θαῤῥοῦντες không phải là bất cứ điều gì nơi tín hữu; không phải là lòng can đảm tự nhiên của ông, không phải là sức mạnh của các xác tín của ông; mà là một trạng thái tâm trí do sự ngự trị của Đức Thánh Linh sản sinh, và là hệ quả tự nhiên của sự hiện diện của Ngài. Vững lòng và biết; cả hai phân từ này đều được cấu trúc về mặt ngữ pháp với động từ chúng ta muốn, εὐδοκοῦμεν, trong câu 8, và cùng nhau bày tỏ căn cứ của ước muốn của sứ đồ muốn vắng mặt khỏi thân thể. Biết rằng, trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta cách xa Chúa. Các từ ἐνδημέω, ở nhà (theo nghĩa đen, ở giữa dân mình), và ἐκδημέω đối nghịch với nhau. Hình ảnh hơi thay đổi so với hình ảnh được dùng trong các câu trước. Ở đó là một ngôi nhà, ở đây là một thành phố, ít nhất δῆμος, dân chúng, tự nhiên gợi lên ý tưởng ấy. So sánh Phi-líp 3:20; Hê-bơ-rơ 11:13, 13:14.

7. (Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.)

Đây là một nhận xét thoáng qua, có tính chất chêm vào, nhằm xác nhận lời tuyên bố đi trước. 'Chúng ta cách xa Chúa, vì hiện nay, trong đời này, chúng ta bước đi bởi đức tin.' Đoạn văn song song với Rô-ma 8:24, "Chúng ta được cứu trong sự trông cậy (hay trong sự trông cậy, tức là trong viễn cảnh)," Sự cứu rỗi không phải là một điều tốt hiện tại, mà là một điều tốt tương lai. Cũng vậy ở đây, sự ở cùng với Chúa hiện nay là một vấn đề của đức tin, chứ không phải của sự hưởng thụ. Tình trạng của trạng thái hiện tại của chúng ta là tình trạng tin tưởng. Đức tin, là bằng cớ của những điều không thấy và là thực chất (hay sự bảo đảm) của những điều trông cậy, là môi trường mà chúng ta sống trong đó, bao lâu chúng ta chưa ở cùng với những điều ấy. Vì là đối tượng của đức tin, nên dĩ nhiên chúng vắng mặt. Giới từ διά có thể có lực thông thường của nó, "Chúng ta bước đi nhờ đức tin;" chính nhờ đức tin mà chúng ta điều chỉnh bước đi của mình qua đời sống. Hay nó có thể được dùng ở đây như trong Rô-ma 8:25; Hê-bơ-rơ 12:1, và nơi khác, để chỉ hoàn cảnh đi kèm, "chúng ta chờ đợi với sự nhẫn nhục," "chúng ta hãy chạy với sự nhẫn nhục," "chúng ta bước đi với đức tin." Và chẳng phải bởi mắt thấy. Từ εἶδος không có nghĩa là giác quan thị giác, mà là vật được thấy, hình dạng, diện mạo, điều là đối tượng của thị giác. Trong Lu-ca 3:22, Đức Thánh Linh được nói là đã ngự xuống σωματικῷ εἴδει, trong hình thể xác thịt; trong 9:29 người ta nói về Chúa chúng ta rằng εἱδος τοῦ προσώπου αὐτοῦ, hình dạng mặt Ngài đã đổi khác; và trong Giăng 5:37 Chúa chúng ta phán với người Giu-đa, khi nói về Cha, "Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài hay thấy (εἶδος) hình dạng Ngài." Nếu ý nghĩa đúng đắn này của từ được giữ lại, thì εἶδος là đối tượng của đức tin, hình dạng và kiểu cách của những điều được tin. Loco rei verbo acquiescimus, như Calvin diễn đạt. Chúng ta quen thuộc với lời tường thuật về những điều trên trời, chứ không phải với chính những điều ấy. Chúng ta vắng mặt, chứ không ở cùng với chúng. Trong trường hợp này διά có nghĩa là với. 'Chúng ta không được bao quanh bởi các hình dạng của những điều trên trời.' Việc giới từ διά có một lực khác trong mệnh đề thứ hai, khác với lực thường được gán cho nó trong mệnh đề thứ nhất của câu, không phải là một sự phản đối đối với cách giải thích này. 'Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải với, hay trong sự hiện diện của, các đối tượng của đức tin chúng ta.' Sự thay đổi lực của cùng một giới từ trong cùng một câu như vậy không phải là bất thường. Xem Hê-bơ-rơ 9:11–12, 10:20. Tuy nhiên, đa số các nhà bình giải rời khỏi ý nghĩa đúng đắn của từ εἶδος và hiểu nó theo nghĩa ὄψις, vì điều này phù hợp nhất với sự đối nghịch với πίοτις (đức tin) và với lực của giới từ. "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy;" chúng ta tin, nhưng không thấy những điều chi phối đời sống chúng ta. Không nghi ngờ gì, đây là ý tưởng mà sứ đồ đã định, mặc dù không chính xác là hình thức mà ông đã diễn đạt nó.

8. Vậy chúng ta vững lòng, (ta nói,) và muốn thà vắng mặt khỏi thân thể và ở cùng với Chúa thì hơn.

Câu bắt đầu và bỏ dở trong câu 6 ở đây được tiếp tục và triển khai. Θαῤῥοῦμεν δέ, chúng ta vững lòng. Tiểu từ δέ hoặc có thể dùng để chỉ việc tiếp tục điều ông đã bắt đầu nói trong câu 6, hoặc được hiểu theo nghĩa đối nghịch liên quan đến câu 7. 'Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy, tuy nhiên chúng ta không nản lòng.' Chúng ta không những không tuyệt vọng, mà còn vững lòng đến nỗi thà vắng mặt khỏi thân thể thì hơn. Cái chết không phải là một đối tượng đáng sợ, mà là một đối tượng đáng mong muốn. Việc cụm từ "vắng mặt khỏi thân thể" có nghĩa là chết là điều hiển nhiên, không những từ ý nghĩa của cách diễn đạt và từ đoạn văn song song trong Phi-líp 1:23, mà còn từ toàn bộ văn mạch, vốn bàn về kinh nghiệm của sứ đồ trước cái chết. Ông bị bao quanh bởi nguy hiểm; ông khó có thể chịu đựng nổi gánh nặng của những sự chịu khổ của mình; ông mỗi ngày đều đối diện với một cái chết dữ dội, mà cho đến nay ông chỉ thoát khỏi, có thể nói, như bởi phép lạ; tuy vậy ông vẫn không bị quật ngã. Ông giữ vững lòng can đảm của mình, và thậm chí còn mong muốn chết. Không thể nghi ngờ rằng câu này song song với câu 4, nơi sứ đồ nói ông mong muốn được mặc lấy thêm, tức là với nhà từ trời của mình. Đối tượng của ước muốn là như nhau trong cả hai. Cũng rõ ràng rằng trong câu này chính việc vắng mặt khỏi thân thể và ở cùng với Chúa, chứ không phải việc được biến đổi từ hay hư nát thành không hay hư nát mà không chết, là điều ông tha thiết khao khát; và do đó câu này cho thấy chủ đề được bàn trong văn mạch là sự thay đổi mà tín hữu kinh nghiệm khi chết, chứ không phải sự thay đổi mà những người còn sống sẽ kinh nghiệm khi Đấng Christ tái lâm lần thứ hai. Các từ ἐκδημέω và ἐνδημέω, ở đây được dùng như trong câu 6, được dịch tốt nhất là 'xa nhà' và 'ở nhà.' 'Chúng ta muốn xa nhà về phần thân thể, và ở nhà với Chúa.' CHÚA dĩ nhiên là Đấng Christ, Chúa tối cao, Đấng nhờ sự đầy dẫy của Thần Tánh là Đấng cai trị và sở hữu hợp pháp của vũ trụ, và nhờ sự chết của Ngài vì sự cứu chuộc dân Ngài, theo một nghĩa đặc biệt là Đấng cai trị và sở hữu của các tín hữu. Thiên đàng của Cơ Đốc nhân là được ở với Đấng Christ, vì chúng ta sẽ giống như Ngài khi chúng ta thấy Ngài như Ngài là. Vào sự hiện diện của Ngài, tín hữu bước vào ngay khi vắng mặt khỏi thân thể, và vào hình ảnh của Ngài, linh hồn được biến đổi ngay khi chết; và khi đến lúc sống lại, thân thể được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài, công việc cứu chuộc được hoàn tất. Trong khi chờ đợi sự hoàn tất này, thật là một phước hạnh vô giá khi được bảo đảm rằng các tín hữu, ngay khi vắng mặt khỏi thân thể, thì ở cùng với CHÚA.

9. Vậy nên chúng ta làm việc cho được đẹp lòng Ngài, hoặc khi ở trong thân thể nầy, hoặc khi vắng mặt.

Vậy nên, διὸ καί, vậy nên cũng, tức là vì chúng ta mong muốn được ở với Chúa. Sự khao khát được thông công với Ngài sản sinh ước muốn và bảo đảm nỗ lực để được thấy là đẹp lòng Ngài. Những ai có hy vọng này thì tự làm mình thanh sạch như Ngài là thanh sạch. I Giăng 3:3. Những ai coi sự hiện diện của Đấng Christ, hay việc ở cùng với Ngài, là thiên đàng, thì không thể nào không mong muốn và lao nhọc để làm đẹp lòng Ngài, bằng cách sống vâng theo các điều răn của Ngài. Chúng ta lao nhọc. Từ φιλοτιμεῖσθαι có nghĩa nhiều hơn là lao nhọc. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là yêu danh dự, có tham vọng; rồi làm cho bất cứ điều gì trở thành một điểm danh dự, hay đặt danh dự của mình vào việc làm hay đạt được một điều gì đó. Như vậy Phao-lô nói, ông đã lấy làm điểm danh dự là không xây dựng trên nền của người khác. Rô-ma 15:20. Và ở đây ông có ý nói rằng như những người tham vọng mong muốn và phấn đấu để đạt danh tiếng, thì Cơ Đốc nhân cũng khao khát và lao nhọc để được Đấng Christ chấp nhận. Tình yêu dành cho Ngài, ước muốn làm đẹp lòng Ngài, và được đẹp lòng Ngài, thúc đẩy lòng họ và chi phối đời sống họ, và khiến họ làm và chịu những gì các anh hùng làm vì vinh quang. Hoặc ở trong thân thể hay vắng mặt. Những từ này có thể được giải thích nhiều cách. 1. Ý nghĩa có thể là, 'dù ở trong thân thể, hay vắng mặt khỏi thân thể,' tức là dù sống hay chết. So sánh Rô-ma 14:8, "Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hay dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa." I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10, "Dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cùng sống với Ngài." Khi ấy mạch văn hoặc liên hệ với φιλοτιμούμεθα, 'chúng ta phấn đấu dù ở trong thân thể hay ngoài thân thể; tức là ước muốn đang nói đến vẫn hoạt động nơi người sống cũng như nơi người chết;' hoặc, tốt hơn, với εὐάρεστοι εἶναι, 'chúng ta phấn đấu để được đẹp lòng dù ở trong thân thể hay vắng mặt khỏi nó.' 2. Ý nghĩa có thể là, 'Dù ở cùng với Chúa, hay cách xa Chúa.' Điều này chỉ diễn đạt cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác. Dù sống hay chết, như trong Rô-ma 14:8. 3. Meyer hiểu các từ theo nghĩa đen, 'Dù ở nhà hay ở xa.' Nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp với văn mạch. Sự phản đối đối với cách giải thích thứ nhất, rằng ước muốn được Chúa chấp nhận khi thực sự được cứu thì hẳn phải chấm dứt, vì đối tượng đã đạt được, là không có sức nặng. Điều được mong muốn, τὸ ζητούμενον, như Chrysostom nói, là chúng ta có thể làm đẹp lòng Đấng Christ dù ở đây hay ở đó, dù trong thế giới này hay thế giới sau.

10. Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt.

Trong những điều đi trước, Phao-lô đã nói về chính mình. Chính những sự chịu khổ, hy vọng và nỗ lực của ông mà dịp này đòi hỏi ông phải trình bày. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, ông đã nói với tư cách là một Cơ Đốc nhân, và do đó nhân danh các Cơ Đốc nhân khác. Trong câu này ông rõ ràng bao gồm những người khác, và tất cả những người khác. 'Tôi phấn đấu để được Chúa chấp nhận, vì tất cả chúng ta (tôi cũng như tất cả các tín hữu, và thậm chí tất cả mọi người) đều phải, v.v.' Vì Đấng Christ sẽ quyết định số phận đời đời của chúng ta, nên việc chúng ta được chấp nhận, hay đẹp lòng, trước mắt Ngài là điều quan trọng vô cùng. Tất cả chúng ta đều phải ứng hầu, φανερωθῆναι. Điều này có nghĩa hoặc không gì hơn là một sự ứng hầu về mặt tư pháp, như khi người ta nói ai đó ứng hầu trước tòa trước một quan án; hoặc, như Bengel giải thích, manifestos fieri cum occultis nostris, 'tất cả chúng ta đều phải đứng bày tỏ trong bản chất thật của mình trước tòa án của Đấng Christ.' I Cô-rinh-tô 4:5; Cô-lô-se 3:4. Vì không thể có sự ngụy trang, không thể có sự lừa dối trước một quan án toàn tri, nên Phao-lô đã siêng năng trong nỗ lực của mình để được chuẩn bị đứng trước sự xem xét của một con mắt toàn tri. Tòa án của Đấng Christ; βῆμα, theo nghĩa đen, bậc thềm, rồi một bục cao, hay một ghế ngồi; thường được dùng nhất để chỉ ghế cao mà các quan tòa La Mã ngồi để thi hành công lý, một đối tượng đáng kính sợ đối với mọi người. Vì Đấng Christ sẽ là quan án, vì mọi người đều phải ứng hầu trước mặt Ngài, vì những điều kín nhiệm của lòng sẽ là căn cứ của sự phán xét, nên rõ ràng các tác giả thánh tin rằng Đấng Christ là một thân vị thần thượng, vì không gì kém hơn sự toàn tri có thể đủ tư cách cho bất cứ ai đảm nhận chức vụ được gán cho Chúa chúng ta ở đây. Hầu cho mỗi người nhận lãnh, κομίζω, trong dạng chủ động có nghĩa là lấy lên, trong dạng trung thái, như ở đây, là lấy cho chính mình, đúng ra là lấy hay nhận lãnh điều thuộc về mình, hay điều mà vì một căn cứ nào đó người ta có quyền nhận. Ma-thi-ơ 25:27; Cô-lô-se 3:25; II Phi-e-rơ 2:13. Hình phạt mà loài người sẽ nhận lãnh sẽ là điều họ đã đáng chịu, và do đó là điều trong công lý thuộc về họ. Phần thưởng của người công chính, mặc dù là một vấn đề của ân điển chứ không phải của công lý, nhưng vì phù hợp với nội dung của giao ước ân điển, theo các việc làm của họ, nên nó có bản chất của một phần thưởng. Tiền công của một người lính trung thành là một vấn đề của nợ nần, các tước vị và điền sản là những vấn đề của ân huệ. Do đó, không có sự mâu thuẫn nào trong việc Kinh Thánh phủ nhận mọi công đức nơi các tín hữu, mà vẫn dạy rằng họ sẽ được thưởng theo các việc làm của họ. Chúng ta được nói là nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể, vì vấn đề được quan niệm, hay ở đây được trình bày như một sự đầu tư. Các hành vi của chúng ta là những kho báu tích trữ cho tương lai, dù là kho báu của cơn thịnh nộ, hay kho báu trên trời; và những điều này (κομιζόμεθα) chúng ta nhận lại. Các từ τὰ διὰ τοῦ σώματος có thể có nghĩa là những điều (đã làm) qua hay bởi thân thể. Khi ấy các hành vi thuộc thân thể được lấy làm đại diện cho các hành vi thuộc mọi loại. So sánh Rô-ma 8:13. Hay διά có thể được hiểu như trong câu 7, (theo một cách giải thích về câu ấy,) như chỉ hoàn cảnh đi kèm — với thân thể, tức là trong khi mặc lấy thân thể. Đây là ý nghĩa được bày tỏ trong bản dịch của chúng ta, bản dịch này dịch mệnh đề là "những điều (đã làm) trong thân thể," mặc dù διά dĩ nhiên không có nghĩa là trong. Theo điều mình đã làm, πρὸς ἅ ἔπραξεν, chỉ quy tắc theo đó các sự báo trả của sự phán xét cuối cùng sẽ được thi hành. Cả đối với kẻ ác lẫn người công chính, sẽ có một sự phân biệt lớn trong phần thưởng mà các thành viên khác nhau của mỗi hạng sẽ nhận lãnh. Một số sẽ bị đánh ít roi, và một số bị đánh nhiều roi. Trong ngày ấy, sẽ chịu đựng được hơn cho Ty-rơ và Si-đôn hơn là cho những kẻ khước từ Phúc Âm; và mặt khác, những tín hữu chịu khổ nhiều nhất, sẽ yêu mến nhiều nhất và được phước nhiều nhất. Dù thiện hay ác, tức là dù người ấy đã làm điều thiện hay điều ác. Mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình, dù thiện hay ác. Chính từ những đoạn văn như đoạn này mà một số nhà thần học Mỹ đã suy luận rằng lợi ích duy nhất mà tín hữu nhận được từ Đấng Christ là sự tha tội, và rằng khi đã được tha thứ, người ấy được đối xử theo các nguyên tắc của công lý. Những người khác, đặc biệt ở Đức, đã rút ra từ cùng một nguồn kết luận rằng giáo lý của Phao-lô là công đức của Đấng Christ chỉ tẩy sạch khỏi những tội đã phạm trước khi trở lại đạo. Nếu một người Giu-đa hay người Ngoại trở thành Cơ Đốc nhân, tội lỗi của người ấy được xóa bỏ, rồi sau đó người ấy được thưởng hay bị phạt, được cứu hay bị hư mất, tùy theo các việc làm của mình. Công đức của Đấng Christ không có giá trị gì cho sự tha tội sau khi trở lại đạo. Và đây lại rất giống giáo lý cổ xưa rằng không có sự tha thứ cho những tội phạm sau phép báp-têm. Theo nhiều người xưa, các lợi ích của công việc Đấng Christ được truyền cho linh hồn trong phép báp-têm, nhưng nếu một khi đã đánh mất vì tội lỗi thì không bao giờ có thể áp dụng lại. Giáo lý u ám này, thuộc về thời kỳ chuyển tiếp trước sự phát triển đầy đủ của thần học của Giáo Hội La Mã, đã được những người La Mã non nớt thời nay phục hưng. Nhưng theo Kinh Thánh và giáo lý của mọi Hội Thánh Tin Lành, huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch khỏi mọi tội, dù phạm trước hay sau phép báp-têm hay sự trở lại đạo. Đó là một nguồn mà chúng ta có thể hằng ngày đến để được tẩy sạch. Ngài là thầy tế lễ hằng sống để cầu thay cho chúng ta, và hằng dâng trước mặt Đức Chúa Trời công đức của sự hy sinh của Ngài như một của lễ thường xuyên, được tiêu biểu bằng của lễ buổi sáng và buổi chiều dưới luật pháp. Theo các quan điểm trái với Kinh Thánh được nhắc đến ở trên, khi một người lần đầu đến với Đấng Christ, tội lỗi của người ấy được tha thứ, và rồi người ấy bắt đầu lại dưới giao ước việc làm, và đứng trong cùng một quan hệ với Đức Chúa Trời như A-đam trước khi sa ngã. Điều kiện của sự cứu rỗi đối với người ấy cũng như đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, "Hãy làm điều này và sống." Từ nay Đấng Christ không còn ích lợi gì cho người ấy nữa. Nhưng theo sứ đồ, chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Rô-ma 6:14. Trên căn cứ của một của lễ duy nhất của Đấng Christ, nhờ đó những ai tin được thánh hóa đời đời, (tức là được chuộc tội,) Đức Chúa Trời không kể tội cho tín hữu ăn năn để định tội. Người ấy không bị phán xét bởi luật pháp hay bị đối xử theo các nguyên tắc của luật pháp, vì nếu vậy thì không ai có thể được cứu. Nhưng người ấy được đối xử như một người mà vì mọi tội lỗi của mình, quá khứ, hiện tại và tương lai, một sự đền tội thỏa mãn vô hạn đã được thực hiện, và là người có một quyền thường xuyên đối với sự đền tội thỏa mãn ấy bao lâu người ấy còn hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin và sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó, Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên bảo không chỉ dành cho những người chưa trở lại đạo, cho người Giu-đa và người Ngoại, mà còn cho các Cơ Đốc nhân đã chịu phép báp-têm, hãy ăn năn tội và tin vào Chúa Giê-xu Christ; nghĩa là, hãy đặt lòng tin nơi công đức của sự hy sinh của Ngài và hiệu lực của sự cầu thay của Ngài cho sự tha thứ những sự vi phạm và thiếu sót hằng ngày và muôn vàn của họ. Sự hy sinh của Đấng Christ có giá trị cho những tội đã phạm từ khi sáng thế cho đến sự hoàn tất cuối cùng. Nó cung cấp một lý do thường xuyên và đầy đủ tại sao Đức Chúa Trời có thể công chính mà vẫn xưng công chính kẻ không tin kính.

Sự biện hộ của Phao-lô cho chính mình chống lại cáo buộc tự khen mình. Các câu 11–21

Ông tuyên bố rằng ông đã hành động dưới ý thức trang nghiêm về trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời, câu 11. Điều này không được nói ra với ý định tự khen mình; mà đúng hơn là để cung cấp cho họ phương tiện bênh vực nhân cách của ông, câu 12. Dù cách nói về chính mình của ông là phóng đại hay chừng mực, tỉnh táo hay điên rồ, động cơ của ông trong việc làm như ông đã làm là sự quan tâm chân thành đến vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài, câu 13. Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép ông sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì ông và sống lại, các câu 14–15. Khi hành động dưới sự kiểm soát của nguyên tắc cao cả này, ông được nâng lên trên ảnh hưởng của những điều bên ngoài. Ông không phán xét con người theo tình trạng bên ngoài của họ. Ông là một tạo vật mới nhờ sự hiệp một của ông với Đấng Christ, các câu 16–17. Sự thay đổi lớn lao mà ông đã kinh nghiệm này không phải do chính ông tạo ra; nó bởi Đức Chúa Trời, là tác giả của toàn bộ chương trình cứu chuộc. Ngài đã hòa giải thế gian với chính mình qua Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã ủy thác cho các tôi tớ của Ngài công bố chân lý lớn lao này cho mọi người, các câu 18–19. Do đó, sứ đồ, với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời, đã khuyên nhủ loài người hãy chấp nhận lời mời hòa giải này, mà sự cung cấp dồi dào nhất đã được thực hiện, vì Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, các câu 20–21.

11. Vậy chúng ta biết sự đáng sợ của Chúa, nên khuyên người ta; nhưng chúng ta đã được tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời; tôi cũng mong rằng chúng ta cũng được tỏ ra trong lương tâm anh em.

Câu này là một suy luận rút ra từ những điều đi trước, như tiểu từ (οὖν) therefore [vậy nên] cho thấy. Phao-lô đã khẳng định lòng khao khát thiết tha của mình muốn được đẹp lòng Chúa, và do đó, vì biết sự kinh khiếp của Chúa, v.v. Trong cách dịch mệnh đề này, τὸν φόβον τοῦ κυρίου, cách thuộc cách được hiểu là cách thuộc cách của chủ thể. Đó là sự kinh khiếp thuộc về Chúa. “Biết Chúa đáng kinh khiếp dường nào.” Nhưng điều này trái với cách dùng thường xuyên của cụm từ ấy. Sự kính sợ Chúa là sự kính sợ hay tôn kính mà Chúa khơi dậy, hay mà Ngài là đối tượng. Do đó cụm từ này rất thường đứng trong Kinh Thánh để chỉ tôn giáo chân thật. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan.” Cũng vậy trong Công Vụ 9:31, “Bước đi trong sự kính sợ Chúa.” Rô-ma 3:18, “Sự kính sợ Đức Chúa Trời chẳng ở trước mắt chúng nó;” và trong 7:1 của thư này, “làm cho nên thánh trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Xem thêm Ê-phê-sô 5:21, “Phục nhau trong sự kính sợ Đấng Christ.” Trong tất cả các trường hợp này (φόβος) fear [sự kính sợ] có nghĩa là lòng tôn kính tin kính. Không có lý do gì để rời khỏi nghĩa đó tại đây. Biết, tức cảm nhận hay kinh nghiệm, lòng tôn kính tin kính đối với Đấng Christ, lòng khao khát thiết tha muốn được Ngài chấp nhận, như đã khẳng định trong văn mạch, sứ đồ đã hành động dưới ảnh hưởng của tâm tình đó, chứ không phải vì những động cơ ích kỷ hay không xứng đáng, trong mọi cách ăn ở của mình với tư cách một con người và một người hầu việc Chúa. Vì cụm từ “sự kính sợ Chúa” được dùng một cách rất nhất quán để diễn tả lòng tôn kính và sự phục tùng chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời, nên rõ ràng từ đoạn này và các đoạn tương tự rằng Đấng Christ đối với các sứ đồ là đối tượng của các tình cảm tôn giáo; và rằng họ cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước Ngài về phẩm chất đạo đức và cách ăn ở của mình. Bằng chứng về thần tính của Chúa do đó được thấy thấm nhuần khắp Tân Ước, chứ không bị giới hạn trong vài đoạn rời rạc. Được ảnh hưởng, sứ đồ nói, bởi sự kính sợ Chúa, tôi khuyên bảo người ta. Ý nghĩa của điều này có phần không chắc chắn. Từ πείθειν diễn tả nỗ lực thuyết phục, như trong Công Vụ 18:4, “Người khuyên bảo người Giu-đa,” tức cố gắng thuyết phục họ về lẽ thật, và trong Công Vụ 28:23, “Khuyên bảo họ về Chúa Giê-xu.” Do đó sứ đồ ở đây có thể có ý rằng ông cố gắng thuyết phục người ta về lẽ thật của Phúc Âm, tức cải đạo họ, hay đưa họ đến sự vâng phục của đức tin. Hoặc ông có thể có ý rằng ông cố gắng thuyết phục họ về sự chính trực của mình, hay rằng ông thật sự được sự kính sợ Đấng Christ cai trị, và do đó thành thật và ngay thẳng, điều mà tại Cô-rinh-tô đã bị nghi ngờ một cách bất công. Cách giải thích sau này thường được ưa chuộng hơn, vừa vì nó phù hợp với văn mạch, vừa vì mệnh đề tiếp theo dường như đòi hỏi ý này. “Chúng tôi tìm cách thuyết phục người ta về sự chính trực của mình, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì chúng tôi không cần thuyết phục, đối với Ngài, linh hồn thầm kín nhất của chúng tôi đã được bày tỏ.” Tuy nhiên, từ (πείθειν) cũng có nghĩa là làm cho nguôi lòng, tìm cách làm đẹp lòng, như trong Ga-la-ti 1:10, “Chúng tôi khuyên bảo (tức tìm cách làm đẹp lòng) người ta, hay Đức Chúa Trời.” Ma-thi-ơ 28:14; Công Vụ 12:20; I Giăng 3:19. Nhiều người ưa nghĩa này tại đây. Luther, theo phong cách thành ngữ của mình, dịch mệnh đề này là, fahren wir schön mit den Leuten. Sứ đồ được cho là ám chỉ việc ông đã thích ứng mình với mọi tầng lớp, và trở nên mọi sự cho mọi người, để có thể cứu được một số người. I Cô-rinh-tô 9:22. Dù ông hành động như vậy, ông vẫn được bày tỏ trước Đức Chúa Trời; tức Đức Chúa Trời biết sự trong sạch của các động cơ của ông. Tuy nhiên, đây là một ý tưởng xa lạ với mạch văn. Việc ông thích ứng mình với người khác không phải là lời phản đối cụ thể mà kẻ thù của ông tại Cô-rinh-tô đưa ra chống lại ông, mà, như thấy rõ từ các chương trước, là sự “nhẹ dạ” hay không ổn định trong mục đích của ông, và do đó sự không đáng tin cậy của ông với tư cách một con người và một người dạy dỗ. Một số người khác lại hiểu πείθειν theo nghĩa xấu. “Chúng tôi lừa dối người ta, (như kẻ thù của chúng tôi nói,) nhưng được bày tỏ trước Đức Chúa Trời.” Nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp. Làm sao Phao-lô có thể nói trong một mạch văn trang trọng như vậy, “Tôi lừa dối người ta,” và để mệnh đề giữ lại, như kẻ thù của tôi nói, cho người đọc tự bổ sung. Cách giải thích tự nhiên nhất là cách đã nêu trên. “Dưới ảnh hưởng của sự kính sợ Chúa, chúng tôi cố gắng thuyết phục người ta, tức như ông đã nói trong 4:2, giới thiệu mình với lương tâm của mọi người, và dù có thành công trong việc này hay không, ít nhất ông cũng được Đức Chúa Trời biết đến.” Được bày tỏ trước Đức Chúa Trời, tức đối với Đức Chúa Trời tôi là (φανερός) rõ ràng, bản chất thật của tôi được biết đến. Và tôi tin rằng cũng được bày tỏ trong lương tâm của anh em. Dù bị người khác hiểu lầm và vu khống, ông tin rằng các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô nói chung có một sự xác tín nội tâm về sự chính trực của ông. Bằng chứng về sự chân thành của ông là sự xuất sắc về đạo đức của ông, và do đó nó hướng đến lương tâm của họ. Có thể có nhiều lời đồn chống lại một người tốt mà chúng ta không thể bác bỏ; nhiều lời cáo buộc mà chúng ta không thể bác bỏ; thế mà ánh sáng tự chứng của sự tốt lành sẽ tạo ra sự xác tín về sự chính trực của ông trong lương tâm ngay cả của những kẻ ác, và càng hơn nữa trong lòng của những người tốt.

12. Vì chúng tôi không lại giới thiệu mình với anh em, nhưng cho anh em cơ hội để khoe mình về chúng tôi, hầu anh em có điều gì để đáp lại những kẻ khoe mình về bề ngoài, chứ không phải về trong lòng.

Mục đích của ông khi nói về mình như vậy không phải là tự khen ngợi, cũng không phải để giành được sự tin cậy của người Cô-rinh-tô, điều mà ông đã có; nhưng là để cung cấp cho họ tài liệu cho việc biện hộ nhân cách của ông chống lại những lời vu khống của kẻ thù ông. Mạch liên kết, như từ for [vì] cho thấy, là với câu trước, mà câu này là một sự xác nhận. “Tôi chắc chắn về sự tin cậy của anh em, vì mục đích của việc tôi tự giới thiệu mình không phải là để giới thiệu mình với anh em, nhưng là, v.v.” Trong chương 3:1, Phao-lô đã có dịp bác bỏ lời cáo buộc tự khen ngợi, và do đó ông nói, ông không sắp giới thiệu mình lại nữa, như một số người nói ông đã từng làm trước đây. Nhưng cho anh em, theo nghĩa đen, là cho (διδόντες), và do đó phải bổ sung một động từ, “Khi cho anh em cơ hội, chúng tôi nói những điều này.” Một cơ hội để khoe mình về chúng tôi, ἀφορμὴν καυχήματος; καύχημα được hiểu theo nghĩa của καύχησις. Về chúng tôi, ὑπὲρ ἡμῶν, không chỉ đơn thuần là trên chúng tôi, hay về chúng tôi, nhưng là vì lợi ích của chúng tôi. Tức là, vì sự biện hộ cho chúng tôi. Một số nhà bình giải cho rằng có điều gì đó mỉa mai trong toàn bộ đoạn này. Như thể sứ đồ có ý châm chọc người Cô-rinh-tô về sự sẵn sàng lắng nghe những lời trình bày sai lạc của các đối thủ của ông, và với lý lẽ rằng họ không cần khuynh hướng, nhưng cần khả năng để bênh vực ông. Tuy nhiên, quan điểm này không phù hợp với mạch văn và với toàn bộ khuynh hướng của thư. Trong câu ngay trước đó, ông đã bày tỏ sự chắc chắn của mình về sự tin cậy của họ nơi sự chính trực của ông, và suốt thư, tình yêu tràn đầy của ông đối với các tín hữu tại Cô-rinh-tô hòa quyện với những lời lên án nghiêm khắc của ông đối với các giáo sư giả và những người theo họ. Hầu anh em có. Không có tân ngữ nào được diễn tả cho động từ (ἔχητε), anh em có. Chúng ta có thể bổ sung (τί) điều gì đó, và chèn các chữ để đáp lại, như các dịch giả của chúng ta đã làm; hoặc chúng ta có thể mượn từ văn mạch chữ καύχημα; “Hầu anh em có một căn cứ nào đó để khoe mình.” Chống lại những kẻ khoe mình về bề ngoài chứ không phải về trong lòng. Điều này rõ ràng mô tả các giáo sư giả. Các chữ ἐν προσώπῳ, trong mặt, có thể, từ sự đối lập với ἐν καρδίᾳ, trong lòng, được hiểu, như trong bản dịch của chúng ta, là điều thuộc bề ngoài đối lập với điều thuộc bề trong. Khi đó cụm từ này ám chỉ việc những giáo sư ấy khoe mình về dòng dõi Hê-bơ-rơ của họ, về phép cắt bì của họ, về các đặc quyền tôn giáo bề ngoài của họ, về tư cách thành viên Hội Thánh của họ, v.v. Chính trong những điều này họ đặt sự tin cậy của mình, và về chúng họ khoe mình. Hoặc các chữ ấy có thể được hiểu theo nghĩa đen, và theo cách dùng nhất quán của chúng trong các đoạn khác. Khi đó cụm từ này mô tả sự đạo đức giả và giả hình của các giáo sư giả. Họ khoe mình, Meyer nói, về sự thánh khiết, lòng sốt sắng, và sự sùng đạo biểu lộ ra nơi khuôn mặt. Họ muốn tỏ ra trước mặt người ta là đang kiêng ăn, mang dáng vẻ thánh thiện, trong khi lòng họ, như Chúa chúng ta mô tả cùng hạng người ấy, đầy dẫy mọi sự ô uế. Cách giải thích trước thường được chấp nhận, và có lẽ là đúng, vì sự coi trọng các điều bề ngoài được trình bày ở những chỗ khác trong thư này như đặc điểm nổi bật của các đối thủ của Phao-lô tại Cô-rinh-tô. Lời khoe khoang lớn của họ là họ thuộc về Hội Thánh thật hay thần quyền, còn Phao-lô và những người theo ông là những kẻ ly giáo và gây chia rẽ.

13. Vì dầu chúng tôi có mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời: hoặc dầu chúng tôi có tỉnh táo, ấy là vì cớ anh em.

Câu này lại là một sự xác nhận của câu trước. “Anh em có lý do chính đáng để khoe mình về tôi, vì, v.v.” Dầu chúng tôi có mất trí. Từ ἐξίστημι, mất trí, và các từ khác có nghĩa tương tự, được dùng hoặc theo nghĩa chặt chẽ để diễn tả sự điên rồ hay mất trí, hoặc theo nghĩa rộng hơn, để diễn tả sự phấn khích quá mức hay sự thái quá. Khi Festus, Công Vụ 26:24, nói với sứ đồ, “Phao-lô ơi, ngươi điên rồi; sự học nhiều khiến ngươi điên,” ông không có ý nói ông thật sự điên. Và khi lòng sốt sắng của Chúa chúng ta khiến bạn bè Ngài nói về Ngài, “Ngài mất trí rồi,” Mác 3:21, chắc chắn họ không có ý cáo buộc Ngài điên rồ. Do đó không cần thiết phải hiểu từ này tại đây theo nghĩa chặt chẽ của nó, và cho rằng kẻ thù của Phao-lô đã cáo buộc ông mất trí. Việc hiểu từ này theo nghĩa rộng hơn tại đây càng tự nhiên hơn, vì từ đối lập, σωφρονέω, (tỉnh táo, hay sáng suốt,) và các từ cùng gốc với nó, được dùng để diễn tả sự điều độ và thận trọng thường xuyên hơn nhiều so với sự sáng suốt theo nghĩa chặt chẽ của từ đó. Sứ đồ muốn nói rằng dầu ông thái quá hay điều độ, dầu ông vượt quá giới hạn của sự thận trọng, như kẻ thù của ông khẳng định, hay dầu ông tỉnh táo và thận trọng, thì đó cũng không phải vì chính mình; ông chỉ nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài, và do đó người Cô-rinh-tô có thể khoe mình về ông một cách an toàn, tức bênh vực ông khỏi những lời vu khống của các giáo sư giả. Sự thái quá hay điên rồ được nói đến tại đây, gồm trong việc ông tự giới thiệu mình, hay trong lòng sốt sắng và tận hiến của ông, là vấn đề tranh luận. Điều trước có khả năng hơn, vừa vì trong văn mạch trực tiếp ông đã nói về chủ đề đó, vừa vì trong các chương 11 và 12 ông nói rất nhiều về việc ông giới thiệu mình, dù bị ép buộc, như một thứ dại dột hay điên rồ. Trong các chương ấy, ἀφροσύνη, (sự thiếu trí,) mà ông tự cáo buộc mình, là sự tự khen ngợi; và σωφροσύνη (sự tỉnh táo hay sáng suốt) mà ông muốn biểu lộ là sự điều độ trong việc nói về mình và về công việc của mình. Do đó, Phao-lô, trong đoạn này, được hiểu một cách tự nhiên nhất là muốn nói rằng, dầu ông khen ngợi mình hay dầu ông không khen, dầu cách ông đã nói về mình được xem là ἀφροσύνη hay σωφροσύνη, là điên rồ hay tỉnh táo, ông cũng không nói vì chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời và dân sự Ngài.

14. Vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng tôi; bởi chúng tôi suy xét như vầy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.

“Trong bất cứ việc gì tôi làm, sứ đồ nói, ‘Tôi hành động vì Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục tôi.’ Mạch liên kết do đó rõ ràng. Tình yêu thương của Đấng Christ tại đây có nghĩa là tình yêu thương của Đấng Christ dành cho chúng ta, chứ không phải tình yêu thương mà Ngài là đối tượng. Điều này hiển nhiên, vì sứ đồ tiếp tục minh họa sự vĩ đại của tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta, chứ không phải tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. So sánh Ga-la-ti 2:20, nơi cùng một ý tưởng được diễn tả bằng các chữ ‘Đấng đã yêu tôi.’ Xem Rô-ma 8:35; Ê-phê-sô 3:19. Thúc giục chúng tôi, tức kiểm soát và cai trị chúng tôi. Từ συνέχω cũng có nghĩa là kiềm chế, một nghĩa mà nhiều người chấp nhận tại đây. ‘Tình yêu thương của Đấng Christ kiềm chế tôi khỏi hành động vì chính mình.’ Đây là một nghĩa hạn hẹp hơn, và không được cách dùng của từ này đòi hỏi, vì từ này thường được dùng để diễn tả ý tưởng bị ép chặt như bởi một đám đông, hay theo nghĩa bóng, bởi tai họa hay nỗi buồn. Không có bản dịch nào tốt hơn cho nó trong đoạn này so với bản dịch mà các dịch giả của chúng ta đã dùng. ‘Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng tôi.’ Nó ép buộc, hay thúc ép, và do đó thôi thúc. Nó là ảnh hưởng cai trị kiểm soát đời sống. Đây là một đặc điểm trong kinh nghiệm của Phao-lô với tư cách một Cơ Đốc nhân, và do đó chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Không phải lòng nhân ái làm cho một người thành Cơ Đốc nhân, vì khi đó mọi nhà từ thiện đều sẽ là Cơ Đốc nhân. Cũng không phải chỉ là lòng tin kính, theo nghĩa tôn kính Đức Chúa Trời, làm cho một người thành Cơ Đốc nhân, vì khi đó mọi người Hồi giáo và người Giu-đa sùng đạo đều sẽ là Cơ Đốc nhân. Đạo đức không làm cho chúng ta thành người có tôn giáo, nhưng tôn giáo làm cho chúng ta thành người có đạo đức. Cũng vậy, lòng nhân ái và lòng tin kính (theo nghĩa rộng) không làm cho người ta thành Cơ Đốc nhân, nhưng Cơ Đốc giáo làm cho họ thành người nhân ái và sùng đạo. Một Cơ Đốc nhân là người nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, yêu thương chúng ta và chết vì sự cứu chuộc của chúng ta; và là người bị cảm động bởi ý thức về tình yêu thương của Đức Chúa Trời nhập thể này đến nỗi bị thúc giục lấy ý muốn của Đấng Christ làm quy tắc cho sự vâng lời của mình, và lấy vinh quang của Đấng Christ làm mục đích lớn mà mình sống vì đó. Người nào làm điều này một cách trọn vẹn, là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn. Người nào làm điều này một cách không trọn vẹn, nhưng với lòng khao khát chân thành muốn hoàn toàn tận hiến cho Đấng Christ, là một Cơ Đốc nhân chân thành. Trái lại, người nào sống chủ yếu vì chính mình, vì gia đình mình, vì khoa học, vì thế gian, vì nhân loại, dù người ấy còn là gì khác nữa, cũng không phải là Cơ Đốc nhân. Ai yêu cha hay mẹ, con trai hay con gái hơn Ta, Chúa chúng ta phán, thì không xứng đáng với Ta, Ma-thi-ơ 10:37. Ai không ghét mạng sống mình, thì không thể làm môn đồ Ta, Lu-ca 14:26. Câu hỏi lớn là, Điều gì tạo nên một Cơ Đốc nhân? Đó là việc bị thúc giục bởi ý thức về tình yêu thương của Chúa thần thánh của chúng ta dành cho chúng ta, đến nỗi chúng ta dâng hiến đời sống mình cho Ngài. Do đó đức tin nơi thần tính của Ngài, đức tin nơi tình yêu thương của Ngài, đức tin nơi việc Ngài đã chết vì chúng ta, là nguyên tắc hay nguồn gốc của đời sống Cơ Đốc. Và đây là hình thức duy nhất mà tôn giáo chân thật giờ đây có thể tồn tại. Tức là, tôn giáo chân thật duy nhất giờ đây có thể có là sự thờ phượng, yêu mến, và phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Một người không thể quay lưng lại với Đấng Christ mà thờ phượng Đức Chúa Trời của thiên nhiên hay Đức Chúa Trời của người Giu-đa. Nếu một người tự tỏ mình ra cho chúng ta trước hết như một người quen, rồi như một người bạn, rồi như một người cha, thì lòng tôn kính và tận hiến của con cái sẽ là hình thức duy nhất mà sự quý trọng chân thành và chân thật đối với người ấy có thể tồn tại. Phủ nhận người ấy là cha, sẽ là khước từ người ấy là bạn và người quen. Vì vậy, vì cùng một Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình ra trước hết trong thiên nhiên, rồi như Đức Giê-hô-va của người Hê-bơ-rơ, đã tự tỏ mình ra trong xác thịt, yêu thương chúng ta và chết vì sự cứu chuộc của chúng ta, thì việc phủ nhận Ngài trong sự tỏ mình rõ ràng nhất này về bản thể và sự trọn vẹn của Ngài, là phủ nhận Ngài hoàn toàn. ‘Ai chối Con, thì cũng không có Cha,’ I Giăng 2:23. Chính hình thức thực tiễn hay kinh nghiệm của lẽ thật lớn này được trình bày trong đoạn này.

Bởi chúng tôi suy xét như vầy. Mệnh đề này nêu lý do vì sao tình yêu thương của Đấng Christ đã tác động với sức mạnh thúc giục được nói đến. Đó là vì sứ đồ xét rằng sự chết của Đấng Christ vì dân sự Ngài không chỉ đặt họ dưới bổn phận mạnh mẽ nhất phải tận hiến mình cho sự phục vụ Ngài, mà còn bảo đảm sự tận hiến này. Họ đã chết trong Ngài. Rô-ma 6:4–5. Vì phân từ (κρίναντας) ở thì quá khứ đơn, nên dịch một cách chặt chẽ hơn sẽ là, bởi chúng tôi đã xét. Tức là, “Tôi sống vì Đấng Christ, vì khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, tôi đã xem việc Ngài chết vì tôi như bao hàm bổn phận và sự cần thiết tôi phải sống vì Ngài.” Đây là khía cạnh mà ông đã đón nhận Cơ Đốc giáo; là sự xét đoán mà ông đã hình thành về nó ngay từ đầu. Rằng nếu một người đã chết vì mọi người. Sự đối lập được trình bày, đặc biệt trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, giữa thầy tế lễ và các của lễ của nền kinh tế cũ một bên, và thầy tế lễ thượng phẩm và của lễ của Phúc Âm bên kia, là những thứ kia thì nhiều, còn những thứ này thì một. Các thầy tế lễ xưa không thể tiếp tục vì cớ sự chết. Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, vì là một thân vị thần thánh, và do đó sở hữu một sự sống vô tận, hằng sống để cứu. Các của lễ của luật pháp được dâng lặp lại hằng ngày, vì không thể nào chúng cất đi tội lỗi; Đấng Christ, bởi việc dâng chính mình Ngài, đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi. Sứ đồ tại đây trình bày Ngài như thầy tế lễ duy nhất và của lễ duy nhất. Đã chết vì mọi người. Các chữ là ὑπὲρ πάντων. Giới từ ὑπέρ, có thể có nghĩa chung, vì lợi ích của, thay mặt cho, hay nghĩa chặt chẽ hơn, thay cho, như trong câu 20 của chương này. Phi-lê-môn 13; Ê-phê-sô 6:20. Trong nhiều chỗ, việc chọn giữa các nghĩa này tùy thuộc vào văn mạch. Trong tất cả các đoạn mà một người được nói là chết vì một người khác, như Rô-ma 5:6–8, 14:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Hê-bơ-rơ 2:9. So sánh Lu-ca 22:19; I Ti-mô-thê 2:6; Tít 2:14, v.v., hay trong đó sự ám chỉ là về một của lễ, ý tưởng thay thế được diễn tả rõ ràng. Lập luận không dựa vào sức mạnh của giới từ, nhưng dựa vào bản chất của trường hợp. Cách duy nhất mà sự chết của con sinh tế đem lại lợi ích cho người dâng, là bằng sự thay thế. Do đó, khi Đấng Christ được nói là chết như một của lễ vì chúng ta, ý nghĩa là, Ngài đã chết thay cho chúng ta. Sự chết của Ngài được nhận thay cho sự chết của chúng ta để cứu chúng ta khỏi sự chết. Việc giới từ ὑπέρ, trong đoạn này và các đoạn tương tự, có nghĩa là thay cho, được thừa nhận bởi phần lớn ngay cả các nhà bình giải theo chủ nghĩa duy lý. Xem De Wette, Rückert, v.v. Đấng Christ, người ta nói, đã chết vì mọi người, tức vì mọi đối tượng của sự cứu chuộc. Sự giới hạn này không phải là tùy tiện, nhưng phát sinh tất yếu từ bản chất của trường hợp, và được thừa nhận hầu như phổ quát. Ngài đã không chết vì mọi loài thọ tạo; cũng không vì mọi loài thọ tạo có lý trí; cũng không vì mọi loài thọ tạo có lý trí đã sa ngã. Chữ mọi người tất yếu bị giới hạn bởi những gì Kinh Thánh dạy về mục đích của sự chết của Ngài. Nếu sự chết của Ngài chỉ mang tính giáo huấn, nhằm tỏ bày và xác nhận một lẽ thật nào đó, thì có thể nói Ngài đã chết vì mọi người được lợi ích bởi sự tỏ bày ấy, và do đó vì các thiên sứ cũng như loài người. Nếu được định để làm cho việc Ngài tha thứ tội lỗi của loài người trở nên phù hợp với lợi ích của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, thì có thể nói Ngài đã chết đồng đều vì mọi người. Nhưng nếu sự chết của Ngài được định để cứu dân sự Ngài, thì nó có một sự liên hệ đến họ mà nó không có đối với những người khác. Mục đích thật của sự chết của Đấng Christ phải được học từ những lời khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh, và từ các hiệu quả của nó. Rõ ràng đến nỗi sự chết của Đấng Christ được định để cứu những người mà nó được dâng vì họ, đến nỗi nhiều nhà bình giải gần đây cũng như xưa biện minh cho việc họ giải thích ὑπέρ πάντων là có nghĩa mọi người, bằng cách quy cho Phao-lô niềm tin rằng mọi người đều sẽ được cứu. Đây là một sự thừa nhận rằng chữ mọi người mà Ngài đã chết vì, là chữ mọi người được cứu bởi sự chết của Ngài. Một trong các hiệu quả của nó được nêu trong mệnh đề tiếp theo; Vậy thì mọi người đều đã chết, hay, Vậy thì mọi người đều chết. Từ là ἀπέθανον. Đó là cùng một động từ, và cùng một thì. “Nếu một người đã chết, (ἀπέθανεν,) thì mọi người đều đã chết, (ἀπέθανον).” Từ này phải có cùng một nghĩa trong cả hai mệnh đề. Nó không thể có nghĩa là đã chết, vì điều đó không phù hợp với sức mạnh của thì quá khứ đơn. Mọi người, (theo nghĩa đen, là mọi người ấy, οἱ πἀντες,) tức là mọi người mà người duy nhất ấy đã chết vì. Sự chết của Ngài bao hàm, hay bảo đảm sự chết của họ. Đây là mục đích và hiệu quả của nó, và do đó mệnh đề này giới hạn phạm vi của chữ mọi người trong mệnh đề trước. Đấng Christ đã chết vì những người ấy, những người đã chết khi Ngài chết. Tuy nhiên, ý nghĩa của cách diễn tả này đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau. 1. Nó được hiểu là có nghĩa, “Vậy thì mọi người đều đã chết đối với chính mình và tội lỗi.” Việc Ngài chết theo nghĩa đen, đã bảo đảm việc họ chết theo nghĩa bóng. 2. Những người khác nói ý nghĩa thật là, “Vậy thì mọi người đều phải chết.” Nhưng điều này không nằm trong các chữ. Thì quá khứ đơn không diễn tả bổn phận. 3. Chrysostom, Theodoret, Beza và những người khác, đưa ra cùng một cách giải thích được ngụ ý trong bản dịch của chúng ta, “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều phải chịu sự chết.” Tức là, sự chết thay thế của Đấng Christ chứng tỏ rằng những người mà Ngài đã chết vì họ đang ở trong tình trạng bị định tội. Nhưng điều này không phù hợp với nghĩa của từ cũng như với văn mạch. Mục đích của Phao-lô không phải là chứng tỏ rằng loài người đang ở trong tình trạng chết. Điều ông muốn diễn tả không phải là họ là gì, nhưng là sự chết của Đấng Christ đã khiến họ trở nên gì. 4. Ý nghĩa đơn giản của đoạn này là, sự chết của một người là sự chết của mọi người. Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết. Kinh Thánh dạy rằng mối liên hệ giữa Đấng Christ và dân sự Ngài tương tự như mối liên hệ giữa A-đam và dòng dõi ông. Rô-ma 5:12–21; I Cô-rinh-tô 15:21–22. Sự sa ngã của A-đam là sự sa ngã của mọi người hiệp một với ông; công việc của Đấng Christ là công việc của mọi người hiệp một với Ngài. Trong trường hợp trước, mọi người đều chết; trong trường hợp sau, mọi người đều được làm cho sống. Như tội lỗi của A-đam, theo luật pháp và một cách hiệu quả, là tội lỗi của dòng dõi ông; cũng vậy sự chết của Đấng Christ, theo luật pháp và một cách hiệu quả, là sự chết của dân sự Ngài. Giáo lý này nằm bên dưới toàn bộ chương trình cứu chuộc. Nó là, có thể nói, ý tưởng chung của Thư gửi người Rô-ma. Sứ đồ cho thấy rằng con người, bị hư mất bởi tội lỗi của A-đam, được phục hồi bởi công việc của Đấng Christ. Dân sự Ngài hiệp một với Ngài đến nỗi sự chết của Ngài là sự chết của họ, và sự sống của Ngài là sự sống của họ. “Nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài,” Rô-ma 6:8. Do đó các tín hữu được nói là bị đóng đinh với Đấng Christ, sống lại với Ngài, cai trị với Ngài. Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:5–6. Do đó ý nghĩa đơn giản của các chữ, “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết,” là, sự chết của Đấng Christ là sự chết của dân sự Ngài. Như chúng ta đã thấy, điều này phù hợp với sự tương tự của Kinh Thánh; và cũng hoàn toàn thích hợp với mục đích của đoạn này. Sứ đồ phủ nhận rằng ông sống vì chính mình. Ông khẳng định rằng ông sống vì Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Vì, ông nói thêm, tôi đã chết trong Đấng Christ. Đây chính là lập luận mà ông dùng trong Rô-ma 6. Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy, ông nói, Những người đã chết về tội lỗi làm sao còn sống trong đó nữa? Nếu hiệp một với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, chúng ta phải hiệp một với Ngài trong sự sống của Ngài. Một lý do khác ủng hộ cách giải thích này là nó bao hàm các cách giải thích khác. Chúng đáng chê trách, không phải vì chúng sai lầm, nhưng vì chúng thiếu sót. Chết về tội lỗi, là chết đối với tội lỗi. Chết với Đấng Christ, bao hàm chết đối với bản ngã và tội lỗi; và dĩ nhiên bao gồm bổn phận phải chết như vậy. Sự chết của Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và sự hòa giải với Đức Chúa Trời bảo đảm một đời sống tận hiến cho sự phục vụ Ngài. Đây là giáo lý được trình bày trong Thư gửi người Rô-ma, chương 7.

15. Và (rằng) Ngài đã chết vì mọi người, hầu những kẻ sống chớ sống nữa vì chính mình, nhưng vì Đấng đã chết vì mình, và sống lại.

Đây là sự tiếp nối của câu trước, và nhằm diễn tả đầy đủ hơn sự xét đoán hay xác tín (κρίναντας) mà sứ đồ đã hình thành về mối liên hệ của mình với Đấng Christ. Ông xét rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết của dân sự Ngài, và mục đích mà Ngài đã chết vì họ là để họ có thể sống vì Ngài. Ý tưởng này được diễn tả dưới nhiều hình thức trong lời của Đức Chúa Trời. Đôi khi Chúa chúng ta được nói là đã chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18; hay, để chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính, I Phi-e-rơ 2:24; hay, để thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng làm việc lành, Tít 2:14. Trong Rô-ma 14:9, cách trình bày hoàn toàn song song với đoạn trước mặt chúng ta. “Vì mục đích này Đấng Christ đã chết và sống lại, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống.” Nói rằng Đấng Christ đã chết để Ngài làm Chúa của dân sự Ngài, là nói rằng Ngài đã chết để họ làm tôi tớ Ngài, tức thuộc về Ngài và tận hiến cho Ngài. Mục đích và hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ là sự đền tội và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và mục đích và hiệu quả của sự hòa giải với Đức Chúa Trời là sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài. Do đó sự chết của Đấng Christ đôi khi được trình bày liên quan đến mục đích trực tiếp của nó, đôi khi liên quan đến mục đích tối hậu của nó; tức đôi khi Ngài được nói là đã chết để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, và đôi khi, để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Tại đây là điều sau. Ngài đã chết hầu những kẻ sống chớ sống nữa vì chính mình. “Những kẻ sống,” οἱ ζῶντες, không phải, những kẻ còn sống sau sự chết của Ngài; cũng không phải, những kẻ đang sống thuộc linh; cũng không phải những người hạnh phúc hay được phước, nhưng, những kẻ, dù đã chết trong Đấng Christ, vẫn đang sống. Sự chết của họ trong Ngài không mâu thuẫn với việc họ đang sống, vì họ chết theo một nghĩa và sống theo một nghĩa khác. Những người mà Đấng Christ đã chết vì, và trên những người ấy sự chết của Ngài có hiệu quả, từ đó về sau, tức từ lúc họ nhận thức mối liên hệ của mình với Ngài, và cảm nhận quyền năng của sự chết thay thế của Ngài, không sống vì chính mình, tức bản ngã không phải là đối tượng mà họ sống vì. Đây là sự mô tả tiêu cực về Cơ Đốc nhân. Ông là người không sống vì chính mình. Đây là điều ông không phải. Sự mô tả tích cực được đưa ra trong mệnh đề tiếp theo. Ông sống vì Đấng đã chết vì ông và sống lại. Điều này trình bày cả đối tượng lẫn căn cứ của sự tận hiến của Cơ Đốc nhân. Ông sống vì Đấng đã chết vì ông, và vì Ngài đã chết vì ông. Người ấy không phải là Cơ Đốc nhân nếu chỉ đơn thuần là người vị tha, tức sống vì một đối tượng nào đó ngoài chính mình. Chỉ người nào sống vì Đấng Christ mới là Cơ Đốc nhân. Nhiều người nghĩ rằng họ có thể làm Cơ Đốc nhân với những điều kiện dễ dàng hơn thế. Họ nghĩ rằng chỉ cần tin cậy nơi Đấng Christ trong khi họ không sống vì Ngài là đủ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nếu chúng ta dự phần vào sự chết của Đấng Christ, chúng ta cũng dự phần vào sự sống của Ngài; nếu chúng ta có một sự cảm nhận nào đó về tình yêu thương của Ngài trong việc chết vì chúng ta đến nỗi dẫn chúng ta tin cậy nơi công đức của sự chết của Ngài, chúng ta sẽ bị thúc giục dâng hiến đời sống mình cho sự phục vụ Ngài. Và đây là bằng chứng duy nhất về tính chân thật của đức tin chúng ta. Và sống lại. Chúng ta không phục vụ một Đấng Cứu Thế đã chết. Sự sống lại của Đấng Christ cũng thiết yếu cho sự cứu chuộc như sự chết của Ngài. Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và chính Đấng Cứu Thế đã sống lại này, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao phó, và là Đấng hằng sống để cầu thay cho chúng ta, là đối tượng của tình yêu thương tối cao của tín hữu, là Đấng mà Cơ Đốc nhân dâng hiến đời sống mình cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài.

16. Vậy nên, từ nay về sau chúng tôi chẳng biết ai theo xác thịt nữa: dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ nay về sau chúng tôi chẳng biết Ngài như vậy nữa.

Đây là một suy luận, (ὥστε, cho nên). “Bản chất của sự thay đổi mà tôi đã kinh nghiệm qua việc nhận thức tình yêu thương của Đấng Christ, như vừa được mô tả, là tôi không còn thấy hay xét đoán sự việc theo xác thịt nữa.” Chữ chúng tôi trước hết ám chỉ chính sứ đồ, vì ông vẫn đang tự biện hộ. Ông hành động vì những động cơ trong sạch, ông nói, vì ý thức về tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục ông không sống vì chính mình nhưng vì Đấng Christ, và do đó ông không còn xét đoán người hay việc như ông đã từng quen làm. Tuy nhiên, kinh nghiệm của Phao-lô là kinh nghiệm của ông với tư cách một Cơ Đốc nhân, và do đó không riêng gì ông. Mọi Cơ Đốc nhân đều đúng là không biết (tức đánh giá, xét đoán, cảm nhận liên quan đến) bất cứ người nào theo xác thịt. Điều này có thể có nghĩa, sự xét đoán không bị chi phối hay quyết định bởi sự quan tâm đến điều thuộc bề ngoài. Không phải hoàn cảnh bề ngoài của một người, sự sinh ra, địa vị, việc giàu hay nghèo, là người Giu-đa hay dân ngoại, quyết định sự đánh giá của chúng ta về người ấy. Hoặc ý nghĩa có thể là, sự xét đoán không bị quyết định bởi những sự cân nhắc xác thịt hay ích kỷ. Phao-lô không bị dẫn đến tán thành hay không tán thành, yêu hay ghét bất cứ người nào vì những động cơ ích kỷ hay bại hoại. Quan điểm sau này sẽ phù hợp với văn mạch, vì sứ đồ vừa nói rằng ông sống không vì chính mình nhưng vì Đấng Christ, và do đó sự xét đoán của ông về người ta không bị quyết định bởi sự quan tâm đến chính mình. Nó cũng phù hợp với cách dùng của từ; vì σάρξ có nghĩa là bản tính bại hoại, cũng như điều thuộc bề ngoài. Tuy nhiên, phần tiếp theo của câu này dứt khoát ủng hộ cách giải thích trước. So sánh 11:18; Giăng 8:15; Phi-líp 3:4. Rõ ràng Phao-lô đối chiếu chính mình như ông hiện nay (ἀπὸ τοῖ νῦν) với chính mình như ông đã từng trước khi cải đạo; và cũng đối chiếu chính mình với các đối thủ theo chủ nghĩa Giu-đa của ông tại Cô-rinh-tô. Dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt. Các chữ εἰ δὲ καί, nhưng dầu cho, mang tính nhượng bộ. Phao-lô thừa nhận rằng ông đã từng làm điều mà ông lên án tại đây. Ông đã biết hay đánh giá Đấng Christ theo xác thịt. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là ông đã biết Đấng Christ khi còn trong xác thịt, như Olshausen cho rằng, vì điều đó sẽ chẳng nói lên điều gì có mục đích, và vì không có bằng chứng nào cho thấy Phao-lô đã từng thấy Chúa chúng ta trước khi Ngài sống lại. Ý tưởng của Olshausen là, như trước đây ông coi người ta như người ta, nhưng giờ đây chỉ coi họ như Cơ Đốc nhân, tức chỉ quan tâm đến điều thuộc linh, thì cũng vậy ông không còn nghĩ về Đấng Christ như ông đã từng biết Ngài trên đất, nhưng như Ngài được vinh hiển trên trời. Nhưng điều này không phù hợp với mạch văn cũng như với các sự kiện của trường hợp. Các chữ κατὰ σάρκα phải có cùng một nghĩa trong cả hai phần của câu; và trong phần trước chúng không chỉ định đời sống trước khi cải đạo và do đó khi nói liên quan đến Đấng Christ thì không được hiểu về đời sống trần thế của Ngài đối lập với đời sống thiên thượng của Ngài. Phao-lô đã biết Đấng Christ theo xác thịt theo nghĩa đánh giá Ngài hoàn toàn theo bề ngoài của sự việc. Đấng Christ tại đây không có nghĩa là Đấng Mê-si-a, nhưng là danh xưng lịch sử của Chúa chúng ta với tư cách một cá nhân. Phao-lô đã khinh bỉ và ghét Ngài vì ông xét đoán Ngài chỉ theo bề ngoài của Ngài như một người nghèo khổ đang chịu đau khổ, nhưng lại tự xưng là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Những quan niệm Giu-đa của ông về Đấng Mê-si-a sẽ là gì đã khiến ông nhìn với sự phẫn nộ những lời tự xưng của Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Nhưng từ nay về sau chúng tôi chẳng biết Ngài như vậy nữa. Thứ tự các chữ trong nguyên văn cho thấy các chữ κατὰ σάρκα phải được nối với động từ chứ không phải với tân ngữ của nó; εἰ δὲ καὶ ἐγνώκαμεν κατὰ σάρκα Χριστόν. Tức là, chúng tôi không còn xét đoán theo xác thịt về Đấng Christ; chúng tôi không còn đánh giá Ngài theo bề ngoài, nhưng biết Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Ga-la-ti 2:20.

17. Vậy nên, nếu có ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới.

Một suy luận nữa rút ra từ những điều đi trước. Điều gì đúng trong trường hợp của Phao-lô thì cũng phải đúng trong mọi trường hợp tương tự. Nếu sự mặc khải của Đấng Christ, sự nhận biết vinh quang và tình yêu của Ngài, đã tác động một sự thay đổi như thế nơi ông, thì sự soi sáng ấy cũng phải tạo ra một sự thay đổi tương tự nơi những người khác. Vì vậy ông nói: Nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy là một tạo vật mới. Mệnh đề này mang tính tổng quát; nó áp dụng cho mọi người. Ở trong Đấng Christ là cụm từ thông thường trong Kinh Thánh để diễn tả mối liên hệ cứu rỗi hay sự hiệp một giữa Ngài và dân Ngài. Họ ở trong Ngài bởi giao ước, như mọi người đều ở trong A-đam; họ ở trong Ngài như các chi thể trong thân thể Ngài, qua sự ngự trị của Thánh Linh Ngài; và họ ở trong Ngài bởi đức tin, là đức tin nắm lấy và tiếp nhận Ngài làm sự sống và phần cơ nghiệp của linh hồn. Rô-ma 8:1, 9; Ga-la-ti 5:6, v.v. Sự hiệp một này có tính biến đổi. Nó ban cho một sự sống mới. Nó tạo nên một sự sáng tạo mới. Cách diễn đạt này không chỉ cho thấy tính vĩ đại và triệt để của sự thay đổi đã được thực hiện, mà còn cho thấy nguồn gốc thiêng liêng của nó. Đó là một công việc thiêng liêng, tức là một công việc do quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời mà có. Vì vậy nó được gọi là một sự sáng tạo, là sự khởi đầu của một trạng thái hiện hữu mới. Ê-phê-sô 1:19. Trong Ga-la-ti 6:15; Rô-ma 8:9, và những chỗ khác, những hiệu quả tương tự cũng được quy cho sự hiệp một với Đấng Christ. Nếu chúng ta được hiệp một với Ngài đến nỗi được dự phần vào công đức của sự chết Ngài, thì chúng ta cũng phải được dự phần vào sự sống của Ngài. Đây là nền tảng mà sứ đồ xây dựng toàn bộ giáo lý của mình về sự nên thánh như được triển khai trong chương sáu và chương bảy của thư gửi người Rô-ma. Từ καινός, mới, không suy suyển, không ô nhiễm, là một tính từ chỉ sự xuất sắc; một bài ca mới, một tên mới, trời mới, đất mới, Giê-ru-sa-lem mới, con người mới, một tạo vật mới, là những cách diễn đạt trong Kinh Thánh mà mọi độc giả đều sẽ nhớ đến. Ở lề của Kinh Thánh tiếng Anh, mệnh đề này được dịch là: Hãy để người ấy trở nên một tạo vật mới. Điều này phù hợp với quan điểm của Calvin về đoạn này. "Nếu ai muốn ở trong Đấng Christ, tức là nếu người ấy muốn có giá trị trong vương quốc của Đấng Christ, hãy để người ấy trở nên một tạo vật mới." Ông cho rằng sứ đồ ám chỉ đến tham vọng của các giáo sư giả, là những người ông bảo rằng nếu họ muốn đạt được ảnh hưởng mà họ khao khát, thì họ cũng phải, giống như ông, được biến đổi hoàn toàn từ tính ích kỷ sang sự tận hiến cho Đấng Christ. Không có gì trong các từ ngữ đòi hỏi điều này, và mọi điều trong văn mạch đều chống lại nó. Sứ đồ đang trình bày kinh nghiệm của chính mình, triển khai những nguyên tắc mà ông hành động theo, và cho thấy hiệu quả mà sự nhận biết tình yêu của Đấng Christ đã có trên ông và phải có trên những người khác. Nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy nhờ đó được làm nên một tạo vật mới. Trong Cựu Ước, Ê-sai 43:18–19, 65:17, những hiệu quả sẽ được tạo ra bởi sự đến của Đấng Mê-si được mô tả như việc làm mới mọi sự. Sự hoàn tất cuối cùng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trên thiên đàng được mô tả, Khải Huyền 21:5, bằng cùng những từ ngữ ấy. "Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới mọi sự." Sự thay đổi thiêng liêng bên trong nơi mỗi tín hữu được trình bày bằng cùng những lời ấy, vì nó là hình bóng và điều kiện cần thiết của sự thay đổi vũ trụ vĩ đại này. Có ích gì cho bất kỳ sự thay đổi nào có thể tưởng tượng được nơi những sự vật bên ngoài, nếu tấm lòng vẫn còn là một cái lồng nhốt những loài chim ô uế? Vì vậy sứ đồ nói rằng nếu ai ở trong Đấng Christ thì người ấy kinh nghiệm một sự thay đổi tương tự như sự thay đổi đã được các tiên tri tiên báo, và giống như sự thay đổi mà chúng ta vẫn còn trông đợi khi đất sẽ trở nên thiên đàng. "Những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới." Những quan điểm cũ, cách nhìn cũ, kế hoạch cũ, ước muốn cũ, nguyên tắc cũ và tình cảm cũ đã qua đi; những cách nhìn mới về chân lý, những nguyên tắc mới, những sự nhận biết mới về định mệnh của con người, và những cảm xúc cùng mục đích mới tràn đầy và cai quản linh hồn.

18. Vả, mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải.

Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời; điều này không nói về vũ trụ như xuất phát từ Đức Chúa Trời là tác giả của nó; cũng không ám chỉ đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi biến cố đều được kiểm soát. Ý nghĩa của τὰ δὲ πάντα ở đây là, nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, tức là toàn bộ sự thay đổi mà ông đã nói đến. Sự sáng tạo mới mà những người ở trong Đấng Christ kinh nghiệm là ἐκ τοῦ Θεοῦ, là ra từ Đức Chúa Trời, xuất phát từ Ngài như nguyên nhân tác động của nó. Đó là công việc của Ngài. Đức Chúa Trời thực hiện cuộc cách mạng đạo đức và thiêng liêng vĩ đại này bằng cách hòa giải chúng ta với chính Ngài. Từ chúng ta không được giới hạn ở sứ đồ, thứ nhất, vì sự hòa giải được nói đến không phải là điều riêng biệt của ông; và thứ hai, vì sự thay đổi hay sự sáng tạo mới được tạo ra bởi sự hòa giải này thuộc về mọi người ở trong Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải bao gồm mọi người ở trong Đấng Christ. Sự phản đối đối với cách giải thích này rằng từ chúng ta trong mệnh đề tiếp theo của câu này phải ám chỉ sứ đồ, không phải là một sự phản đối nghiêm trọng, vì đoạn văn hoàn toàn rõ ràng ngay cả khi giả định rằng ἡμᾶς, chúng ta, ám chỉ mọi tín hữu, và ἡμῖν, cho chúng ta, ám chỉ chính sứ đồ. Hòa giải là loại bỏ sự thù nghịch giữa các bên đang bất hòa với nhau. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời là Đấng hòa giải. Con người không bao giờ tự tạo ra sự hòa giải. Đó là điều người ta kinh nghiệm hay tiếp nhận, chứ không phải điều người ta làm. Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người, rào cản ngăn cách họ, được loại bỏ bởi hành động của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, 1. Vì sự hòa giải được nói là thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là bởi sự chết của Ngài. Tuy nhiên, sự chết của Đấng Christ luôn luôn được trình bày như việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời như một của lễ; mục đích và bản chất của một của lễ là để nguôi cơn thịnh nộ chứ không phải để cải tạo. 2. Trong đoạn song song, Rô-ma 5:9–10, việc "được hòa giải bởi sự chết của Con Ngài" được dùng đổi lẫn như tương đương với việc "được xưng công chính bởi huyết Ngài", điều này chứng minh rằng sự hòa giải được nhắm đến gồm có sự thỏa mãn công lý thiêng liêng bởi của lễ của Đấng Christ. 3. Trong trường hợp này, sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời được coi là nguồn gốc và nguyên nhân của sự sáng tạo mới của chúng ta, tức là của sự tái sinh và sự thánh khiết của chúng ta. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta phải đi trước sự hòa giải của chúng ta với Ngài. Đây, như đã nhận xét ở trên, là giáo lý vĩ đại của Kinh Thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, vốn đáng phải chịu vì tội lỗi, chúng ta còn là những kẻ xa lạ và thù nghịch, bị cắt đứt khỏi ân huệ và sự thông công của Ngài, là những điều vốn là sự sống của linh hồn. Vì vậy, cho đến khi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời được cất đi, thì không có khả năng nào cho sự thánh khiết và tình yêu. Thật vô ích khi cố gắng đảm bảo ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách trở nên thánh khiết; chúng ta phải hưởng ân huệ của Ngài trước khi chúng ta có thể trở nên thánh khiết. Xem Rô-ma 7:5–6. Vì sứ đồ ở đây quy sự thánh khiết của chúng ta cho việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, nên ông nhất thiết phải ám chỉ đến sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta; tức là đến việc Ngài trở nên nguôi giận, sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài và bày tỏ cho chúng ta tình yêu của Ngài. Và đã ban cho chúng ta, tức là cho sứ đồ và cho những người giảng Phúc Âm khác, vì điều được ban không phải là điều riêng biệt của các sứ đồ mà là điều chung cho mọi người giảng đạo, đó là chức vụ hòa giải, tức là chức vụ và bổn phận công bố sự hòa giải này. Vì vậy, bổn phận đặc biệt hay mục đích riêng của chức vụ là rao giảng cho loài người rằng Đức Chúa Trời, vốn bị xúc phạm một cách chính đáng bởi tội lỗi của họ, có thể vừa công chính mà vẫn xưng công chính những người đến với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Đây là εὐαγγέλιον, hay tin vui, mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã ủy thác cho các môn đồ Ngài công bố cho mọi tạo vật dưới trời.

19. Nghĩa là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ; và đã giao phó cho chúng ta lời hòa giải.

Câu này là một sự giải thích và xác nhận cho những điều đi trước. Theo bản dịch của chúng ta, và theo cách giải thích thông thường, nó là một sự giải thích cho mệnh đề cuối cùng của câu 18, tức là về "sự hòa giải" được nói đến ở đó. 'Ngài đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải — vì Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, v.v.' Meyer và những người khác phản đối điều này, rằng vị trí của từ θεός (Đức Chúa Trời) đòi hỏi nhấn mạnh phải đặt vào từ ấy; và thứ hai, rằng hai mệnh đề tiếp theo, trong trường hợp ấy, phải giải thích phương thức của sự hòa giải ấy. Phao-lô khi ấy sẽ nói: 'Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, khi đã giao phó cho chúng ta lời hòa giải.' Nhưng sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời không phải là chức vụ hòa giải. Điều trước không gồm có điều sau; cũng không phải điều đầu là hệ quả của điều sau. Vì vậy câu này được quy về mệnh đề đầu tiên của câu 18. 'Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, v.v., vì Đức Chúa Trời đã hòa giải, v.v.' Các từ ὡς ὅτι, được dịch là nghĩa là, ở đây có nghĩa là thấy rằng, hay vì. Chúng tương đương với ὅτι đơn thuần. Cách diễn đạt này được giải thích hoặc như một sự dư thừa, hoặc như sự pha trộn của hai cấu trúc, ὡς θεοῦ ὄντος và ὅτι θεός ἐστι.

Sự khác biệt chính giữa các nhà giải thích trong việc giải thích câu này liên quan đến câu hỏi liệu (ἦν) đã là có phải quy về (ἐν Χριστῷ) trong Đấng Christ, hay về (καταλλάσσων) đang hòa giải. Bản dịch của chúng ta thiên về cách cấu trúc trước, là cách được cả Luther lẫn Calvin chấp nhận. Ý nghĩa khi ấy là: 'Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, khi Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài;' hay, như Luther dịch: "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, và đã hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi cho họ, v.v." Điều này chia câu thành những mệnh đề riêng biệt, biến mọi phân từ thành động từ. Calvin nói rằng bởi Đức Chúa Trời chúng ta không được hiểu là bản tánh thiêng liêng, hay "sự đầy dẫy của Thần Tánh", mà là Đức Chúa Trời là Cha; và ông dẫn Giăng 10:38, "Cha ở trong ta", như một cách diễn đạt song song. Ông cho rằng mục đích của sứ đồ là bảo đảm cho các tín hữu rằng khi có Đấng Christ, họ cũng có Cha; rằng Đấng Christ là Đấng Im-ma-nu-ên thật, mà sự đến của Ngài là sự Đức Chúa Trời đến gần con người. Nhưng tất cả những điều này đều xa lạ với văn mạch. Những điều tiếp theo không phải là bằng chứng cho việc "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ", mà là bằng chứng cho việc Ngài đang tham gia, có thể nói như vậy, vào công việc vĩ đại là hòa giải thế gian với chính Ngài. Vì vậy, hầu hết các nhà giải thích đều chấp nhận cách cấu trúc còn lại: 'Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ.' Như trong câu 18 có nói rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài διὰ Χριστοῦ (qua Đấng Christ), thì ở đây có nói là ἐν Χριστῷ (trong Đấng Christ). Thì quá khứ chưa hoàn thành ἦν καταλλάσσων, đã đang hòa giải, diễn tả hoặc hành động đồng thời hoặc hành động liên tục. Ý nghĩa có thể là: 'Đức Chúa Trời đã, khi Đấng Christ chết, hòa giải thế gian với chính Ngài;' đó là điều Ngài đã đang làm và định làm khi Ngài phó Con Ngài vì tất cả chúng ta. Meyer và những người khác cũng nghĩ như vậy. Hoặc, sự ám chỉ là về những điều tiếp theo; 'Ngài đã hòa giải thế gian, không kể tội lỗi cho loài người, v.v.' Nghĩa là: 'Trong khi không kể, v.v.' Nhưng điều này là không thể, vì mệnh đề tiếp theo, 'và đã ban cho chúng ta lời hòa giải', không thể diễn tả điều gì đồng thời với sự hòa giải. Những người khác nói rằng thì quá khứ chưa hoàn thành được dùng thay cho thì quá khứ đơn. Cách giải thích đầu tiên nên được ưu tiên hơn. Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Ngài đã đặt Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Theodoret giải thích ἦν καταλλάσσων bằng καταλλαγὰς ἐποιήσατο. Bởi thế gian (κόσμος, không có mạo từ) có nghĩa là con người, nhân loại. Sự ám chỉ hay phát biểu này hoàn toàn không xác định; nó chỉ cho thấy hạng người mà Đức Chúa Trời đang bày tỏ chính Ngài là Đấng nguôi giận đối với họ. Theo cùng nghĩa ấy, Chúa chúng ta được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian, hay Đấng Cứu Thế của loài người, Jesus Salvator Hominum. Hòa giải với chính Ngài, không có nghĩa là hoán cải, hay làm cho trở nên thân thiện với chính Ngài. Điều này rõ ràng, thứ nhất, vì sự hòa giải này được nói là thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ như một của lễ; và thứ hai, vì những điều tiếp theo không phải là bằng chứng cho việc Đức Chúa Trời hoán cải thế gian, mà là bằng chứng cho việc Ngài nguôi giận. Bằng chứng cho việc Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ (tức là trong sự chết của Ngài) là việc Ngài không kể tội lỗi cho loài người, và việc Ngài đã thiết lập chức vụ hòa giải. Sự tha thứ tội lỗi và việc thiết lập chức vụ là bằng chứng rõ ràng cho việc Đức Chúa Trời nguôi giận. Không kể tội lỗi, tức là tha thứ tội lỗi. Rô-ma 4:5; II Ti-mô-thê 4:16. Trong Cô-lô-se 2:13, cùng ý tưởng ấy được diễn tả bằng cách nói: "đã tha thứ mọi tội lỗi cho anh em." Phân từ μὴ λογιζόμενος, không kể, ở thì hiện tại vì hành động liên tục được nhắm đến; trong khi ở mệnh đề tiếp theo, θέμενος, đã giao phó, là một phân từ quá khứ, vì việc thiết lập chức vụ đã được thực hiện một lần đủ cả. Cho họ, tức là cho loài người, như được bao gồm trong κόσμος, thế gian. Khi Đức Chúa Trời được nói là tha thứ cho loài người, dĩ nhiên điều đó không có nghĩa là mọi người, kẻ ăn năn cũng như kẻ không ăn năn, kẻ tin cũng như kẻ không tin, đều được tha thứ; nhưng ở đây, như trước, hạng người được chỉ ra là hạng người mà đối với họ sự tha thứ được thực thi. Đức Chúa Trời nguôi giận đối với loài người, như được bày tỏ qua việc Ngài tha thứ tội lỗi của họ. Và đã giao phó cho chúng ta, καὶ θέμενος ἐν ἡμῖν, tức là đã đặt trong chúng ta. Điều này có thể có nghĩa là: 'đã đặt trong chúng ta', tức là trong linh hồn chúng ta. Hoặc ý tưởng có thể là: 'đã đặt trên chúng ta.' Nếu theo ý trước, thì những lời tiếp theo, τὸν λόγον τῆς καταλλαγῆς, phải có nghĩa là 'giáo lý về sự hòa giải.' Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng ta, các sứ đồ, về giáo lý hòa giải. Nếu theo ý sau, thì mệnh đề vừa trích dẫn có nghĩa là: 'lời hòa giải', tức là sự giảng dạy về sự hòa giải, như trong I Cô-rinh-tô 1:18, ὁ λόγος τοῦ σταυροῦ có nghĩa là 'sự giảng dạy về thập tự giá.' Quan điểm sau này nên được ưu tiên hơn. Bằng chứng cho việc sự chết của Đấng Christ đã được chấp nhận như một sự đền tội cho tội lỗi, có giá trị và hiệu quả vô hạn, là sự kiện Đức Chúa Trời đã ủy thác cho các đầy tớ Ngài công bố cho mọi người rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải và sẵn sàng tha thứ, để bất cứ ai muốn đều có thể trở lại cùng Ngài và sống.

20. Vậy thì, chúng ta làm sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo (anh em): chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin (anh em), hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.

Đây là một suy luận rút ra từ những điều đi trước. Vậy thì (οἰι, vì vậy). 'Thấy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được hòa giải, và rằng Ngài đã ủy thác cho chúng ta công bố chân lý vĩ đại này, nên suy ra rằng chúng ta, với tư cách là những người giảng Phúc Âm, là những sứ giả của Đấng Christ.' Một sứ giả vừa là một sứ giả truyền tin vừa là một đại diện. Ông không nói nhân danh chính mình. Ông không hành động theo thẩm quyền của chính mình. Điều ông truyền đạt không phải là ý kiến hay yêu cầu của chính ông, mà chỉ đơn thuần là điều ông đã được bảo hay được ủy thác để nói. Sứ điệp của ông không rút được chút quan trọng hay đáng tin cậy nào từ chính ông. Đồng thời ông còn hơn một sứ giả truyền tin đơn thuần. Ông đại diện cho vua của mình. Ông nói với thẩm quyền, như một người được ủy nhiệm để hành động nhân danh chủ mình. Bất kỳ sự sao nhãng, khinh miệt hay tổn hại nào gây ra cho ông trong tư cách chính thức của ông, đều không phải là một sự xúc phạm cá nhân, mà là một sự xúc phạm đối với vua hay quốc gia đã ủy nhiệm ông. Tất cả những điều này đều đúng về các đầy tớ Chúa. Họ là những sứ giả. Họ truyền đạt điều họ đã nhận lãnh, chứ không phải những suy đoán hay giáo lý của riêng họ. Điều họ công bố rút được sự quan trọng của nó không phải từ họ, mà từ Đấng đã sai họ. Tuy nhiên, vì họ nói nhân danh Đấng Christ và bởi thẩm quyền của Ngài, vì Ngài đã lập chức vụ và bởi Thánh Linh Ngài kêu gọi con người vào chức vụ thánh, nên việc từ chối sứ điệp của họ là việc từ chối Đấng Christ, và bất kỳ tổn hại nào gây ra cho họ với tư cách là đầy tớ Chúa cũng là gây ra cho Ngài.

Cho Đấng Christ, ὑπὲρ Χριστοῦ, điều này có thể có nghĩa hoặc là 'thay cho Đấng Christ', như Đấng thay thế và đại diện của Ngài; hoặc là 'vì cớ Đấng Christ', vì lợi ích của Ngài, để thúc đẩy sự hoàn thành mục đích mà Ngài đã chết; như trong Ê-phê-sô 6:20, sứ đồ, khi nói về Phúc Âm, nói rằng ὑπὲρ οὗ πρεσβεύω, vì Phúc Âm ấy mà tôi làm sứ giả. Nghĩa sau thì tốt, và phù hợp với nghĩa thông thường của giới từ. Tuy nhiên, nghĩa trước phù hợp hơn với văn mạch. Hành động như một sứ giả cho bất kỳ ai, tức là hành động nhân danh người ấy hay như đại diện của người ấy. Và trong mệnh đề giải thích tiếp theo có nói: 'Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng ta', trong đó ý tưởng về sự thay thế được diễn tả rõ ràng. Mệnh đề, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng ta, thường được nối với những điều đi trước. 'Chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng ta.' Nghĩa là: 'Chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, vì chính Đức Chúa Trời phán qua chúng ta; hay, chúng ta nói nhân danh Ngài.' Beza và những người khác nối các từ ấy với mệnh đề tiếp theo. 'Chúng ta là sứ giả của Đấng Christ', ở đây là chỗ ngừng, rồi tiếp theo là một mệnh đề: 'Như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo anh em, chúng ta nài xin, v.v.' Điều này tự nhiên hơn, vì những lời sau diễn tả lời cầu xin, có thể nói như vậy, mà Đức Chúa Trời qua chức vụ gửi đến các tội nhân. Cần lưu ý rằng việc làm sứ giả cho Đấng Christ, và việc Đức Chúa Trời phán qua chúng ta, có cùng một ý nghĩa. Sự cứu chuộc vừa là công việc của Đức Chúa Cha cũng như của Đức Chúa Con. Đức Chúa Trời hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời hòa giải. Chúng ta đang hành động cho Đức Chúa Trời, hay nhân danh Ngài, khi chúng ta xuất hiện với tư cách là sứ giả của Đấng Christ. Chúng ta nài xin anh em thay cho Đấng Christ. Ở đây một lần nữa ὑπὲρ Χριστοῦ có thể có nghĩa hoặc là thay cho Đấng Christ, hoặc là vì cớ Đấng Christ. Nghĩa trước nên được ưu tiên hơn vì phù hợp hơn với tính nhất quán của đoạn văn. Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời; điều này không có nghĩa là: 'Hãy tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời.' Từ καταλλάγητε ở thể bị động. Hãy được hòa giải, tức là hãy tiếp nhận lời mời hòa giải. Sự hòa giải được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời nay đã nguôi giận. Nay Ngài có thể vừa công chính, mà vẫn xưng công chính kẻ không tin kính. Tất cả những gì chúng ta phải làm là đừng từ chối tình yêu đã được ban cho của Đức Chúa Trời. Calvin nhận xét rằng lời khuyên này không chỉ hướng riêng về những người chưa được hoán cải. Tín hữu cần hằng ngày, và được phép bất cứ khi nào cần, tận dụng lời mời hòa bình với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Giáo lý của Kinh Thánh không phải là công đức của Đấng Christ chỉ có giá trị cho sự tha thứ những tội lỗi đã phạm trước khi hoán cải, trong khi đối với những tội lỗi sau phép báp-têm, như chúng được gọi, thì không có sự đền tội nào ngoài những việc đền tội của chính người phạm tội. Đấng Christ hằng sống để cầu thay cho chúng ta, và đối với mỗi thiếu sót và mỗi tội lỗi tái phạm, đều có sự áp dụng mới của huyết ấy, là huyết tẩy sạch mọi tội lỗi, được ban cho tín hữu ăn năn.

21. Vì Ngài đã làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.

Câu này được thiết kế để củng cố điều đi trước. 'Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, vì một sự cung ứng dồi dào và đáng tin cậy đã được thực hiện cho sự hòa giải và sự chấp nhận của anh em.' Thật vậy, đáng ngờ là liệu γάρ, vì, có thuộc về bản văn hay không, vì nó bị lược bỏ trong nhiều bản thảo cổ nhất. Việc lược bỏ nó chỉ làm cho sự chuyển tiếp đột ngột hơn, còn mối quan hệ của đoạn văn vẫn như cũ. Sứ đồ trình bày trong câu này điều Đức Chúa Trời đã làm cho sự xưng công chính của loài người. Vì vậy, đoạn văn đặc biệt thú vị, vì trình bày một cách cô đọng lời chứng của Thánh Linh về chủ đề vô cùng quan trọng ấy. Ngài đã làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta. Tiếng Hy Lạp ở đây là: τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποιήσεν. Chúa chúng ta được trình bày như một Đấng mà Đức Chúa Trời xem là không có tội lỗi, thế mà Ngài đã làm Ngài trở nên tội lỗi. Những người khác hiểu μή γνόντα như ám chỉ chính Đấng Christ, như một Đấng không có ý thức về tội lỗi. Lại có những người khác hiểu nó theo sự phán đoán tất yếu của các tín hữu, Đấng mà chúng ta biết là không có tội lỗi. Một trong hai cách giải thích này được cho là cần thiết, vì sứ đồ dùng μή chứ không dùng οὐ; từ trước, như các nhà ngữ pháp nói, là tiểu từ phủ định chủ quan, từ sau là tiểu từ phủ định khách quan; từ trước phủ nhận một điều như nó hiện ra trong tâm trí, từ sau phủ nhận nó đơn thuần như một sự kiện. Trong trường hợp nào, điều được khẳng định ở đây là Đấng Christ đã không có tội lỗi. Đây là một trong những điều kiện không thể thiếu để Ngài được làm nên tội lỗi vì chúng ta. Nếu Ngài không được tự do khỏi tội lỗi, Ngài đã không thể thế chỗ cho các tội nhân. Dưới chế độ cũ, các của lễ được đòi hỏi phải không tì vết, để dạy về sự cần thiết của việc tự do khỏi mọi tội lỗi nơi Đấng sẽ mang tội lỗi của thế gian. Xem Hê-bơ-rơ 4:15; I Phi-e-rơ 2:22; I Giăng 3:5. Ngài đã được làm nên tội lỗi, có thể có nghĩa hoặc là, Ngài đã được làm nên một của lễ chuộc tội, hoặc, theo cách dùng trừu tượng thay cho cụ thể, Ngài đã được làm nên một tội nhân. Nhiều nhà bình giải xưa ưa thích cách giải thích trước; Calvin, và hầu hết các nhà bình giải hiện đại, chấp nhận cách sau. Ý nghĩa trong trường hợp nào cũng giống nhau; vì ý nghĩa duy nhất mà Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi là Ngài đã mang lấy tội lỗi; và theo nghĩa này, mọi của lễ chuộc tội đều đã được làm nên tội lỗi. Do đó trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, cùng một từ được dùng vừa cho tội lỗi vừa cho của lễ chuộc tội. Đây là căn cứ chính mà trên đó cách giải thích ἁμαρτία ở đây theo nghĩa một của lễ vì tội lỗi được bênh vực. Tuy nhiên, những lý do chống lại cách giải thích này là quyết định. 1. Trong bản Bảy Mươi, từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi, khi nó có nghĩa là một của lễ chuộc tội, luôn luôn được dịch bằng ἁμαρτία ở cách sở hữu. Nó luôn luôn là "thuộc về tội lỗi", hay "vì tội lỗi", (περὶ ἁμαρτίς), Lê-vi Ký 5:9, 14:19; Dân Số Ký 8:8, và không bao giờ đơn thuần là "tội lỗi", như ở đây. 2. Việc dùng từ này theo nghĩa thông thường trong cùng mệnh đề này, 'Ngài đã làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi.' Nó phải có cùng một nghĩa trong cả hai trường hợp. 3. Sự đối lập giữa "tội lỗi" và "sự công chính". Ngài đã được làm nên tội lỗi, chúng ta được làm nên "sự công chính". Ý nghĩa duy nhất mà chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời là chúng ta được xem và đối xử trong Đấng Christ như người công chính, và vì vậy ý nghĩa mà Ngài đã được làm nên tội lỗi là Ngài đã được xem và đối xử như một tội nhân. Việc Ngài được làm nên tội lỗi phù hợp với việc Ngài tự mình không có tội lỗi; và việc chúng ta được làm nên công chính phù hợp với việc chúng ta tự mình không tin kính. Nói cách khác, tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Justitia hic non pro qualitate aut habitu, says Calvin, sed pro imputatione accipitur, eo quod accepta nobis fertur Christi justitia. Quod e converso peccatum? reatus quo in Dei judicio obstringimur.… Personam enim nostram quodammodo suscepit, ut reus nostro nomine fieret, et tanquam peccator judicaretur, non propriis, sed alienis delictis, quum purus foret ipse et immunis ab omni culpa, pœnamque subiret nobis, non sibi debitam. Ita scilicit nunc justi sumus in ipso: non quia operibus propriis satisfaciamus judicio Dei, sed quoniam censimur Christi justitia, quam fide induimus, ut nostra fiat. Trong Ga-la-ti 3:13, sứ đồ nói rằng "Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta", điều này tương đương với việc nói rằng Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta. Trong cả hai trường hợp, ý tưởng là Ngài đã mang lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta. Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta. Những sự đau khổ và sự chết của Ngài mang tính hình phạt, vì đã được giáng xuống và chịu đựng để đền tội thỏa mãn công lý. Và nhờ phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài, chúng là một sự đền tội thỏa mãn hoàn hảo; tức là, một sự tương đương đầy đủ cho mọi đòi hỏi của luật pháp. Trong Rô-ma 8:3, có nói rằng: "Điều gì luật pháp không làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời, bởi sai chính Con Ngài đến trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội cho tội lỗi trong xác thịt." Ở đây một lần nữa chúng ta có chính xác cùng một giáo lý. Điều gì trong một đoạn được diễn tả bằng cách nói rằng Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi, thì trong đoạn kia được diễn tả bằng cách nói rằng Ngài đã được sai đến "vì tội lỗi", tức là như một của lễ chuộc tội (περὶ ἁμαρτίας).

Sứ đồ nói Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta, ὑπὲρ ἡμῶν, tức là thay cho chúng ta, vì ý tưởng về sự thay thế vốn đã bao hàm trong chính bản chất của giao dịch. Nạn nhân là người thay thế cho kẻ phạm tội. Nó được đặt vào chỗ của người ấy. Vì vậy Đấng Christ là Đấng thay thế của chúng ta, hay đã được đặt vào chỗ của chúng ta. Điều này càng rõ ràng hơn từ mệnh đề tiếp theo, là mệnh đề dạy về mục đích của sự thay thế này. Ngài đã được làm nên tội lỗi, hầu cho chúng ta được làm nên công chính. Ngài đã bị định tội, hầu cho chúng ta được xưng công chính. Chính ý tưởng về sự thay thế là điều được thực hiện bởi một người thay cho một người khác, có giá trị như thể chính người khác ấy đã thực hiện. Nạn nhân là người thay thế cho người dâng, vì sự chết của nó đã thế chỗ cho sự chết của người ấy. Nếu cả hai đều chết thì không có sự thay thế. Vì vậy, nếu việc Đấng Christ được làm nên tội lỗi không bảo đảm việc chúng ta được làm nên công chính, thì Ngài đã không phải là Đấng thay thế của chúng ta. Sự công chính ở đây không có nghĩa là sự ngay thẳng bên trong, hay sự xuất sắc về đạo đức. Đúng là từ này thường có nghĩa này; và đúng là công việc của Đấng Christ bảo đảm sự thánh khiết của dân Ngài, và được thiết kế để tạo ra hiệu quả ấy, như thường được khẳng định trong Kinh Thánh. Nhưng đây không phải là mục đích duy nhất, cũng không phải là mục đích trực tiếp của nó. Mục đích trực tiếp của nó là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, bằng sự đền tội thỏa mãn công lý, để Ngài có thể vừa công chính mà vẫn xưng công chính kẻ không tin kính. Vì sứ đồ ở đây đang nói về hiệu quả của lễ của sự chết của Đấng Christ, tức là về hiệu quả trực tiếp của việc Ngài được làm nên tội lỗi vì chúng ta, từ sự công chính phải được hiểu theo nghĩa pháp lý của nó. Nó diễn tả mối quan hệ của chúng ta với luật pháp, chứ không phải trạng thái đạo đức bên trong của chúng ta. Đó là điều xưng công chính, hay thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp. Những người có δεκαιοσύνη này là δίκαιοι, công chính trước mắt luật pháp, theo nghĩa luật pháp hay công lý được thỏa mãn về phần họ. Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc vì nó từ Ngài mà ra như tác giả của nó; hoặc vì nó khiến chúng ta trở nên công chính trước mắt Ngài. Những người sở hữu sự công chính này là δίκαιοι παρὰ τῷ θεῷ, tức là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Cách trình bày trước là cách trình bày thông thường hơn trong các thư của Phao-lô. Rô-ma 1:17, 3:22, 10:3; Phi-líp 3:9, trong đó "sự công chính của Đức Chúa Trời" được giải thích bằng "sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời". Theo cách hiểu này về ý nghĩa của cụm từ, ý nghĩa của mệnh đề "chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" là chúng ta trở nên công chính một cách thiêng liêng. Chúng ta công chính với sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải với sự công chính của riêng mình, vốn chỉ như một chiếc áo dơ bẩn, mà với sự công chính mà Ngài đã cung ứng và gồm có sự công chính vô cùng đáng giá của chính Con yêu dấu của Ngài. Tất cả những điều này đều đúng; nhưng văn mạch ở đây thiên về cách trình bày còn lại. Đấng Christ đã bị đối xử như một tội nhân, tức là bị định tội, hầu cho chúng ta được xưng công chính, tức là được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ dùng thì hiện tại, γινώμεθα, chúng ta trở nên công chính, vì sự xưng công chính này là liên tục. Chúng ta được đưa vào một trạng thái được xưng công chính. Trong Ngài, tức là trong Đấng Christ. Chính nhờ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và chỉ khi chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin, chúng ta mới công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Có lẽ không có đoạn nào trong Kinh Thánh mà giáo lý về sự xưng công chính được trình bày một cách cô đọng hay rõ ràng hơn đoạn này. Tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta; chúng ta được khoác lấy sự công chính của Ngài. Sự kể cho không truyền đạt sự ô nhiễm hay sự thánh khiết. Việc Đấng Christ mang lấy tội lỗi của chúng ta đã không làm cho Ngài về mặt đạo đức trở thành một tội nhân, cũng như nạn nhân mang lấy tội lỗi của dân chúng đã không bị ô uế về mặt đạo đức; cũng như sự công chính của Đấng Christ không trở nên thuộc về chúng ta một cách chủ quan, nó không phải là phẩm chất đạo đức của linh hồn chúng ta. Đây là điều không có ý nghĩa. Điều có ý nghĩa cũng rõ ràng không kém. Tội lỗi của chúng ta là căn cứ pháp lý cho những sự đau khổ của Đấng Christ, đến nỗi chúng là một sự đền tội thỏa mãn công lý; và sự công chính của Ngài là căn cứ pháp lý cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, đến nỗi sự tha thứ của chúng ta là một hành động của công lý. Đó là một sự xưng công chính; hay, một sự tuyên bố rằng công lý đã được thỏa mãn. Chúng ta được giải thoát không phải bởi một hành động đơn thuần của quyền tối cao, mà bởi quyết định pháp lý của Đấng vô cùng công chính. Vì chúng ta, xét tự mình, vẫn không xứng đáng và đáng chịu địa ngục như bao giờ, nên sự xưng công chính này đối với chúng ta là một hành động của ân điển vô hạn. Vì vậy, sự xem xét đặc biệt mà nhờ đó sứ đồ củng cố lời khuyên 'Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời', là việc Đức Chúa Trời có thể công chính trong sự xưng công chính của các tội nhân. Không có gì trong sự hoàn hảo của bản tánh Ngài, không có gì trong tính bất biến của luật pháp Ngài, không có gì trong lợi ích của chính quyền đạo đức của Ngài, cản trở sự tha thứ của chúng ta. Một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ, hoàn toàn, vô cùng đáng giá đã được thực hiện cho tội lỗi của chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời với sự bảo đảm sẽ được chấp nhận. Đây là một căn cứ cho sự tin cậy mà một lương tâm được soi sáng, bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi, tuyệt đối cần đến. Không phải chỉ là sự tha thứ, mà chỉ có sự xưng công chính, mới ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 6

Sứ đồ tiếp tục sự biện minh cho chính mình, câu 1–10. Khẳng định tình yêu mạnh mẽ của mình đối với người Cô-rinh-tô, và khuyên họ giữ mình khỏi mọi liên minh ô nhiễm, câu 11–18

Sự trung tín và tình yêu của sứ đồ. Câu 1–18

Vì dịp viết thư này là những lời cáo buộc giả dối của các đối thủ ông, nên một giọng điệu tự biện minh chạy xuyên suốt toàn thư. Trong 5:12 ông nói ông nói về chính mình để giúp các bạn hữu của ông tại Cô-rinh-tô bênh vực ông chống lại kẻ thù của ông. Ông được cai quản bởi tình yêu của Đấng Christ, và hành động như sứ giả của Ngài; với tư cách ấy ông là người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và khuyên bảo mọi người đừng nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, câu 1–2. Trong việc thi hành chức vụ này, ông tránh mọi sự xúc phạm, câu 3, chứng tỏ sự chân thành và trung tín của mình với tư cách là một đầy tớ của Đức Chúa Trời, bằng sự chịu đựng kiên nhẫn mọi thứ thử thách, câu 4–5; bằng việc thực hành mọi ân điển và ân tứ của Thánh Linh, câu 6–7; và trong mọi hoàn cảnh dù vinh dự hay ô nhục, thịnh vượng hay nghịch cảnh, dù được đồng loại hiểu hay hiểu lầm, câu 8–10. Như vậy ông đã mở lòng mình với người Cô-rinh-tô, vì lòng ông đã được mở rộng. Nó đủ rộng để đón nhận tất cả họ. Dù có sự thiếu tình yêu hay sự đánh giá đúng mực nào giữa họ và ông, lỗi là về phía họ, chứ không phải về phía ông, câu 11–12. Ông nài xin họ hãy rộng lòng đối với ông như ông đã rộng lòng đối với họ, câu 13, và đừng để mình bị lôi cuốn vào bất kỳ liên minh thân mật nào với kẻ ác, câu 13–18.

1. Vậy thì, chúng ta, với tư cách là những người cùng làm việc (với Ngài), cũng nài xin (anh em) rằng anh em chớ nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công.

Câu này liên hệ mật thiết với chương trước bởi các tiểu từ δὲ καί, nhưng cũng. Ông vẫn đang mô tả cách thức ông thi hành các bổn phận sứ đồ của mình. Ông không chỉ công bố rằng Đức Chúa Trời đã làm Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà còn, với tư cách là người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, ông khuyên bảo loài người đừng nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công. Trong bản dịch của chúng ta, sứ đồ được làm cho nói rằng: "Tôi cũng nài xin anh em." Điều này là sai; từ cũng thuộc về động từ — "Tôi cũng nài xin anh em." Việc từ συνεργοῦντες, cùng hợp tác, ám chỉ việc sứ đồ cùng hợp tác với Đức Chúa Trời, là điều rõ ràng từ sự liên hệ, và từ bản chất của công việc. Ông vừa mới trước đó, 5:20, nói về việc Đức Chúa Trời khuyên bảo họ; và nay ông nói, chúng ta với tư cách là những người cùng làm việc nài xin anh em. Vì vậy trong I Cô-rinh-tô 3:9, ông nói: "Chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời." Trong bản Vulgate, từ này được dịch là adjuvantes, điều này thiên về ý tưởng rằng ông đã cùng hợp tác với họ, giúp đỡ họ (tức là người Cô-rinh-tô) bằng những lời khuyên bảo của ông. Bản dịch của Luther gợi cùng một ý nghĩa; Wir ermahen aber euch, als Mithelfer, với tư cách là những người cùng lao động hay những người giúp đỡ, chúng ta khuyên bảo anh em. So sánh 1:24, trong đó sứ đồ nói: "Chúng ta là những người giúp đỡ (συνεργοί) cho sự vui mừng của anh em." Cách hiểu này về đoạn văn được nhiều nhà bình giải đưa ra. Tuy nhiên, như vừa nhận xét, nó không phù hợp với văn mạch bằng cách hiểu kia; và nó sẽ đòi hỏi, để tránh sự mơ hồ, việc chèn thêm ὑμῖν, với anh em. Với tư cách là một sứ đồ hay đầy tớ của Phúc Âm, Phao-lô là người cùng làm việc với Đức Chúa Trời.

Chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công. Nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công là gì? Có người nói rằng ý nghĩa là chấp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ, hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã nói đến trong chương trước, mà vẫn sống trong tội lỗi. Ân huệ của Đức Chúa Trời khi ấy được chấp nhận mà chẳng ích gì. Nhưng đó là một ý tưởng phi Kinh Thánh. Sự xưng công chính và sự nên thánh không thể tách rời như vậy. Một người không thể chấp nhận sự hòa giải với Đức Chúa Trời mà vẫn sống trong tội lỗi; vì sự từ bỏ tội lỗi đã hàm chứa trong việc chấp nhận sự hòa giải. Phao-lô không bao giờ giả định rằng con người có thể nhận một ích lợi của sự cứu chuộc mà khước từ một ích lợi khác. Họ không thể nhận sự tha thứ mà khước từ sự nên thánh. Có người khác nói rằng sứ đồ ở đây khuyên độc giả đề phòng việc "sa ngã khỏi ân điển"; rằng sau khi đã được khoan hồng tha thứ, họ không nên, vì sa lại vào tội lỗi, mà đánh mất ân điển hay ân huệ mình đã nhận. Đây là một cách giải thích rất phổ biến. Olshausen nói: "Không thể chối cãi rằng sứ đồ giả định ân điển một khi đã nhận thì có thể mất đi; Kinh Thánh không biết gì về sai lầm nguy hiểm của những người bênh vực thuyết tiền định, cho rằng ân điển không thể mất đi; và kinh nghiệm đã đóng dấu đó là dối trá." Nhưng trước hết, việc sứ đồ dùng động từ nguyên thể aorist (δέξασθαι), đã nhận, không phải là luận cứ ủng hộ cách giải thích này, vì động từ nguyên thể aorist rất thường được dùng thay cho thì hiện tại sau các động từ mang nghĩa ra lệnh hay khuyên bảo. Xem Rô-ma 12:1, 15:20; II Cô-rinh-tô 2:8; Ê-phê-sô 4:1. Winer's Idioms of the New Testament, tr. 386. Thứ hai, "ân điển của Đức Chúa Trời" được nói đến ở đây không có nghĩa là sự tha thứ tội lỗi thực tế, cũng không phải là ảnh hưởng đổi mới, làm nên thánh của Đức Thánh Linh, mà là ân huệ mà sứ đồ đã nói đến trong chương trước. Đó là ân điển hay ân huệ vô hạn của việc Ngài đã khiến Con Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Đó là ân điển của Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến. Ông khuyên người ta đừng để cho ân điển ấy, xét về phần họ, trở nên luống công, khi mà một sự đền tội thỏa mãn đủ cho mọi người, và thích hợp cho mọi người, đã được thực hiện và dâng cho mọi người nghe Phúc Âm. Theo đúng nghĩa ấy, ông nói trong Ga-la-ti 2:21: "Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Nghĩa là: 'Tôi không, bằng cách tin cậy nơi các việc làm của luật pháp, làm cho việc Đức Chúa Trời đã ban một phương cách cứu rỗi nhưng không trở nên luống công.' Ân điển hay ân huệ lớn lao ấy ông đã không biến thành một điều hư không. Trong Ga-la-ti 5:4, ông nói: "Hễ ai trong anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính thì đã sa khỏi ân điển." Nghĩa là: 'anh em đã từ bỏ phương cách cứu rỗi nhưng không, và mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp.' Cũng vậy trong Rô-ma 6:14 có chép: "Chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." Trong không một trường hợp nào trong các trường hợp ấy, "ân điển" có nghĩa là sự tha tội thực tế, hay ảnh hưởng thần linh bên trong. Nó có nghĩa là ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong mạch văn này là ân huệ lớn lao của sự cứu chuộc. Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta và đã mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, nên sứ đồ hết sức thiết tha khuyên người ta đừng để cho ân huệ lớn lao này, xét về phần họ, trở nên luống công. Càng rõ ràng hơn nữa rằng đó là ý nghĩa của đoạn này, vì đây không phải là một lời khuyên trực tiếp gửi cho người Cô-rinh-tô cho bằng một lời tuyên bố về phương cách sứ đồ đã giảng. Ông công bố sự thật rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ, Đấng vốn không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta, và ông khuyên mọi người chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, nghĩa là, chớ khước từ sự cứu rỗi lớn lao này. Và cuối cùng, cách giải thích này được câu sau đây đòi hỏi. "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi." Điều này thích hợp như một động cơ để nhận lời mời tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng không thích hợp như một lý do khiến một tội nhân đã được đổi mới và tha thứ không nên sa khỏi ân điển. Do đó không có sự cần thiết nào phải giả định, trái với toàn bộ sự tương hợp của Kinh Thánh, rằng sứ đồ ở đây dạy rằng những người đã một lần hòa thuận với Đức Chúa Trời và đã kinh nghiệm ân điển đổi mới của Ngài có thể sa ngã đến hư mất. Nếu đã được hòa giải bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi họ sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Không điều gì có thể phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài kêu gọi ai, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. Họ được giữ gìn bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.

2. (Vì Ngài phán rằng: Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi; kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi.)

Kinh Thánh chứa đựng bằng chứng dồi dào rằng sự cảm thúc đã không can thiệp vào sự vận hành tự nhiên của các năng lực nơi các tác giả thánh. Mặc dù họ nói ra như được Đức Thánh Linh cảm động, thế nhưng có lẽ trong hầu hết các trường hợp họ không ý thức về ảnh hưởng của Ngài, và hành động một cách tự phát như tín hữu hành động dưới quyền năng của Đức Thánh Linh trong mọi sự thực hành thánh khiết của mình. Do đó chúng ta thấy các sách thánh được cấu tạo theo các quy luật thông thường của tâm trí, và các tác giả chuyển từ đề tài này sang đề tài khác theo tiến trình gợi ý và liên tưởng thông thường. Cũng vậy ở đây, việc dùng từ δέξασθαι đã gợi lên trong tâm trí sứ đồ từ δεκτῷ, như từ này xuất hiện trong đoạn văn tuyệt đẹp Ê-sai 49:8. Do đó có sự trích dẫn đoạn ấy như nó đứng trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước. Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là: thì ân điển; và tương ứng với đó là cách diễn đạt đồng nghĩa: ngày cứu rỗi. Chính trên các cách diễn đạt này mà tính thích hợp của sự trích dẫn dựa vào. Cựu Ước nói về "một thì ân điển", và về "một ngày cứu rỗi". Nghĩa là, về một thì và một ngày mà trong đó ân điển và sự cứu rỗi có thể đạt được. Sứ đồ thêm vào, bằng cách bình luận và áp dụng: "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi." Mối liên hệ giữa câu này với những gì đi trước do đó đã rõ ràng. 'Chớ nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công, vì có một thì ân điển và một ngày cứu rỗi, và ngày ấy chính là hiện nay. Vậy, chớ khinh bỏ sự cứu rỗi lớn lao này.' Chương 49 của Ê-sai, nơi đoạn này được trích ra, được gửi cho Đấng Mê-si. Chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã chọn làm tôi tớ Ngài để khôi phục Y-sơ-ra-ên và làm ánh sáng cho dân ngoại. Chính Ngài là Đấng loài người đã khinh dể và dân tộc đã ghê tởm, Đấng mà các vua sẽ đứng dậy và các quan trưởng sẽ thờ lạy. Chính Ngài là Đấng mà Đức Giê-hô-va đã phán: "Ta đã nhậm lời ngươi trong thì thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi." Đã như vậy, cách sứ đồ dùng đoạn này có thể được giải thích hoặc theo giả thuyết mà Tiến sĩ J. A. Alexander đã chấp nhận trong lời bình giải của ông về chương này, rằng nhân vật lý tưởng được nói đến không phải chỉ riêng Đấng Mê-si, mà là Đấng Mê-si cùng với dân Ngài như được đại diện trong Ngài. Vì vậy một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi cho Đấng Mê-si đồng thời cũng là một lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi cho dân Ngài. Đó là quan điểm mà Bengel chấp nhận. "Ngài phán, tức là Đức Chúa Cha phán với Đấng Mê-si, Ê-sai 49:8, bao gồm trong Ngài mọi tín hữu." Hoặc chúng ta có thể giả định, hoàn toàn phù hợp với cách dùng Kinh Thánh, rằng sứ đồ dùng ngôn ngữ của Cựu Ước để diễn đạt tư tưởng của chính mình, mà không quan tâm đến sự áp dụng nguyên thủy của nó. Đức Chúa Trời đã bằng nhiều cách, và trong nhiều dịp, hứa sẽ cứu các tội nhân. Sứ đồ viện đến lời hứa này như một lý do khiến người ta nên chấp nhận ân điển được dâng cho họ trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Ông khoác lời hứa ấy bằng ngôn ngữ Kinh Thánh. Ông có thể đã diễn đạt nó bằng bất cứ hình thức tương đương nào khác. Nhưng ngôn ngữ của đoạn trong Ê-sai đã được gợi lên trong tâm trí ông theo nguyên tắc liên tưởng, nên ông chấp nhận hình thức đã cho ở đó, mà không hề ám chỉ, cách tỏ tường hay ngụ ý, rằng đoạn ấy nguyên thủy không có một sự áp dụng khác. Cũng vậy trong Rô-ma 10:18, ông có thể đã diễn đạt ý tưởng về sự rao giảng Phúc Âm khắp nơi bằng chính lời của mình, nhưng ông đã chọn diễn đạt nó bằng lời của Thi Thiên thứ mười chín: "Tiếng chúng nó đã vang khắp đất, và lời chúng nó đến tận cùng thế gian;" mặc dù Thi Thiên ấy liên quan đến một đề tài hoàn toàn khác. Chúng ta vẫn quen, không chút do dự và gần như vô thức, dùng ngôn ngữ Kinh Thánh theo cách tương tự.

3. Chẳng làm cớ vấp phạm trong điều gì, hầu cho chức vụ khỏi bị chê trách.

Câu trước là câu chen vào, cho nên mạch văn nối với câu 1. "Chúng tôi nài xin — chẳng làm cớ vấp phạm, v.v." Các phân từ này và các phân từ tiếp theo đều nối với từ (παρακαλοῦμεν) chúng tôi nài xin, hay khuyên bảo, và nhằm cho thấy sứ đồ đã thi hành các bổn phận của chức vụ mình như thế nào. Đó là sự biện hộ của ông. Trong điều gì ông cũng không làm cớ vấp phạm. Ông hành động đến nỗi không ai có thể một cách công bằng lấy cách cư xử của ông làm cớ để khước từ Phúc Âm. Từ προσκοπή đúng ra là hành động va chạm hay vấp ngã; rồi theo phép hoán dụ, là vật mà người ta vấp phải hay va vào. Trong cách dùng bóng bẩy của từ này, như được dùng ở đây, nó có nghĩa là một dịp gây ra sự không tin. Phao-lô, khi giảng Phúc Âm cho những người trước đó chưa từng biết đến, và phương tiện chính để họ xét đoán Phúc Âm là cách cư xử của những người giảng nó, đã đặc biệt cẩn thận tránh mọi điều có thể chứng tỏ là hòn đá vấp ngã cho thính giả của mình. Mặc dù động cơ này có trọng lượng đặc biệt nơi Phúc Âm còn mới, như giữa dân ngoại, thế nhưng ai cũng biết rằng quyền năng đạo đức của một người giảng đạo hầu như hoàn toàn tùy thuộc vào niềm tin mà dân chúng có về sự chân thành của ông và về sự trong sạch của các động cơ của ông. Đây là một nguồn quyền năng mà cả học thức lẫn tài năng đều không thể bù đắp. Hầu cho chức vụ khỏi bị chê trách; hay, như trong nhiều bản chép, chức vụ của chúng tôi, điều này khiến đoạn văn có sự quy chiếu rất cụ thể về chính ông, và rất phù hợp với toàn bộ mạch văn.

Mặc dù trong các câu tiếp theo, sứ đồ, như thói quen của ông, để cho bài giảng của mình được tự do phát triển, cho phép nó, có thể nói, tuôn chảy theo dòng chảy mạnh mẽ và hùng vĩ của chính nó, mà không cố gắng rút gọn nó thành một sự sắp xếp hợp lý, thế nhưng trong tâm trí ông, trật tự đã ăn sâu đến nỗi một phương pháp nào đó luôn luôn có thể nhận ra ngay cả trong những lời nói nồng nhiệt nhất của ông. Cũng vậy ở đây, trước hết ông nói đến muôn vàn thử thách, câu 4–5, rồi đến các ân huệ và ân tứ, câu 6–7, nhờ đó sự chân thành của ông đã được thử nghiệm và xác lập; và rồi đến các hoàn cảnh trái ngược nhau của tiếng xấu và tiếng tốt, dưới đó ông đã giữ vững sự liêm chính của mình, câu 8–10. Dưới các tiêu đề khác nhau này đều có cùng một số chi tiết, chín chi tiết trong mỗi phần. Dưới hai phần trước, có thể thấy một sự sắp xếp theo bộ ba; ba phân đoạn, mỗi phân đoạn có ba chi tiết; và dưới phần cuối, chín cặp đối lập hay phản đề, vươn lên đến hình thức cao nhất của ngôn ngữ hùng biện, nơi chân lý được diễn đạt trong những mâu thuẫn dường như: "Chẳng có gì cả, mà lại có đủ mọi sự."

4–5. Nhưng trong mọi sự tỏ mình ra là người hầu việc Đức Chúa Trời, trong sự nhẫn nhục nhiều, trong sự hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, trong sự khốn khó, trong đòn vọt, trong tù ngục, trong sự rối loạn, trong sự khó nhọc, trong sự thức canh, trong sự kiêng ăn.

Chẳng những không khiến chức vụ bị chê trách, Phao-lô trong mọi sự, (ἐν παντί,) trong mọi quan hệ, và trong mọi dịp, đã tỏ mình ra, tức là đã giới thiệu mình, không phải bằng sự tự ca ngợi, mà bằng cách hành động sao cho buộc mọi người phải tin chắc về sự chân thành của ông. Là người hầu việc Đức Chúa Trời, tức là như những người hầu việc Đức Chúa Trời giới thiệu mình. Cách giải thích này là cần thiết, vì Phao-lô dùng διάκονοι, chứ không phải διακόνους. Chính với tư cách là người hầu việc, ông đã giới thiệu mình. Trong sự nhẫn nhục nhiều, tức là nhờ sự chịu đựng nhẫn nại và bền bỉ. Cả hai ý tưởng đều được diễn đạt bởi từ ὑπομονή. Phao-lô đã chứng tỏ mình là người hầu việc thật của Đấng Christ nhờ sự can đảm mà ông đã chịu đựng các sự khổ, và nhờ sự bền bỉ mà ông đã gắn bó với chủ mình dưới mọi thử thách ấy. Trong những gì tiếp theo trong câu này và câu kế tiếp, chúng ta có các thử thách được liệt kê mà ông đã phải chịu. Những thử thách này được sắp xếp, như Bengel nhận xét, thành ba loại. Loại thứ nhất là chung chung: hoạn nạn, thiếu thốn, và khốn khó; loại thứ hai là cụ thể: đòn vọt, tù ngục, và rối loạn; loại thứ ba là tự nguyện: khó nhọc, thức canh, và kiêng ăn. Sự bền bỉ của ông đã được bày tỏ trong sự chịu đựng vui vẻ mọi loại thử thách ấy. Về loại thứ nhất, các từ được dùng thường được hoán đổi cho nhau và thường được kết hợp với nhau. Θλίψεις, những áp lực, từ bên ngoài hay từ bên trong; bao gồm mọi điều đè nặng lên lòng hay thử thách khả năng chịu đựng hay chống cự; ανάγκαι, những sự thiếu thốn, khi một người bị dồn đến cùng cực để biết phải làm gì hay phải chịu đựng thế nào; στενοχωρίαι, những nỗi chật hẹp, khi người ta không còn chỗ để đứng hay xoay trở, và vì vậy lối thoát dường như vô vọng. Nó đối lập với sự rộng rãi của nơi chốn. "Ngài đã đem chân tôi vào nơi rộng rãi," như tác giả Thi Thiên nói. Giới từ ἐν phải được dịch là nhờ trước ὑπομονή, và là trong trước mọi danh từ khác trong hai câu này. Ông đã giới thiệu mình nhờ sự nhẫn nhục, trong sự hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, v.v., v.v. Trong đòn vọt. Phao-lô, như chúng ta học được từ 11:24–25, vào thời kỳ này trong lịch sử của ông, đã tám lần phải chịu sự nhục nhã và tra tấn của roi vọt, năm lần bởi người Do Thái và ba lần bởi dân ngoại. Trong tù ngục. Sứ đồ đã ở tù bao nhiêu lần thì chúng ta không biết, vì sách Công Vụ chỉ chứa một phần nhỏ trong lịch sử của ông. Ông đã là tù nhân tại Phi-líp, tại Giê-ru-sa-lem, tại Sê-sa-rê, và tại Rô-ma; và khi là tù nhân, chân ông bị cùm, hay ông bị xiềng xích. Đức Thánh Linh đã làm chứng rằng ở mọi nơi "xiềng xích và hoạn nạn" đang chờ đợi ông. Trong sự rối loạn. Từ này là ἀκαταστασίαι, có thể có nghĩa là "sự quăng quật qua lại", và chỉ việc Phao-lô liên tục bị đuổi từ nơi này sang nơi khác, đến nỗi ông không có chỗ ở yên ổn. Điều này ông nhắc đến như một trong những thử thách nặng nề của mình trong I Cô-rinh-tô 4:11. Tuy nhiên, từ này, trong Tân Ước, ở mọi chỗ khác luôn có nghĩa là sự rối loạn hay những vụ bùng nổ ồn ào. Lu-ca 21:9. Trước những vụ bùng nổ dữ dội của cảm xúc quần chúng này, sứ đồ thường xuyên bị phơi bày, như tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, Công Vụ 13:50; tại Lít-trơ, 14:19; tại Phi-líp, 16:19; tại Ê-phê-sô, Công Vụ 19:29; tại Giê-ru-sa-lem, 21:30. Trước những biểu hiện của cơn giận và quyền lực này, ngay cả những người can đảm nhất cũng thường run sợ. Những cuộc rối loạn như vậy không thể bị chống cự bằng sức mạnh, cũng không thể bị dẹp yên bằng tiếng nói. Một người có thể làm gì trước một đám đông cuồng nộ? Ông cũng có thể chống lại một cơn lốc xoáy. Thế nhưng ông có thể bình tĩnh và giữ vững mục đích của mình. "Người ta thường đòi hỏi," Calvin nói, "nơi các người hầu việc Phúc Âm rằng, trong khi họ phấn đấu vì hòa bình, họ phải đi qua các cuộc rối loạn mà không hề nao núng, và không bao giờ lệch khỏi đường ngay dù trời đất có đảo lộn." Ngoài những thử thách đến với sứ đồ ngoài ý muốn của ông, hay không do tác nhân của ông, còn có những hy sinh đau đớn mà ông đã tự nguyện thực hiện, và đó là một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự chân thành của ông. Đó là các sự khó nhọc, thức canh và kiêng ăn của ông. Về các sự khó nhọc, phải hiểu không chỉ việc ông làm việc bằng chính tay mình để nuôi sống bản thân trong khi ông giảng Phúc Âm mà không tốn kém gì, mà còn cả những nỗ lực không mệt mỏi mà ông liên tục được kêu gọi thực hiện, trong việc đi lại, và giảng dạy, và chăm sóc người bệnh, người nghèo, và các lợi ích của Hội Thánh. Thức canh, những đêm không ngủ mà việc đi lại liên tục, những lo lắng và khó nhọc của ông đã khiến ông phải trải qua. Kiêng ăn; điều này thường được hiểu là chỉ sự chịu đói của ông. Nhưng từ νηστεία không bao giờ được dùng cho sự kiêng ăn không tự nguyện, và vì nó xuất hiện ở đây gắn với khó nhọc và thức canh, cả hai đều là những hành động tự nguyện từ bỏ mình, nên có lẽ nó phải được hiểu theo nghĩa thông thường của nó. Tuy nhiên, có lẽ sự quy chiếu là về những trường hợp kiêng ăn phần nào bị ép buộc đối với ông, hay những trường hợp mà ông chọn chịu đựng hơn là bỏ sót một bổn phận nào đó hay không nắm lấy một cơ hội hữu ích nào đó. Không có gì trong mạch văn đòi hỏi một sự quy chiếu về việc kiêng ăn thuộc linh, như khi cầu nguyện và kiêng ăn được nhắc đến cùng nhau. Ở đây đó là khó nhọc và kiêng ăn.

6–7. Nhờ sự trong sạch, nhờ sự hiểu biết, nhờ sự nhịn nhục, nhờ sự nhân từ, nhờ Đức Thánh Linh, nhờ tình yêu thương không giả dối, nhờ lời chân lý, nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ khí giới của sự công chính bên hữu và bên tả.

Như sứ đồ đã giới thiệu mình trong các thử thách khác nhau được liệt kê trong hai câu trước, cũng vậy nhờ các ân huệ và ân tứ được chỉ rõ ở đây, mọi người đều thấy rõ rằng ông là một sứ đồ thật và là người hầu việc trung tín của Đức Chúa Trời. Nhờ sự trong sạch, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Điều này bao gồm không chỉ sự thoát khỏi ô uế của các hành vi vô luân, mà cả sự vô tư và sự đơn thuần trong động cơ. Nhờ sự hiểu biết; loại hay hình thức hiểu biết nào được chỉ ra ở đây chỉ có thể suy ra từ mạch văn. Có người nói đó là sự hiểu biết về tính thích hợp và sự phải lẽ của các sự việc, biểu hiện ra như sự khôn ngoan thận trọng. Nhưng vì sứ đồ đang nói về những điều đã giới thiệu ông như một người hầu việc Đức Chúa Trời và người giảng Phúc Âm, và vì một vài chi tiết khác trong hai câu này chỉ về các ân tứ khác với các ân huệ, nên có lẽ sự quy chiếu là về sự hiểu biết Phúc Âm; sự hiểu biết mà ông đã bày tỏ trong sự dạy dỗ của mình. So sánh Ê-phê-sô 3:4, nơi ông nói về sự hiểu biết của mình về lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, như điều hiển nhiên đối với mọi độc giả của ông. Và trong Ga-la-ti 1:12, trở đi, ông viện đến việc mình sở hữu sự hiểu biết này, mà không có sự dạy dỗ nào của loài người, như một bằng chứng không thể chối cãi về sứ mạng thần linh của mình. Nhờ sự nhịn nhục, tức là nhẫn nại chịu đựng sự bất công và những tổn thương không đáng phải chịu. Nhờ sự nhân từ, tức là χρηστότης (từ χρηστός, hữu ích) lòng nhân ái; một khuynh hướng làm điều lành; như Đức Chúa Trời được nói là nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác, Lu-ca 6:35. Nhờ Đức Thánh Linh; nghĩa là, nhờ sự bày tỏ của Đức Thánh Linh như đang ngự trong tôi. Đó là giáo lý của Kinh Thánh, và đặc biệt của các thư Phao-lô, rằng Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi tín hữu, và ngoài những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài chung cho mọi người, mỗi người còn được ban một ân tứ đặc biệt của mình, dù là thông thường hay phi thường; người này được sự khôn ngoan, người khác được sự hiểu biết, người khác được ân tứ dạy dỗ, người khác được làm phép lạ, v.v. I Cô-rinh-tô 12:7–11. Để chứng minh mình là người hầu việc thật của Đức Chúa Trời, Phao-lô viện đến bằng chứng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong ông, bằng chứng ấy được tìm thấy trong những ân huệ và ân tứ của Đức Thánh Linh mà ông được đầy dẫy; và trong quyền năng thần linh đã đi kèm và làm cho sự giảng dạy của ông thành công. Ông có thể viện đến những người đã trở lại đạo qua ông và nói: "Anh em là ấn chứng về chức sứ đồ của tôi trong Chúa," I Cô-rinh-tô 9:2. Nhờ tình yêu thương không giả dối. Như trong mệnh đề trước ông đã nói đến sự nhân từ hay lòng nhân ái, ở đây tình yêu thương phải được hiểu theo nghĩa hạn hẹp của tình yêu thương Cơ Đốc — không phải thứ tình cảm được thể hiện đối với người công chính và kẻ bất chính, mà là thứ tình cảm nảy sinh từ các quan hệ đặc biệt của tín hữu với Đức Chúa Trời và với anh em mình. Đó là tình huynh đệ, hay tình yêu thương anh em như anh em. Nhờ lời chân lý, nghĩa là, nhờ sự giảng dạy chân lý, hay sự giảng dạy mà nội dung là chân lý. Sự quy chiếu không phải là về tính chân thật, mà là về sự bày tỏ chân lý trong sự giảng dạy của ông. Trong một chương trước, 4:2, ông đã nói: "Nhờ sự bày tỏ chân lý, tôi giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời." Nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ bằng nhiều cách trong chức vụ của Phao-lô. "Đấng đã hành động trong Phi-e-rơ," ông nói, "cho chức sứ đồ của phép cắt bì, thì Đấng ấy cũng đã hành động mạnh mẽ trong tôi đối với dân ngoại," Ga-la-ti 2:8. Nhờ những sự bày tỏ khác nhau của quyền năng thần linh trong sự trở lại đạo của ông, trong sự chuẩn bị của ông cho công việc của mình, và trong việc thi hành chức sứ đồ của ông, ông đã được chứng tỏ là một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Nhờ khí giới của sự công chính. Từ "sự công chính" được dùng trong Kinh Thánh theo hai nghĩa. Nó có nghĩa hoặc là sự ngay thẳng, chính trực, lương thiện, theo nghĩa bao quát của các từ ấy; hoặc nó có nghĩa là sự công chính để xưng công chính, sự công chính của đức tin, thường được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Calvin và nhiều người khác hiểu theo nghĩa trước ở đây, và hiểu "khí giới của sự công chính" là khí giới mà sự liêm chính cung cấp, hay những vũ khí phù hợp với sự ngay thẳng đạo đức. Những người khác thích nghĩa sau của từ này hơn, và hiểu khí giới của sự công chính là khí giới được bảo đảm bởi sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Cách giải thích này không chỉ phù hợp hơn với cách dùng từ của Phao-lô, mà còn nhất quán hơn với mạch văn. Không phải sự lương thiện của Phao-lô là khí giới của ông, hay nhờ đó ông đã xác lập quyền được làm người hầu việc Đức Chúa Trời, mà là các ân tứ và ân huệ siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Trong Ê-phê-sô 6:14, ông so sánh sự công chính này với một áo giáp; ở đây so sánh với toàn bộ binh giáp, bên hữu và bên tả, tấn công và phòng thủ, vì người nào được xưng công chính, hay được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, thì có mọi sự trong tay. Người ấy có thuẫn đức tin, và mão trụ cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh.

8–10. Nhờ danh vọng và sự sỉ nhục, nhờ tiếng xấu và tiếng tốt; như kẻ lừa dối, mà lại chân thật; như kẻ không được biết đến, mà lại được biết rõ; như kẻ sắp chết, mà kìa, chúng tôi sống; như kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết chết; như kẻ buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng; như kẻ nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu có; như kẻ chẳng có gì cả, mà lại sở hữu mọi sự.

Các câu này liên kết chặt chẽ với nhau, tạo thành một phân đoạn riêng biệt trong bài giảng của sứ đồ. Trong câu 4–5, chúng ta có giới từ ἐν theo nghĩa địa phương của nó. Phao-lô đã giới thiệu mình nhờ sự nhẫn nhục trong sự hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, v.v. Trong câu 6–7, cùng một giới từ được dùng theo nghĩa công cụ, nhờ sự trong sạch, nhờ sự hiểu biết, v.v. Ở đây giới từ διά có nghĩa địa phương, qua, ở giữa. Ông đã giữ vững sự nhất quán và liêm chính của mình trong mọi hoàn cảnh, qua danh vọng và sự sỉ nhục, qua tiếng xấu và tiếng tốt. Ông luôn luôn như nhau — giảng cùng một giáo lý, thúc giục cùng những bổn phận, giữ vững cùng những nguyên tắc, dù sự giảng dạy của ông được tán thành hay bị phản đối, dù nó mang lại cho ông sự ngưỡng mộ hay giáng xuống ông sự sỉ nhục. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên nhất. Tuy nhiên, nhiều người thích nghĩa công cụ của giới từ hơn. 'Nhờ danh vọng mà chúng tôi nhận được từ các bạn của Đức Chúa Trời, và nhờ sự sỉ nhục chất lên chúng tôi bởi kẻ thù của chúng tôi.' Việc người tốt tôn trọng ông, và kẻ ác phỉ báng ông, là bằng chứng về sự liêm chính của ông. Điều này đòi hỏi phải cung cấp quá nhiều mới làm nổi bật được ý nghĩa. Cách giải thích trước đơn giản hơn, và cho một ý nghĩa cũng thích hợp không kém. Hình ảnh ông dùng là hình ảnh một con đường, dọc theo đó ông tiến bước đến chiến thắng, qua mọi chướng ngại, bất chấp những gì người khác nói hay nghĩ. Mệnh đề cuối cùng này đóng vai trò chuyển tiếp sang một cách trình bày mới. Ông không còn nói về những gì mình đã làm, mà nói về sự xét đoán của người khác về ông. Như kẻ lừa dối, mà lại chân thật. Các tính từ và phân từ này và các tính từ và phân từ tiếp theo, như chúng ở trong tiếng Hy Lạp, mặc dù trong một số trường hợp được dịch như danh từ, đều song song với συνιστῶντες trong câu 4. 'Chúng tôi nài xin anh em, giới thiệu mình, v.v., và chúng tôi nài xin anh em, như kẻ lừa dối, mà lại chân thật, v.v.' Nghĩa là, chúng tôi cứ vững vàng tiến bước trong việc thi hành bổn phận của mình bất kể người ta có thể nghĩ hay nói gì. Như kẻ lừa dối, (πλάνοι,) không chỉ là kẻ giả mạo, mà là kẻ dụ dỗ, người dẫn người khác lạc đường, và chính mình cũng lạc khỏi chân lý. Ma-thi-ơ 27:63; I Ti-mô-thê 4:1; II Giăng 7. Ở đây nó đối lập với ἀληθεῖς, theo nghĩa chân thật, yêu mến và nói ra chân lý. Ma-thi-ơ 22:16; Mác 12:14. 'Bị coi là kẻ dụ dỗ, chúng tôi lại là những người bênh vực chân lý.' Như kẻ không được biết đến, mà lại được biết rõ, (ὡς ἀγνοούμενοι, καὶ ἐπιγινωσκόμενοι,) bị coi thường như kẻ mờ nhạt và hèn hạ, mà lại được công nhận và nổi tiếng. Sự đối lập hoặc là sự đối lập được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, giữa việc không được biết đến và việc được biết rõ, hoặc là, giữa việc bị hiểu lầm và việc được đánh giá đúng. Từ thứ hai trong hai từ sứ đồ dùng rất có thể diễn đạt ý nghĩa ấy, vì ἐπιγινώσκω thường có nghĩa là nhận biết, hay thừa nhận một người là đúng như con người thật của người ấy, hay như điều người ấy xưng mình là, 1:13–14; Ma-thi-ơ 17:12, và mặc dù từ thứ nhất không xuất hiện ở nơi nào khác chính xác theo nghĩa bị hiểu lầm, thế nhưng việc không được biết đến và việc không được nhận biết là những ý tưởng liên quan mật thiết đến nỗi việc hiểu từ ấy theo nghĩa ấy ở đây là không có gì bất tự nhiên, nếu sự đối lập và mạch văn đòi hỏi như vậy. Phao-lô không được đa số dân chúng biết đến; ông bị coi là điều ông không phải; mà ông lại được đánh giá đúng, và được nhận biết trong bản chất thật của mình bởi những người khác. Như kẻ sắp chết, tức là bị người khác coi là chắc chắn sẽ hư mất, và kìa chúng tôi sống. Đó là một cách giải thích. Tuy nhiên, phù hợp hơn với những gì tiếp theo là hiểu sứ đồ đang nói đến các sự thật thực tế. Ông đã, như ông nói trong 4:11 và I Cô-rinh-tô 15:31, liên tục bị phơi bày trước sự chết. Ông chết hằng ngày, mà vẫn sống. Đức Chúa Trời luôn luôn can thiệp để giải cứu ông khỏi sự hủy diệt khi dường như không thể tránh khỏi, và để nâng đỡ ông dưới những tai họa mà xét theo mọi vẻ bề ngoài không người nào có thể chịu đựng nổi. Như kẻ bị sửa phạt, nhưng không bị giết chết. Sửa phạt (παιδεύειν) đúng ra là đối xử như một đứa con, và vì trẻ con thường bị cha mẹ làm cho chịu khổ vì ích lợi của chúng, nên sửa phạt là sửa chữa bằng sự chịu khổ. Tuy nhiên, từ này thường được dùng để diễn đạt đơn giản ý tưởng về việc giáng đau khổ mà không hề quy chiếu đến mục đích của việc giáng ấy. Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt dân Ngài. Nghĩa là, những sự khổ của họ không bao giờ được định để thỏa mãn công lý; cũng không phải chúng luôn luôn là những sự sửa phạt theo nghĩa đúng của từ này. Chúng không phải trong mọi trường hợp được gửi đến để sửa chữa những điều ác, để kiềm chế sự kiêu ngạo, hay để tách rời khỏi thế gian. Đức Chúa Trời thường làm cho dân Ngài và Hội Thánh Ngài chịu hoạn nạn đơn giản để giúp họ càng tôn vinh danh Ngài hơn. Do đó, đó là một khuynh hướng phi Cơ Đốc, khiến chúng ta luôn luôn hỏi, khi hoạn nạn được gửi đến cho chính mình hay cho người khác: Tại sao lại như vậy? Chúng ta hay họ đã làm gì để gọi ra sự bày tỏ này của sự không hài lòng hay quan tâm của cha? Đức Chúa Trời muốn quở trách điều gì? Có thể những sự khổ của chúng ta là những sự sửa phạt, nghĩa là, chúng được định để sửa chữa một điều ác nào đó trong lòng hay trong đời sống, nhưng điều này không thể suy ra từ sự thật đơn giản rằng chúng là những sự khổ. Phần lớn những sự khổ của Phao-lô không phải là những sự sửa phạt. Chúng được định đơn giản để cho mọi thời đại thấy quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời; để người ta thấy một người có thể vui vẻ chịu đựng điều gì, và vui mừng vì được kêu gọi chịu đựng, vì cớ Chúa Giê-xu. Trong trường hợp này, bị sửa phạt chỉ có nghĩa đơn giản là bị hoạn nạn. Không có sự quy chiếu nào đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc gửi những sự khổ mà sứ đồ được kêu gọi chịu đựng. Còn có một quan điểm khác về ý nghĩa của đoạn này, cho rằng các từ ấy được thốt ra từ lập trường của kẻ thù Phao-lô. "Bị sửa phạt, nhưng không bị giết chết." 'Bị coi là đối tượng của sự không hài lòng thần linh, như bị Đức Chúa Trời đánh phạt, (điều này có thể là thật,) thế mà tôi không bị giết chết.' Tuy nhiên, phù hợp hơn với những gì tiếp theo là hiểu sứ đồ đang nói đến kinh nghiệm thực tế của mình. Ông đã chịu hoạn nạn lớn, nhưng không bị giết chết; bị quật ngã, như ông nói trong 4:9, nhưng không bị hủy diệt. So sánh Thi Thiên 118:18: "Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi nặng nề; nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết." Vậy, các tín hữu hãy coi những hoạn nạn của mình, khi có thể, không phải là dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, nhưng hãy vui mừng trong chúng như những cơ hội được ban cho cách đầy ân điển để tôn vinh danh Ngài. Như kẻ buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng. Điều này cũng có thể có nghĩa: 'Bị xem là buồn rầu, mà thật ra luôn luôn vui mừng;' hoặc: 'Mặc dù bị nỗi buồn đè nặng, mà vẫn đầy dẫy sự vui mừng.' Cách giải thích sau phải được ưa thích hơn. Đây là một trong những nghịch lý của kinh nghiệm Cơ Đốc. Tín hữu có niềm vui thật trong nỗi buồn nhiều hơn thế gian có thể ban cho. Cảm thức về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, sự chắc chắn về sự nâng đỡ của Ngài, sự tin chắc về phước hạnh tương lai, và sự thuyết phục rằng những hoạn nạn nhẹ nhàng hiện tại của mình sẽ làm nên cho mình một trọng lượng vinh quang càng ngày càng bội phần và đời đời, hòa lẫn với những nỗi buồn của mình, và ban cho con cái chịu khổ của Đức Chúa Trời một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Người ấy sẽ không đổi phần của mình lấy phần của người thịnh vượng nhất trong số con cái của thế gian này. Như kẻ nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu có. Nghèo khó về của cải đời này, mà lại ban cho nhiều người sự giàu có thật; như kẻ chẳng có gì cả, tức là chẳng có kho báu trần gian nào, mà lại sở hữu mọi sự, theo nghĩa mà trong I Cô-rinh-tô 3:21, ông bảo người Cô-rinh-tô: "Mọi sự đều thuộc về anh em." Quyền sở hữu thật sự đối với bất cứ vật gì thuộc về người mà vật ấy được giữ và dùng vì lợi ích của người đó. Và vì mọi sự, dù là thế gian, hay sự sống hay sự chết, hay những sự hiện tại hay những sự sẽ đến, đều được Đức Chúa Trời giữ và định đoạt vì lợi ích của dân Ngài, vì ích lợi hiện tại và vinh quang tương lai của họ, nên họ là những người sở hữu thật sự của mọi sự. Là những người đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17, họ sở hữu mọi sự.

11. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cùng anh em, lòng chúng tôi được mở rộng.

Câu này và hai câu tiếp theo là phần kết luận cho sự biện hộ trước đó của ông về chính mình, và là phần mở đầu cho những lời khuyên tiếp theo. Hỡi người Cô-rinh-tô. Lời gọi trực tiếp này là bất thường đối với sứ đồ, và diễn đạt cảm xúc mạnh mẽ. Ga-la-ti 3:1. Miệng chúng tôi mở ra (ἀνέῳγε, thì hoàn thành thứ hai, như thì hiện tại và nội động, xem Giăng 1:51.) Mở miệng là một cách diễn đạt thông thường trong Kinh Thánh, có nghĩa là bắt đầu nói, hay, nói, như trong Ma-thi-ơ 5:2; Công Vụ 8:32, 35. Ở đây, như mạch văn cho thấy, nó được dùng cách nhấn mạnh, và có nghĩa là nói một cách tự do và công khai. So sánh Ê-phê-sô 6:19. Lòng chúng tôi được mở rộng. Xem I Các Vua 4:29; Thi Thiên 119:32; Ê-sai 60:5. Bất cứ cảm xúc vui mừng, rộng rãi nào cũng được nói là làm cho lòng mở rộng. Một người có lòng rộng lớn là người có những tình cảm rộng rãi và nồng ấm. Sứ đồ đã trút lòng mình ra cho người Cô-rinh-tô. Ông đã nói với sự tự do và công khai tột cùng, và khi làm như vậy lòng ông đã mở rộng hướng về họ. Ông sẵn sàng ôm lấy tất cả họ, và đón họ vào vòng tay mình như những đứa con yêu dấu của mình.

12. Anh em chẳng bị chật hẹp trong chúng tôi, nhưng anh em bị chật hẹp trong lòng dạ mình.

Sứ đồ vẫn giữ hình ảnh của mình. Một tấm lòng rộng lớn là tấm lòng được mở rộng bởi tình yêu thương; một tấm lòng chật hẹp là tấm lòng thiếu những tình cảm rộng rãi. Bị chật hẹp (σνενοχωρέω) là thiếu chỗ; στενοχωρία là thiếu chỗ, sự chật hẹp, sự khốn khó, sự đau khổ trong tâm trí. Do đó mở rộng, ban cho người ta một nơi rộng rãi, là giải cứu, là ban phước. Thi Thiên 4:1, 118:5. Anh em chẳng bị chật hẹp trong chúng tôi, tức là trong lòng chúng tôi không thiếu chỗ cho anh em; nhưng anh em bị chật hẹp trong lòng dạ mình, tức là lòng anh em quá hẹp để tiếp nhận tôi. Bị chật hẹp trong lòng dạ mình, có nghĩa là, không phải anh em đang bị hoạn nạn trong lòng, hay nguyên nhân của sự khó khăn của anh em nằm trong chính anh em, mà, như mạch văn đòi hỏi, là: 'Lòng dạ (tấm lòng) của anh em hẹp hay co lại.' Trong đó không có chỗ để tiếp nhận tôi. Không dùng hình ảnh, ý nghĩa là: 'Sự thiếu tình yêu thương nằm về phía anh em, chứ không phải phía tôi.'

13. Vậy, để đáp lại như vậy, (tôi nói như cùng con cái,) anh em cũng hãy mở rộng lòng ra.

Lời khuyên hay lời yêu cầu là: 'Anh em cũng hãy mở rộng lòng ra, tức là mở lòng mình ra để tiếp nhận tôi, điều này chỉ là một sự đáp đền xứng đáng cho tình yêu thương của tôi đối với anh em. Tôi nói như cùng con cái, là những người được mong đợi đáp lại tình yêu thương của cha mẹ mình bằng tình cảm hiếu thảo.' Các từ τὴν δὲ αὐτὴν ἀντιμισθίαν được giải thích như một cách diễn đạt ngắn gọn cho τὸ δὲ ἀυτό, ὅ ἐστιν ἀντιμισθία, 'về cùng một điều, tức là một sự đáp đền, anh em cũng hãy mở rộng lòng ra.' Cách dùng đối cách là đối cách tuyệt đối.

14. Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin cách không xứng hiệp: vì sự công chính với sự không công chính có sự thông đồng gì? và sự sáng với sự tối tăm có sự giao thông gì?

Sau lời khuyên hãy đáp lại tình yêu của ông bằng cách yêu thương ông, ông khuyên họ giữ khoảng cách với mọi sự liên kết thân mật với kẻ ác. Lời khuyên này mang tính tổng quát, và không được giới hạn vào việc dự phần các của lễ của dân ngoại, cũng không giới hạn vào việc kết hôn với dân ngoại, càng không giới hạn vào việc liên kết với những kẻ chống đối sứ đồ. Không nghi ngờ gì, nó có một sự liên hệ hay áp dụng đặc biệt đối với hoàn cảnh riêng của người Cô-rinh-tô, và nhằm bảo vệ họ khỏi những sự liên kết vướng víu và nguy hiểm với những người chưa được cải đạo chung quanh họ, mà họ đặc biệt dễ sa vào. Và vì chúng ta biết rằng nguy hiểm đặc biệt của họ đến từ những kẻ thờ thần tượng, (xem I Cô-rinh-tô chương 8, và 10:14–33,) mà các lễ hội của họ họ luôn bị thúc giục tham dự, nên có thể cho rằng sứ đồ có ý cảnh báo họ khỏi mọi sự liên kết với dân ngoại trong sự thờ phượng của họ. Nhưng đây chỉ là một áp dụng của nguyên tắc được nêu ra ở đây, tức là, những sự liên kết thân mật không nên được thiết lập bởi dân của Đức Chúa Trời với những người không phải là dân của Ngài. Nhận xét tương tự có thể được đưa ra liên quan đến những người được ám chỉ ở đây bằng từ những kẻ không tin. Không nghi ngờ gì, đúng là bởi những kẻ không tin (οἱ ἀπίστοι) Phao-lô có ý nói dân ngoại. (Xem I Cô-rinh-tô 6:6.) Nhưng từ đó không suy ra rằng sự liên kết thân mật với dân ngoại là tất cả những gì bị cấm ở đây. Nguyên tắc này áp dụng cho mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời và con cái của sự tối tăm. Chính sự liên kết thân mật, tự nguyện với kẻ ác mới bị cấm. Một người càng xấu xa, càng công khai chống đối Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, thì sự nguy hiểm và xấu xa của việc kết nối với người ấy càng lớn. Điều cần được xét đến không phải là lời xưng nhận của người ấy cho bằng bản chất thật và ảnh hưởng thật của người ấy. Nếu có người hỏi liệu việc kết hôn của những người xưng mình theo đạo với những người không xưng mình theo đạo, theo nghĩa hiện đại (hay nghĩa Mỹ) của các thuật ngữ ấy, có bị cấm một cách rõ ràng ở đây không? Câu trả lời phải là không. Trong thời đại các sứ đồ không có những hạng người như các Cơ Đốc nhân xưng mình và không xưng mình. Sự phân biệt khi ấy là giữa Cơ Đốc nhân và dân ngoại. Những người sinh ra trong phạm vi Hội Thánh Cơ Đốc, đã chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ, và được giáo dục theo đạo, không thuộc cùng một loại với dân ngoại. Và do đó nguyên tắc áp dụng cho hạng người sau không áp dụng cho hạng người trước. Tuy nhiên vẫn phải nhớ rằng chính sự kết hợp của những yếu tố không tương hợp, của người mộ đạo và người không mộ đạo, của người thuộc linh và người thuộc thế gian, của người lành và kẻ ác, của con cái Đức Chúa Trời và con cái của kẻ ác, là điều sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân tránh xa. Chớ mang ách chung không đều. Từ này là ἑτεροζυγέω, bị mang ách một cách không đồng loại, tức là với một con vật thuộc loại khác. Sự ám chỉ rõ ràng là đến luật Môi-se cấm việc ghép các loài vật khác nhau vào cùng một ách. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:10. Trong Lê-vi Ký 19:19, ἐτερόζυγος, trong bản Bảy Mươi, có nghĩa là một con vật thuộc loại khác. Chính sự kết hợp của những yếu tố hay những người không tương hợp, không đồng điệu mới bị cấm. Với những kẻ không tin; vì cách tặng cách, ἀπίστοις, không thể phụ thuộc vào từ đứng trước nó, nên nó được giải thích bằng cách triển khai cụm từ ngắn gọn của sứ đồ thành dạng đầy đủ, μὴ γίνεσθε ἐτεροζυγ. καὶ οὕτως ὁμι· ζυγοῦντες ἀπίστοις. Winer, tr. 252. Bởi những kẻ không tin, như đã nhận xét ở trên, phải hiểu là dân ngoại, những người không xưng nhận đức tin nơi Phúc Âm. Lời khuyên được củng cố bằng những câu hỏi sau đây, nhằm tỏ ra sự không tương hợp của những sự kết hợp như vậy. Vì có sự thông công nào giữa sự công chính với sự bất chính? Điều này mạnh hơn việc hỏi, Có sự thông công nào giữa người công chính với kẻ bất chính? vì có nhiều mối dây đồng cảm giữa người lành và kẻ ác, phát sinh từ việc tham dự một bản tính chung, và từ sự kiện trong đời này, người lành không hoàn toàn lành, cũng như kẻ ác không hoàn toàn ác. Do đó sứ đồ đối chiếu các nguyên tắc đặc trưng và đối nghịch mà hai hạng người được phân biệt bởi đó. Bởi sự công chính đối nghịch với sự bất chính, (δικαιοσύνη đối với ἀνομία,) có nghĩa là sự lành, hay sự xuất sắc về đạo đức nói chung, sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời đối nghịch với sự chống đối luật pháp ấy. Nó không có nghĩa là sự công chính xưng công chính, như thể sự đối chiếu là, như một số người giải thích, giữa người được xưng công chính và người không được xưng công chính. Sự đối nghịch có ý nói là sự đối nghịch tồn tại giữa người công chính và kẻ ác. Có sự thông công nào, (μετοχή,) sự dự phần. Tức là, họ có gì chung? Có mối dây liên kết hay đồng cảm nào giữa họ? Và có sự tương giao nào (κοινωνία), xem Công Vụ 2:42; I Cô-rinh-tô 1:9, 10:16. Người ta được nói là đang tương giao khi họ được liên kết đến nỗi điều thuộc về người này thuộc về người kia, hay khi điều đúng về người này cũng đúng về người kia. Các tín hữu tương giao, hay thông công với nhau, khi họ nhận biết nhau là cùng có phần trong các phước hạnh của sự cứu chuộc, và ý thức rằng kinh nghiệm nội tâm của người này cũng là kinh nghiệm của người kia. Những yếu tố không tương hợp không thể được kết hợp như vậy, và bất kỳ nỗ lực nào nhằm kết hợp chúng cũng phải hủy hoại bản chất của yếu tố này hay yếu tố kia. Ánh sáng có gì chung với sự tối tăm. Ánh sáng là biểu tượng thông thường trong Kinh Thánh về sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự phước hạnh. Do đó Cơ Đốc nhân được nói là con cái của sự sáng. Lu-ca 16:8; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5. Phao-lô đã được sai đi "để khiến người ta từ tối tăm trở về sáng láng," Công Vụ 26:18; Rô-ma 13:12; Ê-phê-sô 5:8–9. Ngược lại, sự tối tăm là biểu tượng của sự lầm lạc, tội lỗi và sự khốn khổ. Vương quốc của Sa-tan được gọi là vương quốc của sự tối tăm và kẻ ác là con cái của sự tối tăm; và trạng thái của sự hư mất cuối cùng là "sự tối tăm ở ngoài." Không gì có thể không tương hợp hơn ánh sáng và sự tối tăm, dù theo nghĩa đen hay nghĩa bóng của các thuật ngữ. Do đó, nỗ lực của Cơ Đốc nhân nhằm vẫn là Cơ Đốc nhân và giữ trạng thái nội tâm của mình như vậy, mà vẫn tự nguyện bước vào sự thông công thân mật với thế gian, cũng không thể được như việc kết hợp ánh sáng và sự tối tăm, sự thánh khiết và tội lỗi, sự hạnh phúc và sự khốn khổ.

15. Và có sự hòa hợp nào giữa Đấng Christ với Bê-li-an? hay kẻ tin có phần nào chung với kẻ không tin?

Có sự hòa hợp nào, (συμφώνησις,) "sự hòa hợp của giọng nói." Đấng Christ và Bê-li-an trái nghịch hay đối nghịch nhau biết bao? Vậy thì những kẻ theo họ làm sao có thể đồng ý với nhau? Theo tiếng Hê-bơ-rơ, cách viết đúng của từ này là Bê-li-an, như ở đây trong bản văn được tiếp nhận. Nhiều bản chép tay đọc là Bê-li-a, (theo một sự đổi chữ l thành r thường gặp nơi những người Do Thái nói tiếng Hy Lạp,) những bản khác đọc là Bê-li-am. Từ này vốn là một danh từ trừu tượng có nghĩa là sự vô giá trị, rồi là sự gian ác. Do đó kẻ ác được gọi là "con trai của Bê-li-an," tức là kẻ vô giá trị. Nó được dùng như một danh từ cụ thể trong II Sa-mu-ên 23:6; Gióp 34:18, "kẻ ác," và do đó, theo nghĩa tuyệt đối, chỉ về Sa-tan, là ὁ πονηρός, kẻ ác. So sánh I Cô-rinh-tô 10:21, nơi sự không thể kết hợp việc phục vụ Đấng Christ với việc phục vụ Sa-tan được trình bày bằng những thuật ngữ gần giống như ở đây. Đấng Christ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; Sa-tan là chúa của sự tối tăm. Làm sao họ, hay những kẻ theo họ, có thể đồng ý với nhau? Hay kẻ tin có phần nào (μερίς, theo nghĩa dự phần, thông công. Cô-lô-se 1:12) chung với kẻ không tin. Theo cách dùng hiện đại, một kẻ không tin thường có nghĩa là một người thiếu đức tin cứu rỗi; và một kẻ vô thần có nghĩa là một người thậm chí thiếu đức tin suy lý, một người phủ nhận Phúc Âm là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Đây là một sự phân biệt mà Kinh Thánh không biết đến. Từ được dịch ở đây là kẻ vô thần thì trong câu 14 được dịch là kẻ không tin. Trong thời đại các sứ đồ, mọi người xưng nhận đức tin thuộc bất kỳ loại nào cũng được gọi là tín hữu, và những kẻ không tin là những kẻ vô thần. Người ta cho rằng đức tin được sở hữu là chân thật; và do đó người ta cho rằng mọi tín hữu đều thật sự là con cái của Đức Chúa Trời. Một tín hữu chỉ có đức tin suy lý và một kẻ vô thần có thể rất hợp nhau về sở thích, bản chất và các công việc theo đuổi. Không có sự không tương hợp hay ác cảm nào giữa họ, như sứ đồ cho rằng tồn tại giữa người tin (πιστός) và kẻ không tin (ἄπιστος). Người ta coi như hiển nhiên rằng đức tin thay đổi toàn bộ bản chất; rằng nó khiến một người chuyển động trong một phạm vi hoàn toàn khác, có những cảm xúc, đối tượng và nguyên tắc khác với những người không tin; đến nỗi sự kết hợp thân mật, tương giao hay đồng cảm giữa tín hữu và kẻ không tin cũng không thể được như sự thông công giữa ánh sáng và sự tối tăm, Đấng Christ và Bê-li-an. Và quả thật phải như vậy. Họ thật sự có thể có nhiều điều chung; một quê hương chung, bà con chung, những công việc thế gian chung, những tình cảm tự nhiên chung, nhưng đời sống nội tâm thì hoàn toàn khác biệt; không chỉ không tương hợp, mà về bản chất còn đối nghịch nhau. Đối với người này, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đối tượng của sự tôn kính và yêu mến tối cao; đối với người kia, Ngài chỉ là một người phàm. Đối với người này, đối tượng lớn của đời sống là thúc đẩy sự vinh hiển của Đấng Christ và bảo đảm ơn của Ngài; đối với người kia, những điều ấy là đối tượng của sự thờ ơ. Những yếu tố trái nghịch nhau như vậy không bao giờ có thể được kết hợp thành một tổng thể hài hòa.

16. Và đền thờ của Đức Chúa Trời có sự thỏa thuận nào với các thần tượng? vì các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong (họ); và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân của Ta.

Trong câu này và các câu tiếp theo chúng ta có, 1. Sự khẳng định về sự không tương hợp giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và các thần tượng. 2. Lý do được đưa ra để trình bày sự không tương hợp này, 'Vì các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời.' 3. Bằng chứng từ Kinh Thánh rằng tín hữu là đền thờ của Đức Chúa Trời. 4. Bổn phận phát sinh từ mối liên hệ mật thiết này với Đức Chúa Trời; và 5. Lời hứa đầy ân điển dành cho mọi người sống phù hợp với mối liên hệ mà họ có với Đức Chúa Trời. Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự thỏa thuận nào (συγκατάθεσις, xem Lu-ca 23:51,) với các thần tượng? Một tòa nhà được biệt riêng cho Đức Chúa Trời chân thật không phải là nơi dành cho các thần tượng. Con người không thể kết hợp việc thờ phượng Đức Chúa Trời với việc thờ phượng ma quỷ. Sự thờ thần tượng ở khắp nơi trong Kinh Thánh được trình bày là sự sỉ nhục lớn nhất mà loài thọ tạo có thể dâng lên Đấng Tạo Hóa; và hình thức thô bỉ nhất của sự sỉ nhục ấy là dựng thần tượng trong chính đền thờ của Đức Chúa Trời. Đó là sự sỉ nhục mà những người Cô-rinh-tô ấy đã dâng lên Đức Chúa Trời, là những người, trong khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, lại tham gia các nghi lễ tôn giáo của dân ngoại. Và đó, theo mức độ của nó, cũng là sự vi phạm phạm phải khi dân của Đức Chúa Trời trở nên liên kết với kẻ ác trong đời sống nội tâm và bên ngoài của họ. Đó là việc đưa thần tượng vào đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Sẽ không có sự thích hợp nào cho hình ảnh minh họa trước đó nếu tín hữu không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ trước hết khẳng định điều này rồi sau đó chứng minh. Bản văn ở đây không chắc chắn. Đa số các bản chép tay đọc theo bản văn chung, ὑμεῖς, các ngươi; Lachmann, Meyer và một số biên tập viên khác, dựa trên thẩm quyền của một vài bản chép tay và của văn mạch, đọc ἡμεῖς, chúng ta. Ý nghĩa về cơ bản là như nhau. Bản văn chung được ưa chuộng hơn cả trên căn cứ bên ngoài lẫn bên trong. Sứ đồ đang nói với người Cô-rinh-tô, và do đó nói một cách thích hợp rằng, Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời. Một đền thờ không phải chỉ là một tòa nhà được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, mà là một nơi trong đó Ngài ngự, như Ngài đã ngự bởi sự bày tỏ hữu hình về vinh hiển của Ngài trong đền thờ xưa. Do đó thiên đàng, là nơi ngự của Đức Chúa Trời, được gọi là đền thờ của Ngài. Thi Thiên 11:2; Ha-ba-cúc 2:20. Thân thể của Đấng Christ được gọi là đền thờ, vì trong Ngài ngự trọn vẹn Thần Tánh. Giăng 2:19. Các tín hữu nói chung, hay Hội Thánh, là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì được Thánh Linh của Ngài ngự trong, Ê-phê-sô 2:2, và vì cùng một lý do, mỗi tín hữu riêng lẻ, và thậm chí thân thể của tín hữu, cũng là đền thờ của Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 3:16, 6:19. Để chứng minh rằng họ là đền thờ của Đức Chúa Trời, cả riêng lẻ lẫn chung, do đó ông trích dẫn lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời ngự trong dân của Ngài. "Ta sẽ ở trong họ và đi lại trong họ." Đức Chúa Trời được nói là ngự bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và lâu dài. Và vì Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và lâu dài như vậy trong dân của Ngài nói chung và từng người, nên Ngài được nói là ngự trong tất cả và trong từng người. Đi lại trong họ chỉ đơn giản là một sự song song với mệnh đề trước đó, diễn tả ý tưởng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời dưới một hình thức khác. Sự tương tự gần nhất với những lời được trích dẫn ở đây là Lê-vi Ký 26:11–12, nơi cùng một tư tưởng được diễn tả, dù bằng những lời có phần khác nhau. Thay vì, "Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi," sứ đồ diễn tả cùng một ý tưởng bằng cách nói, "Ta sẽ ở trong họ." Trong họ, không chỉ đơn giản là giữa họ, vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài luôn được trình bày là ở bên trong, trong lòng. "Nếu Đấng Christ ở trong các ngươi," sứ đồ nói, "thân thể thì chết, v.v." "Nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết ngự trong các ngươi, v.v." Rô-ma 8:10–11. Cũng vậy, về mỗi tín hữu, Chúa chúng ta phán rằng "Nếu người nào yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta, và Cha Ta sẽ yêu người ấy; và chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy," Giăng 14:23. Mọi vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời. Một con côn trùng, một bông hoa, là sự bày tỏ liên tục về sự hiện diện và quyền năng của Ngài. Nó là điều nó là vì Đức Chúa Trời ở trong nó. Cũng vậy về linh hồn con người, người ta nói nó đầy dẫy Đức Chúa Trời khi trạng thái nội tâm của nó, các tình cảm và hành động của nó, được Ngài quyết định và kiểm soát, đến nỗi trở thành sự bày tỏ liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bấy giờ linh hồn trở nên thanh sạch, và vinh hiển, và tự do, và phước hạnh. Đây là điều Đức Chúa Trời hứa sẽ thực hiện trong chúng ta, khi Ngài phán, "Ta sẽ ở trong các ngươi và đi lại trong các ngươi." Chỉ là một sự thay đổi về hình thức khi người ta thêm rằng, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân của Ta. Đây là lời hứa lớn của giao ước với Áp-ra-ham và với mọi Y-sơ-ra-ên chân thật. Đó là một trong những lời hứa bao quát nhất và được lặp lại thường xuyên nhất trong Kinh Thánh. Sáng Thế Ký 17:8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:13; Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 8:10, v.v., v.v. Có nhiều điều không thể diễn tả được trong các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn những gì chúng ta có thể hiểu được. Lời hứa rằng các dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham, như được triển khai trong Tân Ước, được thấy là bao gồm mọi phước hạnh của sự cứu chuộc. Cũng vậy, lời hứa, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân của Ta, chứa đựng nhiều hơn những gì lòng người từng nghĩ đến. Các quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời thấp kém biết bao! Tất nhiên các quan niệm của chúng ta về việc có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ấy là Đức Giê-hô-va, phải hoàn toàn không đầy đủ. Có một Đức Chúa Trời không chỉ là có một Đấng bảo vệ và ban ơn vô hạn, mà là có một phần vô hạn; một đối tượng vô hạn của tình yêu và sự tin cậy; một nguồn vô hạn của sự hiểu biết và sự thánh khiết. Đó là việc Đức Chúa Trời đối với chúng ta là điều Ngài đã định khi Ngài tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài, và đổ đầy sự đầy đủ của Ngài vào chúng ta. Dân của Ngài, là những người Ngài nhận biết là tài sản riêng của Ngài, đối tượng của tình yêu Ngài, và người nhận các ơn của Ngài.

17. Vậy nên, hãy ra khỏi giữa họ, và hãy phân rẽ ra, Chúa phán, và chớ đụng đến vật ô uế; và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi.

Đây là một sự trích dẫn tự do từ Ê-sai 52:11–12, nơi cùng một lời khuyên hãy tách mình khỏi kẻ ác, và đặc biệt khỏi dân ngoại, được gửi đến dân của Đức Chúa Trời. Những lời và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi không có gì tương ứng trong đoạn Ê-sai, trừ khi đó là những lời "Đức Chúa Trời sẽ đi sau các ngươi;" theo nghĩa đen, "Đấng thu thập các ngươi." Trong Các Quan Xét 19:18 cùng một từ được dịch là tiếp nhận, "Không có ai tiếp nhận tôi vào nhà." Tuy nhiên, có nhiều khả năng hơn rằng chúng được mượn từ Ê-xê-chi-ên 20:34, như được dịch trong bản Bảy Mươi. Lời khuyên được đặt trên đoạn trước đó. Đức Chúa Trời có mối liên hệ mật thiết nhất với dân của Ngài. Họ là đền thờ của Ngài. Ngài ngự trong họ. Do đó họ bị ràng buộc phải giữ mình không bị thế gian làm hoen ố. Việc họ là đền thờ của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Ngài trong họ, và việc Ngài coi họ là dân của Ngài, tùy thuộc vào sự tách biệt của họ khỏi thế gian. Vì nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy. I Giăng 2:15. Trong toàn bộ văn mạch này sứ đồ mặc cho lời khuyên của chính mình đối với người Cô-rinh-tô bằng ngôn ngữ của chính Đức Chúa Trời, để họ có thể thấy rằng điều ông dạy thật sự là lời của Đức Chúa Trời.

18. Và Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.

Đây là sự tiếp nối của lời hứa đã bắt đầu trong câu trước. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ không chỉ tiếp nhận vào ơn của Ngài những người coi mình là đền thờ của Ngài và giữ mình tránh xa mọi sự liên kết gây ô uế với kẻ ác, mà Ngài sẽ làm cha của họ. Ngài sẽ không nhìn họ bằng ơn của một chủ đối với đầy tớ, mà bằng ơn mà một người cha dành cho con trai và con gái của mình. Đây là ngôn ngữ của Chúa Toàn Năng, của Đức Chúa Trời toàn năng. Được làm con trai và con gái của Ngài là một phẩm giá và phước hạnh mà trước đó mọi vinh dự trần thế và mọi điều tốt đẹp của thế gian đều biến mất. Thật đáng ngờ đoạn nào trong Cựu Ước sứ đồ đã nghĩ đến trong sự trích dẫn này. Một số người nghĩ đó là II Sa-mu-ên 7:14, nhưng ở đó Đức Chúa Trời chỉ phán với Đa-vít liên quan đến dòng dõi đã hứa của ông rằng "Ta sẽ làm cha người, và người sẽ làm con trai Ta." Có quá ít sự tương tự về hình thức, và sự tương tự về tình cảm quá xa vời, để có thể cho rằng đoạn đó là đoạn được nhắc đến. Ê-sai 43:6 thích hợp hơn. "Hãy đem các con trai Ta từ phương xa đến, và các con gái Ta từ các đầu cùng đất." Ở đây dân của Đức Chúa Trời được nói là con trai và con gái của Ngài, đó là tất cả những gì sự trích dẫn của sứ đồ khẳng định. Những câu kết của chương này là một minh họa đầy chỉ dạy về cách các tác giả Tân Ước trích dẫn Cựu Ước. 1. Họ thường trích dẫn một bản dịch không hoàn toàn đúng với nguyên văn. 2. Họ thường trích dẫn theo ý nghĩa chứ không theo chữ. 3. Họ thường hòa trộn các đoạn Kinh Thánh khác nhau lại với nhau, để đưa ra ý nghĩa không phải của bất kỳ đoạn nào, mà là ý nghĩa kết hợp của nhiều đoạn. 4. Đôi khi họ đưa ra ý nghĩa không phải của một đoạn hay các đoạn cụ thể nào, mà, có thể nói, ý nghĩa chung của Kinh Thánh. Tức là, họ trích dẫn Kinh Thánh như thể nói điều không hề được tìm thấy bằng bấy nhiêu lời ở bất cứ nơi nào, nhưng điều mà Kinh Thánh vẫn dạy một cách rõ ràng. Chẳng hạn, không có đoạn nào như đoạn chứa trong câu này trong Cựu Ước, nhưng tình cảm ấy thường xuyên và rõ ràng được diễn tả trong đó. 5. Họ không bao giờ trích dẫn như có thẩm quyền bất kỳ sách nào ngoài các sách chính điển của Cựu Ước.

CHƯƠNG 7

Một lời khuyên dựa trên những gì đã nói trong chương trước, câu 1. Sự an ủi của Phao-lô có được từ tin tốt lành mà ông đã nhận được từ Cô-rinh-tô, các câu 2–16.

Hiệu quả do thư trước của sứ đồ gây ra cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và sự thỏa lòng và vui mừng của ông do đó mà có.

SAU KHI trong câu 1 khuyên họ sống xứng đáng với những người mà những lời hứa quý báu như vậy đã được ban cho như ông vừa thuật lại từ lời của Đức Chúa Trời, ông trong các câu 2–3 lặp lại ước muốn đã bày tỏ trước đó, 6:13, rằng họ sẽ đáp lại tình yêu nồng nhiệt của ông. Về phần ông, không có gì cản trở sự hòa giải thân tình này. Ông đã không làm hại họ, cũng không xa lánh họ. Ông rất tin cậy họ. Những lo sợ và lo lắng của ông đã phần lớn được dẹp bỏ nhờ tin tức mà ông đã nhận được từ Tít về tình cảm của người Cô-rinh-tô đối với ông, các câu 4–7. Đúng là có một thời ông hối tiếc vì đã viết thư ấy về người loạn luân; nhưng ông không còn hối tiếc nữa, vì ông thấy rằng sự buồn rầu mà thư ấy gây ra là sự buồn rầu của sự ăn năn thật, không dẫn đến sự hại cho họ, mà dẫn đến điều tốt cho họ, các câu 8–9. Đó không phải là sự buồn rầu của thế gian, mà là sự buồn rầu tin kính thật, như rõ ràng qua các hiệu quả của nó, các câu 10–12. Do đó sứ đồ đã được an ủi, và vui mừng khi thấy Tít đã được hài lòng biết bao bởi chuyến thăm Cô-rinh-tô của ông. Tất cả những gì sứ đồ đã nói với ông về những khuynh hướng tốt của người Cô-rinh-tô đều đã chứng tỏ là đúng, các câu 13–16.

1. Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho nên thánh cách trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Câu này đúng ra thuộc về chương trước. Nó là kết luận thích hợp của sự giải nghĩa đã trình bày ở đó. Những lời hứa được nhắc đến là, thứ nhất, về sự ngự trong của Đức Chúa Trời, 6:16, thứ hai, về ơn của Ngài, câu 17, thứ ba, rằng họ sẽ làm con trai và con gái của Ngài. Do đó, sứ đồ nói, vì có những lời hứa về sự liên kết mật thiết với Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về tình yêu của Ngài này, chúng ta hãy thanh tẩy chính mình; tức là không chỉ giữ mình thanh sạch bằng cách tránh sự ô uế, mà, vì đã bị ô uế rồi, chúng ta hãy nỗ lực để trở nên thanh sạch. Mặc dù công việc thanh tẩy thường được quy cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó, Công Vụ 15:9; Ê-phê-sô 5:26, điều này không loại trừ vai trò của dân Ngài. Họ phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong họ cả muốn lẫn làm. Nếu vai trò của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh không đánh thức và hướng dẫn vai trò của chúng ta; nếu nó không tạo ra ước muốn nên thánh, và những nỗ lực mạnh mẽ để đạt được nó, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta không phải là đối tượng của nó. Ngài đang để chúng ta yên ổn trong tội lỗi của mình. Khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh. Mọi tội lỗi đều là sự ô uế. Có hai loại tội lỗi được nhận biết ở đây; những tội của xác thịt, và những tội của tâm linh. Bởi loại trước chúng ta phải hiểu những tội làm ô uế thân thể, như sự say sưa và sự dâm đãng; và bởi loại sau những tội chỉ ảnh hưởng đến linh hồn, như sự kiêu ngạo và ác ý. Do đó, bởi sự ô uế của xác thịt, không được hiểu là sự ô uế lễ nghi đơn thuần, cũng không phải sự tham dự của thân thể vào các hành vi tội lỗi, như cúi lạy trước thần tượng, hay dâng hương cho các thần giả, mà là sự xúc phạm thân thể như là đền thờ của Đức Thánh Linh. Xem I Cô-rinh-tô 6:19. Làm cho nên thánh cách trọn vẹn. Điều này diễn tả hay chỉ ra cách chúng ta phải thanh tẩy chính mình. Đó là bằng cách làm cho nên thánh cách trọn vẹn. Từ ἐπιτελέο ở đây không chỉ có nghĩa là thực hành đơn thuần, mà là hoàn thành, tiến hành đến sự trọn vẹn. So sánh 8:6, 11; Phi-líp 1:6. Chỉ bằng cách hoàn toàn hay trọn vẹn thánh khiết chúng ta mới có thể đạt được sự thanh sạch đòi hỏi nơi chúng ta như là đền thờ của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết (ἁγιωσύνη, Rô-ma 1:3; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13) không chỉ bao gồm ý tưởng tiêu cực về sự thanh sạch, hay sự tự do khỏi mọi ô uế, mà còn, một cách tích cực, ý tưởng về sự xuất sắc về đạo đức. Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đây là động cơ phải quyết định những nỗ lực của chúng ta để thanh tẩy chính mình. Đó không phải là sự quan tâm đến điều tốt của người khác, cũng không phải hạnh phúc của chính chúng ta, mà là sự tôn kính Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nên thánh, vì Ngài là thánh.

2. Hãy tiếp nhận chúng tôi; chúng tôi đã không làm hại ai, chúng tôi đã không làm hư hỏng ai, chúng tôi đã không lừa gạt ai.

Hãy tiếp nhận chúng tôi; theo nghĩa đen, hãy dành chỗ cho chúng tôi, tức là trong lòng các ngươi. Đó là sự lặp lại hay tiếp nối của lời yêu cầu, "Các ngươi cũng hãy mở rộng ra," chứa trong 6:13. Sau đó là các lý do, ít nhất là những lý do thuộc loại tiêu cực, vì sao họ nên tiếp nhận sứ đồ như vậy. Chúng tôi đã không làm hại ai, (ἠδικήσαμεν,) chúng tôi đã không đối xử bất công với ai. Cách diễn tả này hoàn toàn tổng quát. Nó có thể chỉ về cách cư xử của ông như một con người, hoặc về việc thực thi thẩm quyền sứ đồ của ông. Không có gì giới hạn nó, hay xác định loại bất công nào đã bị gán cho ông, hay mà ông ở đây đặc biệt nghĩ đến. Chúng tôi đã không làm hư hỏng ai. Từ φθείρω, được dịch là làm hư hỏng, có nghĩa là làm hại hay hủy hoại, hoặc theo nghĩa đạo đức hoặc theo nghĩa vật chất. Nó được dùng theo nghĩa đạo đức, 11:3; I Cô-rinh-tô 15:33; Ê-phê-sô 4:22, và trong I Cô-rinh-tô 3:17, nó được dùng trước tiên theo một nghĩa rồi sau đó theo nghĩa kia. "Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy." Nên chọn nghĩa nào ở đây thì không chắc chắn. Phao-lô có thể có ý nói rằng ông đã không làm hư hỏng đạo đức của ai bởi gương mẫu hay nghệ thuật quyến rũ của mình; hoặc rằng ông đã không làm hư hỏng đức tin của ai bởi sự giảng dạy sai lầm của mình; hoặc rằng ông đã không làm suy sụp ai về tài sản. Lý do duy nhất để ưa chuộng cách giải thích sau cùng là các từ khác mà nó được liên kết cùng diễn tả những tổn hại bên ngoài. Không có căn cứ nào cho giả định rằng Phao-lô nhắc đến thư trước của mình và có ý bênh vực mình khỏi cáo buộc bất công hay nghiêm khắc quá đáng trong cách đối xử với người loạn luân. Vấn đề ấy ông vẫn chưa nhắc đến; và những cách diễn tả dùng ở đây quá tổng quát, và cách diễn tả cuối cùng ("chúng tôi đã không lừa gạt ai") không áp dụng được cho trường hợp ấy. Bởi lừa gạt ông có lẽ có ý nói hành động không công bằng trong các vấn đề tiền bạc. Từ πλεονεκτέω, trong Tân Ước, có nghĩa là có hay chiếm lợi thế trên ai, 2:11, hoặc, kiếm lợi trên ai, lừa gạt ai. Cách dùng của từ này và các từ cùng gốc ủng hộ nghĩa theo chữ. 12:17–18; I Cô-rinh-tô 5:10, 6:10. Phao-lô đặc biệt cẩn thận để tránh mọi dịp nghi ngờ về việc sử dụng số tiền mà ông quyên góp từ các Hội Thánh để cứu trợ người nghèo. 8:19–20, và không nghi ngờ gì kẻ thù của ông đã sẵn sàng gieo rắc rằng ông chiếm dụng số tiền ấy cho riêng mình. Do đó ông có dịp để tỏ rằng ông chưa bao giờ kiếm lợi trên họ, rằng ông đã không lừa gạt ai.

3. Tôi nói điều này không phải để định tội các ngươi: vì tôi đã nói trước rằng các ngươi ở trong lòng chúng tôi để cùng chết và cùng sống với (các ngươi).

Tôi nói điều này không phải để định tội các ngươi; tức là, khi bênh vực mình tôi không có ý định tội các ngươi. Điều này có thể có nghĩa là, 'Khi nói rằng tôi đã không làm hại ai, tôi không có ý ám chỉ rằng các ngươi đã làm hại tôi;' hoặc, 'Tôi không có ý ám chỉ rằng các ngươi nghĩ về tôi một cách bất công đến nỗi cho rằng tôi đã làm hại, làm tổn thương hay lừa gạt ai.' Nói cách khác, 'Tôi không có ý nghi ngờ tình yêu của các ngươi.' Vì. Những gì tiếp theo nêu lý do hay bằng chứng rằng ông không có cảm xúc không tốt đối với họ khiến ông định tội họ. Tôi đã nói trước, tức là, trong 6:12, rằng các ngươi ở trong lòng chúng tôi. Tức là, tôi yêu các ngươi. Ông đã nói rằng lòng ông đã mở rộng đối với họ, điều ấy đã đủ chứng minh rằng giờ đây ông không có ý trách móc họ. Để cùng chết và cùng sống với các ngươi, εἰς τὸ συναποθανεῖν καὶ συζῆν, để cùng chết và cùng sống. Tức là, 'Các ngươi đã ăn sâu trong lòng tôi đến nỗi tôi vui lòng sống và chết cùng các ngươi,' hoặc, 'đến nỗi cả sự chết lẫn sự sống đều không thể phân rẽ chúng ta.' Như đã nhận xét ở trên, tình yêu của Phao-lô dành cho người Cô-rinh-tô dường như phi thường, có phần nào bản chất của một đam mê, nồng nhiệt hơn những phẩm chất tốt của họ hay cách cư xử của họ đối với ông có thể giải thích được. Điều này thường xảy ra nơi những người có tình cảm ấm áp và quảng đại, là những người thường phải nói rằng, 'Chúng ta càng yêu dồi dào bao nhiêu, thì càng ít được yêu bấy nhiêu.'

4. Tôi nói với các ngươi cách dạn dĩ lắm, tôi khoe mình về các ngươi lắm: tôi được đầy dẫy sự an ủi, tôi vui mừng quá đỗi trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi.

Chẳng những không có ý muốn trách móc hay đáp trả, lòng ông tràn đầy những tình cảm hoàn toàn khác. Ông không chỉ tin cậy họ, ông còn tự hào về họ; ông không chỉ được an ủi, ông còn đầy dẫy niềm vui quá đỗi. Có một sự leo thang ở đây, như Calvin nói: Gradatim procedit amplificando: plus enim est gloriari, quam securo et quieto esse animo: liberari vero a moerore ex multis afflictionibus concepto, utroque majus. Việc ông khoe mình về họ còn hơn việc tin cậy họ; và việc ông vui mừng giữa những sự hoạn nạn của mình còn hơn việc được an ủi. Tôi nói với các ngươi cách dạn dĩ lắm. Từ này là παῤῥησία, ở đây, như trong nhiều nơi khác, Ê-phê-sô 3:12; Hê-bơ-rơ 3:6; I Giăng 2:28, 3:21, 4:17, 5:14, thay vì nghĩa chính là sự tự do ngôn luận, diễn tả ý tưởng về sự tin cậy vui mừng; tức là trạng thái tâm trí mà từ đó sự tự do phát biểu, hay sự dạn dĩ trong lời nói, tuôn chảy. Phao-lô có ý nói rằng chẳng những không muốn định tội người Cô-rinh-tô, ông còn tin cậy họ cách vui mừng. Và không chỉ vậy, ông thêm rằng, Tôi khoe mình về các ngươi lắm, (καύχησις,) tức là tôi khoe khoang về các ngươi. Những tin tức mà sứ đồ vừa nhận được về tình trạng tại Cô-rinh-tô, và đặc biệt về hiệu quả do thư trước của ông gây ra, không chỉ xóa bỏ cảm xúc lo lắng và nghi ngờ của ông về họ, mà còn khiến ông khoe mình về họ. Ông vinh hiển vì cớ họ. Ông có khuynh hướng nói với mọi người rằng những người Cô-rinh-tô thân yêu của ông đã cư xử tốt đẹp biết bao. Như vậy, ông, có thể nói, vô tình phơi bày những nhịp đập của tấm lòng ấm áp và quảng đại của mình. Tôi được đầy dẫy sự an ủi, theo nghĩa đen, 'với sự an ủi,' tức là sự an ủi mà sau đó ông nhắc đến; hay sự an ủi mà hoàn cảnh của ông đặc biệt đòi hỏi. Sự lo lắng của sứ đồ về hiệu quả của thư trước của ông lớn đến nỗi, như ông nói, 2:12, "ông không được yên nghỉ trong tâm linh," và do đó rời Trô-ách và vội vã vào Ma-xê-đoan để có thể gặp Tít trên đường ông trở về từ Cô-rinh-tô. Sự lo lắng này giờ đây đã hoàn toàn qua đi. Tâm trí ông được yên nghỉ. Ông đầy dẫy sự an ủi. Tôi vui mừng quá đỗi, (ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ,) tôi tràn đầy niềm vui hơn nữa, hay niềm vui ấy. So sánh Rô-ma 5:20. Ông không chỉ được an ủi đơn thuần, ông còn tràn đầy niềm vui, và điều ấy nữa giữa mọi phiền phức vẫn còn đè nặng trên ông, vì ông thêm rằng, trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi. Những tin tức tốt lành mà Phao-lô đã nhận được từ Cô-rinh-tô, mặc dù đã dẹp bỏ một số nguyên nhân gây lo lắng và đau khổ cho ông, vẫn để lại những nguyên nhân khác trong toàn bộ sức mạnh của chúng. Đến nỗi ngay cả khi ông viết ông vẫn đang gặp hoạn nạn lớn. Do đó ông dùng thì hiện tại. 'Tôi đang tràn đầy niềm vui giữa sự hoạn nạn.' Một bằng chứng nữa rằng niềm vui và nỗi buồn có thể cùng tồn tại trong tâm trí. Người tử đạo tại cột thiêu, giữa cơn đau đớn của mình, thường đã đầy dẫy niềm vui ngây ngất.

5. Vì, khi chúng tôi đến trong xứ Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi chẳng được yên nghỉ chút nào, nhưng chúng tôi bị quẫn bách mọi bề; ngoài thì chiến đấu, trong thì sợ hãi.

Sự liên kết là với mệnh đề cuối của câu trước. Tôi đã được an ủi trong sự hoạn nạn, vì cũng vậy (καὶ γάρ) khi đã đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi chẳng được yên nghỉ. Phao-lô đã không bỏ lại những phiền phức của mình phía sau tại Trô-ách, 2:12, mà cũng tại Ma-xê-đoan xác thịt ông chẳng được yên nghỉ. Bởi xác thịt ông không có ý nói thân thể của mình, vì những đau khổ mà ông lập tức kể ra không phải là thuộc thể, mà là thuộc tinh thần. Nó chỉ về toàn bộ bản tính nhạy cảm của ông được xem là yếu đuối. Nó tương đương với việc nói rằng, 'bản tính yếu đuối của tôi chẳng được yên nghỉ.' Cùng một ý tưởng được diễn tả trong 2:12 bằng cách nói, "Tôi không được yên nghỉ trong tâm linh." Nhưng, chẳng những không được yên nghỉ, chúng tôi còn bị quẫn bách (θλιβόμενοι, hoặc phải thêm ἤμεθα, hoặc phải giả định một sự lệch khỏi cấu trúc thông thường) mọi bề, ἐν παντί, bằng mọi cách. Điều này được khuếch đại và giải thích bằng cách nói rằng, ngoài thì chiến đấu, trong thì sợ hãi. Calvin và nhiều nhà bình giải khác hiểu trong và ngoài có nghĩa là trong và ngoài Hội Thánh. Những phiền phức của Phao-lô một phần đến từ những tranh luận của ông với người Do Thái và dân ngoại, và một phần đến từ những lo lắng của ông về cách cư xử và phúc lợi của Cơ Đốc nhân. Thông thường và tự nhiên hơn là hiểu sự phân biệt là giữa những phiền phức bên trong và bên ngoài. Ông phải tranh đấu với đủ loại khó khăn bên ngoài, và bị đè nặng bởi gánh nặng lo lắng bên trong. Những sự sợ hãi, những lo sợ đau đớn rằng công lao của ông sẽ trở nên vô ích, rằng kẻ thù của ông cuối cùng sẽ thắng thế, rằng các môn đồ của ông sẽ bội đạo và hư mất, hay sự bình an và thanh sạch của Hội Thánh sẽ bị quấy rối.

6. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng an ủi những kẻ sầu khổ, đã an ủi chúng tôi bởi sự đến của Tít.

Thứ tự các từ bị đảo ngược trong bản dịch tiếng Anh. Trong tiếng Hy Lạp thứ tự là, Đấng an ủi những kẻ sầu khổ, đã an ủi chúng tôi, chính là Đức Chúa Trời, bởi sự đến của Tít. Sự kiện rằng chính công việc đặc trưng của Đức Chúa Trời, hay, có thể nói, chức vụ của Ngài, là an ủi những người chán nản, do đó được làm nổi bật hơn. Tất cả những kẻ khốn khổ do đó được khích lệ, vì họ khốn khổ, để trông cậy nơi Đức Chúa Trời ấy, Đấng tuyên bố mình là Đấng an ủi. Cần nhận xét rằng đối tượng của lòng thương xót của Ngài, những người kêu gọi việc thực thi quyền năng của Ngài như một Đấng an ủi, không được mô tả bằng một thuật ngữ diễn tả sự xuất sắc về đạo đức, mà bằng một từ chỉ đơn giản chỉ định họ là những người đau khổ. Những người ταπεινοί vốn chỉ đơn giản là những người thấp hèn, những người ở trong hoàn cảnh suy sụp. Tuy nhiên, vì hoàn cảnh như vậy có khuynh hướng khiến con người trở nên sợ hãi, hay nhu mì, hay khiêm nhường, từ này thường diễn tả một hay một trạng thái tâm trí khác trong số đó. Trong 10:1 nó có nghĩa là nhút nhát đối nghịch với dạn dĩ; trong I Phi-e-rơ 5:5, nó là đối nghịch của kiêu ngạo. Tuy nhiên ở đây, nó có nghĩa đơn giản, đúng nghĩa của nó — những người thấp hèn, tức là bị chán nản bởi đau khổ đến nỗi trở thành đối tượng thích hợp của lòng thương xót. Lu-ca 1:52; Gia-cơ 1:9; Thi Thiên 18:27. Phao-lô nói Đức Chúa Trời đã an ủi ông bởi sự đến của Tít, người mà ông đã sai đến Cô-rinh-tô để biết tình trạng của Hội Thánh ở đó.

7. Chẳng những bởi sự đến của người mà thôi, nhưng bởi sự an ủi mà người đã được an ủi trong các ngươi, khi người thuật lại cho chúng tôi lòng ao ước của các ngươi, sự than khóc của các ngươi, lòng sốt sắng của các ngươi đối với tôi; đến nỗi tôi càng vui mừng hơn.

Điều an ủi sứ đồ không phải là niềm vui được gặp Tít cho bằng tin tức mà ông mang đến. Nhờ sự an ủi mà ông đã được an ủi nơi anh em, (ἐφʼ ὑμιν,) tức là liên quan đến, hay, xét về anh em. Việc Tít được an ủi tại Cô-rinh-tô là một sự an ủi lớn cho sứ đồ, và ông được chia sẻ niềm an ủi mà Tít đã kinh nghiệm, khi người sau thuật lại cho ông (ἰναγγέλλειν, mang tin trở về, thuật lại, Công Vụ 14:27, 16:38,) lòng khao khát thiết tha của anh em, tức là hoặc lòng khao khát thiết tha được gặp tôi và được tôi chấp thuận; hoặc, lòng khao khát thiết tha sửa chữa những điều xấu đang tồn tại giữa anh em. Cách hiểu trước được ưa chuộng hơn, cả vì văn mạch lẫn vì ý nghĩa của từ ἐπιπόθησις, có nghĩa là tình cảm mạnh mẽ. Sự than khóc của anh em, (ὀδυρμός, tức là than van, khóc lóc, Ma-thi-ơ 2:18,) hoặc là, than khóc vì tội lỗi của mình, hoặc vì đã xúc phạm và làm đau lòng sứ đồ. Cách hiểu sau có khả năng hơn vì những gì tiếp theo. Lòng sốt sắng của anh em đối với tôi, (ζῆλος ὑπὲρ ἐμοῦ,) lòng sốt sắng vì tôi, tức là sự quan tâm lớn lao mà anh em dành cho tôi. Ga-la-ti 4:17–18. Vì lòng sốt sắng mà sứ đồ nói đến được nói rõ là lòng sốt sắng mà ông là đối tượng của nó; nên có khả năng những lời trước đó (lòng khao khát thiết tha và sự than khóc) diễn tả cảm xúc và cách cư xử của họ đối với ông. Điều đặc biệt làm ông vui mừng là trong một Hội Thánh mà ông đã gặp nhiều sự chống đối, và trong đó các giáo sư giả đã thi thố một ảnh hưởng lớn lao và xấu xa như vậy, đa số dân chúng đã chứng tỏ mình tận hiến cho ông. Tuy nhiên, sự tận hiến cho Phao-lô bao hàm sự tận hiến cho chân lý và sự thánh khiết, cũng như lòng sốt sắng đối với các giáo sư giả bao hàm điều ngược lại. Vì vậy tôi càng vui mừng hơn, tức là tôi có niềm vui lớn hơn niềm vui mà chỉ riêng việc Tít đến và sự thỏa mãn mà ông kinh nghiệm tại Cô-rinh-tô có thể mang lại.

8. Vì dẫu tôi đã làm cho anh em buồn rầu bởi bức thư, tôi cũng không hối tiếc, dẫu tôi đã từng hối tiếc: vì tôi thấy rằng chính bức thư ấy đã làm cho anh em buồn rầu, dẫu chỉ trong một lúc mà thôi.

Câu này và các câu tiếp theo nêu lý do vì sao ông vui mừng. Ấy là vì bức thư ông đã viết cho họ, mặc dù đã làm họ buồn rầu, nhưng đã làm ích cho họ. Dẫu tôi đã làm cho anh em buồn rầu (tức là gây cho anh em đau buồn) bởi một bức thư, hay đúng hơn, bởi bức thư, tức là bức thư liên quan đến người loạn luân. Tôi không hối tiếc, dẫu tôi đã từng hối tiếc. Nghĩa là, ông đã hối tiếc vì đã viết như mình đã viết cho đến khi ông biết qua Tít về hiệu quả tốt đẹp mà bức thư của ông đã tạo ra. Calvin nói rằng từ μεταμέλομαι không được hiểu ở đây là diễn tả sự ăn năn, vì như thế sẽ hàm ý rằng bức thư trước của ông đã được viết dưới ảnh hưởng của cảm xúc con người, chứ không phải bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Ông cho rằng tất cả những gì Phao-lô muốn nói là ông đau buồn vì đã gây đau đớn cho người Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, đó không phải là ý nghĩa của từ này. Xem Ma-thi-ơ 21:29, 32. Chúng ta phải điều chỉnh lý thuyết về sự cảm thúc của mình cho phù hợp với các hiện tượng của Kinh Thánh, chứ không điều chỉnh các hiện tượng cho phù hợp với lý thuyết của chúng ta. Sự cảm thúc chỉ khiến đối tượng của nó không thể sai lầm trong việc viết và nói với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể nghi ngờ liệu mình có khôn ngoan khi sử dụng sự không thể sai lầm của mình trong một trường hợp cụ thể hay không, cũng như ông có thể nghi ngờ liệu mình có khôn ngoan khi thực thi quyền năng làm phép lạ của mình hay không. Ông không bao giờ nghi ngờ về tính chân thật của những gì mình đã viết. Còn một điều khác cần được xét đến. Sự cảm thúc không tự bày tỏ trong ý thức. Hoàn toàn có thể quan niệm rằng một người có thể được cảm thúc mà không biết điều đó. Chắc chắn Phao-lô đã được Thánh Linh thúc giục viết bức thư trước của mình cũng như được hướng dẫn một cách thiêng liêng trong việc viết; nhưng tất cả những gì ông ý thức được chỉ là tư tưởng và cảm xúc của chính mình. Tín hữu không ý thức được các công việc của ân điển, và các sứ đồ cũng không ý thức được sự cảm thúc. Tuy nhiên, cũng như tín hữu có thể biết mình là đối tượng của ảnh hưởng thiêng liêng, các sứ đồ cũng biết mình được cảm thúc. Nhưng cũng như tín hữu có thể nghi ngờ sự khôn ngoan của một số hành động thánh khiết nhất của mình, các sứ đồ cũng có thể nghi ngờ sự khôn ngoan của những hành động được thực hiện dưới sự hướng dẫn thiêng liêng. Những hành động như vậy luôn luôn khôn ngoan, nhưng tác nhân có thể không luôn luôn thấy được sự khôn ngoan của chúng.

Vì tôi thấy rằng chính bức thư ấy đã làm cho anh em buồn rầu. Điều này nêu lý do vì sao lúc đầu ông hối tiếc vì đã viết. Ông biết rằng bức thư của mình đã khơi dậy nhiều cảm xúc tại Cô-rinh-tô, và cho đến khi ông biết bản chất và hiệu quả của cảm xúc đó, ông đã hối tiếc vì đã viết. Dẫu chỉ trong một lúc mà thôi. Nghĩa là, mặc dù nỗi buồn mà ông đã gây ra chỉ là tạm thời, nhưng nó vẫn khiến ông hối tiếc về bức thư trước của mình. Cách giải thích này giả định một cách chấm câu khác với cách chấm câu thấy trong các ấn bản thông thường của bản văn Hy Lạp, hoặc trong bản dịch tiếng Anh. Nó giả định rằng vị trí thích hợp cho dấu chấm hoặc dấu hai chấm là sau câu "Tôi đã không hối tiếc," chứ không phải sau mệnh đề tiếp theo, "Tôi đã hối tiếc." Trong trường hợp sau này, toàn bộ ý nghĩa sẽ khác, và mệnh đề sau của câu (βλέπω γάρ) được nối với mệnh đề đầu tiên, và nhằm nêu lý do vì sao ông nói ông đã làm họ buồn rầu, chứ không phải lý do vì sao ông hối tiếc vì đã làm như vậy. Ý nghĩa của toàn bộ sẽ là, 'Tôi đã làm anh em buồn rầu … vì tôi thấy từ những gì tôi nghe từ Tít rằng bức thư trước của tôi đã, mặc dù chỉ trong một lúc, làm anh em buồn rầu.' Câu tiếp theo sau đó bắt đầu một câu mới. Nhưng đây là một cấu trúc không tự nhiên; nó đòi hỏi câu phải được diễn giải lại để làm rõ ý nghĩa; và rốt cuộc nó cũng chẳng nói được bao nhiêu ngoài việc, 'Tôi đã làm anh em buồn rầu, vì tôi thấy tôi đã làm anh em buồn rầu.' Cấu trúc đơn giản hơn và ý nghĩa hay hơn nếu chúng ta đặt dấu hai chấm hoặc dấu chấm phẩy sau câu "Tôi không hối tiếc," và coi câu 9 là một phần của cùng một câu. 'Dẫu tôi đã làm anh em buồn rầu, tôi không hối tiếc: mặc dù tôi đã hối tiếc, (vì tôi thấy rằng bức thư của tôi đã làm anh em buồn rầu, dẫu chỉ trong một lúc,) nay tôi vui mừng.' Ý nghĩa là, 'Dẫu tôi đã hối tiếc, nay tôi vui mừng.' Như vậy đoạn này được in trong bản Hy Lạp của STIER và THIELE trong bộ Polyglott, và, xét về dấu câu, (bỏ các dấu ngoặc đơn,) trong bản Tân Ước Hy Lạp của Tischendorf. Trong bản Vulgate cũng diễn tả cùng một ý nghĩa. "Quoniam etsi contristavi vos in epistola, non me pœnitet; et si pœniteret, videns quod epistola illa (etsi ad horam) vos contristavit, nune gaudeo, &c." Luther cũng vậy.

9. Nay tôi vui mừng, chẳng phải vì anh em đã bị làm cho buồn rầu, bèn là vì anh em đã buồn rầu đến sự ăn năn: vì anh em đã bị làm cho buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, hầu cho anh em chẳng bị thiệt hại gì bởi chúng tôi.

Ông vui mừng, không phải vì nỗi buồn của họ, mà vì nỗi buồn của họ đã dẫn họ đến sự ăn năn. Một người cha, khi thấy con mình than khóc vì tội lỗi của nó, thành thật vui mừng, dù ông rất cảm thông với nỗi buồn của nó. Buồn rầu đến sự ăn năn, (είς μετάνοιαν,) tức là thay đổi tâm trí, đôi khi theo nghĩa hạn hẹp của từ tâm trí, (hay mục đích,) như trong Hê-bơ-rơ 12:17; thường thì theo nghĩa toàn diện của từ ấy bao gồm các nguyên tắc và tình cảm, toàn bộ linh hồn, hay đời sống bên trong. Ma-thi-ơ 3:8; Lu-ca 5:32; Công Vụ 5:31. Do đó, sự ăn năn, theo nghĩa tôn giáo của nó, không chỉ là thay đổi mục đích, mà còn bao gồm sự thay đổi tấm lòng dẫn đến việc quay khỏi tội lỗi với sự đau buồn và ghét bỏ tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Đó chính là sự ăn năn được nói đến ở đây, như thấy rõ từ những gì tiếp theo. Vì (điều này cho thấy họ đã buồn rầu đến sự ăn năn) họ đã bị làm cho buồn rầu (họ đã đau buồn) theo ý Đức Chúa Trời, (κατὰ θεόν,) tức là theo cách phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; đến nỗi Đức Chúa Trời chấp thuận nỗi buồn của họ. Ngài thấy rằng nó phát sinh từ những quan điểm đúng đắn về cách cư xử trước đây của họ. Hầu cho, (ἵνα, để cho,) diễn tả mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến nỗi buồn của họ trở thành nỗi buồn dẫn đến sự ăn năn. Anh em chẳng bị thiệt hại gì bởi chúng tôi. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy để bức thư của Phao-lô, thay vì gây ra bất kỳ tổn hại nào, đã dẫn đến ích lợi thuộc linh lớn lao nhất.

10. Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, chẳng hề hối tiếc; còn sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết.

Mối liên hệ là với mệnh đề cuối cùng. 'Anh em đã không bị chúng tôi làm hại, vì nỗi buồn chúng tôi gây ra đã sinh ra sự ăn năn.' Bản thân nỗi buồn không phải là sự ăn năn; sự hối hận cũng không, sự tự kết án cũng không, sự tự ghê tởm cũng không, sự cải thiện bề ngoài cũng không. Tất cả những điều này đều là những điều đi kèm hay hệ quả của nó; nhưng chính sự ăn năn (μετάνοια) là sự quay khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết, từ trạng thái tội lỗi đến trạng thái thánh khiết. Đó là sự thay đổi thật sự của tấm lòng. Đó là sự thay đổi quan điểm, cảm xúc và mục đích, dẫn đến sự thay đổi đời sống. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn, tức là nỗi buồn vì tội lỗi, phát sinh từ những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, tất yếu dẫn đến sự thay đổi toàn diện trong đời sống bên trong được diễn tả bằng từ ăn năn, và gắn liền với sự cứu rỗi. Nó không phải là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng nó là một phần của sự cứu rỗi và là điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi. Những ai ăn năn thì được cứu; những kẻ không ăn năn sẽ hư mất. Do đó sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi. Xem Công Vụ 11:18. Đó là sự thay đổi bên trong mà sự cứu rỗi phần lớn hệ tại trong đó. Chẳng hề hối tiếc. Điều này có thể thuộc về sự ăn năn hoặc về sự cứu rỗi. Nếu thuộc về sự cứu rỗi, từ ἀμεταμέλητος có thể được hiểu theo nghĩa không thay đổi. Xem Rô-ma 11:29. Như vậy bản Vulgate giải thích, ad salutem stabilem; hoặc nó có thể có nghĩa là không đáng tiếc. Sự ăn năn dẫn đến một sự cứu rỗi mà không ai sẽ hối tiếc. Luther và nhiều học giả hiện đại cũng hiểu như vậy. Vị trí của các từ ủng hộ việc nối "chẳng hề hối tiếc" với "sự cứu rỗi." Nếu Phao-lô có ý nối theo cách kia, có lẽ ông đã nói εἰς μετάνοιαν ἀμετανοήτον, chứ không chọn (ἀμεταμέλητον) một từ có gốc hoàn toàn khác. Tuy nhiên, vì "chẳng hề hối tiếc" dường như là một tính từ không thích hợp khi áp dụng cho sự cứu rỗi, đa số các nhà bình giải ưa chuộng cách nối còn lại, và xem sứ đồ mô tả sự ăn năn chân thật là điều mà không ai sẽ hối tiếc mặc dù có nỗi buồn đi kèm với nó. Nhưng sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết. Bởi sự buồn rầu của thế gian không có nghĩa là nỗi buồn thế tục, tức là nỗi buồn phát sinh từ những cân nhắc thế tục, mà là nỗi buồn của người đời. Nói cách khác, κόσμου là sở hữu cách của chủ thể, không phải sở hữu cách phẩm tính. "Thế gian" có nghĩa là loài người, khối đông nhân loại phân biệt với Hội Thánh. I Cô-rinh-tô 1:20; Ga-la-ti 4:3; Giăng 7:7, 14:7, v.v. Do đó, điều sứ đồ muốn nói là nỗi buồn của những người chưa được đổi mới, nỗi buồn của tấm lòng chưa được nên thánh. Về nỗi buồn này, đối lập với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, ông nói rằng nó sanh ra sự chết, không phải sự chết thể xác, cũng không phải cụ thể là sự chết đời đời đối lập với sự cứu rỗi, mà là điều ác theo nghĩa chung của từ. Các hiệu quả của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời thì có ích; các hiệu quả của nỗi buồn thế gian (nỗi buồn của người đời) thì xấu xa. Thật là sai lầm lớn khi cho rằng khuynh hướng tự nhiên của đau đớn và buồn rầu là hướng đến điều tốt. Chúng có khuynh hướng khơi dậy sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và mọi cảm xúc xấu xa. Chỉ khi chúng được nên thánh, tức là khi chúng được những người thánh khiết kinh nghiệm, và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để khơi dậy sự cam chịu, sự nhẫn nại và đức tin của người chịu khổ, thì chúng mới sinh ra bông trái cho sự công chính. Yếu tố tự nhiên của sự thánh khiết là hạnh phúc, và sự khốn khổ là yếu tố tự nhiên của tội lỗi. Chúng đứng trong mối quan hệ vừa là nguyên nhân vừa là hệ quả của nhau. Anh em càng làm cho một người xấu khốn khổ bao nhiêu, anh em càng làm cho người ấy xấu xa bấy nhiêu. Người gian ác được nói là nguyền rủa Đức Chúa Trời trong khi cắn lưỡi vì đau đớn, và họ không ăn năn về các việc làm của mình. Khải Huyền 16:10–11.

11. Vì kìa, chính việc nầy, là anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sanh ra trong anh em sự ân cần dường nào, phải, sự bào chữa cho mình dường nào, phải, sự phẫn nộ dường nào, phải, sự sợ hãi dường nào, phải, lòng khao khát thiết tha dường nào, phải, lòng sốt sắng dường nào, phải, sự báo thù dường nào! Trong mọi sự anh em đã tỏ mình ra là thanh sạch trong việc nầy.

Câu hỏi có thể được đặt ra là liệu Phao-lô có ý mô tả ở đây những hiệu quả đồng nhất của sự ăn năn chân thật, để cung cấp một quy tắc mà mỗi người có thể xét đoán kinh nghiệm của chính mình hay không. Ít nhất, đó không phải là ý định chính của đoạn này. Nếu nó cung cấp một quy tắc như vậy thì cũng chỉ là tình cờ. Đoạn này mang tính lịch sử. Nó mô tả những hiệu quả mà nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời đã tạo ra trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nó cho thấy Hội Thánh đã cảm thấy và hành động như thế nào đối với một tội cụ thể, khi được đánh thức nhận biết mức độ nghiêm trọng của nó. Vì, kìa! Mối liên hệ là với những gì đi trước. 'Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời thì có ích, vì, hãy xem nó đã tạo ra những hiệu quả nào cho anh em.' Chính việc nầy, tức là chính việc này, nghĩa là, buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Sự ân cần nào nó đã tạo ra trong anh em (ὑμῖν, cho anh em, vì ích lợi của anh em). Sự ân cần, (σπουδήν,) theo nghĩa đen, là sự vội vã; rồi là cảm xúc bên trong dẫn đến sự vội vã; rồi là bất kỳ biểu hiện bề ngoài nào của sự tha thiết trong cảm xúc đó. Ở đây nó có nghĩa là sự lo lắng tha thiết đối lập cả với sự thờ ơ và sự bỏ bê. Người Cô-rinh-tô đã lạ lùng để cho một tội nặng nề, do một thành viên Hội Thánh phạm phải, trôi qua mà không được chú ý, như một việc không quan trọng. Hiệu quả hay biểu hiện đầu tiên của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời của họ là sự lo lắng tha thiết về vấn đề đó, và ước muốn sửa chữa điều xấu; hoàn toàn ngược lại với sự thờ ơ trước đây của họ. Trong mọi trường hợp ăn năn cũng vậy. Những tội từng bị xem là không đáng kể, được nhận biết đúng với bản chất thật của chúng; và cảm xúc sâu sắc thay chỗ cho sự vô tâm. Phải, sự bào chữa cho mình nào. Tiểu từ ἀλλά ở đây và xuyên suốt câu được dịch là phải. Nó được dùng, như trong 1:9, để chỉ một sự tăng tiến—hơn nữa. 'Không chỉ lo lắng, mà hơn nữa là bào chữa cho mình,' (ἀπολογίαν.) Nỗi buồn của họ đã dẫn họ tha thiết xin lỗi về tội mà họ đã phạm. Không phải để giảm nhẹ tội lỗi của mình, mà để thừa nhận nó và tìm kiếm sự tha thứ. Lời xin lỗi về tội lỗi mà sự ăn năn dẫn đến bao gồm sự thừa nhận và cầu xin khoan dung. Lời xin lỗi này được gửi đến sứ đồ. Họ cố gắng lấy lại thiện cảm của ông. Hơn nữa, sự phẫn nộ, hoặc vì tội đã phạm hoặc vì chính mình vì đã để cho một tội như vậy xảy ra. Họ cảm thấy giận chính mình vì cách cư xử sai trái trong quá khứ. Đây là một trong những kinh nghiệm rõ rệt nhất của mọi người ăn năn thành thật. Tính vô lý, tính hèn hạ, tính gian ác của cách cư xử của mình khơi dậy sự phẫn nộ của người ấy; người ấy muốn tìm cách báo thù chính mình. Bengel nói rằng từ ἀγανάκτησις được chọn với sự thích hợp đặc biệt, vì nó chỉ một nỗi đau mà nguyên nhân nằm trong chính con người. Sự sợ hãi nào. Cho dù là sự lo sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, hay sợ sứ đồ, thì tùy thuộc vào văn mạch. Ý tưởng được diễn tả một cách không xác định. Sự ăn năn của họ đi kèm với nỗi sợ bị trừng phạt. Chắc chắn hai tình cảm đã hòa lẫn trong tâm trí người Cô-rinh-tô. Họ sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đồng thời sợ sứ đồ đến giữa họ trong tâm trạng không hài lòng và được trang bị quyền năng thuộc linh thuộc về chức vụ của ông. Văn mạch ủng hộ việc coi ý tưởng sau là ý tưởng nổi bật. Lòng khao khát thiết tha nào, hoặc để sửa chữa điều xấu bị phàn nàn, hoặc để sứ đồ hiện diện và chấp thuận. Trong trường hợp sau, mệnh đề này là một sự biến đổi của mệnh đề trước. Đó không phải là sợ sứ đồ cho bằng lòng khao khát thiết tha và trìu mến hướng về và dành cho ông, mà nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời của họ đã tạo ra. Như trong câu 7, Tít đã thuật lại cho sứ đồ lòng khao khát thiết tha (ἐπιπόθησιν, cùng một từ như ở đây) của người Cô-rinh-tô đối với ông, có khả năng cùng một điều được nói đến ở đây. Lòng sốt sắng nào. Trong câu 7, lòng sốt sắng được nói đến bị giới hạn hay được giải thích bằng các từ (ὑπὲρ ἐμοῦ) vì tôi. Không có sự bổ sung đó, chúng có thể được hiểu như vậy ở đây; lòng sốt sắng hay sự quan tâm sốt sắng thay cho sứ đồ được biểu lộ qua việc họ đứng về phía ông. Tuy nhiên, mối liên hệ với những gì tiếp theo ủng hộ giả định rằng ở đây lòng sốt sắng được nói đến là lòng sốt sắng mà kẻ phạm tội là đối tượng của nó. Lòng sốt sắng vì sự cải thiện hay trừng phạt của kẻ ấy. Sự báo thù nào, (ἐκδίκησις,) công lý báo thù. Một trong những tình cảm mà nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời đã khơi dậy trong họ là ý thức về công lý, sự phán đoán luân lý rằng tội lỗi đáng bị trừng phạt. Đây là một cảm xúc bản năng, thuộc về cấu tạo luân lý của chúng ta, và do đó là một sự mặc khải về bản tánh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Căn cứ của việc trừng phạt tội lỗi không phải là sự tiện lợi, cũng không phải chủ yếu là lợi ích của kẻ phạm tội, mà là sự thỏa mãn công lý, hay tính xấu vốn có của tội lỗi, mà tự bản chất của nó, và tách khỏi những hậu quả xấu của việc không trừng phạt, đáng bị trừng phạt. Trong sáu điểm được giới thiệu bằng (ἀλλά) phải trong câu này, theo Bengel, Meyer và những người khác, "bào chữa cho mình" và "phẫn nộ" liên quan đến cảm xúc của người Cô-rinh-tô đối với chính mình; "sợ hãi" và "khao khát thiết tha" liên quan đến cảm xúc của họ đối với sứ đồ; và "sốt sắng" và "báo thù" liên quan đến cảm xúc của họ đối với kẻ phạm tội. Theo Olshausen, "lời xin lỗi" liên quan đến cách cư xử của họ; "sự phẫn nộ" liên quan đến cảm xúc của họ trước tội ác đã phạm; "sự sợ hãi" liên quan đến sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; "sự khao khát" và "lòng sốt sắng" liên quan đến cảm xúc của họ đối với sứ đồ, và "sự báo thù" là hệ quả của tất cả những điều trước.

Trong mọi sự, (ἐν παντί,) về mọi phương diện, hay, xét về mọi điểm. Anh em đã tỏ mình ra, (συνεστήσατε,) anh em đã bày tỏ chính mình, cho thấy mình là (Ga-la-ti 2:18) thanh sạch, (ἁγνούς,) trong sạch, không có tội. Trong việc nầy, hay, (không có ἐν, mà các bản chép tay cổ xưa bỏ qua,) xét về việc ấy. Người Cô-rinh-tô đã chứng tỏ mình không có tội tán thành hay bằng bất kỳ cách nào dung túng tội ác đang xét. Tội của họ hệ tại ở việc không kịp thời loại kẻ phạm tội khỏi sự thông công của họ. Tuy nhiên, toàn bộ đoạn này có tính giáo huấn vì trình bày rõ ràng bản chất mật thiết của sự thông công trong Hội Thánh. Một thành viên phạm tội. Toàn thể Hội Thánh ăn năn. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời mà sứ đồ mô tả là nỗi buồn của Hội Thánh. Những hiệu quả mà nỗi buồn đó tạo ra là chung cho Hội Thánh với tư cách như vậy. Việc các tín hữu là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ, và "mỗi người là chi thể của nhau," đến nỗi "nếu một chi thể chịu khổ thì mọi chi thể đều cùng chịu khổ với nó," là vấn đề của kinh nghiệm thực tế.

12. Vậy nên, dẫu tôi đã viết cho anh em, (tôi làm vậy) chẳng phải vì cớ kẻ đã làm điều sai trái, cũng chẳng phải vì cớ kẻ đã chịu điều sai trái, nhưng để sự lo lắng của chúng tôi vì anh em trước mặt Đức Chúa Trời được tỏ ra cho anh em.

Vậy nên. Nghĩa là, vì bức thư của tôi đã tạo ra những kết quả như vậy. Những hiệu quả do bức thư của ông tạo ra là mục đích ông nhắm đến khi viết nó. Dẫu tôi đã viết cho anh em, tức là mặc dù tôi đã can thiệp vào công việc của anh em. Động cơ viết thư của ông được ông trình bày trước hết theo cách phủ định rồi theo cách khẳng định. Nó không phải vì cớ kẻ đã làm điều sai, cũng không phải vì kẻ đã chịu điều sai. Mục đích chính của ông không phải là để kẻ phạm tội bị trừng phạt, cũng không phải để công lý được thực thi cho bên bị thiệt hại, tức là người cha mà con trai ông đã cưới vợ của cha mình. Đây là cách giải thích thông thường và tự nhiên. Tuy nhiên, vì không có nơi nào khác nói về người cha, và vì hình thức diễn đạt trong I Cô-rinh-tô 5:1, (γυναῖκα ἔχειν, cưới vợ,) dường như hàm ý rằng cha của kẻ phạm tội đã chết, vì nếu không, người ta nói, đã không thể có cuộc hôn nhân trong trường hợp này, nên nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này đã được đề xuất. Một số người nói rằng "kẻ đã chịu điều sai" là chính sứ đồ; những người khác, như Bengel, nói rằng đó là người Cô-rinh-tô, số ít được dùng thay cho số nhiều. Những người khác, như Neander, Billroth, v.v., nói rằng ἀδικηθέντος là trung tính, việc làm sai trái; vì vậy ý nghĩa là, 'Chẳng phải vì kẻ phạm tội cũng chẳng phải vì việc phạm tội.' Nhưng tất cả những cách giải thích này đều không tự nhiên và không cần thiết. Cách giải thích thông thường là cách duy nhất mà các từ gợi ý, và những gì được nói trong I Cô-rinh-tô 5 hoàn toàn phù hợp với giả định rằng cha của kẻ phạm tội vẫn còn sống. Lời trình bày tích cực về mục đích viết thư của ông là để sự lo lắng của chúng tôi vì anh em trước mặt Đức Chúa Trời được tỏ ra cho anh em. Câu hỏi đầu tiên liên quan đến mệnh đề này liên quan đến bản văn. Thay vì ἡμῶν (của chúng tôi), Lachmann, Meyer và những người khác đọc ὑμῶν (của anh em). Cách đọc sau này được Calvin và Luther theo, cũng như nhiều nhà bình giải hiện đại. Vì các chứng cứ bên ngoài gần như chia đều, quyết định chủ yếu dựa vào chứng cứ nội tại. Ủng hộ bản văn thông thường, thứ nhất, là sự cân nhắc rằng việc bày tỏ tình yêu hay sự lo lắng của ông dành cho họ được nói ở nơi khác là động cơ viết bức thư trước của ông, 2:4; và thứ hai, các từ πρὸϛ ὑμᾶς dễ giải thích hơn. 'Sự lo lắng của chúng tôi vì anh em được tỏ ra cho anh em,' thì rõ ràng. Nhưng nếu đọc ὑμῶν thì các từ này gây khó khăn. Chúng phải được dịch (apud vos) "giữa anh em." 'Sự lo lắng của anh em vì chúng tôi được tỏ rõ giữa (tức là trong vòng) anh em.' Nghĩa là, lòng sốt sắng mà anh em dành cho chúng tôi được bộc lộ ra để chính anh em biết. Tuy nhiên, điều này sẽ được diễn tả tự nhiên hơn bằng ἑν ὑμῖν hay ἑν ἑαυτοῖς, giữa chính anh em. Ngoài ra, các từ "trước mặt Đức Chúa Trời," vì liên quan đến việc kêu gọi sự toàn tri thiêng liêng, thích hợp hơn nếu ông đang nói về lòng sốt sắng của chính mình, hơn là nếu nói về lòng sốt sắng của họ. Văn mạch trực tiếp, phải thừa nhận, ủng hộ cách đọc sau này. Sứ đồ đã mô tả những hiệu quả của bức thư của mình, hết sức thỏa mãn với những cảm xúc đối với chính mình mà bức thư đó đã khơi dậy. Do đó, thật tự nhiên khi ông nói rằng mục đích viết thư của ông là để tạo ra sự bày tỏ này, và nhờ đó bày tỏ chính họ cho chính họ cũng như cho ông. Điều này cũng phù hợp với những gì ông nói trong 2:9, "Cũng vì mục đích đó mà tôi đã viết, để biết chứng cớ của anh em, xem anh em có vâng lời trong mọi sự hay không." Tuy nhiên, xét toàn thể, bản văn thông thường cho ý nghĩa hay hơn. Trong cả hai trường hợp, các từ πρὸς ὑμᾶς phụ thuộc vào φανερωθῆναι, "được tỏ rõ đối với (hay giữa) anh em." Các từ ἐνώπιον τοῦ θεοῦ cũng vậy, "để sự lo lắng của chúng tôi vì anh em được tỏ rõ trước mặt Đức Chúa Trời," tức là trong tầm mắt của Ngài, như điều Ngài có thể chấp thuận. Trong bản dịch của chúng ta, các từ này được nối với sự lo lắng của chúng tôi. "Sự lo lắng của chúng tôi vì anh em trước mặt Đức Chúa Trời." Cùng một ý nghĩa được diễn tả trong bản Vulgate; "ad manifestandam sollicitudinem nostram, quæ habemus pro vobis coram Deo." Theo tiếng Hy Lạp, cấu trúc tự nhiên là, "Để tỏ rõ trước mặt Đức Chúa Trời sự lo lắng của chúng tôi vì anh em."

13. Vậy nên chúng tôi đã được an ủi trong sự an ủi của anh em: phải, và chúng tôi càng vui mừng hơn nữa vì sự vui mừng của Tít, bởi linh hồn người đã được tươi mới bởi anh em hết thảy.

Vậy nên, tức là vì bức thư của ông đã dẫn họ đến sự ăn năn. Chúng tôi đã được an ủi trong sự an ủi của anh em, (ἐπὶ τῇ παρακλήσει ὑμῶν,) vì sự an ủi của anh em. Tuy nhiên, điều này không phù hợp với tình trạng của vụ việc. Phao-lô được an ủi bởi sự ăn năn của họ, chứ không phải bởi sự an ủi của họ. Để giải quyết khó khăn này, một số người coi ὑμῶν là sở hữu cách của nguồn gốc; vì vậy ý nghĩa sẽ là, 'Chúng tôi đã được an ủi bằng sự an ủi nhận được từ anh em.' Đại đa số các biên tập viên hiện đại đọc ἡμῶν thay vì ἱμῶν, và đặt dấu chấm sau παρακεκλήμεθα. Điều này cho ý nghĩa hay hơn nhiều. 'Vậy nên chúng tôi đã được an ủi: và ngoài (ἐπί) sự an ủi của chúng tôi, chúng tôi đã vui mừng quá đỗi vì niềm vui của Tít.' Phao-lô không chỉ có sự an ủi, nhận được từ sự ăn năn của họ, mà thêm vào đó, ông còn vui mừng khi thấy Tít đầy dẫy niềm vui. So sánh câu 7. Bản Vulgate có cùng cách đọc và cách chấm câu. Ideo consolatisumus. In consolatione autem nostra abundantius magis gavisi sumus super gaudio Titi. Vì linh hồn người đã được tươi mới bởi anh em hết thảy. Đây là lý do của niềm vui của ông. Tít vui mừng vì linh hồn người đã được tươi mới, (ἀναπέπαυται,) nhận được sự nghỉ ngơi, theo nghĩa toàn diện theo Kinh Thánh của từ "nghỉ ngơi."

14. Vì nếu tôi đã khoe khoang điều gì với người về anh em, tôi chẳng hổ thẹn; nhưng như chúng tôi đã nói mọi sự với anh em trong lẽ thật, thì cũng vậy sự khoe khoang của chúng tôi, mà (tôi đã khoe) trước mặt Tít, đã trở nên lẽ thật.

Đây là lý do vì sao Phao-lô vui mừng đến vậy vì Tít hài lòng với những gì ông thấy tại Cô-rinh-tô. Phao-lô đã khoe khoang với ông về người Cô-rinh-tô. Ông đã tiên đoán rằng ông sẽ thấy họ vâng lời, và sẵn sàng sửa chữa những điều xấu được đề cập trong bức thư trước của ông. Nếu những tiên đoán này hóa ra sai, ông hẳn đã bị bẽ mặt,—hổ thẹn, như ông nói; nhưng vì chúng đã được ứng nghiệm hơn cả mong đợi, ông tự nhiên vui mừng. Nhưng như chúng tôi đã nói mọi sự với anh em trong lẽ thật. Chắc chắn ám chỉ đến lời cáo buộc thiếu trung thực với lẽ thật chống lại ông do các giáo sư giả đưa ra, mà ông đề cập ở trên, 1:17–18. Như ông đã nói lẽ thật với người Cô-rinh-tô, ông cũng đã nói lẽ thật về họ. Chúng tôi đã nói trong lẽ thật, (ἐν ἀληθείᾳ,) một cách chân thật. Vì vậy sự khoe khoang của chúng tôi trước mặt Tít (ἡ ἐπὶ Τίτου) đã trở nên lẽ thật, (ἀλήθεια ἐγενήθη,) đã thành lẽ thật. Mặc dù việc này chỉ được thực hiện tình cờ, nhưng việc bày tỏ cho người Cô-rinh-tô rằng Phao-lô đã nói về họ bằng những lời khen ngợi hẳn đã thuyết phục họ về tình yêu của ông. Đây là một trong những mục đích, như thấy rõ từ toàn bộ bức thư, mà ông rất quan tâm.

15. Và lòng thương yêu sâu xa của người đối với anh em càng thêm dồi dào, trong khi người nhớ đến sự vâng lời của anh em hết thảy, thể nào anh em đã tiếp người với sự sợ hãi và run rẩy.

Đây là sự tiếp nối của câu bắt đầu trong câu trước. Phao-lô cho người Cô-rinh-tô biết rằng tình yêu của Tít dành cho họ giờ đây lớn hơn khi ông còn ở với họ. Việc nhớ lại cách cư xử tốt đẹp của họ đã làm ấm lòng ông đối với họ. Lòng thương yêu sâu xa của người, theo nghĩa đen, là lòng dạ của người, mà trong Kinh Thánh là cách nói bóng cho tình yêu, lòng thương xót, hay bất kỳ tình cảm dịu dàng nào khác. Trong khi người nhớ đến, theo nghĩa đen, là nhớ đến, tức là vì người nhớ đến. Sự vâng lời của anh em, tức là, đối với ông, như thấy rõ từ những gì tiếp theo. Thể nào anh em đã tiếp người với sự sợ hãi và run rẩy. "Sợ hãi và run rẩy" là cách diễn đạt thông thường trong Kinh Thánh chỉ sự tôn kính, hay sự lo lắng ân cần kẻo chúng ta không làm tròn mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta. I Cô-rinh-tô 2:3; Ê-phê-sô 6:5.

16. Vậy nên tôi vui mừng rằng tôi có lòng tin cậy nơi anh em trong mọi sự.

Đây là kết luận của toàn bộ vấn đề. Bảy chương đầu của bức thư liên hệ mật thiết với nhau. Tất cả đều liên quan đến tình trạng của hội chúng tại Cô-rinh-tô và mối quan hệ của Phao-lô với dân chúng ở đó. Chương tám và chương chín tạo thành một phần riêng biệt của bức thư. Do đó, ở đây chúng ta có kết luận của toàn bộ cuộc thảo luận trước đó. Kết quả của cuộc xung đột cảm xúc kéo dài đối với người Cô-rinh-tô với tư cách là một Hội Thánh, là sự khôi phục hoàn toàn lòng tin cậy. Tôi vui mừng rằng tôi có lòng tin cậy nơi anh em trong mọi sự, (ἐν παντί, trong mọi việc). Tôi có lòng tin cậy nơi anh em, (θαῤῥῶ ἐν ὑμῖν,) tôi có lòng can đảm tốt, đầy hy vọng và tin cậy. 5:6; Hê-bơ-rơ 13:6. Vì θαῤῥέω không được cấu trúc với ἐν ở nơi nào khác, Meyer nói rằng ý nghĩa là, 'Tôi có lòng can đảm tốt, nhờ anh em.' Nếu sự phản đối này đối với cách giải thích thông thường được coi là có trọng lượng, tốt hơn nên dịch ἐν là trước mặt. 'Tôi đứng đầy lòng tin cậy trước mặt anh em, tức là trước sự hiện diện của anh em.' I Cô-rinh-tô 14:11. Tuy nhiên, ý nghĩa được diễn tả bằng cách giải thích thông thường thì hay hơn.

CHƯƠNG 8

Sự rộng rãi phi thường của người Ma-xê-đoan, các câu 1–6. Khuyên nhủ người Cô-rinh-tô noi theo gương của các anh em Ma-xê-đoan của mình, các câu 7–16. Khen ngợi Tít vì lòng sốt sắng của ông trong việc thúc đẩy việc quyên góp cho người nghèo, và các anh em khác sẽ đi cùng ông đến Cô-rinh-tô, các câu 17–24.

Khuyên nhủ sự rộng rãi đối với người nghèo

Đối với chủ đề này, sứ đồ dành chương này và chương tiếp theo. Ông bắt đầu bằng cách đặt trước mặt người Cô-rinh-tô sự rộng rãi của các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan. Họ, giữa cơn hoạn nạn lớn và sự nghèo khó cùng cực, đã vượt quá khả năng của mình trong những đóng góp họ đã dâng cho các thánh đồ, các câu 1–3. Và điều này không phải do bị ép buộc hay vâng theo những lời nài xin tha thiết từ phía sứ đồ; trái lại, chính họ đã nài xin ông nhận lấy và trông nom của bố thí của họ, câu 4. Sự rộng rãi đối với người nghèo chỉ là một phần trong những gì họ đã làm; họ đã dâng chính mình cho Chúa, câu 5. Cách cư xử của người Ma-xê-đoan đã dẫn sứ đồ khuyên Tít, vì ông đã bắt đầu công việc, hãy tiếp tục cho đến khi hoàn thành tại Cô-rinh-tô, câu 6.

Vì vậy, ông nài xin họ thêm điều này vào mọi ân tứ khác của mình, câu 7. Đây là vấn đề khuyên nhủ, không phải truyền lệnh. Ông được thúc đẩy đưa ra lời khuyên này vì những người khác đã bày tỏ lòng sốt sắng lớn lao trong vấn đề này, và vì ông muốn họ chứng tỏ sự chân thành của tình yêu mình. Tất cả những gì họ có thể làm cho người khác thì có là gì so với những gì Đấng Christ đã làm cho họ, các câu 8–9. Việc thực hành sự rộng rãi là điều tốt cho họ, miễn là cảm xúc của họ được biểu lộ bằng những hành động tương ứng, các câu 10–11. Tấm lòng, chứ không phải số lượng đóng góp của họ, mới là điều chính, câu 12. Điều sứ đồ mong muốn là có sự gần bằng nhau nào đó giữa các Cơ Đốc nhân, để sự dư dật của người này có thể cung ứng nhu cầu của người khác, các câu 13–15.

Ông cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã cảm hứng cho Tít lòng sốt sắng lớn lao về vấn đề này, các câu 16–17. Cùng với ông, ông đã sai một người anh em không chỉ được các Hội Thánh chấp thuận, mà còn được chọn chính vì mục đích trông nom các đóng góp cùng với sứ đồ, các câu 18–19. Phao-lô quyết tâm tránh mọi cớ gây chê trách, và vì vậy ông liên kết những người khác với mình trong việc trông nom số tiền được giao phó cho ông, các câu 20–21. Cùng với những người đã kể, ông sai một người anh em khác có nhân cách đã được chứng tỏ và lòng sốt sắng lớn lao, câu 22. Vì vậy, nếu có ai hỏi Tít là ai, họ có thể trả lời, Ông là bạn đồng hành và bạn cùng làm việc với Phao-lô; hay những anh em ấy là ai, họ có thể nói, Họ là sứ giả của các Hội Thánh, và là sự vinh hiển của Đấng Christ. Vậy Hội Thánh hãy chứng tỏ tình yêu của mình và biện minh cho sự khoe khoang của ông về họ, các câu 23–24.

1. Hỡi anh em, chúng tôi muốn cho anh em biết về ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan.

Hơn nữa (δέ) đánh dấu sự chuyển sang một chủ đề mới. Chúng tôi muốn cho anh em biết, (γνωρίζομεν,) 'chúng tôi khiến anh em biết.' Từ to wit, (tiếng Anglo-Saxon, Witan; tiếng Đức, Wissen,) biết, và các từ đồng gốc, Wis và Wot, gần như đã lỗi thời, mặc dù chúng xuất hiện thường xuyên trong bản dịch của chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời, sự ưu ái thiêng liêng. Sự rộng rãi của người Cô-rinh-tô là do sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời. Các tác giả Kinh Thánh luôn luôn nhận biết sự thật rằng những hành động tự do nhất và tự phát nhất của con người, các trạng thái bên trong của họ và những biểu hiện bề ngoài của các trạng thái đó, khi tốt đẹp, là do ảnh hưởng kín nhiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vượt khỏi ý thức của chúng ta. Tín hữu thật sự tự quyết định nhất, khi được ân điển của Đức Chúa Trời quyết định. Đã ban cho, (δεδομένην ἐν,) "được ban cho trong," tức là được ban cho đến nỗi ở trong. Xem 1:22. "Đã ban cho của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng ta." Trong câu 16 của chương này, διδόντι ἐν được dịch là "đặt vào." Các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan. Dưới thời La Mã, Ma-xê-đoan bao gồm toàn bộ các tỉnh phía bắc của Hy Lạp. Các Hội Thánh trong vùng đó do sứ đồ thành lập là các Hội Thánh tại Phi-líp, Tê-sa-lô-ni-ca, và Bê-rê. Về sự rộng rãi phi thường của các Hội Thánh đó, các thư tín của Phao-lô cung cấp nhiều ám chỉ. 11:9; Phi-líp 2:25, 4:15, 18.

2. Ấy là, trong cơn thử thách hoạn nạn lớn, sự dư dật của niềm vui họ, và sự nghèo khó sâu xa của họ, đã dư dật đến sự giàu có của lòng rộng rãi của họ.

Một câu có phần cô đọng, có nghĩa, như một số người nói, rằng giữa cơn hoạn nạn của họ, sự vui mừng của họ dồi dào, và giữa cảnh nghèo khó của họ, lòng rộng rãi của họ dồi dào. Nhưng cách hiểu này đưa ra hai ân điển, vui mừng trong hoạn nạn và rộng rãi trong nghèo khó, trong khi văn mạch chỉ đòi hỏi một. Ý nghĩa đúng hơn là, mặc dù họ gặp hoạn nạn, niềm vui của họ và cảnh nghèo khó của họ đã dồi dào đến mức sinh ra lòng rộng rãi. Cấu trúc ngữ pháp của đoạn văn đòi hỏi như vậy. Chữ rằng (ὅτι) ấy; sự liên kết là với động từ ở câu trước, “Tôi khiến anh em biết rằng, v.v.” Trong sự thử thách lớn về hoạn nạn, tức là trong những hoạn nạn vốn là một sự thử thách lớn (δοκιμή), tức là một sự thử nghiệm lòng chân thành và sự tận hiến của họ. Những hoạn nạn này hoặc là những hoạn nạn họ cùng chịu chung với đồng bào mình, phát sinh từ hoàn cảnh xã hội của họ, hoặc là những hoạn nạn riêng biệt đối với họ với tư cách là Cơ Đốc nhân, phát sinh từ sự bắt bớ. Khi viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô nhắc họ rằng họ đã tiếp nhận đạo trong nhiều hoạn nạn. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 2:14. Xem Công Vụ 16:20, 17:5. Sự dồi dào của niềm vui họ; tức là niềm vui phát sinh từ sự tha tội của họ và ân huệ của Đức Chúa Trời, mà trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, ông gọi là niềm vui của Đức Thánh Linh, đã dồi dào. Nghĩa là, nó đã vượt lên trên nỗi buồn của họ, và đã sinh ra nơi họ hiệu quả mà về sau ông nói đến. Và cảnh nghèo khó sâu thẳm của họ, (ἡ κατὰ βάθους πτωχεία,) cảnh nghèo khó cùng cực của họ, hay nghèo khó đến tận đáy. Đã dồi dào đến, tức là đã bày tỏ mình là dồi dào trong mối liên hệ với. Cùng một động từ (ἐπερίσσευσεν) thuộc về cả hai danh từ đứng trước, “niềm vui” và “cảnh nghèo khó”, nhưng theo một nghĩa có phần khác nhau. Niềm vui của họ đã dồi dào đến mức sinh ra lòng rộng rãi, vì nó đã tạo ra lòng rộng rãi ấy. Hiệu quả đã chứng tỏ niềm vui là dồi dào. Cảnh nghèo khó của họ đã dồi dào đến mức sinh ra lòng rộng rãi, vì nó được thấy là lớn lao trong mối liên hệ với lòng rộng rãi ấy. Lòng rộng rãi của họ đã khiến cảnh nghèo khó của họ, do tương phản, có vẻ càng lớn hơn. Đến sự giàu có, (πλοῦτος,) một từ Phao-lô ưa dùng, mà ông thường dùng với nghĩa là sự dồi dào. Rô-ma 2:4, “Sự giàu có của lòng nhân từ Ngài”, tức là lòng nhân từ dồi dào của Ngài. Ê-phê-sô 1:7, “Sự giàu có của ân điển Ngài”, tức là ân điển dồi dào của Ngài; 1:18, “Sự giàu có của vinh hiển Ngài”, tức là vinh hiển dồi dào, v.v. Của lòng rộng rãi của họ, ἁπλότης, vốn đúng nghĩa là điều đối lập với sự hai lòng, hay tâm trí hai chiều, và do đó, là sự nhất tâm, sự đơn sơ, sự chân thành. Ê-phê-sô 6:5; Cô-lô-se 3:22. Tuy nhiên, Kinh Thánh thường dùng một từ chung cho một từ riêng, như vinh hiển thay cho sự khôn ngoan, hay lòng thương xót, hay quyền năng, vốn là những hình thức khác nhau của vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cũng vậy ở đây từ chung chỉ sự ngay thẳng trong tâm trí được dùng thay cho lòng rộng rãi, vốn là một hình thức hay biểu hiện riêng của đức tính chung ấy. Xem 9:11; Rô-ma 12:8. Nói về cảnh nghèo khó của các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan, ông Stanley, trong tác phẩm Bình Giải Thư này của ông, đã trích dẫn một cách thích hợp một đoạn trong tác phẩm Roman Commonwealth của Tiến sĩ Arnold, trong đó ông nói: “Tình trạng của Hy Lạp vào thời Augustus là một tình trạng hoang tàn và khốn khổ. Nước này đã chịu khổ nặng nề vì là nơi diễn ra các cuộc nội chiến liên tiếp giữa Caesar và Pompey, giữa phe Tam Đầu và Brutus cùng Cassius, và cuối cùng, giữa Augustus và Antonius. Ngoài ra, đất nước này chưa bao giờ hồi phục sau chuỗi dài những khốn khổ đã tiếp nối và đi kèm với cuộc chinh phục của người La Mã; và giữa những thời kỳ ấy và cuộc nội chiến giữa Pompey và Caesar, nó lại một lần nữa phải hứng chịu mọi tai họa của chiến tranh khi Sylla tranh giành quyền sở hữu nó với tướng của Mithridates.… Các tỉnh Ma-xê-đoan và A-cha-i, khi họ xin giảm bớt gánh nặng của mình, dưới triều Tiberius, đã được xem là đáng thương xót đến nỗi họ được chuyển tạm thời từ quyền tài phán của Viện Nguyên Lão sang quyền tài phán của Hoàng Đế, (vì điều này kéo theo mức thuế nhẹ hơn.)”

3–5. Vì đến (theo) khả năng mình, tôi làm chứng, và lại vượt quá (khả năng) mình, (họ đã) tự nguyện; nài xin chúng tôi với nhiều lời khẩn cầu, rằng chúng tôi hãy nhận lấy của dâng, và (gánh lấy) sự thông công trong việc giúp đỡ các thánh đồ. Và (họ đã làm điều này,) chẳng phải như chúng tôi đã trông mong, nhưng trước hết đã dâng chính mình họ cho Chúa, và cho chúng tôi theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Những câu này phải được xét chung với nhau vì cấu trúc ngữ pháp. Bất cứ nơi nào độc giả của bản dịch tiếng Anh thấy việc dùng thường xuyên các từ in nghiêng, người ấy có thể kết luận rằng có một khó khăn hay một điểm tối nghĩa nào đó trong nguyên văn, mà các dịch giả cố gắng giải thích bằng những từ thêm vào bản văn. Trong những câu này có không ít hơn năm sự thêm vào như vậy; ba trong số đó ảnh hưởng trọng yếu đến ý nghĩa, tức là các từ, họ đã, gánh lấy, và, họ đã làm điều này. Điểm đầu tiên là xác định bản văn. Các từ δέξασθαι ἡμᾶς bị bỏ sót trong đại đa số các bản viết tay, các bản dịch và các Giáo phụ, và có vẻ rất giống một lời chú giải, hay một sự thêm vào tương tự như những lời giải thích in nghiêng rất thường gặp trong bản dịch của chúng ta. Do đó, chúng bị Griesbach loại bỏ, và hầu hết các biên tập viên từ thời ông trở đi cũng vậy. Việc chèn chúng vào làm thay đổi ý nghĩa một cách trọng yếu. Nếu đọc những từ này, Phao-lô trình bày các Cơ Đốc nhân tại Ma-xê-đoan như đang nài xin ông nhận lấy những đóng góp của họ và gánh lấy việc phân phát chúng. Nếu bỏ chúng đi, ý nghĩa là, họ đã nài xin được phép đóng góp. Tuy nhiên, cho dù thừa nhận rằng những từ này nên bị bỏ đi, cấu trúc của đoạn văn vẫn còn đáng ngờ. Stanley nói rằng đó là “một câu đã hoàn toàn vỡ vụn khi đi qua tâm trí của sứ đồ”. Ông đề nghị sắp xếp lại nó giống như cách Bengel làm, người tuy nhiên cho rằng, chẳng những câu không vỡ vụn, mà mọi sự đều trôi chảy và dễ dàng. Ông nói từ ἔδωκαν nâng đỡ cấu trúc của toàn bộ đoạn văn; αὐθαίρετοι và δεόμενοι là các chủ ngữ của nó; χάριν, κοινωνίαν và ἑαυτοὺς là các tân ngữ của nó. Ý nghĩa khi ấy là, “Do chính mình tự nguyện, vượt quá khả năng của mình và với nhiều lời cầu nguyện, họ đã dâng chẳng những của dâng của mình như một sự đóng góp cho các thánh đồ, mà còn dâng chính mình cho Chúa và cho chúng tôi.” Tuy nhiên, bất cứ ai nhìn vào tiếng Hy Lạp đều thấy rất không tự nhiên khi làm cho χάριν phụ thuộc vào ἔδωκαν; nó thuộc về δεόμενοι. Do đó, cấu trúc được Fritzsche, Billroth, Meyer và những người khác chấp nhận, ít nhất là về điểm ấy, là đáng chuộng hơn. Meyer nói rằng đối với ἔδωκαν có bốn mệnh đề giới hạn hay bổ nghĩa gắn kèm. Họ đã dâng, 1. Vượt quá khả năng của mình; 2. Do chính mình tự động; 3. Cầu nguyện để được phép dâng; và 4. Chẳng phải như chúng tôi đã trông mong, mà là chính mình họ. De Wette và nhiều người khác làm giảm bớt sự gượng ép của cấu trúc này, xét về mệnh đề cuối cùng, bằng cách làm cho câu kết thúc ở câu 4, và bổ sung ἔδωκαν vào câu 3. “Họ đã dâng vượt quá khả năng mình, do chính mình tự nguyện, nài xin được phép dự phần vào sự đóng góp cho các thánh đồ. Và vượt quá điều chúng tôi trông mong, họ đã dâng chính mình cho Chúa.”

Về sự liên kết, ὅτι rõ ràng tương đương với γάρ, vì những câu này là bằng chứng cho điều đã nói trong câu 2. Lòng rộng rãi của các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan thật lớn lao, vì đến theo khả năng mình, (κατὰ δύναμιν,) theo khả năng của mình, tôi làm chứng, và vượt quá khả năng mình (ὑπὲρ trong bản văn thông dụng, trong các bản hiệu đính παρὰ δύναμιν). Ở đây từ ἔδωκαν được hiểu ngầm. “Họ đã dâng vượt quá khả năng của mình,” αὐθαίρετοι, tự mình động lòng, tức là một cách tự phát, không có bất kỳ gợi ý hay khích lệ nào từ tôi. Từ 9:2, có vẻ Phao-lô đã khoe với người Ma-xê-đoan rằng A-cha-i (tức người Cô-rinh-tô) đã sẵn sàng từ một năm trước, và điều này đã khích lệ lòng sốt sắng của họ. Hai sự trình bày này hoàn toàn nhất quán. Khi trình bày chi tiết sự thành công của Phúc Âm tại Cô-rinh-tô, sứ đồ tự nhiên sẽ nói đến lòng rộng rãi của các môn đồ. Chính việc nhắc đơn thuần đến sự kiện này đã khiến người Ma-xê-đoan, không có bất kỳ lời khuyên nào từ sứ đồ, nhưng do chính mình tự nguyện, thực hiện sự đóng góp mà ông nói đến ở đây. Các dịch giả của chúng ta, bằng việc chèn vào các từ họ đã, đã làm thay đổi ý nghĩa của câu này. Họ khiến sứ đồ nói, “Họ đã sẵn lòng vượt quá khả năng mình.” Trong khi điều ông nói là, “Họ đã dâng một cách tự phát vượt quá khả năng mình.” Từ ἔδωκαν, họ đã dâng, tuy không được diễn đạt cho đến cuối đoạn văn, nhưng rõ ràng được hiểu ngầm ngay từ đầu.

Nài xin chúng tôi với nhiều lời khẩn cầu. Điều mà người Ma-xê-đoan đã hết sức khẩn cầu là, theo bản văn được tiếp nhận và bản dịch của chúng ta, sứ đồ hãy nhận lấy của bố thí của họ và gánh lấy việc phân phát chúng. Nhưng theo sự đồng thuận chung, các từ δέξασθαι ἡμᾶς (rằng chúng tôi hãy nhận lấy) nên bị bỏ đi, và trong tiếng Hy Lạp không có gì tương ứng với các từ được thêm vào là gánh lấy. Các từ là, δεόμενοι ἡμῶν τὴν χάριν καὶ τὴν κοινωνίαν,) nài xin chúng tôi ân huệ và sự thông công, (hay sự dự phần,) tức là ân huệ được dự phần. Từ sau giải thích từ trước; ân huệ họ xin là được dự phần vào việc giúp đỡ các thánh đồ. Từ διακονία, việc giúp đỡ, sự phục vụ, thường được dùng với nghĩa là sự trợ giúp hay cứu trợ. 9:1, 13; Công Vụ 6:1, 11:29. Ở đây, theo một số người, câu kết thúc. Cách giải thích thông thường hơn cho rằng καὶ οὐ καθὼς ἠλπίσαμεν là một sự bổ nghĩa mới cho ý chính, “và chẳng phải như chúng tôi đã trông mong,” tức là một sự đóng góp vừa phải, nhưng trước hết họ đã dâng chính mình họ cho Chúa và cho chúng tôi. Điều này không có nghĩa là họ đã dâng chính mình trước khi họ dâng của bố thí; nhưng họ đã dâng chính mình trước hết cho Chúa, rồi cho chúng tôi; πρῶτον thuộc về κυρίῳ chứ không thuộc về ἔδωκαν. Trước hết không có nghĩa là trước hết về thời gian, mà là về tầm quan trọng và thứ tự. Xem Công Vụ 15:28; Xuất Hành Ký 14:31. Của dâng được dâng ngay lập tức và trực tiếp cho Đấng Christ, và một cách phụ thuộc cho sứ đồ. Khi nói họ dâng chính mình cho Chúa, sứ đồ có ý rằng chẳng những hài lòng với việc dâng tiền bạc, họ đã dâng chính mình; đã dâng trọn vẹn mọi điều họ có và mọi điều họ là cho Chủ tể thiêng liêng của mình. Điều này vượt xa điều ông trông mong. Hiểu cách diễn đạt này như chỉ rằng sự tận hiến cho Đấng Christ là động cơ quyết định lòng rộng rãi của họ thì không phù hợp với văn mạch. Sự tận hiến bề trong của họ cho Đấng Christ không phải là điều khiến sứ đồ ngạc nhiên; điều ấy đã bao hàm trong sự xưng nhận Phúc Âm của họ. Điều vượt quá điều ông trông mong là, lòng rộng rãi của họ đã dẫn đến sự dâng chẳng những tiền bạc của họ mà còn chính mình họ. Một số người nói rằng điều này có nghĩa là họ đã dâng chính mình để đi đến Cô-rinh-tô hay nơi khác để quyên tiền cho người nghèo. Nhưng ý nghĩa đầy đủ và đơn giản hơn như đã giải thích ở trên. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến họ dâng chính mình cho Chúa, v.v. Đó là (διὰ θελήματος, chứ không phải κατὰ θέλημα) bởi, chứ không phải theo, ý muốn của Đức Chúa Trời.

6. Đến nỗi chúng tôi đã khuyên Tít rằng, như người đã khởi sự, thì người cũng sẽ làm trọn trong anh em ân điển ấy nữa.

Đến nỗi (εἰς τὸ παρακαλ.) đến nỗi chúng tôi được thúc giục khuyên bảo Tít. Phao-lô, trong I Cô-rinh-tô 16:1, đã thúc giục người Cô-rinh-tô quyên góp cho các thánh đồ nghèo khó. Tít đã thăm Cô-rinh-tô sau khi thư ấy được viết và đã khởi đầu công việc này. Khi Phao-lô đến Ma-xê-đoan và thấy các Hội Thánh ở đó đã đóng góp rộng rãi như thế nào, ông đã thúc giục Tít trở lại Cô-rinh-tô và hoàn thành điều người đã khởi sự một cách thành công như vậy. Do đó, lời khuyên bảo gửi cho Tít, mà sứ đồ nói đến ở đây, không phải là lời khuyên bảo đã ban cho người trước chuyến thăm mà người vừa trở về, mà là lời khuyên bảo ông ban cho người về một chuyến thăm mới sắp thực hiện. Vì vậy, thay vì cách dịch, tôi đã khuyên Tít, sẽ rõ ràng hơn nếu dịch là, tôi đã khuyên bảo người. Rằng (ἵνα, không phải theo nghĩa để mà, theo nghĩa thường dùng của tiểu từ này, mà là rằng, như diễn đạt nội dung của lời yêu cầu), như người đã khởi sự, (προενήρξατο, một từ không xuất hiện ở đâu khác ngoài chương này,) đã khởi sự trước. Điều này có thể có nghĩa là, “đã khởi sự rồi,” tức là đã khởi sự trước thời điểm Phao-lô viết; hay, đã khởi sự trước khi người Ma-xê-đoan thực hiện các sự đóng góp của họ. Nghĩa sau có khả năng hơn, vì, như thấy từ câu 10, người Cô-rinh-tô đã bắt đầu công việc này trước khi các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan tiến hành công việc. Vì vậy người cũng sẽ làm trọn, tức là hoặc theo nghĩa đưa một công việc nhất định đến chỗ kết thúc, Hê-bơ-rơ 9:6, hoặc theo nghĩa làm cho một ân điển bề trong nên trọn vẹn, 7:1. Trong anh em, εἰς ὑμᾶς, trong mối liên hệ với, hay, vì anh em. Ma-thi-ơ 10:10. Ân điển này nữa; χάριν ở đây có thể có nghĩa là công việc tốt, hay, ân điển, theo nghĩa thông thường của từ này. Sự liên kết với câu tiếp theo ủng hộ việc hiểu nó theo nghĩa sau. Đó là một khuynh hướng của tâm trí mà Tít được khuyên bảo đưa vào sự thực hành đầy đủ giữa người Cô-rinh-tô. Ân điển được nói đến thuộc cùng một loại với đức tin, sự hiểu biết, và tình yêu thương.

7. Vậy, như anh em dồi dào trong mọi (sự, trong) đức tin, và lời nói, và sự hiểu biết, và (trong) mọi sự siêng năng, và (trong) tình yêu thương của anh em đối với chúng tôi, (hãy xem) để anh em dồi dào trong ân điển này nữa.

Từ câu này trở đi cho đến câu 16, sứ đồ thúc giục người Cô-rinh-tô bổn phận rộng rãi. 1. Vì điều đó cần thiết cho sự trọn vẹn và hài hòa của tính cách Cơ Đốc của họ; 2. Vì nó sẽ là bằng chứng cho lòng chân thành của họ; 3. Vì Đấng Christ đã trở nên nghèo khó vì cớ họ; 4. Vì nó sẽ đem lại lợi ích cho chính họ, vì tính nhất quán đòi hỏi rằng đã bày tỏ khuynh hướng ấy, họ phải thực hiện nó bằng hành động; và 5. Vì điều được đòi hỏi nơi họ hoàn toàn hợp lý. Họ chỉ được yêu cầu dâng theo khả năng của mình; và điều họ được kêu gọi làm cho người khác, thì trong hoàn cảnh tương tự, người khác cũng sẽ được yêu cầu làm cho họ. Vậy không phải là cách dịch đúng của ἀλλά (nhưng). Từ này thường được dùng để đánh dấu sự chuyển sang một chủ đề mới, và đặc biệt khi điều tiếp theo là một lời khuyên bảo hay mệnh lệnh. Mác 16:7; Công Vụ 9:6, 10:20. Như anh em dồi dào, tức là có dồi dào, hay, có hơn người khác, tức là vượt trội. Trong mọi sự, (ἐν παντί,) dĩ nhiên bị giới hạn bởi văn mạch, và được giải thích bởi điều tiếp theo, “mọi ân tứ và ân điển.” Cùng một lời chứng được đưa ra ủng hộ người Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 1:5, 7. Việc sứ đồ đôi khi nói rất thuận lợi, và đôi khi rất bất lợi về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, phải được giải thích bởi sự kiện rằng một số người rất tốt, có lẽ là đa số, và một số, đặc biệt trong số các giáo sư, thì ngược lại rất nhiều. Trong đức tin. Dồi dào trong đức tin là có một đức tin mạnh mẽ, bền vững, có tác dụng, nâng đỡ và kiểm soát toàn bộ đời sống bề trong và bề ngoài. Trong lời nói và sự hiểu biết, (λόγῳ καὶ γνώσει,) cùng một sự kết hợp như trong I Cô-rinh-tô 1:5. Ở đây và ở đó các dịch giả của chúng ta đã dịch λόγος là lời nói; trong cả hai trường hợp nó có thể có nghĩa là giáo lý, như nó có trong rất nhiều đoạn văn, đặc biệt trong những trường hợp như “lời của lẽ thật,” “lời của sự cứu rỗi,” “lời của sự công chính,” “lời của Đấng Christ.” Do đó, ý nghĩa hoặc là họ được làm giàu với các ân tứ về lời nói và sự hiểu biết, hoặc giáo lý và sự hiểu biết. Λόγος là chân lý Cơ Đốc như được rao giảng, γνῶσις là chân lý ấy như được nắm bắt hay hiểu biết. Trong sự siêng năng, (σπουδή,) sự sốt sắng, một từ chung chỉ năng lực hay sức sống của đời sống thuộc linh của họ, mà tình yêu thương của họ là một biểu hiện. Trong tình yêu thương của anh em đối với chúng tôi. Cách diễn đạt trong tiếng Hy Lạp rất đặc biệt, τῇ ἐξ ὑμῶν ἐν ἡμῖν ἀγάπῃ, tình yêu thương vốn từ anh em ở trong chúng tôi, tức là tình yêu thương của anh em (đối với chúng tôi) mà chúng tôi ấp ủ trong lòng mình. Nghĩa là, tình yêu thương mà chúng tôi đánh giá rất cao. Hay, một cách đơn giản, amore a vobis profecto et in me collato. Để anh em dồi dào. Cụm ἵνα περισσ. được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng cách bổ sung một từ nào đó như trong bản dịch của chúng ta, Hãy xem để anh em dồi dào. Xem Ga-la-ti 2:10. Trong ân điển này nữa, tức là ân điển của lòng rộng rãi. Những người khác ở đây cũng như trong câu trước làm cho χάρις có nghĩa là công việc tốt. Nhưng điều này không nhất quán với văn mạch bằng. Đức tin, sự hiểu biết, và tình yêu thương không phải là công việc tốt cho bằng các ân tứ thiêng liêng, và lòng rộng rãi cũng vậy.

8. Tôi nói chẳng phải theo mệnh lệnh, nhưng nhân dịp lòng sốt sắng của người khác, và để chứng tỏ lòng chân thành của tình yêu thương anh em.

Sứ đồ, theo cách thức thường lệ của mình, trước hết trình bày một cách phủ định, rồi sau đó một cách khẳng định, mục đích của mình trong điều ông đã nói. Đó không có tính chất của một mệnh lệnh. Điều ông mong muốn không phải là sự vâng lời, mà là lòng rộng rãi tự phát. Lòng rộng rãi sau này có thể được khích lệ bằng việc trình bày những động cơ thích hợp, nhưng không thể bị ép buộc bởi thẩm quyền. Việc bố thí vì vâng theo mệnh lệnh, hay để thỏa mãn lương tâm, không phải là một hành động rộng rãi. Điều gì không tự phát thì không rộng rãi. Do đó, Phao-lô không muốn ép buộc họ bằng một mệnh lệnh. Mục đích của ông là đặt tính chân thật của tình yêu thương của họ vào sự thử nghiệm. Bản chất của sự thử nghiệm được gợi ý bởi lòng sốt sắng của người Ma-xê-đoan. Vì vậy, chính nhân dịp lòng sốt sắng của người khác mà ông được dẫn đến việc đặt tình yêu thương của họ vào sự thử nghiệm ấy. Sự thử nghiệm thật sự về tính chân thật của bất kỳ tình cảm bề trong nào không phải là tính chất của cảm xúc như nó tự bày tỏ trong ý thức của chúng ta, cho bằng đường lối hành động mà nó dẫn đến. Nhiều người, nếu họ xét đoán chính mình theo cảm xúc của mình, sẽ xem mình là thật sự thương xót; nhưng một sự xét đoán dựa trên hành động của họ sẽ dẫn đến kết luận ngược lại. Cũng vậy, nhiều người cho rằng mình thật sự yêu Đức Chúa Trời vì họ ý thức về những cảm xúc mà họ gọi bằng tên ấy; thế nhưng họ không vâng lời Ngài. Chính nhờ hoa trái của cảm xúc mà chúng ta phải xét đoán tính chân thật của nó cả nơi chính mình lẫn nơi người khác.

9. Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dầu Ngài vốn giàu có, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo khó, hầu cho anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu có.

Câu này là một câu chen vào, câu bắt đầu trong câu 8 được tiếp tục trong câu 10. Tuy nhiên, sự liên kết giữa câu này và câu trước rất mật thiết và trực tiếp. Có hai điều được chỉ ra và có ý định trong câu này. Rằng sự hy sinh chính mình là sự thử nghiệm đúng đắn của tình yêu thương. Và thứ hai, rằng gương của Đấng Christ, và nghĩa vụ chúng ta mang đối với Ngài, nên dẫn chúng ta làm điều tốt cho người khác. Sứ đồ rõ ràng kết hợp hai tư tưởng này. “Tôi mong muốn,” ông nói, “đặt tình yêu thương của anh em vào sự thử nghiệm của sự hy sinh chính mình, vì anh em biết rằng tình yêu thương của Đấng Christ đã được bày tỏ như vậy;” và, “Anh em rất có thể được trông mong hy sinh chính mình vì người khác, vì Đấng Christ đã phó chính mình vì anh em.” Chẳng những gương của Đấng Christ được đưa ra để chúng ta noi theo; mà lòng biết ơn đối với Đấng Christ vì những phước hạnh vô hạn chúng ta nhận được từ Ngài cũng được trình bày như động cơ thúc đẩy lòng rộng rãi. Vì anh em biết. Sự kiện được nói đến, bao gồm mầu nhiệm cao nhất của Phúc Âm, tức là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, hay, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong xác thịt, và tình yêu thương được bày tỏ trong đó, được giả định là đã được biết và thừa nhận bởi mọi người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Anh em biết, Phao-lô nói, như mọi Cơ Đốc nhân phải biết, ân điển, tức là tình yêu thương vô điều kiện, tự phát của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Một sự kết hợp của những danh xưng trìu mến và cao trọng nhất. Chúa chúng ta, tức là Chúa tối cao và tuyệt đối mà chúng ta thừa nhận là Chủ tể và Đấng sở hữu hợp pháp của mình, và là Đấng thuộc về chúng ta, trong chừng mực sự chăm sóc, bảo vệ, và nâng đỡ của quyền năng toàn năng của Ngài được tình yêu thương của Ngài cam kết cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ. Đấng là Chúa chúng ta cũng là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và là Đấng Christ, Đấng được Đức Chúa Trời xức dầu, được Ngài giao phó quyền cai trị tối cao. Điều thuộc về Logos theo quyền, nhờ thần tính của Ngài, thường được trình bày là đã ban cho Đấng Thần Nhân. Xem Hê-bơ-rơ 1:2. Rằng dầu, v.v. Mệnh đề này giải thích mệnh đề trước. “Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta,” tức là, “Anh em biết rằng dầu Ngài vốn giàu có, v.v.” Ân điển gồm trong, hay được bày tỏ bởi việc Ngài trở nên nghèo khó vì cớ chúng ta. Vốn giàu có, πλούσιος ὢν, tức là, hoặc như trong bản dịch của chúng ta, Dầu Ngài vốn giàu có, trong sự sở hữu vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có, Giăng 17:5; hoặc, Vốn giàu có trong sự sở hữu thực tế và liên tục mọi đặc quyền thiêng liêng. Trong trường hợp sau, ý tưởng là Chúa phước hạnh của chúng ta khi còn ở trên đất, mặc dù Ngài có trong chính mình sự đầy đủ của Thần Tánh và quyền cùng năng lực sở hữu mọi sự, thế nhưng Ngài đã nghèo khó. Ngài đã không dùng quyền và năng lực của mình để làm cho mình giàu có, mà đã tự nguyện chịu mọi sự thiếu thốn của cảnh nghèo khó. Cách giải thích trước thường được chuộng và đúng đắn. Sự tham chiếu trong ἐπτώχευσε, Ngài đã trở nên nghèo khó, không phải nói đến điều Chúa chúng ta đã làm khi Ngài còn ở trên đất, mà là điều Ngài đã làm khi Ngài đến trong thế gian. Đoạn văn này song song với Phi-líp 2:6. “Vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, và bằng với Đức Chúa Trời, Ngài đã tự bỏ mình (ἐκένωσε).” Nghĩa là, Ngài đã phần nào gác lại vinh hiển của uy nghi thiêng liêng của Ngài, đến nỗi đối với mọi bề ngoài Ngài là một người, và thậm chí là một tôi tớ, đến nỗi người ta từ chối nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời, mà khinh bỉ, bắt bớ, và cuối cùng đóng đinh Ngài, như một người. Đấng vốn giàu có trong sự đầy đủ mọi thuộc tính và đặc quyền thiêng liêng như vậy đã trở nên nghèo khó, διʼ ὑμᾶς, vì cớ anh em, vì yêu thương anh em. Mục đích cần đạt được bởi sự hạ mình này của Con Đức Chúa Trời là, anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu có. Các tín hữu được làm cho giàu có trong sự sở hữu vinh hiển mà Đấng Christ đã gác lại, hay che giấu. Họ được dự phần bản tánh thiêng liêng, II Phi-e-rơ 1:4. Nghĩa là, sự thánh khiết, sự tôn cao và phước hạnh thiêng liêng. Điều này là thiêng liêng chẳng những vì nguồn gốc của nó là đến từ Đức Chúa Trời, mà còn vì bản tánh của nó. Đến nỗi Chúa chúng ta phán, “Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ,” Giăng 17:22. Do đó, các tín hữu được nói là được vinh hiển với Đấng Christ và trị vì với Ngài. Rô-ma 8:17. Giá của sự tôn cao và phước hạnh đời đời này của dân Ngài là chính sự nghèo khó của Ngài. Chính nhờ sự nghèo khó của Ngài mà chúng ta được làm cho giàu có. Nếu Ngài không chịu mọi sự hạ mình của sự nhập thể và sự chết của Ngài, chúng ta sẽ mãi mãi vẫn nghèo khó, thiếu thốn mọi sự thánh khiết, hạnh phúc và vinh hiển. Cần lưu ý rằng các bổn phận đạo đức, như việc bố thí, trong Tân Ước được nhấn mạnh chẳng phải trên căn cứ đạo đức cho bằng trên những căn cứ đặc biệt thuộc về Cơ Đốc giáo. Không ai có thể thấu hiểu ý nghĩa của câu này hay cảm nhận quyền năng của nó, mà lại không nhờ đó được khiến cho sẵn lòng hy sinh chính mình vì người khác. Và sứ đồ dạy ở đây, điều mà Thánh Giăng cũng dạy, I Giăng 3:17, rằng thật vô ích cho bất cứ người nào xưng rằng hay tưởng tượng rằng mình yêu Đấng Christ, nếu người ấy không yêu anh em và không rộng rãi trong việc cứu giúp nhu cầu của họ.

10. Và trong việc này tôi đưa ra lời khuyên (của tôi): vì điều này ích lợi cho anh em, là những người đã bắt đầu trước, chẳng những làm, mà còn sốt sắng từ năm ngoái.

Sự liên kết là với câu 8. “Tôi không truyền lệnh, tôi, trong việc này, tức là trong việc quyên góp cho người nghèo, đưa ra ý kiến của mình;” γνώμην, theo nghĩa là ý kiến. Xem I Cô-rinh-tô 7:6. Vì điều này ích lợi cho anh em. Điều này chấp nhận hai cách giải thích. “Tôi khuyên anh em thực hiện sự quyên góp, vì việc dâng cho người nghèo này có ích cho anh em. Nó chẳng những thúc đẩy sự trưởng thành đạo đức của chính anh em, mà còn được đòi hỏi bởi tính nhất quán. Đã bắt đầu công việc này, việc bỏ dở nó sẽ là một tổn hại cho chính anh em.” Đây là cách giải thích thông thường, và xét chung là đáng chuộng hơn. Nó thỏa mãn mọi đòi hỏi của văn mạch; và nó làm cho ἐν τούτῳ và τοῦτο chỉ cùng một sự việc. “Trong việc này (việc dâng) tôi bày tỏ ý kiến của mình, vì việc này (việc dâng) có ích cho anh em.” Meyer, Billroth và nhiều người khác làm cho τοῦτο chỉ những lời ngay trước đó. “Tôi đưa ra lời khuyên của mình, vì khuyên bảo thì tốt hơn ra lệnh trong trường hợp của anh em, vì anh em đã sẵn lòng từ năm ngoái.” Tuy nhiên, điều này không được văn mạch đòi hỏi, và làm giảm ý nghĩa. Cách giải thích trước đưa ra một chân lý cao hơn cách sau. Làm điều tốt là vì ích lợi của chính chúng ta. Là những người, οἵτινες, (vốn là những người.) “Điều này ích lợi cho anh em, vì anh em đã bắt đầu trước chẳng những làm (τὸ ποιῆσαι), mà còn sốt sắng (τὸ θέλειν) từ năm ngoái. Vì ý muốn đi trước hành động, nhiều nhà bình giải cho rằng có sự đảo ngược trong những từ này, và đảo ngược thứ tự của chúng. “Anh em đã bắt đầu chẳng những muốn, mà còn làm.” Điều này tùy tiện và không cần thiết. Những người khác, như các dịch giả của chúng ta, hiểu từ θέλειν theo nghĩa nhấn mạnh, là sốt sắng trong việc làm. Lu-ca 20:46; Giăng 8:44. “Anh em đã bắt đầu chẳng những làm, mà còn làm với lòng sốt sắng.” Tuy nhiên, điều này không phù hợp với câu tiếp theo, nơi θέλειν được dùng theo nghĩa thông thường của nó. Lại những người khác hiểu ποιῆσαι nói về sự bắt đầu công việc, và θέλειν nói về mục đích làm nhiều hơn. Nhưng điều này đòi hỏi phải bổ sung nhiều điều không có trong bản văn. Ngoài ra, nó không phù hợp với mệnh đề bổ nghĩa “năm ngoái.” Theo cách giải thích này, θέλειν không diễn đạt điều đã xảy ra năm ngoái, mà là trạng thái tâm trí hiện nay được giả định là tồn tại và tiếp sau việc làm đã bắt đầu năm trước. De Wette, Winer, và Meyer đưa ra một cách giải thích tự nhiên hơn nhiều. Từ προενήρξασθε, như trong câu 6, chỉ các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan. “Anh em đã đi trước người Ma-xê-đoan chẳng những trong công việc mà còn trong mục đích.” Nghĩa là, trước khi họ bắt đầu quyên góp cho các thánh đồ nghèo khó, anh em đã bắt đầu; và trước khi họ nghĩ đến điều đó, anh em đã quyết định làm điều đó. “Đã đi trước họ như vậy, việc bỏ dở công việc của mình sẽ là bất lợi cho anh em, vì chỉ việc nhắc đến mục đích của anh em, 9:2, đã khích lệ họ đến lòng rộng rãi hy sinh chính mình như vậy.” Năm ngoái, (ἀπὸ πέρυσι.) Điều này không hàm ý rằng một trọn năm đã trôi qua, mà tương tự như cách nói thông dụng của chúng ta là năm ngoái. Nếu Phao-lô, theo cách tính năm của người Do Thái, bắt đầu năm vào tháng Mười, ông có thể nói một cách đúng đắn, khi viết vào tháng Mười Một, về một sự kiện xảy ra vào mùa xuân, như đã xảy ra năm ngoái. Một khoảng thời gian chỉ hơn sáu tháng một chút, theo quan điểm này, từ mùa xuân đến mùa thu, đã trôi qua giữa ngày tháng của thư thứ nhất và thư thứ hai của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô.

11. Vậy bây giờ hãy làm trọn việc làm (ấy): để như (đã có) sự sẵn lòng muốn, thì (cũng có) sự làm trọn nữa từ điều anh em có.

Vậy bây giờ, tức là vì đã có mục đích và sự khởi đầu, cũng hãy có sự hoàn thành công việc. Theo nghĩa đen, hãy làm trọn cả việc làm nữa. Để, (ὅπως, hầu cho,) như sự sẵn lòng muốn, thì cũng có sự hoàn thành. Tính nhất quán đòi hỏi họ thực hiện những ý định tốt đẹp đã được bày tỏ công khai của mình. Từ điều anh em có, ἐκ τοῦ ἔχειν, theo tài sản (của anh em). Giới từ ἐκ ở đây không phải được dịch là từ, mà diễn đạt quy tắc hay tiêu chuẩn. Xem Giăng 3:34. Sứ đồ không mong muốn thúc giục họ hoặc vượt quá khuynh hướng của họ, hoặc vượt quá khả năng của họ. Điều họ dâng, ông mong họ dâng một cách tự nguyện, và với sự quan tâm thích đáng đến nguồn lực của mình.

12. Vì nếu trước hết có một tâm trí sẵn lòng, (thì nó) được chấp nhận theo điều một người có, (chứ) chẳng phải theo điều người ấy không có.

Sự liên kết rõ ràng là với những lời cuối của câu 11. Họ phải dâng theo tài sản của mình, vì tiêu chuẩn xét đoán với Đức Chúa Trời là khuynh hướng, chứ không phải số lượng đã dâng. Cùng một giáo lý được Chúa chúng ta dạy, Mác 12:42. Nếu trước hết có, theo nghĩa đen, nếu có hiện diện; πρόκειται không có nghĩa là prius adest, mà chỉ đơn giản là adest. Một tâm trí sẵn lòng, ἡ προθυμία, sự sẵn lòng, hay, khuynh hướng. Nó được; tức là, προθυμία (khuynh hướng) được chấp nhận, εὐπρόσδεκτος, đáng được chấp nhận. Từ này thường được dùng nói về các của dâng lên Đức Chúa Trời. Rô-ma 15:16; I Phi-e-rơ 2:5. Một số bản viết tay cổ xưa đưa vào đại từ bất định τὶς, làm chủ ngữ của các động từ ἔχῃ và ἔχει, vì vậy các dịch giả của chúng ta chèn vào từ người, “theo điều một người có, và chẳng phải theo điều người ấy không có.” Tuy nhiên, chủ ngữ ngữ pháp của mọi động từ trong câu là προθυμία, mà Phao-lô, theo thói quen của ông, nhân cách hóa, và do đó nói, Nó được chấp nhận theo điều nó có thể có, (ἒαν ἔχῃ,) dù nhiều hay ít; chẳng phải theo điều nó không có. Điều này không có nghĩa là khuynh hướng không được chấp nhận khi nó vượt quá khả năng dâng, hay dẫn đến những của dâng xa xỉ. Điều này có thể đúng, nhưng không phải là ý tưởng ở đây có ý định. Ý nghĩa đơn giản là khuynh hướng là điều Đức Chúa Trời xem trọng, và khuynh hướng ấy sẽ được xét đoán theo các nguồn lực trong tầm tay của nó. Một của dâng nhỏ có thể bày tỏ trong một trường hợp lòng sẵn lòng dâng lớn hơn nhiều, so với một của dâng lớn hơn nhiều trong một trường hợp khác.

13. Vì (ý tôi là) chẳng phải để người khác được nhẹ nhàng, mà anh em bị nặng nề.

Lý do tại sao ông không muốn họ vượt quá khả năng của mình trong việc dâng, được nêu ở đây một cách phủ định. Lời trình bày khẳng định tiếp theo trong câu sau. Sứ đồ không muốn đặt một gánh nặng không cân bằng lên người Cô-rinh-tô. Ông không mong muốn rằng người khác được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ dâng, và họ bị áp bức bởi nó. Chẳng phải cho người khác ἄνεσις (sự nhẹ nhàng), và cho anh em θλῖψις (sự áp bức), là cách diễn đạt ngắn gọn của ông. Theo quan điểm này, bởi ἄλλοις, người khác, chúng ta phải hiểu các Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân khác; và bởi ἄνεσις, sự nhẹ nhàng khỏi nghĩa vụ dâng. Nhưng điều này không nhất quán với điều đi trước lẫn điều tiếp theo. Sự bình đẳng mà ông nhắm đến, không phải là sự bình đẳng của các Hội Thánh trong việc dâng, mà là sự bình đẳng phát sinh từ việc sự thiếu thốn của một hạng người được bù đắp bởi sự dồi dào của một hạng người khác. Do đó, bởi người khác, chúng ta phải hiểu người nghèo, và trong trường hợp này, các thánh đồ nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem, và bởi ἄνεσις sự giải thoát khỏi áp lực của cảnh nghèo khó, và bởi θλῖψις gánh nặng của cảnh thiếu thốn. Do đó, ý nghĩa là, Phao-lô không mong muốn người Cô-rinh-tô vượt quá khả năng của mình trong việc dâng, vì ông không có ý muốn người khác được làm giàu, và họ bị nghèo đi. Người giàu không có nghĩa vụ làm cho mình nghèo đi để người nghèo được giàu. Đó không phải là quy tắc.

14. Nhưng theo sự bình đẳng, (để) bây giờ trong lúc này sự dồi dào của anh em (có thể là sự cung cấp) cho sự thiếu thốn của họ, để sự dồi dào của họ cũng có thể là (sự cung cấp) cho sự thiếu thốn của anh em: để có sự bình đẳng.

Từ ἰσότης ở đây không có nghĩa là sự tương hỗ lẫn sự công bằng, mà là sự bình đẳng, như sự minh họa trong câu 15 cho thấy. Chữ ἐκ, như trong câu 11, (ἐκ τοῦ ἔχειν,) diễn đạt quy tắc hay tiêu chuẩn trong việc dâng. Quy tắc ấy là sự bình đẳng; chúng ta phải dâng để tạo ra, hay để có, sự bình đẳng. Đây không phải là chủ nghĩa bình quân ruộng đất, cũng không phải là cộng đồng tài sản. Tân Ước dạy về chủ đề này, 1. Rằng mọi sự dâng đều tự nguyện. Tài sản của một người là của người ấy. Người ấy có quyền giữ lại hay dâng đi; và nếu người ấy dâng, người ấy có đặc quyền quyết định dâng nhiều hay ít. Công Vụ 5:4. Đây là giáo lý được dạy trong toàn bộ sự liên kết này. Việc dâng phải tự nguyện. Nó là hoa trái của tình yêu thương. Dĩ nhiên nó có tính bắt buộc như một bổn phận đạo đức, và sự không muốn dâng là bằng chứng cho sự vắng mặt của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. I Giăng 3:17. Tuy nhiên, nó vẫn là một trong những bổn phận mà việc thực hiện nó người khác không thể ép buộc như một quyền thuộc về họ. Nó phải ở trong quyền quyết định của chính chúng ta. 2. Rằng mục đích cần đạt được bởi việc dâng là cứu giúp nhu cầu của người nghèo. Do đó, sự bình đẳng được nhắm đến, hay có ý định, không phải là sự bình đẳng về số lượng tài sản, mà là sự cứu giúp bình đẳng khỏi gánh nặng thiếu thốn. Điều này được dạy trong phần còn lại của câu này. “Trong lúc hiện tại,” sứ đồ nói, “hãy để sự dồi dào của anh em đến với (γένηται εἰς, lan đến, được truyền cho, Ga-la-ti 3:14,) sự thiếu thốn của họ, để sự dồi dào của họ có thể đến với sự thiếu thốn của anh em, để có sự bình đẳng;” tức là, sự cứu giúp bình đẳng khỏi thiếu thốn hay cảnh khốn cùng. 3. Một nguyên tắc Kinh Thánh thứ ba về chủ đề này là, trong khi mọi người đều là anh em, và người nghèo với tư cách là người nghèo, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều là đối tượng thích hợp của lòng từ thiện, thế nhưng có một nghĩa vụ đặc biệt đặt trên các chi thể của Đấng Christ là cứu giúp nhu cầu của anh em cùng đức tin của mình. Chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, sứ đồ nói, đặc biệt cho những người thuộc nhà đức tin. Ga-la-ti 6:10. Mọi sự hướng dẫn trong chương này và chương tiếp theo đều nói về bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với anh em cùng đức tin của mình. Có hai lý do cho điều này. Một là mối liên hệ chung của các tín hữu với Đấng Christ như các chi thể của thân thể Ngài, đến nỗi điều gì làm cho họ cũng là làm cho Ngài; và mối liên hệ mật thiết do đó của họ với nhau như là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ. Lý do kia là, sự bảo đảm rằng điều tốt làm cho họ là điều tốt thuần túy. Không có sự lo ngại rằng của bố thí ban cho sẽ khuyến khích sự lười biếng hay thói xấu. 4. Một quy tắc thứ tư được thiết kế để ngăn chặn bất kỳ sự lạm dụng nào về tình anh em của Cơ Đốc nhân. Người nghèo không có quyền dựa vào sự bố thí của người giàu vì họ là anh em. Chính sứ đồ này nói, “Đây là điều chúng tôi đã truyền cho anh em, rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Như vậy Kinh Thánh tránh, một mặt, sự bất công và những tai họa hủy diệt của chủ nghĩa cộng sản ruộng đất, bằng cách công nhận quyền sở hữu tài sản và làm cho mọi việc bố thí thành tự nguyện; và mặt khác, sự thờ ơ nhẫn tâm đối với người nghèo bằng cách dạy dỗ tình anh em phổ quát của các tín hữu, và bổn phận do đó của mỗi người đóng góp từ sự dồi dào của mình để cứu giúp nhu cầu của người nghèo. Đồng thời Kinh Thánh dạy dỗ nơi người nghèo bổn phận tự nuôi sống mình trong phạm vi khả năng của họ. Họ được truyền “làm việc cách yên lặng, và ăn bánh của chính mình.” Nếu những nguyên tắc này có thể được thực hiện, thì giữa các Cơ Đốc nhân sẽ chẳng có sự lười biếng lẫn thiếu thốn.

15. Như có chép rằng: Kẻ (đã lượm) nhiều thì chẳng dư; và kẻ (đã lượm) ít thì chẳng thiếu.

Bài học đạo đức được dạy trong Xuất Hành Ký 16:18 chính là điều sứ đồ vừa mới khuyên dạy. Tại đó có chép rằng dân chúng, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã lượm ma-na, mỗi người một ô-me. Những người lượm nhiều hơn cũng chỉ giữ lại phần đã định; và những người lượm ít hơn thì phần của họ được tăng lên cho đủ mức đã định. Về vấn đề lương thực cần thiết thì có sự bình đẳng. Nếu ai cố tích trữ phần của mình, thì phần ấy hư thối trong tay người. Vậy bài học được dạy trong sách Xuất Hành Ký và bởi Phao-lô là: trong dân sự của Đức Chúa Trời, sự dư dật của người này nên được dùng để cứu giúp nhu cầu của người khác; và bất cứ cố gắng nào chống lại luật này cũng sẽ đưa đến sự xấu hổ và mất mát. Của cải giống như ma-na, không chịu được sự tích trữ.

16. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt sự ân cần tha thiết ấy vào lòng Tít vì anh em.

Từ câu này cho đến hết chương, sứ đồ giới thiệu Tít và hai anh em sẽ cùng đi với ông khi ông trở lại Cô-rinh-tô để họ được người Cô-rinh-tô tin cậy. Mục đích chuyến thăm đầu tiên của Tít là để tìm hiểu tình trạng của Hội Thánh, và đặc biệt là hiệu quả của thư trước của Phao-lô. Mục đích của sứ mạng này là để hoàn tất việc quyên góp cho người nghèo mà người Cô-rinh-tô đã cân nhắc từ lâu. Tít có lòng sốt sắng trong việc này không kém Phao-lô, và vì vậy sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt vào lòng Tít; τῷ διδόντι έν, 'Tạ ơn Đức Chúa Trời là Đấng ban cho ở trong, tức là ban cho để ở trong, lòng Tít.' Sự ân cần tha thiết ấy vì anh em; τὴν αὐτὴν σπουδήν, lòng sốt sắng ấy, tức là lòng sốt sắng mà tôi có vì anh em. Tít cảm thấy cùng một mối quan tâm đến sự thịnh vượng thuộc linh của người Cô-rinh-tô, và cùng một sự lo lắng rằng họ nên hành động một cách nhất quán, như Phao-lô đã bày tỏ cách nồng nhiệt trong các câu trước. Thường xuyên, khi có dịp, vẫn tốt để lưu ý xem Kinh Thánh đã mặc nhiên thừa nhận hai chân lý căn bản lớn lao mà triết học loài người khó lòng hiểu thấu hoặc chấp nhận như thế nào. Một là Đức Chúa Trời có thể và thật sự kiểm soát những hành động và cảm xúc bên trong của con người mà không can thiệp vào tự do hay trách nhiệm của họ. Lòng sốt sắng của Tít là sự tuôn trào tự phát của chính lòng ông và là một dấu chỉ và yếu tố của tính cách ông. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã đặt lòng sốt sắng ấy vào lòng ông. Đây không phải là một hình ảnh tu từ. Đó là một chân lý đơn giản và nghiêm túc, một cơ sở cho sự tạ ơn trang trọng dâng lên Đức Chúa Trời. Chân lý lớn lao kia là tín hữu lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự tiếp tục và thực hành đời sống thuộc linh. Đức Thánh Linh không tái sinh linh hồn bằng cách gieo vào đó một nguyên tắc sống mới, rồi để nguyên tắc ấy tự vật lộn bằng sức riêng để tồn tại và tăng trưởng. Trái lại, sự tái sinh là khởi đầu của sự ngự trị liên tục của Đức Chúa Trời trong linh hồn, đến nỗi cả sự tiếp tục lẫn sự thực hành của đời sống mới này đều do sự hiện diện của Ngài. Thế nhưng sự ảnh hưởng thiêng liêng này hòa hợp và phù hợp đến nỗi sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng ta, theo nghĩa cao nhất, chính là sự sống của chúng ta.

17. Vì thật vậy, người đã nhận lời khuyên giục; nhưng vì sốt sắng hơn, người tự ý đi đến cùng anh em.

Đây là bằng chứng về lòng sốt sắng của Tít. Một số nhà bình giải cho rằng μέν và δέ ở đây được dùng thay cho οὐ μόνον—ἀλλά, 'Không những ông đã lắng nghe lời khuyên giục của chúng ta, mà còn thực hiện lời ấy với lòng sốt sắng lớn hơn khi ông tự nguyện ra đi.' Nhưng Meyer đưa ra một lời giải thích hay hơn. 'Thật vậy ông đã nhận lời khuyên giục của chúng ta, tức là ông đã khiêm nhường phục tùng sự hướng dẫn của tôi, nhưng vì quá sốt sắng (σπουδαιότερος) đến nỗi không cần lời khuyên giục, nên ông đã tự ý ra đi.' Ông không cần bị thúc giục phải đi, mặc dù trong việc này, cũng như trong những việc khác, ông sẵn lòng làm theo ý tôi muốn. Người đã đi đến cùng anh em. Chắc chắn Tít là người mang thư này, và đã ở cùng sứ đồ khi thư được viết. Ông vẫn chưa ra đi. Theo văn phong thư tín, người viết có thể dùng thì thích hợp với vị trí của chính mình, hoặc với vị trí của độc giả. Phao-lô ở đây, và trong các câu tiếp theo, dùng thì quá khứ, vì khi thư của ông đến tay họ thì các sự kiện được nhắc đến sẽ đã qua.

18. Và chúng tôi đã sai đi cùng người anh em ấy, người được khen ngợi trong Phúc Âm khắp các Hội Thánh.

Chúng tôi đã sai đi. Thời điểm được xét từ quan điểm của độc giả, như trước. Chúng tôi sai đi cùng người anh em. Vì tên không được nêu ra, và vì không có dữ kiện nào được cung cấp để xác định anh em được nhắc đến ở đây là ai, nên việc phỏng đoán là vô ích. Đó là một người nào đó dưới quyền Tít được sai đi cùng ông như một bạn đồng hành, một người rất được biết đến khắp các Hội Thánh, và là người đặc biệt được các Cơ Đốc nhân xứ Ma-xê-đoan tin cậy, câu 19. Nhưng những điều kiện này phù hợp với rất nhiều nhân vật được nhắc đến trong sách Công Vụ hoặc các thư của Phao-lô đến nỗi chúng không dẫn đến một kết luận chắc chắn nào. Vậy, dù đó là Lu-ca, Mác, Trô-phim, hay một người nào khác, thì vẫn phải để ngỏ. Câu hỏi này hầu như không đáng với công sức mà các nhà bình giải đã dành cho nó. Sự khen ngợi của anh em này được nói là ở trong Phúc Âm. Ông nổi bật bởi những nỗ lực của mình trong lĩnh vực ấy; tức là bởi lòng sốt sắng và công lao của ông trong việc thúc đẩy Phúc Âm. Khắp các Hội Thánh. Nếu điều này được hiểu với giới hạn là tất cả các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan, thì nó vẫn là bằng chứng cho thấy anh em được nhắc đến đặc biệt xứng đáng với sự tin cậy của người Cô-rinh-tô.

19. Và chẳng những thế mà thôi, nhưng người cũng đã được các Hội Thánh chọn để cùng đi với chúng tôi với ân điển này, là ân điển được thi hành bởi chúng tôi để làm vinh hiển Chúa ấy, và (để bày tỏ) lòng sẵn sàng của anh em.

Anh em này xứng đáng được tin cậy, và có thể được giao phó cách an toàn với các đóng góp của người Cô-rinh-tô, không chỉ vì danh tiếng chung của ông, mà còn vì ông đã được bầu chọn chính là để lo liệu, cùng với Phao-lô, số tiền quyên góp cho các thánh đồ. Được chọn, χειροτονηθείς, theo nghĩa đen, được chọn bằng cách giơ tay ra, do đó theo nghĩa phổ biến. Tuy nhiên, từ này thường được dùng để chỉ sự lựa chọn hay bổ nhiệm mà không liên quan đến phương thức. Như vậy, Josephus nói về vua như là người đã được ὑπὸ τοῦ θεοῦ κεχειροτονημένος. Ant. vi. 4. 2. Xem Wetstein. Của các Hội Thánh, có lẽ là bởi các Hội Thánh xứ Ma-xê-đoan. Để cùng đi với chúng tôi, συνέκδημος ἡμῶν, tức là được bầu làm bạn đồng hành của chúng tôi. Công Vụ 19:29. Với ân điển này. Từ χάρις có nghĩa hoặc là tâm tình, hoặc là điều biểu lộ hay bày tỏ tâm tình ấy, tức là hoặc lòng nhân từ hoặc một việc nhân từ. Do đó bất cứ món quà tặng tự do nào cũng là một ân điển. Ở đây ân điển được nói đến là tiền bố thí quyên góp cho người nghèo. Được thi hành bởi chúng tôi, tức là chúng tôi là những người quản lý ân điển ấy. Phao-lô đã nhận lo việc quản lý các ân huệ của các Cơ Đốc nhân ngoại bang giữa các anh em tại Giê-ru-sa-lem, và anh em được nhắc đến đã được chọn để cùng đi với ông và giúp ông trong công tác hay chức vụ này. Để làm vinh hiển Chúa ấy, tức là Chúa chung của chúng ta. Cách hiểu tự nhiên của mệnh đề này là gắn với những từ ngay trước nó. 'Món quà này được thi hành bởi chúng tôi để làm vinh hiển Chúa.' Điều duy nhất gây trở ngại cho điều này là nó đòi hỏi giới từ πρός phải được hiểu là bày tỏ những quan hệ khác nhau trong cùng một câu. 'Được thi hành πρὸς δόξαν.… καὶ προθυμίαν ὑμῶν (hoặc, ἡμῶν), tức là để thúc đẩy vinh quang của Chúa và để chứng tỏ lòng sẵn sàng của anh em.' Do đó Meyer và những người khác gắn mệnh đề này với χειροτονηθείς; 'được chọn để nhờ sự hợp tác của ông mà Đấng Christ được tôn vinh và lòng sẵn sàng (ἡμῶν) của tôi trong việc lao nhọc vì Phúc Âm, không bị vướng bận bởi những lo toan như thế, có thể được tự do phát huy.' Nhưng điều này không tự nhiên, và giả định quá nhiều điều cần bổ sung để tạo thành ý nghĩa. Nếu bản văn thông dụng, đọc là ὑμῶν, được giữ lại, thì ý nghĩa rõ ràng như đã bày tỏ trong bản dịch của chúng ta. 'Việc thi hành món quà này là để bày tỏ vinh quang của Đấng Christ và lòng sẵn sàng hay mau mắn (trong việc dâng hiến) của anh em.' Tuy nhiên, các bản thảo cổ nhất cũng như các bản dịch cổ đều đọc ἡμῶν, mà hầu hết các nhà biên tập hiện đại đều chấp nhận. Khi ấy ý nghĩa là món quà đã phục vụ cho việc thúc đẩy vinh quang của Đấng Christ và chứng tỏ ý muốn của sứ đồ trong việc phục vụ người nghèo.

20. Tránh điều này, hầu cho không ai trách chúng tôi về sự dư dật này mà chúng tôi thi hành.

Phân từ στελλόμενοι phụ thuộc vào động từ συνεπέμψαμεν của câu 18. 'Chúng tôi đã sai anh em đi cùng Tít, tránh điều này;' tức là, để tránh điều này. Tuy nhiên, không chỉ là việc bổ nhiệm một anh em đi cùng Tít, mà còn là việc chỉ định anh em ấy tham gia vào việc phân phát tiền bố thí của các Hội Thánh mà Phao-lô đã quyết định, để ngăn ngừa sự xuyên tạc. Do đó sự nhắc đến ở đây là toàn bộ câu trước. Từ στέλλειν, theo nghĩa đen, là đặt, cũng có nghĩa là sắp xếp theo thứ tự, chuẩn bị, một nghĩa mà một số người chấp nhận ở đây. 'Chuẩn bị cho, lo liệu về, điều này.' Từ này cũng có nghĩa là rút lui, thu lại, và do đó là tránh, là nghĩa phù hợp nhất với chỗ này cũng như với II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, nơi từ này cũng xuất hiện. Kẻo có ai trách chúng tôi. Ông quyết tâm không tạo cơ hội cho bất cứ ai nghi ngờ sự chính trực của ông. Về sự dư dật này mà chúng tôi thi hành; tức là về việc sử dụng số tiền lớn được giao phó cho ông. Từ ἁδρότης có nghĩa là sự chín muồi, sự đầy đủ, rồi sự dư dật; bản chất của nó dĩ nhiên được xác định bởi văn cảnh.

21. Lo liệu những điều ngay thẳng, chẳng những trước mặt Chúa, mà cũng trước mặt loài người.

Điều này đưa ra lý do cho sự phòng ngừa vừa được nhắc đến. Đối với sứ đồ, làm điều phải thôi thì chưa đủ, ông nhận thức tầm quan trọng của việc tỏ ra là phải. Thật là một sự kiêu hãnh ngu xuẩn khi dẫn đến việc coi thường dư luận. Chúng ta có bổn phận hành động sao cho không những Đức Chúa Trời, Đấng thấy lòng và biết mọi sự, có thể chấp thuận cách cư xử của chúng ta, mà còn sao cho người ta buộc phải công nhận sự chính trực của chúng ta. Đây là một nguyên tắc chung chi phối toàn bộ đời sống của ông mà sứ đồ loan báo ở đây. Προνοούμενος, lo liệu trước cho chính mình. Sứ đồ nói rằng: Ông đã lo liệu trước để người ta cũng như Đức Chúa Trời thấy rằng ông ngay thẳng. So sánh Rô-ma 12:17, và Châm Ngôn 3:4, trong bản LXX.

22. Và chúng tôi đã sai đi cùng họ anh em chúng tôi, là người mà chúng tôi đã nhiều lần thử nghiệm thấy siêng năng trong nhiều việc, nhưng nay lại siêng năng hơn nhiều, bởi sự tin cậy lớn (tôi có) nơi anh em.

Không có cách nào để xác định anh em thứ hai này, người mà Phao-lô đã sai đi để đồng hành với Tít và bạn đồng hành của ông, là ai. Sứ đồ đã thử nghiệm thấy ông là σπουδαῖον, sốt sắng hay siêng năng, ἐν πολλοῖς πολλάκις, trong nhiều việc nhiều lần. Nhưng nay, tức là trong dịp này, siêng năng hay sốt sắng hơn nhiều. Lòng sốt sắng và sự mau mắn của ông đã được khơi dậy rất nhiều bởi sự tin cậy mà ông có đối với anh em. Ông tin chắc thành công đến nỗi ông bắt đầu sứ mạng của mình với lòng sốt sắng lớn nhất. Cách giải thích này, mà hầu hết các nhà bình giải chấp nhận, và được gợi ý ở lề trong các Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, tự nhiên hơn cách giải thích được Calvin, Beza và những người khác ưa thích. Họ gắn từ πεποιθήσει với συνεπέμψαμεν, 'Chúng tôi đã sai anh em đi cùng họ; … vì sự tin cậy chúng tôi có nơi anh em.' Tuy nhiên, đây không phải là lý do của sứ mạng; cũng không phù hợp với văn cảnh khi nói rằng: 'chúng tôi đã sai ông đi với sự tin cậy.' Vị trí của các từ ủng hộ lời giải thích được nhắc đến trước.

23. Dù (có ai hỏi) về Tít, (người là) bạn đồng công của tôi và bạn cùng làm việc về anh em: hoặc (hỏi) về các anh em chúng tôi, (họ là) các sứ giả của các Hội Thánh, (và) sự vinh hiển của Đấng Christ.

Đây là một sự tóm lược, hay lời giới thiệu tóm tắt. Ngôn ngữ trong nguyên văn rất ngắn gọn. Dù về Tít, tức là dù tôi nói về Tít; hoặc, Dù có ai hỏi về Tít; hoặc, không cần bổ sung gì cả, 'Về phần Tít.' Người là bạn đồng công của tôi, κοινωνός, cộng sự của tôi, một người có phần với tôi trong một chức vụ chung. Và, đặc biệt, về phần anh em, là bạn cùng làm việc với tôi (συνεργός). Dù về các anh em chúng tôi, (họ là) các sứ giả (ἀπόστολοι) của các Hội Thánh. Từ sứ đồ ở đây rõ ràng được dùng theo nghĩa đen, chứ không theo nghĩa chức vụ. Những người này chắc chắn không phải là sứ đồ theo nghĩa mà Phao-lô là sứ đồ. Tương tự, trong Phi-líp 2:25, Ê-pháp-đi-tô được gọi là sứ đồ của người Phi-líp, vì ông là sứ giả của họ được sai đi để phục vụ Phao-lô tại Rô-ma. Do đó cả hai anh em được nhắc đến ở trên, chứ không chỉ người được nói đặc biệt rằng đã được các Hội Thánh chọn, đều đã được dân chúng ủy thác. Họ còn được nói là sự vinh hiển của Đấng Christ. Như Calvin nói, Đấng Christ một mình là sự vinh hiển của các tín hữu, thì Ngài cũng được vinh hiển bởi họ. Họ phản chiếu vinh quang của Ngài. Nhờ sự thánh khiết của mình, họ khiến người ta thấy sự tuyệt vời của Đấng Christ, là Đấng mà hình ảnh của Ngài họ mang theo.

24. Vậy, hãy tỏ cho họ, và trước mặt các Hội Thánh, bằng chứng về tình yêu thương của anh em, và về lời khoe khoang của chúng tôi thay cho anh em.

Cuối cùng, sứ đồ khuyên giục người Cô-rinh-tô chứng tỏ cho các sứ giả rất xứng đáng với sự tin cậy của họ này tình yêu thương của họ, và sự thật của lời chứng thuận lợi mà ông đã làm chứng về lòng rộng rãi của họ. Hãy tỏ bằng chứng (τὴν ἔνδειξιν … ἐνδείξασθε) về tình yêu thương của anh em. Điều này có thể có nghĩa là, 'tình yêu thương của anh em đối với tôi;' hoặc, 'tình yêu thương Cơ Đốc của anh em;' hoặc, như tự nhiên nhất, 'tình yêu thương của anh em đối với họ.' Hãy cho họ bằng chứng về tình yêu thương của anh em, tức là hãy tiếp nhận họ với sự tin cậy yêu thương; và hãy để họ thấy rằng lời khoe khoang của tôi về anh em là đúng. Trước mặt các Hội Thánh; tức là, để các Hội Thánh, là những Hội Thánh đã sai các anh em này đi, có thể thấy bằng chứng về tình yêu thương của anh em. Thay vì bản văn được tiếp nhận, có mệnh lệnh ἐνδείξασθε, Lachmann, Tischendorf, Meyer và những người khác, theo các bản thảo cổ hơn, đọc ἐνδεικνύμενοι. 'Bày tỏ bằng chứng về tình yêu thương của anh em, v.v., (hãy làm điều đó) trước sự hiện diện của các Hội Thánh.' Toàn bộ chương này chứng tỏ các Cơ Đốc nhân thời đầu đã gắn bó với nhau mật thiết như thế nào, không chỉ qua sự giao tiếp được tỏ ra ở đây giữa các Hội Thánh khác nhau, mà còn qua ảnh hưởng mà họ tác động lên nhau, qua tình yêu thương huynh đệ và sự cảm thông của họ, và qua trách nhiệm mà mỗi người được cho là phải gánh đối với sự phán xét của những người khác.

CHƯƠNG 9

Lời khuyên giục người Cô-rinh-tô đừng làm cho lời khoe khoang của ông về lòng rộng rãi của họ thành ra giả dối, câu 1–5. Lời khuyên giục cho không chỉ rộng rãi mà còn vui vẻ, câu 6–15.

Tiếp tục bài luận trong chương trước về việc quyên góp cho các thánh đồ

Mặc dù biết rõ lòng sẵn sàng của họ, sứ đồ đã sai các anh em đi để hoàn tất việc quyên góp cho người nghèo, kẻo khi những người Ma-xê-đoan sẽ cùng đi với ông đến Cô-rinh-tô đến nơi, họ thấy họ chưa chuẩn bị, không phải để họ xấu hổ cho bằng để ông phải hổ thẹn, câu 1–4. Do đó ông đã sai các anh em đi, để mọi việc họ định làm có thể được làm kịp thời, và được làm cách vui vẻ, câu 5. Không chỉ lòng rộng rãi, mà sự vui vẻ trong việc cho mới là điều Chúa đòi hỏi, câu 6–7. Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền dạy họ cho đi, có thể và sẽ cung ứng nhu cầu của họ, và gia tăng ân điển của họ. Họ sẽ càng giàu có và càng tốt hơn nhờ những gì họ đã cho đi, câu 8–10. Điều ông quan tâm trước hết không phải là những đau khổ tạm thời của người nghèo được cứu giúp cho bằng việc Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi lòng biết ơn và tình yêu thương lẫn nhau của các tín hữu, và bởi sự bày tỏ các ân điển Cơ Đốc của họ, câu 10–14. Những món quà của chúng ta cho người nghèo có là gì so với món quà của Đấng Christ ban cho chúng ta? câu 15.

1. Vì về việc phục vụ các thánh đồ, thì viết cho anh em là thừa.

Đây không phải là một đoạn mới, càng không phải, như một số người đã phỏng đoán, là một bài viết riêng biệt. Nó gắn bó mật thiết với đoạn trước. Trong câu cuối của chương 8, ông đã khuyên giục họ tiếp nhận các anh em với sự tin cậy, vì thật vậy, viết về việc quyên góp là thừa. Ông đã khuyên giục họ tỏ tình yêu thương của họ với các anh em sẽ đến thăm họ, vì họ không cần lời khuyên giục về lòng rộng rãi. Đây là một trong những sự bày tỏ sự lịch thiệp và kỹ năng hùng biện mà các thư của Phao-lô đầy dẫy. Từ δέ tương ứng với μέν của câu này, theo một số người, được tìm thấy trong câu 3. 'Thật vậy không cần phải viết, nhưng tôi sai đi, v.v.' Hoặc, nếu mối liên hệ giữa câu 2 và câu 3 cấm điều này, thì μέν có thể được xem là đứng một mình, như trong I Cô-rinh-tô 5:3, 11:18. De Wette cũng nghĩ như vậy. Về việc phục vụ (περὶ τῆς διακονίας.) Từ này thường được dùng không chỉ cho chức vụ rao giảng Lời, mà còn cho sự phục vụ được thực hiện trong việc quyên góp và phân phát tiền bố thí. Công Vụ 6:1, 12:25; Rô-ma 15:31. Cho các thánh đồ. Mọi tín hữu đều được gọi là ἅγιοι theo nghĩa là thiêng liêng, tức là được tách ra khỏi thế gian và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và là được đổi mới và thanh tẩy bên trong bởi Đức Thánh Linh. 8:4; Công Vụ 9:13; Rô-ma 1:7, 8:27. Các thánh đồ được nhắc đến dĩ nhiên là các tín hữu nghèo tại Giê-ru-sa-lem, vì lợi ích của họ mà Phao-lô đã lập ra việc quyên góp này trong các Hội Thánh mà ông đã thành lập. I Cô-rinh-tô 16:1–3. Đối với tôi, viết (τὸ γράφειν, động từ nguyên thể có mạo từ vì nó là chủ ngữ của câu) cho anh em là thừa (περισσόν μοι ἐστί). Phao-lô đã viết và sắp viết thêm nữa về chủ đề này; vì vậy điều này chỉ được hiểu như một lời ám chỉ lịch sự rằng việc viết của ông, xét về phần họ, là không cần thiết. Họ không cần bị thúc giục.

2. Vì tôi biết lòng sẵn sàng của anh em, mà tôi khoe khoang về anh em với người Ma-xê-đoan, rằng xứ A-chai đã sẵn sàng từ một năm trước; và lòng sốt sắng của anh em đã khích lệ rất nhiều người.

Lý do khiến việc viết cho họ là thừa là vì họ có khuynh hướng hành động một cách tự phát. Sứ đồ nói rằng ông biết lòng sẵn sàng của họ, (προθυμίαν,) sự sẵn lòng hay khuynh hướng cho đi của họ. Mà tôi khoe khoang (ἡν καυχῶμαι, xem 11:30 về cùng một cấu trúc) về anh em (ὑπὲρ ὑμῶν, vì anh em, vì lợi ích của anh em). Sự sẵn lòng cho đi của họ là một điều mà lúc bấy giờ Phao-lô khoe khoang với người Ma-xê-đoan, giữa những người mà ông đang ở. Điều này không hàm ý rằng sứ đồ coi khuynh hướng rộng rãi của họ là một vinh dự cho chính mình, như thể nó có được là nhờ tác động của ông. Chúng ta được nói là khoe khoang về những phẩm chất tốt của một người bạn khi chúng ta công bố chúng để tôn vinh người bạn ấy chứ không phải chính mình. Rằng xứ A-chai đã sẵn sàng từ một năm trước. Đây là lời khoe khoang của Phao-lô, Tất cả các Cơ Đốc nhân tại A-chai đều thuộc về Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mặc dù họ không đều cư trú tại thành ấy. Xem 1:1. Đã sẵn sàng, tức là sẵn sàng tham gia vào việc quyên góp cho các thánh đồ. Ông không có ý nói rằng việc quyên góp đã hoàn tất, đến nỗi không còn gì phải làm. Văn cảnh không biện minh cho giả định hạ thấp rằng Phao-lô, để khích lệ sự ganh đua của các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan, đã phóng đại sự thật về người Cô-rinh-tô, mô tả họ như là đã hoàn tất việc quyên góp của mình từ một năm trước. Lòng sẵn sàng mà ông nhắc đến ở đây là lòng sẵn sàng về mục đích. Họ đã hoàn toàn chuẩn bị để tham gia vào công việc. Những người khác nói rằng sứ đồ đã nói với người Ma-xê-đoan rằng người Cô-rinh-tô đã quyên góp xong và sẵn sàng giao tiền. Những người có đủ lòng tự trọng để không nói về sứ đồ một cách thiếu tôn trọng thì nói rằng ông thật sự tin rằng đây là sự thật, và giờ đây ông lo lắng rằng người Cô-rinh-tô không nên làm cho lời khẳng định của ông thành ra sai sự thật bằng cách chưa chuẩn bị. Tuy nhiên, những người khác, như Rückert, (và phần nào De Wette,) mô tả sứ đồ như là đã nói một cách không trung thực với người Ma-xê-đoan rằng người Cô-rinh-tô đã quyên góp xong, và giờ đây để giữ thể diện, ông nài xin họ hoàn tất công việc trước khi ông và các bạn Ma-xê-đoan của ông đến nơi. Toàn bộ các thư của Phao-lô là một sự bác bỏ cách giải thích này. Không một người nào có khả năng tiếp nhận ấn tượng chân thật về tính cách cao quý của ông lại có thể cho rằng ông phạm tội nói dối hay gian dối. Điều ông nói với người Ma-xê-đoan chỉ đơn giản là người Cô-rinh-tô đã chuẩn bị sẵn. Sự chuẩn bị nào được nói đến thì rõ ràng từ văn cảnh. Nó gồm có προθυμία của họ, sự mau mắn trong tâm trí để tham gia vào công việc. Từ một năm trước, xem 8:10. Và lòng sốt sắng của anh em, tức là προθυμία của anh em, sự mau mắn, trong công việc này. Các từ là ὁ ἐξ ὑμῶν ζῆλος, trong đó ἐκ có thể được xem là thừa, như các dịch giả của chúng ta đã cho là như vậy; hoặc, nó có thể bị bỏ khỏi bản văn, như Lachmann đã làm; hoặc, ý nghĩa là, lòng sốt sắng xuất phát từ anh em. Cách hiểu cuối cùng này là nên được ưa thích. Đã khích lệ. Từ ἐρεθίζειν có nghĩa là khơi dậy, dù cảm xúc được gợi lên là tốt hay xấu. Trong Cô-lô-se 3:21, các người cha được cảnh báo đừng chọc giận con cái mình. Ở đây ý nghĩa là lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô đã khơi dậy lòng sốt sắng của những người khác. Rất nhiều người, τοῦς πλείονας, đa số, số đông hơn. Công Vụ 19:32. Không phải mọi cá nhân trong số các Cơ Đốc nhân Ma-xê-đoan, mà là đa số trong số họ, là những người mà lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô đã khích lệ.

3. Thế mà tôi đã sai các anh em đi, kẻo lời khoe khoang của chúng tôi về anh em trở nên vô ích về việc này; để, như tôi đã nói, anh em được sẵn sàng.

Nếu mối liên hệ là với câu 1, thì δέ ở đây tương ứng với μέν ở đó. 'Không cần phải viết, nhưng tôi sai đi, v.v.' Tuy nhiên, sự nhắc đến có thể là câu 2. 'Tôi đã khoe khoang về sự chuẩn bị của anh em, nhưng kẻo lời khoe khoang của tôi bị chứng tỏ là sai sự thật, tôi sai đi, v.v.' Các anh em, tức là, Tít và hai bạn đồng hành của ông, những người sắp lên đường đến Cô-rinh-tô để lo liệu việc này. Kẻo lời khoe khoang của chúng tôi về anh em trở nên vô ích, κενωθῇ, bị chứng tỏ là vô căn cứ, I Cô-rinh-tô 9:15, tức là bị tỏ ra là một lời khoe khoang rỗng tuếch. Về việc này. Phao-lô không sợ rằng lời tường thuật tốt mà ông đã đưa ra về người Cô-rinh-tô trong những việc khác sẽ bị các sự thật mâu thuẫn, mà chỉ sợ trong một việc quyên góp cho người nghèo này. Để, như tôi đã nói, anh em được sẵn sàng. Mệnh đề này song song với mệnh đề trước. 'Tôi đã sai các anh em đi để lời khoe khoang của tôi không bị tỏ ra là vô ích, tức là tôi đã sai họ đi để anh em được sẵn sàng.' Từ 8:10, thấy rõ rằng người Cô-rinh-tô đã bày tỏ mục đích quyên góp cho người nghèo tại Giê-ru-sa-lem, và thật sự đã bắt đầu công việc từ một năm trước. Phao-lô đã nhắc đến sự thật này với người Ma-xê-đoan, nói với họ rằng người Cô-rinh-tô đã sẵn sàng làm phần của mình trong công việc này. Giờ đây ông sai Tít và các anh em đi để công việc có thể lập tức được hoàn tất, và lời khoe khoang của ông về họ tỏ ra là đúng. Rõ ràng là ông không thể nào đã nói với người Ma-xê-đoan rằng việc quyên góp tại Cô-rinh-tô đã hoàn tất, vì ông không những biết rằng đó không phải là sự thật, mà trong chính đoạn này ông còn nhắc đến công việc như là việc vẫn chưa được hoàn thành. Ông khó có thể nói rằng: 'Tôi đã nói với người Ma-xê-đoan rằng anh em đã quyên góp xong từ một năm trước và đã có tiền sẵn sàng để giao nộp,' ngay lúc ông đang thúc giục họ quyên góp. Sự thật đơn giản là ông đã nói rằng người Cô-rinh-tô đã sẵn sàng làm phần của mình trong công việc này, và ông nài xin họ làm ngay điều họ định làm, kẻo lời khoe khoang của ông về lòng sẵn sàng (προθυμία) của họ tỏ ra là vô căn cứ. Không có gì trong điều này mâu thuẫn với sự chân thật hoàn hảo và sự công bằng cởi mở.

4. Kẻo, nếu người Ma-xê-đoan đến cùng tôi, và thấy anh em chưa chuẩn bị, thì chúng tôi (chớ nói rằng, anh em) phải hổ thẹn về lời khoe khoang đầy tin cậy ấy.

Phao-lô được tháp tùng từ thành này sang thành khác bởi các bạn đồng hành, những người đưa ông lên đường và phục vụ ông. I Cô-rinh-tô 16:6; Rô-ma 15:24; Công Vụ 17:14–15, v.v. Vì ông hiện đang ở xứ Ma-xê-đoan, nên theo phong tục thường lệ, người Ma-xê-đoan sẽ tháp tùng ông đến Cô-rinh-tô. Nếu họ đến cùng tôi, ἒαν ἔλθωσιν, sẽ đã đến, tức là 'Kẻo khi họ đến và thấy anh em chưa chuẩn bị, tức là chưa chuẩn bị làm điều mà một năm trước anh em đã bày tỏ lòng sẵn sàng làm, thì chúng tôi (chớ nói rằng, anh em) phải hổ thẹn. Sự thất bại thật sự sẽ là một nguyên nhân gây xấu hổ cho người Cô-rinh-tô, nhưng ông đã tế nhị thay chính mình vào chỗ họ. Ông kêu gọi những cảm xúc tốt đẹp hơn của họ khi ông kêu gọi họ cứu ông khỏi sự hổ thẹn, thay vì khuyên giục họ cứu chính mình khỏi sự ô nhục. Trong lời khoe khoang đầy tin cậy ấy. Các từ τῆς καυχήσεως bị hầu hết các nhà biên tập gần đây bỏ đi, từ Griesbach trở đi. Chúng không được tìm thấy trong các bản thảo B, C, D, F, G, hay các bản dịch cổ. Có lẽ chúng đã được một người sao chép thêm vào từ 11:17. Khi các từ này bị bỏ đi, bản văn còn lại là, ἐν τῇ ὑποστάσει ταύτῃ, trong sự tin cậy này, tức là hổ thẹn liên quan đến sự tin cậy này. So sánh Hê-bơ-rơ 3:14, 11:1. Những người khác hiểu từ này theo nghĩa negotium, "trong việc này," điều này không những không cần thiết, mà còn trái với cách dùng.

5. Vậy, tôi nghĩ cần phải khuyên giục các anh em đi trước đến cùng anh em, và chuẩn bị trước món quà rộng rãi của anh em, là món quà đã được loan báo trước, để món quà ấy được sẵn sàng, như (một việc) rộng rãi, chứ không như (việc) tham lam.

Vậy, tức là để tránh sự hổ thẹn vì lời khoe khoang của ông bị chứng tỏ là vô ích. Tôi nghĩ cần phải khuyên giục các anh em, (Tít và các bạn đồng hành của ông,) rằng họ sẽ đi trước; (παρακαλέσαι—ἵνα, như trong 8:6, và thường ở những chỗ khác, ἵνα được dùng sau các động từ có nghĩa là xin, khuyên giục, v.v., theo nghĩa của ὅτι.) Sẽ đi trước, tức là trước Phao-lô và các bạn đồng hành Ma-xê-đoan của ông. Và chuẩn bị trước, προκαταρτίσωσι, một từ không tìm thấy trong các tác giả Hy Lạp, và chỉ xuất hiện trong Tân Ước tại đoạn này. Động từ đơn giản có nghĩa là sắp xếp đầy đủ theo thứ tự, hoàn tất. Các anh em phải làm điều này đối với việc quyên góp, trước khi Phao-lô đến. Của bố thí rộng rãi của anh em, τὴν εὐλογίαν ὑμῶν, phước lành của anh em. Từ này được dùng theo cả nghĩa chúc phước lẫn nghĩa ân huệ. Nghĩa sau rõ ràng là nghĩa ở đây, như có lẽ cũng vậy trong Rô-ma 15:29; xem thêm Ê-phê-sô 1:3, và trong bản LXX, Sáng Thế Ký 33:11; Các Quan Xét 1:15; I Sa-mu-ên 25:27, v.v. Cũng như trong tiếng Anh, một phước lành hoặc là một lời cầu chúc điều tốt, hoặc chính là điều tốt ấy. Mà anh em đã được báo trước. Ở đây cách đọc còn nghi ngờ. Bản văn thông dụng có προκατηγγελμένην, được loan báo trước. Tuy nhiên, không phải như bản dịch của chúng ta đã dịch, là được loan báo cho anh em, mà là cho những người khác. Ân huệ đã được nói đến trước kia, tức là ân huệ mà người ta đã nói nhiều về. Hầu hết các ấn bản phê bình đều đọc προεπηγγελμένην, đã hứa trước, 'ân huệ đã hứa trước của anh em.' Và điều này cho ý nghĩa tốt hơn, vì sứ đồ đang thúc giục họ làm điều họ đã hứa. Để ân huệ ấy được sẵn sàng như một việc rộng rãi; οὕτως ὡς εὐλογίαν, như một phước lành, tức là như một điều xứng đáng với tên gọi ấy. Điều này có thể có nghĩa là, 'xứng đáng với tên gọi vì là hoa trái của tình yêu thương;' hoặc, vì được ban cho cách tự do; hoặc, vì dồi dào, phong phú. Nghĩa cuối cùng này nên được ưa thích vì sự đối lập giữa εὐλογία và πλεονεξία, vì lời giải thích trong câu 6, và vì sự vui vẻ trong việc cho đi sau đó được nhấn mạnh. Và không như của tham lam; theo nghĩa đen, không như sự tham lam, tức là không phải là một món quà như vậy mà tố cáo lòng tham lam của người cho.

6. Nhưng điều này (tôi nói), Ai gieo cách sẻn so, cũng sẽ gặt cách sẻn so; và ai gieo cách rộng rãi, cũng sẽ gặt cách rộng rãi.

Các từ τοῦτο δέ, nhưng điều này, thường được giải thích một cách tự nhiên nhất bằng cách bổ sung một số từ như tôi nói, hoặc, hãy suy xét. Những người khác xem chúng như là tân ngữ tuyệt đối; 'về điều này, tuy nhiên.' Meyer một cách không tự nhiên xem τοῦτο là tân ngữ của σπείρων, 'Người gieo điều này cách sẻn so, v.v.' Nghĩa là, trong những trường hợp khác có thể khác, nhưng trong việc gieo thuộc linh này, trong hạt giống việc lành này, quy luật luôn luôn đúng. Bản dịch của chúng ta cho một ý nghĩa đơn giản và phù hợp. Câu hỏi duy nhất còn nghi ngờ trong câu này là ý nghĩa của các từ ἐπʼ εὐλογίαις, mà các dịch giả của chúng ta đã dịch theo nghĩa trạng từ, là rộng rãi. 'Người gieo cách rộng rãi, cũng sẽ gặt cách rộng rãi.' Đây chắc chắn là ý nghĩa như được xác định bởi sự đối lập, 'Người gieo φειδομένως cách sẻn so, và người gieo ἐπʼ εὐλογίαις cách rộng rãi.' Nhưng câu hỏi là làm sao rút ra ý nghĩa ấy từ các từ này, mà theo nghĩa đen có nghĩa là với các phước lành. 'Người gieo với các phước lành, sẽ gặt với các phước lành.' Tác dụng của giới từ ἐπί với cách tặng cách (dative) tại chỗ này có thể được giải thích theo phép tương tự của những đoạn như Rô-ma 4:18; I Cô-rinh-tô 9:10; ἐπʼ ἐλπίδι, với hy vọng, như bày tỏ hoàn cảnh mà một việc gì được làm; hoặc theo phép tương tự của những chỗ như Rô-ma 5:14, ἐπὶ τῷ ὁμοιώματι, theo hình mẫu, như bày tỏ quy luật mà theo đó một việc được làm. Trong cả hai trường hợp, giới từ và danh từ có thể bày tỏ một phẩm tính trạng từ. Do đó trong trường hợp này, ἐπʼ εὑλογίαις, ad normam beneficiorum, như Wahl dịch, có thể, như văn cảnh đòi hỏi, có nghĩa là một cách nhân từ, tự do, hay rộng rãi. Ở đây, như vừa nói, sự đối lập với φειδομένως đòi hỏi nghĩa cuối cùng, tức là rộng rãi. Tình cảm được bày tỏ ở đây cũng giống như trong Châm Ngôn 11:24, "Có người rải ra mà lại càng thêm; và có người giữ lại quá mức phải giữ, nhưng chỉ đưa đến nghèo khó." Nó cũng được bao hàm trong chân lý rộng lớn hơn được dạy trong Ga-la-ti 6:7. Chúa của chúng ta dạy cùng một giáo lý, Lu-ca 6:38, "Hãy cho, thì sẽ được cho lại, v.v." Ma-thi-ơ 10:41, và thường ở những chỗ khác. Thật là bổ ích khi lưu ý sự khác biệt giữa sự khôn ngoan thiêng liêng và sự khôn ngoan của loài người. Vì động cơ thích hợp cho các hành vi nhân từ là lòng mong muốn hạnh phúc của người khác và sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, nên sự khôn ngoan của loài người nói rằng thật sai khi kêu gọi bất cứ động cơ ích kỷ nào. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong khi dạy sự từ bỏ chính mình hoàn toàn, và đòi hỏi một người thậm chí phải ghét mạng sống mình khi nó xung đột với vinh quang của Đức Chúa Trời, lại nói với tất cả những ai từ bỏ mình như vậy rằng nhờ đó họ thúc đẩy lợi ích của chính mình một cách hiệu quả nhất. Ai mất mạng sống mình sẽ cứu được nó. Ai không tìm kiếm điều của mình, sẽ bảo đảm điều của mình một cách tốt nhất. Ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao. Tuy nhiên, trong việc này không thể có sự giả hình. Không phải người giả vờ từ bỏ mình, hạ mình, hay tìm kiếm điều tốt cho người khác hơn là cho chính mình, trong khi hành động vì quan tâm đến bản thân, là người sẽ được thưởng như vậy. Chỉ những ai thành tâm đặt mình sau người khác mới được đặt trước họ. Do đó chúng ta có thể học rằng thật là đúng khi trình bày cho người ta những hậu quả do Đức Chúa Trời định đoạt của các hành động của họ như là những động cơ để kiểm soát cách cư xử của họ. Thật là đúng khi nói với người ta rằng sự vâng lời Đức Chúa Trời, sự tận hiến cho vinh quang của Ngài và điều tốt cho người khác, sẽ thúc đẩy phúc lợi của chính họ một cách hiệu quả.

7. Mỗi người tùy theo lòng mình đã định, (hãy cho như vậy;) chớ miễn cưỡng, hoặc vì bị ép buộc: vì Đức Chúa Trời yêu người cho cách vui vẻ.

Mặc dù ông muốn họ cho cách rộng rãi, ông mong muốn họ làm điều đó cách tự do. Mỗi người hãy cho như lòng mình định, tức là như lòng mình thành tâm, hay với sự đồng ý của lòng, quyết định. Điều này đối lập với những gì tiếp theo, và do đó được giải thích bởi những gì tiếp theo. Chớ miễn cưỡng, ἐκ λύπης, không phải vì buồn rầu; tức là đừng để món quà xuất phát từ một tâm trạng miễn cưỡng, tiếc nuối điều đã cho như là điều đã mất. Hoặc vì bị ép buộc, tức là bị hoàn cảnh bắt buộc phải cho, khi mình muốn không cho. Nhiều món quà được cho như vậy cách buồn rầu, khi người cho bị thúc đẩy cho vì quan tâm đến dư luận, hoặc vì lương tâm bị thúc ép. Sự miễn cưỡng này làm hỏng món quà. Nó mất hết hương thơm khi thiếu hương của một tâm linh tự do và vui vẻ. Vì Đức Chúa Trời yêu người cho cách vui vẻ; ἱλαρὸν δότην, một người cho vui vẻ, một người mà việc cho là một niềm vui, người làm điều đó với sự hân hoan. Đoạn này được trích từ Châm Ngôn 22:9, nơi tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là, "Người có mắt tốt sẽ được phước." Bản LXX dịch các từ ấy quoad sensum, ἀνδρυ ἱλαρὸν καὶ δότην εὐλογεῖ ὁ θεός; một bản dịch mà Phao-lô chấp nhận về thực chất. Đức Chúa Trời ban phước, yêu thương, vui thích nơi người cho vui vẻ. Vậy, đừng để những ai cho cách miễn cưỡng, hoặc vì bị hoàn cảnh ép buộc, hoặc để được công đức, tưởng rằng chỉ việc cho thôi cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trừ khi chúng ta cảm thấy được cho là một vinh dự và một niềm vui, Đức Chúa Trời không chấp nhận của lễ ấy.

8. Và Đức Chúa Trời có quyền làm cho mọi ân điển dồi dào đến cùng anh em; để anh em, luôn luôn có mọi sự đầy đủ trong mọi việc, được dồi dào cho mọi việc lành.

Từ câu này đến câu thứ 11, sứ đồ quả quyết với họ rằng người ban cho rộng rãi và vui vẻ sẽ luôn luôn có cái để ban cho. Đức Chúa Trời có quyền năng. Các tác giả Kinh Thánh thường viện đến quyền năng của Đức Chúa Trời làm căn cứ cho sự tin cậy của dân Ngài. Rô-ma 16:25; Ê-phê-sô 3:20; Giu-đe 24. Điều này được thực hiện đặc biệt khi chúng ta được kêu gọi tin một điều trái ngược với dòng chảy tự nhiên của sự việc. Việc ban cho, đối với con mắt tự nhiên, là cách làm vơi đi kho tàng của mình, chứ không phải làm tăng thêm. Kinh Thánh nói đó là cách làm tăng thêm. Để tin điều này, chỉ cần tin vào quyền năng, sự quan phòng, và lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho nghịch lý “kẻ rải ra thì thêm lên” trở thành sự thật. Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho mọi ân điển dư dật; χάριν, ân huệ, món quà, dù là thuộc về đời này hay thuộc linh, hay cả hai, đều tùy thuộc vào văn mạch. Ở đây sự liên hệ rõ ràng là về của cải trần gian; loại của cải hay ân huệ được nói đến là loại giúp cho những người nhận lãnh nó có thể ban cho cách dư dật. Vậy nên, ý tưởng hiển nhiên là: “Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho của cải của anh em tăng thêm.” Hầu cho anh em, đã có đủ mọi sự trong mọi việc. Cách diễn đạt ở đây thật nổi bật, ἐν παντὶ πάντοτε πᾶσαν, trong mọi việc, luôn luôn, mọi sự. Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho anh em giàu có đến nỗi anh em sẽ có, về mọi phương diện, trong mọi lúc, mọi thứ đủ dùng. Từ ngữ là αὐτάρκειαν, mà ở mọi chỗ khác đều có nghĩa là sự thỏa lòng. Nghĩa này Grotius, Meyer và những người khác vẫn giữ ở đây. “Hầu cho, khi đã hoàn toàn thỏa lòng,” tức là hoàn toàn mãn nguyện và không khao khát thêm nữa, anh em có thể, vân vân. Tuy nhiên, nghĩa này không phù hợp với văn mạch bằng, và nhất là không phù hợp với những từ ngữ hạn định, ἐν παντί. Đó là “sự đủ dùng trong mọi việc” mà sứ đồ đang nói đến. Hầu cho anh em dư dật, περισσεύητε, có thể có sự dư dật. Phi-líp 4:18. Từ ngữ này được dùng ở dạng ngoại động từ trong mệnh đề đầu tiên của câu và ở dạng nội động từ trong mệnh đề cuối cùng: “Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho của cải của anh em dư dật, hầu cho anh em có sự dư dật cho mọi việc lành;” εἰς πᾶν ἔργον ἀγαθόν, liên quan đến, để có thể thực hiện mọi việc lành. Sự liên hệ về mặt luận lý không phải với mệnh đề phân từ ở giữa, “hầu cho, khi đã có đủ dùng, anh em có thể dư dật,” mà với mệnh đề đầu tiên, “Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho nguồn lực của anh em dư dật, hầu cho anh em có sự dư dật.” Mệnh đề phân từ chỉ diễn đạt đơn giản điều sẽ là kết quả, bất chấp sự rộng rãi của họ. Khi đã có (tức là vẫn còn có) đủ dùng cho chính mình, anh em sẽ có sự dư dật cho mọi việc lành. Còn có một cách giải nghĩa khác về đoạn này mà bản dịch tiếng Anh tự nhiên gợi ý. “Hầu cho anh em dư dật trong mọi việc lành.” Nhưng tiếng Hy Lạp không cho phép như vậy; vì đó là εἰς πᾶν, κ.τ.λ., chứ không phải ἐν παντί, κ.τ.λ. Xem I Cô-rinh-tô 15:58. Hơn nữa, cách giải nghĩa kia phù hợp với văn mạch hơn.

9. Như có chép rằng: Ngài đã rải ra khắp nơi; Ngài đã ban cho kẻ nghèo: sự công chính của Ngài còn lại đời đời.

Sự liên hệ là với mệnh đề cuối cùng của câu trước. Phao-lô đã nói rằng người ban cho sẽ có dư dật để ban cho. Đó chính xác là điều được nói trong Thi Thiên 112. Về người kính sợ Đức Chúa Trời, ở đó có nói: “Của cải và sự giàu có sẽ ở trong nhà người.” “Người tỏ ân huệ, và cho vay mượn.” “Người đã rải ra, người đã ban cho kẻ nghèo; sự công chính của người còn lại đời đời.” Ý tưởng chính mà sứ đồ định trình bày như có sự chuẩn nhận của lời Đức Chúa Trời là: người rộng rãi, người rải ra, gieo rắc khắp nơi các món quà của mình với sự hào phóng rộng tay, như một người gieo hạt giống, sẽ luôn luôn có sự dư dật. Và điều này tác giả Thi Thiên khẳng định rõ ràng. Có thể nói rằng điều này không phù hợp với kinh nghiệm. Chúng ta không phải lúc nào cũng thấy sự rộng rãi đi kèm với sự giàu có. Đây là một khó khăn không chỉ riêng cho trường hợp này. Kinh Thánh đầy những lời tuyên bố về phước hạnh của người công chính, và về những ân huệ quan phòng đi kèm với số phận của họ. Thi Thiên này nói: “Của cải và sự giàu có,” hay, như bản LXX. và Vulgate có: “Vinh quang và sự giàu có sẽ ở trong nhà họ;” và Chúa chúng ta phán rằng những ai từ bỏ mọi sự vì Ngài sẽ trong đời này nhận được gấp trăm lần, nhà cửa, đất đai, vân vân. Mác 10:30. Những đoạn này không được thiết kế để hiểu theo nghĩa đen hay áp dụng cách phổ quát. Chúng dạy ba điều. Thứ nhất. Xu hướng của sự việc. Xu hướng của sự công chính là sinh ra phước hạnh, như xu hướng của điều ác là sinh ra sự khốn khổ. Thứ hai. Dòng chảy chung của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, theo quy luật chung, làm cho người siêng năng được thịnh vượng và ban phước cho người công chính. Sự trung thực là chính sách tốt nhất, là một châm ngôn ngay cả của sự khôn ngoan thế gian. Thứ ba. Ngay trong đời này, sự công chính sinh ra gấp trăm lần điều tốt hơn so với sự bất chính. Một người công chính hạnh phúc gấp trăm lần một người gian ác, khi mọi sự khác đều bằng nhau. Một người tốt hạnh phúc gấp trăm lần trong bệnh tật, trong nghèo khó, trong tang chế, hơn một người gian ác trong cùng hoàn cảnh. Vì vậy, theo Kinh Thánh, đó là một luật chung rằng kẻ rải ra thì thêm lên; kẻ ban cho sẽ có cái để ban cho.

Sự công chính của người ấy (tức là sự công chính của người ban cho kẻ nghèo) còn lại đời đời. Từ δικαιοσύνη, sự công chính, trong Kinh Thánh, thường được dùng theo nghĩa bao quát, bao gồm mọi sự xuất sắc về mặt đạo đức; và thường theo nghĩa hạn hẹp là sự ngay thẳng hay công lý. Khi được dùng theo nghĩa bao quát, thì tùy thuộc vào văn mạch mà hình thức đặc biệt nào của điều thiện được nói đến. Trả lại của cầm cố cho người nghèo là một hành động của δικαιοσύνη, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:13; ban bố thí cũng vậy, Ma-thi-ơ 6:1 (ở đó cách đọc đúng là δικαιοσύνην, chứ không phải ἐλεημοσύνην). Tương tự như vậy, “vinh quang của Đức Chúa Trời” có thể có nghĩa là tổng số các sự toàn hảo của Ngài, hay sự khôn ngoan, quyền năng, hay lòng thương xót của Ngài, như những hình thức đặc biệt của vinh quang Ngài, tùy theo văn mạch đòi hỏi. Trong đoạn này, rõ ràng sự công chính có nghĩa là sự xuất sắc hay nhân đức chung, như được biểu lộ trong lòng nhân từ. Và khi nói rằng lòng nhân từ của người ấy sẽ còn lại đời đời, thì hàm ý là người ấy sẽ luôn luôn có cái để làm việc nhân từ. Và đây là ý tưởng chính ở đây. Người ấy sẽ luôn luôn thịnh vượng; hay, như được diễn đạt ở cuối câu 8, người ấy sẽ có sự dư dật cho mọi việc lành. Đời đời tương đương với luôn luôn, vì εἰς τὸν αἰῶνα thường được dùng để chỉ thời gian không xác định. Thời gian ấy có tuyệt đối không giới hạn hay không, hay giới hạn ấy có chưa biết hay chưa xác định hay không, thì trong mỗi trường hợp tùy thuộc vào bản chất của điều được nói đến, và vào sự tương tự của Kinh Thánh.

10. Vả, Đấng ban hạt giống cho kẻ gieo, cũng sẽ ban bánh cho (anh em) ăn, và làm cho hạt giống anh em đã gieo được nhân lên, và gia tăng hoa quả của sự công chính anh em.

Vả; δέ có tính chất tiếp nối. Đức Chúa Trời có quyền năng ban cho anh em sự dư dật, và Ngài sẽ làm điều đó. Câu này là một lời tuyên bố, chứ không phải một lời ước nguyện. Bản dịch của chúng ta, vốn biến nó thành một lời cầu nguyện, dựa trên bản Elzevir, hay bản văn thông dụng, vốn đọc χορηγήσαι, πληθύναι, αὐξήσαι ở dạng cầu khiến, thay vì các dạng tương lai χορηγήσει, πληθυνεῖ, αὐξήσει, vốn được đa số áp đảo các chứng cứ ủng hộ, và được Griesbach, Lachmann, Tischendorf, và đại đa số các nhà biên tập chấp nhận. Ý nghĩa được diễn đạt bởi các dạng tương lai cũng phù hợp với văn mạch hơn. Mong muốn của Phao-lô là tạo ra trong tâm trí người Cô-rinh-tô niềm xác tín mà chính ông cảm nhận cách mạnh mẽ, rằng không ai nghèo đi vì rộng rãi. Căn cứ của niềm xác tín này có hai mặt; lời hứa rõ ràng của Đức Chúa Trời, và bản tánh của Ngài cùng cách thức chung Ngài đối xử với con người. Đấng ban hạt giống cho kẻ gieo; ὁ ἐπιχορηγῶν, Đấng mà đặc quyền và thói quen của Ngài là cung cấp hạt giống cho kẻ gieo. Vì bản tánh và, có thể nói, chức vụ của Đức Chúa Trời là như vậy, nên Phao-lô chắc chắn Ngài sẽ cung cấp những nhu cầu cho dân ban cho của Ngài. Những từ καὶ ἄρτον εἰς βρῶσιν, các dịch giả của chúng ta, theo Calvin và những người khác, nối với mệnh đề tiếp theo, và dịch καί là cả hai. “Sẽ vừa ban bánh cho ăn, vừa làm cho nhân lên, vân vân.” Cách cấu trúc hiển nhiên tự nhiên hơn là với mệnh đề trước đó: “Đấng ban hạt giống cho kẻ gieo, và bánh để ăn.” (Từ ngữ là βρῶσις, sự ăn, chứ không phải βρῶμα, thức ăn.) Sự liên hệ này cũng phù hợp với đoạn trong Ê-sai 55:10, vốn hiển nhiên ở trong tâm trí sứ đồ, và ở đó các từ ngữ là: “Hạt giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn.” Đức Chúa Trời hào phóng này sẽ ban cho và gia tăng hạt giống của anh em. Hạt giống của anh em có nghĩa là nguồn lực của anh em, của cải của anh em, là thứ anh em có thể rải ra khắp nơi trong các hành động nhân từ, như người gieo rải hạt giống. Đấng cung cấp cho người làm ruộng hạt giống cho mùa gặt của mình, sẽ cung cấp cách dư dật cho anh em hạt giống cho mùa gặt của anh em. Và gia tăng hoa quả của sự công chính của anh em. Điều này song song với mệnh đề trước đó, và có cùng ý nghĩa. “Hoa quả của sự công chính của anh em,” không phải là phần thưởng của sự công chính của anh em, dù ở đời này hay đời sau. Nhưng là “các công việc công chính của anh em,” tức là của lòng nhân từ; từ δικαιοσύνη có cùng ý nghĩa ở đây như trong mệnh đề trước đó. Như trong câu 9, những từ “sự công chính của người ấy còn lại đời đời” có nghĩa là người công chính sẽ luôn luôn có phương tiện để làm việc nhân từ; thì ở đây, việc gia tăng “hoa quả của sự công chính của anh em,” có nghĩa là “sẽ gia tăng phương tiện của anh em để làm điều thiện.” Ý nghĩa này là điều văn mạch đòi hỏi, và các từ ngữ, theo nghĩa Kinh Thánh của chúng, dễ dàng chấp nhận. Tuy nhiên, cách giải nghĩa khác, theo đó “hoa quả của sự công chính của anh em” có nghĩa là phần thưởng của sự công chính của anh em, về thực chất cũng dẫn đến cùng một điều; vì phần thưởng của lòng nhân từ, theo văn mạch, là sự gia tăng phương tiện để làm việc nhân từ.

11. Được giàu có trong mọi sự để làm mọi sự rộng rãi, là điều bởi chúng tôi mà sinh ra sự tạ ơn Đức Chúa Trời.

Trong bản dịch của chúng ta, các câu 9 và 10 được xem như một đoạn chen vào, và câu này được nối với câu 8. “Hầu cho anh em có sự dư dật cho mọi việc lành — được giàu có, vân vân.” Nhưng điều này là không cần thiết và bị cấm bởi sự liên hệ đều đặn của các câu 9 và 10 với câu 8. Những người khác bổ sung động từ “anh em sẽ được giàu có.” Hầu hết tất cả các nhà bình giải hiện đại đều thừa nhận cách cấu trúc bất quy tắc của phân từ, mà rất nhiều ví dụ xảy ra cả trong Tân Ước lẫn trong các tác phẩm cổ điển. Xem Ê-phê-sô 4:2, 3:17; Cô-lô-se 2:2, 3:16; Công Vụ 15:22, vân vân. Do đó sự liên hệ là với điều ngay trước đó. “Đức Chúa Trời sẽ gia tăng hoa quả của sự công chính của anh em, (tức là nguồn lực của anh em,) được giàu có, tức là để anh em được giàu có, vân vân.” Sự liên hệ không phải với sự giàu có bên trong hay thuộc linh, mà, như toàn bộ văn mạch đòi hỏi, là với sự giàu có thế gian. “Nếu anh em rộng rãi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em sự dư dật, để anh em được giàu có cho mọi sự rộng rãi, εἰς πᾶσαν ἁπλότητα. Giới từ (εἰς) diễn đạt mục đích hay cứu cánh mà họ sẽ được giàu có. Sự rộng rãi hay lòng hào phóng; từ ngữ là ἁπλότης, có nghĩa là sự chân thành, sự ngay thẳng trong tâm trí. Một ví dụ khác về một thuật ngữ chung được dùng theo nghĩa đặc biệt. Xem 8:2; Rô-ma 15:12. Điều gây nên bởi chúng tôi, tức là bởi chức vụ của chúng tôi. Phao-lô đã có công trong việc khơi dậy lòng rộng rãi của người Cô-rinh-tô và trong việc thực hiện sự đóng góp cho người nghèo ở Giê-ru-sa-lem, và vì vậy ông có thể nói rằng sự tạ ơn Đức Chúa Trời được gợi lên như thế là bởi ông. Hiệu quả tốt của lòng rộng rãi của Cơ Đốc nhân không giới hạn ở việc cứu giúp các nhu cầu tạm thời của anh em mình; nó có hiệu quả cao hơn là thúc đẩy lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Về ý tưởng này, sứ đồ mở rộng trong các câu tiếp theo.

12. Vì sự quản trị công việc phục vụ này chẳng những cung ứng sự thiếu thốn của các thánh đồ, mà còn dư dật nữa bởi nhiều sự tạ ơn Đức Chúa Trời.

Lòng rộng rãi của anh em sinh ra lòng biết ơn, vì (ὅτι), bởi vì, sự quản trị công việc phục vụ này, ἡ διακονία τῆς λειτοιργίας ταύτης. Điều này có thể có nghĩa là: “Sự quản trị bởi tôi về công việc phục vụ này của anh em, tức là sự ban cho này của anh em, vốn là một sự phục vụ dâng cho Đức Chúa Trời và dân Ngài.” Đó là một λειτουργία; đúng ra là một sự phục vụ công cộng, nhưng luôn luôn trong Tân Ước (trừ có lẽ Phi-líp 2:30) là một sự phục vụ tôn giáo như đã được các thầy tế lễ thực hiện trong đền thờ, Lu-ca 1:23; Hê-bơ-rơ 8:6, 9:21; hay bởi chức vụ Cơ Đốc, Phi-líp 2:17. So sánh Rô-ma 1:9. Hoặc, nó có thể có nghĩa là: “Sự phục vụ mà anh em dâng lên bởi sự ban cho này.” Sự διακονία, chức vụ, hay sự phục vụ, gồm có trong λειτουργία, sự đóng góp. Điều này phù hợp hơn với câu 13, ở đó διακονία được dùng cho điều người Cô-rinh-tô đã làm, chứ không phải cho điều Phao-lô đã làm. Chẳng những cung ứng. Tiếng Hy Lạp có phần đặc biệt; ἐστὶ προσαναπληροῦσα, nó chẳng những hoàn toàn bù đắp … mà nó còn (περισσεύουσα) tràn đầy; các phân từ được dùng như tính từ diễn đạt phẩm chất của điều được nói đến. Sự thiếu thốn của các thánh đồ. Các nhu cầu của họ chẳng những được cung ứng, mà sự phục vụ của anh em còn tràn đầy, hay sinh ra cách dư dật điều tốt; bởi nhiều sự tạ ơn Đức Chúa Trời; τῷ θεῷ phụ thuộc vào εὐχαριστιῶν như trong câu 11.

13. Trong khi bởi sự thử nghiệm của sự phục vụ này, họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng phục đã xưng nhận của anh em đối với Phúc Âm của Đấng Christ, và vì sự phân phát rộng rãi của (anh em) cho họ, và cho mọi (người).

Có cùng sự bất quy tắc trong cấu trúc ngữ pháp ở câu này như trong câu 11; phân từ δοξάζοντες ở đây liên hệ đến πολλῶν, như ở đó πλουτιζόμενοι liên hệ đến ὑμῶν. Ý nghĩa là: “Nhiều người tạ ơn Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài (διὰ τῆς δοκιμῆς τῆς διακονίας ταύτης) nhân dịp bằng chứng được đưa ra bởi sự phục vụ này.” Giới từ διά ở đây diễn đạt nguyên nhân theo dịp, chứ không phải nguyên nhân công cụ, hay nguyên nhân lý tính. Nó không phải là bởi, hay vì, mà đơn giản là nhân, tức là do dịp mà ra. Lời giải thích đơn giản nhất về δοκιμή, trong đoạn này, là bằng chứng, hay chứng cớ; và cách sở hữu, διακονίας, là cách sở hữu đồng vị. Sự phục vụ chính là bằng chứng. Điều được chứng minh bởi sự phục vụ mà người Cô-rinh-tô dâng cho anh em nghèo khó của mình, là điều được nhắc đến tiếp theo, cụ thể là, sự vâng lời của họ và sự thông công của họ với các thánh đồ. Meyer cho δοκιμή có nghĩa là indoles spectata, bản chất, hay tính chất bên trong. “Từ bản chất của sự phục vụ này,” nhờ đó nó chứng tỏ mình là chân thật, hay là điều tinh thần Cơ Đốc đòi hỏi. Lời giải thích của Calvin là: Specimen idoneum probandæ Corinthiorum caritati, quod erga fratres procul remotos tam liberales erant; điều này về cơ bản tương đương với điều hàm ý trong cách giải thích đầu tiên được nhắc đến. Họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng phục đã xưng nhận của anh em. Các từ ngữ là: ἐπὶ τῇ ὑποταγῇ τῆς ὁμολογίας ὑμῶν; vì sự vâng lời đối với lời xưng nhận của anh em. Ὁμολογία luôn luôn trong Tân Ước được dùng để chỉ sự xưng nhận, hay lời tuyên xưng, về Cơ Đốc giáo. I Ti-mô-thê 6:12; Hê-bơ-rơ 3:1, 4:14, 10:23. Beza, mà các dịch giả của chúng ta theo, cho cách sở hữu có sức mạnh của phân từ, sự vâng lời đã xưng nhận, tức là sự vâng lời mà anh em xưng nhận. Những người khác cho đó là cách sở hữu chỉ nguồn gốc, “sự vâng lời phát xuất từ lời xưng nhận của anh em;” những người khác nữa cho đó là cách sở hữu chỉ đối tượng, “sự vâng lời đối với lời xưng nhận của anh em.” Điều này cho ý nghĩa tốt nhất, và phù hợp nhất với cách diễn đạt tương tự, “sự vâng lời của Đấng Christ,” 10:5. Đối với Phúc Âm của Đấng Christ, εἰς εὐαγ. Có người nói rằng những từ này không thể cấu trúc đúng đắn với ὑποταγῇ hay với ὁμολογίας, vì cả ὑποτάσσω lẫn ὁμολογέω đều không đi với εἰς. Vì lý do này, Meyer nối mệnh đề đang xét với δοξάζοντες, “họ ngợi khen Đức Chúa Trời — liên quan đến Phúc Âm.” Nhưng điều này là gượng ép, và không phù hợp với mệnh đề tiếp theo; vì ở đó, εἰς πάντας, nếu nối với δοξάζοντες, thì không cho ý nghĩa xác định nào. De Wette nối εἰς εὐαγ. với điều trước đó, “Lời xưng nhận của anh em — như liên quan đến Phúc Âm.” Và vì sự phân phát rộng rãi của anh em cho họ, và cho mọi người. Đây là căn cứ thứ hai của sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Các từ ngữ là ἁπλότητι τῆς κοινωνίας, sự chân thành của sự thông công của anh em. Những thuật ngữ chung này, nếu văn mạch đòi hỏi, có thể được hiểu theo nghĩa đặc biệt, “sự rộng rãi của sự đóng góp của anh em,” như các dịch giả của chúng ta đã làm; hay chúng có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn và tự nhiên hơn. Căn cứ mà các thánh đồ ở Giê-ru-sa-lem sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời là sự biểu lộ của sự thông công Cơ Đốc mà người Cô-rinh-tô nuôi dưỡng chẳng những đối với họ, mà đối với mọi tín hữu. Chính ý thức về sự thông công của các thánh đồ — sự bảo đảm rằng các tín hữu, dù bị tách biệt đến đâu, hay dù được phân biệt như người Giu-đa và người ngoại bang, tôi mọi hay tự do, đều là một thân thể trong Đấng Christ — đã gợi lên sự ngợi khen của họ đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, sứ đồ nói rằng chính sự (κοινωνία) thông công của người Cô-rinh-tô chẳng những đối với họ, (các thánh đồ ở Giê-ru-sa-lem,) mà đối với mọi tín hữu, đã là căn cứ cho sự ngợi khen của họ. Xem Phi-líp 1:5, về một ví dụ của κοινωνία đi với εἰς, như trong câu này.

14. Và bởi lời cầu nguyện của họ cho anh em, là những người yêu mến anh em, vì ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời ở trong anh em.

Câu này chấp nhận ba cách cấu trúc. Nó có thể được nối với câu 12, δεήσει song song với διὰ πολλῶν εὐχ. “Lòng rộng rãi của anh em dư dật, hay tràn đầy, (περισσεὐουσα,) bởi nhiều sự tạ ơn — và bởi lời cầu nguyện của họ cho anh em.” Nghĩa là, lòng rộng rãi của chúng ta sinh ra điều tốt cách dư dật, chẳng những bằng cách gợi lên sự tạ ơn Đức Chúa Trời, mà còn bằng cách dẫn dắt các đối tượng của lòng tốt của anh em cầu nguyện cho anh em. Đây là một sự đền bù đầy đủ. Những lời cầu nguyện và phước lành của người nghèo là những sự ban cho của họ cho người giàu, giáng xuống trên họ như sương trên núi Hẹt-môn. Hoặc sự liên hệ có thể là với δοξάζοντες trong câu 13. “Họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng lời của anh em, … và bởi lời cầu nguyện của họ.” Nhưng trong trường hợp này, ý nghĩa tự nhiên sẽ là, (δεήσει phối hợp với ὑποταγῇ), “Họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự vâng phục của anh em — và vì lời cầu nguyện của họ.” Điều này không cho ý nghĩa tốt. Các tín hữu không tôn vinh Đức Chúa Trời vì những lời cầu nguyện của mình. Những người khác, như Meyer, xem αὐτῶν ἐπιποθούντων với nhau như cách tuyệt đối sở hữu, và καί, không phải như và, mà là cũng. “Anh em (người Cô-rinh-tô) biểu lộ sự thông công của mình đối với họ — họ cũng với lời cầu nguyện cho anh em mà hết lòng mong mỏi anh em.” Điều này cho một ý nghĩa thích hợp. Tuy nhiên, lời giải thích đầu tiên được nhắc đến thường được ưa chuộng hơn. Vì ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời ở trong anh em. Nghĩa là, vì, (διὰ τὴν χάριν,) ân điển, hay ân huệ vượt trội của Đức Chúa Trời được biểu lộ đối với hay trên anh em (ἐφʼ ὑμῖν); vì Ngài đã khiến họ trở nên rộng rãi như vậy, và đã đổ đầy họ bằng một tinh thần Cơ Đốc.

15. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ban cho không thể tả xiết của Ngài.

Theo Calvin, và có lẽ đa số các nhà bình giải, món quà mà Phao-lô nói đến, là món quà được nói trong văn mạch, cụ thể là, ân điển ban cho người Cô-rinh-tô, hay hiệu quả tốt được trông đợi từ lòng rộng rãi của họ. Tin chắc rằng người Cô-rinh-tô sẽ rộng rãi, và rằng lòng rộng rãi của họ sẽ khơi dậy lòng biết ơn của anh em đang chịu khổ của họ, và củng cố sự hiệp một giữa các người tin theo đạo Giu-đa và người ngoại bang, sứ đồ bật ra lời tạ ơn Đức Chúa Trời này, vì đã đem lại một sự kết thúc hạnh phúc như vậy. Nhưng ngôn ngữ này quá mạnh cho điều đó. Món quà không thể tả xiết của Đức Chúa Trời là Con Ngài. Theo sự tương tự của Kinh Thánh, đây là món quà vĩ đại, tối cao, bao hàm mọi sự, vốn được nói đến ở đây. Điều này tự nhiên hơn, vì đó là thói quen của Phao-lô, khi nói về tình yêu yếu ớt, hay những món quà nhỏ bé của các tín hữu, người này đối với người kia, là đối chiếu với tình yêu vô hạn và món quà không thể tả xiết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ban cho chúng ta. 8:9; Ê-phê-sô 5:1. Đó cũng là thói quen của ông khi xen vào những lời thốt lên ngợi khen hay tạ ơn giữa, hay ở cuối, các lời dạy dỗ hay khuyên bảo của ông. Rô-ma 1:25, 9:5; I Cô-rinh-tô 15:17; I Ti-mô-thê 1:17. Do đó, đoạn này phải được giữ nguyên, như chúng ta không nghi ngờ rằng đại đa số độc giả Kinh Thánh hiểu nó, như một sự bùng nổ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì món quà là Con Ngài.

CHƯƠNG 10

Phao-lô phản đối việc phải khẳng định thẩm quyền của mình và thi hành quyền năng để trừng phạt những kẻ không vâng lời, các câu 1–6. Ông đối diện những kẻ chống đối mình bằng lời khẳng định về quyền năng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, các câu 9–11. Ông cho thấy ông chỉ nhận thẩm quyền trên những người đã được giao phó cho sự chăm sóc của ông, các câu 12–18.

Lời khẳng định của Phao-lô về thẩm quyền của mình và sự bênh vực các đặc quyền sứ đồ của ông

Sự thay đổi đáng chú ý trong toàn bộ giọng điệu và phong cách của phần này của thư, từ đầu chương 10 đến gần cuối chương 13, đã thu hút sự chú ý của mọi độc giả cẩn thận. Sự tương phản giữa phần này và các phần trước của thư lớn đến nỗi một số người đã kết luận rằng chúng là những thư riêng biệt, được viết vào những thời điểm khác nhau và trong những hoàn cảnh khác nhau. Không có thẩm quyền bên ngoài nào cho giả thuyết này, và nó chẳng những không cần thiết, mà còn không phù hợp với các sự kiện của trường hợp. Cùng những chủ đề được trình bày, và trong 12:18 có sự nhắc đến sứ mạng của Tít, được nói đến trong các chương trước. Một lời giải thích đầy đủ cho sự thay đổi đang xét là: trong các chương 1–9, Phao-lô có trong tâm trí, và thực sự đang nói với, phần trung tín và vâng lời của Hội Thánh, trong khi ở đây ông có trước mắt những giáo sư giả vô lý và gian ác cùng những người theo họ, là những người chẳng những xem nhẹ thẩm quyền của ông, mà còn làm hư hỏng Phúc Âm mà ông được bổ nhiệm để truyền bá và bênh vực. Vì vậy, ông tự nhiên mang giọng điệu thẩm quyền và nghiêm khắc. Thỏa mãn về sứ mạng từ Đức Chúa Trời của mình, và ý thức về quyền năng siêu nhiên, ông cảnh cáo họ đừng quá ỷ lại vào sự nhẫn nhịn của ông. Ông quả thật, xét như một con người, thì khiêm nhường, và, nếu họ muốn, thì không đáng kể; nhưng có một năng lực đang ngủ yên trong cánh tay ông mà họ nên khôn ngoan đừng khiêu khích. Ông không có ý muốn thi hành tại Cô-rinh-tô thẩm quyền mà Đấng Christ đã ban cho ông nhằm mục đích hạ bệ mọi sự chống đối. Ông sẽ cho họ một sự thử thách công bằng, và chờ xem họ sẽ vâng lời đến đâu, trước khi trừng phạt sự không vâng lời của họ, các câu 1–6. Họ không nên xét đoán theo bề ngoài, hay tự đặt mình lên trên căn cứ những lợi thế tưởng tượng của mình, vì bất cứ điều gì họ có, ông cũng có ở mức độ lớn hơn, các câu 7–8. Ông không có ý định làm họ sợ hãi bằng các thư của mình — mà họ nói là được viết với giọng điệu mà ông sẽ không dám dùng khi có mặt — vì họ sẽ thấy rằng, khi dịp đòi hỏi, ông có thể dạn dĩ khi có mặt cũng như khi vắng mặt, các câu 9–11. Họ thuộc thẩm quyền sứ đồ của ông. Ông không chiếm đoạt gì khi thi hành các quyền năng của chức vụ mình trên các Hội Thánh mà chính ông đã thành lập. Ông không can thiệp vào thẩm quyền của các sứ đồ khác, hay đảm nhận sự giám sát đặc biệt đối với các Hội Thánh do người khác thành lập. Ma-xê-đô-ni-a và A-chai nằm trong phạm vi hoạt động của ông, và ông hy vọng rao giảng Phúc Âm xa hơn nhiều ngoài những giới hạn đó, trong các vùng mà Phúc Âm chưa từng được nghe đến, các câu 12–16. Sự tin cậy của ông không phải là sự tự tin, mà là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Sự tự khen ngợi của ông chẳng có giá trị gì, trừ khi Chúa khen ngợi ông. Phao-lô luôn cảm thấy rằng tự mình ông không thể làm gì, nhưng trong Chúa ông có thể làm mọi sự, các câu 17–18.

1. Vả, chính tôi là Phao-lô nài xin anh em, bởi sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ, là người khi có mặt thì hèn mọn giữa anh em, nhưng khi vắng mặt thì dạn dĩ đối với anh em.

Ông bước vào chủ đề mới của mình mà không có bất kỳ lời mở đầu hay vòng vo nào, và đặt mình đối diện với những kẻ chống đối vô liêm sỉ của mình. Ông nói: Chính tôi là Phao-lô. Ông thường dùng ngôi thứ nhất số nhiều khi nói về chính mình. Ở đây, và trong suốt văn mạch này, ông làm nổi bật tính cá nhân của mình, khi nói tôi. Điều này càng được nhấn mạnh hơn bởi sự thêm vào từ chính tôi; αὐτὸς ἐγώ, chính tôi, người mà anh em khinh miệt và vu khống như vậy. So sánh Ga-la-ti 5:2; Ê-phê-sô 3:1, Phi-lê-môn 19. Trong trường hợp này, cách diễn đạt nhấn mạnh đến nỗi nhiều người cho rằng Phao-lô ở đây bắt đầu viết bằng chính tay mình; như thể ông quá xúc động, đến nỗi đã giật cây bút khỏi tay người thư ký, và nói: “Chính tôi là Phao-lô nay viết cho anh em.” Tuy nhiên, điều này là không cần thiết, và không được bất cứ điều gì trong văn mạch ủng hộ. Nài xin anh em bởi sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ. Nghĩa là, sự nhu mì và hiền lành thuộc về Đấng Christ, và vì vậy, các môn đồ của Ngài bị ràng buộc phải bắt chước. Nài xin bởi (διά), là nài xin vì, hay vì tôn trọng. Lời thỉnh cầu được củng cố bằng sự nhắc đến bổn phận của Cơ Đốc nhân phải nhu mì và hiền lành như Chúa của mình. Ma-thi-ơ 11:29; Ê-sai 42:2. Trong Rô-ma 12:1, chúng ta có một cách diễn đạt tương tự, “Tôi nài xin anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Xem Phi-líp 2:1. Các từ πραότης và ἐπιέκεια khác nhau rất nhiều như các từ nhu mì và hiền lành của chúng ta; từ trước liên hệ nhiều hơn đến đức hạnh bên trong, từ sau liên hệ đến sự biểu lộ bên ngoài của nó. Vì Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải nhu mì và hiền lành, Phao-lô nài xin người Cô-rinh-tô đừng ép ông phải nghiêm khắc. Ông mô tả chính mình như những kẻ chống đối ông đã mô tả ông, là hèn nhát khi có mặt, và khoác lác khi vắng mặt. Là người khi có mặt thì hèn mọn giữa anh em. Khi có mặt, κατὰ πρόσωπον, coram, trước, đối diện với bất cứ ai, ở đây đối lập với ἀπών, vắng mặt. Từ παπεινός, theo nghĩa đen, là thấp; rồi thấp hèn, khiêm nhường. Nó thường được dùng theo nghĩa tốt. Chúa chúng ta nói về chính Ngài rằng Ngài là ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, khiêm nhường trong lòng, và các môn đồ của Ngài luôn luôn được mô tả là những người khiêm nhường. Nhưng từ này cũng có nghĩa là chán nản, như trong 7:6, và từ đó đôi khi nó diễn đạt sự suy sụp khi đó là kết quả của sự thiếu can đảm. Đây là ý nghĩa của nó ở đây. Nhưng khi vắng mặt thì dạn dĩ đối với anh em. Dạn dĩ, theo nghĩa đối lập với hèn mọn, hay hèn nhát. Từ này cũng vậy (δαῤῥέω) thường được dùng theo nghĩa tốt, 5:6. Chỉ có văn mạch mới cho nó một sắc thái ý nghĩa khác. Phao-lô bị kẻ thù của mình xem là trong lòng một kẻ hèn nhát, và sự dạn dĩ của ông chỉ là giả vờ khi không có nguy hiểm phải đối diện. Không ai (trừ Rückert) nay tin điều này. Chủ nghĩa anh hùng chân thật chưa bao giờ được minh họa đầy đủ hơn trong đời sống của sứ đồ này, là người chống lại số đông, sự giàu có và quyền lực, luôn luôn trung thành với các xác tín của mình; là người đã gặp đủ mọi nguy hiểm và đau khổ trong sự phục vụ Đấng Christ, và toàn bộ hạnh kiểm của người cho thấy người sẵn sàng chẳng những bị trói, mà còn chết vì danh Chúa Giê-xu. Công Vụ 21:13.

2. Nhưng tôi nài xin (anh em), rằng tôi sẽ không dạn dĩ khi có mặt với sự tự tin đó, mà tôi định dùng để dạn dĩ đối với một số người, là những người nghĩ về chúng tôi như thể chúng tôi bước đi theo xác thịt.

Tiểu từ (δέ), nhưng, dùng để tiếp tục lời khuyên bảo trong mệnh đề đầu tiên của câu 1. Ở đó là (παρακαλῶ ὑμᾶς) tôi khuyên bảo anh em, ở đây là (δέομαι) tôi nài xin. Điều này cho thấy ὑμᾶς chứ không phải θεόν phải được bổ sung làm tân ngữ của động từ. Ý nghĩa là: “Tôi nài xin anh em,” chứ không phải, “Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời.” Điều Phao-lô nài xin họ là, họ đừng ép ông phải dùng đến sự nghiêm khắc. Điều này ông diễn đạt bằng cách nói, τὸ μὴ παρὼν θαῤῥῆσαι, rằng tôi sẽ không dạn dĩ khi có mặt. Mạo từ (τό) dùng để làm cho tân ngữ của động từ nổi bật hơn; và παρών ở dạng chủ cách vì chủ ngữ của cả hai động từ là như nhau. Dạn dĩ, tức là hành động với sự quyết đoán và can đảm; biểu lộ tính cách mà những kẻ chống đối sứ đồ nói rằng ông chỉ giả vờ khi vắng mặt. Với sự tự tin, tức là với sự xác tín về quyền của mình để thi hành thẩm quyền mà ông đã nhận, và với ý thức về quyền năng để thực hiện các quyết định của mình. Mà tôi định; λογίζομαι, có nghĩa là tính toán, suy luận, và rồi, như ở đây, là định ý. Phao-lô đã quyết định trong tâm trí mình rằng nếu sự thuyết phục không đưa những kẻ chống đối của ông đến trạng thái đúng đắn trong tâm trí, ông sẽ dùng đến quyền năng mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho ông để dẹp bỏ mọi sự chống đối. Bản Vulgate cho từ λογίζομαι một nghĩa bị động, qua existimor, “mà tôi bị nghĩ, hay bị cho là, giả vờ.” Luther cũng vậy, “die man mir zumisset,” điều người ta gán cho tôi. Bengel và nhiều nhà bình giải khác chấp nhận cùng cách giải thích. Điều này có lợi thế là cho λογίζομαι và phân từ tiếp theo λογιζομένους cùng một ý nghĩa. Nhưng người ta phản đối cách giải thích này rằng nó sẽ đòi hỏi ἀπών phải được dùng. “Sự tự tin mà tôi bị nghĩ khi vắng mặt là giả vờ.” Do đó, cách giải thích thông thường phải được ưa chuộng hơn. Dạn dĩ. Từ ngữ ở đây không phải θαῤῥῆσαι như trước, mà là τολμῆσαι, dám; hành động mà không sợ hãi và không quan tâm đến hậu quả. Phao-lô đã quyết định, nếu bị ép buộc, sẽ thách thức những kẻ chống đối của mình và hành động hoàn toàn bất chấp mọi điều họ có thể nói hay làm. Những người mà ông đã quyết định thi hành sự nghiêm khắc này, là những người nghĩ về chúng tôi, ông nói, như thể chúng tôi bước đi theo xác thịt. Từ xác thịt đôi khi có nghĩa là thân thể, đôi khi nó diễn đạt ý tưởng thứ yếu về sự yếu đuối, đôi khi, và thường xuyên nhất trong các thư của Phao-lô, là bản tánh hư hỏng của chúng ta. Beza cho nó ở đây ý nghĩa thứ hai trong những ý nghĩa này. Ông hiểu Phao-lô mô tả những kẻ chống đối của ông là những người xem ông như yếu đuối và hèn nhát, hay, như chỉ được trang bị bằng quyền năng con người mà thôi (non alio præsidio freti, quam quod præ nobis ferimus), đến nỗi, như Bengel nói, “họ có thể khinh miệt chúng ta mà không bị trừng phạt.” Nhưng điều này chẳng những không phù hợp với cách dùng theo Kinh Thánh của từ “bước đi,” vốn, theo nghĩa bóng của nó, liên hệ đến hạnh kiểm đạo đức, mà còn không phù hợp với cách dùng quen thuộc của cụm từ (κατὰ σάρκα), theo xác thịt. Xem câu tiếp theo, và Rô-ma 8:1, 4, 5, 13. Những người được nói đến là những người xem sứ đồ chẳng những như một con người bình thường, mà còn như hành động dưới sự kiểm soát của bản tánh hư hỏng của mình, bị chi phối bởi những cảm xúc ích kỷ hay ác ý, và nương cậy nơi chính mình.

3. Vì dầu chúng tôi bước đi trong xác thịt, chúng tôi không chiến đấu theo xác thịt.

Ở đây, có thể nói, có một lối chơi chữ trên từ xác thịt, vốn được dùng theo những nghĩa hơi khác nhau. Phao-lô quả thật đã bước đi trong xác thịt, ông là một con người, và chỉ là một con người, chẳng những mang lấy thân thể, mà còn chịu mọi sự yếu đuối của bản tánh con người; nhưng ông không chiến đấu theo xác thịt. Điều thuộc về con người và thế gian không quyết định hạnh kiểm của ông, cũng không phải là căn cứ cho sự tin cậy của ông. Cụm từ ở trong xác thịt có nhiều ý nghĩa khác nhau tùy theo sự liên hệ mà nó được dùng. Trong I Ti-mô-thê 3:16, có nói: “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,” tức là trong bản tánh con người. Trong Rô-ma 8:8–9, ở “trong xác thịt,” có nghĩa là ở trong trạng thái chưa được đổi mới. Trong Phi-líp 1:22, 24, “sống,” hay, “ở trong xác thịt,” có nghĩa là sống, hay ở, trong thân thể. Ở đây cụm từ có về cơ bản cùng ý nghĩa, nhưng với ý tưởng phụ thêm về sự yếu đuối và sự dễ bị cám dỗ. “Dầu ông là một con người, và vì vậy bị bao quanh bởi những sự yếu đuối gắn liền với nhân tính, nhưng, vân vân.” “Hic,” Calvin nói, “Ambulare in carne significat in mundo versari: quod alibi dicit, habitare in corpore (supra 5, 6). Erat enim inclusus in corporis sui ergastulo: sed hoc non impediebat quominus Spiritus sancti virtus mirifice se exsereret in ejus infirmitate.”

Thay vì cách diễn đạt chung “bước đi,” Phao-lô dùng, trong mệnh đề thứ hai, thuật ngữ đặc biệt hơn, “chiến đấu.” Chúng tôi không chiến đấu; οὑ στρατεύομεθα. Στρατεύω có nghĩa là, đi ra trận, thực hiện một chiến dịch; στρατεύομαι có nghĩa là, phục vụ như một người lính, chiến đấu. Cuộc chiến được nói đến ở đây, là cuộc chiến mà sứ đồ tiến hành chống lại sự sai lầm và mọi thứ chống đối Phúc Âm. Cuộc chiến này, ông nói, ông không tiến hành (κατὰ σάρκα) theo xác thịt; nghĩa là, bị chi phối bởi xác thịt, hay nương cậy nơi nó. Ông không bị hướng dẫn bởi các nguyên tắc của những con người bình thường, là những người hành động dưới ảnh hưởng của bản tánh hư hỏng của mình; ông cũng không trông cậy để thành công vào bất cứ điều gì xác thịt (tức là bản tánh con người) có thể cung cấp. Ông được Đức Thánh Linh hướng dẫn và nương cậy nơi Đức Thánh Linh. “Điều Phao-lô nói về chính mình, cũng đúng về mọi tôi tớ trung tín của Đấng Christ. Họ mang một kho tàng không gì sánh được trong những bình đất. Vì vậy, dầu họ bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, nhưng quyền năng thuộc linh của Đức Chúa Trời vẫn rực rỡ trong họ.” — CALVIN. Sự liên hệ của câu này, như tiểu từ γάρ (vì) chỉ ra, hoặc là với mệnh đề giữa của câu trước, “Tôi quyết tâm dạn dĩ đối với những kẻ chống đối chân lý, vì dầu tôi bước đi trong xác thịt, tôi không chiến đấu theo xác thịt;” hoặc, như thường xảy ra trong các thư của Phao-lô, γάρ liên hệ đến một ý tưởng bị bỏ sót. “Một số người nghĩ rằng tôi bước đi theo xác thịt — điều đó không đúng — vì dầu tôi bước đi trong xác thịt, tôi không chiến đấu theo xác thịt.” Cách sau dường như tự nhiên và mạnh mẽ hơn.

4. (Vì binh khí của sự chiến đấu của chúng tôi chẳng phải thuộc về xác thịt, bèn là mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy).

Điều này chứng tỏ rằng ý chính mà việc tranh chiến theo xác thịt muốn nói tới là tranh chiến bằng vũ khí của loài người, nương cậy vào nguồn lực của loài người. Trong cuộc chiến mà Phao-lô đang tham gia, sự tin cậy của ông không đặt nơi chính mình, không nơi lý trí loài người, không nơi sức mạnh của lập luận hay hùng biện, không nơi nguồn lực của mưu mẹo hay xoay xở, mà chỉ đơn thuần và duy nhất nơi quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời. “Chúng ta chẳng tranh chiến theo xác thịt, vì vũ khí của chúng ta chẳng phải thuộc về xác thịt.” Nghĩa là, những vũ khí như xác thịt, hay bản tính loài người, cung cấp, và vì vậy theo bản chất của chúng là thuộc về xác thịt, hay thuộc về loài người. Hiển nhiên, vũ khí ở đây phải được hiểu là mọi phương tiện mà sứ đồ đã dùng trong việc bênh vực và truyền bá lẽ thật. Ông nói những phương tiện ấy là mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời. Các chữ là δυνατὰ τῷ θεῷ, được giải thích nhiều cách khác nhau: Một số, như Beza, Grotius và những người khác, cho cách thứ ba (dative) có sức mạnh của cách thứ năm (ablative) — mạnh mẽ bởi Đức Chúa Trời — afflatu Dei, như Erasmus diễn đạt. Những người khác coi cách diễn đạt này là một lối nói siêu tuyệt theo kiểu Hê-bơ-rơ. Những người khác nữa nói ý nghĩa là, mạnh mẽ cho Đức Chúa Trời, tức là để Ngài dùng, những vũ khí có quyền năng trong tay Ngài. Lối giải thích thông thường là, “mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời,” tức là những phương tiện mà ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng coi là mạnh mẽ; mạnh mẽ theo sự đánh giá của Ngài. Về Ni-ni-ve có lời rằng đó là πόλις μεγάλη τῷ θεῷ, một thành lớn đối với Đức Chúa Trời, một bản dịch tương ứng chính xác với tiếng Hê-bơ-rơ. Người ta cũng nhắc tới Công Vụ 7:20, nơi Môi-se được nói là ἀστεῖος τῷ θεῷ, đẹp đẽ đối với Đức Chúa Trời, tức là trước mắt Ngài; và II Phi-e-rơ 3:14. Những vũ khí này có quyền năng bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy, πρὸς καθαίρεσιν ὀχυρωμάτων. Chữ cuối cùng được dịch rất thích hợp là đồn lũy, vì nó bắt nguồn từ ὀχυρός (từ ἔχω), haltbar, điều có thể giữ được, điều an toàn khỏi bị tấn công. Những kẻ chống đối Phúc Âm cảm thấy mình được cố thủ vững chắc, được bảo vệ bởi các pháo đài mà họ chiếm giữ, đến nỗi họ khinh dể các tôi tớ của Đấng Christ và chế nhạo những nỗ lực của họ. Những đồn lũy này là gì, sứ đồ cho chúng ta biết trong những lời tiếp theo. Câu này được đánh dấu đúng đắn là một câu chen vào, không chỉ trong bản dịch của chúng ta, mà trong hầu hết mọi ấn bản phê bình của Tân Ước Hy Lạp, vì cấu trúc ngữ pháp của câu 5 nối nó trực tiếp với câu 3.

5. Phá đổ các mưu tưởng, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.

Như vừa ám chỉ, phân từ καθαιροῦντες (phá đổ) phụ thuộc vào động từ στρατεύομεθα ở cuối câu 3. “Chúng ta tranh chiến — phá đổ, v.v.” Theo quan điểm này, câu 3 là câu chen vào. Tuy nhiên, Rückert, De Wette và những người khác, trên cơ sở cho rằng câu 4 chứa ý chính, được triển khai tiếp trong câu 8, thích coi cấu trúc của đoạn này là bất quy tắc, phân từ được dùng ở đây như trong 9:11, 13. Do đó họ nối câu này với những lời ngay trước đó: “Vũ khí của chúng ta là mạnh mẽ — ở chỗ chúng ta phá đổ, v.v.” Điều mà sứ đồ tin chắc như vậy rằng mình có thể phá đổ là các mưu tưởng (λογισμούς), các tư tưởng, tức là các quan điểm, hay niềm tin xác quyết của những người tự đặt mình và các suy luận của lý trí riêng mình chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. So sánh I Cô-rinh-tô 1:17–31, và Rô-ma 1:21–23. Và mọi sự cao ngạo (ὕψωμα), mọi tháp canh, hay pháo đài; cũng giống như ὀχύρωμα trong câu 4. Hình ảnh này không chỉ về con người, mà về các tư tưởng. Đó là mọi điều mà sự kiêu ngạo của lý trí loài người tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; tức là sự mặc khải về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban trong Phúc Âm. I Cô-rinh-tô 3:18–20. Cuộc xung đột mà sứ đồ ở đây nhắc tới là cuộc xung đột giữa lẽ thật và sự sai lầm, giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của thế gian. Khi Phúc Âm mới được rao giảng, nó thấy mình xung đột với mọi hình thức tôn giáo và triết học đang thịnh hành giữa loài người lúc bấy giờ. Đối với những người khôn ngoan của thế gian này, Phúc Âm dường như là sự dại dột. Tuy nhiên, nó là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Cuộc xung đột bắt đầu khi ấy đã tiếp diễn từ đó đến nay, và hiện nay cũng khốc liệt như bất kỳ thời kỳ nào trước đây. Những người làm khoa học và các triết gia cũng tự tin vào các kết luận của mình, và cũng có khuynh hướng tôn cao chính mình, hay các quan điểm của mình chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như xưa. Không có gì nghi ngờ về kết cục của cuộc tranh chấp này. Đó là cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong đó, dĩ nhiên, Đức Chúa Trời phải thắng. Bài học bổ ích mà sứ đồ định truyền dạy ở đây là, cuộc chiến này, về phía những người bênh vực Phúc Âm, không được tiến hành bằng vũ khí thuộc về xác thịt. Họ không được nương cậy vào nguồn lực riêng của mình và cố gắng thắng kẻ thù bằng lập luận. Họ không được trở thành triết gia và biến Phúc Âm thành một triết học. Làm như vậy là biến nó thành một cuộc xung đột của loài người ở cả hai phía. Đó sẽ là lý trí loài người chống lại lý trí loài người, trí tuệ của người này chống lại trí tuệ của người khác. Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô trong thư trước của ông rằng ông không xuất hiện giữa họ như một triết gia, mà như một nhân chứng; ông đến không với những lời lẽ khôn ngoan của loài người; ông không nương cậy vào khả năng lập luận hay thuyết phục của mình để thành công, mà vào sự tỏ bày của Đức Thánh Linh. Đức tin mà ông lao nhọc để bảo đảm không phải được xây dựng trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời; không trên những lập luận hướng tới sự hiểu biết, mà trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Lời chứng ấy có cùng hiệu quả như trực giác. Nó bày tỏ lẽ thật cho tâm trí và lương tâm như điều tự hiển nhiên; và vì vậy không thể bị chống cự. Do đó, một Cơ Đốc nhân theo chủ nghĩa duy lý, một nhà thần học triết lý hóa, là người gạt bỏ điều thuộc về Đức Chúa Trời để lấy điều thuộc về loài người, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để lấy sự khôn ngoan của loài người, điều vô hạn và không thể sai lầm để lấy điều hữu hạn và có thể sai lầm. Sự thành công của Phúc Âm tùy thuộc vào việc nó được trình bày, không phải như lời của loài người, mà như lời của Đức Chúa Trời; không phải như điều cần được chứng minh, mà như điều cần được tin. Chính trên nguyên tắc này Phao-lô đã hành động, và vì thế ông không hề bị đe dọa bởi số lượng, thẩm quyền, khả năng, hay học thức của các đối thủ. Ông tin chắc rằng mình có thể phá đổ mọi mưu tưởng kiêu ngạo của họ, vì ông không nương cậy nơi chính mình mà nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà ông là sứ giả của Ngài.

Và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục, πἆν νόημα. Chữ này có nghĩa hoặc là ý tưởng, hoặc là tâm trí, tức là điều suy nghĩ. 3:14, 4:4; Phi-líp 4:7. Do đó nó có thể được dịch là ý tưởng, như trong bản dịch của chúng ta; hoặc như trong bản Vulgate, “omnem intellectum,” mọi sự hiểu biết, và theo Luther, “alle Vernunft.” Mặc dù các nhà bình giải hiện đại lên tiếng phản đối mạnh mẽ bản dịch sau này, thật ra nó khác với bản dịch trước không bao nhiêu. Không quan trọng lắm việc chúng ta nói rằng lý trí loài người phải bị khuất phục, hay rằng mọi sản phẩm của lý trí loài người (mọi ý tưởng) phải bị khuất phục. Cả hai đều dẫn tới cùng một điều. Cả hai cách nói đều đúng như nhau. Đó là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi, rằng sự hiểu biết của chúng ta phải được bắt làm phu tù, bị dẫn đi khuất phục, như thể bị trói buộc, vào sự vâng phục Đấng Christ, εἰς τὴν ὑπακοὴν τοῦ Χριστοῦ. Theo hình ảnh trong văn cảnh, sự vâng phục Đấng Christ được hình dung như một nơi, hay một pháo đài, mà người bị bắt được dẫn vào. Ý nghĩa cũng giống như cách thứ ba, τῇ ὑπακοῇ τοῦ Χριστοῦ, sẽ diễn đạt. Chúng ta phải từ bỏ sự nương cậy vào sự hiểu biết riêng của mình và hoàn toàn vâng phục, như con cái vâng lời, sự dạy dỗ của Đấng Christ. Ai muốn khôn ngoan, phải trở nên dại dột. I Cô-rinh-tô 3:18.

6. Và sẵn sàng báo trả mọi sự không vâng phục, khi sự vâng phục của anh em đã được trọn vẹn.

Và sẵn sàng; ἐν ἑτοίμῳ ἔχοντες, tự giữ mình sẵn sàng, tức là sẵn sàng. Ông có khả năng và quyết tâm làm điều ông tuyên bố sẽ làm. So sánh ἑτοίμως ἔχω, 12:14. Phân từ ἔχοντες được nối bằng καί với καθαιροῦντες của câu trước. “Chúng ta tranh chiến — phá đổ mọi điều chống nghịch — và sẵn sàng, v.v.” Để báo trả mọi sự không vâng phục; ἐκδικῆσαι, để duy trì, hay đòi hỏi công lý, hay sự đền tội thỏa mãn, để trừng phạt. Mọi sự không vâng phục, tức là mọi trường hợp không vâng phục. Phúc Âm, vì là lời của Đức Chúa Trời, có hiệu năng bởi Đức Chúa Trời, và chắc chắn cuối cùng sẽ thắng hơn mọi sự chống đối. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng mọi người sẽ vâng theo nó. Trong các Hội Thánh thời sứ đồ, có những kẻ làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, những giáo sư theo Do Thái giáo hay triết lý hóa cùng những người theo họ, là những kẻ từ chối vâng theo lẽ thật. Những người như vậy Phao-lô đã công bố khả năng và quyết tâm trừng phạt của mình. Họ ở trong Hội Thánh, vì, như ông đã nói trong thư trước của mình, tôi có việc gì mà đoán xét những người ở ngoài? I Cô-rinh-tô 5:12. Họ đã tự nguyện đặt mình dưới thẩm quyền của ông, và vì vậy ông có thẩm quyền hợp pháp trên họ. Bản chất của hình phạt mà ông đe dọa là gì, ông không ám chỉ. Có thể ông không có ý định gì hơn là khai trừ khỏi Hội Thánh. Tuy nhiên, sự kiện các sứ đồ được trang bị quyền năng siêu nhiên, rằng họ đã thi hành quyền năng ấy để trừng phạt những kẻ phạm tội, I Cô-rinh-tô 5:5; I Ti-mô-thê 1:20, và toàn bộ giọng điệu của đoạn văn đều ủng hộ giả thuyết rằng Phao-lô quyết tâm dùng mọi phương tiện trong tay mình để dẹp bỏ sự ngạo mạn, và phá hủy quyền lực của những kẻ làm hư hoại lẽ thật tại Cô-rinh-tô. Ông áp dụng đặc biệt điều mình đã nói bằng cách thêm rằng, khi sự vâng phục của anh em đã được trọn vẹn. Nghĩa là, ông sẽ không dùng tới sự nghiêm khắc cho đến khi mọi phương tiện khác đã thất bại, và cho đến khi đã hoàn toàn rõ ràng ai trong số người Cô-rinh-tô sẽ vâng phục Đức Chúa Trời, và ai sẽ cứ khăng khăng trong sự không vâng phục của mình.

7. Anh em có xem xét những sự việc theo bề ngoài chăng? Nếu có ai tự tin rằng mình thuộc về Đấng Christ, thì người ấy hãy tự mình suy nghĩ lại điều này, rằng, như người ấy thuộc về Đấng Christ, thì chúng tôi cũng thuộc về Đấng Christ thể ấy.

Những sự chuyển đổi đột ngột là đặc trưng của thư này. Phao-lô, sau khi trong các câu trước đã khẳng định mạnh mẽ thẩm quyền sứ đồ và quyền năng siêu nhiên của mình, quay sang những kẻ phủ nhận tính hợp lệ của các lời tuyên bố của ông, và kêu gọi họ đưa ra lý do cho sự hoài nghi của mình. Như vậy ông được dẫn tới việc bênh vực quyền sứ đồ của mình và thẩm quyền đặc biệt của mình trên Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Sự bênh vực này kéo dài tới 12:18. Sau đó ông trở lại chủ đề đã nêu trong các câu trước của chương này, tức là, điều ông định làm khi ông lại thăm Cô-rinh-tô.

Anh em có xem xét những sự việc theo bề ngoài chăng? τὰ κατὰ πρόσωπον βλέπετε. Mệnh đề này có thể được hiểu theo lối nghi vấn, như hầu hết các nhà bình giải, hoặc theo lối mệnh lệnh, hoặc theo lối trần thuật. Nếu theo lối nghi vấn, ý nghĩa có thể là, “Anh em chỉ xét, hay chỉ lưu ý, những gì thuộc về bề ngoài sao? Anh em có xét đoán tôi theo diện mạo, phong thái, và lời nói của tôi chăng?” Dường như một sự xét đoán dựa trên những căn cứ như thế đã khiến các giáo sư giả coi sứ đồ với sự khinh miệt. Hoặc, ý nghĩa là, “Anh em chỉ xét những lợi thế bề ngoài sao? Chẳng hạn như làm tôi tớ của Đấng Christ, làm người Hê-bơ-rơ, người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, v.v.” 11:22. Ủng hộ quan điểm này là cách dùng πρόσωπον trong thư này, 5:12, 11:1. Xem thêm Ma-thi-ơ 22:16; Mác 12:14; đoạn song song trong 11:18 (nơi κατὰ τὴν σάρκα tương ứng với κατὰ πρόσωπον ở đây); và văn cảnh, cho thấy những điều mà các đối thủ của Phao-lô xem trọng, và nhờ đó họ tự hào, là những lợi thế bề ngoài mà họ cho là mình có. Những người hiểu βλέπετε như mệnh lệnh thì hiểu đoạn này như sau: “Hãy nhìn xem điều trước mắt anh em, tức là điều hiển nhiên đối với mọi người. Nếu anh em là như vậy và như vậy, thì tôi cũng vậy.” Calvin và những người khác coi động từ này ở lối trần thuật. “Anh em quả có xét những gì thuộc về bề ngoài — và vì vậy khinh dể tôi.” Lối giải thích thứ nhất, vì những lý do đã nêu, là lối nên được ưa chuộng hơn. Nếu có ai tự tin. Việc dùng τίς (bất kỳ ai), trong đoạn này, và số ít trong các câu 10 và 11, và trong 11:4, đã dẫn tới giả thuyết rằng tại Cô-rinh-tô có một đối thủ đặc biệt của sứ đồ mà trong toàn bộ văn cảnh này ông nhắc tới. Nhưng từ khuynh hướng chung của thư, rõ ràng đó là cả một nhóm người đã liên kết chống lại thẩm quyền của Phao-lô. Tự tin, πέποιθεν ἑαυτῷ, là tin chắc về chính mình, rằng mình thuộc về Đấng Christ. Điều đó có nghĩa gì thì có phần chưa chắc chắn. Nó có thể được hiểu theo nghĩa chung nhất, “Nếu ai nghĩ rằng mình là một Cơ Đốc nhân,” tức là thuộc về Đấng Christ như mọi tín hữu đều thuộc về; hoặc, “Nếu ai nghĩ rằng mình là tôi tớ của Đấng Christ;” hoặc, “Nếu ai nghĩ rằng mình đứng trong một mối liên hệ đặc biệt với Đấng Christ.” Có lẽ từ I Cô-rinh-tô 1:10, có một số người tại Cô-rinh-tô đã nói, “Chúng tôi thuộc về Đấng Christ,” như thể tuyên bố có một mối liên hệ gần gũi hơn với Ngài so với mối liên hệ thuộc về các tín hữu khác hay các tôi tớ khác. Việc tuyên bố này dựa trên việc họ đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, hay trên quan hệ họ hàng với thân nhân của Ngài, chỉ là vấn đề phỏng đoán. Tuy nhiên, vì tuyên bố ấy đã tồn tại, rất có thể nó được nhắc tới ở đây. Hãy tự mình, tức là không cần người khác gợi ý. Sự thật quá rõ ràng đến nỗi không cần phải khẳng định. Hãy suy nghĩ lại điều này, tức là hãy xem xét lại vấn đề. Sự suy ngẫm cuối cùng sẽ thuyết phục người ấy rằng như người ấy thuộc về Đấng Christ, thì chúng tôi cũng vậy. Không có mối liên hệ nào mà các giáo sư giả này có thể chính đáng tuyên bố với Đấng Christ mà Phao-lô lại không được hưởng ngang bằng. Họ không hơn ông ở điểm nào. Họ không có lợi thế nào mà ông lại không có ngang bằng.

8. Vì dầu tôi có khoe mình nhiều hơn một chút về quyền phép của chúng tôi, mà Chúa đã ban cho chúng tôi để gây dựng, chứ không phải để hủy phá anh em, thì tôi cũng sẽ chẳng hổ thẹn.

Phao-lô có thể đã nói nhiều hơn những gì ông đã nói trong các lời trước. Ông không chỉ là tất cả những gì các đối thủ của ông tuyên bố mình là, mà còn hơn thế nữa. Ông có một thẩm quyền và quyền năng mà họ không thể nào tự nhận. Do đó ở đây ông nói rằng nếu ông đã nêu ra những lời tuyên bố cao hơn, ông sẽ không hổ thẹn — các sự kiện sẽ không chứng tỏ những lời tuyên bố ấy là vô căn cứ. Vì dầu, ἐάν τε γὰρ καὶ, vì ngay cả trong trường hợp, v.v. Sự liên kết là với các chữ “chúng tôi thuộc về Đấng Christ.” “Chúng tôi thuộc về Đấng Christ, trong mọi ý nghĩa mà anh em có thể tuyên bố mình thuộc về, vì chúng tôi đã nhận được nhiều hơn từ Ngài.” Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn. Nhiều hơn một chút, περισσότερόν τι, tức là nhiều hơn một chút so với điều đã tuyên bố trong các câu 3–6, hoặc nhiều hơn “ở trong Đấng Christ,” điều có thể nói về những người khác cũng như về sứ đồ. Phao-lô có một thẩm quyền mở rộng vượt ra ngoài giới hạn của bất kỳ lời tuyên bố nào ông đã đưa ra cho tới nay. Εξουσία bao gồm các ý niệm về quyền năng và thẩm quyền. Sứ đồ có thẩm quyền (tức là quyền cai trị) và ông có khả năng, quyền năng nội tại, để thi hành thẩm quyền ấy. Mà Chúa đã ban (hay đúng hơn, đã ban) cho chúng tôi. Thẩm quyền đang nói tới đã được ban khi ông được lập làm sứ đồ, với không chỉ một sứ mạng thi hành quyền cai trị, mà còn một ân tứ, hay ơn ban nội tại của Đức Thánh Linh, khiến ông không thể sai lầm trong vai trò giáo sư và ban cho ông quyền năng siêu nhiên. Đấng ban thẩm quyền và quyền năng này là Chúa, tức là Đấng Christ. Do đó, Đấng Christ, với tư cách là tác giả của các ơn ban siêu nhiên, là một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời, vì ban những ơn ban như vậy là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Mục đích mà Phao-lô được ban cho, không phải là sự tôn cao chính mình, không phải là việc hoàn thành bất kỳ mục đích trần thế nào, không phải, như ông nói, “để hủy phá anh em,” tức là không phải để ông có thể hạ bệ các kẻ thù cá nhân của mình, mà là để gây dựng, tức là xây dựng Hội Thánh trong sự thánh khiết và bình an. Quyền lực trong Hội Thánh không đến từ quan cai trị dân sự, cũng không từ dân chúng, mà chỉ từ Đấng Christ mà thôi. Ngài là, như Calvin nói, Solus Dominus et Magister. Và quyền lực này chỉ có thể được thi hành một cách hợp pháp để gây dựng Hội Thánh. Khi được thi hành cho các mục đích khác, hay để hủy phá Hội Thánh, thì nó phải bị từ chối và chống lại. Ngay cả một sứ đồ, hay một thiên sứ từ trời, nếu rao giảng một Phúc Âm khác — dạy hay đòi hỏi bất cứ điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời — sẽ bị rủa sả. Và về sự trái ngược này, do sự cần thiết của trường hợp, và do thẩm quyền của Kinh Thánh, dân chúng, tức là những người được yêu cầu tin và vâng lời, phải (dưới nguy cơ của chính mình) làm quan xét. Nếu họ từ chối một sứ đồ thật, tội của họ cũng lớn như thể họ nghe theo các giáo sư giả. Nhờ sự dạy dỗ nội tại của Đức Thánh Linh, họ biết giáo lý ấy có phải từ Đức Chúa Trời hay không.

9. Hầu cho tôi khỏi dường như muốn lấy thư mà làm cho anh em sợ hãi.

Sự liên kết của mệnh đề này (ἵνα μὴ δόκω) có phần chưa chắc chắn. Nếu nó thuộc trực tiếp về các lời trước đó, ý nghĩa là, “Tôi sẽ không hổ thẹn — hầu cho tôi khỏi dường như,” tức là Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp sao cho tôi không xuất hiện như một kẻ khoe khoang rỗng tuếch. Nhưng điều này hiển nhiên là không tự nhiên. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ sứ đồ, và ban cho ông chiến thắng trên các kẻ thù của lẽ thật, là điều gì cao hơn việc giữ ông khỏi bị coi là kẻ khoe khoang. Rất nhiều nhà bình giải nối câu này với câu 11, bỏ câu 10 vào ngoặc đơn. “Hầu cho tôi khỏi dường như muốn làm cho anh em sợ hãi — thì người như vậy hãy suy nghĩ, v.v.” Nhưng theo cách này, sự liên kết cũng không tự nhiên hay hợp lý; và câu 11 hiển nhiên nhắc tới câu 10, và sẽ không thể hiểu được nếu câu ấy bị bỏ qua; do đó câu 11 không phải là câu chen vào. Một mệnh đề với ἵνα, như chúng ta đã thấy trước đây trong thư này, (so sánh thêm Ga-la-ti 2:10,) thường phụ thuộc vào một chữ hay một số chữ bị bỏ qua nhưng dễ dàng suy ra từ văn cảnh. Trong trường hợp này chúng ta có thể bổ sung, “Tôi nói điều này.” “Tôi nói điều này hầu cho tôi khỏi dường như, v.v.” Luther cũng vậy (“Das sage ich aber”), Beza, và nhiều người khác. Như muốn làm cho sợ hãi, ὡς ἂν ἐκφοβεῖν. Đây là trường hợp duy nhất trong Tân Ước mà ἄν sau một liên từ được dùng với động từ nguyên thể. Winer phân tích nó thành ὡς ἂν ἐκφοβοῖμι ὑμᾶς, tanquam velim vos terrere, phù hợp với bản dịch của chúng ta. Những tiểu từ này dùng để làm dịu cách diễn đạt, và tương đương với dường như có lẽ, hay, nói cách khác. Rõ ràng có ám chỉ tới những sự trình bày sai lạc của các giáo sư giả, rằng Phao-lô viết với giọng điệu có thẩm quyền mà ông đã dùng chỉ để dọa dẫm độc giả của mình, trong khi ông không có quyền năng cũng không có ý định thực hiện các lời đe dọa của mình. Bởi các thư, hay, bởi các thư, tức là các thư mà ông đã viết hoặc định viết.

10. Vì các thư của người, họ nói, thì nặng nề và mạnh mẽ; nhưng sự hiện diện của thân thể người thì yếu đuối, và lời nói của người thì đáng khinh.

Có lý do khiến ông không muốn dường như mang giọng điệu đe dọa trong các thư của mình, vì đây chính là lời chê trách mà người ta gán cho ông. Các thư của người, họ nói, (φησί, ở đây, như thường lệ, được dùng không ngôi, “người ta nói,” sagt man,) thì nặng nề (βαρεῖαι, tức là gây ấn tượng) và mạnh mẽ, (ἰσχυραί,) bao gồm các ý niệm về sức sống, thẩm quyền và sự nghiêm khắc. Nhưng sự hiện diện của thân thể người thì yếu đuối. Đoạn này, có lẽ hơn bất kỳ đoạn nào khác, đã gây ra ấn tượng, phù hợp với một truyền thống không mấy cổ xưa cũng không được chứng thực vững chắc, rằng Phao-lô thấp bé về vóc dáng, yếu đuối và không hấp dẫn về diện mạo cá nhân. Tuy nhiên, ngay cả khi giả sử rằng lời lẽ của các kẻ thù của ông diễn đạt sự thật, các chữ được dùng ở đây cũng không nhất thiết hàm ý điều này. Cụm từ ἡ παρουσία τοῦ σώματος có lẽ không chỉ về diện mạo cá nhân của ông, mà về cách cư xử của ông. Ông viết mạnh dạn, nhưng hành động yếu ớt. Trong các hành động của ông không có năng lực và sự quả quyết mà người ta mong đợi từ lời lẽ của ông. Đây là sự trình bày của các kẻ thù của ông; tuy nhiên, sứ đồ phủ nhận tính chân thật của nó. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho mệnh đề tiếp theo, lời nói của người thì đáng khinh. Điều này không chỉ về sự yếu ớt của giọng nói, mà về ấn tượng do những lời dạy dỗ và diễn thuyết bằng miệng của ông tạo ra. Ông không dám mang lấy thẩm quyền như vậy khi nói với dân chúng như khi ông viết thư cho họ. Toàn bộ lịch sử của sứ đồ, những lao nhọc không ngừng của ông, những cuộc hành trình liên tục của ông, những đau khổ vô số mà ông đã chịu đựng một cách anh hùng, chứng tỏ rằng về thể chất ông không phải là người có thể chất yếu đuối. Và chính những lời tuyên bố của ông, cũng như tính cách được bày tỏ rõ ràng của ông, chứng tỏ rằng không có sự thiếu tương ứng như vậy giữa các thư của ông và các hành động của ông như các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô, những người có lẽ không biết ông cách cá nhân, đã cố gắng khiến dân chúng tin.

11. Người như vậy hãy suy nghĩ điều này, rằng chúng tôi là thể nào trong lời nói bằng thư khi vắng mặt, thì khi hiện diện cũng sẽ là thể ấy trong việc làm.

Người như vậy, tức là bất kỳ ai, không nhất thiết hàm ý rằng chỉ có một người đã tự đặt mình lên chống lại sứ đồ. Rằng chúng tôi là thể nào trong lời nói, v.v. Người ta thừa nhận rằng các thư của ông đầy năng lực. Ông bảo đảm với họ rằng, khi hiện diện, các việc làm của ông sẽ tương ứng với lời nói của ông. Những lời lên án của ông sẽ không chứng tỏ là những lời đe dọa suông.

12. Vì chúng tôi không dám kể mình vào số, hay sánh mình với một vài kẻ tự khen mình: nhưng họ, tự đo mình bằng chính mình, và tự sánh mình với chính mình, thì chẳng khôn ngoan.

Để xác nhận lời tuyên bố của ông rằng các việc làm của ông sẽ được thấy là tương ứng với lời nói của ông, ông thêm rằng, “Vì tôi không giống như những kẻ, chẳng có gì để giới thiệu mình, mà lại tự khen mình.” Chúng tôi không dám (οὐ τολμῶμεν, chúng tôi không thể tự thuyết phục mình, hay, chúng tôi không thể tự thắng mình để làm điều đó. Rô-ma 5:7; I Cô-rinh-tô 6:1) kể mình vào số, hay sánh mình; (ἐγκρῖναι ἢ συγκρῖναι, ghi tên mình vào, hay đặt mình bên cạnh,) một vài kẻ tự khen mình. Hiển nhiên sự nhắc tới ở đây là các giáo sư giả, những người chỉ nương cậy vào sự tự ca tụng. Cho tới đây câu này rõ ràng. Phần sau của đoạn văn cực kỳ khó, và đã được giải thích rất khác nhau. Có ba loại giải thích, hai loại trong số đó tiến hành trên giả thuyết về tính đúng đắn của bản văn thông thường, và loại thứ ba dựa trên một cách đọc khác. Theo quan điểm chung thứ nhất, chữ αὐτοί chỉ về chính sứ đồ. Ông được cho là đối chiếu chính mình, trong câu này, với các đối thủ của mình. Vậy ý nghĩa, theo một số người, là, “Họ tự khen mình, nhưng chúng tôi, tự đo mình bằng chính mình, (tức là chúng tôi không đánh giá quá cao chính mình, mà xác định tầm quan trọng của mình bằng các thành tích của mình,) và tự sánh mình với chính mình, không với những người khôn ngoan này.” Theo quan điểm này, συνιοῦσιν, ở cuối câu, là một phân từ, và được dùng một cách mỉa mai để chỉ các giáo sư giả. Đối với lối giải thích này, người ta phản đối rằng, 1. συνιοῦσιν sẽ cần mạo từ để diễn đạt ý nghĩa được gán cho nó; và 2. Rõ ràng nó không phù hợp với ἡμεῖς δέ của câu tiếp theo, vốn đối lập với αὐτοι của câu này. “Họ làm như vậy — nhưng chúng tôi làm như vậy.” Những người khác, những người cho rằng phần sau của câu này chỉ về sứ đồ, cũng quy συνιοῦσιν về ông. “Chúng tôi tự đo mình bằng chính mình, và tự sánh mình với chính mình, chúng tôi là những người, như họ nói, không khôn ngoan.” Vậy thì ἡμείς δέ của câu 13 nhắc tới mệnh đề cuối cùng này. “Họ nói chúng tôi không khôn ngoan, nhưng chúng tôi, v.v.” Tuy nhiên, điều này cũng chịu cùng những phản đối, và đưa ra một ý nghĩa không phù hợp với văn cảnh. Theo lối giải thích thứ hai, αὐτοί trong câu này chỉ về các giáo sư giả, những người mà, trong câu tiếp theo, Phao-lô đối chiếu chính mình, (ἡμεῖς δέ,) và συνιοῦσιν là ngôi thứ ba số nhiều, như từ động từ συνιέω, như trong Ma-thi-ơ 13:13. “Họ tự đo mình bằng chính mình, và tự sánh mình với chính mình, thì chẳng khôn ngoan; nhưng chúng tôi, v.v.” Đây là quan điểm của đoạn văn được các dịch giả của chúng ta chấp nhận, theo Chrysostom, Calvin, và Luther. Nó cũng được De Wette, Meyer, và Rückert, và nhiều người khác tán thành. Các giáo sư giả này tự khen mình, giới hạn quan điểm của mình trong chính mình, khinh dể hay coi thường mọi người khác, xâm phạm vào công lao của người khác. Trái lại, Phao-lô không khoe mình; ông chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài, và ông giữ mình trong giới hạn của chính mình, không chiếm lấy cho mình hoa quả công lao của người khác. Cách giải thích đoạn văn thứ ba giả định rằng bản văn do các bản thảo phương Tây, phân biệt với các bản thảo phương Đông, cung cấp là đúng. Các nguồn ấy bỏ οὐ συνιοῦσι, ἡμεῖς δὲ, đến nỗi αὐτοί (ἡμεῖς) là chủ ngữ của καυχησόμεθα trong câu 13, nếu động từ ấy được giữ lại. “Họ tự khen mình; nhưng chúng tôi, tự đo mình bằng chính mình, và tự sánh mình với chính mình, sẽ không khoe mình về những điều vượt quá chừng mực của mình.” Fritsche và Billroth, trên thẩm quyền của Codex Clarom., cũng bỏ καυχησόμεθα, và nối các phân từ μετζοῦντες và συγκρίνοντες với καυχώμενοι của câu 15, do đó đưa ra về cơ bản cùng một ý nghĩa, nhưng khiến câu dài hơn và phức tạp hơn. Ý nghĩa mà cách đọc mới này đưa ra thì đơn giản và thích hợp. Tuy nhiên, vì các nguồn phê bình ủng hộ nó tương đối ít và thuộc loại thứ yếu, đại đa số các biên tập viên vẫn giữ bản văn thông thường. Nếu bản văn ấy đúng, thì lối giải thích được đưa ra trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta là tự nhiên và phù hợp nhất. Calvin áp dụng toàn bộ đoạn văn này, với sức mạnh thường thấy của ông, cho các thầy tu thời ông. Hujus loci expositio non aliunde petenda est quam a monachis: nam quum sint omnes fere indoctissimi asini, et tamen oblongæ vestis et cuculli causa docti censeantur: si quis tenuem modo gustum elegantioris literaturæ habeat, plumas suas instar pavonis fastuose extendit: spargitur de eo mirabilis fama, adoratur inter sodales. At si seposita cuculli larva ventum fuerit ad justum examen, deprehenditur vanitas. Cur hoc? Verum quidem est vetus proverbium: Audax inscitia: sed inde praecipue monachalis insolentissimus ille fastus, quod se metiuntur ex se ipsis: nam quum in eorum claustris nihil sit praeter barbariem, illic nihil mirum, si regnet luscus inter cæcos.

13. Nhưng chúng tôi sẽ không khoe mình về những điều vượt quá chừng mực của mình, mà theo chừng mực của quy tắc mà Đức Chúa Trời đã phân phát cho chúng tôi, một chừng mực để tới được cả anh em nữa.

Các chữ εἰς τὰ ἄμετρα có thể được hiểu theo lối trạng từ, tương đương với ἀμέτρως, một cách quá độ, vượt quá điều thích hợp; hoặc, vì trong phần sau của câu, μέτρον được dùng theo nghĩa đen, chúng có thể được giải thích như trong bản dịch của chúng ta, về những điều vượt quá chừng mực của mình, tức là vượt quá giới hạn công tác sứ đồ của tôi. Ý tưởng này được trình bày rõ ràng trong các câu tiếp theo; nhưng ở đây sự đối chiếu với câu trước ủng hộ lối giải thích trước. Các giáo sư giả không đặt giới hạn nào cho sự khoe mình của họ — sự tự phụ chứ không phải sự kiện đã quyết định tính chất và mức độ các lời tuyên bố của họ, và vì vậy các lời tuyên bố của họ là quá độ. Phao-lô bày tỏ quyết tâm giới hạn các lời tuyên bố của mình trong các ơn ban và công tác thực tế của mình. Theo chừng mực của quy tắc, κατὰ τὸ μέτρον τοῦ κανόνος, tức là theo chừng mực được xác định bởi quy tắc, hay đường kẻ, nghĩa là, chừng mực đã được phân cho ông. Κανών là quy tắc, hay đường đo, mà, có thể nói như vậy, Đức Chúa Trời đã dùng trong việc xác định các ơn ban và phạm vi hoạt động của sứ đồ. Do đó, sự khoe mình của Phao-lô không phải là quá độ, mà bị giới hạn trong những giới hạn chính đáng. Theo Beza, κανών được dùng theo lối hoán dụ để chỉ điều được đo; certum et definitum spatium; khu vực hay giáo phận được đo ra cho ông. Nhưng điều này không phù hợp với ý nghĩa thông thường của chữ, hay với văn cảnh. Mà Đức Chúa Trời đã phân phát cho chúng tôi; οὗ ἐμέρισεν ἡμῖν ὁ θεὸς μέτρου, thay cho μέτρου ὁ ἐμέρισεν ὁ θεός, do sự thu hút. Mệnh đề này ở vị trí đồng vị với κανόνος, và giải thích quy tắc hay đường kẻ đã xác định phạm vi hoạt động của ông là gì. Nó không phải là điều tự nhận, hay tự áp dụng, mà là điều Đức Chúa Trời đã chỉ định; một chừng mực, ông thêm, để tới được cả anh em nữa. Theo cách của Phao-lô, bao gồm hai hay nhiều ý tưởng liên quan trong cùng một hình thức diễn đạt là điều phù hợp. Khoe mình theo chừng mực đã được giao cho ông, có thể có nghĩa là điều chỉnh sự khoe mình của ông theo các ơn ban của ông; hoặc, khoe mình về điều đã được làm trong giới hạn đã được giao cho ông trong việc rao giảng Phúc Âm. Cả hai ý tưởng đều được hợp nhất ở đây. Đối lập với các giáo sư giả, những người không chỉ khoe mình về các ơn ban mà họ không có, mà còn chiếm lấy cho mình hoa quả công lao của người khác bằng cách xâm phạm vào các Hội Thánh mà họ không thành lập, Phao-lô nói ông không làm điều nào trong hai điều ấy. Sự khoe mình của ông không quá độ, cũng không dựa trên điều người khác đã làm. Ông không xâm phạm phạm vi công tác của người nào. Đó là mục đích đã định của ông là rao giảng Phúc Âm nơi Đấng Christ chưa được xưng ra, và không xây dựng trên nền của người khác. Rô-ma 15:20. Hành động theo nguyên tắc này, ông có quyền coi Cô-rinh-tô là thuộc về lĩnh vực của mình một cách hợp pháp. Giới hạn công tác đã được giao cho ông ít nhất cũng tới được đó. Ông đã thành lập Hội Thánh trong thành ấy; những người khác đã xây dựng trên đó. I Cô-rinh-tô 3:10. Người Cô-rinh-tô là công việc của ông trong Chúa. I Cô-rinh-tô 9:1. Do đó, trên họ, nếu không trên người nào khác, ông có thẩm quyền của một sứ đồ. Một mặt, rõ ràng từ Tân Ước rằng các sứ đồ có một sự thỏa thuận chung giữa họ về các lĩnh vực công tác riêng của mình. Phao-lô phải đi tới dân Ngoại; Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng tới dân Do Thái. Ga-la-ti 2:9. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng họ không bị giới hạn trong bất kỳ giới hạn nào đã được quy định. Họ không có, như các giám mục hay mục sư hiện đại, mỗi người một giáo phận hay giáo xứ riêng. Vì thẩm quyền của họ không phát sinh từ việc họ được bầu chọn hay bổ nhiệm cho một Hội Thánh hay khu vực cụ thể, mà từ sự hiểu biết đầy đủ, sự không thể sai lầm, và quyền năng siêu nhiên của họ, nên nó như nhau ở mọi nơi, và đối với mọi Hội Thánh. Do đó chúng ta thấy Phao-lô viết thư cho Hội Thánh tại Rô-ma mà ông chưa từng thăm, cũng như cho những người khác chưa từng thấy mặt ông trong xác thịt, với cùng thẩm quyền mà ông dùng khi viết cho các Hội Thánh mà chính ông đã trồng. Phi-e-rơ viết các thư của ông cho các Hội Thánh trong phạm vi công tác của Phao-lô; và, theo mọi truyền thống, Thánh Giăng đã chủ tọa trong những năm cuối đời mình trên các Hội Thánh tại Tiểu Á, do sứ đồ của dân Ngoại thành lập. Tuy nhiên, đó là vấn đề lịch sự để một sứ đồ không xâm phạm một cách không cần thiết vào phạm vi mà một sứ đồ khác đã chiếm giữ. Ít nhất, Phao-lô quyết tâm rằng ông sẽ không xây dựng trên nền của người khác.

14. Vì chúng tôi không vươn mình quá (chừng mực của mình), như thể chúng tôi chưa tới được anh em; vì chúng tôi đã đến tận anh em nữa trong việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ.

Câu này thường được coi là câu chen vào, mặc dù một số nhà bình giải coi nó là khởi đầu của một câu mới. Về mặt logic, nó được nối với mệnh đề cuối của câu 13. “Đức Chúa Trời đã giao cho chúng tôi một chừng mực mở rộng tới anh em, vì không phải, như thể không tới được anh em, mà chúng tôi vươn mình quá mức;” ὑπερεκτείνομεν ἑαυτούς, chúng tôi có vươn mình quá mức không. Thì hiện tại được dùng, vì sự nhắc tới là phạm vi thẩm quyền của sứ đồ. Vì chúng tôi đã đến tận anh em, (ἐφθάσαμεν.) “Thẩm quyền của chúng tôi mở rộng tới anh em, vì chúng tôi đã đến với anh em trong việc rao giảng Phúc Âm.” Nghĩa là, Cô-rinh-tô được bao gồm trong vùng mà khắp vùng ấy ông đã là người đầu tiên rao giảng Đấng Christ. Chữ φθάνω theo đúng nghĩa là, đến, hay ở, trước; đi trước; và rồi, ở thì quá khứ hoàn thành (aorist), là đã đến rồi. Xem Ma-thi-ơ 12:28; Phi-líp 3:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Ý nghĩa này có thể được giữ ở đây. “Chúng tôi đã đến tận anh em rồi.” Ông đã đến với họ rồi và mong sớm vươn xa hơn họ; xem câu 16.

15. Chẳng khoe mình về những điều vượt quá (chừng mực của mình), (tức là), về công lao của người khác; nhưng có hy vọng, khi đức tin của anh em được tăng trưởng, rằng chúng tôi sẽ được mở rộng bởi anh em, theo quy tắc của chúng tôi một cách dồi dào.

Nếu câu 14 là câu chen vào, thì câu này được nối với câu 13. “Chúng tôi sẽ khoe mình theo chừng mực của mình — chẳng khoe mình một cách quá độ.” Về công lao của người khác. Điều này giải thích εἰς τὰ ἄμετρα. Ông không khoe mình về điều người khác đã làm. Nếu sự liên kết là với câu 14, phân từ καυχώμενοι phụ thuộc một cách tự nhiên nhất vào οὐ ὑπερεκτείνομεν. “Chúng tôi không vươn mình quá mức — chẳng khoe mình, v.v.” Lời chê trách đối với các giáo sư giả được hàm ý ở đây dĩ nhiên là rõ ràng. Họ đã làm điều Phao-lô từ chối làm. Họ đến Cô-rinh-tô sau khi Hội Thánh đã được nhóm họp, tự nhận một thẩm quyền mà họ không có quyền, và cố gắng phá hủy ảnh hưởng của sứ đồ mà Hội Thánh mang ơn sự hiện hữu của mình, và dân chúng mang ơn hy vọng cứu rỗi của mình. Jam, Calvin nói, liberius pungit pseudo-apostolos, qui quum in alienam messem manus intulissent, audebant tamen iis obtrectare, qui sudore ac industria locum illis paraverant.

Nhưng có sự trông cậy, khi đức tin của các anh em được tăng trưởng. Mệnh đề này bản Vulgate dịch là, 'Habentes spem crescentis fidei vestræ.' Cách giải nghĩa này các chữ αὐξανομένης τῆς πίστεως (đức tin của các anh em được tăng trưởng) không cho phép. Cô-rinh-tô không phải là giới hạn mà Phao-lô đã định cho cánh đồng lao động của mình. Ông có ý định, ngay khi tình trạng của người Cô-rinh-tô cho phép ông rời khỏi họ, sẽ tiến lên rao giảng Phúc Âm trong các miền ở ngoài họ. Rằng chúng tôi sẽ được mở rộng bởi các anh em, ἐν ὑμῖν μεγαλυνθῆναι. Luther, Calvin, Beza và những người khác nối ἐν ὑμῖν với mệnh đề đứng trước — 'Đức tin của các anh em được tăng trưởng giữa các anh em.' Beza nói điều này là do mệnh đề đối nghịch đòi hỏi, vì lợi ích là hỗ tương. Họ sẽ tăng trưởng trong đức tin giữa chính họ, ông sẽ mở rộng ranh giới của mình. Nhưng trong trường hợp này các chữ ἐν ὑμῖν là thừa. Chúng thuộc về chữ tiếp theo, và phải được dịch hoặc là bởi các anh em, hoặc là giữa các anh em. Điều này tùy thuộc vào nghĩa dành cho μεγαλυνθῆναι. Chữ này được dùng hoặc theo nghĩa đen, như trong Ma-thi-ơ 23:5, "Họ làm cho rộng các thẻ kinh của mình;" hoặc theo nghĩa bóng, như trong Lu-ca 1:58, "Chúa đã làm lớn sự thương xót của Ngài đối với nàng." Trong mọi trường hợp khác mà nó xuất hiện trong Tân Ước, nó có nghĩa là ngợi khen, tuyên bố là lớn. Lu-ca 1:46, "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa." Cũng vậy trong Công Vụ 5:13, 10:46, 19:17; Phi-líp 1:20. Nghĩa này của chữ ấy rất thường được giữ lại ở đây. 'Tôi hy vọng sẽ được các anh em tôn vinh dồi dào.' Nhưng đối tượng của sự trông cậy của sứ đồ không phải là được họ tôn vinh, cũng không phải được tôn vinh giữa họ. Hơn nữa, mệnh đề tiếp theo ('theo quy tắc của chúng tôi') không phù hợp với cách giải nghĩa này. Do đó, chữ ấy phải được hiểu theo nghĩa đen hơn — 'Ông hy vọng sẽ được mở rộng dồi dào (εἰς περισσείαν) theo quy tắc của mình.' Nghĩa là, ông hy vọng sẽ rao giảng Phúc Âm xa hơn Cô-rinh-tô rất nhiều, phù hợp với đường lối hành động đã được vạch ra cho ông. Chữ ἐν ὑμῖν khi ấy có thể được dịch là, vobis adjuvantibus. Họ sẽ giúp đỡ Phao-lô trong các công việc tương lai của ông. Cùng một ý tưởng ấy được nêu ra bằng cách dịch mệnh đề như sau, 'Trở nên lớn giữa các anh em về điều ở ngoài kia.'

16. Rao giảng Phúc Âm trong các miền ở ngoài các anh em, và không khoe mình trong phạm vi của người khác về những điều đã được chuẩn bị sẵn cho tay chúng ta.

Động từ nguyên thể này (rao giảng) hoặc là có tính giải nghĩa, 'Chúng tôi hy vọng được mở rộng, tức là, chúng tôi hy vọng rao giảng ở ngoài các anh em;' hoặc nó là động từ nguyên thể chỉ mục đích, 'Chúng tôi hy vọng trở nên lớn giữa các anh em, để rao giảng, v.v.' Sự lựa chọn giữa những cách giải nghĩa ấy tùy thuộc vào cách giải nghĩa của câu trước. Rao giảng Phúc Âm trong các miền ở ngoài các anh em; εἰς ὑπερέκεινα (một trạng từ, ở ngoài), các miền ở ngoài, và với ὑμῶν, các miền ở ngoài các anh em. Εἰς ở đây không thay cho ἐν, mà có nghĩa là đến, như diễn tả mức độ tới đó. Không khoe mình trong phạm vi của người khác; ἐν ἀλλοτρίῳ κανόνι, trong phạm vi của người khác. Nghĩa là, trong cánh đồng lao động do một người khác chiếm giữ. Đã được chuẩn bị sẵn cho tay chúng ta. Đây không phải là bản dịch theo nghĩa đen của ἐις τὰ ἕτοιμα. Những chữ này thuộc về καυχήσασθαι, 'Không khoe mình về những điều đã được chuẩn bị.' Ý nghĩa thật rõ ràng; ông sẽ không chiếm lấy cho mình những hoa quả của công việc của người khác.

17–18. Nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Vì chẳng phải kẻ tự khen mình là người được chấp nhận, nhưng là kẻ được Chúa khen.

'Khoe mình trong Chúa,' hoặc là coi Đức Chúa Trời là nền tảng của sự tin cậy và là nguồn của mọi điều tốt lành, và quy mọi điều chúng ta có, chúng ta là, và chúng ta trông cậy cho ân điển của Ngài; hoặc là, vui mừng trong sự chấp thuận của Ngài. Thay vì tự an ủi mình bằng sự đánh giá cao của chính mình về những thành tựu và hiệu quả của mình, hoặc để cho mình bị thổi phồng bởi lời tán dương của người ta, chúng ta nên không thỏa mãn với điều gì kém hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Sự liên hệ ở đây là theo quan điểm sau. 'Kẻ khoe mình nên khoe mình trong Chúa, tức là kẻ vui mừng nên vui mừng trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, (không phải trong ý kiến tốt của chính mình về bản thân, cũng không phải trong lời khen ngợi của người khác,) vì chẳng phải kẻ tự khen mình là người được chấp nhận, tức là thật sự xứng đáng được chấp thuận, nhưng là kẻ được Chúa khen.' Phao-lô đã không tự khen mình; những lời tuyên bố của ông không dựa trên những gợi ý của sự tự phụ; ông cũng không nương cậy vào lời khen ngợi của người khác, mắt ông hướng về Đức Chúa Trời. Nếu ông có thể được sự ưu ái của Ngài, thì việc bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người đối với ông là một việc nhỏ. I Cô-rinh-tô 4:3.

CHƯƠNG 11

Sứ đồ xin lỗi về sự tự khen mà ông bị ép buộc phải nói, c. 1–15. Ông đối chiếu chính mình và công việc của mình với những sự tự phụ của các giáo sư giả, c. 15–33.

Những lý do cho sự tự khen của ông, c. 1–15

ÔNG vừa mới lên án mọi sự tự khen, thế mà ông bị ép buộc phải làm điều có vẻ là sự tự ca tụng. Người Cô-rinh-tô đang gặp nguy hiểm bị lôi kéo khỏi Đấng Christ vì lòng tin cậy của họ nơi Phao-lô bị phá hoại bởi những sự xuyên tạc của kẻ thù ông. Do đó, điều cần thiết là ông phải trình bày những căn cứ mà ông có để đòi quyền trên họ, và để khẳng định sự vượt trội của mình trên các đối thủ. Thế mà công việc này quá trái ngược với cảm nghĩ của ông, đến nỗi ông không những khiêm tốn xin lỗi vì đã nói về chính mình như vậy, mà ông còn thấy khó làm điều mà ông cảm thấy phải làm. Ông lặp đi lặp lại bắt đầu điều ông gọi là sự khoe mình của mình, rồi lập tức rẽ sang một việc khác. Ông nài xin họ chịu đựng ông trong khi ông tiến tới khen ngợi chính mình, c. 1, vì việc ông làm như vậy xuất phát từ động cơ thuần khiết nhất, là tình yêu dành cho họ và sự lo lắng cho phúc lợi của họ, c. 2–3. Một sự lo lắng được biện minh bởi sự sẵn lòng mà họ chịu đựng những kẻ rao giảng một Phúc Âm khác, c. 4. Ông nói như vậy vì ông ngang hàng với các sứ đồ trưởng, và không thua kém những kẻ trong số họ tự cho là vượt trội hơn ông, c. 5. Họ có thể có những lời tự phụ cao hơn với tư cách là những nhà hùng biện, nhưng về sự hiểu biết và về mọi điều thật sự thuộc về chức vụ sứ đồ, ông đã được bày tỏ đầy đủ giữa họ, c. 6. Việc ông từ chối không dùng quyền được những người mà ông rao giảng nuôi dưỡng không phải là một sự xúc phạm đối với họ, và cũng không phải là sự từ bỏ chức sứ đồ của ông, c. 7–9. Ông quyết tâm từ chối mọi sự trợ giúp bằng tiền bạc từ các Cơ Đốc nhân tại A-chai, không phải vì ông không yêu thương họ, mà vì ông muốn cắt đứt mọi cớ để người ta nghi ngờ sự chân thành của ông từ những kẻ tìm kiếm cớ như vậy, và vì ông muốn đặt các giáo sư giả vào cùng một phép thử về sự vô tư lợi, c. 10–12. Những giáo sư này tự cho mình là sứ đồ, mặc dù họ không có quyền đối với chức vụ ấy hơn Sa-tan có quyền được coi là thiên sứ sáng láng, c. 13–15.

1. Ước gì các anh em có thể chịu đựng tôi một chút trong sự dại dột của tôi: và thật vậy, hãy chịu đựng tôi.

Sự tự khen của các giáo sư giả là hoa quả của sự tự phụ và hư vinh; với sứ đồ, đó là sự tự biện hộ. Mặc dù khác nhau rất nhiều về bản chất và mục đích, chúng có một yếu tố chung. Cả hai đều bao gồm sự tự ca tụng. Do đó, cả hai đều được gọi bằng cùng một chữ, khoe mình; và vì thế, ông gọi cả hai là ἀφροσύνη, sự thiếu khôn ngoan. Ước gì, trong tiếng Hy Lạp chỉ đơn giản là, ὄφελον, ôi ước gì, tôi ước gì. Tuy nhiên, trên thực tế, mọi sự thốt lên như vậy, trong tâm trí tin kính, đều là một lời cầu nguyện; và do đó, cách dịch, 'Tôi ước gì,' không phải là bất kính cũng không phải là không chính xác. Ôi ước gì các anh em có thể chịu đựng tôi, (ἀνείχεσθε, dạng Hy Lạp hóa, thay cho ἠνείχεσθε.) Đại từ μοῦ thuộc về động từ một cách đúng đắn, chứ không thuộc về μικρόν τι đứng sau, như thể ý nghĩa là, một chút sự dại dột của tôi. Ý nghĩa là, 'Hãy chịu đựng tôi (μικρόν τι ἀφροσύνης), về một chút sự dại dột.' Cách đọc này, theo thẩm quyền của đa số các bản viết tay, được các biên tập viên sau này chấp nhận. Knapp và những người khác đọc, μικρὸν τῇ ἀφροσύνῃ, một chút về sự dại dột; điều này cũng tương đương. Và thật vậy, hãy chịu đựng tôi. Calvin, Beza và nhiều người khác cũng vậy, xem ἀνέχεσθε như mệnh lệnh. Mệnh đề này khi ấy là sự lặp lại của mệnh đề thứ nhất, chỉ được diễn tả mạnh mẽ hơn. Mệnh đề trước là một ước muốn, mệnh đề sau là một lời cầu xin hay đòi hỏi. Nhưng văn cảnh không đòi hỏi sự mạnh mẽ này. Một ý nghĩa thích hợp hơn có được bằng cách hiểu chữ ấy ở thể trình bày, 'Nhưng thật vậy các anh em chịu đựng tôi;' tức là lời thỉnh cầu là không cần thiết, tôi biết các anh em có ý chịu để tôi nói như tôi thấy hợp.

2. Vì tôi ghen tương về các anh em với sự ghen tương tin kính: vì tôi đã gả các anh em cho một chồng, để tôi có thể trình các anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.

Đây là lý do hoặc tại sao họ nên chịu đựng ông, hoặc tại sao ông chắc chắn rằng họ sẽ làm như vậy. Nghĩa là, sự liên hệ hoặc là với mệnh đề thứ nhất và chính yếu của c. 1, hoặc với mệnh đề sau. Điều đó ít tạo ra sự khác biệt. Ý nghĩa sẽ tốt hơn nếu sự liên hệ là với mệnh đề thứ nhất. 'Hãy chịu đựng sự dại dột của tôi — vì tôi ghen tương về các anh em.' Ζηλῶ γὰρ ὑμᾶς. Chữ ζηλόω có thể có nghĩa là, tôi yêu thương tha thiết, hoặc cụ thể hơn, tôi ghen tương. Nghĩa sau, vì hình ảnh hôn nhân được dùng, có lẽ là nghĩa mà sứ đồ dùng chữ ấy. Với sự ghen tương tin kính; ζῆλος θεοῦ có thể có nghĩa là một sự sốt sắng mà Đức Chúa Trời là đối tượng, như trong Rô-ma 10:2; so sánh Giăng 2:17. Trong trường hợp ấy, Phao-lô có ý nói rằng cảm nghĩ mà ông có đối với người Cô-rinh-tô là một cảm nghĩ tin kính. Đó không phải là một lợi ích ích kỷ hay vụ lợi, mà là điều phát sinh từ ước muốn của ông muốn thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hoặc, ý nghĩa là, một sự sốt sắng mà Đức Chúa Trời là tác giả; hoặc, một sự sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp thuận; hoặc, sự sốt sắng mà Đức Chúa Trời có. Vì dân của Đức Chúa Trời thường được mô tả trong Kinh Thánh như đứng đối với Đức Chúa Trời trong một mối quan hệ tương tự như của vợ đối với chồng, nên Đức Chúa Trời được mô tả là ghen tương, tức là bị động đến sự không hài lòng sâu sắc khi họ chuyển tình yêu của mình sang một đối tượng khác. Ê-sai 54:5, 62:5; Ê-xê-chi-ên 16; Ô-sê 2. Theo quan điểm này, sứ đồ có ý nói rằng, ông chia sẻ cảm nghĩ mà Đức Chúa Trời được mô tả là có đối với Hội Thánh của Ngài. Bản dịch được đưa ra trong bản tiếng Anh bao gồm mọi ý nghĩa đã nêu trên; vì một sự ghen tương tin kính (hay sốt sắng) là một sự sốt sắng tin kính, nó là một sự sốt sắng mà Đức Chúa Trời vừa là đối tượng vừa là tác giả, và nó là một sự sốt sắng như Ngài có. Vì tôi đã gả các anh em cho một chồng. Việc sứ đồ cảm thấy sự ghen tương này về họ là điều tự nhiên, vì ông đứng trong một mối quan hệ thân mật nhất với họ. Sự hiệp một của họ với Đấng Christ là công việc của ông. I Cô-rinh-tô 4:15, 9:1. Ông có thể so sánh chính mình trong câu này với một người cha gả con gái mình cho chàng rể. Đối với điều này, người ta phản đối rằng Phao-lô trở thành cha của người Cô-rinh-tô bởi sự cải đạo của họ; trong khi mối quan hệ được nói đến ở đây đã tồn tại trước sự cải đạo hay sự gả cho Đấng Christ của họ. Người ta thường cho rằng sự ám chỉ là về chức vụ của "người bạn của chàng rể," Giăng 3:29, (παρανύμφιος,) mà công việc của người ấy là chọn cô dâu, chịu trách nhiệm về hạnh kiểm của nàng, và trình nàng cho chàng rể. Theo nghĩa này, Môi-se được các thầy Ra-bi gọi là παρανύμφιος, vì chính qua ông mà dân chúng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Dù bằng cách nào, ý nghĩa cũng như nhau. Mối quan hệ của Phao-lô với người Cô-rinh-tô, với tư cách là tác giả của sự gả họ cho Đấng Christ, thân mật đến nỗi ông không thể không cảm thấy sự quan tâm sâu sắc nhất đến sự trung thành của họ. Tôi đã gả các anh em. Động từ ἁρμόζω ở thể chủ động được dùng về người cha gả con gái mình; ở thể bị động về cô dâu được gả; ở thể trung gian, nó thường được dùng về người đàn ông cam kết với một người phụ nữ. Tuy nhiên, dạng trung gian đôi khi được dùng, như trong câu này, (ἡρμοσάμην,) theo nghĩa chủ động. Cho một chồng. Mối quan hệ hôn nhân theo bản chất là độc quyền. Nó chỉ có thể được duy trì đối với một người đàn ông mà thôi. Cũng vậy, mối quan hệ của Hội Thánh, hay của tín hữu, với Đấng Christ cũng độc quyền như thế. Chúng ta chỉ có thể có một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi. Tình yêu dành cho Ngài nhất thiết loại trừ mọi tình yêu cùng loại dành cho bất kỳ hữu thể nào khác. Do đó, sứ đồ nói rằng ông đã gả (đính hôn) họ cho một người đàn ông. Điều này được thực hiện để, đến thời điểm thích hợp, trình họ như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Như trong Ê-phê-sô 5:27, việc trình Hội Thánh cho Đấng Christ như cô dâu của Ngài được nói là diễn ra khi Ngài tái lâm, đoạn này thường được hiểu là nói về sự kiện ấy. Ước muốn của Phao-lô là người Cô-rinh-tô nên giữ trung thành với lời thề của mình, để được trình cho Đấng Christ như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, trong ngày vĩ đại ấy. Ông sợ rằng họ sẽ, trong ngày ấy, bị loại bỏ và khinh miệt như một người phụ nữ bất trung với lời thề của mình.

3. Nhưng tôi sợ, e rằng bằng cách nào đó, như con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự quỷ quyệt của nó, thì tâm trí các anh em cũng bị hư hoại khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.

Sứ đồ vẫn giữ hình ảnh của mình. Mặc dù họ đã được gả cho Đấng Christ, ông sợ rằng tình cảm của họ có thể bị quyến rũ khỏi Ngài và đặt vào một đối tượng khác. Người ta không ghen tương cho đến khi sự lo sợ của họ bị khơi dậy. Họ phải có một lý do nào đó, hoặc thật hoặc tưởng tượng, để nghi ngờ sự trung thành của những người mình yêu thương. Căn cứ của sự ghen tương của sứ đồ là nỗi sợ của ông. Ông sợ (μήπως) e rằng có lẽ. Họ chưa quay đi, nhưng có nguy cơ lớn là họ có thể nhượng bộ trước những sự quyến rũ mà họ phải đối mặt. Có một tấm gương và lời cảnh báo thường trực về sự hay thay đổi của lòng người, và về những hậu quả đáng sợ của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời. Ê-va được tạo dựng nên thánh, bà đứng trong địa đàng trong sự hoàn hảo của bản tánh mình, với mọi động cơ có thể nghĩ ra để bảo đảm sự trung thành của bà. Thế mà bởi sự quỷ quyệt của Sa-tan, bà đã sa ngã. Vậy chúng ta có lý do gì để không sợ, khi chúng ta phải đối mặt với những mưu chước của cùng một kẻ quyến rũ vĩ đại ấy. Như con rắn đã lừa dối Ê-va; tức là Sa-tan dưới hình dạng một con rắn. Con rắn, tức là con rắn nổi tiếng mà Môi-se nói đến. Các tác giả Tân Ước như vậy thừa nhận, và do đó chứng thực tính chân thật lịch sử của bản ghi chép trong Cựu Ước. Câu chuyện về sự cám dỗ như được ghi trong Sáng Thế Ký được các tác giả Tân Ước được linh cảm coi không phải là một huyền thoại, hay một ẩn dụ, mà là một lịch sử thật. So sánh I Ti-mô-thê 2:14; Khải Huyền 12:9, 15. Lừa dối, ἐξηπάτησεν, lừa dối hoàn toàn. Mọi sự quyến rũ đều bằng phương tiện lừa dối. Tội lỗi theo bản chất là lừa dối. Trí tưởng tượng bị lấp đầy bởi những hình ảnh giả dối, và tấm lòng dại dột bị tối tăm. Ê-va đã bị lừa dối như vậy bởi sự quỷ quyệt của Sa-tan. Bà bị khiến cho không tin điều thật, và tin điều giả. Niềm tin của con người, trong một phạm vi rất lớn, được quyết định bởi cảm xúc của mình. Tấm lòng điều khiển sự hiểu biết. Người tốt tin điều thật; kẻ ác tin điều không thật. Đây là lý do tại sao con người phải chịu trách nhiệm về đức tin của mình, và tại sao kẻ ác bị Sa-tan bắt làm phu tù vào đủ loại sai lầm. Ê-va đã bị lừa dối bằng cách khơi dậy những cảm xúc không thánh khiết trong lòng bà. Sự lo sợ của Phao-lô là e rằng người Cô-rinh-tô, bị bao quanh bởi các giáo sư giả, là những đầy tớ của Sa-tan, cũng sẽ bị lừa dối như vậy. Điều ông sợ là tâm trí của họ sẽ bị hư hoại. Đó là một sự hư hoại về mặt đạo đức, hay sự băng hoại, mà ông lo sợ. Tâm trí các anh em, τὰ νοήματα ὑμῶν. Chữ νόημα trước hết có nghĩa là tư tưởng; rồi là cái suy nghĩ, sự hiểu biết; và rồi, là tình cảm hay khuynh hướng. Phi-líp 4:7. Bản dịch của chúng ta, "tâm trí các anh em," vì bao gồm cả ý tưởng về tư tưởng lẫn cảm xúc, là cách dịch thích hợp nhất. Bị hư hoại khỏi, là một cách diễn đạt hàm chứa, có nghĩa là bị hư hoại đến nỗi bị quay khỏi. Sự đơn sơ trong Đấng Christ; ἀπὸ τῆς ἁπλότητος τῆς εἰς τὸν Χριστόν, 'khỏi sự đơn nhất của tâm trí hướng về Đấng Christ.' Nghĩa là, tình cảm và sự tận hiến không chia sẻ dành cho Đấng Christ, điều mà một cô dâu nợ chồng mình. Sự ám chỉ đến mối quan hệ hôn nhân vẫn được giữ. Phao-lô đã so sánh người Cô-rinh-tô với một trinh nữ được gả cho một người đàn ông, và ông sợ rằng tình cảm của họ có thể bị quyến rũ khỏi Đấng Christ và chuyển sang người khác.

4. Vì nếu kẻ đến rao giảng một Chúa Giê-xu khác, là Đấng chúng tôi đã không rao giảng, hoặc nếu các anh em nhận một thần khác, là thần các anh em đã không nhận, hoặc một Phúc Âm khác, là Phúc Âm các anh em đã không chấp nhận, thì các anh em cũng có thể chịu đựng kẻ ấy một cách tốt đẹp.

Có hai quan điểm hoàn toàn khác nhau về ý nghĩa của câu này, tùy thuộc vào quan điểm về sự liên hệ. Nếu sự liên kết các ý tưởng là với câu trước, sao cho đoạn này nêu lý do của nỗi sợ được diễn tả ở đó, thì ý nghĩa là, 'Tôi sợ về các anh em, vì nếu một giáo sư giả đến và rao giảng một Phúc Âm khác, các anh em sẵn sàng chịu đựng người ấy.' Đó là một lời quở trách về sự cả tin và dễ bị thuyết phục lìa bỏ lẽ thật của họ, tương tự như lời quở trách dành cho người Ga-la-ti. Ga-la-ti 4:6–8, 5:8. Nhưng nếu câu này liên hệ với chủ đề chính như được trình bày trong c. 1, thì ý nghĩa là, 'Hãy chịu đựng tôi, vì nếu một giáo sư giả rao giảng một Phúc Âm khác, các anh em chịu đựng người ấy.' Điều này nên được ưa chuộng hơn, không chỉ vì ý nghĩa tốt hơn vì phù hợp hơn với văn cảnh, mà còn vì ἀνέχομαι có nghĩa là chịu đựng, cam chịu, và giả định rằng điều được chịu đựng tự nó là khó chịu. Theo nghĩa này, chữ ấy được dùng hai lần trong c. 1, và nên được hiểu như vậy ở đây. 'Nếu một người rao giảng một Đấng Christ mới, các anh em sẽ cam chịu sự tự ca tụng của người ấy, do đó, các anh em nên cam chịu sự tự ca tụng của tôi.' Lực thật sự của động từ (ἀνέχομαι) cũng chống lại cách giải nghĩa do Chrysostom đưa ra và được nhiều nhà bình giải sau này theo. 'Nếu có ai thật sự rao giảng một Phúc Âm khác (tức là truyền đạt cho các anh em một phương pháp cứu rỗi khác), các anh em sẽ làm tốt khi chịu đựng người ấy và vui vẻ tiếp nhận người ấy.' Nhưng tất cả những điều này đều xa lạ với văn cảnh. Điều phải chịu đựng, là điều khó cam chịu. Đó là điều mà sứ đồ gọi là sự dại dột.

Vì nếu kẻ đến, ὁ ἐρχόμενος, kẻ đến, bất cứ ai tình cờ đến. Sự nói đến không phải là về bất kỳ một giáo sư giả nổi tiếng nào, mà là về cả một hạng người. Rao giảng một Chúa Giê-xu khác; không phải một Đấng Cứu Rỗi khác, mà là một nhân vật khác với con trai của Ma-ri mà chúng tôi đã rao giảng. Nghĩa là, nếu người ấy trình bày một cá nhân nào khác như là Đấng giải cứu thật khỏi tội lỗi. Hoặc nếu các anh em nhận một thần khác, là thần các anh em đã không nhận. Sự ban cho Đức Thánh Linh được bảo đảm bởi công việc của Đấng Christ. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp — để chúng ta có thể nhận lời hứa về Đức Thánh Linh. Ga-la-ti 3:13–14. Do đó, sự ngự trong của Đức Thánh Linh, như được bày tỏ bởi quyền năng thánh hóa và làm phép lạ của Ngài, là bằng chứng lớn về lẽ thật của Phúc Âm. Do đó, sứ đồ, để thuyết phục người Ga-la-ti về sự dại dột của việc bội đạo sang Do Thái giáo, nói rằng, "Tôi chỉ muốn học điều này nơi các anh em: Các anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?" Ga-la-ti 3:2; và trong Hê-bơ-rơ 2:4, ông nói, Đức Chúa Trời đã làm chứng cho Phúc Âm bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh. Sứ đồ ở đây giả định trường hợp không thể xảy ra rằng một sự xác nhận tương tự đã đi kèm với sự rao giảng của các giáo sư giả. 'Nếu,' ông nói, 'họ rao giảng một Chúa Giê-xu khác (ἄλλος), và để chứng minh rằng Ngài thật sự là Đấng Cứu Rỗi, các anh em nhận một thần khác (ἕτερος), tức là một thần mà những sự bày tỏ của thần ấy khác loại với những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh là Đấng chứng thực sự rao giảng của tôi,' v.v. Hoặc một Phúc Âm khác (ἕτερος, khác biệt), là Phúc Âm các anh em đã không chấp nhận. Trong mệnh đề trước, động từ là ἐλάβετε (các anh em đã nhận), trong mệnh đề sau là ἐδέξασθε (các anh em đã chấp nhận), vì, như Bengel nói, Non concurrit voluntas hominis in accipiendo Spiritu, ut in recipiendo evangelio. Nghĩa là, con người bị động trong việc nhận Đức Thánh Linh, và chủ động trong việc chấp nhận Phúc Âm. Các anh em cũng có thể chịu đựng kẻ ấy một cách tốt đẹp. Chữ ấy là ἀνείχεσθε, ở thì quá khứ chưa hoàn thành. Thì mà văn cảnh dường như đòi hỏi là thì hiện tại, ἀνέχεσθε, một cách đọc mà Lachmann và Rückert, theo thẩm quyền của bản viết tay B, đã đưa vào bản văn. Các động từ chính khác của câu đều ở thì hiện tại, 'Nếu một người rao giảng một Chúa Giê-xu khác, và các anh em nhận một thần khác, và chấp nhận một Phúc Âm khác, (trong trường hợp ấy,) các anh em chịu đựng kẻ ấy.' Tuy nhiên, thay vì nói, 'các anh em chịu đựng kẻ ấy,' sứ đồ được cho là cố ý làm nhẹ cách diễn đạt bằng cách nói, 'các anh em cũng có thể chịu đựng kẻ ấy một cách tốt đẹp;' tiểu từ ἀν, như thường lệ, được hiểu ngầm. Bằng cách này, ông tránh lời cáo buộc trực tiếp về việc dung túng sự khoe mình tự phụ của các giáo sư giả. Những người khác, như Meyer và Winer, cho rằng có một sự bất thường, hay thay đổi cấu trúc.

5. Vì tôi cho rằng tôi không thua kém chút nào các sứ đồ rất cao trọng.

Ý nghĩa ở đây lại tùy thuộc vào sự liên hệ. Nếu chữ γάρ nói đến c. 4, thì sự nói đến phải là (như thường xảy ra trong các thư của Phao-lô) về một tư tưởng bị bỏ sót. 'Các anh em sai lầm khi chịu đựng các giáo sư giả như vậy, vì tôi ngang hàng với các sứ đồ trưởng.' Tuy nhiên, điều này không hài hòa với văn cảnh. Mục đích của Phao-lô không phải là quở trách người Cô-rinh-tô vì đã dung túng sự dại dột của các giáo sư giả, mà là khiến họ chịu đựng sự dại dột của ông. Ông cảm thấy cần phải biện hộ cho chính mình, và do đó ông cầu xin họ chịu đựng ông một chút trong sự dại dột của mình. Mọi điều ở đây đều hướng về điểm này. Họ nên chịu đựng ông như vậy, 1. Vì ông ghen tương về họ với một sự ghen tương tin kính. 2. Vì họ sẽ chịu đựng bất cứ ai thật sự rao giảng một Phúc Âm khác, nếu điều ấy có thể xảy ra. 3. Vì ông ngang hàng với các sứ đồ trưởng. Do đó, sự liên hệ không phải là với c. 4, mà là với chủ đề chính như được trình bày trong c. 1. Điều này cũng quyết định câu hỏi, Ai được hiểu là các sứ đồ rất cao trọng? Nếu sự liên hệ là với c. 4, thì cách diễn đạt phải được hiểu một cách mỉa mai về các giáo sư giả. 'Các anh em làm sai khi dung túng họ, vì tôi không thua kém gì những sứ đồ tối cao ấy.' Beza, Billroth, Olshausen, Meyer và đa số các nhà bình giải hiện đại cũng vậy. Lý do được đưa ra cho điều này là, không có cuộc tranh luận nào với các sứ đồ thật trong sự liên hệ này, và do đó không có gì đòi hỏi một sự khẳng định về sự ngang hàng của ông với họ như chúng ta thấy trong Ga-la-ti 2:6–11. Tuy nhiên, không có sức mạnh nào trong lý do này nếu sự liên hệ là với c. 1. 'Hãy chịu đựng tôi trong sự khoe mình của tôi, vì tôi không thua kém các sứ đồ rất cao trọng.' Theo quan điểm này, sự nói đến các sứ đồ thật là thích hợp và tự nhiên. Phao-lô nói, μηδὲν ὑστερηκέναι, rằng về không điều gì, không về phương diện nào, ông đã thiếu sót, hay bị các sứ đồ rất cao trọng bỏ lại phía sau; không về ân tứ, cũng không về công việc, cũng không về thành công, mà bất kỳ ai trong số họ đã được ưu đãi hơn, hay được xác nhận rõ ràng hơn là sứ giả của Đấng Christ. Do đó, ông hoàn toàn xứng đáng với mọi sự kính trọng và vâng phục phải dành cho các sứ đồ rất cao trọng. Cách diễn đạt τῶν ὑπερλίαν ἀποστόλων, tự nó không cay đắng hay mỉa mai. Đây là một sức mạnh phải được tạo ra bởi sự liên hệ; nó không nằm trong chính các chữ ấy. Nó không tương đương với ψευδαπόστολοι trong c. 13, và do đó không có lý do gì hơn để các sứ đồ thật không được gọi là οἱ ὑπερλίαν ἀπόστολοι so với οἱ δοκοῦντες εἶναί τι trong Ga-la-ti 2:6. Do đó, lập luận mà các nhà Cải Chánh rút ra từ đoạn này chống lại quyền tối cao của Phi-e-rơ là hoàn toàn hợp lệ. Phao-lô ngang hàng với Phi-e-rơ về mọi phương diện, và thay vì tuân theo gương của ông, ông không những từ chối làm theo mà còn quở trách ông trước mặt. Ga-la-ti 2:11.

6. Nhưng mặc dù tôi thô thiển trong lời nói, nhưng không phải trong sự hiểu biết; nhưng chúng tôi đã được bày tỏ đầy đủ giữa các anh em trong mọi sự.

Tại Cô-rinh-tô, nơi văn hóa Hy Lạp đang ở đỉnh cao, người ta đã nêu lên như một sự phản đối đối với Phao-lô rằng ông không nói với sự khôn ngoan của lời nói. I Cô-rinh-tô 1:17. Ông không phải là một nhà hùng biện, và đã không xuất hiện với tư cách là một diễn giả. Điều này ông thừa nhận ở đây, như trong thư trước. Nếu đó là một sự phản đối, ông không có câu trả lời nào khác ngoài việc sự nương cậy của ông là vào sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, chứ không phải vào những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người. I Cô-rinh-tô 2:4. Εἰ δὲ καί có tính nhượng bộ. 'Nhưng nếu, như thật vậy, tôi thô thiển trong lời nói;' ἰδιώτης τῷ λόγῳ, không được huấn luyện, hay không khéo léo trong lời nói. Chữ ἰδιώτης có nghĩa là một người thường dân trái với những người giữ chức vụ chính thức; một thường dân trái với một quý tộc; một người không có học vấn, hay không khéo léo, trái với những người được huấn luyện đặc biệt cho bất kỳ công việc hay việc làm nào, về thể xác hay tinh thần. Điều Phao-lô thừa nhận không phải là sự thiếu hùng biện, mà các thư của ông đã cho thấy nhiều bằng chứng, mà là sự thiếu huấn luyện đặc biệt của một người Hy Lạp. Ông nói tiếng Hy Lạp như một người Do Thái. Không phải là không có khả năng một số đối thủ của ông tại Cô-rinh-tô, mặc dù chính họ có nguồn gốc Hê-bơ-rơ, tự hào về kỹ năng sử dụng tiếng Hy Lạp của mình, và lấy sự thiếu sót của sứ đồ về mặt ấy làm căn cứ để hạ thấp ông. Nhưng không phải trong sự hiểu biết. Ông không phải là ἰδιώτης τῇ γνώσει. Đã được dạy Phúc Âm bởi sự mặc khải trực tiếp từ Đấng Christ, Ga-la-ti 2:12, ông đã nắm giữ đầy đủ hệ thống lẽ thật mà chức vụ sứ đồ nhằm truyền đạt cho loài người. Do đó, ông khẳng định ở khắp nơi năng lực của mình với tư cách là một giáo sư được Đức Chúa Trời dạy dỗ và xứng đáng được hoàn toàn tin cậy và tin tưởng tuyệt đối, I Cô-rinh-tô 2:6–11; Ê-phê-sô 3:4–5. Nhưng chúng tôi đã được bày tỏ đầy đủ giữa các anh em trong mọi sự. Trong mệnh đề này, sau φανερωθέντες, ἐσμέν phải được bổ sung; ἐν παντί, được dịch là đầy đủ, là trong mọi điểm, hay về mọi phương diện; ἐν πᾶσιν, trong mọi sự, sao cho trong mọi điểm trong mọi lĩnh vực ông được bày tỏ, tức là được biết rõ ràng; εἰς ὑμᾶς, về phần các anh em, (không phải giữa các anh em, điều này sẽ đòi hỏi ἐν ὑμῖν). Ông chẳng những không thiếu sự hiểu biết, mà còn đứng được bày tỏ rõ ràng trước mặt họ như được trang bị đầy đủ về mọi phương diện và trong mọi sự với tư cách là một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Ông không thua kém gì sứ đồ trưởng nhất về điều gì. Bản dịch của Luther về mệnh đề này là, Doch ich bin bei euch allenthalben wohl bekannt. Theo quan điểm này, đó là sự sửa chữa điều đã nói trước. 'Tôi không thiếu sự hiểu biết. Thế mà tôi được các anh em biết rõ về mọi phương diện; không cần phải nói cho các anh em biết tôi là ai.' Beza và Olshausen đưa ra cùng một cách giải nghĩa. Tuy nhiên, điều này không phù hợp với điều tiếp theo trong câu sau. Những người khác lại hiểu sứ đồ ở đây khẳng định tính cách đã được thiết lập vững chắc của ông về sự trong sạch của mục đích và hạnh kiểm. 'Toàn bộ hạnh kiểm của tôi hoàn toàn công khai và ngay thẳng để các anh em thấy.' Tuy nhiên, không có sự buộc tội nào về hạnh kiểm của ông được nói đến trong văn cảnh, và do đó không có nhu cầu về sự khẳng định chung về sự liêm chính này. Tốt hơn là giới hạn đoạn này vào điểm đang được xét. 'Ông không thua kém các sứ đồ trưởng; nhưng mặc dù thô thiển trong lời nói, ông không thiếu sự hiểu biết, và đã được bày tỏ trước mặt họ trong mọi sự, tức là trong mọi sự thuộc về chức vụ sứ đồ.' Thay cho φανερωθέντες, các bản viết tay B, F, G, 17 đọc φανερώσαν τες, mà Lachmann, Rückert và Tischendorf chấp nhận. Điều này thay đổi toàn bộ ý nghĩa. Ý nghĩa tự nhiên nhất khi ấy là, 'Tôi không thiếu sự hiểu biết, nhưng đã bày tỏ nó trong mọi điểm trong mọi sự.' Đa số các biên tập viên phê bình giữ lại bản văn thông thường, mà bản văn này đưa ra một ý nghĩa cũng phù hợp với sự liên hệ.

7. Tôi đã phạm tội gì trong việc hạ mình xuống để các anh em được cao trọng, vì tôi đã rao giảng cho các anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời một cách nhưng không sao?

Bản dịch của chúng ta bỏ sót tiểu từ ἤ (hay), mà tiểu từ này cần thiết để chỉ ra sự liên hệ. Phao-lô đã được bày tỏ rõ ràng là một sứ đồ. 'Hay,' ông hỏi, 'có phải là một sự phản đối đối với chức sứ đồ của tôi rằng tôi đã không dùng quyền của một sứ đồ để được những người mà tôi rao giảng nuôi dưỡng không? Tôi đã phạm tội trong phương diện này sao?' So sánh I Cô-rinh-tô 9:4–15. Tôi đã phạm tội gì trong việc hạ mình xuống; ἐμαυτὸν ταπεινῶν, hạ mình xuống bằng cách từ bỏ một đặc quyền vốn thuộc về tôi. So sánh Phi-líp 4:12. Đó là một hành động tự hạ mình khi Phao-lô, mặc dù có quyền được dân chúng nuôi dưỡng, đã tự nuôi sống mình phần lớn bằng công việc của chính đôi tay mình. Tôi đã hạ mình xuống, ông nói, để các anh em được cao trọng, tức là vì điều tốt của các anh em. Chính vì muốn thúc đẩy lợi ích thuộc linh của họ mà ông đã làm nghề thợ làm lều. Vì tôi đã rao giảng cho các anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời một cách nhưng không sao? Mệnh đề này, bắt đầu bằng ὅτι, có tính giải nghĩa mệnh đề đứng trước. 'Tôi đã phạm tội khi hạ mình xuống sao, tức là tôi đã phạm tội vì tôi đã rao giảng một cách nhưng không sao?' (δωρεάν, miễn phí). Rõ ràng được ám chỉ trong I Cô-rinh-tô 9, rằng việc Phao-lô từ chối được người Cô-rinh-tô nuôi dưỡng đã được kẻ thù của ông trình bày như phát sinh từ ý thức về tính không hợp lệ của lời tuyên bố về chức sứ đồ của ông. Vì họ không có sự phản đối nào khác đối với ông, ông hỏi liệu họ có muốn thúc ép điều ấy không.

8. Tôi đã cướp các Hội Thánh khác, nhận tiền công của họ, để phục vụ các anh em.

Cướp là lấy bằng bạo lực điều không thuộc về chúng ta. Do đó, chỉ theo nghĩa bóng chữ ấy mới được dùng ở đây. Điều Phao-lô nhận từ các Hội Thánh khác (tức là các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan), ông hoàn toàn có quyền nhận, và nó được ban cho một cách tự nguyện. Điểm tương đồng hay tương tự duy nhất là ông đã lấy từ họ điều mà người Cô-rinh-tô lẽ ra phải đóng góp. Nhận tiền công (λαβὼν ὀψώνιον), hay một khoản trợ cấp. Để phục vụ các anh em, πρὸς τὴν ὑμῶν διακονίαν, cho chức vụ của các anh em. Điều này diễn tả mục đích của việc ông nhận sự trợ giúp từ người khác. Đó là để ông có thể phục vụ họ một cách nhưng không.

9. Và khi tôi ở cùng các anh em, và thiếu thốn, tôi đã không làm nặng nhọc cho ai cả: vì điều tôi thiếu đã được các anh em từ Ma-xê-đoan đến cung cấp: và trong mọi sự tôi đã giữ mình khỏi làm nặng nhọc cho các anh em, và tôi sẽ giữ mình như vậy.

Rõ ràng từ câu này rằng khi Phao-lô đến Cô-rinh-tô, ông mang theo một khoản tiền lấy từ các Hội Thánh khác, mà ông bổ sung bằng tiền thu được từ công việc của chính mình; và khi số tiền của ông cạn kiệt, sự thiếu hụt đã được các anh em từ Ma-xê-đoan cung cấp. Và khi tôi ở cùng (παρὼν πρὸς ὑμᾶς), 'đang ở cùng các anh em;' (καὶ ὑστερηθείς), 'và bị giảm đến chỗ thiếu thốn;' (οὐ κατενάρκησα οὐδενός), tôi đã không làm nặng nhọc cho ai cả, theo nghĩa đen, 'Tôi đã không đè nặng như một gánh nặng chết lên ai cả,' tức là tôi đã không làm nặng nhọc cho ai cả. Động từ được dùng ở đây bắt nguồn từ νάρκη, sự tê liệt, do đó ναρκάω, trở nên tê liệt. Từ ghép καταναρκάω), trở nên tê liệt chống lại bất cứ ai, (đè nặng lên người ấy,) chỉ được tìm thấy ở đây và trong 12:13–14. Để xác nhận lời khẳng định rằng ông đã không làm nặng nhọc cho ai cả, ông thêm rằng, vì điều tôi thiếu (τὸ ὑστέρημά μου, sự thiếu hụt của tôi,) các anh em từ Ma-xê-đoan đến (đúng hơn, 'các anh em đã đến từ Ma-xê-đoan,') đã cung cấp; προσανεπλήρωσαν, một động từ ghép đôi, cung cấp thêm. Sự đóng góp của các Hội Thánh đã được thêm vào điều Phao-lô kiếm được bằng công việc của mình, hay vào số tiền đã giảm của ông mà ông đã mang theo đến Cô-rinh-tô. Điểm mà ông nhấn mạnh ở đây không phải là ông đã làm việc để tự nuôi sống mình, mà là ông đã nhận sự trợ giúp từ các Hội Thánh khác, trong khi ông từ chối nhận bất cứ điều gì từ người Cô-rinh-tô. Hạnh kiểm của ông về việc nhận sự trợ giúp thay đổi tùy theo hoàn cảnh. Từ một số Hội Thánh, ông nhận nó mà không do dự; từ những Hội Thánh khác, ông hoàn toàn không nhận. Ông nói với người Ê-phê-sô, "Tôi đã không tham bạc, vàng, hay áo xống của ai cả. Chính các anh em biết rằng, những bàn tay này đã phục vụ cho nhu cầu của tôi, và cho những người ở cùng tôi," Công Vụ 20:34–35. Cũng vậy với người Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói, "Hỡi anh em, các anh em nhớ công việc và sự khó nhọc của chúng tôi: vì làm việc đêm ngày, bởi chúng tôi không muốn làm nặng nhọc cho bất cứ ai trong các anh em, chúng tôi đã rao giảng cho các anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8. Giữa người Cô-rinh-tô, ông đã theo cùng một đường lối. Công Vụ 18:3; I Cô-rinh-tô 9:15–18. Trong khi đó, từ người Phi-líp, ông đã nhận những sự đóng góp lặp đi lặp lại, không chỉ trong khi làm việc giữa họ, mà như ông nhắc họ, "Ngay cả tại Tê-sa-lô-ni-ca, các anh em đã gửi một lần rồi hai lần cho nhu cầu của tôi," Phi-líp 4:16; và khi bị tù tại Rô-ma, họ đã gửi qua tay Ê-pháp-đi-tô một sự cung cấp dồi dào, đến nỗi ông nói, "Tôi có đủ mọi sự, và dư dật," Phi-líp 4:18. Do đó, không phải vì ông không muốn nhận điều mà ông biết là phải có theo mạng lệnh của Đấng Christ, (tức là, một sự nuôi dưỡng đầy đủ,) I Cô-rinh-tô 9:14, mà chỉ đơn giản, như ông nói, là để cắt đứt cớ khỏi những kẻ tìm kiếm cớ. Ông không muốn kẻ thù của mình có cơ hội quy cho ông bất kỳ động cơ vụ lợi nào trong việc rao giảng Phúc Âm. Điều này đặc biệt cần thiết tại Cô-rinh-tô, và do đó sứ đồ nói, 'Trong mọi sự (ἐν παντί, trong mọi sự, không chỉ trong các vấn đề tiền bạc, mà còn trong mọi sự khác,) tôi đã giữ mình khỏi làm nặng nhọc cho các anh em, và sẽ giữ mình như vậy.' Ông sẽ không nhận bất kỳ nghĩa vụ nào từ tay họ. Ông quyết tâm giữ đối với họ một vị trí hoàn toàn độc lập. Điều này chắc chắn rất đau đớn đối với những tín hữu trung thành tại Cô-rinh-tô. Họ không thể không coi đó là bằng chứng hoặc về sự thiếu tình yêu hoặc về sự thiếu tin cậy nơi ông. Tuy nhiên, quyết tâm của ông về điểm này đã được định, và do đó ông thêm một cách trang trọng trong câu sau:

10. Như lẽ thật của Đấng Christ ở trong tôi, không ai sẽ ngăn tôi về sự khoe mình này trong các miền của A-chai.

Calvin, Beza, và những người khác hiểu đây là một lời thề, hay một lời quả quyết. Các dịch giả của chúng ta cũng theo quan điểm ấy, và vì thế đã thêm chữ as, vốn không có trong tiếng Hy Lạp. Cách giải thích này không bị văn bản hay văn cảnh đòi hỏi. Các chữ ấy đơn giản là, “Chân lý (ἀλήθεια, tính chân thật, sự thật thà) của Đấng Christ, (tức là tính chân thật thuộc về Đấng Christ, và mà Đấng Christ tạo ra,) ở trong tôi.” Nghĩa là, nhờ tính chân thật mà Đấng Christ đã tạo ra trong tôi, tôi tuyên bố rằng, (ὅτι, mà các dịch giả của chúng ta đã bỏ qua,) không ai sẽ ngăn chặn sự khoe mình này của tôi. Theo nghĩa đen, “Sự khoe mình này sẽ không bị ngăn chặn đối với tôi.” Chữ ấy là φραγήσεται, mà trong Tân Ước chỉ được dùng nói về miệng. Rô-ma 3:19; Hê-bơ-rơ 11:33. “Sự khoe mình này đối với tôi sẽ không bị bịt miệng.” Trong mọi miền của A-chai; không chỉ ở Cô-rinh-tô, mà trong toàn bộ phần Hy Lạp không thuộc về Ma-xê-đoan. Từ người Ma-xê-đoan ông sẵn lòng nhận sự trợ giúp; từ các Cơ Đốc nhân của A-chai ông không muốn nhận. Lý do cho sự phân biệt này ông trình bày một cách phủ định và khẳng định trong các câu tiếp theo.

11–12. Vì cớ sao? Có phải vì tôi không yêu anh em chăng? Đức Chúa Trời biết. Nhưng điều tôi làm, tôi sẽ làm, để cắt đứt dịp tiện khỏi những kẻ tìm dịp tiện; hầu cho trong điều họ khoe mình, họ cũng được thấy giống như chúng tôi.

Việc ông quyết định không nhận sự trợ giúp từ người Cô-rinh-tô không phải, như có vẻ, phát xuất từ sự thiếu tình yêu đối với họ, ông long trọng tuyên bố như vậy. Cách diễn đạt “Đức Chúa Trời biết” trên môi miệng của sứ đồ, không cần phải nói, không hàm ý sự bất kính nào. Đó là một sự nhìn nhận đầy tin kính về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi tấm lòng, Đấng mà ông kêu cầu làm chứng cho sức mạnh của tình cảm yêu mến của ông đối với dân sự của mình. Lý do thật sự cho quyết định của ông tiếp tục làm như ông đã làm, là, như ông nói, Để tôi cắt đứt dịp tiện khỏi những kẻ tìm dịp tiện. Nghĩa là, để tôi tránh việc cho những kẻ muốn công kích động cơ của tôi bất kỳ cớ nào để cáo buộc rằng tôi rao giảng Phúc Âm vì lợi lộc. Rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 9:15–18, rằng đây là động cơ của ông trong việc từ chối nhận sự trợ giúp từ người Cô-rinh-tô; và rằng καύχημα đặc biệt của ông, cớ để khoe mình, là ông rao giảng Phúc Âm cách nhưng không. Ông nói ông thà chết còn hơn để bất kỳ ai lấy đi khỏi ông cớ để tự tin ấy. Điều này tất nhiên hàm ý rằng sự trong sạch của các động cơ của ông đã bị công kích, và rằng mục đích của ông khi làm cho “Phúc Âm của Đấng Christ không mất tiền” là để bịt miệng những kẻ cáo buộc ông. Trong điều họ khoe mình. Mệnh đề này (với ἵνα) phụ thuộc vào mệnh đề ngay trước nó. Ông muốn cắt đứt dịp tiện khỏi những kẻ tìm kiếm nó, để rằng, nếu họ chọn khoe mình, họ có thể được thấy giống như chúng tôi. Nghĩa là, ông muốn ép buộc họ phải vô tư như ông. Theo cách giải thích này, ἐν ᾧ, trong cụm ἐν ᾧ καυχῶνται, không chỉ về bất kỳ cớ khoe mình đặc biệt nào, mà về khuynh hướng chung. “Vì họ rất thích khoe mình và tự tôn mình lên làm sứ đồ, họ có thể bị ép phải thôi việc kiếm lợi từ Phúc Âm.”

Calvin, Grotius, Rückert, và những người khác, cho rằng các giáo sư giả ở Cô-rinh-tô rao giảng cách nhưng không, và rằng lý do sứ đồ cũng làm như vậy, là để ông không cho họ dịp tiện khoe mình hơn ông. Theo quan điểm này, mệnh đề thứ hai với ἵνα song song với mệnh đề thứ nhất, và ἐν ᾧ trong mệnh đề cuối cùng chỉ về cớ khoe mình đặc biệt của họ, và ý nghĩa của toàn thể là, “Tôi sẽ làm như tôi đã làm để các giáo sư giả này sẽ không có dịp tiện tôn mình lên trên tôi; nghĩa là, để khi họ khoe mình về sự vô tư của họ, họ bị thấy là chẳng hơn gì tôi.” Nhưng có thể phản đối điều này, 1. Rõ ràng từ câu 20 của chương này, và từ toàn bộ tính cách của các giáo sư giả này như sứ đồ mô tả, rằng họ chẳng những không rao giảng cách nhưng không, mà còn cướp bóc các Hội Thánh. 2. Rõ ràng từ những gì đã nói trong thư trước rằng mục đích của Phao-lô không phải là ngăn cản các đối thủ của ông tự phô trương mình là cao hơn ông, mà là làm cho sự trong sạch của chính các động cơ của ông trong việc rao giảng Phúc Âm trở nên không thể chối cãi được. Những người khác nữa, dù thừa nhận rằng các giáo sư giả đã nhận tiền từ người Cô-rinh-tô, lại hiểu sứ đồ nói rằng, ông từ chối sự trợ giúp để ông có thể lấy đi khỏi các giáo sư giả mọi dịp tiện khoe rằng họ giống như ông. Tuy nhiên, đây không phải là điều họ khoe. Họ không tự nhận mình là những gì sứ đồ là, vì họ tố cáo ông là kẻ lừa dối. Cách giải thích đầu tiên phù hợp cả với lời văn lẫn văn cảnh.

13. Vì những kẻ như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm việc gian dối, biến mình thành sứ đồ của Đấng Christ.

Lý do được nêu trong câu này cho quyết định đã bày tỏ trong câu trước, là cắt đứt dịp tiện khỏi những kẻ tìm cách hạ thấp sứ đồ, là tính cách không xứng đáng của các đối thủ của ông. Họ vô nguyên tắc và vô liêm sỉ đến nỗi Phao-lô quyết định họ sẽ không có lợi thế nào hơn ông. Các chữ οἱ τοιοῦτοι ψευδαπόστολοι có thể được dịch hoặc là, Những sứ đồ giả như vậy là, v.v., hoặc là, Những kẻ như vậy là sứ đồ giả. Bản Vulgate, Luther, Calvin, và phần lớn các nhà bình giải thời trước, theo cách giải thích thứ nhất; phần lớn các tác giả thời sau theo cách thứ hai. Cách thứ hai được ưa chuộng hơn vì trọng tâm nằm ở chữ sứ đồ giả; và vì những sứ đồ giả như vậy sẽ hàm ý rằng có những sứ đồ giả khác không phải là kẻ làm việc gian dối. Sứ đồ giả là những kẻ giả vờ tự nhận mình là sứ đồ, như Christ giả, Ma-thi-ơ 24:24, và tiên tri giả, Ma-thi-ơ 11:15, là những kẻ giả vờ tự nhận mình là Đấng Christ hay tiên tri. Một sứ đồ đã được Đấng Christ ủy nhiệm, được ban cho các ân tứ của sự soi dẫn trọn vẹn và tri thức, và được trang bị các quyền năng siêu nhiên. Những người trong thời đại đó, và những người ngày nay tự nhận mình là sứ đồ mà không có sự ủy nhiệm này, các ân tứ này, và các dấu hiệu của chức sứ đồ này, đều là sứ đồ giả. Họ tự nhận mình là những gì họ không phải, và chiếm đoạt một thẩm quyền không thuộc về họ. Ý tưởng căn bản của Giáo Hội La Mã là sự trường tồn của chức vụ sứ đồ. Các giám mục được cho là sứ đồ, và vì thế tự nhận mình không thể sai lầm trong sự dạy dỗ, và có thẩm quyền tối cao trong sự cai trị. Nếu chúng ta thừa nhận họ là sứ đồ, chúng ta phải thừa nhận tính hợp lệ của những tuyên bố của họ về đức tin và sự vâng lời không nghi ngờ. Kẻ làm việc gian dối, tức là kẻ làm việc dùng sự gian dối. Họ là kẻ làm việc theo nghĩa họ là người rao giảng hay dạy dỗ; nhưng họ không trung thực; họ lợi dụng mọi phương tiện để lừa dối và làm hư hoại dân sự. Cũng về những người ấy sứ đồ nhắc đến trong Phi-líp 3:2, “là kẻ làm việc gian ác.” Biến mình thành, tức là mang lấy tính cách của, các sứ đồ của Đấng Christ. Dù mục đích thật sự của họ không phải là thăng tiến vương quốc và vinh quang của Đấng Christ, và dù họ chưa bao giờ được ủy nhiệm cho công việc đó, họ tự xưng mình là sứ giả và tôi tớ của Đấng Christ, và thậm chí tự nhận mình có một mối liên hệ mật thiết hơn với Ngài, và tận hiến cho sự phục vụ Ngài hơn cả chính Phao-lô.

14. Điều đó cũng chẳng lạ gì; vì chính Sa-tan cũng biến mình thành thiên sứ sáng láng

Việc các sứ đồ giả tự đưa mình ra dưới vỏ bọc sứ đồ của Đấng Christ, và xuất hiện và được đón nhận như vậy, chẳng có gì lạ, vì chính Sa-tan, kẻ gian ác nhất trong mọi loài, lại mang lấy hình dạng của loài thọ tạo cao cả và trong sạch nhất. Một thiên sứ sáng láng, tức là một thiên sứ rực rỡ, trong sạch, hạnh phúc. Ánh sáng luôn là biểu tượng của sự xuất sắc và phước hạnh, do đó có các cách diễn đạt vương quốc của ánh sáng, con cái của ánh sáng, v.v. Và do đó Đức Chúa Trời được nói là ngự trong ánh sáng, và các thánh đồ được nói là có cơ nghiệp của mình trong ánh sáng. Hoàn toàn không rõ ràng rằng sứ đồ nhắc đến hoặc lịch sử về sự sa ngã hoặc việc Sa-tan xuất hiện cùng với các con trai của Đức Chúa Trời như đã nhắc đến trong Gióp 1:6. Có nhiều khả năng hơn rằng lời tuyên bố này dựa trên giáo lý chung của Kinh Thánh về kẻ thù lớn. Hắn ở khắp nơi được mô tả là kẻ lừa dối, mang lấy những vỏ bọc giả dối, và đưa ra những trình bày sai lạc.

15. Vậy thì, nếu các tôi tớ của nó cũng biến mình thành tôi tớ của sự công chính thì cũng chẳng phải là việc lớn; sự cuối cùng của chúng nó sẽ theo công việc của chúng nó.

Nếu Sa-tan có thể bị biến đổi như vậy, thì việc các tôi tớ của nó trải qua một sự biến đổi tương tự cũng chẳng phải là việc lớn. Nếu một thiên sứ xấu có thể mang lấy vẻ bề ngoài của một thiên sứ tốt, thì một người xấu có thể khoác lấy dáng vẻ của một người tốt. Các giáo sư giả được gọi là tôi tớ của Sa-tan, nghĩa là, họ là tôi tớ của nó, 1. Theo nghĩa họ bị nó xúi giục và kiểm soát trong công việc của họ. 2. Và theo nghĩa công việc của họ có khuynh hướng thăng tiến vương quốc của nó, tức là sự sai lầm và sự gian ác. Mọi kẻ gian ác và mọi giáo sư của giáo lý sai lầm đều, theo nghĩa này, là tôi tớ của Sa-tan. Nó là chủ của họ. Các giáo sư giả tự cho mình là tôi tớ của sự công chính. Điều này có thể có nghĩa là, những tôi tớ công chính, ngay thẳng; hoặc, những người thúc đẩy sự công chính theo nghĩa sự xuất sắc chung. Họ giả vờ là những người thúc đẩy mọi điều tốt lành. Hoặc, sự công chính có thể được hiểu theo nghĩa đặc biệt trong Tân Ước và trong Phao-lô, như trong 3:9, nơi cụm “chức vụ của sự công chính” xuất hiện; xem thêm Ê-phê-sô 6:15. Trong những chỗ này và nhiều chỗ khác, chữ sự công chính chỉ về “sự công chính của Đức Chúa Trời,” hay, như cũng được gọi là “sự công chính của đức tin.” Các giáo sư giả này tự xưng là những người rao giảng sự công chính ấy, là sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời và có hiệu lực cho sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Ngài. Sa-tan không đến với chúng ta như Sa-tan; tội lỗi cũng không tự trình bày mình như tội lỗi, mà dưới vỏ bọc của đức hạnh; và các giáo sư của sự sai lầm tự phô trương mình là những người bênh vực đặc biệt cho chân lý. Sự cuối cùng của chúng nó sẽ theo công việc của chúng nó. Sa-tan vẫn là Sa-tan khi nó xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, và sự gian ác vẫn là gian ác khi được gọi bằng tên của điều tốt. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời đều theo lẽ thật. Ngài không tuyên án trên (σχῆμα) hình thức bề ngoài mà chúng ta mang lấy, mà trên tính cách thật của chúng ta; không trên chiếc mặt nạ, mà trên con người. Sự cuối cùng, tức là sự báo trả của mỗi người, sẽ không theo những lời xưng nhận của mình, không theo những xác tín hay sự phán đoán của chính mình về tính cách hay hạnh kiểm của mình, không theo vẻ bề ngoài hay sự đánh giá của loài người, mà theo công việc của mình. Nếu loài người thật sự thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, họ sẽ được xem và đối xử như tôi tớ của Ngài; nếu họ gia tăng quyền thống trị của tội lỗi và sự sai lầm, họ sẽ được xem và đối xử như tôi tớ của Sa-tan.

16. Tôi nói lại, chớ có ai tưởng tôi là kẻ dại dột; nếu không, thì dẫu như kẻ dại dột, hãy nhận lấy tôi, hầu cho tôi cũng khoe mình một chút.

Sau sự bộc phát cảm xúc vừa rồi chống lại các giáo sư giả, sứ đồ tiếp tục mục đích tự biện minh của mình. Vì vậy ông nói lại điều ông đã nói về thực chất trong câu 1. Chớ có ai tưởng tôi là kẻ dại dột, tức là, một kẻ khoe khoang. Tự khen mình là điều dại dột; và sự tự biện minh, khi nó đòi hỏi sự cần thiết phải tự khen mình, có vẻ ngoài của sự dại dột. Vì vậy sứ đồ đau đớn và hổ thẹn vì bị bắt buộc phải khen ngợi chính mình. Ông không phải là kẻ khoe khoang, và không ai có thể có lý mà xem ông như vậy, nhưng nếu không phải vậy (εἰ δὲ μήγε, phủ định được dùng vì dù mệnh đề trước là phủ định, ý tưởng là, “Tôi muốn không ai xem tôi là kẻ dại dột, nhưng nếu anh em không nghĩ về tôi như tôi muốn, thì cũng vậy, v.v.”) Hãy nhận lấy tôi, (tức là hãy chịu đựng tôi,) hầu cho tôi cũng khoe mình một chút. Các chữ ấy là κἀγώ, tôi cũng vậy, tức là tôi cũng như những người khác. “Anh em cho phép kẻ thù của tôi khoe về những gì chúng làm, hãy cho phép tôi nói một chút về những gì tôi đã làm và đã chịu.”

17. Điều tôi nói, tôi nói chẳng phải theo Chúa, nhưng như kẻ dại dột, trong sự tự tin về sự khoe mình này.

Điều tôi nói, ὃ λαλῶ. Sứ đồ dùng λαλῶ chứ không dùng λέγω, vì sự nhắc đến không phải là bất kỳ lời nói xác định nào ông đã thốt ra, mà là chung chung — lời nói, hay ngôn ngữ của tôi. Chẳng phải theo Chúa, tức là chẳng phải như những gì đặc trưng cho Đấng Christ, hay xứng hợp với môn đồ của Ngài. Chúa chúng ta không phải là kẻ khoe khoang, và Thánh Linh của Ngài không dẫn dắt ai khoe khoang. Điều này rất thường được xem là một sự phủ nhận sự soi dẫn, hay sự hướng dẫn thiêng liêng trong những lời phát biểu này. Ngay cả Bengel cũng nói, “Bất cứ điều gì Phao-lô viết mà không có ngoại lệ rõ ràng này, đều đã được soi dẫn và nói theo Chúa;” và Meyer nói, οὐ λαλῶ κατὰ κύριον, negirt allerdings den theopneusten Charakter der Rede. Điều này phát sinh từ một sự hiểu sai về bản chất và mục đích của sự soi dẫn. Mục đích đơn giản của sự soi dẫn là bảo đảm sự không sai lầm trong việc truyền đạt chân lý. Nó không nhằm thánh hóa; nó không loại trừ sự vận hành tự nhiên của trí tuệ hay cảm xúc. Khi Phao-lô gọi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là “bức tường tô trắng,” Công Vụ 23:3, dù ông đã xin lỗi về điều đó, ông vẫn được soi dẫn như khi ông viết thư gửi người Ê-phê-sô. Vì vậy, dù cho có giả thiết rằng có điều gì đó thuộc về sự yếu đuối của con người trong sự khoe mình của ông, điều đó cũng không chứng minh rằng ông không ở dưới sự soi dẫn của Đức Chúa Trời khi nói rằng ông khoe mình, hay khi nói rằng khoe mình là điều dại dột. Nhưng giả thiết này là không cần thiết. Không có điều gì sai trái trong sự tự khen ngợi của ông. Ông không bao giờ tỏ ra thật sự khiêm nhường hơn khi những sự nhắc đến công việc và sự đau khổ của ông bị ép buộc thốt ra từ ông, làm cho ông đầy cảm giác tự khinh mình. Than ôi! Có mấy người trong số những người thánh khiết nhất cảm thấy đau đớn và hổ thẹn khi nói về sự vĩ đại hay thành công của chính mình. Biết bao lần các tác phẩm ngay cả của những người tốt cũng là những than hồng trên đó họ rắc hương cho chính sự kiêu ngạo của mình. Khi Phao-lô nói rằng sự khoe mình của ông chẳng phải theo Chúa, ông không nói gì hơn khi ông gọi nó là điều dại dột. Tất cả những gì cách diễn đạt ấy hàm ý là sự tự khen ngợi tự nó mà xét, không phải là công việc của một Cơ Đốc nhân; nó không phải là một công việc mà Thánh Linh của Đấng Christ thúc đẩy tín hữu làm. Nhưng, khi nó cần thiết cho sự biện minh chân lý hay danh dự của tôn giáo, nó trở thành một bổn phận. Nhưng như kẻ dại dột, (ἐν ἀφροσύνῃ, trong sự dại dột.) Nghĩa là, nói khoe khoang không phải là điều thuộc tôn giáo mà là điều dại dột. Trong sự tự tin về sự khoe mình này, ἐν ταύτῃ τῇ ὑποστάσει τῆς καυχήσεως. Ὑποστάσις có thể có nghĩa là vấn đề, hay sự tự tin. “Trong vấn đề, hay trường hợp khoe mình đặc biệt này.” Theo nghĩa này, nó là một sự giới hạn cho những gì đi trước. Ông được biện minh khi khoe mình trong vấn đề đặc biệt này. Tuy nhiên, phù hợp hơn với cách dùng thông thường của chữ này trong Tân Ước, rằng ở đây, như trong 9:4, nó nên được hiểu theo nghĩa sự tự tin, và ἐν được dịch là với. “Tôi nói với sự tự tin về sự khoe mình này.”

18. Vì nhiều người khoe mình theo xác thịt, thì tôi cũng sẽ khoe mình.

Sứ đồ ở đây nêu lý do cho sự khoe mình của ông. Các đối thủ của ông đã phóng đại chính mình và các công việc của họ, và hạ thấp ông cùng các công việc của ông, đến nỗi ông bị ép buộc, để duy trì ảnh hưởng của mình với tư cách là người bênh vực một Phúc Âm thuần khiết, phải trình bày những tuyên bố của mình về sự tin cậy của dân sự. Vì (ἐπεί, bởi vì) nhiều người khoe mình. Từ điều này, cũng như từ những sự ám chỉ khác đầy dẫy trong thư này, rõ ràng rằng sự chống đối Phao-lô không phải do một người đứng đầu, mà do một nhóm hay một tầng lớp giáo sư giả, tất cả đều là người theo Do Thái giáo. Họ khoe mình theo xác thịt (κατὰ τὴν σάρκα). Điều này có thể có nghĩa là, “họ khoe mình về xác thịt.” Vậy thì xác thịt có nghĩa là những gì thuộc bề ngoài và phụ thêm, như dòng dõi Hê-bơ-rơ của họ, sự chịu cắt bì của họ, v.v. Xem câu 22, nơi các giáo sư giả này được mô tả là khoe về những lợi thế bề ngoài của họ. So sánh thêm Ga-la-ti 6:13 và Phi-líp 3:4, nơi sứ đồ nói về cùng tầng lớp đối thủ ấy, “Nếu bất kỳ người nào khác tưởng rằng mình có cớ để tin cậy nơi xác thịt, thì tôi lại càng hơn.” Ý nghĩa trong trường hợp này là tốt và thích hợp, nhưng nó sẽ đòi hỏi ἐν chứ không phải κατά. Xem 10:17, 11:12, 12:9, v.v., v.v. Κατὰ σάρκα đúng hơn có nghĩa là theo xác thịt, tức là theo bản tính con người bại hoại, trái với κατὰ κύριον trong câu trước. Những người này bị chi phối trong sự khoe mình của họ bởi những động cơ không xứng đáng. Tôi cũng sẽ khoe mình. Phao-lô có ý nói, “Như những người khác khoe mình theo xác thịt, tôi cũng sẽ khoe mình theo xác thịt” chăng? tức là như những người khác buông mình theo những cảm xúc ích kỷ của họ, tôi cũng sẽ làm như vậy. Đây là quan điểm mà nhiều nhà bình giải theo. Họ nói rằng κατὰ σάρκα nhất thiết phải được ngầm hiểu sau κἀγὼ καυχήσομαι, vì sứ đồ vừa mới nói rằng khi khoe mình ông không hành động κατὰ κύριον, điều ấy hàm ý rằng ông đã hành động κατὰ σάρκα; và vì trong câu tiếp theo ông tự xếp mình vào số ἄφρονες mà người Cô-rinh-tô rất khoan dung đối với sự khoe mình của họ. Nhưng ý nghĩa được diễn đạt như vậy vừa không đúng vừa không phù hợp với tính cách của sứ đồ. Không đúng rằng ông bị chi phối trong sự khoe mình bởi những cảm xúc bại hoại; rằng sự tự phụ và lòng ham muốn được khen ngợi ở trong ông, như ở các giáo sư giả, là những động cơ chi phối ông trong vấn đề này. Không có sự cần thiết nào phải thêm κατὰ σάρκα sau mệnh đề cuối cùng. Điều Phao-lô nói là, “Như nhiều người khoe mình từ những động cơ không xứng đáng, tôi cũng sẽ khoe mình.” Nếu họ làm điều đó từ những động cơ xấu, ông rất có thể làm điều đó từ những động cơ tốt.

19. Vì anh em vui lòng chịu kẻ dại dột, bởi anh em là khôn ngoan.

Nghĩa là, “Tôi sẽ buông mình theo sự dại dột của việc khoe mình, vì anh em khoan dung với kẻ dại dột.” Người Cô-rinh-tô đã, đến một mức độ đáng hổ thẹn cho chính họ, để cho các giáo sư Do Thái giáo khoe khoang giành được ưu thế trên họ, và vì vậy họ không thể, với bất kỳ sự nhất quán nào, phản đối sự tự biện minh của Phao-lô. Bởi anh em là khôn ngoan. Như việc của người khôn ngoan là chịu đựng kẻ dại dột, người Cô-rinh-tô trong sự khôn ngoan của mình có thể chịu đựng sứ đồ. Dĩ nhiên điều này được nói một cách mỉa mai và như một lời quở trách. Với cùng tinh thần và cùng mục đích ấy, ông đã nói với họ trong thư trước của ông, 4:8, “Chúng tôi là kẻ dại dột, nhưng anh em là khôn ngoan.”

20. Vì anh em chịu, nếu có người bắt anh em làm tôi mọi, nếu có người ăn nuốt anh em, nếu có người bắt lấy anh em, nếu có người tự cao mình lên, nếu có người vả anh em trên mặt.

Họ rất có thể chịu đựng Phao-lô vì họ đã chịu đựng sự chuyên chế, sự tham lam, sự vô lễ, và sự bạo hành của các giáo sư giả. Tính cách của những kẻ gây rối cho Hội Thánh này ở khắp nơi đều giống nhau; xem Ga-la-ti 1:7. Họ là những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 5:3, không chỉ vì họ cố gắng đưa các Cơ Đốc nhân vào dưới ách nô lệ của luật pháp, như thấy rõ từ thư gửi người Ga-la-ti, mà vì họ thi hành một thẩm quyền chuyên chế trên dân sự. Sứ đồ ở đây nhắc đến điều này khi ông nói, Nếu có người bắt anh em làm tôi mọi (καταδουλοῖ), tức là làm cho anh em thành nô lệ. Việc này không nên bị giới hạn vào sự phục tùng luật pháp Do Thái, điều ấy rõ ràng từ những gì tiếp theo, là sự triển khai của ý tưởng được diễn đạt ở đây. Những người này là những bạo chúa, và vì vậy họ ăn nuốt, sỉ nhục và ngược đãi dân sự. Nếu có người ăn nuốt anh em, tức là tham lam tiêu thụ tài sản của anh em, như Chúa chúng ta mô tả người Pha-ri-si là ăn nuốt nhà của các bà góa, Ma-thi-ơ 23:14. Nếu có người bắt lấy anh em; εἴ τις λαμβάνει; ὑμᾶς phải được thêm vào như sau κατεσθίει trong mệnh đề trước. “Nếu có người bắt lấy anh em,” tức là bắt giữ anh em hay gài bẫy anh em, như thợ săn bắt con mồi của mình. Bản dịch của chúng ta khi thêm of you đã làm thay đổi ý nghĩa, và làm cho mệnh đề này diễn đạt ít hơn mệnh đề trước; ăn nuốt là một cách diễn đạt mạnh hơn cho sự tham lam so với “bắt lấy của anh em.” Nếu có người tự cao mình lên (ἐπαίρεται, sc. καθʼ ὑμῶν), tức là nếu có người kiêu ngạo và vô lễ tự nâng mình lên chống lại anh em. Và như đỉnh điểm, Nếu có người vả anh em trên mặt. Việc vả mặt hay miệng là sự sỉ nhục cao nhất; như một sự sỉ nhục như vậy đã được dành cho Chúa chúng ta, Lu-ca 22:64, và cho Phao-lô, Công Vụ 23:2; xem thêm I Các Vua 22:24; Ma-thi-ơ 5:39. Đó là cách đối xử mà người Cô-rinh-tô đã chịu đựng từ tay các giáo sư giả; và đó luôn là khuynh hướng của thẩm quyền Hội Thánh không theo Kinh Thánh. Nó giả định một sự phụ thuộc tuyệt đối của dân sự vào hàng giáo phẩm — một sự ưu việt vốn có, cũng như về chức vụ, của hàng giáo phẩm sau này trên hàng giáo phẩm trước, và vì vậy các giáo sư giả, như một quy luật chung, đã là những bạo chúa. Phúc Âm, và dĩ nhiên hệ thống giáo lý truyền giảng, trái với hệ thống giáo lý cao cấp của Hội Thánh, không tương hợp với mọi thẩm quyền quá đáng, vì nó dạy sự bình đẳng thiết yếu của tín hữu và mở đường đến ân điển và sự cứu rỗi cho dân sự mà không cần sự trung gian của một thầy tế lễ.

21. Tôi nói về sự sỉ nhục, như thể chúng tôi đã yếu đuối. Nhưng, trong bất cứ điều gì ai dạn dĩ, (tôi nói như kẻ dại dột) tôi cũng dạn dĩ.

Tôi nói về sự sỉ nhục. Κατὰ ἀτιμίαν λέγω có nghĩa đơn giản là tôi nói lời sỉ nhục. Sau ἀτιμίαν có thể thêm ἐμήν. Vậy thì ý nghĩa sẽ là, “Tôi nói để chính tôi hổ thẹn, rằng, v.v.;” λέγω được hiểu là chỉ về những gì tiếp theo. “Tôi nói để tôi hổ thẹn rằng tôi đã yếu đuối.” Tiếng Hy Lạp là, κατὰ ἀτιμίαν (ἐμὴν) ὡς ὅτι ἡμεῖς ἠσθενήσαμεν; trong đó ὡς ὅτι có thể, như Winer, § 67, 1, nói, là một sự dư thừa cho đơn giản ὅτι (5:19; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2.) “Tôi nói rằng.” Điều này sẽ là một sự khẳng định trực tiếp từ phía Phao-lô rằng ông đã yếu đuối theo nghĩa đã định. Tốt hơn, với Meyer và những người khác, nên giữ cho ὡς ý nghĩa đúng của nó, là như, như thể. Việc ông yếu đuối không phải là một sự thật, mà là một ý kiến người ta có về ông. “Tôi nói rằng (như người ta nghĩ) tôi đã yếu đuối.” Một tầng lớp người Cô-rinh-tô xem Phao-lô là yếu đuối về hình dáng bề ngoài và đáng khinh về lời nói, 10:10. Về sự phán đoán này của các đối thủ của ông, ông nói, “Tôi thừa nhận để tôi hổ thẹn rằng, khi ở với anh em (thì aorist, ἠσθενήσαμεν, được dùng), tôi đã yếu đuối.” Trong I Cô-rinh-tô 2:3 ông đã nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đến giữa họ trong sự yếu đuối và sợ hãi và run rẩy nhiều. Có một nghĩa mà ông thừa nhận và tự xưng mình là yếu đuối. Ông không có sự tự tin. Ông không tin vào khả năng của chính mình để thuyết phục hay cải đạo loài người. Ông cảm thấy trách nhiệm của chức vụ mình, và ông hoàn toàn nương cậy nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời cả về tri thức lẫn thành công. Những đối thủ tự phụ và kiêu ngạo của ông thì mạnh theo sự đánh giá của chính họ; họ khinh miệt sứ đồ hèn mọn, và xem ông là thiếu mọi nguồn sức mạnh. Sự yếu đuối mà Phao-lô ở đây nói đến là sự yếu đuối mà kẻ thù của ông gán cho ông. Toàn bộ văn cảnh trước đó đều mỉa mai, và mệnh đề này cũng vậy. “Các thầy dạy của anh em là những người vĩ đại, tôi chẳng là gì so với họ. Họ mạnh, nhưng, tôi nói điều đó để tôi hổ thẹn, tôi yếu đuối. Nhưng, trái với sự yếu đuối bị gán này, tôi ngang bằng với bất kỳ ai trong họ, tôi nói trong sự dại dột.” Nhưng, trong bất cứ điều gì ai dạn dĩ (ἐν ᾧ δʼ ἄ τις τολμᾷ), “Nhưng bất cứ điều gì họ dám, tôi dám. Bất cứ tuyên bố nào họ đưa ra, tôi cũng có thể khẳng định như vậy. Nếu họ khoe mình, tôi có thể khoe hơn họ. Nếu họ là người Hê-bơ-rơ, tôi cũng vậy, v.v.”

Cách giải thích vừa rồi về đoạn này, vốn cho rằng λέγω trong mệnh đề đầu tiên chỉ về những gì tiếp theo, và rằng sự sỉ nhục được nhắc đến có Phao-lô là đối tượng, được Storr, Flatt, Meyer, và nhiều người khác đưa ra. Tuy nhiên, đại đa số các nhà bình giải hiểu λέγω là chỉ về những gì đi trước và người Cô-rinh-tô chứ không phải Phao-lô là đối tượng của sự sỉ nhục. “Tôi nói điều này để anh em hổ thẹn.” So sánh I Cô-rinh-tô 6:5, πρὸς ἐντροπὴν ὑμῖν λέγω. (Tuy nhiên, trong đoạn sau này, cần lưu ý rằng giới từ là πρός chứ không phải κατά, như trong đoạn trước mặt chúng ta, và rằng ὑμῖν có trong văn bản, trong khi ở đây không có đại từ nào được dùng.) Hai sự phản đối chính đối với cách giải thích này là, 1. Nếu λέγω chỉ về các câu trước, ý nghĩa phải là, “Tôi phô bày tính cách của các thầy dạy của anh em để làm cho anh em hổ thẹn.” Điều này sẽ rất tốt nếu những gì tiếp theo thực hiện ý tưởng đó; nhưng thay vì nói về người Cô-rinh-tô, và cố gắng thuyết phục họ về sự dại dột của mình khi theo những người như vậy làm thầy dạy, ông lập tức nói về chính mình, và cho thấy ông đã bị khinh miệt là yếu đuối như thế nào. 2. Theo cách giải thích này, có nhiều khó khăn trong việc giải thích mệnh đề tiếp theo. Sẽ không ổn khi nói, “Tôi nói để làm anh em hổ thẹn rằng tôi đã yếu đuối;” hay, nếu ὅτι được hiểu là nguyên nhân, “Tôi nói để làm anh em hổ thẹn vì tôi đã yếu đuối,” thì ý nghĩa vẫn không tốt. Vì vậy, cách giải thích trước đó về đoạn khó này được ưa chuộng hơn.

22. Họ là người Hê-bơ-rơ sao? Tôi cũng vậy. Họ là người Y-sơ-ra-ên sao? Tôi cũng vậy. Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham sao? Tôi cũng vậy.

Trong câu này sứ đồ bắt đầu sự khoe mình của ông bằng cách cho thấy rằng về điểm nào ông cũng không thua kém các đối thủ của mình. Ba danh xưng được dùng ở đây thuộc về dân được chọn. Người Hê-bơ-rơ là người Y-sơ-ra-ên, và người Y-sơ-ra-ên là dòng dõi của Áp-ra-ham. Danh xưng thứ nhất, như Meyer nhận xét, là danh xưng quốc gia của dân sự Đức Chúa Trời; danh xưng thứ hai là tên gọi thần quyền của họ; và danh xưng thứ ba đánh dấu họ là những người thừa kế của Áp-ra-ham và những người trông đợi vương quốc Đấng Mê-si. Hoặc, như Bengel nhận xét với không ít sự công bằng, danh xưng thứ nhất chỉ về quan hệ quốc gia của họ, và hai danh xưng còn lại chỉ về quan hệ tôn giáo hay thuộc linh của họ. Một người Hê-bơ-rơ không phải là một người Do Thái ở Pa-lét-tin phân biệt với người Hy Lạp hóa, hay người Do Thái sinh ra ngoài Pa-lét-tin và nói tiếng Hy Lạp. Vì chính Phao-lô sinh ra tại Tạt-sơ, mà vẫn là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, nghĩa là, một người có dòng dõi Hê-bơ-rơ thuần túy. Trong Công Vụ 6:1 chữ này được dùng cho người Do Thái ở Pa-lét-tin phân biệt với người Do Thái khác, nhưng rõ ràng nó không phải như vậy ở đây cũng như trong Phi-líp 3:5.

23. Họ là tôi tớ của Đấng Christ sao? (Tôi nói như kẻ dại dột) tôi lại càng hơn; trong sự khó nhọc càng nhiều hơn, trong đòn vọt quá mức, trong tù ngục càng thường hơn, trong sự chết thường.

Trong mọi điều liên quan đến các đặc quyền của sự sinh ra, với tư cách thuộc về dòng dõi được chọn, Phao-lô đứng ngang hàng với người đứng đầu trong các đối thủ của ông; trong mọi điều liên quan đến Đấng Christ và sự phục vụ Ngài, ông đứng xa trên họ. Họ là tôi tớ của Đấng Christ sao? Họ là như vậy theo lời xưng nhận, và trong lúc này ông thừa nhận họ là như vậy, dù thật ra họ là tôi tớ của Sa-tan, như ông đã nói trong câu 15. Tôi lại càng hơn (ὑπὲρ ἐγώ, trong đó ὑπέρ được dùng như một trạng từ) Điều này có thể có nghĩa hoặc là, Tôi hơn một tôi tớ (διάκονος) của Đấng Christ; hoặc là, Tôi là tôi tớ của Đấng Christ ở mức độ cao hơn họ. Nghĩa là, tôi tận hiến hơn, lao nhọc hơn và chịu khổ hơn họ. Cách giải thích sau là cách giải thích đúng như rõ ràng từ những gì tiếp theo, và vì trong ngôn ngữ và sự đánh giá của Phao-lô không có danh hiệu phục vụ nào cao hơn danh hiệu tôi tớ của Đấng Christ. Tôi nói như kẻ dại dột, παραφονῶν λαλῶ. Đây là một cách diễn đạt mạnh mẽ, “Tôi nói như một người mất trí.” Điều này được nói ra từ ý thức về sự không xứng đáng và sự bất lực hoàn toàn. Cảm thấy chính mình vừa bất lực vừa không xứng đáng, sự tự khen ngợi này, dù chỉ nhắc đến những sự yếu đuối của mình và những gì Đức Chúa Trời đã làm trong ông và qua ông, vẫn ở mức độ cao nhất gây đau đớn và hổ thẹn cho sứ đồ. Đó là sự phán đoán của Phao-lô về chính mình, không phải sự phán đoán mà người khác được cho là đưa ra về ông. Trong sự khó nhọc càng nhiều hơn, ἐν κόποις περισσοτέρως. Có ba cách giải thích mệnh đề này và các mệnh đề tiếp theo, 1. Trong (hay, bởi) sự khó nhọc, tôi càng nhiều hơn là tôi tớ của Đấng Christ. 2. Hoặc, (thêm ἦν hay γέγονα,) Tôi đã càng nhiều hơn trong sự khó nhọc. 3. Hoặc, nối, như De Wette và Meyer làm, các trạng từ với các danh từ theo nghĩa tính từ, bằng sự khó nhọc càng nhiều hơn. Cách giải thích sau này có thể được thực hiện tốt hơn, và diễn đạt ý nghĩa rõ ràng. Trong đòn vọt quá mức, ἐν πληγαῖς ὑπερβαλλόντως, tức là bởi đòn vọt vượt quá mức (về tần suất và mức độ nghiêm trọng). Trong tù ngục càng thường hơn, hoặc, như trước, “Tôi đã bị tù càng thường hơn,” hoặc, “Bởi những lần tù ngục càng thường hơn.” Ý nghĩa vẫn như nhau. Trong sự chết thường, ἐν θανάτοις πολλάκις, bởi nhiều sự chết. Phao-lô, theo cách dùng thông thường, ở nơi khác nói, “Tôi chết hằng ngày.” Ông đã chịu một ngàn sự chết, theo nghĩa luôn ở trong nguy cơ cận kề của sự chết và chịu đựng những nỗi kinh hoàng của nó.

24–25. Tôi đã chịu người Do Thái đánh bốn mươi roi, thiếu một, năm lần. Tôi đã bị đánh bằng gậy ba lần, bị ném đá một lần, bị chìm tàu ba lần, ở trong biển sâu một đêm và một ngày.

Các câu này là một đoạn chen vào nhằm xác nhận lời khẳng định trước đó rằng ông đã lao nhọc và chịu khổ nhiều hơn trong sự phục vụ Đấng Christ so với bất kỳ đối thủ nào của ông. Trong câu 26 cấu trúc được tiếp tục. Sứ đồ vào thời kỳ này trong lịch sử của ông đã bị đánh đòn tám lần; năm lần bởi người Do Thái và ba lần bởi người La Mã. Về sự ngược đãi tàn nhẫn này dưới tay đồng bào của chính ông, sách Công Vụ không ghi lại điều gì; và trong ba lần ông bị đánh bằng gậy, lần được nhắc đến trong Công Vụ 16:22 là xảy ra tại Phi-líp là lần duy nhất mà chúng ta có ghi chép ở nơi khác. Trong luật pháp của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:3, việc đánh quá bốn mươi roi trên một phạm nhân bị cấm, và dường như người Do Thái, trong sự tuân giữ tỉ mỉ từng chữ của luật pháp, có thói quen chỉ đánh ba mươi chín roi để chắc chắn không vi phạm giới hạn đã định. Từ sự phân biệt mà sứ đồ nêu ra giữa việc chịu đòn roi dưới tay người Do Thái và việc bị đánh bằng gậy, có lẽ người Do Thái vào thời kỳ đó quen dùng một cây roi da. Các thầy Ra-bi thời sau nói rằng cây roi được làm bằng ba sợi dây da, sao cho mỗi đòn đánh gây ra ba roi; và rằng chỉ mười ba đòn được đánh để tạo thành số ba mươi chín roi đã định. Tôi đã bị ném đá một lần. Công Vụ 14:19. Trong dịp này kẻ thù của ông tưởng ông đã chết. Vì vậy ông hẳn đã bị bất tỉnh trong một thời gian. Tôi đã bị chìm tàu ba lần. Về điều này chúng ta không có ghi chép nào trong sách Công Vụ. Vụ chìm tàu mà Phao-lô gặp phải trên hành trình đến Rô-ma, xảy ra vào một thời kỳ muộn hơn nhiều. Tôi đã ở trong biển sâu một đêm và một ngày. Nghĩa là, trong khoảng thời gian ấy ông bị sóng đánh qua lại, bám vào một mảnh vỡ của tàu. Một đêm và một ngày (νυχθήμερον), tức là trọn một ngày hai mươi bốn giờ. Người Do Thái bắt đầu ngày từ lúc mặt trời lặn.

26. Trong sự đi đường thường, trong sự nguy hiểm của nước, trong sự nguy hiểm của kẻ cướp, trong sự nguy hiểm bởi đồng bào mình, trong sự nguy hiểm bởi dân ngoại, trong sự nguy hiểm trong thành phố, trong sự nguy hiểm trong đồng vắng, trong sự nguy hiểm trong biển, trong sự nguy hiểm giữa anh em giả dối.

Các dịch giả của chúng ta trong suốt đoạn này đã thêm giới từ in. Nhưng như ἐν trong câu trước được dùng theo nghĩa công cụ, thì ở đây chúng ta có cách dative công cụ, bởi sự đi đường, bởi sự nguy hiểm, v.v. Chính bằng cách tự nguyện phơi mình trước những nguy hiểm này, và bằng sự chịu đựng những đau khổ này, sứ đồ đã chứng minh tuyên bố cao hơn của mình được xem là một tôi tớ tận hiến của Đấng Christ. Sự nguy hiểm của nước, theo nghĩa đen, của các sông; phân biệt với những nguy hiểm của biển được nhắc đến sau đó. Lịch sử cho thấy rằng trong xứ mà Phao-lô đã đi qua trong các hành trình của ông, nguy hiểm lớn thường gặp phải khi đi qua các sông chắn ngang đường ông. Sự nguy hiểm của kẻ cướp, mà mọi lữ khách đều gặp phải. Sự nguy hiểm từ đồng bào của tôi (ἐκ γένους trái với ἐξ εθνῶν). Người Do Thái, ít nhất trong hầu hết các trường hợp, là những người đầu tiên khuấy động sự chống đối và kích động đám đông chống lại sứ đồ. Đây là trường hợp tại Đa-mách, Công Vụ 9:23; tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 9:29; tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, Công Vụ 13:50; tại Y-cô-ni, 14:5; tại Lít-trơ, 14:19; tại Tê-sa-lô-ni-ca, Công Vụ 17:5; tại Bê-rê, Công Vụ 17:13; tại Cô-rinh-tô, 18:12. Từ dân ngoại, như tại Phi-líp và Ê-phê-sô. Trong thành phố, như tại Đa-mách, Giê-ru-sa-lem và Ê-phê-sô. Trong đồng vắng. Những nguy hiểm của đồng vắng đã thành tục ngữ. Phao-lô đã đi qua A-ra-bi, cũng như các vùng núi của Tiểu Á, và chắc chắn thường gặp phải trong những hành trình này những nguy hiểm của kẻ cướp, cũng như những nguy hiểm phát sinh từ sự phơi mình, đói khát. Của biển, không chỉ trong trường hợp chìm tàu đã nhắc đến trước, mà còn những nguy hiểm nhỏ hơn khác. Sự nguy hiểm giữa anh em giả dối, có lẽ chỉ về sự phản bội của những kẻ giả vờ xưng mình là anh em của ông trong Đấng Christ, mà vẫn cố gắng giao nộp ông vào tay kẻ thù của ông.

27. Trong sự khó nhọc và đau đớn, trong sự tỉnh thức thường, trong sự đói khát, trong sự kiêng ăn thường, trong sự lạnh và lõa lồ.

Ở đây giới từ ἐν lại được dùng, nhưng theo nghĩa công cụ, tức là bởi. Chính nhờ những thử thách và đau khổ này mà ông đã chứng tỏ mình đúng là người như ông tự nhận. Nhờ sự mệt nhọc và đau đớn, ἐν κόπῳ καὶ μόχθῳ. Hai từ này cũng được đặt cạnh nhau trong I Tê-sa-lô-ni-ca 2:9 và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, và ở cả hai chỗ đều được dịch là "lao khổ và nhọc nhằn". Cả hai đều diễn tả ý tưởng về sự lao nhọc mệt mỏi cùng với sự kiệt sức và đau đớn kéo theo. Nhờ những lần thức khuya thường xuyên, ám chỉ những đêm không ngủ mà công việc hoặc đau khổ thường bắt ông phải trải qua. Trong đói khát, trong những lần kiêng ăn thường xuyên. Nghĩa thông thường của từ νηστεία, cùng với việc nó được nối với các từ "đói khát", hàm ý sự kiêng ăn không tự nguyện, được viện dẫn làm lý do để hiểu nó là sự kiêng ăn tự nguyện. Nhưng văn mạch ủng hộ cách hiểu thông thường, cho rằng nó chỉ sự kiêng ăn không tự nguyện. Mọi chi tiết khác được kể ra ở đây đều thuộc loại đau khổ; và vì vậy sẽ thật không phù hợp nếu đưa vào bảng liệt kê này bất cứ điều gì tầm thường và phổ biến như việc kiêng ăn tôn giáo. Về điểm này, người Pha-ri-si ngang hàng với ông, và có lẽ còn vượt xa ông rất nhiều. Họ kiêng ăn hai lần mỗi tuần. Phao-lô không phải là người khổ hạnh, và chắc chắn ông đã không tự kiêng ăn đến mức biến sự kiêng ăn đó thành một hành động anh hùng. Thật đáng chú ý là chúng ta không có ghi chép nào về việc Phao-lô từng kiêng ăn cả, trừ Công Vụ 13:3. Nhờ lạnh lẽo và trần truồng. Điều này hoàn tất bức tranh. Vị sứ đồ vĩ đại nhất hiện ra trước mắt chúng ta ở đây, lưng bị rách nát vì những lần bị đánh đòn thường xuyên, thân thể hao mòn vì đói khát và phơi nhiễm; lạnh lẽo và trần truồng, bị người Do Thái và người Ngoại bắt bớ, bị xua đuổi từ nơi này sang nơi khác mà không có chỗ ở chắc chắn nào. Đoạn này, có lẽ hơn bất kỳ đoạn nào khác, khiến ngay cả những đầy tớ siêng năng nhất của Đấng Christ trong thời hiện đại cũng phải hổ thẹn cúi mặt. Họ đã từng làm hay chịu đựng điều gì để so sánh với những gì vị sứ đồ này đã làm? Thật là một sự an ủi khi biết rằng Phao-lô hiện nay cũng nổi bật trong vinh hiển như ông đã từng nổi bật trong đau khổ ở đây.

28. Ngoài những điều ở ngoài kia, còn có điều cứ hằng ngày dồn ép tôi, là sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh.

Câu này được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Mệnh đề đầu tiên, Ngoài những điều ở ngoài kia, được dịch giống như vậy trong bản Vulgata. Praeter illa, quae extrinsecus sunt. Calvin, Beza và những người khác cũng dịch như vậy. Nhưng điều này trái với cách dùng của các từ τὰ παρεκτός, vốn có nghĩa là những điều khác nữa; vì vậy ý nghĩa của mệnh đề χωρὶς τῶν παρεκτός là: "Không kể đến những điều khác". Bảng liệt kê trước đó, dù phong phú, cũng chưa đầy đủ. Còn có những điều khác cùng loại mà vị sứ đồ không dừng lại để kể ra, mà chuyển sang một loại thử thách khác. Loại đó bao gồm những bổn phận chức vụ làm ông kiệt sức. Điều cứ hằng ngày dồn ép tôi, tức là, sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh. Theo cách giải thích này, mệnh đề sau được coi là giải thích cho mệnh đề trước. Meyer cũng có cùng quan điểm về mối quan hệ giữa hai mệnh đề, khi ông dịch đoạn này như sau: "Sự chăm sóc hằng ngày của tôi, sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh". Cách giải thích sau này giả định rằng thay vì ἐπισύστασις, là từ có trong bản văn thông thường, thì cách đọc đúng là ἐπίστασις, một cách đọc được Lachmann, Tischendorf, Meyer, Rückert và những người khác chấp nhận. Cả hai từ đều được dùng với nghĩa là sự tụ tập, sự náo động, như của dân chúng, xem Công Vụ 24:12, nhưng từ trước còn có nghĩa là sự lo lắng, hay sự chăm sóc. Nếu bản văn đã hiệu đính được chấp nhận, thì cách giải thích vừa nêu nên được ưu tiên. "Không kể đến những điều khác, (ἡ ἐπίστασίς μου ἡ καθʼ ἡμέραν) sự trông nom hằng ngày của tôi, sự lo lắng về hết thảy các Hội Thánh". Nếu bản văn thông thường, dù không được chứng cứ ủng hộ tốt bằng, được giữ lại, thì ý nghĩa có lẽ là: "Sự tụ tập hằng ngày quanh tôi (quotidiani hominum impetus)". Tức là, việc người ta chen chúc quanh ông mỗi ngày để đòi hỏi sự chú ý của ông. Đây là ý nghĩa mà Luther diễn đạt: "Dass ich täglich werde angelaufen, und trage Sorge für alle Gemeinen". Nỗi lo lắng mà vị sứ đồ cảm thấy đối với các Hội Thánh mà ông đã lập nên, hiện rõ trong mọi thư tín của ông; và người ta có thể dễ dàng hình dung những nguyên nhân và dịp gây ra lo âu và phiền muộn vì cớ họ đã đa dạng và liên tục đến mức nào.

29. Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm mà tôi chẳng như bị đốt cháy?

Nghĩa là, ông cảm thông với các Cơ Đốc nhân đồng đạo, là những người con thuộc linh của ông trong đức tin, đến nỗi những nỗi buồn và đau khổ của họ cũng là của ông. Đây là hậu quả không chỉ của sự thông công của các thánh đồ, nhờ đó, "nếu một chi thể chịu đau đớn, thì mọi chi thể đều cùng chịu đau đớn; hoặc một chi thể được tôn trọng, thì mọi chi thể đều cùng vui mừng", I Cô-rinh-tô 12:26; mà còn của mối quan hệ đặc biệt mà Phao-lô có với các Hội Thánh do chính ông đã trồng. Ai yếu đuối; tức là yếu đuối trong đức tin, hoặc hay áy náy vì thiếu hiểu biết, so sánh I Cô-rinh-tô 9:22, mà tôi chẳng yếu đuối? Nghĩa là, tôi không cảm thông với những sự yếu đuối trong đức tin và hiểu biết của ai? Ông thương xót những sự yếu đuối của họ và nhẫn nhịn những thành kiến của họ. Đối với người yếu đuối, ông trở nên như người yếu đuối. Có những người, Calvin nói, hoặc khinh thường những sự yếu đuối của anh em mình, hoặc chà đạp chúng dưới chân. Những người như vậy biết rất ít về lòng mình, và có rất ít tinh thần của Phao-lô hay của Thầy Phao-lô. Đức Chúa Trời không bao giờ dập tắt tim đèn còn khói. Ai vấp phạm (σκανδαλίζεται), tức là bị gây cho vấp ngã, hay bị dẫn vào tội lỗi; mà tôi chẳng như bị đốt cháy. Nghĩa là, mà tôi chẳng phẫn nộ sao? Đối với Phao-lô, việc bất kỳ anh em nào, bởi sức mạnh của gương xấu, hay bởi sự quyến rũ của các giáo sư giả, bị dẫn đến lìa bỏ lẽ thật hay hành động không nhất quán với lời xưng nhận của mình, không phải là điều thờ ơ. Những biến cố như vậy không chỉ khiến ông đau buồn vì sự sa ngã của người yếu đuối, mà còn khiến ông phẫn nộ đối với những kẻ gây ra sự sa ngã của họ. Như vậy tâm trí ông luôn ở trong trạng thái xao động liên tục vì vô số nỗi lo âu và lòng cảm thông rộng lớn của ông.

30. Nếu tôi phải khoe mình, tôi sẽ khoe mình về những sự thuộc về sự yếu đuối tôi.

Sự khoe mình của Phao-lô không giống như sự khoe mình của các giáo sư giả. Họ khoe mình không chỉ về dòng dõi, mà còn về học thức, tài hùng biện và những lợi thế cá nhân; còn ông chỉ khoe mình về những điều hàm ý sự yếu đuối, tức là những đau khổ và thiếu thốn của ông. Thì tương lai, καυχήσομαι, diễn tả một mục đích chung, được minh họa trong quá khứ, chứ không chỉ quy chiếu về những gì sắp đến. Những cuộc bắt bớ, sự nghèo khó, những lần bị đánh đòn, sự đói khát và trần truồng mà Phao-lô đã khoe mình, không phải là những điều mà người đời lấy làm kiêu hãnh, hay những điều thường thu hút sự tán thưởng của loài người.

31. Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đáng khen ngợi đời đời, biết rằng tôi không nói dối.

Đây là một lời thề đặc biệt trang nghiêm. Lời thề là hành động kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của điều chúng ta nói. Ở đây lời kêu cầu không chỉ hướng đến Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn hướng đến Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước đặc biệt của Ngài với các tín hữu. Khi người Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, người ấy nhận biết Ngài không chỉ là Đấng sáng tạo và Đấng cai trị luân lý của thế gian, mà còn là Đức Chúa Trời giao ước của dân tộc mình. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân khi gọi Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ", nhận biết Ngài không chỉ là Đấng Sáng Tạo của mình, mà còn là tác giả của sự cứu chuộc qua Con đời đời của Ngài. Chúa Giê-xu Christ là danh xưng của Đấng Thần-Nhân, tức là nhân vật lịch sử được gọi và biết đến bằng danh ấy, đối với Đấng ấy Đức Chúa Trời giữ mối quan hệ vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha. Chúa chúng ta có một bản tánh lệ thuộc mà đối với bản tánh ấy Đức Chúa Trời giữ mối quan hệ là Đức Chúa Trời, và một bản tánh thần thánh mà đối với bản tánh ấy Ngài giữ mối quan hệ là Cha, và vì vậy đối với con người phức hợp là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời giữ cả hai mối quan hệ là Đức Chúa Trời và Cha.

Có sự khác biệt về ý kiến đối với sự quy chiếu của đoạn này. Một số người cho rằng vị sứ đồ có ý dùng lời thề này để xác nhận lẽ thật của toàn bộ phần trình bày trước đó về những lao khổ và đau khổ của ông; những người khác cho rằng nó chỉ giới hạn ở lời khẳng định trong câu 30, tức là, ông sẽ chỉ khoe mình về những sự yếu đuối của ông; những người khác nữa, như Calvin và nhiều người khác, quy chiếu nó về điều tiếp theo, tức là, về câu chuyện mà ông sắp kể về việc ông thoát khỏi Đa-mách. Để làm cho cách giải thích này có vẻ hợp lý hơn, Meyer giả định rằng Phao-lô đã có ý đưa ra một câu chuyện dài về việc ông thoát thân và những đau khổ của ông, bắt đầu bằng biến cố tại Đa-mách, nhưng đã bị ngắt quãng và không thực hiện ý định ấy. Tuy nhiên, vì trong văn mạch không có dấu hiệu nào về điều này, nên có lẽ sự quy chiếu là về toàn bộ câu chuyện trước đó. Ông có ý làm cho độc giả thỏa mãn rằng ông đã không phóng đại hay nói quá về những đau khổ của mình. Đức Chúa Trời biết rằng mọi điều ông đã nói đều là thật.

32. Tại thành Đa-mách, quan tổng đốc dưới quyền vua A-rê-ta giữ thành của người Đa-mách có quân canh, để bắt tôi.

Thật vô ích khi tìm hiểu tại sao Phao-lô lại đưa vào, như thể là một ý nghĩ chợt đến sau, câu chuyện rời rạc này về việc ông thoát khỏi Đa-mách. Chỉ cần biết rằng sự việc ấy đã chợt đến với ông khi đang viết, và ông thấy nên ghi lại nó. Câu chuyện được kể ở đây phù hợp với câu chuyện trong Công Vụ 9:24–25, ngoại trừ việc ở đó, âm mưu bắt vị sứ đồ được quy cho người Do Thái, còn ở đây được quy cho quan tổng đốc của thành. Giữa hai điều này không có mâu thuẫn. Chắc chắn quan tổng đốc đã hành động theo sự xúi giục của người Do Thái. Ông ta không có oán giận riêng nào cần phải giải quyết hay báo thù. Quan tổng đốc, hay ethnarch, một thuật ngữ dùng cho một vương hầu chư hầu, hay một nhà cai trị được một vị quân vương bổ nhiệm cai quản một thành hay một tỉnh. Quan tổng đốc dưới quyền, theo nghĩa đen, là của vua A-rê-ta. A-rê-ta là tên chung của các vua Ả-rập, như Pha-ra-ôn là tên chung của các vua Ai Cập. Một vị vua mang tên ấy được nhắc đến như người cùng thời với thầy tế lễ cả Gia-sôn, và với vua An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nê. Vị vua được nhắc đến ở đây là cha vợ của Hê-rốt An-ti-pa. Vì Hê-rốt đã ruồng bỏ con gái của A-rê-ta, nên A-rê-ta tuyên chiến với ông ta và đánh bại hoàn toàn quân đội của ông ta. Vi-te-li-út, quan tổng đốc xứ Sy-ri, đã bắt tay trừng phạt ông ta vì cuộc tấn công này nhằm vào một chư hầu của La Mã, nhưng đã bị chặn lại trên đường hành quân vì hoàng đế Ti-bê-ri-út qua đời. Người ta thường cho rằng chính trong thời gian tạm hoãn này, A-rê-ta, vốn là vua của Petra, đã tạm thời chiếm được Đa-mách. Giữ thành của người Đa-mách, không phải là bao vây thành, mà như được diễn đạt trong Công Vụ, là canh giữ các cổng thành. Các từ về người Đa-mách (τὴν Δαμασκηνῶν πόλιν) bị bỏ sót trong ấn bản gốc năm 1611 của bản King James, nhưng nay có mặt trong mọi bản sao. Có quân canh. Từ này chỉ đơn giản là ἐφρούρει, ông giữ, hay canh giữ. Để bắt tôi. Quan tổng đốc đã đặt lính canh tại các cổng thành để bắt vị sứ đồ nếu ông ta tìm cách rời khỏi thành.

33. Tôi đã được dòng xuống qua cửa sổ, trong một cái giỏ, dọc theo vách thành, và thoát khỏi tay người.

Qua cửa sổ, θυρίς, một cánh cửa nhỏ, hay một lỗ hổng. Đây hoặc là một lỗ hổng trong chính bức tường thành, hoặc, có lẽ đúng hơn, là một cửa sổ của một ngôi nhà xây trên tường thành. Hình ảnh những ngôi nhà nhô ra ngoài như thế, vẫn còn thấy được trên tường thành Đa-mách, có thể tìm thấy trong cuốn tiểu sử Thánh Phao-lô của Conybeare và Howson, trang 98 của ấn bản khổ 8vo. Cùng một cách thoát thân này đã được các thám tử nhắc đến trong Giô-suê 2:15 áp dụng, và Đa-vít cũng vậy, I Sa-mu-ên 19:12.

CHƯƠNG 12

Câu chuyện về một sự hiện thấy lạ lùng ban cho vị sứ đồ, các câu 1–6. Những bằng chứng khác về chức sứ đồ của ông, cùng với cách cư xử và mục đích của ông trong việc thi hành chức vụ ấy, các câu 7–21.

Những sự tỏ ra và hiện thấy của Phao-lô

Ông muốn thôi khoe mình, và không nhắc đến những gì ông đã làm, mà nhắc đến những gì Đức Chúa Trời đã làm; không nhắc đến những cảnh tượng trong đó ông là tác nhân, mà nhắc đến những cảnh tượng trong đó ông chỉ là đối tượng — tức là những sự tỏ ra và hiện thấy. Ông đã được cất lên đến từng trời thứ ba, và đã nhận được những thông tin và sự tỏ ra mà ông không được phép công bố. Đối với ông, và đối với mọi người tin lời ông, điều này là một bằng chứng đáng tin cậy hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông với tư cách là sứ đồ, so với bất cứ điều gì ông đã nhắc đến, các câu 1–6. Cùng với bằng chứng phi thường này về ân huệ của Đức Chúa Trời, ông đã được ban cho một chứng bệnh đau đớn nào đó nơi thân thể, mà ông không thể thoát khỏi, để giữ ông khiêm nhường đúng mức, các câu 7–10. Việc nhắc đến kinh nghiệm cá nhân này vô cùng đau đớn đối với ông. Ông đã bị sự chống đối vô lý của họ ép buộc phải nói về mình như ông đã làm; vì những dấu hiệu bên ngoài về chức sứ đồ của ông lẽ ra phải thuyết phục họ rằng ông là sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, các câu 11–12. Chính họ là một bằng chứng thường trực rằng ông thật sự là sứ đồ. Họ không kém phần được ban cho dư dật so với các Hội Thánh khác do các sứ đồ khác lập nên. Nếu có kém hơn chút nào, thì chỉ là vì ông đã từ chối được họ chu cấp. Điều này ông không thể không làm. Ông quyết tâm theo đuổi trong tương lai, về vấn đề đó, đường lối mà ông đã áp dụng cho đến nay; dù trực tiếp hay gián tiếp, dù bởi chính mình hay bởi người khác, ông cũng sẽ không nhận bất cứ điều gì từ tay họ, các câu 13–18. Tất cả sự tự biện hộ này chẳng có giá trị gì mấy. Việc họ nghĩ gì về ông chỉ là chuyện nhỏ. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét duy nhất có thẩm quyền và tối hậu. Điều ông lo sợ là khi ông đến Cô-rinh-tô, ông sẽ bị buộc phải xuất hiện như một quan án; vì không thấy họ như ông mong muốn, ông sẽ buộc phải mang dáng vẻ của một người quở trách, các câu 19–21.

1. Tôi khoe mình thật không có ích gì. Tôi sẽ nói đến các sự hiện thấy và sự tỏ ra của Chúa.

Các nhà cầm quyền về bản văn rất khác nhau về câu này. Bản văn thông thường có δή (thật vậy, không nghi ngờ gì) mà chỉ có ít bản thảo hay bản dịch ủng hộ. Nhiều bản thảo cổ nhất đọc là δεῖ, tức là cần thiết; một số ít đọc là δέ, được Meyer chấp nhận là cách đọc gốc. Sự khác biệt chỉ là về sắc thái của ý tưởng. Ý tưởng là sự khoe mình không có ích; ông sẽ chuyển sang điều khác, hay ít nhất là sang những điều không hàm ý hành động hay quyền năng vượt trội nào về phía ông. Không có ích. Ở đây một lần nữa, một số bản thảo đọc cùng với bản văn thông thường là οὐ συμφέρει μοι, ἐλεύσομαι γάρ, (không có ích cho tôi, vì tôi sẽ nói đến;) những bản khác đọc cùng với Lachmann, Tischendorf và Rückert là οὐ συμφέρον μὲν, ἐλεύσομαι δέ, (thật vậy không có ích, nhưng tôi sẽ nói đến). Nhìn chung, bản văn thông thường nên được ưu tiên. Vị sứ đồ nói rằng sự khoe mình không có ích cho ông, hoặc theo nghĩa là nó không xứng hợp với ông, không phải là điều đúng đắn hay thích hợp; hoặc, nó không có lợi; nó không góp phần làm sáng tỏ chức sứ đồ của ông. Có một cách tốt hơn để chứng minh sứ mạng thần thánh của ông so với việc khoe mình. Cách giải thích trước phù hợp hơn với cách trình bày của vị sứ đồ. Ông đã nhiều lần nói về sự khoe mình như một thứ điên rồ, điều gì đó hạ thấp và đau đớn. Ông diễn đạt cùng một cảm xúc ở đây khi nói rằng nó không có ích. Tôi sẽ nói đến. Các dịch giả của chúng ta bỏ qua γάρ, vì tôi sẽ nói đến. Mối liên hệ là với một ý tưởng bị bỏ sót. Sự khoe mình không có ích, (vì vậy tôi thôi,) vì tôi sẽ chuyển sang điều khác. Những gì tiếp theo trong việc thuật lại những sự tỏ ra ban cho ông, không phải là sự tự ca tụng, mà là việc thuật lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Những sự hiện thấy và sự tỏ ra. Thuật ngữ sau, một mặt, tổng quát hơn thuật ngữ trước, vì có thể có những sự tỏ ra mà không có hiện thấy; và mặt khác, thuật ngữ sau cao hơn thuật ngữ trước, vì hàm ý sự bày tỏ ý nghĩa của những điều được thấy. Của Chúa; không phải những hiện thấy mà Chúa là đối tượng; ở đây ông không nói về việc thấy Chúa, mà nói về những hiện thấy và sự tỏ ra mà Chúa là tác giả. Hiển nhiên, Chúa ở đây phải được hiểu là Đấng Christ, Đấng mà sự hiện hữu liên tục và quyền năng thần thánh của Ngài trên những tư tưởng và trạng thái của linh hồn nhờ đó được nhận biết.

2. Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây đã mười bốn năm, (hoặc trong thân thể, tôi không biết; hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết;) người ấy đã được cất lên đến từng trời thứ ba.

Ông nói về chính mình ở ngôi thứ ba, "Tôi biết một người". Tại sao ông làm như vậy thì không rõ. Ông thuật lại điều đã xảy ra như thể ông đã là khán giả của cảnh tượng ấy, có lẽ vì hoạt động của chính ông đã hoàn toàn bị đình chỉ. Một người trong Đấng Christ; một người ở trong Đấng Christ; danh xưng theo Kinh Thánh của một Cơ Đốc nhân, vì sự hiệp nhất với Đấng Christ làm cho một người trở nên Cơ Đốc nhân. Đó là điều kiện duy nhất không thể thiếu của sự cứu rỗi; vì vậy mọi người ở trong Đấng Christ đều được cứu, và mọi người ở ngoài Đấng Christ đều bị hư mất. Cũng là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh rằng, đối với người trưởng thành, sự hiệp nhất cứu rỗi này với Đấng Christ không tùy thuộc vào bất cứ điều gì bên ngoài, không tùy thuộc vào sự hiệp nhất với Hội Thánh bên ngoài này hay Hội Thánh bên ngoài khác, mà tùy thuộc vào một hành động đức tin tiếp nhận mang tính cá nhân, nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi. Và hơn nữa, cũng được dạy rõ ràng không kém rằng sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống là bông trái chắc chắn, và vì vậy là bằng chứng thỏa đáng duy nhất về tính chân thật của đức tin ấy. Cách đây đã mười bốn năm. Biến cố được nhắc đến trong câu này không phải là biến cố đã xảy ra vào lúc Phao-lô trở lại đạo. Đó là một sự hiện thấy Đấng Christ đối với vị sứ đồ ở đây trên đất, còn đây là việc vị sứ đồ được đưa vào thiên đàng; biến cố kia xảy ra hai mươi năm trước ngày có lẽ thư này được viết. Vì vậy hai biến cố không giống nhau cả về bản chất lẫn thời gian xảy ra. Hoặc trong thân thể hay ngoài thân thể, tôi không biết. Điểm mà Phao-lô nghi ngờ, không phải là bản chất của biến cố, không phải là việc đó chỉ là sự nâng cao ý thức và tri giác của ông hay là một sự di chuyển thật sự, mà chỉ đơn giản là việc di chuyển đó là của linh hồn tách khỏi thân thể, hay của thân thể và linh hồn cùng nhau. Dù thiên đàng là một trạng thái, nó cũng là một nơi chốn. Theo cách trình bày của Kinh Thánh, để chúng ta được đưa vào thiên đàng, cần nhiều hơn là chỉ mở mắt để thấy những gì hiện đang ở quanh chúng ta và chung quanh chúng ta. Thân thể vinh hiển của Chúa chúng ta ở một nơi nào đó, chứ không phải ở khắp mọi nơi. Người ấy đã được cất lên; ἁρπαγέντα, bị mang đi, thuật ngữ thích hợp để diễn tả việc di chuyển từ nơi này sang nơi khác mà không có hành động của chủ thể. Phao-lô hoàn toàn thụ động trong việc di chuyển mà ông nói đến ở đây. So sánh Công Vụ 8:39; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, "Được cất lên để gặp Chúa trên không trung". Đến từng trời thứ ba. Điều này có nghĩa hoặc là các từng trời cao nhất; hoặc, với giả định rằng Phao-lô đã dùng ngôn ngữ và có ý phù hợp với các ý tưởng của các thầy Ra-bi, những người dạy rằng có bảy từng trời, nó có nghĩa là không khí, vùng mây. Ông đã được cất lên vào không khí, rồi lại được nâng lên nữa đến Pa-ra-đi. Cách giải thích trước nên được ưu tiên, 1. Vì không có bằng chứng nào cho thấy các ý kiến của các tác giả Do Thái, mà tác phẩm của họ vẫn còn tồn tại, đã thịnh hành vào thời vị sứ đồ. 2. Vì không có bằng chứng nào trong Tân Ước cho thấy các tác giả thánh đã chấp nhận các ý kiến ấy. 3. Vì nếu Phao-lô tin và dạy rằng có bảy từng trời, tức là, nếu ông tán thành giáo lý của các thầy Ra-bi về vấn đề đó, thì đó sẽ là một phần của giáo lý Cơ Đốc, mà thực ra không phải. Nó không phải là một phần đức tin của Hội Thánh Cơ Đốc. 4. Vì rõ ràng "từng trời thứ ba" và "Pa-ra-đi" là những thuật ngữ đồng nghĩa; và Pa-ra-đi, như ít nhất những người cho rằng Phao-lô ở đây nói như một người Do Thái thừa nhận, có nghĩa là thiên đàng.

3–4. Tôi cũng biết người ấy, (hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết;) người ấy đã được cất lên vào nơi Pa-ra-đi, và nghe những lời không thể nói được, mà loài người không được phép nói ra.

Đây là sự lặp lại của câu 2, ngoại trừ việc thay từ "Pa-ra-đi" cho cụm từ "từng trời thứ ba". Pa-ra-đi là một từ có nguồn gốc từ tiếng Phạn, và có nghĩa là một công viên, hay khu vườn. Nó được dùng trong bản Bảy Mươi, Sáng Thế Ký 2:8, trong phần mô tả Ê-đen, vốn là một Pa-ra-đi hay khu vườn. Từ này đã sớm được người Do Thái dùng làm danh xưng cho thiên đàng, hay nơi ở của những người được phước sau khi chết, như thấy trong Lu-ca 23:43, (so sánh Huấn Ca 40:17, 28). Trong Khải Huyền 2:7, nó xuất hiện với cùng một ý nghĩa. Và nghe những lời không thể nói được, ἄῤῥητα ρήματα, theo nghĩa đen, là những lời chưa được nói ra; ở đây rõ ràng ý nghĩa là những lời không được nói ra, như được giải thích bởi điều tiếp theo. Mà loài người không được phép nói ra. Những thông tin ban cho vị sứ đồ, ông không được phép công bố cho người khác. Bức màn che giấu những mầu nhiệm và vinh hiển của thiên đàng, Đức Chúa Trời đã không cho phép vén lên. Chỉ cần chúng ta biết rằng trong thế giới ấy, các thánh đồ sẽ được làm nên hoàn toàn thánh khiết và hoàn toàn được phước trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời đời đời là đủ.

5. Về người ấy, tôi sẽ khoe mình; nhưng về chính mình tôi, tôi sẽ không khoe mình, chỉ khoe mình về sự yếu đuối tôi mà thôi.

Về người ấy, ὑπὲρ τοῦ τοιούτου, vì người ấy, tức là, thay mặt người ấy; hoặc, ὑπέρ được hiểu theo nghĩa của περί, về, hay liên quan đến. Cách hiểu sau cho ý nghĩa tốt hơn. "Về người như vậy, tôi sẽ khoe mình". Điều này tương đương với việc nói: "Một biến cố như vậy là một căn cứ chính đáng để khoe mình". Nhưng τοιούτου không được hiểu là trung tính, (về điều như vậy,) như rõ ràng từ từ đối lập ἑμαυτοῦ. "Về người như vậy, nhưng không về chính mình tôi". Việc di chuyển mà ông đã kinh nghiệm là một căn cứ thích hợp để khoe mình, vì đó là một ân huệ nhưng không. Nó không hàm ý sự vượt trội nào về phía chủ thể của hành động nhân từ thần thánh này, và vì vậy có thể được khoe mình mà không tự cho mình có công trạng đặc biệt nào. Về chính mình tôi, tôi sẽ không khoe mình; nghĩa là, ông sẽ không khoe mình về những phẩm chất cá nhân của ông như thể chúng khiến ông đáng được ngưỡng mộ. Nhưng (εἰ μή, ngoại trừ) về những sự yếu đuối của tôi. Nghĩa là, "Tôi sẽ chỉ khoe mình về chính mình về những điều chứng tỏ hay hàm ý sự yếu đuối của chính tôi".

6. Vì dầu tôi muốn khoe mình, tôi cũng không phải là kẻ dại dột, vì tôi sẽ nói thật; nhưng (nay) tôi giữ lại, e rằng có ai đánh giá tôi cao hơn điều người ta thấy nơi tôi, hoặc (điều) người ta nghe về tôi.

Mối liên hệ như được chỉ ra bởi (γάρ) vì, không trực tiếp với điều được diễn đạt trong câu trước, mà với một ý tưởng hiển nhiên được hàm ý. Phao-lô đã nói ông sẽ không khoe mình về chính mình. Lý do cho quyết định này không phải là thiếu căn cứ để khoe mình. "Tôi có thể làm điều đó, vì nếu tôi chọn khoe mình, tôi sẽ không phải là kẻ dại dột; tức là, một kẻ khoe khoang rỗng tuếch — vì tôi sẽ nói lẽ thật". Nhưng tôi giữ lại (φείδομαι δέ sc. τοῦ καυχᾶσθαι). Dù tài liệu để khoe mình dồi dào trong tầm tay vị sứ đồ, dù ông có thể một cách chính đáng nhắc đến những ân tứ phi thường mà ông đã được ban cho, và sự thành công phi thường đã đi kèm với những lao khổ của ông, ông cũng không dừng lại lâu trên những điều này. Lý do ông nêu ra cho sự giữ lại này là để người khác khỏi bị dẫn đến nghĩ về ông quá cao. Ông không muốn bị xét đoán theo những gì ông nói về mình hay về những kinh nghiệm của ông. Ông muốn người ta xét đoán ông theo những gì họ thấy hay nghe.

7. Và để tôi khỏi kiêu ngạo quá mức vì sự dư dật của những sự tỏ ra, thì đã cho tôi một cái gai trong xác thịt, là sứ giả của Sa-tan để vả tôi, hầu cho tôi khỏi kiêu ngạo quá mức.

Vì Phao-lô đã quyết định không tạo dịp cho người khác nghĩ quá cao về ông, nên ở đây ông cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu để ông khỏi bị nâng cao quá đáng ngay cả trong tâm trí mình. Đó là một kinh nghiệm quen thuộc rằng người ta được nâng cao trong sự đánh giá của chính mình bởi ân huệ đặc biệt của cấp trên, cũng nhiều như bởi việc sở hữu những lợi thế cá nhân. Vì vậy vị sứ đồ, dù ông không khoe mình, vẫn có nguy cơ bị nâng cao quá đáng bởi những biểu hiện phi thường của ân huệ thần thánh. Thứ tự của các từ bị đảo ngược. "Và bởi sự quá dư dật của những sự tỏ ra, để tôi khỏi kiêu ngạo quá mức;" ὑπεραίρωμαι, được nâng lên trên mức thích hợp hay đúng đắn. Cách diễn đạt sự quá dư dật, hay sự dư dật quá mức, của những sự tỏ ra dường như không chỉ quy chiếu về biến cố đã nhắc đến ở trên, mà còn về những thông tin tương tự khác ban cho ông vào những dịp khác. Đó không phải là dịp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã vén mở cho vị sứ đồ những kho tàng của tri thức thần thánh. Đã cho tôi, tức là, bởi Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã sai đến sự thử thách được nhắc đến ở đây, và từ Đức Chúa Trời, vị sứ đồ đã tìm kiếm sự giải cứu. Một cái gai trong xác thịt, σκόλοψ τῇ σαρκί. Từ σκόλοψ theo nghĩa đúng là một cọc nhọn, một hàng rào cọc, rồi bất kỳ miếng gỗ nhọn nào, và cụ thể là một cái gai. Nghĩa cuối cùng này là nghĩa phù hợp nhất với đoạn này, và là nghĩa thường được chấp nhận. Những người khác nói rằng ý nghĩa là "một cái roi thúc cho xác thịt", mượn hình ảnh từ bò, metaphora a bobus sumpta, như Calvin nói; "những người khác nữa hiểu σκολόψ là chỉ một cái cọc mà tội phạm bị đóng lên, hay cây thập tự mà họ bị treo lên. Một cái cọc, hay thập tự, cho xác thịt, sẽ là một cách diễn đạt hình bóng cho sự tra tấn thân thể. Xác thịt có thể được hiểu theo nghĩa đen là thân thể, hay theo nghĩa bóng là bản tánh hư hỏng". Calvin và nhiều người khác chấp nhận quan điểm sau. Nhưng không có lý do gì để rời khỏi nghĩa đen, mà trong mọi trường hợp nên được ưu tiên, khi các điều khác đều ngang nhau. Cách σαρκί có thể được dịch hoặc là, cho xác thịt, hoặc là thuộc về xác thịt, tức là, trong xác thịt. Cách cuối cùng này nên được ưu tiên, vì nó phù hợp với văn mạch và được đoạn song song ủng hộ, Ga-la-ti 4:14, τὸν πειρασμόν μου τὸν ἐν τῇ σαρκί μου. Nếu đây là cách giải thích đúng về từ σάρξ, thì nó giúp xác định phần lớn bản chất của cái gai mà vị sứ đồ nói đến ở đây. Nó không thể là những gợi ý xấu xa, hay những tên lửa của Sa-tan, như Luther, Calvin và những người khác hiểu; cũng không phải là một đối thủ nổi bật nào đó, như nhiều người xưa cho rằng; chắc chắn đó là một chứng bệnh đau đớn nào đó nơi thân thể. Một sứ giả của Sa-tan. Trong Kinh Thánh, ý tưởng thường được trình bày rằng các bệnh tật thân thể đôi khi được gây ra bởi hành động trực tiếp của Sa-tan, vì vậy chúng có thể được xem là sứ giả của hắn, điều gì đó được hắn sai đến. Từ Σατᾶν ở đây có lẽ được dùng như một danh từ không biến cách, như trong bản Bảy Mươi ở một hoặc hai chỗ, nhưng trong Tân Ước, nó luôn luôn, ngoại trừ trường hợp này, được biến cách, chủ cách Σατανᾶς, sở hữu cách Σατανᾶ. Vì lý do này, nhiều người có khuynh hướng coi từ ở đây là ở chủ cách, và dịch cụm từ là thiên sứ Sa-tan, tức là, một thiên sứ (hay sứ giả) chính là Sa-tan. Nhưng vì Σατᾶν đôi khi không biến cách, và vì Sa-tan không bao giờ trong Tân Ước được gọi là thiên sứ, nên đại đa số các nhà bình giải đưa ra cùng một cách giải thích như trong bản dịch tiếng Anh. Để vả tôi, ἵνα με κολαφίζη, để hắn (tức là, thiên sứ hay sứ giả) có thể vả tôi. Việc dùng thì hiện tại dường như hàm ý rằng "cái gai trong xác thịt" là một chứng bệnh lâu dài mà vị sứ đồ tiếp tục chịu đựng. Để tôi khỏi kiêu ngạo quá mức. Mệnh đề cuối cùng này diễn tả mục đích của Đức Chúa Trời khi cho phép vị sứ đồ bị hoạn nạn như vậy. Ông mang theo mình một bằng chứng liên tục về sự yếu đuối của mình. Dù ông được nâng cao đến đâu, dù được cất lên đến từng trời thứ ba, ông cũng không thể nhổ được cái gai nhức nhối này. Và kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời cho thấy rằng đau đớn thân thể có một chức vụ đặc biệt phải thực hiện trong công việc nên thánh. Trong người chưa được tái sinh, khuynh hướng của nó là làm cho cay đắng; khi tự gây ra, khuynh hướng của nó là làm cho thấp hèn và làm cho linh hồn đầy những ý tưởng thấp kém về Đức Chúa Trời và tôn giáo, cùng với sự tự phụ thấp hèn. Nhưng khi Đức Chúa Trời giáng nó trên con cái Ngài, nó hơn bất cứ điều gì dạy họ về sự yếu đuối và lệ thuộc của họ, và kêu gọi họ vâng phục khi sự vâng phục là khó khăn nhất. Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài, là cách diễn đạt của hình thức đức tin cao nhất.

8–9. Về việc đó, tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Nhưng Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi.

Về việc đó, ὑπὲρ τούτου, liên quan đến việc này; ὑπέρ ở đây được dùng theo nghĩa của περί. Τούτου có thể là trung tính, vì việc này, tức là, sự hoạn nạn này; hay giống đực, quy chiếu về ἄγγελος, "về thiên sứ hay sứ giả này của Sa-tan", v.v. Cách hiểu này thường được ưu tiên vì mệnh đề tiếp theo, ἵνα ἀποστῇ, để hắn lìa khỏi tôi. Tôi đã cầu xin Chúa, vị sứ đồ nói, ba lần. Cũng vậy, Chúa phước hạnh của chúng ta đã cầu nguyện "lần thứ ba rằng: Xin cho chén này qua khỏi Con". Vì vậy Phao-lô đã nài xin khẩn thiết để được giải cứu khỏi thử thách nặng nề này. Ông nói, tôi đã cầu xin Chúa, tức là, Đấng Christ, như rõ ràng không chỉ từ cách dùng chung của Kinh Thánh, mà còn từ điều tiếp theo trong câu 9, nơi ông nói về "quyền phép của Đấng Christ". Và Ngài phán cùng tôi, εἴρηκέ μοι. Thì hoàn thành được dùng hoặc thay cho thì quá khứ, hoặc theo sức mạnh đúng của nó, nối quá khứ với hiện tại. Câu trả lời không chỉ đơn thuần là điều gì đó thuộc quá khứ, mà là điều tiếp tục trong quyền năng an ủi của nó. Winer, §41. "Ngài đã phán;" câu trả lời luôn vang vọng trong tai vị sứ đồ, và không chỉ trong tai ông, mà còn trong tai mọi dân chịu đau khổ của Ngài từ ngày ấy cho đến nay. Mỗi người nghe Chúa phán: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi, ἀρκεῖ σοι ἡ χάρις μου. Những lời này nên được khắc trên lòng bàn tay của mọi tín hữu. Ân điển Ta, hoặc là, "tình yêu của Ta", hoặc theo phép hoán dụ, là "sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh", mà từ ân điển thường có nghĩa như vậy. Văn mạch ủng hộ nghĩa thông thường của thuật ngữ. "Tình yêu của Ta đủ cho ngươi". Đây là những lời của Đấng Christ. Ngài phán cùng những người tìm kiếm sự giải cứu khỏi đau đớn và buồn rầu: "Chỉ cần Ta yêu ngươi là đủ". Điều này bảo đảm và hàm ý mọi điều tốt lành khác. Ân huệ của Ngài là sự sống; sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Điều này được đưa ra làm lý do tại sao ân điển hay ân huệ của Đấng Christ là đủ mọi bề. Lý do đó là, sức mạnh của Ngài được nên trọn vẹn, tức là, được bày tỏ rõ ràng là hoàn thành mục đích của nó, trong sự yếu đuối. Nói cách khác, Chúa chúng ta phán: "Sự yếu đuối là điều kiện để Ta bày tỏ sức mạnh của Ta. Dân Ta càng yếu đuối, sức mạnh của Ta trong việc nâng đỡ và giải cứu họ càng nổi bật". Vậy tôi sẽ rất vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi. Ý nghĩa không phải là, "Tôi sẽ khoe mình về những sự yếu đuối hơn là về những điều khác", như thể Phao-lô đã viết μᾶλλον ἐν ταῖς ἀσθενείαις, mà là, "Tôi sẽ thà khoe mình về những sự yếu đuối còn hơn là tìm kiếm sự giải cứu". Nếu những đau khổ của Phao-lô trở thành dịp để bày tỏ vinh hiển của Đấng Christ, ông vui mừng trong đau khổ. Ông đã làm điều này ἡδίστα, một cách ngọt ngào nhất, với sự thuận phục làm chính ông vui thích. Những đau khổ của ông như vậy trở thành nguồn vui thuần khiết và cao quý nhất. Καυχάομαι ἐν ταῖς ἀσθενείαις không có nghĩa là tôi khoe mình giữa những sự yếu đuối, mà là vì cớ chúng. Xem 5:12, 10:15; Rô-ma 2:23, v.v., v.v. Sự vui mừng này vì cớ những đau khổ của ông, hay những điều hàm ý sự yếu đuối và lệ thuộc của ông, không phải là một cảm xúc cuồng tín, nó có một căn cứ hợp lý và đầy đủ, tức là, để quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi. Từ này là ἐπισκηνώσῃ, có thể dựng lều của nó trên tôi; tức là, ngự trong tôi như trong một cái lều, như shechinah xưa đã ngự trong đền tạm. Được làm như vậy thành nơi ngự của quyền phép Đấng Christ, nơi Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài, là một căn cứ hợp lý để vui mừng trong những sự yếu đuối vốn là điều kiện cho sự hiện diện của Ngài và là dịp để bày tỏ quyền phép của Ngài. Hầu hết Cơ Đốc nhân đều thỏa mãn khi cố gắng cam chịu dưới đau khổ. Họ cho rằng đó đã là một điều lớn lao nếu họ có thể tự đưa mình đến chỗ vâng phục để trở thành nơi ngự của quyền phép Đấng Christ. Vui mừng trong những hoạn nạn của họ vì nhờ đó Đấng Christ được vinh hiển, là điều vượt quá điều họ khao khát. Kinh nghiệm của Phao-lô vượt xa tiêu chuẩn đó rất nhiều. Quyền phép của Đấng Christ không chỉ được bày tỏ như vậy trong sự yếu đuối của dân Ngài, mà còn trong những phương tiện mà Ngài dùng để hoàn thành các mục đích của Ngài. Trong mọi trường hợp, những phương tiện này tự chúng hoàn toàn không đủ và không tương xứng với những kết quả cần đạt được. Kho báu ở trong những bình đất để sự xuất sắc của quyền phép thuộc về Đức Chúa Trời. Nhờ sự điên rồ của việc giảng đạo, Ngài cứu những người tin. Nhờ mười hai người thất học, Hội Thánh đã được thiết lập và lan rộng khắp thế giới văn minh. Nhờ một vài giáo sĩ truyền giáo, các xứ ngoại giáo được biến đổi thành các nước Cơ Đốc. Vì vậy trong mọi trường hợp, quyền phép của Đấng Christ được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Chúng ta có trong đoạn này một sự trình bày rõ ràng về đời sống tôn giáo của vị sứ đồ, và bằng chứng thuyết phục nhất rằng ông đã sống trong sự thông công với Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời. Đối với Ngài, ông đã hướng đến như hướng đến Chúa tối cao, toàn tại, đủ mọi bề của mình để được giải cứu khỏi "cái gai trong xác thịt", khỏi những sự vả của sứ giả Sa-tan, mà ông đã phải chịu đựng một cách nặng nề. Đối với Ngài, ông đã cầu nguyện. Từ Ngài, ông đã nhận được câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình. Câu trả lời ấy là câu trả lời của Đức Chúa Trời; nó hàm ý sự toàn hảo thần thánh nơi Đấng đã ban nó. Đối với người đau khổ nào, ân huệ của một tạo vật sẽ là đủ? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phán: "Ân điển Ta đủ cho ngươi"? Đối với Phao-lô, điều đó là đủ. Nó đã ban cho ông sự bình an hoàn hảo. Nó không chỉ khiến ông cam chịu dưới những hoạn nạn của mình, mà còn giúp ông vui mừng trong chúng. Việc Đấng Christ được vinh hiển là một mục đích mà bất kỳ con người nào cũng có thể cảm thấy vinh dự khi chịu đau khổ vì nó. Vì vậy rõ ràng nhất là lòng đạo của vị sứ đồ, đời sống thuộc linh bên trong của ông, đã lấy Đấng Christ làm đối tượng. Chính nơi Ngài mà những tình cảm tôn giáo của ông hướng đến; đối với Ngài mà sự tôn kính của tình yêu tối cao, sự tin cậy và lòng tận hiến của ông được dâng lên. Cơ Đốc giáo không chỉ là tôn giáo mà Đấng Christ đã dạy; mà còn là, xét về mặt chủ quan, tôn giáo mà Đấng Christ là nguồn gốc và đối tượng của nó.

10. Vậy nên, tôi lấy làm vui mừng về sự yếu đuối, về sự sỉ nhục, về sự túng thiếu, về sự bắt bớ, về sự khốn khó vì cớ Đấng Christ: vì khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ.

Sự khác biệt giữa việc khoe mình về sự yếu đuối và việc lấy làm vui mừng về sự yếu đuối, là cụm từ trước diễn tả sự bày tỏ ra ngoài của cảm xúc mà cụm từ sau diễn tả. Ông khoe mình về sự yếu đuối khi ông khoe khoang về chúng, tức là khi ông nhắc đến chúng như những điều phản chiếu vinh dự trên ông và là nguồn vui cho ông. Vì chúng là dịp để bày tỏ quyền năng của Đấng Christ, nên Phao-lô vui mừng về chúng và mừng vì mình phải chịu chúng. Sự yếu đuối là một thuật ngữ chung, bao gồm mọi điều trong hoàn cảnh của chúng ta, dù thuộc về đạo đức hay thể xác, là bằng chứng hay sự bày tỏ của sự yếu đuối. Theo văn mạch, rõ ràng ở đây nói đến những sự chịu khổ, mà sự sỉ nhục, sự túng thiếu, sự bắt bớ và sự khốn khó là những hình thức khác nhau của chúng. Vì cớ Đấng Christ. Những lời này thuộc về tất cả các thuật ngữ đứng trước. Chính trong những sự chịu khổ, dù là sỉ nhục, túng thiếu, bắt bớ hay khốn khó, đã chịu vì cớ Đấng Christ, mà sứ đồ lấy làm vui mừng. Không phải vui mừng về sự chịu khổ tự nó, không phải về những sự chịu khổ tự mình gây ra, cũng không phải về những sự chịu khổ là hậu quả của sự dại dột hay những khuynh hướng xấu xa của chính ông, nhưng về những sự chịu khổ đã chịu vì cớ Đấng Christ, hay được xem là điều kiện để bày tỏ quyền năng của Ngài. Vì khi tôi yếu đuối, thì tôi mạnh mẽ. Khi thật sự yếu đuối trong chính mình, và ý thức được sự yếu đuối ấy, chúng ta ở trong trạng thái thích hợp cho sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta trống không về chính mình thì chúng ta được đầy dẫy Đức Chúa Trời. Những ai nghĩ rằng mình có thể thay đổi lòng mình, chuộc tội lỗi mình, chế ngự quyền lực của sự ác trong linh hồn mình hay trong linh hồn người khác, những ai cảm thấy mình đủ sức tự chống đỡ dưới sự hoạn nạn, thì Đức Chúa Trời để mặc họ với nguồn lực của chính họ. Nhưng khi họ cảm nhận và thừa nhận sự yếu đuối của mình, Ngài ban cho họ sức mạnh thiêng liêng.

11. Tôi đã trở nên dại dột trong việc khoe mình; anh em đã ép buộc tôi: vì tôi đáng lẽ phải được anh em khen ngợi: vì tôi chẳng kém gì các sứ đồ rất cao trọng, dầu tôi chẳng là gì cả.

Tôi đã trở nên dại dột, vân vân. Một số người hiểu điều này như nói một cách mỉa mai, vì việc tự biện hộ chứa đựng trong những điều đi trước không phải là một hành động dại dột, mặc dù nó có thể bị những kẻ chống đối Phao-lô xem là như vậy. Tự nhiên hơn, và phù hợp hơn với toàn bộ văn mạch, là hiểu những lời này như diễn tả cảm xúc của chính sứ đồ. Tự khen mình là dại dột. Nó làm hạ thấp phẩm giá của sứ đồ, và làm đau lòng ông, nhưng ông buộc phải chịu đựng nó. Và vì vậy, trong trường hợp của ông và trong hoàn cảnh ấy, mặc dù nhục nhã, nó vẫn là đúng. Anh em đã ép buộc tôi. Chính cách cư xử của họ đã khiến sứ đồ cần phải tự khen mình. Điều này được giải thích trong mệnh đề tiếp theo. Vì tôi đáng lẽ phải được anh em khen ngợi. Nếu họ đã làm bổn phận của mình trong việc bênh vực ông khỏi những lời gièm pha của các giáo sư giả, thì ông đã không cần phải tự bênh vực mình. Họ bị ràng buộc phải bênh vực ông như vậy, vì ông chẳng kém gì các sứ đồ rất cao trọng trong bất cứ điều gì. Đó là một bổn phận cấp bách đặt trên mọi người có cơ hội bênh vực người công chính. Việc chúng ta ngồi im lặng khi những lời gièm pha giáng trên người tốt, hay khi nhân cách và công việc của họ bị đánh giá thấp, là khiến chính mình trở thành kẻ dự phần vào tội gièm pha. Người Cô-rinh-tô đã phạm tội như vậy trong những hoàn cảnh tăng nặng; vì bằng chứng về chức sứ đồ của Phao-lô và về sự trung tín của ông thì dồi dào. Ông chẳng kém gì các sứ đồ rất cao trọng trong bất cứ phương diện nào. Ngoài ra, họ không chỉ là những nhân chứng về các dấu hiệu của sứ mạng thiêng liêng của ông, mà còn là những người nhận lãnh các phước hạnh của sứ mạng ấy. Vì vậy, việc họ không bênh vực các yêu sách và công việc của ông là một sự bội bạc và hèn nhát trong bổn phận. Bởi các sứ đồ cao trọng, rõ ràng hơn ở đây so với trong 11:5, phải hiểu là những người nổi bật nhất trong số các sứ đồ thật, như Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, những người trong Ga-la-ti 2:9 được gọi là các trụ cột. Cả ở đây lẫn trong 11:5, đó đều không phải là một cách gọi mỉa mai các giáo sư giả. Dầu tôi chẳng là gì cả. Sứ đồ cảm nhận rằng điều gì là hiệu quả của ân điển, hay sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, thì không phải là căn cứ cho sự tự mãn hay tự tôn. I Cô-rinh-tô 4:7, 15; 8–10. Vì vậy, trong ông có sự kết hợp giữa một ý thức sâu sắc về sự bất xứng và bất lực của chính mình, với niềm tin chắc và ý thức rằng mình đầy dẫy tri thức, ân điển và quyền năng, bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

12. Thật, các dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa anh em trong mọi sự nhẫn nhục, trong các dấu lạ, phép lạ, và việc quyền năng.

Đây là bằng chứng cho thấy ông chẳng kém gì các sứ đồ cao trọng. Thật; μέν, mà không có δέ đáp lại. Sự đối lập thì rõ ràng theo mạch văn. ‘Thật các dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa anh em, nhưng anh em đã không nhìn nhận chúng.’ Rückert, De Wette và những người khác cũng hiểu như vậy. Các dấu hiệu của một sứ đồ là những huy hiệu của chức sứ đồ; những điều mà theo sự chỉ định thiêng liêng đã được làm thành bằng chứng của một sứ mạng từ Đức Chúa Trời. Khi những điều ấy hiện diện, một bổn phận đặt trên mọi người chứng kiến chúng là phải nhìn nhận thẩm quyền của những người mang các huy hiệu ấy. Khi chúng vắng mặt, một mặt, việc xưng mình là sứ đồ là một hành động phạm thánh; và mặt khác, việc thừa nhận sự sở hữu chức ấy là một hành động bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Việc nhìn nhận các yêu sách của những kẻ nói mình là sứ đồ mà thực ra không phải, là (và vẫn là) quay khỏi Đức Chúa Trời mà theo loài thọ tạo, nhận làm thiêng liêng điều thực ra là thuộc về con người hay thuộc về Sa-tan. Đây hiển nhiên là quan điểm của Phao-lô về vấn đề, như thấy trong 11:13–15, nơi ông nói về những kẻ là đầy tớ của Sa-tan mà vẫn xưng mình là sứ đồ của Đấng Christ. So sánh Khải Huyền 2:2. Các dấu hiệu của một sứ đồ này, như chúng ta học được từ Kinh Thánh, có nhiều loại khác nhau. Một số gồm những sự bày tỏ các ân tứ bên trong của chức sứ đồ (tức là những ân tứ mà việc sở hữu chúng tạo nên một người làm sứ đồ); như tri thức đầy đủ về Phúc Âm nhận được bởi sự mặc khải trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, Ga-la-ti 1:12; I Cô-rinh-tô 15:3; sự cảm thúc, hay ảnh hưởng của Đức Thánh Linh khiến người sở hữu nó không sai lầm trong việc truyền đạt chân lý, I Cô-rinh-tô 2:10–13, 12:8, liên hệ với 12:29 và 14:37. Những dấu hiệu khác gồm những sự bày tỏ bên ngoài về ân huệ của Đức Chúa Trời chứng thực yêu sách về chức sứ đồ, Ga-la-ti 2:8. Thuộc loại này là sự trung tín trong việc giảng dạy chân lý, hay sự phù hợp với tiêu chuẩn đức tin đã được xác chứng, Ga-la-ti 1:8–9. Trừ khi một người được giữ trung tín với Phúc Âm như vậy, thì bất kể người ấy có thể đưa ra bằng chứng nào khác về việc mình là sứ đồ, người ấy vẫn phải bị xem là đáng rủa sả. Ga-la-ti 1:8. Thuộc loại này còn có sự thành công trong việc giảng Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 9:2; II Cô-rinh-tô 3:2–3; quyền năng truyền Đức Thánh Linh bằng sự đặt tay, Công Vụ 8:18, 19:6; quyền năng làm phép lạ, như thấy từ đoạn đang xét, từ Rô-ma 15:18–19, và nhiều đoạn khác, như Hê-bơ-rơ 2:4; Mác 14:20; Công Vụ 5:12, 14:3; và một đời sống thánh khiết cùng cách ăn ở, II Cô-rinh-tô 6:4. Không có các dấu hiệu này, không ai có thể được nhìn nhận và vâng phục như một sứ đồ mà không bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; mà không quay khỏi các sứ đồ thật để theo những kẻ là đầy tớ của Sa-tan. Trong mọi sự nhẫn nhục, hay sự bền bỉ. Điều này không có nghĩa là sự nhẫn nhục chịu đựng những thử thách nặng nề là một trong các dấu hiệu của chức sứ đồ của ông, nhưng là các dấu hiệu ấy đã được thực hiện trong những hoàn cảnh nghịch cảnh đòi hỏi sự bền bỉ lớn lao nhất. Trong các dấu lạ, phép lạ, và việc quyền năng. Đây là những tên gọi khác nhau cho cùng một điều. Phép lạ được gọi là dấu lạ xét theo mục đích của chúng, là xác nhận sứ mạng thiêng liêng của những người thực hiện chúng; là phép lạ vì hiệu quả mà chúng gây ra; và là việc quyền năng (δυνάμεις) vì chúng là những sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng.

13. Vì có điều gì mà anh em kém hơn các Hội Thánh khác, ngoại trừ chính tôi đã không làm nặng nhọc cho anh em? Xin tha cho tôi sự bất công này.

Vì. Mối liên hệ mà tiểu từ này chỉ ra là với lời khẳng định trong câu 12. ‘Tôi chẳng kém gì các sứ đồ cao trọng, vì anh em chẳng kém gì các Hội Thánh khác.’ Thực tế rằng các Hội Thánh do Phao-lô thành lập đông đảo như nhau, được trang bị các ân tứ và ân điển đầy đủ như nhau, như các Hội Thánh do các sứ đồ khác thành lập, là bằng chứng cho thấy ông ngang hàng với họ. Nói cách khác, như đã nói trong Ga-la-ti 2:8, “Đấng đã hành động cách hiệu quả trong Phi-e-rơ cho chức sứ đồ của sự cắt bì, cũng chính là Đấng đã mạnh mẽ trong tôi hướng về dân ngoại.” So sánh I Cô-rinh-tô 1:5–7. Anh em kém hơn các Hội Thánh khác, theo nghĩa đen, là ít hơn, hay yếu hơn. Động từ ἡττάομαι (từ ἥττων, ít hơn) có nghĩa so sánh, và do đó đi kèm với ὑπέρ, vượt quá; ‘yếu hơn các Hội Thánh khác.’ Điểm khác biệt duy nhất gây bất lợi cho người Cô-rinh-tô là sứ đồ đã từ chối nhận sự giúp đỡ từ họ. Điều này không được xem là lời châm biếm, hay lời trách móc. Nó được nói với giọng dịu dàng, như rõ ràng từ những điều tiếp theo. Xin tha cho tôi sự bất công này. Rõ ràng đó là một sự ám chỉ đối với người Cô-rinh-tô; dường như nó ngụ ý sự thiếu tin cậy nơi lòng rộng rãi hay tình yêu thương của họ, khi Phao-lô từ chối nhận từ họ điều mà ông sẵn lòng nhận từ các Hội Thánh khác. Trong chương trước, ông đã cố gắng thuyết phục họ rằng việc ông làm như vậy không phải là bằng chứng cho thấy ông thiếu tình cảm đối với họ, hay thiếu tin cậy nơi tình yêu của họ dành cho ông. Cách cư xử của ông trong vấn đề này có những lý do khác và đầy đủ, những lý do buộc ông phải kiên trì theo đường lối ấy, dù đau đớn cho ông và cho họ.

14. Kìa, lần thứ ba tôi sẵn sàng đến với anh em; và tôi sẽ không làm nặng nhọc cho anh em: vì tôi tìm không phải của cải anh em, mà là chính anh em. Vì con cái không nên tích trữ cho cha mẹ, nhưng cha mẹ tích trữ cho con cái.

Sách Công Vụ các Sứ Đồ chỉ nhắc đến một lần Phao-lô thăm Cô-rinh-tô trước thời điểm viết thư này. Từ đoạn này, cũng như từ 2:1 và 13:1–2, rõ ràng ông đã hai lần ở tại thành ấy. Vì vậy, những lời lần thứ ba, trong câu này, thuộc về từ đến, chứ không thuộc về tôi sẵn sàng. Ý nghĩa không phải là, ‘Tôi lần thứ ba sẵn sàng,’ mà là, ‘Tôi sẵn sàng đến lần thứ ba.’ Mục đích của ông là hành động trong lần thăm thứ ba này theo cùng nguyên tắc đã chi phối cách cư xử của ông trong hai lần trước. Tôi sẽ không làm nặng nhọc cho anh em, tôi sẽ không nhận gì từ anh em. Về điều này, ông đưa ra hai lý do, cả hai không chỉ phù hợp với tình yêu của ông dành cho họ, mà còn là bằng chứng của tình yêu ấy. Vì tôi tìm không phải của cải anh em, mà là chính anh em. Đây là lý do thứ nhất. Ông không có mục đích vụ lợi hay ích kỷ nào cần đạt được. Không phải tiền bạc của họ, mà là linh hồn họ, là điều ông mong muốn giành được. Vì con cái không nên tích trữ cho cha mẹ, nhưng cha mẹ tích trữ cho con cái. Đây là lý do thứ hai. Ông đứng đối với họ trong quan hệ của một người cha. Theo lẽ tự nhiên, bổn phận của cha mẹ là chu cấp cho con cái, chứ không phải con cái chu cấp cho cha mẹ. Anh em phải cho phép tôi, Phao-lô nói, đặc quyền của một người cha. Như vậy, một cách duyên dáng và dịu dàng, sứ đồ hòa giải một hành động dường như thiếu nhã nhặn với những tình cảm tốt đẹp mà ông nuôi dưỡng trong chính mình và mong muốn khơi dậy nơi họ.

15. Và tôi sẽ rất vui lòng hao tốn và bị hao tốn vì anh em; dầu tôi càng yêu anh em nhiều hơn, thì tôi lại càng ít được yêu thương.

Vì tôi là cha của anh em, tôi sẽ vui lòng hành động như một người cha, hao tốn và bị hao tốn vì anh em; ngay cả khi tôi đánh mất tình yêu của anh em bởi hành động theo cách mà tình yêu buộc tôi phải hành động. Đây là sự diễn tả mạnh mẽ nhất về tình cảm vô vị lợi. Phao-lô sẵn lòng không chỉ dâng tài sản mà còn dâng chính mình, mạng sống và sức lực của mình, vì họ (theo nghĩa đen, vì linh hồn anh em, ὑπέρ τῶν ψυχῶν ὑμῶν), không chỉ không được đền đáp, mà còn phải trả giá bằng tình yêu của họ.

16. Nhưng cứ cho là vậy, tôi đã không làm nặng nhọc cho anh em: tuy nhiên, vì khôn khéo, tôi đã bắt anh em bằng mưu mẹo.

Cứ cho là vậy; tức là, thừa nhận rằng tôi đã không đích thân làm nặng nhọc cho anh em, thế mà (anh em có thể nói) tôi đã khéo léo làm điều ấy qua người khác. Điều này nhằm đáp lại sự phản đối thiếu hào phóng mà các giáo sư giả có thể muốn đưa ra. Họ có thể ám chỉ rằng mặc dù ông từ chối nhận bất cứ điều gì cho chính mình, ông đã bắt họ nuôi bạn bè của ông, hay bóc lột họ qua người khác. Tôi đã bắt anh em bằng mưu mẹo, δόλῳ ὑμᾶς ἔλαβον, tức là tôi đã cướp đoạt anh em bằng mưu kế, như một con thú bị bắt vì bị lừa dối. Điều này cho thấy tính cách của những kẻ chống đối sứ đồ tại Cô-rinh-tô. Việc ông cho là cần thiết phải đề phòng những lời ám chỉ thiếu hào phóng và vô căn cứ như vậy, là bằng chứng cho sự khôn ngoan của ông trong việc từ chối không cho những kẻ chống đối như vậy một cớ nhỏ nhất nào để nghi ngờ sự trong sạch trong động cơ của ông.

17–18. Có phải tôi đã trục lợi anh em bởi bất cứ người nào trong số những người tôi đã sai đến với anh em không? Tôi đã giục Tít, và cùng với ông tôi đã sai một người anh em. Tít có trục lợi anh em không? Chúng tôi chẳng phải đã bước đi trong cùng một tâm linh sao? Chẳng phải trong cùng một bước chân sao?

Sự bác bỏ tốt nhất đối với lời ám chỉ rằng Phao-lô đã làm một cách lén lút qua người khác điều mà ông từ chối làm công khai và đích thân, là viện dẫn các sự kiện. Người Cô-rinh-tô biết lời cáo buộc ấy là vô căn cứ. Họ biết rằng không một ai trong số những người Phao-lô đã sai đến Cô-rinh-tô nhận bất cứ thù lao nào từ tay họ. Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp của Tít, người đại diện trực tiếp của ông. Tất cả các sứ giả của ông đều noi theo gương, và chắc chắn là theo chỉ thị của Phao-lô, trong việc tự lo chi phí cho mình. Sứ mạng của Tít đến Cô-rinh-tô được nhắc đến ở đây, không phải là sứ mạng được nhắc đến trong chương 8, vốn chưa được hoàn thành, mà là sứ mạng được nhắc đến trong chương 7, nhằm xác định hiệu quả do thư trước của Phao-lô gây ra. Trong cùng một tâm linh; hoặc là cùng một khuynh hướng bên trong của tâm trí, hoặc là cùng một Đức Thánh Linh, tức là được thấm nhuần và hướng dẫn bởi cùng một Tác Nhân thiêng liêng, Đấng điều khiển cách cư xử của dân sự Đức Chúa Trời. Trong cùng một bước chân. Phao-lô và các sứ giả của ông đã bước đi trong cùng những dấu chân. Tức là, tất cả họ đều theo Đấng Christ, là Đấng mà bước chân của Ngài đánh dấu con đường mà những người theo Ngài phải bước đi.

19. Lại nữa, anh em tưởng rằng chúng tôi tự bào chữa với anh em sao? Chúng tôi nói trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: nhưng mọi điều, hỡi những người yêu dấu, đều vì sự gây dựng của anh em.

Có hai ấn tượng sai lầm mà sứ đồ ở đây có ý sửa lại. Thứ nhất, ông cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm trước người Cô-rinh-tô, hay họ là những thẩm phán mà trước tòa án của họ ông đang tự biện hộ. Thứ hai, mục đích của ông theo bất cứ phương diện nào cũng là cá nhân hay ích kỷ. Ông nói trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải trước mặt họ; vì sự gây dựng của họ, chứ không phải vì danh tiếng của chính ông.

Lại nữa, anh em tưởng. Anh em lại tưởng, như anh em đã tưởng trước đây sao? Thay vì πάλιν, lại nữa, các bản viết tay D, E, J, K đọc πάλαι, trước kia, lâu rồi. Cách đọc này được đa số các nhà biên tập hiện đại chấp nhận. Ý nghĩa khi đó là, ‘Anh em từ lâu đã có ý kiến,’ hay, ‘Anh em từ lâu đã nghĩ.’ So sánh εἰ πάλαι ἐπέθανεν, liệu người ấy đã chết từ lâu chưa, trong Mác 15:44. Cách đọc thông thường có nhiều thẩm quyền bản viết tay ủng hộ đến nỗi, và nó đưa ra một ý nghĩa hay đến nỗi, nó thường được các nhà biên tập và nhà bình giải xưa giữ lại. Với πάλιν, đoạn này tốt nhất nên đọc theo lối nghi vấn. Anh em lại tưởng sao? như họ đã từng làm trước đây. Xem 3:1, 5:12. Họ quá có khuynh hướng nghĩ rằng sứ đồ, giống như các giáo sư giả, nóng lòng muốn tự khen mình trước họ, và viện dẫn họ như những thẩm phán của mình. Trong nhiều dịp, ông cho họ hiểu rằng ông không ở dưới thẩm quyền của họ, chức vụ của ông không nhận từ tay họ, và ông không phải chịu trách nhiệm trước họ về cách ông thi hành chức vụ ấy. Xem I Cô-rinh-tô 4:3. Tự bào chữa với anh em; ὑμῖν, trước mặt anh em như trước các thẩm phán. Bào chữa, ἀπολογέομαι, tự nói để thoát khỏi, biện hộ, hay trả lời cho chính mình. Đây không phải là vị trí mà sứ đồ đang giữ. Ông không phải là một kẻ phạm tội, thật hay tưởng tượng, bị đưa ra trước tòa án của họ. Trái lại, như ông nói, chúng tôi nói trước mặt Đức Chúa Trời; tức là như người chịu trách nhiệm trước Ngài, và như ở trong sự hiện diện của Ngài; trong Đấng Christ, tức là như điều xứng hợp với người ý thức về sự hiệp nhất của mình với Chúa Giê-xu. Trong mọi sự tự biện hộ của mình, ông xem mình như một Cơ Đốc nhân nói trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất mà ông, với tư cách là một sứ giả được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, phải chịu trách nhiệm về những gì mình nói. Mọi điều, hỡi những người yêu dấu, vì sự gây dựng của anh em. Đây là điểm thứ hai. Lời xin lỗi, hay sự tự biện hộ của ông, có ích lợi của họ, chứ không phải danh tiếng hay lợi ích của ông, làm mục đích.

20. Vì tôi sợ rằng, khi tôi đến, tôi sẽ không thấy anh em như tôi mong muốn, và anh em sẽ thấy tôi như anh em không mong muốn: e rằng có sự tranh cãi, ganh tị, giận dữ, xung đột, nói xấu, thì thầm, kiêu căng, náo loạn.

Ông nhắm đến sự gây dựng của họ, vì ông sợ trạng thái của họ không như ông mong muốn. Ông sợ rằng họ sẽ không làm ông hài lòng, và ông cũng sẽ không làm họ hài lòng. Điều ông sợ là những sự ác mà ông đã thường nhắc đến, vẫn còn tồn tại. Những sự ác ấy là, ἔρεις, sự tranh cãi, như đã tồn tại giữa các phe phái khác nhau mà Hội Thánh bị chia ra, một số nói chúng tôi thuộc về Phao-lô, những người khác, chúng tôi thuộc về Sê-pha, vân vân, xem I Cô-rinh-tô 1:11; sự ganh tị, ζῆλοι, những cảm xúc ghen tị và xa cách thường đi kèm với sự tranh cãi; θυμοί, những cơn giận bùng phát; ἐριθεῖαι, những âm mưu bè phái. Từ này bắt nguồn từ ἔριθος, một người làm thuê, và thường được dùng về tinh thần bè phái gây chia rẽ; καταλαλιαὶ và ψιθυρισμοί, nói xấu và thì thầm, tức là những lời gièm pha công khai và những lời vu khống kín đáo; φυσιώσεις, sự kiêu căng, tức là những sự bày tỏ của lòng kiêu ngạo và hỗn xược; ἀκαταστασίαι, sự náo loạn, tức là những rối loạn tất yếu theo sau tình trạng đã mô tả ở trên. Đây là một danh sách đáng sợ về các sự ác, và dường như khó hòa hợp điều nói ở đây với sự mô tả rực rỡ về sự ăn năn và vâng phục của Hội Thánh được tìm thấy trong phần trước của thư này, đặc biệt trong chương 7. Để giải thích sự khác biệt này, một số người cho rằng, như đã nhắc trước đây, phần sau của thư này, từ chương 10 đến cuối, tạo thành một thư riêng biệt được viết vào một thời điểm khác và trong những hoàn cảnh khác với những hoàn cảnh mà phần trước được viết. Những người khác, thừa nhận rằng hai phần là cùng một thư được gửi cùng một lúc, vẫn cho rằng một khoảng thời gian đáng kể đã trôi qua giữa việc viết phần trước và phần sau của thư; và trong khoảng thời gian ấy, tin tức đã đến với sứ đồ rằng những sự ác đang thịnh hành trong Hội Thánh chưa được sửa chữa triệt để như ông đã hy vọng. Lời giải thích thông thường và đầy đủ về khó khăn này là, một phần của hội chúng, có lẽ là đa số, đã ăn năn và vâng phục, trong khi một phần khác thì hoàn toàn ngược lại. Khi sứ đồ nghĩ đến nhóm này, ông dùng ngôn ngữ khen ngợi; khi nghĩ đến nhóm kia, ông dùng ngôn ngữ quở trách. Những ví dụ về loại này rất nhiều trong các thư của ông. Phần đầu của thư thứ nhất của ông gửi người Cô-rinh-tô đầy những lời khen ngợi mạnh mẽ nhất, nhưng trong những điều tiếp theo, sự quở trách nghiêm khắc chiếm hầu hết các trang.

21. (Và) e rằng, khi tôi đến lần nữa, Đức Chúa Trời của tôi sẽ hạ tôi xuống giữa anh em, và (rằng) tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội trước kia, và chưa ăn năn về sự ô uế, gian dâm, và dâm dục mà họ đã phạm.

Cùng một nỗi lo sợ được diễn tả dưới một hình thức khác. Từ lần nữa có thể thuộc về việc đến, “tôi đến lần nữa;” hay thuộc về sẽ hạ xuống, “Đức Chúa Trời sẽ lại hạ tôi xuống.” Điều này ngụ ý rằng trong lần thăm thứ hai không được ghi lại của ông, Phao-lô đã bị hạ xuống bởi những gì ông thấy tại Cô-rinh-tô, và đau buồn, như ông nói trong 2:1, vì phải dùng sự nghiêm khắc để dẹp yên những rối loạn đang thịnh hành. Ông sợ rằng lần thăm thứ ba của mình sẽ giống như lần thăm thứ hai đầy đau đớn ấy. Tuy nhiên, mối liên hệ rõ ràng và tự nhiên hơn của πάλιν là với ἐλθόντα, như trong bản dịch của chúng ta. ‘E rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ tôi xuống khi tôi đến lần nữa.’ Không điều gì khiến các sứ đồ vui mừng hơn là thấy các Hội Thánh thuộc sự chăm sóc của họ vững vàng trong đức tin và trong sự vâng phục chân lý; và không điều gì làm họ đau đớn và hạ thấp họ bằng sự lìa bỏ của các môn đồ mình khỏi con đường chân lý và thánh khiết. Hạ tôi xuống giữa anh em; πρὸς ὑμᾶς, liên quan đến anh em.

Và rằng tôi sẽ than khóc, πενθήσω. Từ πενθέω ở đây được dùng theo lối ngoại động; thương khóc một người, đau buồn vì người ấy. Nhiều người cho rằng nỗi buồn được nói đến ở đây là nỗi buồn phát sinh từ sự cần thiết phải trừng phạt; đến nỗi ý thực sự muốn nói là, ‘Tôi sợ tôi sẽ phải thi hành kỷ luật (hay khai trừ) một số người, vân vân.’ Nhưng điều này, ít nhất, là không cần thiết. Tất cả những gì lời lẽ hay văn mạch đòi hỏi là, Phao-lô sợ phải than khóc nhiều thành viên không ăn năn của Hội Thánh. Nhiều người đã phạm tội trước kia và chưa ăn năn, πολλοὺς τῶν προημαρτηκότων καὶ μὴ μετανοησάντων, nhiều người trong số những kẻ đã phạm tội mà sẽ chưa ăn năn. Tiền tố προ trong προημαρτηκότων có lẽ không nên nhấn mạnh, đến mức khiến từ ấy chỉ về những kẻ đã phạm tội trước một thời điểm cụ thể nào đó,—như việc họ xưng nhận theo đạo Cơ Đốc, hay lần thăm trước của Phao-lô. Lực của giới từ được diễn tả đầy đủ bằng từ trước kia. ‘Những kẻ trước kia đã phạm tội.’ Điều Phao-lô sợ, là khi ông đến Cô-rinh-tô, ông sẽ thấy rằng nhiều người trong số những kẻ đã phạm tội, đã không tham gia vào sự ăn năn mà ông khen ngợi hội chúng nói chung. Về sự ô uế, vân vân, mà họ đã phạm. Theo Meyer, ἐπὶ τῇ ἀκαθαρσία, κ.τ.λ., phải được nối với πενθήσω, ‘Tôi sẽ than khóc nhiều người vì cớ sự ô uế, vân vân.’ Vị trí của các từ hiển nhiên ủng hộ cách hiểu thông thường. ‘Những kẻ chưa ăn năn về sự ô uế mà họ đã phạm.’ Các loại tội lỗi thịnh hành nhất tại Cô-rinh-tô là những tội được nhắc đến trong câu 20, phát sinh từ sự xung đột giữa các giai cấp hay phe phái khác nhau trong Hội Thánh; và những tội được nhắc đến ở đây, phát sinh từ sự bại hoại của thời đại và của cộng đồng. Việc tạo nên một Hội Thánh thánh khiết từ những người ngoại giáo, và giữa vòng ngoại giáo, là điều không thể đối với bất cứ cánh tay nào khác ngoài cánh tay toàn năng. Và chúng ta biết rằng trong công việc nên thánh của cá nhân hay của một cộng đồng, ngay cả Đấng Toàn Năng cũng hành động dần dần. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên còn là trẻ thơ trong Đấng Christ, rất giống những người mới trở lại từ vòng người ngoại giáo trong thời hiện đại.

CHƯƠNG 13

Lời đe dọa trừng phạt những kẻ phạm tội không ăn năn; lời khuyên tự xét mình và sửa đổi; phần kết của thư.

Lời cảnh báo và khuyên nhủ của Phao-lô

TRƯỚC ĐÂY đã khuyên răn và cảnh báo, nay ông công bố rõ ràng mục đích thi hành quyền năng sứ đồ của mình trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội, câu 1–2. Vì họ tìm kiếm bằng chứng về chức sứ đồ của ông, ông sẽ cho thấy rằng mặc dù yếu đuối trong chính mình, ông được Đấng Christ ban cho quyền năng siêu nhiên. Như Đấng Christ tỏ ra yếu đuối khi chịu chết, nhưng vẫn đầy dẫy quyền năng thiêng liêng, như đã được chứng minh bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; cũng vậy, sứ đồ theo một nghĩa thì yếu đuối, theo nghĩa khác thì đầy dẫy quyền năng, câu 3–4. Thay vì tự đặt mình trước việc thi hành thẩm quyền xét xử này, ông khuyên họ hãy tự thử mình, vì Đấng Christ sống trong họ trừ khi họ là những kẻ bị định tội đời đời, câu 5. Ông tin rằng họ sẽ nhìn nhận ông là sứ đồ, vì ông tìm kiếm ích lợi của họ, câu 6–7. Quyền năng của ông được ban cho, và chỉ có thể thi hành, vì chân lý. Ông vui mừng về sự yếu đuối của chính mình và về sự thịnh vượng của người Cô-rinh-tô. Mục đích của việc cảnh báo họ như vậy là để tránh sự cần thiết phải thi hành quyền năng xét xử mà Đấng Christ đã ban cho ông, câu 8–10. Lời khuyên kết thúc và lời chúc phước, câu 11–13.

1. Đây là lần thứ ba tôi đến với anh em: Mọi lời sẽ được xác lập bởi miệng của hai hay ba người làm chứng.

Từ đây rõ ràng Phao-lô đã hai lần ở tại Cô-rinh-tô. Ông sắp thực hiện lần thăm thứ ba của mình. Những người không thừa nhận rằng ông đã đến Cô-rinh-tô trong khoảng thời gian giữa việc viết thư thứ nhất và thư thứ hai, nói rằng tất cả những gì câu này chứng minh, là “một lần ông đã ở đó; lần thứ hai ông đã có ý định đến; nay lần thứ ba ông thật sự đang đến.” Những người khác, còn gượng ép hơn, nói rằng ông nhắc đến sự hiện diện của mình bằng thư, như Beza giải thích: Binas suas epistolas pro tolidem profectionibus recenset. Không cần phải rời khỏi ý nghĩa hiển nhiên của các từ. Sách Công Vụ các Sứ Đồ không chứa đựng một bản ghi đầy đủ về mọi hành trình, công lao và sự chịu khổ của sứ đồ. Ông có thể đã thăm Cô-rinh-tô nhiều lần mà việc ấy không nằm trong mục đích của sách ấy để nhắc đến. Bởi miệng của hai hay ba người làm chứng, vân vân. Trong Cựu Ước, điều đó đã được truyền dạy rõ ràng rằng không ai nên bị kết án trừ khi dựa trên lời chứng của hai hay ba người làm chứng. Dân Số Ký 35:30‚ Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:6, 19:15. Trong đoạn sau cùng này, chính những lời mà sứ đồ dùng cũng được tìm thấy: “Một người không được đứng lên chống lại bất cứ người nào về bất cứ sự bất chính nào, hay về bất cứ tội lỗi nào, trong bất cứ tội nào mà người ấy phạm; bởi miệng của hai người làm chứng, hay bởi miệng của ba người làm chứng, vấn đề sẽ được xác lập.” Nguyên tắc công lý này đã được Chúa chúng ta chuyển sang Thời Đại Mới. Trong những chỉ dẫn của Ngài về việc xử lý những kẻ phạm tội, Ngài phán, “Hãy đem theo một hay hai người nữa, hầu cho bởi miệng của hai hay ba người làm chứng, mọi lời sẽ được xác lập,” Ma-thi-ơ 18:16; xem thêm Giăng 8:17; Hê-bơ-rơ 10:28. Trong I Ti-mô-thê 5:19, sứ đồ áp dụng quy tắc này đặc biệt cho trường hợp các trưởng lão: “Đừng nhận lời cáo buộc chống lại một trưởng lão, trừ khi trước mặt hai hay ba người làm chứng.” Vì vậy, trong sự xét xử của Đức Chúa Trời, thà nhiều kẻ phạm tội thoát khỏi sự trừng phạt vì thiếu lời chứng, còn hơn là sự an toàn của danh tiếng và mạng sống bị đe dọa bởi việc cho phép một người làm chứng duy nhất xác lập một lời cáo buộc chống lại bất cứ người nào. Mặc dù nguyên tắc này đã được chuẩn nhận rõ ràng và nhiều lần như vậy, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nó vẫn không được xem là thiêng liêng trong các tòa án dân sự. Ngay cả trong các vụ án hình sự, lời chứng của một người làm chứng thường được xem là đủ để xác lập tội lỗi của một bị cáo, bất kể danh tiếng trước đây của người ấy trong sạch đến đâu. Phao-lô ở đây công bố quyết tâm của mình là tuân thủ, trong việc quản trị kỷ luật, một cách nghiêm ngặt quy tắc liên quan đến lời chứng đã được đặt ra trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, có hai cách giải thích được đưa ra về đoạn này. Một số người cho rằng Phao-lô chỉ ám chỉ đến điều luật đã quy định, và nói rằng ba lần thăm của ông đáp ứng tinh thần của lệnh truyền thiêng liêng bằng cách tương đương với lời chứng của ba người làm chứng. Tres mei adventus trium testimoniorum loco erunt, Calvin nói. Cách giải thích này được rất nhiều nhà bình giải, xưa và nay, chấp nhận. Nhưng tính trang trọng mà nguyên tắc được công bố, tầm quan trọng của chính nguyên tắc ấy, và sự nhìn nhận của chính ông về nó ở nơi khác, cho thấy ông có ý tuân thủ nó tại Cô-rinh-tô. Ba lần thăm không phải là lời chứng của ba người làm chứng. Mọi lời, πᾶν ρῆμα, mọi lời cáo buộc, một ý nghĩa mà, phù hợp với cách dùng của từ Hê-bơ-rơ tương ứng, từ Hy Lạp ρῆμα có ở đây nhờ văn mạch, như trong Ma-thi-ơ 5:11, 18:16, 27:14. Sẽ được xác lập, tức là được chứng minh một cách hợp pháp và dứt khoát.

2. Tôi đã nói trước với anh em, và nói trước với anh em, như thể tôi hiện diện lần thứ hai; và nay vắng mặt, tôi viết cho những người trước kia đã phạm tội, và cho mọi người khác, rằng, nếu tôi đến lần nữa, tôi sẽ không dung tha.

Ý nghĩa của câu này còn chưa chắc chắn. Những từ lần thứ hai (τὸ δεύτερον,) có thể nối với hiện diện (ὡς παρών,) hay với tôi nói trước (προλέγω). Nếu theo cách nối trước, ý nghĩa có thể là, “Tôi đã nói trước (tức là khi ở tại Cô-rinh-tô), và tôi nói trước, như thể hiện diện lần thứ hai, mặc dù còn vắng mặt, với những người trước kia đã phạm tội, vân vân.” Nếu cách nối sau được ưa thích hơn, ý nghĩa là, “Tôi đã nói trước với anh em, và nói trước với anh em lần thứ hai, như thể hiện diện, mặc dù nay vắng mặt, vân vân.” Điều này không phù hợp với trật tự tự nhiên của các từ. Giả định Phao-lô đã hai lần ở tại Cô-rinh-tô, lời giải thích đơn giản nhất về câu này là lời giải thích của Calvin, Meyer, Rückert và những người khác, “Tôi đã nói trước, và nói trước, như khi hiện diện lần thứ hai, thì nay khi vắng mặt cũng vậy, với những người đã phạm tội, tôi sẽ không dung tha.” Phao-lô nay khi vắng mặt đưa ra cùng một lời cảnh báo mà ông đã đưa ra trong lần thăm thứ hai của mình. Các từ προείπον và προλέγω được kết hợp ở đây như trong Ga-la-ti 5:21 và I Tê-sa-lô-ni-ca 3:4. “Tôi đã nói trước, và tôi báo trước.” Những người trước kia đã phạm tội; προημαρτηκόσι, những người đã phạm tội trước kia, không phải trước lần thăm thứ hai của Phao-lô, mà là những người trước kia đã phạm tội, tức là những người vốn đã đứng trong hạng mục những tội nhân đã biết, và cho mọi người khác, tức là những người không thuộc hạng ấy, những người chưa phạm tội. Nếu tôi đến lần nữa (εἰς τὸ πάλιν), tôi sẽ không dung tha. Phao-lô đã nhẫn nhịn đủ lâu, và nay ông quyết tâm thử hiệu quả của kỷ luật đối với những người mà các lập luận và lời khuyên của ông không khiến họ vâng phục. Từ đây, cũng như từ các đoạn khác trong các thư của Phao-lô, hai điều được bày tỏ rõ ràng. Thứ nhất, quyền khai trừ trong Hội Thánh. Chỉ trong các Hội Thánh đã được thiết lập do nhà nước kiểm soát, hay thấm nhuần triệt để các nguyên tắc Erastian, quyền này mới bị nghi vấn nghiêm trọng, hay việc thi hành nó bị ngăn trở. Trong thư trước của ông, chương 5, sứ đồ đã truyền cho người Cô-rinh-tô bổn phận phải loại khỏi sự thông công của họ những kẻ công khai vi phạm luật pháp của Đấng Christ. Điều thứ hai được bày tỏ rõ ràng ở đây, là sứ đồ với tư cách cá nhân sở hữu quyền khai trừ. Các Hội Thánh sứ đồ không phải là những cộng đồng dân chủ độc lập, được trao thẩm quyền tối cao trên các thành viên của chính mình. Phao-lô có thể loại khỏi sự thông công của họ bất cứ người nào ông muốn. Thật vậy, ông được khoác lấy quyền năng siêu nhiên giúp ông giao những kẻ phạm tội “cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt,” I Cô-rinh-tô 5:5, nhưng đó chưa phải là tất cả. Điều này giả định quyền khai trừ. Đó là khả năng trừng phạt bằng những sự ác thuộc thể xác một cách kỳ diệu đối với những người mà ông cắt khỏi Hội Thánh. Quyền thi hành kỷ luật này, vì không thể gộp vào ân tứ siêu nhiên vừa nhắc đến, nên cũng không thể quy về sự cảm thúc và sự không sai lầm do đó của các sứ đồ. Các sứ đồ không sai lầm với tư cách là những giáo sư, nhưng không phải với tư cách là con người hay với tư cách là những người thi hành kỷ luật. Họ đã nhận những người chưa được đổi mới vào Hội Thánh, như trong trường hợp của Si-môn Thuật Sĩ. Họ không giả vờ đọc được lòng người, càng không giả vờ toàn tri. Phao-lô đề nghị đi đến sự hiểu biết về các tội lỗi bằng sự xét xử theo thủ tục tư pháp. Ông công khai ý định không kết án ai dựa trên phán đoán hay sự hiểu biết của riêng mình, mà chỉ dựa trên lời chứng của hai hay ba người làm chứng. Quyền thi hành kỷ luật mà Phao-lô xưng nhận này không dựa trên các ân tứ kỳ diệu của ông, mà dựa trên chức vụ mục vụ của ông.

3. Vì anh em tìm kiếm một bằng chứng về Đấng Christ nói trong tôi, là Đấng đối với anh em không yếu đuối, nhưng mạnh mẽ trong anh em.

Đây là một phần của câu bắt đầu trong câu 2. ‘Tôi sẽ không dung tha vì anh em tìm kiếm một bằng chứng về Đấng Christ nói trong tôi.’ Olshausen nói ý của văn mạch là, ‘Vì họ muốn thử sứ đồ và xem Đấng Christ có ở trong ông hay không, họ nên tự thử mình và xem Đấng Christ có ở trong họ hay không. Nếu Đấng Christ ở trong họ, họ sẽ nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự yếu đuối của sứ đồ.’ Điều này giả định câu 4 là một câu chen vào, và nối ἐπεὶ δοκιμὴν ζητεῖτε của câu 3, với ἑαντοὺς δοκιμάζετε của câu 5. Nhưng điều này là tùy tiện và không tự nhiên, vì không cần thiết, khi không có dấu hiệu nào cho thấy sự gián đoạn trong mối liên hệ. Một bằng chứng về Đấng Christ, có thể có nghĩa là, ‘một bằng chứng mà Đấng Christ ban cho,’ hay, ‘một bằng chứng cho thấy Đấng Christ nói trong tôi.’ De Wette và Meyer ưa thích cách hiểu trước, vì câu tiếp theo, ‘Đấng không yếu đuối,’ phù hợp hơn với giả định rằng Χριστοῦ là sở hữu cách của chủ từ. ‘Vì anh em tìm kiếm một bằng chứng hay sự bày tỏ của Đấng Christ là Đấng nói trong tôi, là Đấng không yếu đuối.’ Ý tưởng của Calvin là không phải Phao-lô, mà là Đấng Christ, là Đấng mà người Cô-rinh-tô đang chất vấn. “Chính Đấng Christ nói trong tôi; vì vậy khi anh em chất vấn giáo lý của tôi, không phải tôi, mà là Ngài, là Đấng anh em xúc phạm.” Ông nhắc đến Dân Số Ký 16:11, nơi sự lầm bầm chống lại Môi-se và A-rôn được trình bày như sự lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời. So sánh thêm Ê-sai 7:13. Tuy nhiên, cách giải thích thông thường phù hợp hơn với xu hướng của toàn bộ văn mạch. Điều mà các giáo sư giả và những người theo họ phủ nhận, là chức sứ đồ của Phao-lô; điều họ đòi hỏi là bằng chứng cho thấy Đấng Christ nói trong ông, hay ông là sứ giả của Đấng Christ. Vì bằng chứng ông đã đưa ra trong lời nói và việc làm chưa làm họ thỏa mãn, ông sắp đưa ra cho họ một bằng chứng mà họ sẽ thấy khó chống lại. Đấng không yếu đuối đối với anh em, nhưng mạnh mẽ giữa anh em. Sứ giả và cơ quan của Đấng Christ không thể bị khước từ hay xúc phạm mà không bị trừng phạt, vì Đấng Christ không yếu đuối, nhưng mạnh mẽ. Quyền năng của Ngài đã được chứng minh giữa họ không chỉ trong sự trở lại của đám đông, mà còn bởi các dấu lạ và phép lạ, và bởi nhiều sự bày tỏ khác nhau của quyền toàn năng.

4. Vì dầu Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì chúng tôi cũng yếu đuối trong Ngài, nhưng chúng tôi sẽ sống với Ngài bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đối với anh em.

Đấng Christ có quyền năng thuộc về thần tính, vì dù Ngài đã chết như một con người, Ngài vẫn sống như Đức Chúa Trời. Ngài có một bản tính nhân loại yếu đuối, nhưng cũng có một bản tính thần tính toàn năng. Cũng vậy, chúng ta là các sứ đồ của Ngài, dù xét về một phương diện thì yếu đuối, nhưng về phương diện khác lại mạnh mẽ. Chúng ta được liên kết với Đấng Christ cả trong sự yếu đuối lẫn trong quyền năng của Ngài; trong sự chết và trong sự sống của Ngài. Về chữ For though. Bản văn còn gây tranh cãi. Bản phổ thông có καὶ γὰρ εἰ, nghĩa là vì dù, mà bản Vulgate dịch là etsi và bản tiếng Anh dịch là although, xem καὶ εἰ (dù) tương đương với εἰ καί, nếu dù. Nhiều bản chép tay và nhiều nhà hiệu đính bỏ chữ εἰ. Khi ấy ý nghĩa là: 'Vì Ngài đã thật bị đóng đinh vì sự yếu đuối.' Bản văn phổ thông cho một ý nghĩa rõ ràng: 'Vì dù Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối.' Trường hợp được trình bày theo lối giả định. Through weakness, ἐκ ἀσθενείας. Sự yếu đuối của Ngài là nguyên nhân hay điều kiện cần thiết và là bằng chứng của sự chết của Ngài; dĩ nhiên không phải hàm ý rằng sự chết của Ngài là không tự nguyện, vì Chúa chúng ta đã nói Ngài tự mình phó sự sống mình; nhưng việc nhận lấy một bản tính nhân loại yếu đuối, có thể chết, dĩ nhiên là cần thiết để Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể chết được. Xem Phi-líp 2:9; Hê-bơ-rơ 2:14–15. Do đó, sự chết của Ngài là bằng chứng của sự yếu đuối, theo nghĩa là có một bản tính yếu đuối, hay hay chết. Yet he liveth by the power of God. Cùng một thân vị đã chết nay đang sống. Thân vị phức hợp ấy, có một bản tính nhân loại trọn vẹn và một bản tính thần tính thật sự hiệp một cách huyền nhiệm trong một thân vị, đã sống lại từ kẻ chết, và sống đời đời, và vì vậy có thể biểu lộ quyền năng thần tính mà sứ đồ đã gán cho Ngài. Sự sống lại của Đấng Christ đôi khi được quy cho Đức Chúa Trời, như trong Rô-ma 6:4; Ê-phê-sô 1:20; Phi-líp 2:9; đôi khi được quy cho chính Ngài, như trong Ma-thi-ơ 26:61; Mác 14:58; Giăng 2:19, 10:18. Việc này được thực hiện theo cùng một nguyên tắc mà các công việc sáng tạo và quan phòng đôi khi được quy cho Đức Chúa Cha và đôi khi cho Đức Chúa Con. Nguyên tắc ấy là sự hiệp một của bản tính thần tính, hay sự đồng nhất của các thân vị trong Ba Ngôi về bản thể. Các Ngài đồng bản thể, và vì vậy các công việc ad extra của Đấng này cũng là công việc của các Đấng khác. Tuy nhiên, điều sứ đồ nhấn mạnh như thích hợp với mục đích của mình không phải là sự kiện sự sống lại của Đấng Christ đã được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà là sự kiện Ngài nay đang sống và được khoác lấy quyền năng thần tính. For we also, &c. Sự liên kết của mệnh đề này có thể là với mệnh đề ngay trước nó: 'Đấng Christ sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sống.' Sự sống mà sứ đồ sở hữu và biểu lộ, vì bắt nguồn từ Đấng Christ, là bằng chứng rằng Đấng Christ vẫn còn sống. Hoặc sự liên kết là với phần cuối của câu trước. 'Đấng Christ có quyền năng giữa anh em, 1. Vì dù Ngài đã chết như một con người, Ngài vẫn sống; và 2. Vì dù chúng ta yếu đuối, chúng ta vẫn mạnh mẽ trong Ngài.' Dù theo cách nào, ý nghĩa về căn bản vẫn như nhau. Sứ đồ nói về chính mình là yếu đuối theo nghĩa nào? Đó không phải là sự yếu đuối về đạo đức, vì nó được đặt điều kiện bởi sự thông công của ông với Đấng Christ; chúng ta yếu đuối trong Ngài. Đó cũng không phải là sự phải chịu những đau khổ vốn là bằng chứng của sự yếu đuối và vì vậy được gọi là những sự yếu đuối; vì văn mạch không đòi hỏi bất kỳ sự nhắc đến nào về những đau khổ của sứ đồ. Nó cũng không có nghĩa là sự yếu đuối theo sự đánh giá của người khác, tức là ông bị khinh dể. Rõ ràng nó đối lập với sức mạnh hay quyền năng mà ông được dự phần; và vì quyền năng mà ông đe dọa sẽ thi hành và chứng tỏ là quyền năng để trừng phạt, nên sự yếu đuối mà ông nói đến là sự vắng mặt của sự biểu lộ quyền năng ấy. Ông trong Đấng Christ, tức là nhờ sự thông công với Đấng Christ, khi ở tại Cô-rinh-tô đã yếu đuối và nhẫn nhịn, như thể ông không có quyền năng nào để bênh vực thẩm quyền của mình; cũng như Đấng Christ đã yếu đuối trong tay kẻ thù khi họ dẫn Ngài đi để đóng đinh. Nhưng cũng như sự yếu đuối của Đấng Christ là tự nguyện, như trong Chiên Con đau khổ của Đức Chúa Trời vẫn tiềm ẩn những nguồn lực của quyền năng toàn năng; thì trong sứ đồ hiền lành, nhẫn nhịn cũng có sự đầy dẫy của quyền năng siêu nhiên mà ông nhận được từ Chủ thăng thiên của mình. We shall live with him. "Vitam," Calvin nói, "opponit infirmitati: ideoque hoc nomine florentem et plenum dignitatis statum intelligit." Như sự sống của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài là một trạng thái trong đó Ngài nhận lấy việc thi hành và biểu lộ quyền năng vốn có trong Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, thì sự sống mà Phao-lô nói đến ở đây cũng là trạng thái trong đó ông biểu lộ quyền năng sứ đồ mà ông đã được trao phó. Không có sự nhắc đến sự sống tương lai hay đời đời mà Phao-lô, với tư cách là một tín hữu, về sau sẽ được dự phần. Ông đang bênh vực tính thích đáng của lời đe dọa trừng phạt của mình đối với những kẻ không vâng lời tại Cô-rinh-tô. Dù ông đã ở giữa họ như một người yếu đuối và nhẫn nhịn, ông vẫn sẽ biểu lộ rằng ông đang sống theo nghĩa là có quyền năng để thi hành các mệnh lệnh của mình. By the power of God. Quyền năng của Phao-lô là sự biểu lộ của quyền năng Đức Chúa Trời. Nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Nó không phải của riêng ông, cả về nguồn gốc lẫn về việc thi hành. Ông không thể làm gì, như sau này ông nói, nghịch lại lẽ thật. Toward you; tức là chúng ta sẽ sống hướng về anh em. Chúng ta sẽ thi hành thẩm quyền của mình, hay biểu lộ sự sống và quyền năng sứ đồ của mình trong mối liên hệ với anh em.

5. Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình. Anh em há không nhận biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em là kẻ đáng bị bỏ?

Có hai mối liên hệ giữa câu này và những gì đi trước. Họ đã thử sứ đồ, tìm kiếm bằng chứng rằng Đấng Christ phán dạy trong ông. Ông bảo họ tốt hơn nên tự xét mình và xem Đấng Christ có ở trong họ chăng. Do đó có sự đối lập giữa ἑαυτους (chính anh em) đặt trước động từ để nhấn mạnh, và δοκιμὴν ζητεῖτε (anh em tìm kiếm một bằng chứng, v.v.) của câu 3. 'Anh em muốn thử tôi—hãy tự thử mình.' Tuy nhiên, một ý tưởng khác, và có lẽ quan trọng hơn, là thế này: 'Anh em tìm kiếm bằng chứng rằng Đấng Christ phán dạy trong tôi, hãy tìm bằng chứng ấy trong chính anh em. Anh em há không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em sao (trừ khi anh em là kẻ đáng bị bỏ), và nếu Ngài ở trong anh em, nếu anh em thật là chi thể của thân thể Ngài, anh em sẽ biết rằng Ngài ở trong tôi.' Đoạn văn này, theo quan điểm ấy, tương tự như những đoạn trong đó sứ đồ viện dẫn dân chúng như những ấn chứng của chức vụ mình, I Cô-rinh-tô 9:1, và như những thư giới thiệu của mình, 3:2. To examine và to prove có cùng một nghĩa. Cả hai đều diễn tả ý tưởng thử nghiệm hay đặt vào sự thử thách để xác định bản chất hay phẩm chất của người hay vật được thử. Whether ye be in the faith, tức là anh em có thật có đức tin hay không, hay chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa. Lời khuyên tự xét mình này, một mặt, giả định rằng đức tin tự biểu lộ, rằng nó tự tỏ ra trong ý thức và bởi những bông trái của nó; và mặt khác, rằng nó có thể tồn tại và chân thật mà người tin chính mình vẫn không biết nó là đức tin thật. Chỉ điều gì còn nghi ngờ mới cần được xác định bằng sự xét nghiệm. Do đó, sự kiện chúng ta được truyền lệnh phải tự xét mình để xem mình có ở trong đức tin chăng chứng tỏ rằng một tín hữu thật có thể nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình. Nói cách khác, nó chứng tỏ rằng sự xác quyết không phải là điều thiết yếu của đức tin. Calvin, trong sự đối kháng của ông với giáo lý của Giáo Hội La Mã rằng sự xác quyết là không thể đạt được trong đời này, và rằng mọi lời tuyên bố về nó đều trái Kinh Thánh và cuồng tín, đã rút ra từ đoạn văn này kết luận trực tiếp trái ngược. Hic locus, ông nói, valet ad probandam fidei certitudinem, quam nobis Sorbonici sophistæ labefactarunt, imo penitus exterminarunt ex hominum animis: temeritatis damnant, quotquot persuasi sunt se esse Christi membra, et illum habere in se manentem; nam morali quam vocant, conjectura, hoc est, sola opinione contentos esse nos jubent, ut conscientiæ perpetuo suspensæ hæreant ac perplexæ. Quid autem hic Paulus? reprobos esse testatur quicunque dubitant an possideant Christum, et sint ex illius corpore. Quare sit nobis hæc sola recta fides, quæ facit ut tuto, neque dubia opinione, sed stabili constantique certitudine, in gratia Dei acquiescamus. Tuy nhiên, ở nơi khác, Calvin dạy một giáo lý khác, ở chỗ ông thừa nhận rằng các tín hữu thật thường bị quấy rầy bởi những nghi ngờ nghiêm trọng và những xung đột nội tâm. Xem các Viện của ông, Quyển iii, chương ii, 17, và Quyển iv, chương xiv, 7, 8.

Know ye not your own selves how that Christ is in you. Bản dịch này bỏ qua tiểu từ nối ἤ (hay), mà quả thật không dễ thấy được sức mạnh của nó. Có thể sứ đồ có ý dùng những lời này để làm cho họ hổ thẹn hay để đánh thức họ. 'Hãy tự xét mình, hay anh em quá mê muội hay dốt nát đến nỗi không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em; rằng có điều gì đó phải được khám phá bằng sự tự xét mình, trừ khi anh em hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân.' Tuy nhiên, nó cũng có thể là một lời kêu gọi trực tiếp đến ý thức của độc giả. 'Anh em há không nhận biết trong chính mình, tức là anh em há không ý thức rằng Đấng Christ ở trong anh em sao.' Cấu trúc trong mệnh đề này tương tự như cấu trúc trong I Cô-rinh-tô 14:37 và 16:15. 'Hãy biết chính mình rằng, v.v.,' tương đương với 'hãy biết rằng.' Winer 63, 3. Cụm từ Christ is in you không có nghĩa là 'Đấng Christ ở giữa anh em như một dân tộc.' Nó chỉ về sự ngự trị của Đấng Christ trong từng tín hữu, như rõ ràng qua những đoạn như Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi," và Ga-la-ti 4:19; Rô-ma 8:10. Đấng Christ ngự trong dân Ngài bởi Thánh Linh của Ngài. Sự hiện diện của Thánh Linh là sự hiện diện của Đấng Christ. Đây không phải là một cách nói chỉ mang tính hình bóng, như khi chúng ta nói mình có một người bạn trong lòng—mà là một lẽ thật có thật. Thánh Linh của Đấng Christ, Đức Thánh Linh, ở trong dân của Đức Chúa Trời cả về tập thể lẫn từng cá nhân, là nguồn luôn hiện diện của một loại sự sống mới, đến nỗi nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Rô-ma 8:9. Unless ye be reprobates. Từ reprobate, theo nghĩa thần học của nó, có nghĩa là người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi theo sự phán xét để chịu hư mất đời đời. Rõ ràng đó không phải là nghĩa của nó ở đây, nếu không thì tất cả những người hiện chưa được cải đạo đều sẽ hư mất đời đời. Từ này phải được hiểu theo nghĩa thông thường của nó: không được chấp nhận, không xứng đáng được chấp nhận. Bất kỳ người hay vật nào không thể đứng vững qua sự thử nghiệm đều là ἀδόκιμος. Do đó, những người mà Đấng Christ không ngự trong họ không thể đứng vững qua sự thử nghiệm, và được chứng tỏ là Cơ Đốc nhân, nếu có, thì cũng chỉ trên danh nghĩa.

6. Nhưng tôi tin rằng anh em sẽ biết rằng chúng tôi chẳng phải là kẻ đáng bị bỏ.

Trong câu 3, Phao-lô đã nói rằng người Cô-rinh-tô tìm kiếm δοκιμήν (bằng chứng) rằng Đấng Christ ở trong ông với tư cách là sứ đồ. Ông khuyên họ tìm bằng chứng rằng Ngài ở trong họ với tư cách là tín hữu. Nếu họ chứng tỏ là (ἀδόκιμος) không có bằng chứng, ông hài lòng rằng họ sẽ thấy rằng ông không phải là ἀδόκιμος. Bằng chứng (δοκιμή) về Đấng Christ phán dạy trong ông mà ông đề nghị hay đe dọa sẽ đưa ra, là việc thi hành quyền năng sứ đồ phát xuất từ sự ngự trị của Đấng Christ, và do đó chứng tỏ sự hiện diện của Ngài. Tuy nhiên, ông không muốn đưa ra bằng chứng ấy; ông thà là (ἀδόκιμος) không có bằng chứng ấy; và vì vậy ông nói thêm,

7. Nay tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho anh em đừng làm điều ác; chẳng phải để chúng tôi được tỏ ra là kẻ được chấp nhận, nhưng để anh em làm điều ngay thẳng, dầu chúng tôi dường như kẻ đáng bị bỏ.

Now I pray God that ye do no evil; tức là, tôi cầu nguyện rằng anh em đừng tạo cớ để tôi phải đưa ra bằng chứng về Đấng Christ phán dạy trong tôi mà tôi đã đe dọa sẽ đưa ra, trong trường hợp anh em tiếp tục không vâng lời. Tôi chẳng những không mong muốn có cơ hội phô trương quyền năng siêu nhiên của mình, mà còn tha thiết mong rằng sẽ không có dịp nào cho việc thi hành nó. Cách giải thích mà Grotius, và sau ông là Flatt, Billroth, cùng những người khác đưa ra cho mệnh đề này, 'Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho tôi đừng làm hại anh em,' xét về mặt chữ thì có thể được, vì ποιῆσαι ὑμᾶς κακόν có thể có nghĩa là làm hại anh em, hoặc anh em làm điều ác. Nhưng làm điều ác không phải là trừng phạt. Và nếu Phao-lô có ý nói, 'Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho tôi đừng trừng phạt anh em,' chắc chắn ông sẽ chọn một cách diễn đạt thích hợp hơn. Hơn nữa, ποιῆσαι κακόν đối lập với ποιῆτε τὸ καλόν (anh em làm điều phải) trong cùng câu này. Not that we should appear approved &c. Mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo đưa ra lý do của lời cầu nguyện vừa thốt ra. Lời trình bày phủ định của lý do ấy được nêu trước. Ông không mong muốn tình trạng tốt lành của họ vì lý do ích kỷ là để ông có thể tỏ ra, tức là đứng ra rõ ràng, như δόκιμος (được chấp nhận), như một người mà về người ấy không còn nghi ngờ gì rằng Đấng Christ ngự trong ông. Có nhiều loại bằng chứng khác nhau về tính hợp lệ của những tuyên bố của Phao-lô với tư cách là tín hữu và sứ đồ; đời sống thánh khiết và những công lao đa dạng của ông; các dấu kỳ và phép lạ; quyền năng sứ đồ mà ông được khoác lấy; sự thành công của ông trong việc giảng dạy, hay số lượng và phẩm chất của những người cải đạo của ông. Do đó, tình trạng tốt lành của Hội Thánh Cô-rinh-tô là một bằng chứng rằng ông được chấp nhận, tức là có thể đứng vững qua sự thử nghiệm. Tuy nhiên, như ông nói, đó không phải là lý do ông cầu nguyện rằng họ đừng làm điều ác. Lý do ấy, như được trình bày cách khẳng định, là, that ye should do that which is honest. Tức là, điều ông quan tâm là điều tốt lành của họ, chứ không phải sự công nhận của chính ông. Do what is honest, τὸ καλὸν ποιῆτε, là anh em làm điều tốt lành, điều tốt đẹp, điều vừa đúng vừa đẹp lòng. Though we be as reprobates, ἀδόκιμοι, không được chấp nhận. Phao-lô tha thiết mong rằng người Cô-rinh-tô làm điều phải, dù hậu quả là ông sẽ không có cơ hội đưa ra bằng chứng (δοκιμήν) về Đấng Christ phán dạy trong ông mà ông đã đe dọa sẽ đưa ra, và do đó, về phương diện ấy, là ἀδόκιμος, không có bằng chứng. Trong toàn bộ mạch văn này có sự chơi chữ nhiều đến nỗi ý nghĩa của đoạn văn rõ ràng hơn nhiều trong tiếng Hy Lạp so với trong bản tiếng Anh. Quan điểm này về đoạn văn thật đơn giản và phù hợp với mạch văn, và thường được chấp nhận. Calvin và những người khác giải thích nó cách tổng quát hơn và không nhắc đến mạch văn cách cụ thể. "Về phần tôi," ông khiến sứ đồ nói, "tôi không lo lắng; tôi chỉ sợ e anh em xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Tôi sẵn sàng tỏ ra như kẻ đáng bị bỏ, nếu anh em không phạm tội. Kẻ đáng bị bỏ, tôi muốn nói, theo sự phán xét của loài người, là những người thường loại bỏ những người đáng được tôn trọng đặc biệt." Đây là ý nghĩa tổng quát, nhưng màu sắc đặc biệt của đoạn văn vì vậy bị mất đi.

8. Vì chúng tôi không thể làm gì nghịch lại lẽ thật, nhưng chỉ làm vì lẽ thật.

Câu này liên kết với mệnh đề cuối của câu trước. 'Chúng ta, theo một nghĩa, sẽ là ἀδόκιμοι (không có bằng chứng) nếu anh em làm điều phải, vì chúng ta không thể làm gì nghịch lại lẽ thật, mà chỉ có quyền năng vì lẽ thật.' Tức là, 'Chúng ta chỉ có thể thi hành quyền năng sứ đồ và siêu nhiên, vốn là bằng chứng của Đấng Christ phán dạy trong chúng ta, để bênh vực lẽ thật.' Từ the truth không được hiểu là sự xuất sắc về đạo đức, hay sự ngay thẳng—một nghĩa mà từ ἀλήθεια thường có khi đối lập với sự bất chính; nó cũng không có nghĩa là sự ngay thẳng về mặt xét xử cách cụ thể, tức là tiêu chuẩn mà một quan tòa phải phù hợp, hay như Bengel giải thích, "thẩm quyền chính xác phải được thi hành trên người Cô-rinh-tô;" mà nó có nghĩa là lẽ thật theo nghĩa tôn giáo, theo Kinh Thánh; tức là sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban trong lời của Ngài làm quy tắc cho đức tin và nếp sống của chúng ta. Đoạn văn này đặc biệt đáng chú ý vì nó ấn định giới hạn của mọi quyền năng trong Hội Thánh, dù là quyền năng thông thường hay quyền năng phép lạ. Quyết định của sứ đồ, nếu nghịch lại lẽ thật, chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời; quyền năng siêu nhiên mà ông được trao phó sẽ rời khỏi cánh tay ông, nếu cánh tay ấy giơ lên nghịch lại dân riêng của Đức Chúa Trời. Lời hứa của Chúa chúng ta rằng điều gì Hội Thánh buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, bị giới hạn bởi điều kiện là các quyết định của Hội Thánh phải phù hợp với lẽ thật. Giáo lý của phe cực đoan thuộc Giáo Hội La Mã rằng các hành vi kỷ luật có hiệu lực trong việc cắt đứt khỏi Hội Thánh thật và khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, ngay cả clave errante, tức là khi Hội Thánh lầm lẫn trong sự hiểu biết của mình về các sự kiện, hoàn toàn không phù hợp với giáo lý của Phao-lô. Ông không tuyên bố có quyền năng như vậy.

9. Vì chúng tôi vui mừng khi chúng tôi yếu đuối, và anh em mạnh mẽ: và chúng tôi cũng cầu xin điều này, tức là sự trọn vẹn của anh em.

Nếu liên kết với mệnh đề trước, ý nghĩa của câu này là: 'Chúng ta chỉ có thể hành động vì lẽ thật, vì chúng ta không mong muốn thi hành quyền năng trừng phạt của mình; chúng ta vui mừng khi chúng ta yếu đuối.' Ý nghĩa sẽ hay hơn nếu câu này được xem là song song với câu 8, và phụ thuộc vào câu 7. 'Chúng ta mong muốn anh em làm điều phải, dù chúng ta tỏ ra như ἀδόκιμοι (không có bằng chứng), vì chúng ta vui mừng khi chúng ta yếu đuối.' Tức là, chúng ta vui mừng khi chúng ta không có dịp thi hành hay biểu lộ quyền năng trừng phạt của mình. Rõ ràng đây là nghĩa mà từ weak phải được hiểu ở đây. Nó không có nghĩa là yếu đuối theo sự đánh giá của loài người, tức là bị khinh dể như không đáng được tôn trọng. And ye are strong, tức là những người không thể bị thắng hơn. Họ mạnh mẽ khi họ tốt lành. Sự tốt lành của họ là sự bảo vệ chắc chắn khỏi quyền năng kỷ luật của sứ đồ. This also we wish, tức là sự trọn vẹn của anh em. Tức là, chúng ta chẳng những vui mừng khi anh em mạnh mẽ, mà còn cầu nguyện cho sự thiết lập trọn vẹn của anh em. Perfection, κατάρτισις, từ καταρτίζω, theo nghĩa đặt vào trật tự trọn vẹn. Phao-lô cầu nguyện rằng họ được khôi phục hoàn toàn khỏi tình trạng rối loạn, tranh chấp và điều ác mà họ đã rơi vào.

10. Vậy nên, tôi viết những điều này lúc vắng mặt, e rằng khi có mặt tôi phải dùng sự nghiêm khắc, theo quyền mà Chúa đã ban cho tôi để gây dựng, chứ không phải để phá đổ.

Therefore, tức là vì tôi mong muốn điều tốt lành của anh em, và vì tôi thà tỏ ra là ἀδόκιμος, không có bằng chứng, xét về bằng chứng của chức sứ đồ của tôi gồm trong việc thi hành quyền năng trừng phạt của tôi. Đây là lý do sứ đồ viết những lời khuyên và cảnh báo này, lest being present I should use sharpness, tức là bị buộc phải thi hành sự nghiêm khắc trong việc xử lý những kẻ phạm tội. Cách diễn đạt là ἀποτόμως χρήσωμαι, trong đó ὑμῖν phải được thêm vào, 'e rằng tôi dùng anh em cách nghiêm khắc.' According to the power. Từ này là ἐξουσίαν, bao gồm các ý tưởng về khả năng và thẩm quyền hay quyền. Phao-lô được trao cả thẩm quyền để trừng phạt những kẻ phạm tội lẫn quyền năng để thi hành các phán quyết của mình có hiệu lực. Which the Lord hath given me. Thẩm quyền của ông không phải tự ông nhận lấy, và quyền năng của ông không bắt nguồn từ chính ông. Chúng là những ân tứ của Chúa, nguồn duy nhất của cả hai trong Hội Thánh. The Lord dĩ nhiên là Đấng Christ, mà quyền năng thần tính và sự hiện diện khắp nơi của Ngài được xem là đương nhiên. Phao-lô ở khắp mọi nơi đều cho rằng Chúa Giê-xu được trao cho các thuộc tính thần tính và xứng đáng được thờ phượng thuộc về thần tính, cũng như chính Đức Chúa Trời. Không có gì xa lạ hơn với toàn bộ tinh thần của Tân Ước bằng ý tưởng rằng Đấng Christ, sau khi đã hoàn tất công việc của Ngài trên đất với tư cách là thầy dạy và nhân chứng, đã qua đi đến nỗi không còn hiện diện với dân Ngài nữa. Trái lại, toàn bộ Kinh Thánh cho rằng Ngài hiện diện khắp nơi trong sự hiểu biết và quyền năng, là nguồn của mọi ân điển, sức mạnh và sự an ủi, là đối tượng của các tình cảm tôn giáo, và của các hành vi thờ phượng tôn giáo. For edification, and not for destruction. Điều này chẳng những diễn tả mục đích mà Phao-lô được trao phó và ban cho quyền năng sứ đồ, mà còn dạy rằng chính quyền năng ấy chỉ có thể được thi hành vì điều tốt lành. Đấng Christ sẽ không chuẩn nhận một quyết định bất công, hay khoác lấy cánh tay loài người bằng quyền năng siêu nhiên để giáng hình phạt không đáng chịu. Các sứ đồ không thể khiến một thánh đồ bị mù hay phó một con cái của Đức Chúa Trời cho Sa-tan. Hội Thánh và các chức vụ của Hội Thánh vẫn ở trong cùng một tình trạng. Họ chỉ có quyền năng vì điều tốt lành. Những quyết định lầm lẫn hay những phán quyết bất chính của họ đều vô giá trị. Chúng không ảnh hưởng đến địa vị của tín hữu thật trước mặt Đức Chúa Trời hơn là những phán quyết của các hội đường Do Thái khi họ đuổi các môn đồ đầu tiên ra như kẻ ác. Lẽ thật và sự thánh khiết là sự bảo vệ chắc chắn chống lại mọi quyền năng trong Hội Thánh. Không ai có thể hại chúng ta, nếu chúng ta là người theo điều lành. I Phi-e-rơ 3:13.

11. Sau hết, hỡi anh em, hãy vui mừng. Hãy nên trọn vẹn, hãy được an ủi, hãy đồng một tâm trí, hãy sống hòa thuận; và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự bình an sẽ ở cùng anh em.

Những lời quở trách nghiêm khắc chứa trong các chương trước được làm dịu đi bởi giọng điệu phụ tử và sứ đồ được dùng trong những câu kết thúc này. Ông gọi họ là anh em, những chi thể của gia đình Đức Chúa Trời và của thân thể Đấng Christ. Farewell, χαίρετε; theo nghĩa đen là hãy vui mừng, hay chúc anh em vui mừng. Từ này thường được dùng trong các lời chào, như Hail! Vì những gì theo sau, tốt hơn nên hiểu nó như một lời khuyên về niềm vui thuộc linh. Rejoice, tức là trong Chúa. Trong Phi-líp 3:1 và 4:4 chúng ta có cùng lời khuyên ấy, χαίρετε ἐν κυρίῳ. Niềm vui trong sự cứu chuộc, vui mừng trong sự hiệp một và thông công với Chúa là một trong những bổn phận cao cả nhất của chúng ta. Những phước hạnh vô hạn như thế không nên được tiếp nhận với thái độ thờ ơ. Niềm vui là bầu không khí của thiên đàng, và chúng ta càng có nhiều niềm vui ấy trên đất, chúng ta càng trở nên thuộc về thiên đàng hơn trong phẩm chất và tâm tính. Be perfect, καρτίζεσθε, hãy sửa mình; hãy sửa chữa những điều ác đang thịnh hành trong anh em và giữa anh em. Be of good comfort, παρακαλεῖσθε, có thể được dịch là hãy khuyên bảo lẫn nhau. Cách giải thích sau này có lẽ được ưa chuộng hơn, vì nó khác biệt rõ hơn với mệnh lệnh trước. Lời khuyên hãy vui mừng đã bao gồm lời khuyên hãy được an ủi. Be of one mind, τὸ αὐτὸ φρονεῖτε, hãy hiệp một trong đức tin, trong tình cảm và trong mục đích. Cùng họ với điều này là lời khuyên, Live in peace. Một trong những điều ác lớn nhất đang thịnh hành tại Cô-rinh-tô, như chúng ta học được từ I Cô-rinh-tô 1:10–12, là những sự tranh chấp của các phe phái khác nhau mà Hội Thánh bị chia ra. And the God of love and peace, tức là Đức Chúa Trời là tác giả của tình yêu thương và của sự bình an, shall be with you. Sự tồn tại của tình yêu thương và sự bình an là điều kiện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời của sự bình an. Ngài rút lại những biểu lộ về sự hiện diện của Ngài khỏi linh hồn bị xáo trộn bởi những đam mê giận dữ, và khỏi một cộng đồng bị xé rách bởi những bất hòa. Chúng ta có ở đây nghịch lý quen thuộc của Cơ Đốc nhân. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tạo ra tình yêu thương và sự bình an, và chúng ta phải có tình yêu thương và sự bình an để có sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời ban điều Ngài truyền lệnh. Đức Chúa Trời ban, nhưng chúng ta phải trân trọng những ân tứ của Ngài. Tác động của Ngài không thay thế tác động của chúng ta, mà hòa lẫn với nó và trở nên một với nó trong ý thức của chúng ta. Chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình, trong khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta. Bổn phận của chúng ta là phó mình cho sự vận hành của Đức Chúa Trời, và vận dụng các khả năng của mình như thể hiệu quả mong muốn nằm trong quyền năng của chính chúng ta, và phó thác cho sự hợp tác toàn năng, huyền nhiệm của Ngài chức vụ đầy ân điển của nó. Người có bàn tay teo khô đã làm một điều gì đó khi giơ tay ra, dù quyền năng để cử động đã được ban cho cách thần tính. Thật vô ích khi chúng ta cầu nguyện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời của tình yêu thương và sự bình an, trừ khi chúng ta cố gắng giải thoát lòng mình khỏi mọi đam mê xấu xa. Shall be with you; Ngài sẽ biểu lộ sự hiện diện, vinh quang và tình yêu thương của Ngài. Điều này đem lại sự bình an trọn vẹn, và làm cho linh hồn đầy dẫy niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang. Đó là sự khôi phục mối liên hệ nguyên thủy và bình thường giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và bảo đảm cùng lúc sự thanh tẩy và phước hạnh của nó. Người nào có sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ không cảm thấy thiếu thốn gì.

12. Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh.

Cái hôn là sự biểu lộ của tình thông công và lòng yêu mến. Nó đã và vẫn là, ở phương Đông, cách chào hỏi thông thường giữa bạn bè. A holy kiss là cái hôn bày tỏ sự thông công và tình yêu thương trong Đấng Christ. Theo tục lệ trong các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân, những người nam hôn vị mục sư và lẫn nhau, đặc biệt tại việc cử hành Tiệc Thánh. Nó không còn được dùng trong các Hội Thánh phương Tây cho đến khoảng thế kỷ thứ mười ba, và vẫn còn được tuân giữ giữa một số giáo phái phương Đông. Nó không phải là một mệnh lệnh có nghĩa vụ vĩnh viễn, vì tinh thần của mệnh lệnh là Cơ Đốc nhân nên bày tỏ tình yêu thương lẫn nhau theo cách được thời đại và cộng đồng nơi họ sống chấp nhận.

13. Hết thảy các thánh đồ chào anh em.

The saints, theo cách dùng trong Kinh Thánh, không phải là những người đã trọn vẹn trong vinh quang, mà là các tín hữu, được tách riêng khỏi thế gian, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và được thanh tẩy trong lòng. Do đó, thuật ngữ này diễn tả phẩm chất và các mối liên hệ, không phải của một giai cấp trong dân của Đức Chúa Trời, mà của các môn đồ của Đấng Christ như thế. Tất cả họ, nếu chân thành, đều được tách riêng khỏi thế gian, khác biệt với người thế gian về các đối tượng của lòng mong muốn và theo đuổi, và về các quy tắc chi phối họ; họ được biệt riêng cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, như một dân thánh; và họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi và quyền lực cai trị của tội lỗi. Vì vậy, họ bị ràng buộc phải sống phù hợp với phẩm chất này. All the saints, tức là tất cả những người ở nơi mà Phao-lô lúc ấy đang ở. Sự thông công của các thánh đồ bao gồm mọi tín hữu cảm thấy mình là một thân thể trong Đấng Christ. Salute you, tức là chúc anh em được cứu rỗi, bao gồm mọi điều tốt lành.

14. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng hết thảy anh em. A-men.

Lời chúc phước bao quát này kết thúc thư tín. Nó bao gồm mọi ích lợi của sự cứu chuộc. Trước hết, the grace, hay ân huệ, của Chúa Giê-xu Christ. Đây là danh xưng thần-nhân của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Nó bao gồm hay chỉ ra bản tính thần tính của Ngài, Ngài là Chúa chúng ta; bản tính nhân loại của Ngài, Ngài là Giê-xu; chức vụ của Ngài, Ngài là Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc đã được hứa từ lâu. Chính ân huệ, tình yêu thương không đáng được hưởng và mọi điều phát xuất từ đó, của thân vị thần tính này khoác lấy bản tính của chúng ta, và với tư cách là Đấng thần-nhân được trao cho chức vụ Mê-si-a, quyền làm đầu trên dân riêng của Ngài và mọi quyền năng trên trời và dưới đất, mà sứ đồ cầu xin cho mọi độc giả tin của mình. Mọi người đều cảm thấy rằng đây chính là điều mà mình, với tư cách là một tội nhân có tội, ô uế, bất lực, cần đến. Nếu Đấng Cứu Thế vinh hiển, được cấu thành cách huyền nhiệm này, Đấng Cứu Thế cao cả, Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người, khiến chúng ta trở thành đối tượng của ân huệ Ngài, thì sự an toàn hiện tại và sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta được trở nên chắc chắn. The love of God. Theo một quan điểm, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguồn của sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài trong việc ban Con Ngài vì chúng ta, Rô-ma 5:8. Nhưng theo một quan điểm khác, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là do ân điển và công việc của Đấng Christ. Tức là, sự bày tỏ tình yêu thương ấy trong sự tha thứ, sự nên thánh và sự cứu rỗi của loài người, tùy thuộc vào công việc của Đấng Christ. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Sự chết của Ngài như một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta là cần thiết để chúng ta thật sự được đưa vào sự thông công với Đức Chúa Trời và được dự phần tình yêu thương của Ngài. Vì vậy, sứ đồ đặt ân điển của Đấng Christ trước tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như là điều kiện cần thiết, theo nghĩa đã nói, cho sự bày tỏ của nó. And the communion (κοινωνία, sự dự phần) of the Holy Ghost. Mục đích chính của sự chết của Đấng Christ là sự ban Đức Thánh Linh. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 3:13–14. Chính ân tứ của Đức Thánh Linh, được bảo đảm trong giao ước cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, áp dụng cho chúng ta những ích lợi của sự trung bảo của Ngài. Vì ân tứ của Thánh Linh được bảo đảm cho mọi dân của Đức Chúa Trời, họ là κοινωνοί, những người cùng dự phần, của Đức Thánh Linh, và nhờ đó trở nên một thân thể. Đây là nền tảng của sự thông công của các thánh đồ mà Hội Thánh phổ thông xưng nhận trong đức tin của mình.

Tính cách riêng biệt và thần tính của Con, của Cha và của Đức Thánh Linh, mà lời cầu nguyện được dâng lên cho từng Đấng, được xem là đương nhiên ở đây. Và vì vậy, đoạn văn này là sự công nhận rõ ràng về giáo lý Ba Ngôi, vốn là giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo. Vì một Cơ Đốc nhân là người tìm kiếm và hưởng ân điển của Chúa Giê-xu, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và phần giải nghĩa từng câu của mười ba chương Thư Thứ Hai Gửi Người Cô-rinh-tô, kết thúc với lời chúc phước Ba Ngôi ở 13:14). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện