Đức Tin
Charles Hodge · Faith
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đức Tin
ĐỨC TIN
Charles Hodge
ĐỨC TIN
của Charles Hodge
MỤC LỤC
1. Những Nhận Xét Sơ Bộ.
2. Bản Chất Tâm Lý Của Đức Tin.
3. Các Loại Đức Tin Khác Nhau.
4. Đức Tin Và Sự Hiểu Biết.
5. Đức Tin Và Cảm Xúc.
6. Đức Tin Và Tình Yêu Thương.
7. Đối Tượng Của Đức Tin Cứu Rỗi.
8. Các Hiệu Quả Của Đức Tin.
§ 1. Những Nhận Xét Sơ Bộ.
Hành động có ý thức đầu tiên của linh hồn được đổi mới là đức tin, cũng như hành động có ý thức đầu tiên của một người mù từ lúc sinh ra mà mắt vừa được mở ra, là sự nhìn thấy. Quả thật, sự vận dụng thị giác nơi một người như thế đi kèm với biết bao cảm giác và cảm xúc mới mẻ đến nỗi anh ta không thể xác định được bao nhiêu phần trong kinh nghiệm mới này đến qua con mắt, và bao nhiêu phần đến từ những nguồn khác. Đối với tín hữu cũng vậy. Ngay khi mắt anh ta được mở ra bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, anh ta bước vào một thế giới mới. Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới. Sự nhận biết “những điều thuộc về Đức Chúa Trời” là thật nằm ở nền tảng của mọi hành động của linh hồn được đổi mới. Các cuộc tranh luận về câu hỏi, đức tin đi trước sự ăn năn hay sự ăn năn đi trước đức tin, sẽ không còn chỗ đứng nếu ý nghĩa của các từ ngữ được thống nhất với nhau. Trừ khi đức tin bị giới hạn vào một số hành động đặc biệt của nó, thì không còn nghi ngờ gì rằng theo thứ tự của bản tính, đức tin phải đi trước sự ăn năn. Sự ăn năn là sự quay của linh hồn khỏi tội lỗi về cùng Đức Chúa Trời, và trừ khi sự quay này được tạo ra bởi sự nhận biết bằng đức tin về lẽ thật, thì nó thậm chí không phải là một hành động hợp lý. Vì đức tin được dành cho một vị trí nổi bật như vậy trong Kinh Thánh, vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được ban cho những người tin, và vì mọi hành động có ý thức của đời sống thuộc linh đều bao hàm sự vận dụng đức tin, mà nếu không có đức tin thì chúng không thể có được, nên tầm quan trọng của ân điển này không thể được đánh giá quá cao. Đối với nhà thần học cũng như đối với Cơ Đốc nhân thực hành, điều không thể thiếu là phải có những ý niệm rõ ràng và chính xác về vấn đề này. Đây là một vấn đề đặc biệt khó khăn. Sự khó khăn này phát sinh một phần từ bản chất của vấn đề; một phần từ việc thói quen sử dụng đã gán cho từ đức tin quá nhiều ý nghĩa khác nhau; một phần từ những định nghĩa tùy tiện mà các triết gia và thần học gia đã đưa ra về nó; và một phần từ sự đa dạng lớn lao của các phương diện mà đức tin được trình bày trong Lời Đức Chúa Trời.
Câu hỏi, Đức Tin Là Gì? là một câu hỏi rất bao quát. Xét theo một phương diện, đó là một câu hỏi siêu hình. Bản chất tâm lý của hành động hay trạng thái của tâm trí mà chúng ta gọi là đức tin, hay niềm tin, là gì? Xét theo phương diện này, cuộc thảo luận liên quan đến triết gia cũng nhiều như liên quan đến thần học gia. Thứ hai, đức tin có thể được xem xét theo sự vận dụng của nó trong toàn bộ phạm vi của tôn giáo và đạo đức. Thứ ba, đức tin có thể được xem xét như một ân điển Cơ Đốc, là bông trái của Đức Thánh Linh; tức là những hành động của đức tin vốn đặc biệt thuộc về dân được tái sinh của Đức Chúa Trời. Đó chính là ý nghĩa của đức tin cứu rỗi. Thứ tư, đức tin có thể được xem xét trong mối quan hệ của nó với sự xưng công chính, sự nên thánh, và đời sống thánh khiết, hay nói cách khác, xét về những hành động đặc biệt của đức tin vốn được đòi hỏi như những điều kiện cần thiết cho sự chấp nhận của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, hay như những điều thiết yếu cho sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống.
§ 2. Bản Chất Tâm Lý Của Đức Tin.
Đức tin theo nghĩa rộng nhất của từ này, là sự đồng ý với lẽ thật, hay sự thuyết phục của tâm trí rằng một điều gì đó là thật. Theo ngôn ngữ thông thường của dân chúng, chúng ta được nói là tin bất cứ điều gì chúng ta xem là thật. Yếu tố chính yếu của đức tin là sự tin cậy. Từ Hê-bơ-rơ !m;a' có nghĩa là nâng đỡ, chống đỡ. Ở thể Niphal, có nghĩa là vững chắc, và theo nghĩa đạo đức, là đáng tin cậy. Ở thể Hiphil, có nghĩa là xem như vững chắc, hay đáng tin cậy, là đặt sự tin cậy hay lòng tin nơi. Tương tự như vậy, từ Hy Lạp pisteu,w (từ pi,stij, và từ này từ pei,qw, có nghĩa là thuyết phục), có nghĩa là tin cậy, tức là được thuyết phục rằng một người hay một vật là đáng tin cậy. Do đó, tính từ pisto,j được áp dụng cho bất cứ ai là người đáng tin cậy, và tỏ ra mình là đáng tin cậy. Trong tiếng La-tinh, credere (từ đó mà có từ credit của chúng ta) có cùng ý nghĩa. Trong các vấn đề thương mại, nó có nghĩa là cho vay, là tin cậy; và rồi nói chung, là vận dụng sự tin cậy nơi. “Crede mihi,” hãy tin tôi, hãy nương cậy nơi lời tôi nói. Fides (từ fido, và từ này từ pei,qw), cũng là sự tin cậy, lòng tin được vận dụng đối với bất cứ người hay vật nào; rồi là khuynh hướng, hay đức tính khơi dậy lòng tin; rồi là lời hứa, lời tuyên bố, hay lời cam kết vốn là nền tảng bên ngoài của lòng tin. Trong các từ cùng gốc, fidens, fidelis, fiducia, cùng một ý niệm nổi bật lên. Từ Đức “Glaube” có cùng ý nghĩa chung. Nó được Heinsius định nghĩa (Worterbuch): “der Zustand des Gemuthes, da man eine Sache fur wahr halt und sich darauf verlasst,” tức là, “trạng thái của tâm trí trong đó một người tiếp nhận và nương cậy nơi một điều gì đó như là thật.” Từ Anh “faith” được cho là bắt nguồn từ từ Anglo-Saxon “faegan” có nghĩa là lập giao ước. Đó là trạng thái của tâm trí mà một giao ước đòi hỏi hay giả định; tức là, đó là lòng tin nơi một người hay một vật như là đáng tin cậy. “To believe,” được định nghĩa bằng tiếng La-tinh là “credere, fidem dare sive habere.” “Các nhà từ nguyên học,” Richardson nói, “không cố gắng giải thích từ quan trọng này: nó chắc chắn được hình thành từ Dut. Leven; Ger. Leben; A.-S. Lif-ian, Be-lif-ian; Goth. Liban, vivere, có nghĩa là sống, hay be-live, có nghĩa là cư trú. Live hay leve, be- hay bi-live hay leve, được các tác giả xưa dùng không phân biệt, dù để chỉ vivere hay credere. . . . Vậy, to believe, là sống bởi hay sống theo, là nương theo; là hướng dẫn, điều hành, điều chỉnh, cai quản, hay dẫn dắt đời sống bởi; là nhận lấy, chấp nhận, thừa nhận hay áp dụng như một quy tắc của đời sống; và do đó, là nghĩ, cho rằng, hay xét là đúng; là tin chắc; là tin cậy; là tin, hay cho là đáng tin cậy; là có hay ban đức tin hay lòng tin; là phó thác, là nghĩ hay cho là trung tín.”
Ý Niệm Chính Yếu Của Đức Tin Là Sự Tin Cậy.
Từ tất cả những điều này, có thể thấy rằng ý niệm chính yếu của đức tin là sự tin cậy. Ý niệm chính yếu của lẽ thật là điều đáng tin cậy; điều nâng đỡ những kỳ vọng của chúng ta, điều không làm thất vọng, vì nó thật sự là điều nó được giả định hay tuyên bố là. Nó đối lập với điều gian dối, điều giả dối, điều không thật, điều trống rỗng, và điều vô giá trị. Xem một điều gì đó là thật, là xem nó là đáng tin cậy, là điều đúng như nó tỏ ra là. Do đó, đức tin, theo nghĩa bao quát và chính đáng của từ này, là sự tin cậy.
Phù hợp với ý niệm chung này về đức tin, Augustine1 nói, “Credere, nihil aliud est, quam cum assensione cogitare.” Cũng vậy, Reid2 nói, “Niềm tin chấp nhận mọi mức độ, từ sự nghi ngờ nhẹ nhất đến sự bảo đảm trọn vẹn nhất. . . . Có nhiều hoạt động của tâm trí trong đó . . . . chúng ta thấy niềm tin là một thành phần thiết yếu. . . . Niềm tin là một thành phần trong ý thức, trong tri giác, và trong ký ức. . . . Chúng ta gọi bằng chứng là bất cứ điều gì làm nền tảng cho niềm tin. . . . Bằng chứng này là gì, thì cảm nhận dễ hơn là mô tả. . . . Những dịp thông thường của đời sống khiến chúng ta phân biệt bằng chứng thành những loại khác nhau như bằng chứng của giác quan, bằng chứng của ký ức, bằng chứng của ý thức, bằng chứng của lời chứng, bằng chứng của các tiên đề, bằng chứng của lập luận. . . . Theo tôi, chúng dường như chỉ đồng ý với nhau ở điểm này, rằng tất cả đều được bản tính tạo ra để tạo nên niềm tin trong tâm trí con người.”
Nghĩa Hạn Chế Hơn Của Từ Này.
Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, có một sự khác biệt lớn giữa ý nghĩa chung của một từ và ý nghĩa đặc biệt và đặc trưng của nó. Vì vậy, mặc dù có một yếu tố của niềm tin trong mọi sự nhận thức của chúng ta, vẫn có một sự khác biệt quan trọng giữa điều được gọi một cách nghiêm ngặt và đúng đắn là đức tin, và những trạng thái hay hành động của tâm trí mà chúng ta gọi là sự nhìn thấy hay tri giác, trực giác, ý kiến, kết luận, hay những phán đoán hiển nhiên. Sự khác biệt đặc trưng đó là gì, chính là điểm cần được xác định. Có những cách phát biểu về vấn đề này đang lưu hành trong một nhóm triết gia và thần học gia nào đó, mà khó có thể được xem là những định nghĩa về đức tin. Họ lấy từ này ra khỏi ý nghĩa thông thường và đã được xác lập của nó, hay tùy tiện giới hạn nó vào một phạm vi đặc biệt trong các hoạt động tinh thần của chúng ta. Như vậy, Morell3 nói, “Đức tin là trực giác về các lẽ thật đời đời.” Nhưng các lẽ thật đời đời không phải là những đối tượng duy nhất của đức tin; cũng không phải trực giác là cách duy nhất để nắm bắt lẽ thật mà có bản chất của niềm tin. Những phản đối tương tự cũng áp dụng cho lời khẳng định rằng “Đức tin là cơ quan dành cho điều siêu nhiên và thiêng liêng;” hay, như Eschenmayer diễn đạt,4 “Ein vom Denken, Fuhlen und Wollen verschiedenes, eigenthumliches Organ fur das Ewige und Heilige; một cơ quan đặc biệt dành cho điều đời đời và điều thánh khiết.” Tuy nhiên, điều siêu nhiên và thiêng liêng không phải là những đối tượng độc nhất ngay cả của đức tin tôn giáo. Chính bởi đức tin mà chúng ta biết rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời; chính bởi đức tin mà Nô-ê đã chuẩn bị chiếc tàu, và Áp-ra-ham, khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, đã ra đi mà không biết mình đi đâu. Các đối tượng của đức tin trong những trường hợp này không phải là điều được hiểu là “các lẽ thật đời đời.” Hơn nữa, việc giả định rằng đức tin là “một cơ quan đặc biệt,” ngay cả khi những điều siêu nhiên và thiêng liêng là đối tượng của nó, cũng là một giả định tùy tiện. Bản tính của chúng ta được thích ứng để tiếp nhận mọi loại lẽ thật mà chúng ta có thể có bất cứ ý niệm nào về nó. Nhưng không cần thiết phải giả định một cơ quan đặc biệt cho các lẽ thật lịch sử, một cơ quan đặc biệt cho các lẽ thật khoa học, và một cơ quan khác cho các lẽ thật chung của sự mặc khải, và thêm một cơ quan nữa cho “điều đời đời và điều thánh khiết.” Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta có khả năng tin, và trạng thái phức hợp của tâm trí liên quan đến hành động của đức tin dĩ nhiên khác nhau tùy theo bản chất của lẽ thật được tin, và bản chất của bằng chứng mà đức tin của chúng ta dựa vào. Nhưng điều này không đòi hỏi phải giả định một cơ quan riêng biệt cho mỗi loại lẽ thật.
Đức Tin Không Được Xem Chỉ Như Một Ân Điển Cơ Đốc.
Không kém phần không thỏa đáng là những mô tả về đức tin chỉ xem nó trong tính cách là một ân điển Cơ Đốc và cứu rỗi. Chẳng hạn, Delitzsch5 mô tả đức tin là hành động trung tâm nhất của hữu thể chúng ta; là sự trở về cùng Đức Chúa Trời, là sự đi ra của đời sống nội tâm chúng ta đến với Ngài. “Sự khao khát tình yêu tự do, thương xót của Đức Chúa Trời, như chính Lời Ngài tuyên bố, một sự khao khát, vươn tới, và nắm lấy nó; sự khao khát trần trụi, vô vị kỷ này, cảm thấy mình không thỏa mãn với bất cứ điều gì khác ngoài ân điển đã hứa của Đức Chúa Trời; sự háo hức này, hấp thụ mọi tia sáng phát ra từ tình yêu đã hòa giải của Đức Chúa Trời; sự tiếp nhận và bám chặt đầy tin chắc và khao khát sự an toàn này vào lời ân điển; đó chính là đức tin. Theo bản chất của nó, đó là tương quan tiếp nhận thuần túy của lời hứa; một phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời trở lại, mà, như chính lời ấy, được chỉ định qua khoảng cách của Đức Chúa Trời do hậu quả của tội lỗi; vì đức tin phải tin cậy nơi lời, bất chấp mọi sự thiếu thấu hiểu, thiếu nhìn thấy, thiếu kinh nghiệm. Không có actus reflexi thuộc về kinh nghiệm nào thuộc về bản chất của đức tin. Theo bản chất của nó, đó là actia directa, tức là, fiducia supplex.” Tất cả những điều này chắc chắn đúng về tín hữu. Anh ta quả thật khao khát Đức Chúa Trời như vậy, và tiếp nhận sự bảo đảm về tình yêu của Ngài, và bám chặt lấy những lời hứa ân điển của Ngài; nhưng đức tin có một phạm vi rộng hơn thế. Có những hành động của đức tin không được bao gồm trong mô tả này, được ghi lại trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong chương mười một của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ.
Erdmann6 nói rằng đức tin tôn giáo, đức tin mà Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều, là, “Bewusstseyn der Versohnung mit Gott, ý thức về sự hòa giải với Đức Chúa Trời.” Ông nhấn mạnh rằng đức tin không thể tách rời khỏi nội dung của nó. Không phải người nắm giữ điều này hay điều kia là thật mới là tín hữu; mà là người tin chắc về một lẽ thật cụ thể, đó là, người ấy đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Gọi đức tin là một ý thức không phải là định nghĩa bản chất của nó. Và giới hạn nó vào ý thức về sự hòa giải với Đức Chúa Trời là trái với thói quen sử dụng của Kinh Thánh và của thần học.
Các Định Nghĩa Về Đức Tin Dựa Trên Bản Chất Chủ Quan Của Nó.
Những định nghĩa về đức tin thông dụng hơn và được chấp nhận rộng rãi hơn, có lẽ có thể được rút gọn thành ba loại, tất cả đều bao hàm ý niệm chung về sự thuyết phục đối với lẽ thật. Nhưng một số tìm kiếm đặc tính phân biệt của đức tin trong bản chất chủ quan của nó, những người khác, trong bản chất của đối tượng của nó; những người khác nữa, trong bản chất của bằng chứng, hay nền tảng mà đức tin dựa vào.
Đức Tin Được Phân Biệt Với Ý Kiến Và Sự Hiểu Biết.
Thuộc về loại thứ nhất trong các loại này là những định nghĩa sau đây: Đức tin hay niềm tin được cho là một sự thuyết phục về lẽ thật mạnh hơn ý kiến, và yếu hơn sự hiểu biết. Các nhà siêu hình học chia các đối tượng của sự nhận thức của chúng ta thành điều có thể có, điều có thật, và điều tất yếu. Đối với điều chỉ có thể có, chúng ta chỉ có thể hình thành những phỏng đoán, hay ý kiến, ít nhiều có vẻ hợp lý hay có thể xảy ra. Đối với những điều mà tâm trí với mức độ tin chắc nhiều hay ít xem là chắc chắn, mặc dù nó không thể biện minh cho sự tin chắc đó đối với chính mình hay đối với người khác, tức là, không thể chứng minh tính chắc chắn của đối tượng, thì người ta nói là tin. Điều gì mà tâm trí hoàn toàn bảo đảm, và có thể chứng minh là thật để ép buộc sự tin chắc, thì người ta nói là biết. Như vậy, Locke định nghĩa đức tin là sự đồng ý của tâm trí đối với những mệnh đề có lẽ, nhưng không chắc chắn là thật. Bailey7 nói, “Tôi đề nghị giới hạn nó [niềm tin hay đức tin] trước hết, vào tác động trên tâm trí của các tiền đề trong điều được gọi là lập luận có thể xảy ra, hay điều tôi đã gọi là lập luận tùy thuộc — nói tóm lại là các tiền đề trong mọi lập luận, trừ lập luận chứng minh; và thứ hai, vào trạng thái nắm giữ là thật khi trạng thái đó, hoàn toàn không phải là kết quả của bất cứ tiền đề nào mà tâm trí nhận thấy, lại tách rời khỏi mọi bằng chứng.” Tin là thừa nhận một điều gì đó là thật, theo Kant, dựa trên những căn cứ đầy đủ về mặt chủ quan, nhưng không đầy đủ về mặt khách quan. Hay, như được trình bày đầy đủ hơn, “Việc nắm giữ là thật, hay tính hợp lệ chủ quan của một phán đoán trong mối quan hệ với sự tin chắc (vốn đồng thời cũng hợp lệ về mặt khách quan) có ba mức độ sau đây: ý kiến, niềm tin, và sự hiểu biết. Ý kiến là một phán đoán không đầy đủ một cách có ý thức, cả về mặt chủ quan lẫn khách quan. Niềm tin đầy đủ về mặt chủ quan, nhưng được nhận biết là không đầy đủ về mặt khách quan. Sự hiểu biết đầy đủ cả về mặt chủ quan lẫn khách quan. Sự đầy đủ chủ quan được gọi là sự tin chắc (đối với chính tôi); sự đầy đủ khách quan được gọi là sự chắc chắn (đối với mọi người).”8 Erdmann9 nói, “Man versteht unter Glauben eine jede Gewissheit, die geringer ist als das Wissen, und etwa starker ist als ein blosses Meinen oder Furmoglichhalten (z. B. ich glaube, dass es heute regnen wird).” “Đức tin được hiểu là bất cứ sự thuyết phục nào yếu hơn sự hiểu biết, nhưng có phần mạnh hơn một sự cho là có thể hay có lẽ đơn thuần, chẳng hạn, tôi tin rằng hôm nay trời sẽ mưa.” Điều này ông đưa ra như ý nghĩa được chấp nhận chung của từ này, mặc dù ông hoàn toàn bác bỏ nó như một định nghĩa về đức tin tôn giáo.
Người ta viện dẫn để ủng hộ định nghĩa này về đức tin rằng đối với mọi điều mà chúng ta không hoàn toàn chắc chắn, mà vẫn bị thuyết phục hay tin chắc là thật, chúng ta nói chúng ta tin. Như vậy, đối với những điều được nhớ lại; nếu ký ức mờ nhạt và không chắc chắn, chúng ta nói chúng ta nghĩ, chẳng hạn, chúng ta nghĩ chúng ta đã thấy một người nào đó tại một thời gian và địa điểm nhất định; chúng ta không chắc chắn, nhưng đó là ấn tượng của chúng ta. Nếu sự thuyết phục của chúng ta về sự việc mạnh hơn, chúng ta nói chúng ta tin điều đó. Nếu chúng ta có, và có thể có, không còn nghi ngờ gì về điều đó, chúng ta nói chúng ta biết điều đó. Tương tự như vậy, chứng cớ của các giác quan của chúng ta có thể yếu đến mức chỉ tạo ra một khả năng rằng sự việc đúng như nó hiện ra; nếu rõ ràng hơn, nó tạo ra một niềm tin ít nhiều dứt khoát; nếu rõ ràng đến mức loại trừ mọi nghi ngờ, kết quả là sự hiểu biết. Nếu chúng ta thấy một người từ xa, và chúng ta hoàn toàn không chắc chắn đó là ai, chúng ta chỉ có thể nói chúng ta nghĩ đó là một người nào đó mà chúng ta biết. Nếu sự thuyết phục đó trở nên mạnh hơn, chúng ta nói, chúng ta tin đó là người ấy. Nếu hoàn toàn chắc chắn, chúng ta nói, chúng ta biết đó là người ấy. Trong tất cả những trường hợp này, sự khác biệt duy nhất giữa ý kiến, niềm tin, và sự hiểu biết, là sức mạnh tương đối của chúng. Các đối tượng thì giống nhau, mối quan hệ của chúng với tâm trí thì giống nhau, và căn cứ hay bằng chứng mà chúng lần lượt dựa vào cũng thuộc cùng một loại. Người ta nói rằng sẽ không đúng khi nói, “Chúng ta tin rằng chúng ta đã ngủ trong nhà mình đêm qua;” nếu hoàn toàn chắc chắn về sự việc đó. Nếu một nhân chứng tại tòa án chỉ đơn giản nói, “Tôi tin tôi đã ở một địa điểm nhất định vào một thời gian nhất định,” thì lời chứng của anh ta sẽ không có giá trị. Anh ta phải có thể nói rằng anh ta chắc chắn về sự việc đó — rằng anh ta biết điều đó.
Những Phản Đối Đối Với Định Nghĩa Này.
Về định nghĩa này của đức tin, có thể nhận xét rằng, —
1. Ý nghĩa mà nó gán cho từ này chắc chắn là chính đáng, được thói quen sử dụng đã xác lập ủng hộ. Những trạng thái của tâm trí được diễn đạt bằng các từ, tôi nghĩ một điều gì đó là thật; tôi tin điều đó; tôi biết điều đó, được phân biệt với nhau đơn giản bởi những mức độ chắc chắn khác nhau lần lượt đi vào trong chúng. Căn cứ có thể xảy ra cho cách dùng từ tin này, là, có nhiều yếu tố của sự tin cậy hơn (hay một sự tự nguyện trao cho bằng chứng một ảnh hưởng lớn hơn trên tâm trí so với ảnh hưởng vốn thuộc về nó một cách tất yếu), biểu hiện trong ý thức của chúng ta, so với điều được diễn đạt khi nói chúng ta nghĩ, hay, chúng ta biết. Dù điều này có thể như thế nào, cũng không thể phủ nhận rằng từ niềm tin thường diễn đạt một mức độ tin chắc lớn hơn ý kiến và nhỏ hơn sự hiểu biết.
2. Nhưng đây không phải là đặc tính phân biệt của đức tin, hay sự khác biệt bản chất của nó. Có những hành động của đức tin mà sự không chắc chắn này không đi vào. Một số tin chắc mạnh mẽ nhất mà tâm trí có khả năng đạt tới là những niềm tin. Ngay cả sự bảo đảm của chúng ta về tính chân thật của ý thức, nền tảng của mọi tin chắc khác, cũng có bản chất của đức tin. Vì vậy, những lẽ thật chính yếu vốn là, và phải được giả định trong mọi sự nghiên cứu và lập luận của chúng ta, đều là những niềm tin. Chúng được nhận lấy trên sự tin cậy. Chúng không thể được chứng minh. Nếu có người nào phủ nhận chúng, thì không còn gì để nói nữa. Người ấy không thể bị thuyết phục. Sir William Hamilton10 nói, “Thánh Austin nói một cách chính xác, ‘Chúng ta biết điều dựa trên lý trí; chúng ta tin điều dựa trên thẩm quyền.’ Nhưng chính lý trí cuối cùng cũng phải dựa trên thẩm quyền; vì những dữ liệu nguyên thủy của lý trí không dựa trên lý trí, mà nhất thiết được lý trí chấp nhận dựa trên thẩm quyền của điều vượt ngoài chính nó. Vì vậy, những dữ liệu này, theo nghĩa chặt chẽ đúng đắn, là những niềm tin hay sự tin cậy. Như vậy, đến cuối cùng, chúng ta buộc phải, về mặt triết học, thừa nhận rằng niềm tin là điều kiện chính yếu của lý trí, chứ không phải lý trí là nền tảng tối hậu của niềm tin. Chúng ta bị ép buộc từ bỏ câu Intellige ut credas đầy kiêu hãnh của Abelard, để bằng lòng với câu Crede ut intelligas khiêm nhường của Anselm.”
Điều tương tự cũng đúng trong các phạm vi khác. Tác động trên tâm trí do chứng cớ của con người tạo ra được mọi người công nhận là đức tin. Nếu chứng cớ đó không đầy đủ, nó không loại trừ sự nghi ngờ; nhưng nó có thể mạnh mẽ đến mức làm cho mọi nghi ngờ trở nên không thể có được. Không người tỉnh táo nào có thể nghi ngờ sự tồn tại của những thành phố như Luân Đôn và Pa-ri. Nhưng đối với hầu hết mọi người, sự tồn tại đó không phải là vấn đề của sự hiểu biết trực giác hay suy luận. Đó là điều được nhận lấy trên sự tin cậy, trên thẩm quyền của người khác; việc nhận lấy trên sự tin cậy này được các triết gia, thần học gia, và quần chúng thừa nhận là một hình thức của đức tin. Lại nữa, trong một số trạng thái đạo đức của tâm trí, sự tin chắc của một người về tính thực tại của một trạng thái tương lai của sự thưởng phạt mạnh mẽ như niềm tin của anh ta vào sự tồn tại của chính mình, và mạnh hơn nhiều so với lòng tin của anh ta vào chứng cớ của các giác quan. Thế mà một trạng thái tương lai của sự tồn tại không phải là vấn đề của sự hiểu biết. Nó là một đối tượng của đức tin, hay một điều được tin. Do đó, chúng ta thấy rằng Kinh Thánh dạy rằng có sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; một đức tin loại trừ khả năng nghi ngờ. Phao-lô nói, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” (II Ti-mô-thê 1:12.) Như Gióp đã nói từ nhiều thời đại trước, “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi còn sống.” Sứ đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 11:1, đức tin là u`po,stasij và e;legcoj, những từ ngữ mà không có từ ngữ mạnh hơn nào có thể được chọn để diễn đạt sự tin chắc bảo đảm. Quyền năng, cũng vậy, mà Kinh Thánh gán cho đức tin như nguyên tắc điều khiển đời sống, như thắng hơn thế gian, khuất phục các vương quốc, bịt miệng sư tử, dập tắt ngọn lửa hừng, khiến quân đội của dân ngoại chạy trốn, cũng đủ chứng minh rằng đức tin không phải là một sự thuyết phục yếu ớt về lẽ thật. Vì vậy, định nghĩa cho rằng đặc tính của đức tin là một mức độ tin chắc lớn hơn ý kiến, nhưng nhỏ hơn sự hiểu biết, không thể được xem là thỏa đáng.
Đức Tin Không Phải Là Một Sự Tin Chắc Tự Nguyện.
Một định nghĩa thứ hai về đức tin, dựa trên bản chất của nó, là định nghĩa cho rằng đức tin là “một sự tin chắc tự nguyện hay sự thuyết phục về lẽ thật.” Đây là một quan điểm rất xưa về vấn đề này. Theo Theodoret,11 pi,stij evsti.n e`kou,sioj th/j yuch/j sugkata,qesij, tức là, “một sự đồng ý tự nguyện của tâm trí.” Và Thomas Aquinas nói,12 “Credere est actus intellectus assentientis veritati divinae ex imperio voluntatis a Deo motae per gratiam.”13 Ông phân biệt giữa sự hiểu biết và đức tin bằng cách trình bày sự hiểu biết là sự tin chắc do chính đối tượng tạo ra, được nhìn thấy một cách trực giác hay suy luận (“sicut patet in principiis primis, . . . vel . . . . sicut patet de conclusionibus”) là thật; trong khi đó, trong đức tin, tâm trí không bị lay động đủ để đồng ý “ab objecto proprio, sed per quandam electionem, voluntarie declinans in unam partem magis quam in alteram. Et siquidem haec sit cum dubitatione et formidine alterius partis, erit opinio. Si autem sit cum certitudine absque tali formidine, erit fides.”
Định nghĩa này chấp nhận những cách giải thích khác nhau. Từ “tự nguyện,” nếu ý nghĩa của nó được xác định theo nghĩa rộng của từ “ý chí,” bao hàm mọi hoạt động của tâm trí không thuần túy thuộc về trí tuệ. Và vì vậy, nói rằng đức tin là một sự đồng ý tự nguyện tức là nói rằng đức tin không chỉ là một sự đồng ý suy đoán, một hành động của sự phán đoán tuyên bố một điều gì đó là thật, mà còn bao hàm cảm xúc. Do đó, Nitsch định nghĩa đức tin là một “gefuhlsmassiges Erkennen.” “Die Einheit des Gefuhls und der Erkenntniss;14 một sự hiểu biết hay thuyết phục về lẽ thật kết hợp với cảm xúc, — sự hợp nhất của cảm xúc và sự hiểu biết.” Nhưng nếu từ “ý chí” được hiểu theo nghĩa là năng lực tự quyết định, thì không có gì là tự nguyện nếu nó không bao hàm sự vận dụng năng lực đó. Nếu theo nghĩa này đức tin là tự nguyện, thì chúng ta phải có năng lực tin hay không tin tùy ý. Nếu chúng ta tin lẽ thật, đó là vì chúng ta chọn hay tự quyết định mình tiếp nhận nó; nếu chúng ta khước từ nó, đó là vì chúng ta muốn không tin nó. Quyết định không được xác định bởi bản chất của đối tượng cũng không bởi bản chất hay mức độ của bằng chứng. Đôi khi cả hai ý nghĩa này của từ tự nguyện dường như được kết hợp bởi những người định nghĩa đức tin là một sự đồng ý tự nguyện của tâm trí, hay một sự đồng ý của trí tuệ được xác định bởi ý chí. Điều này thể hiện từ những gì Aquinas, chẳng hạn, nói khi ông thảo luận câu hỏi đức tin có phải là một nhân đức hay không. Ông lập luận rằng nếu đức tin là một nhân đức, điều mà ông thừa nhận là đúng, thì nó phải bao hàm tình yêu thương, vì tình yêu thương là hình thức hay nguyên tắc của mọi nhân đức; và nó phải là tự quyết định vì đức tin sẽ không thể có nhân đức nếu nó là kết quả tất yếu của bằng chứng hay lời chứng. Nếu là một nhân đức, nó phải bao hàm một hành động tự quyết định; chúng ta phải quyết định làm điều mà chúng ta có năng lực không làm.
Những Nhận Xét Về Định Nghĩa Này Của Đức Tin.
Định nghĩa này về đức tin chứa đựng nhiều yếu tố của lẽ thật. Trước hết: quả thật đức tin và cảm xúc thường không thể tách rời nhau. Chúng cùng nhau tạo thành trạng thái của tâm trí mà tên đức tin được gán cho. Sự tri giác về vẻ đẹp nhất thiết gắn liền với cảm xúc vui thích. Sự đồng ý với lẽ thật đạo đức bao hàm cảm xúc tán thành về mặt đạo đức. Tương tự như vậy, sự nhận biết thuộc linh (đức tin khi là bông trái của Đức Thánh Linh) bao hàm sự vui thích trong những điều thuộc về Đức Thánh Linh, không chỉ như là thật, mà còn như là đẹp đẽ và tốt lành. Đây là sự khác biệt giữa một đức tin sống và một đức tin chết. Đây là phần lẽ thật liên quan đến giáo lý của Giáo Hội La Mã về một đức tin đã được hình thành và một đức tin chưa được hình thành. Đức tin (sự đồng ý với lẽ thật) kết hợp với tình yêu thương là fides formata; đức tin không có tình yêu thương là fides informis. Tuy nhiên, trong khi quả thật đức tin thường nhất thiết gắn liền với cảm xúc, và do đó, theo một nghĩa của thuật ngữ này, là một sự đồng ý tự nguyện, thì điều này không phải lúc nào cũng đúng. Việc cảm xúc có đi kèm và đi vào trong sự vận dụng đức tin hay không, tùy thuộc vào đối tượng của nó (hay điều được tin) và bằng chứng mà đức tin dựa vào. Khi đối tượng của đức tin là lẽ thật suy đoán, hay một biến cố lịch sử trong quá khứ hay tương lai; hay khi bằng chứng hay lời chứng mà đức tin dựa vào chỉ được gửi đến sự hiểu biết chứ không đến lương tâm hay đến bản tính cảm xúc hay tôn giáo của chúng ta, thì đức tin không bao hàm cảm xúc. Chúng ta tin phần lớn các sự kiện lịch sử mà chúng ta đồng ý là thật, đơn giản dựa trên chứng cớ lịch sử, và không có bất cứ cảm xúc nào đi vào, hay nhất thiết gắn liền với đức tin đó. Điều tương tự cũng đúng đối với một phần lớn nội dung của Kinh Thánh. Ở mức độ lớn, chúng là lịch sử, hay những lời tiên tri về các biến cố lịch sử. Khi chúng ta tin những điều Kinh Thánh ghi lại về sự sáng tạo, trận lụt, sự kêu gọi Áp-ra-ham, sự lật đổ các thành phố nơi đồng bằng, lịch sử của Giô-sép, và những điều tương tự, đức tin của chúng ta không bao hàm cảm xúc. Nó không phải là một hành động của ý chí theo bất cứ nghĩa nào của từ đó. Nó đơn giản là một sự tin chắc hợp lý dựa trên bằng chứng đầy đủ. Có thể nói, như Aquinas nói, rằng chính tình yêu thương hay lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời khiến ý chí tin những sự kiện như vậy dựa trên thẩm quyền của Lời Ngài. Nhưng những người gian ác tin chúng, và không thể không tin chúng. Khó có thể tìm thấy một người nào không tin rằng dân Y-sơ-ra-ên đã cư ngụ tại Ai Cập, thoát khỏi ách nô lệ, và chiếm hữu đất Ca-na-an.
Thứ hai, quả thật không chỉ đức tin trong nhiều trường hợp không thể tách rời khỏi cảm xúc, mà cảm xúc còn có nhiều ảnh hưởng trong việc xác định đức tin của chúng ta. Điều này đặc biệt đúng khi các lẽ thật đạo đức và tôn giáo là đối tượng của đức tin. Việc thiếu sự đồng điệu với lẽ thật tạo ra sự vô cảm đối với bằng chứng ủng hộ nó. Chúa chúng ta đã phán cùng người Giu-đa, “Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của ta.” (Giăng 10:26.) Và ở một chỗ khác, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý này có phải là bởi Đức Chúa Trời hay không.” (Giăng 7:17.) Và sứ đồ nói về những kẻ bị hư mất, “Thần của đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển của Phúc Âm của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời.” (II Cô-rinh-tô 4:4.) Lẽ thật đã hiện diện, đi kèm với bằng chứng thích hợp và dồi dào, nhưng không có sự nhạy cảm. Khuyết điểm nằm ở cơ quan thị giác, chứ không phải ở sự thiếu ánh sáng. Kinh Thánh luôn quy sự không tin của những người khước từ Phúc Âm về trạng thái tấm lòng của họ. Không còn nghi ngờ gì rằng mọi con cái thật của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình dựa trên bằng chứng Ngài đã ban về bản tính thiêng liêng và sứ mạng của Ngài, và rằng Ngài chỉ bị khước từ bởi những người chưa được đổi mới và những kẻ gian ác, và vì sự gian ác của họ. Do đó, sự không tin là một tội lỗi lớn lao như vậy. Người ta bị định tội vì họ không tin Con một của Đức Chúa Trời. (Giăng 3:18.) Tất cả những điều này đều đúng. Điều này đúng về đức tin cứu rỗi. Nhưng điều này không đúng về mọi loại đức tin tôn giáo, tức là, đức tin có lẽ thật tôn giáo làm đối tượng. Và vì vậy, nó không thể cung cấp sự khác biệt bản chất hay tiêu chuẩn để phân biệt đức tin với các hình thức đồng ý khác với lẽ thật. Có những trạng thái của tâm trí không chỉ được gọi một cách phổ thông, mà còn được gọi một cách chính xác là niềm tin, mà việc tình yêu thương, hay sự đồng điệu, là một yếu tố, thì không đúng về chúng. Có một điều gọi là đức tin chết, hay chính thống giáo. Có một điều gọi là đức tin suy đoán. Si-môn Ma-gút đã tin. Ngay cả ma quỷ cũng tin. Và nếu chúng ta chuyển sang những lẽ thật khác ngoài lẽ thật tôn giáo, thì càng rõ ràng hơn rằng đức tin không nhất thiết là một sự đồng ý tự nguyện của tâm trí. Một người có thể nghe về một điều hết sức trái với cảm xúc của mình, chẳng hạn, về sự thắng lợi của một đối thủ. Ban đầu anh ta có thể từ chối tin điều đó; nhưng lời chứng có thể trở nên mạnh mẽ đến mức ép buộc sự tin chắc. Sự tin chắc này, theo sự đồng thuận chung, là đức tin hay niềm tin. Nó không phải là sự nhìn thấy; nó không phải là trực giác; nó không phải là một suy luận; nó là niềm tin; một sự tin chắc dựa trên lời chứng. Vấn đề này, tức là, mối liên hệ giữa đức tin và cảm xúc, sẽ lại được đề cập khi xem xét các định nghĩa khác.
Thứ ba, nếu chúng ta hiểu từ tự nguyện theo nghĩa bao hàm sự tự quyết định hay ý chí, thì càng rõ ràng hơn rằng đức tin không thể được định nghĩa là sự đồng ý tự nguyện. Quả thật, có câu tục ngữ rằng một người bị thuyết phục, trái với ý muốn của mình, vẫn không bị thuyết phục. Nhưng đây chỉ là một cách diễn đạt phổ thông về lẽ thật vừa được thừa nhận, đó là, cảm xúc trong nhiều trường hợp có ảnh hưởng lớn trong việc xác định đức tin của chúng ta. Nhưng, như vừa nhận xét, một người có thể bị ép buộc tin trái với ý muốn của mình. Anh ta có thể chống lại sự tin chắc; anh ta có thể quyết định mình sẽ không tin, thế mà sự tin chắc vẫn có thể bị ép buộc nơi anh ta. Na-pô-lê-ông, tại trận Waterloo, nghe tin rằng Grouchy đang tiến đến. Ông vui mừng tin điều đó. Chẳng bao lâu tin tức đến với ông rằng các cột quân tiên phong là người Phổ. Điều này ông sẽ không tin. Tuy nhiên, chẳng bao lâu, khi hết sứ giả này đến sứ giả khác xác nhận sự thật không mong muốn đó, ông bị buộc phải tin điều đó. Vì vậy, không đúng rằng trong đức tin như là đức tin luôn luôn có, như Aquinas nói, một sự lựa chọn “voluntarie declinans in unam partem magis quam in alteram.” Lại có một kinh nghiệm thường gặp khác. Chúng ta thường nghe người ta nói họ sẽ đánh đổi cả thế giới nếu họ có thể tin. Grotius lúc lâm chung đã nói ông sẽ đánh đổi mọi học thức của mình để lấy đức tin đơn sơ của người đầy tớ thất học của mình. Bảo một người rằng anh ta có thể tin nếu anh ta muốn là mâu thuẫn với ý thức của anh ta. Anh ta cố gắng tin. Anh ta tha thiết cầu nguyện xin đức tin; nhưng anh ta không thể vận dụng đức tin. Quả thật, xét về tội nhân trong mối quan hệ với Phúc Âm, sự không có khả năng tin này phát sinh từ trạng thái tâm trí của anh ta. Nhưng trạng thái tâm trí này nằm bên dưới ý chí. Nó không thể được xác định hay thay đổi bởi sự vận dụng của bất cứ năng lực tự nguyện nào. Dựa trên những căn cứ này, định nghĩa về đức tin, dù là đức tin chung hay đức tin tôn giáo, như một sự đồng ý tự nguyện đối với lẽ thật, phải được xem là không thỏa đáng.
Các Định Nghĩa Dựa Trên Đối Tượng Của Đức Tin.
Các định nghĩa trước đây đều dựa trên bản chất chủ quan được giả định của đức tin. Định nghĩa tiếp theo thuộc một loại khác. Nó dựa trên bản chất của đối tượng của đức tin. Đức tin được nói là sự thuyết phục về chân lý của những điều không thấy. Đây là một định nghĩa rất xưa và quen thuộc. “Quid est fides,” Augustine15 hỏi, “nisi credere quod non vides.” Và Lombard16 nói, “Fides est virtus qua creduntur quae non videntur.” Do đó đức tin được nói là bị nuốt mất trong sự thấy; và hai điều được đối chiếu với nhau; như khi Sứ Đồ nói, “Chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.” Và trong Hê-bơ-rơ, chương mười một, mọi đối tượng của đức tin dưới khía cạnh mà nó được xét đến trong chương đó, đều được bao gồm trong các phạm trù ta evlpizo,mena và ta ouv Blepo,mena, “những điều trông cậy, và những điều không thấy.” Phạm trù sau bao gồm phạm trù trước. “Chúng ta trông cậy,” Sứ Đồ nói, “điều mình không thấy.” (Rô-ma 8:25.) Từ “thấy”, trong mối liên hệ này, có thể được hiểu theo ba nghĩa. Thứ nhất, theo nghĩa đen của nó. Người ta không nói là tin điều mình thấy bằng mắt mình. Điều mình thấy thì mình biết là thật. Chúng ta tin rằng hành tinh Thổ Tinh được bao quanh bởi một vành đai, và rằng Mộc Tinh có bốn vệ tinh, dựa trên lời chứng nhất trí của các nhà thiên văn. Nhưng nếu chúng ta nhìn qua kính viễn vọng và thấy vành đai của hành tinh này và các vệ tinh của hành tinh kia, thì đức tin của chúng ta biến thành sự hiểu biết. Chúng ta tin rằng có một thành phố như Rô-ma, và rằng nó chứa đựng Đấu Trường La Mã, Khải Hoàn Môn Trajan, và các di tích cổ khác. Nếu chúng ta đến thăm thành phố đó và tự mình thấy những điều ấy, đức tin của chúng ta trở thành sự hiểu biết. Sự thuyết phục không mạnh hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia. Chúng ta chắc chắn có một thành phố như vậy trước khi thấy nó, cũng như thể chúng ta đã đến đó cả trăm lần. Nhưng sự thuyết phục ấy thuộc một loại khác. Thứ hai, trí óc được nói là thấy khi nó nhận thức một đối tượng của tư tưởng là thật trong ánh sáng riêng của nó, hay bởi sự rạng rỡ riêng của nó. Sự thấy thuộc về trí tuệ này có thể là trực tiếp hoặc gián tiếp — hoặc trực giác hoặc qua một quá trình chứng minh. Một đứa trẻ có thể tin rằng các góc của một tam giác cộng lại bằng hai góc vuông, dựa trên thẩm quyền của thầy giáo nó. Khi nó hiểu được sự chứng minh của mệnh đề đó, đức tin của nó trở thành sự hiểu biết. Nó thấy điều đó là thật. Các đối tượng của tri giác cảm quan, các đối tượng của trực giác, và những gì chúng ta nhận biết là thật qua một quá trình chứng minh, thì không phải, theo định nghĩa này của thuật ngữ, là đối tượng của đức tin. Chúng ta biết điều mình thấy là thật; chúng ta tin khi chúng ta nhận biết là thật điều mình không thấy. Đúng là cùng một điều có thể là đối tượng của đức tin và đối tượng của sự hiểu biết, nhưng không phải cùng một lúc. Chúng ta có thể nhận biết là thật sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay sự bất tử của linh hồn, bởi vì các mệnh đề, “Đức Chúa Trời hiện hữu,” “linh hồn bất tử,” có thể được chứng minh. Các luận cứ ủng hộ những mệnh đề ấy có thể hoàn toàn thỏa mãn trí óc chúng ta. Nhưng chúng là những chân lý của sự mặc khải cần được tin dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Những trạng thái của trí óc mà chúng ta gọi là sự hiểu biết và đức tin, thì không đồng nhất, và cũng không thực sự cùng tồn tại. Hiệu quả do sự chứng minh tạo ra là một điều. Hiệu quả do lời chứng của lời Đức Chúa Trời tạo ra, là một điều khác. Cả hai đều bao gồm một sự thuyết phục về chân lý. Nhưng sự thuyết phục ấy về bản chất khác nhau trong trường hợp này so với trong trường hợp kia, vì nó dựa trên những nền tảng khác nhau. Khi các luận cứ ở trước trí óc, sự thuyết phục mà chúng tạo ra là sự hiểu biết. Khi lời chứng của Đức Chúa Trời ở trước trí óc, sự thuyết phục mà nó tạo ra là đức tin. Về chủ đề này Thomas Aquinas nói,17 Necessarium est homini accipere per modum fidei non solum ea, quae sunt supra rationem: sed etiam ea, quae per rationem cognosci possunt. Et hoc propter tria, Primo quidem, ut citius homo ad veritatis divinae cognitionem perveniat. . . . Secundo, ut cognitio Dei sit communior. Multi enim in studio scientiae proficere non possunt. . . . Tertio modo proptor certitudinem. Ratio enim humana in rebus divinis est multum deficiens.”
Thứ ba, dưới “những điều không thấy,” một số người muốn bao gồm mọi điều không hiện diện trước trí óc. Người ta phân biệt giữa sự hiểu biết trình diện và sự hiểu biết đại diện. Trong trường hợp trước, đối tượng hiện diện vào thời điểm đó; chúng ta tri giác nó, chúng ta ý thức về nó. Trong sự hiểu biết đại diện, có một đối tượng hiện đang hiện diện, đại diện cho một đối tượng vắng mặt. Như vậy chúng ta có khái niệm về một người hay một vật. Khái niệm đó hiện diện, nhưng vật được đại diện thì vắng mặt. Nó không ở trước trí óc. Nó thuộc về phạm trù những điều không thấy. Khái niệm hiện diện là đối tượng của sự hiểu biết; vật được đại diện là đối tượng của đức tin. Nghĩa là, chúng ta biết mình có khái niệm; chúng ta tin rằng vật mà nó đại diện, có tồn tại hoặc đã tồn tại. Nếu chúng ta đến thăm một địa điểm nào đó trong khi nó hiện diện trước các giác quan, chúng ta biết rằng nó tồn tại; khi chúng ta rời khỏi đó và hình thành một ý tưởng hay khái niệm về nó, tức là, khi chúng ta nhớ lại nó bằng một nỗ lực của trí nhớ, thì chúng ta tin vào sự hiện hữu của nó. “Bất cứ khi nào chúng ta đã vượt qua sự hiểu biết trình diện, và được bảo đảm về thực tại của một đối tượng vắng mặt, thì đức tin . . . . đã bước vào như một yếu tố.”18
Sir William Hamilton19 nói, “Nói cho đúng, chúng ta chỉ biết điều thực tại và hiện tại, và mọi sự hiểu biết thực sự đều là sự hiểu biết trực tiếp. Điều được nói là biết một cách gián tiếp, thì thật ra không phải là biết là có, mà chỉ là tin là có.” Điều này, có thể nhận xét thêm, sẽ áp dụng cho mọi mệnh đề của Euclid. Vì chúng được “biết một cách gián tiếp,” tức là, được thấy là thật bằng một quá trình chứng minh. Nói về trí nhớ, Hamilton nói, “Nó hoàn toàn không phải là sự hiểu biết về quá khứ; mà là sự hiểu biết về hiện tại và niềm tin về quá khứ.” “Chúng ta được nói,” theo Tiến Sĩ McCosh, “là biết chính mình, và các đối tượng được trình bày cho các giác quan cùng các sự biểu hiện (dù luôn luôn như những sự trình diện) trong trí óc; nhưng là tin vào các đối tượng mà chúng ta đã thấy trong quá khứ, nhưng nay không hiện diện, và vào các đối tượng mà chúng ta chưa từng thấy, và đặc biệt là vào các đối tượng mà chúng ta không bao giờ có thể biết trọn vẹn, chẳng hạn như một Đức Chúa Trời Vô Hạn.”20
Những Phản Đối Đối Với Định Nghĩa Này.
Theo quan điểm này, chúng ta biết điều hiện diện trước trí óc, và tin điều vắng mặt. Phản đối thứ nhất đối với cách trình bày này là sự mơ hồ của các từ hiện diện và vắng mặt khi được dùng như vậy. Khi nào một đối tượng hiện diện? và khi nào nó vắng mặt? Thật dễ trả lời câu hỏi này khi đối tượng là một vật chất hay một biến cố bên ngoài. Những đối tượng như vậy hiện diện (“praesensibus”) khi chúng tác động lên các giác quan; và vắng mặt khi chúng không tác động. Một thành phố hay một tòa nhà hiện diện khi chúng ta thật sự thấy nó; vắng mặt, khi chúng ta rời khỏi nơi nó ở, và nhớ lại hình ảnh của nó. Nhưng còn các mệnh đề thì sao? Kinh Thánh nói mọi người đều là tội nhân. Chân lý được công bố như vậy hiện diện trước trí óc. Chúng ta không biết nó. Chúng ta không thể chứng minh nó. Nhưng chúng ta tin nó dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã chết làm giá chuộc cho nhiều người. Ở đây, không chỉ sự kiện lịch sử rằng Ngài đã chết được công bố, mà cả mục đích Ngài chết vì đó. Ở đây một lần nữa, chúng ta có một chân lý hiện diện trước trí óc, vốn là một đối tượng của đức tin.
Phản đối thứ hai hàm chứa trong phản đối thứ nhất. Các thuật ngữ hiện diện và vắng mặt không chỉ mơ hồ trong mối liên hệ này, mà còn không đúng, như vừa trình bày, rằng một đối tượng phải vắng mặt mới là đối tượng của đức tin. Nói cách khác, điểm khác biệt giữa sự hiểu biết và đức tin, không nằm ở sự hiện diện hay vắng mặt của các đối tượng của chúng. Chúng ta có thể biết điều vắng mặt, và chúng ta có thể tin điều hiện diện.
Phản đối thứ ba là, sự thuyết phục mà chúng ta có về thực tại hay chân lý của điều chúng ta nhớ lại một cách rõ ràng là sự hiểu biết, chứ không phải một cách đặc thù là đức tin, trừ khi chúng ta muốn thiết lập một định nghĩa mới và tùy tiện về từ hiểu biết. Chúng ta biết điều được tri giác bởi các giác quan; chúng ta biết điều trí óc thấy, hoặc trực giác hoặc suy luận, là và phải là thật; và chúng ta biết điều chúng ta nhớ lại một cách rõ ràng. Sự thuyết phục trong tất cả các trường hợp này đều cùng một bản chất. Trong mọi trường hợp nó quy về sự tin cậy vào tính chân thật của ý thức. Chúng ta ý thức rằng chúng ta tri giác các đối tượng cảm quan. Chúng ta ý thức rằng chúng ta nhận biết một số chân lý. Chúng ta ý thức rằng chúng ta nhớ lại một số biến cố. Trong tất cả các trường hợp này, ý thức này bao hàm sự thuyết phục về thực tại hay chân lý của điều được thấy, được trí óc nắm bắt hay được nhớ lại. Sự thuyết phục này, hay có thể, mạnh mẽ trong bất kỳ trường hợp nào trong các trường hợp này cũng như trong bất kỳ trường hợp nào khác; và nó dựa trong mọi trường hợp cuối cùng trên cùng một nền tảng. Do đó, không có lý do gì để gọi một bên là sự hiểu biết và bên kia là niềm tin. Trí nhớ cũng là sự hiểu biết về quá khứ, như các hình thức khác của ý thức là sự hiểu biết về hiện tại.
Phản đối thứ tư là việc phủ nhận rằng trí nhớ cho chúng ta sự hiểu biết về quá khứ, là trái với cách dùng đã được xác lập. Đúng là người ta được nói là tin rằng mình nhớ lại những biến cố này hay biến cố kia, khi người ta không chắc chắn về điều đó. Nhưng điều này là vì trong một trong những nghĩa đã được xác lập của từ này, niềm tin diễn tả một mức độ chắc chắn thấp hơn sự hiểu biết. Nhưng người ta không bao giờ nói là tin những biến cố trong quá khứ thuộc kinh nghiệm của mình mà về chúng họ hoàn toàn chắc chắn. Chúng ta biết rằng hôm qua chúng ta còn sống. Không ai nói rằng mình tin rằng mình đã thấy cha hay mẹ mình hay bất kỳ người bạn thân thiết nào, mà mình đã biết trong nhiều năm. Những điều được nhớ lại một cách rõ ràng thì được biết, chứ không chỉ được tin.
Tuy nhiên, định nghĩa cho rằng đức tin là sự thuyết phục về chân lý của những điều không thấy, là đúng, nếu “những điều không thấy” được hiểu là những điều không phải là đối tượng của các giác quan, cũng không phải của trực giác, cũng không phải của sự chứng minh. Nhưng dường như không đúng khi bao gồm trong số “những điều không thấy,” vốn là đối tượng đặc biệt của đức tin, những điều được nhớ lại và nay không hiện diện trước trí óc. Định nghĩa này về đức tin, tuy đúng trong việc giới hạn nó, xét về các đối tượng của nó, vào những điều không thấy, theo nghĩa đã trình bày ở trên, nhưng vẫn thiếu sót ở chỗ không chỉ ra nền tảng của sự thuyết phục của chúng ta về chân lý của chúng. Tại sao chúng ta tin những điều là thật, mà chúng ta chưa từng thấy và không thể chứng minh? Những câu trả lời khác nhau được đưa ra cho câu hỏi đó; và do đó, định nghĩa không trả lời câu hỏi đó, phải được xem là thiếu sót.
Các Định Nghĩa Dựa Trên Bản Chất Của Bằng Chứng Mà Đức Tin Dựa Vào.
Một số định nghĩa về đức tin, như chúng ta đã thấy, dựa trên bản chất chủ quan của nó; một số khác dựa trên các đối tượng của nó. Ngoài những định nghĩa này còn có những định nghĩa khác tìm đặc tính phân biệt của nó nơi nền tảng mà trên đó sự thuyết phục mà nó bao gồm, dựa vào. Định nghĩa đầu tiên trong số này là định nghĩa cho rằng đức tin là sự thuyết phục về chân lý dựa trên cảm xúc. Điều này được nhiều người xem là định nghĩa được chấp nhận rộng rãi nhất. Hase21 nói, “Mọi ngôn ngữ có văn hóa đều có một từ chỉ hình thức thuyết phục ấy, mà, đối lập với điều hiển nhiên và có thể chứng minh, dựa trên những nền tảng đạo đức và cảm xúc.” Từ đó trong tiếng Hy Lạp là pi,stij; trong tiếng Anh là “faith.” Trong tác phẩm “Hutterus Redivivus,”22 của ông, ông nói, “Ý niệm chung về đức tin là: unmittelbar Furwahrhalten, ohne Vermittelung eines Schlussbeweises, durch Neigung und Bedurfniss,” tức là, “Một sự thuyết phục về chân lý, không có sự can thiệp của luận cứ, được quyết định bởi khuynh hướng và nhu cầu nội tâm.” Ông trích dẫn định nghĩa về đức tin của Twesten, như là “một sự thuyết phục hay xác tín về chân lý do cảm xúc tạo ra;” và định nghĩa của Nitzsch, đã dẫn ở trên, “sự hợp nhất của sự hiểu biết và cảm xúc.” Strauss23 nói, “Cách mà một người tiếp nhận nội dung của một sự mặc khải, sự đồng ý nội tâm mà người ấy dành cho nội dung của Kinh Thánh và giáo lý của Hội Thánh, không phải vì sự nghiên cứu phê bình hay triết học, mà thường là đối lập với chúng, bị chế ngự bởi một cảm xúc mà Hội Thánh Tin Lành gọi là lời chứng của Thánh Linh, nhưng thật ra chỉ là sự nhận thức về tính đồng nhất của đời sống tôn giáo của chính người ấy với đời sống được mô tả trong Kinh Thánh và thịnh hành trong Hội Thánh, — sự đồng ý này được quyết định bởi cảm xúc trong ngôn ngữ của Hội Thánh, được gọi là Đức Tin.” Một lần nữa,24 ông nói, “Người tin kính tiếp nhận chân lý tôn giáo vì người ấy cảm thấy thực tại của nó, và vì nó thỏa mãn các nhu cầu tôn giáo của người ấy,” và do đó, ông nói thêm, “Không có tôn giáo nào từng được truyền bá bằng những luận cứ gửi đến trí hiểu, hay bằng những bằng chứng lịch sử hay triết học, và điều này là đúng không thể chối cãi đối với Cơ Đốc giáo.” Mỗi người rao giảng một tôn giáo mới đều giả định nơi những người mà người ấy trình bày nó, một nhu cầu tôn giáo chưa được thỏa mãn, và tất cả những gì người ấy phải làm là khiến họ cảm thấy rằng nhu cầu ấy được đáp ứng bởi tôn giáo mà người ấy đề xuất. Celsus, ông cho chúng ta biết, đã lấy làm cớ chê trách các Cơ Đốc nhân rằng họ tin một cách mù quáng, rằng họ không thể biện minh cho các giáo lý mình giữ trước tòa án của lý trí. Đối với điều này Origen đã trả lời, rằng điều đó chỉ đúng đối với dân chúng; rằng đối với những người có học, đức tin được nâng lên thành sự hiểu biết, và Cơ Đốc giáo được biến thành một triết học. Hội Thánh bị chia ra giữa những người tin và những người biết. Mối quan hệ giữa đức tin và sự hiểu biết, giữa tôn giáo và triết học, đã là chủ đề tranh luận từ ngày đó cho đến nay. Một số người đứng trên lập trường của Origen và của trường phái Alexandria nói chung, rằng những Cơ Đốc nhân có học có bổn phận phải biện minh cho các giáo lý của mình trước tòa án của lý trí, và chứng minh chúng là thật trên những nền tảng triết học. Những người khác cho rằng các chân lý của sự mặc khải, ít nhất trong nhiều trường hợp, thuộc loại không chấp nhận sự chứng minh triết học, mặc dù vì thế chúng không bị xem là trái với lý trí, mà chỉ là vượt ngoài phạm vi của nó. Những người khác nữa lại dạy rằng có một sự xung đột trực tiếp giữa đức tin và sự hiểu biết; rằng điều mà Cơ Đốc nhân tin là thật, có thể được triết gia chứng minh là sai. Đây là giáo lý riêng của Strauss, và do đó, ông kết thúc cuộc thảo luận dài của mình về điểm này bằng cách nói, “Người tin nên để người biết đi con đường riêng của mình trong bình an, cũng như người biết để người tin như vậy. Chúng ta để họ giữ đức tin của họ, hãy để họ để chúng ta giữ triết học của chúng ta. . . . Đã có đủ những nỗ lực hòa giải giả tạo rồi. Từ nay chỉ có sự tách biệt các nguyên tắc đối lập mới có thể dẫn đến điều tốt lành nào.”25 Trên cùng trang đó ông thừa nhận chân lý lớn lao, “Rằng bản chất con người có một đặc tính tuyệt vời: điều gì mà bất kỳ ai cảm thấy là một nhu cầu thuộc linh đối với mình, thì người ấy không để ai lấy đi khỏi mình.”
Những Nhận Xét Về Định Nghĩa Này.
Về định nghĩa về đức tin cho rằng nó là một sự thuyết phục dựa trên cảm xúc, có thể nhận xét rằng, —
Thứ nhất, Rằng có những hình thức đức tin mà điều này không đúng. Như đã nhận xét ở trên, khi bàn về định nghĩa tương tự về đức tin như một sự đồng ý tự nguyện của trí óc, thì điều đó không đúng về đức tin nói chung. Chúng ta thường tin một cách không muốn, và tin điều hoàn toàn trái ngược với cảm xúc của mình.
Thứ hai, Điều đó cũng không đúng ngay cả về đức tin tôn giáo, hay đức tin có chân lý tôn giáo làm đối tượng của nó. Vì có thể có đức tin mà không có tình yêu thương, tức là, một đức tin suy đoán, hay chết.
Thứ ba, Điều đó không đúng về nhiều sự thực hành đức tin nơi những người tốt. Y-sác tin rằng Gia-cốp sẽ được ưu tiên hơn Ê-sau, hết sức trái với ý muốn của ông. Gia-cốp tin rằng con cháu ông sẽ làm nô lệ tại Ai Cập. Các tiên tri tin vào bảy mươi năm lưu đày của đồng bào mình. Các Sứ Đồ tin rằng một sự bội đạo lớn trong Hội Thánh sẽ xảy ra giữa thời đại của họ và sự trở lại lần thứ hai của Chúa. Câu trả lời của Thomas Aquinas cho điều này, là, một người bị ý chí của mình (tức là, cảm xúc của mình) ép buộc phải tin vào Kinh Thánh, và rồi người ấy tin mọi điều Kinh Thánh chứa đựng. Do đó đức tin của người ấy, ngay cả trong loại chân lý vừa nhắc đến, cuối cùng vẫn dựa trên cảm xúc. Nhưng câu trả lời này không thỏa đáng. Vì nếu câu hỏi được đặt ra, Tại sao các tiên tri tin vào sự lưu đày, và các Sứ Đồ tin vào sự bội đạo? thì câu trả lời sẽ là, không phải vì ảnh hưởng của những chân lý ấy đối với cảm xúc của họ, mà là dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và nếu người ta hỏi thêm, Tại sao họ tin lời chứng của Đức Chúa Trời? thì câu trả lời có thể là vì lời chứng của Đức Chúa Trời mang theo sự thuyết phục. Ngài có thể khiến tiếng Ngài được nghe ngay cả bởi người điếc hay người chết. Hoặc, câu trả lời có thể là, vì họ là những người tốt. Nhưng trong cả hai trường hợp, câu hỏi đưa chúng ta vượt ra ngoài nền tảng của đức tin của họ. Họ tin vì Đức Chúa Trời đã mặc khải các sự kiện được nhắc đến. Lòng tốt của họ có thể đã khiến họ dễ tiếp nhận bằng chứng được cung cấp, nhưng nó không cấu thành bằng chứng đó.
Thứ tư, Người ta thừa nhận rằng sự thực hành đức tin cứu rỗi, tức là, đức tin ấy là bông trái của Thánh Linh và sản phẩm của sự tái sinh, đi kèm với cảm xúc thích hợp với đối tượng của nó. Nhưng điều này phải được quy về bản chất của đối tượng. Nếu chúng ta tin một tin tốt lành, hiệu quả là niềm vui; nếu một tin xấu, hiệu quả là nỗi buồn. Sự nhận thức về vẻ đẹp tạo ra sự vui thích; về sự xuất sắc đạo đức, một sự rực sáng của sự tán thành, về những điều thuộc linh, trong nhiều trường hợp, một niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang.
Thứ năm, Cũng đúng là mọi chân lý ấy, nếu không phải là mọi chân lý, đều có một ánh sáng tự chứng minh, mà không thể được nắm bắt mà không có một sự thuyết phục rằng nó thật sự là điều mà nó được nắm bắt như là. Cũng có thể thừa nhận rằng, xét về ý thức của những tín hữu thật, bằng chứng của chân lý là chính chân lý; nói cách khác, nền tảng của đức tin của họ, theo một nghĩa, là chủ quan. Họ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và do đó tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Họ thấy rằng những sự trình bày của Kinh Thánh về tính tội lỗi, tội lỗi, và sự bất lực của con người sa ngã, tương ứng với kinh nghiệm nội tâm của chính họ, và do đó họ bị ép buộc phải tiếp nhận những sự trình bày ấy là thật. Họ thấy rằng chương trình cứu rỗi được đề xuất trong Kinh Thánh phù hợp với các nhu cầu của họ, các phán đoán đạo đức và khát vọng tôn giáo của họ, do đó họ đón nhận nó. Tất cả điều này đều đúng, nhưng nó không chứng minh đức tin là một sự thuyết phục dựa trên cảm xúc; vì có nhiều hình thức đức tin mà người ta thừa nhận là không dựa trên cảm xúc; và ngay cả trong trường hợp những tín hữu thật, cảm xúc của họ không phải là nền tảng tối hậu của đức tin. Họ luôn quay về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng được xem là tác giả của những cảm xúc ấy, qua đó lời chứng của Thánh Linh được tỏ ra cho ý thức. “Chúng ta có thể được lay động và dẫn dắt,” “Tín Điều Westminster”26 nói, “bởi lời chứng của Hội Thánh đến một sự tôn trọng cao cả và kính cẩn đối với Kinh Thánh; và tính thiên thượng của nội dung, hiệu năng của giáo lý, sự uy nghiêm của văn phong, sự đồng ý của mọi phần, phạm vi của toàn thể (mục đích là dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời), sự bày tỏ đầy đủ mà nó thực hiện về con đường duy nhất của sự cứu rỗi của con người, nhiều sự xuất sắc vô song khác, và sự hoàn hảo toàn vẹn của nó, là những luận cứ mà nhờ đó nó chứng minh một cách dồi dào chính nó là lời của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, bất chấp điều đó, sự thuyết phục đầy đủ và sự bảo đảm của chúng ta về chân lý không sai lầm và thẩm quyền thiêng liêng của nó là từ công việc nội tâm của Đức Thánh Linh, làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng chúng ta.” Nền tảng tối hậu của đức tin, do đó, là lời chứng của Thánh Linh.
Đức Tin Là Sự Thuyết Phục Về Chân Lý Dựa Trên Lời Chứng.
Định nghĩa duy nhất khác về đức tin cần được xét đến, là định nghĩa cho rằng nó là, một sự thuyết phục về chân lý dựa trên lời chứng. Chúng ta đã thấy Augustine nói, “Chúng ta biết điều dựa trên lý trí; chúng ta tin điều dựa trên thẩm quyền.” Một định nghĩa mà Sir William Hamilton tán thành.27 Trong Trường Phái Alexandria cũng vậy, pi,stij của Cơ Đốc nhân, là Auctontats-Glaube, một đức tin dựa trên thẩm quyền, đối lập, một mặt, với evpisth,mh của ngoại giáo, và mặt khác với gnw/sij của Cơ Đốc nhân, hay sự giải thích và chứng minh triết học về các chân lý được tin. Trong số các nhà kinh viện cũng vậy, đây là ý niệm thịnh hành. Khi họ định nghĩa đức tin là sự thuyết phục về những điều không thấy, họ muốn nói những điều mà chúng ta tiếp nhận là thật dựa trên thẩm quyền, chứ không phải vì chúng ta hoặc biết hoặc có thể chứng minh chúng. Do đó người ta luôn nói, đức tin là đức tin của con người khi nó dựa trên lời chứng của con người; là đức tin thiêng liêng khi nó dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Thomas Aquinas28 nói, “Non fides, de qua loquimur, assentit alicui, nisi quia est a Deo revelatum.” “Đức tin, mà chúng ta đang nói đến, không đồng ý với điều gì trừ khi vì nó được Đức Chúa Trời mặc khải.” Chúng ta tin dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì chúng ta thấy, biết, hay cảm thấy một điều là thật. Đây là nội dung của sự dạy dỗ của phần lớn các nhà thần học kinh viện. Đó cũng là giáo lý của các Nhà Cải Chánh, và của các nhà thần học thời đại tiếp theo, cả Lutheran lẫn Cải Chánh. Nói về sự đồng ý, mà ông xem là hành vi hay yếu tố thứ hai của đức tin, Aquinas nói, “Hic actus fidei non rerum evidentia aut causarum et proprietatum notitia, sed Dei dicentis infallibili auctoritate.” Turrettin29 nói, “Non quaeritur, An fides sit scientia, quae habeat evidentiam: Sic enim distim. guitur a scientia, qu~ habet assensum certum et evidentem, qui nititur ratione clara et certa, et ab opinione, quae nititur ratione tantum probabili; ubi fides notat assensum certum quidem, sed inevidentem, qui non ratione, sed testimonio divino nititur.” De Moor30 nói, “Fides subjectiva est persuasio de veritate rei, alterius testimonio nixa, quomodo fides illa generatim descripta, scientiae et conjecturae opponitur Dividitur. . . . in fidem divinam, quae nititur testimonio divino, et humanam, quae fundata est in testimonio humano fide accepto.” Owen,31 “Mọi đức tin đều là sự đồng ý dựa trên lời chứng; và đức tin thiêng liêng là sự đồng ý dựa trên lời chứng thiêng liêng.” John Howe32 hỏi, “Tại sao tôi tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ? Vì Đức Chúa Trời đời đời đã ban lời chứng của Ngài về Ngài rằng Ngài là như vậy.” “Niềm tin của một người trở nên hoàn toàn vô ích nếu không có điều này, rằng có một lời chứng thiêng liêng.” Một lần nữa,33 “Tôi tin một điều như thế, như Đức Chúa Trời mặc khải nó, vì nó được báo cho tôi dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời.” Giám Mục Pearson34 nói, “Khi bất kỳ điều gì được trình bày cho chúng ta mà không hiển nhiên đối với giác quan của chúng ta, cũng không rõ ràng đối với trí hiểu của chúng ta, tự nó, cũng không chắc chắn được rút ra từ bất kỳ mối liên hệ rõ ràng và cần thiết nào với nguyên nhân mà từ đó nó phát xuất, hay các hiệu quả mà nó tự nhiên tạo ra, cũng không được tiếp nhận dựa trên bất kỳ luận cứ thực sự nào hay sự quy chiếu đến các chân lý đã được thừa nhận khác, mà tuy nhiên vẫn tỏ ra là thật đối với chúng ta, không phải bởi sự bày tỏ, mà bởi sự chứng thực của chân lý, và do đó lay động chúng ta đồng ý không phải tự nó, mà bởi quyền năng của lời chứng được ban cho nó; điều này được nói một cách đúng đắn là đáng tin; và sự đồng ý với điều này, dựa trên tính đáng tin như vậy, theo khái niệm đúng đắn là đức tin hay niềm tin.”
Quan Điểm Này Hầu Như Được Mọi Người Chấp Nhận.
Quan điểm này về bản chất của đức tin hầu như được mọi người chấp nhận, không chỉ bởi các nhà thần học, mà còn bởi các triết gia, và đông đảo Cơ Đốc nhân. Câu hỏi lớn từ trước đến nay vẫn là, chúng ta có nên tiếp nhận chân lý dựa trên thẩm quyền, hay chỉ dựa trên bằng chứng hợp lý. Leibnitz bắt đầu tác phẩm “Discours de la Conformite de la Foi avec la Raison,” của ông bằng cách nói, “Je suppose, que deux verites ne sauroient se contredire; que l'objet de la foi est la verite que Dien a revelee d'une maniere extraordinaire, et que la raison est l'enchainment des verites, mais particulierement (lorsqu'elle est compares avec la foi) de celles ou l'esprit humain peut atteindre naturellement, sans etre aide des lumieres de la foi.”35
Người ta đã thừa nhận rằng yếu tố thiết yếu của đức tin là sự tin cậy; và do đó, theo nghĩa chung của từ này, tin, là tin cậy. Đức tin là sự nương cậy của trí óc vào bất kỳ điều gì như là thật và đáng tin cậy. Theo nghĩa rộng này của từ này, không quan trọng các đối tượng là gì, hay nền tảng của sự tin cậy này là gì. Tuy nhiên, từ này thường được dùng để chỉ những chân lý mà chúng ta tiếp nhận bằng sự tin cậy mà không thể chứng minh chúng. Như vậy chúng ta được nói là tin vào sự hiện hữu của chính mình, thực tại của thế giới bên ngoài, và mọi chân lý sơ cấp của lý trí. Những điều này theo sự đồng ý chung được gọi là niềm tin. Lý trí bắt đầu bằng sự tin tưởng, tức là, bằng cách tiếp nhận bằng sự tin cậy điều mà nó không hiểu cũng không chứng minh. Một lần nữa, người ta đã thừa nhận rằng từ niềm tin thường được dùng một cách hợp pháp để diễn tả một mức độ chắc chắn thấp hơn sự hiểu biết và mạnh hơn xác suất; như khi chúng ta nói, chúng ta không chắc, nhưng chúng ta tin rằng một điều nào đó đã xảy ra.
Nghĩa Chặt Chẽ Của Từ “Đức Tin”.
Nhưng theo nghĩa chặt chẽ và đặc biệt của từ này, khi phân biệt với sự hiểu biết hay ý kiến, đức tin có nghĩa là niềm tin vào những điều không thấy, dựa trên lời chứng. Tuy nhiên, bởi lời chứng, không chỉ có nghĩa là sự khẳng định của một nhân chứng có trí tuệ. Có những phương pháp khác mà nhờ đó lời chứng có thể được ban cho ngoài sự khẳng định. Một con dấu là một hình thức lời chứng; một dấu hiệu cũng vậy. Mọi điều gì cam kết thẩm quyền của người chứng thực với chân lý cần được xác lập cũng vậy. Khi Ê-li tuyên bố rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và Ba-anh là giả dối, ông nói, “Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, thì Ngài là Đức Chúa Trời.” Sự giáng xuống của lửa là lời chứng của Đức Chúa Trời về chân lý của lời tuyên bố của tiên tri. Như vậy trong Tân Ước Đức Chúa Trời được nói là đã làm chứng về chân lý của Phúc Âm bằng các dấu lạ, và phép lạ, và nhiều phép lạ khác nhau, và các ân tứ của Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 2:4); và Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói là làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16). Từ trong những trường hợp này là marture,w, làm chứng. Đây không phải là cách dùng lỏng lẻo hay không đúng của từ lời chứng; vì một sự khẳng định là lời chứng chỉ vì nó cam kết thẩm quyền của người đưa ra nó với chân lý. Và do đó bất kỳ điều gì cam kết thẩm quyền đó, cũng thật sự có bản chất của lời chứng, như một sự khẳng định. Khi, do đó, người ta nói rằng đức tin dựa trên lời chứng, thì ý nói là nó không dựa trên giác quan, lý trí, hay cảm xúc, mà dựa trên thẩm quyền của Đấng mà nhờ đó nó được xác thực.
Bằng Chứng Từ Cách Dùng Chung Của Từ Ngữ.
Rằng đó là nền tảng và đặc tính phân biệt của đức tin, có thể được lập luận, — 1. Từ cách dùng chung của từ ngữ Chúng ta được nói là biết điều chúng ta thấy hay có thể chứng minh; và tin điều chúng ta xem là thật dựa trên thẩm quyền của người khác. Điều này được thừa nhận là đúng đối với điều được gọi là đức tin lịch sử. Điều này bao gồm rất nhiều; mọi điều được ghi lại về quá khứ; mọi điều đúng về các thực tại hiện tại, mà không nằm trong phạm vi quan sát cá nhân của chúng ta; mọi sự kiện của khoa học như được đông đảo tiếp nhận; và gần như mọi nội dung của Kinh Thánh, dù của Cựu Ước hay Tân Ước. Kinh Thánh là một bản ghi chép về lịch sử của sự sáng tạo, của sự sa ngã, và của sự cứu chuộc. Cựu Ước là lịch sử của các bước chuẩn bị cho sự cứu chuộc này. Tân Ước là lịch sử của sự ứng nghiệm các lời hứa và hình bóng của Cựu Ước trong sự nhập thể, đời sống, sự đau khổ, sự chết, và sự sống lại của Con Đức Chúa Trời. Bất kỳ ai tin bản ghi chép này đã đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật, và là con cái của Đức Chúa Trời.
Bằng Chứng Từ Ý Thức.
2. Ở vị trí thứ hai, ý thức dạy chúng ta rằng đó là bản chất của đức tin không chỉ khi các sự kiện lịch sử là đối tượng của nó, mà còn khi các mệnh đề là những điều được tin. Hai điều này quả thật thường không thể tách rời. Việc Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo thế giới, vừa là một sự kiện vừa là một giáo lý. Như Sứ Đồ nói, đó là một vấn đề của đức tin. Chúng ta tin dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, vốn tuyên bố rằng “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Việc Đức Chúa Trời đã đặt Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, là một giáo lý. Nó hoàn toàn dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta tiếp nhận nó dựa trên lời chứng của Ngài. Cũng vậy với mọi giáo lý lớn của ân điển; về sự tái sinh, về sự xưng công chính, về sự nên thánh, và về đời sống tương lai. Làm sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận mọi người tin vào Đấng Christ? Ai có thể biết những điều của Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và người mà Thánh Linh sẽ tỏ cho (I Cô-rinh-tô 2:10, 11)? Xét về bản chất của vấn đề, “những điều của Thánh Linh,” những tư tưởng và mục đích của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được biết bằng sự mặc khải, và chỉ có thể được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng là những đối tượng không thuộc giác quan cũng không thuộc lý trí.
Bằng Chứng Từ Kinh Thánh.
3. Đó là sự dạy dỗ thống nhất của Kinh Thánh rằng đức tin dựa trên lời chứng hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Bằng chứng thứ nhất của điều này là sự kiện Kinh Thánh đến với chúng ta dưới hình thức một sự mặc khải về những điều chúng ta không thể biết bằng cách khác. Các tiên tri của Cựu Ước là những sứ giả, là miệng của Đức Chúa Trời, để tuyên bố điều dân chúng phải tin và điều họ phải làm. Tân Ước được gọi là “Lời Chứng của Chúa Giê-xu.” Đấng Christ đã đến, không phải như một triết gia, mà như một nhân chứng. Ngài nói với Ni-cô-đem, “Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy; còn các ngươi không nhận lấy lời chứng của chúng ta.” (Giăng 3:11). “Đấng từ trên cao đến thì ở trên hết mọi người. . . . Và điều Ngài đã thấy và đã nghe, thì Ngài làm chứng; và không ai nhận lấy lời chứng của Ngài. Ai đã nhận lấy lời chứng của Ngài thì đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật (các câu 31-33). Cũng vậy các Sứ Đồ là những nhân chứng. Với tư cách ấy họ đã được phong chức (Lu-ca 24:48). Sau sự sống lại của Ngài, và ngay trước khi Ngài thăng thiên, Chúa chúng ta đã nói với họ, “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi: và các ngươi sẽ làm chứng về ta, tại thành Giê-ru-sa-lem, trong cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, và cho đến cùng trái đất. (Công Vụ 1:8). Khi họ tuyên bố sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, như những sự kiện cần được tin, họ nói, “Về điều đó chúng ta là nhân chứng” (Công Vụ 2:32, 3:15, 5:32). Trong đoạn cuối cùng này các Sứ Đồ nói họ là nhân chứng không chỉ về sự kiện Đấng Christ sống lại mà còn rằng Đức Chúa Trời đã “nhấc” Ngài lên “bằng tay hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.” Xem Công Vụ 10:39-43, nơi nói rằng, “Ngài đã truyền cho chúng ta rao giảng cho dân chúng, và làm chứng rằng chính Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời định làm quan án kẻ sống và kẻ chết. Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội nhờ danh Ngài.”
Lời phàn nàn lớn chống lại các Sứ Đồ, đặc biệt trong các thành phố Hy Lạp, là họ không trình bày các giáo lý của mình như những mệnh đề cần được chứng minh; họ thậm chí không trình bày các nền tảng triết học mà trên đó chúng dựa vào, hay cố gắng duy trì chúng trước tòa án của lý trí. Câu trả lời được Thánh Phao-lô đưa ra cho sự phản đối này có hai mặt: Thứ nhất, triết học, sự khôn ngoan của con người, đã chứng tỏ mình hoàn toàn bất lực trong việc giải quyết các vấn đề lớn về Đức Chúa Trời và vũ trụ, về tội lỗi và sự cứu chuộc. Thật ra nó không hơn không kém là sự ngu dại, xét về mọi sự suy đoán của nó về những điều của Đức Chúa Trời. Thứ hai, các giáo lý mà Ngài dạy không phải là chân lý của lý trí, mà là vấn đề của sự mặc khải; cần được tiếp nhận không dựa trên những nền tảng hợp lý hay triết học, mà dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; rằng họ, các Sứ Đồ, không phải là triết gia, mà là nhân chứng; rằng họ không lập luận bằng những lời của sự khôn ngoan của con người, mà họ chỉ đơn giản tuyên bố các ý định của Đức Chúa Trời, và rằng đức tin vào các giáo lý của họ phải dựa không phải trên sự khôn ngoan của con người, mà trên lời chứng đầy quyền năng của Đức Chúa Trời.
Bằng chứng thứ hai, rằng Kinh Thánh dạy đức tin là sự tiếp nhận chân lý dựa trên lời chứng hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là, điều mà chúng ta được truyền phải làm, là tiếp nhận bản ghi chép mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Đây là đức tin; tiếp nhận là thật điều Đức Chúa Trời đã làm chứng, và vì Ngài đã làm chứng điều đó. “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là nói dối; vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” Tiếng Hy Lạp ở đây là, ouv pepi,steuken eivj th.n marturi,an h[n memartu,rhken o` Qeo.j peri. tou/ ui`ou/ au`tou/, “không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” “Và đây là lời chứng, (h` marturi,a) rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài” (I Giăng 5:10, 11). Khó có thể có một trình bày rõ ràng hơn về giáo lý Kinh Thánh về bản chất của đức tin. Đối tượng của nó là điều Đức Chúa Trời đã mặc khải. Nền tảng của nó là lời chứng của Đức Chúa Trời. Tiếp nhận lời chứng đó, là đóng ấn của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là thật. Từ chối nó, là cho Đức Chúa Trời là nói dối. “Nếu chúng ta nhận lấy lời chứng của người ta, thì lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn: vì đây là lời chứng của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài.”
Sự dạy dỗ như vậy là không đổi của Kinh Thánh. Nền tảng mà trên đó chúng ta được phép và được truyền phải tin, không phải là sự phù hợp của chân lý được mặc khải với lý trí của chúng ta, cũng không phải là ảnh hưởng của nó đối với cảm xúc của chúng ta, cũng không phải là việc nó đáp ứng các nhu cầu của bản chất và tình trạng của chúng ta, mà chỉ đơn giản là, “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Các chân lý của sự mặc khải có tự khen mình với lý trí; chúng có ảnh hưởng mạnh mẽ và đúng đắn đối với cảm xúc của chúng ta; chúng có đáp ứng mọi nhu cầu của bản chất chúng ta như những tạo vật và như những tội nhân; và những điều cân nhắc này có thể khiến chúng ta tin, có thể củng cố đức tin của chúng ta, dẫn chúng ta trân trọng nó, và khiến nó vui mừng và hiệu quả; nhưng chúng không phải là nền tảng của nó. Chúng ta tin dựa trên lời chứng hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Người ta phản đối quan điểm này rằng chúng ta tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời trên cơ sở khác với chứng cớ. Sự ứng nghiệm các lời tiên tri, các phép lạ của những tác giả Kinh Thánh, nội dung của Kinh Thánh, và những hiệu quả mà Kinh Thánh tạo ra, là những căn cứ hợp lý để tin rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời. Đối với sự phản đối này, có thể đưa ra hai lời đáp: Thứ nhất, những sự việc siêu nhiên, như các lời tiên tri và phép lạ, là một số hình thức mà qua đó chứng cớ thiêng liêng được ban cho. Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời làm chứng "cả bằng dấu kỳ và phép lạ" (Hê-bơ-rơ 2:4). Và, thứ hai, mục đích trực tiếp của những sự bày tỏ về sự thấy trước siêu nhiên và quyền năng ấy là để xác nhận sứ mạng thiêng liêng của các sứ giả của Đức Chúa Trời. Khi điều đó đã được xác lập, dân chúng được kêu gọi tiếp nhận sứ điệp của họ và tin cậy trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã sai phái họ.
Bằng chứng thứ ba, rằng Kinh Thánh dạy đức tin là sự tiếp nhận chân lý trên cơ sở chứng cớ, được tìm thấy trong các tấm gương và minh họa về đức tin được nêu trong Kinh Thánh. Ngay sau sự sa ngã, lời hứa đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Đức tin nơi lời hứa này có thể dựa trên cơ sở nào khác ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về cơn đại hồng thủy sắp đến, và được truyền lệnh chuẩn bị chiếc tàu, ông đã tin, không phải vì ông thấy các dấu hiệu của trận lụt đang đến gần, không phải vì sự phán đoán đạo đức của ông quả quyết với ông rằng một Đức Chúa Trời công chính sẽ báo trả luật pháp bị vi phạm của Ngài bằng cách ấy; mà chỉ đơn thuần trên chứng cớ của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham về quyền sở hữu đất Ca-na-an, rằng ông, một cụ già không con, sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc, rằng qua dòng dõi ông mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, đức tin của ông không thể có nền tảng nào khác ngoài thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Mọi minh họa về đức tin do sứ đồ nêu ra trong chương mười một của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ cũng đều như vậy. Toàn bộ Kinh Thánh cũng đều như vậy. Chúng ta không có nền tảng nào cho đức tin của mình nơi một thế giới thuộc linh, nơi thiên đàng và địa ngục được mô tả trong Kinh Thánh, nơi các giáo lý về sự cứu chuộc, nơi sự an toàn và chiến thắng cuối cùng của Hội Thánh, ngoài chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nếu đức tin không dựa trên chứng cớ thì nó chẳng có gì để dựa vào. Phao-lô cho chúng ta biết rằng toàn bộ Phúc Âm dựa trên sự kiện Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Nếu Đấng Christ đã không sống lại thì đức tin của chúng ta là vô ích, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Nhưng sự xác tín của chúng ta rằng Đấng Christ đã sống lại vào ngày thứ ba chỉ dựa duy nhất vào chứng cớ mà Đức Chúa Trời bằng nhiều cách khác nhau đã ban cho về sự kiện ấy.
Đây là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao. Nếu đức tin, hay chỉ là sự thuyết phục về các chân lý của Kinh Thánh, dựa trên các căn cứ triết học, thì cánh cửa sẽ mở ra cho chủ nghĩa duy lý; nếu nó dựa trên cảm xúc, thì nó sẽ mở ra cho chủ nghĩa thần bí. Nền tảng vững chắc duy nhất, và cũng là nền tảng thỏa mãn duy nhất, là chứng cớ của Đức Chúa Trời, Đấng không thể sai lầm, và Đấng sẽ không lừa dối.
Do đó, đức tin có thể được định nghĩa là sự thuyết phục về chân lý dựa trên chứng cớ. Đức tin của Cơ Đốc nhân là sự thuyết phục về chân lý của các sự kiện và giáo lý được ghi lại trong Kinh Thánh trên chứng cớ của Đức Chúa Trời.
§ 3. Các Loại Đức Tin Khác Nhau.
Mặc dù định nghĩa vừa nêu trên được chấp nhận, vẫn phải thừa nhận rằng có những loại đức tin khác nhau. Nói cách khác, trạng thái tâm trí mà từ này chỉ định rất khác nhau trong trường hợp này so với trong trường hợp khác. Sự khác biệt này phát sinh một phần từ bản chất của các đối tượng của nó, và một phần từ bản chất hay hình thức của chứng cớ mà nó dựa trên. Đức tin nơi một sự kiện lịch sử hay một chân lý suy đoán là một chuyện; đức tin nơi chân lý thẩm mỹ là một chuyện khác; đức tin nơi chân lý đạo đức là một chuyện khác nữa; đức tin nơi chân lý thuộc linh, và đặc biệt đức tin nơi lời hứa cứu rỗi ban cho chính chúng ta, lại là một chuyện khác nữa. Nghĩa là, trạng thái tâm trí được gọi là đức tin rất khác nhau trong bất kỳ trường hợp nào trong các trường hợp này so với trong các trường hợp khác. Lại nữa, chứng cớ mà Đức Chúa Trời làm chứng về chân lý có nhiều loại khác nhau. Ở một hình thức, nó hướng đặc biệt đến sự hiểu biết; ở một hình thức khác, đến lương tâm; ở một hình thức khác nữa, đến bản chất đã được tái sinh của chúng ta. Đây là nguyên nhân của sự khác biệt giữa đức tin suy đoán, đức tin tạm thời, và đức tin cứu rỗi.
Đức Tin Suy Đoán Hay Đức Tin Chết.
Có nhiều người tin rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; tiếp nhận mọi điều Kinh Thánh dạy; và hoàn toàn chính thống trong niềm tin giáo lý của mình. Nếu được hỏi tại sao họ tin, họ có thể lúng túng không trả lời được. Suy ngẫm có thể giúp họ nói rằng họ tin vì người khác tin. Họ tiếp nhận đức tin của mình do thừa hưởng. Họ đã được dạy từ những năm tháng đầu đời phải tin như vậy. Hội Thánh mà họ thuộc về truyền dạy đức tin này, và đức tin ấy được áp đặt cho họ như là chân thật và cần thiết. Những người khác có trình độ văn hóa cao hơn có thể nói rằng bằng chứng về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, cả bên ngoài lẫn bên trong, làm thỏa mãn tâm trí họ, và tạo ra một sự xác tín hợp lý rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và họ tiếp nhận nội dung của Kinh Thánh trên thẩm quyền của Ngài. Một đức tin như thế này, kinh nghiệm dạy rằng, hoàn toàn tương thích với một đời sống thế tục hay gian ác. Đây chính là điều mà Kinh Thánh gọi là đức tin chết.
Đức Tin Tạm Thời.
Lại nữa, không có gì phổ biến hơn việc Phúc Âm tạo ra một ấn tượng tạm thời, sâu đậm ít hay nhiều và kéo dài ít hay nhiều. Những người được gây ấn tượng như vậy thì tin. Nhưng, vì không có rễ trong chính mình, sớm hay muộn họ cũng sa ngã. Cũng là một kinh nghiệm phổ biến rằng những người hoàn toàn thờ ơ hay thậm chí hoài nghi, trong lúc nguy hiểm, hay khi cái chết đã gần kề, lại bị thuyết phục sâu sắc về tính chắc chắn của những chân lý tôn giáo trước đây đã biết, nhưng cho đến nay vẫn bị xem thường hay khước từ. Đức tin tạm thời này là do ân điển chung; nghĩa là, do những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phổ biến ở mức độ nhiều hay ít cho mọi người, tác động trên linh hồn mà không tái sinh nó, và bày tỏ chân lý cho lương tâm và khiến chân lý tạo ra sự xác tín.
Đức Tin Cứu Rỗi.
Đức tin bảo đảm sự sống đời đời; hiệp chúng ta với Đấng Christ như những chi thể sống của thân thể Ngài; khiến chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời; cho chúng ta dự phần vào mọi ích lợi của sự cứu chuộc; hành động bởi tình yêu thương, và kết quả trong việc lành; được xây dựng, không phải trên bằng chứng bên ngoài hay bằng chứng đạo đức về chân lý, mà trên chứng cớ của Đức Thánh Linh cùng với chân lý và qua chân lý đến với linh hồn đã được đổi mới.
Chứng Cớ Của Đức Thánh Linh Có Nghĩa Là Gì
Trước khi đi xa hơn, cần phải xác định chứng cớ của Đức Thánh Linh, được cho là nền tảng của đức tin cứu rỗi, có nghĩa là gì.
Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm chứng về chân lý của Kinh Thánh và của các giáo lý mà Kinh Thánh chứa đựng. Chứng cớ này, như đã thấy, một phần là bên ngoài, gồm các lời tiên tri và phép lạ, một phần ở trong bản chất của chính các chân lý xét theo mối liên hệ của chúng với các yếu tố trí tuệ và đạo đức của linh hồn, và một phần là đặc biệt và siêu nhiên. Những người chưa được đổi mới có thể cảm nhận quyền năng của hai loại chứng cớ trước, và tin với một đức tin hoặc chỉ thuần trí tuệ và suy đoán, hoặc với điều có thể được gọi, theo nền tảng của nó, là đức tin đạo đức, chỉ là tạm thời. Hình thức chứng cớ thuộc linh chỉ giới hạn nơi những người đã được tái sinh. Dĩ nhiên, nó không thể dò thấu được. Các hoạt động của Đức Thánh Linh không tự bày tỏ trong ý thức bằng cách nào khác ngoài qua các hiệu quả của chúng. Chúng ta biết rằng con người được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, rằng Đức Thánh Linh ngự trong dân sự của Đức Chúa Trời và liên tục ảnh hưởng đến tư tưởng, cảm xúc, và hành động của họ. Nhưng chúng ta biết điều này chỉ từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chứ không phải vì chúng ta ý thức được các hoạt động của Ngài. "Gió thổi muốn đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy." (Giăng 3:8.)
Chứng cớ này của Đức Thánh Linh không phải là một lời khẳng định rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là việc tạo ra một sự xác tín mù quáng, thiếu hiểu biết về sự kiện ấy. Nó không phải, như trường hợp chứng cớ của con người, được đưa từ bên ngoài đến với tâm trí, mà nó ở ngay trong chính tâm trí. Nó là một ảnh hưởng được định để tạo ra đức tin. Nó được gọi là chứng cớ hay lời làm chứng vì nó được gọi như vậy trong Kinh Thánh; và vì nó có bản chất thiết yếu của chứng cớ, ở chỗ nó là sự bảo đảm cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời ủng hộ chân lý.
Các hiệu quả của chứng cớ nội tại này là, (1.) Điều mà Kinh Thánh gọi là "sự phân biệt thuộc linh." Điều này có hai nghĩa: Một sự phân biệt do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; và một sự phân biệt không chỉ về chân lý, mà còn về sự thánh khiết, sự tuyệt vời, và sự vinh hiển của những điều được phân biệt. Từ thuộc linh, theo nghĩa này, có nghĩa là phù hợp với bản chất của Đức Thánh Linh. Do đó luật pháp được gọi là thuộc linh, nghĩa là, thánh khiết, công chính, và tốt lành. (2.) Một hiệu quả thứ hai tất yếu phát sinh từ hiệu quả vừa nêu là sự vui thích và thỏa lòng, hay tình yêu thương. (3.) Sự nhận thức tính thích hợp của các chân lý được mặc khải, đối với bản chất và nhu cầu của chúng ta. (4.) Sự xác tín vững chắc rằng những điều này không chỉ là chân thật, mà còn là thiêng liêng. (5.) Các bông trái của sự xác tín này, nghĩa là, của đức tin được tạo ra như vậy, là việc lành, — sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống.
Vậy thì, khi một Cơ Đốc nhân được hỏi, Tại sao ông tin Kinh Thánh và các giáo lý chứa đựng trong đó, câu trả lời đơn giản của ông là, Trên chứng cớ hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Làm sao ông còn có thể biết được rằng các thế giới đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, rằng dòng dõi chúng ta đã bội nghịch khỏi Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc chúng ta, rằng đức tin nơi Ngài sẽ bảo đảm sự cứu rỗi. Đức tin nơi những chân lý như vậy không thể có nền tảng nào khác ngoài chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nếu được hỏi, Đức Chúa Trời làm chứng về chân lý của Kinh Thánh bằng cách nào? Nếu là một người có học thức mà sự chú ý của người ấy đã được hướng đến chủ đề này, người ấy sẽ trả lời, Bằng mọi cách có thể nghĩ đến: bằng dấu kỳ, phép lạ, và việc lạ; bằng sự bày tỏ mà Kinh Thánh đưa ra về tri thức thiêng liêng, sự tuyệt vời, thẩm quyền, và quyền năng. Nếu là một người không có học thức, người ấy có thể chỉ đơn giản nói, "Trước tôi mù, mà nay tôi thấy được." Một người như vậy, và thật ra mọi Cơ Đốc nhân chân thật, đi từ trạng thái vô tín đến trạng thái đức tin cứu rỗi, không phải bằng bất kỳ tiến trình nghiên cứu hay lập luận nào, mà bằng kinh nghiệm nội tại. Sự thay đổi có thể, và thường, diễn ra trong một khoảnh khắc. Đức tin của một Cơ Đốc nhân nơi Kinh Thánh, như đã nhận xét trước đây, tương tự như đức tin mà mọi người đều có nơi luật pháp đạo đức, mà họ nhận biết không chỉ là chân lý, mà còn có thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Điều mà con người tự nhiên nhận thức về luật pháp đạo đức thì con người đã được đổi mới được ban khả năng nhận thức về "những điều thuộc về Đức Thánh Linh," nhờ chứng cớ của Đức Thánh Linh ấy cùng với chân lý và qua chân lý đến với tấm lòng người ấy.
Bằng Chứng Từ Những Lời Tuyên Bố Rõ Ràng Của Kinh Thánh.
1. Việc đây là giáo lý của Kinh Thánh về vấn đề này là rõ ràng từ những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Chúa chúng ta đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến chính vì mục đích này. "Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi," đặc biệt về tội không tin nơi Đấng Christ; "và về sự công chính," nghĩa là, về sự công chính của Ngài, — tính chính đáng của những tuyên bố của Ngài được xem và tiếp nhận như Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, và Đấng Cứu Thế của thế gian, "và về sự phán xét," nghĩa là, về sự lật đổ cuối cùng của vương quốc tối tăm và chiến thắng của vương quốc ánh sáng. (Giăng 16:8.) Do đó, đức tin luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một trong những bông trái của Đức Thánh Linh, như món quà của Đức Chúa Trời, như sản phẩm của năng lực Ngài (pi,stij th/j evnergei,aj tou/ Qeou/) (Cô-lô-se 2:12). Người ta được cho là tin nhờ cùng một quyền năng đã hành động trong Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. (Ê-phê-sô 1:19, 20.) Sứ đồ Phao-lô trình bày tỉ mỉ nền tảng của đức tin trong chương hai của thư Cô-rinh-tô thứ nhất. Ông tuyên bố rằng ông đã không cậy vào những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người để thành công, mà cậy vào sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, để đức tin của dân chúng không dựa trên sự khôn ngoan của loài người, mà dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Đức tin không được dựa trên lập luận, trên bằng chứng lịch sử hay triết học, mà dựa trên chứng cớ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh bày tỏ chân lý cho tâm trí, nghĩa là, tạo ra sự xác tín rằng đó là chân lý, và dẫn dắt linh hồn đón nhận chân lý ấy với sự xác tín và vui thích. Những đoạn văn đã được trích dẫn trước đây dạy rằng đức tin dựa trên chứng cớ của Đức Chúa Trời, và rằng sự vô tín hệ tại việc khước từ chứng cớ ấy. Chứng cớ của Đức Chúa Trời được ban qua Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ cho chúng ta. Sứ đồ Giăng nói với độc giả của mình, "Các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự. . . . Sự xức dầu mà các con đã nhận được từ Ngài vẫn ở trong các con: và các con không cần ai dạy dỗ các con: nhưng như chính sự xức dầu ấy dạy dỗ các con mọi sự, và là chân thật, và không phải là dối trá, và như nó đã dạy dỗ các con, các con sẽ ở trong Ngài." (I Giăng 2:20, 27.) Đoạn văn này dạy rằng, (1.) Các tín hữu chân thật nhận được từ Đấng Christ (Đấng Thánh) một sự xức dầu. (2.) Sự xức dầu này là Đức Thánh Linh. (3.) Nó bảo đảm sự hiểu biết và xác tín về chân lý. (4.) Sự dạy dỗ nội tại này, vốn khiến họ trở nên tín hữu, là bền vững, và bảo vệ họ khỏi sự bội đạo.
I Cô-rinh-tô 2:14.
Đoạn văn trong I Cô-rinh-tô 2:14 cũng rõ ràng không kém, "Người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những sự đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán." Những điều thuộc về Đức Thánh Linh, là những điều mà Đức Thánh Linh đã mặc khải. Về những điều này, Kinh Thánh dạy rằng: (1.) con người tự nhiên hay chưa được đổi mới không tiếp nhận chúng. (2.) Con người thuộc linh, nghĩa là, con người mà Đức Thánh Linh ngự trong, thì tiếp nhận chúng. (3.) Lý do của sự khác biệt này là người trước không có, còn người sau thì có, sự phân biệt thuộc linh. (4.) Sự phân biệt thuộc linh này là sự nhận thức chân lý và sự tuyệt vời của những điều được phân biệt. (5.) Nó là thuộc linh, như vừa nêu, vừa vì do hoạt động của Đức Thánh Linh, vừa vì tính phù hợp của các chân lý được phân biệt với bản chất của Đức Thánh Linh, được nhận thức.
Khi Phi-e-rơ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Chúa chúng ta đã phán, "Phước cho ngươi, Si-môn con Giô-na: vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này, nhưng Cha Ta ở trên trời." (Ma-thi-ơ 16:17.) Những người khác cũng có cùng bằng chứng bên ngoài về thần tánh của Đấng Christ như Phi-e-rơ đã có. Đức tin của ông không phải chỉ do bằng chứng ấy mà có, mà do chứng cớ nội tại của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã tạ ơn vì Đức Chúa Trời đã giấu các mầu nhiệm của vương quốc Ngài khỏi những người khôn ngoan và thông sáng và đã bày tỏ cho những con trẻ. (Ma-thi-ơ 11:25.) Sự mặc khải bên ngoài đã được ban cho cả hai hạng người. Ngoài sự mặc khải bên ngoài này, những người được gọi là con trẻ đã nhận được một chứng cớ nội tại khiến họ trở nên tín hữu. Do đó Chúa chúng ta đã phán, Không ai có thể đến cùng Ta trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời kéo đến hay dạy dỗ. (Giăng 6:44, 45.) Sứ đồ cho chúng ta biết rằng cùng một Phúc Âm, cùng những chân lý khách quan, với cùng bằng chứng bên ngoài và hợp lý, vốn là sự vấp phạm đối với người Giu-đa và sự rồ dại đối với người Hy Lạp, lại là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời đối với những người được kêu gọi. Tại sao lại có sự khác biệt này? Không phải vì sự hiểu biết vượt trội hay sự tuyệt vời lớn hơn của những người được kêu gọi, mà vì ảnh hưởng thiêng liêng nội tại, sự kêu gọi, mà họ là đối tượng của nó. Sự trở lại tức thời của Phao-lô không được quy cho bất kỳ tiến trình lập luận hợp lý nào; cũng không phải do sự nhạy cảm đạo đức của ông đối với chân lý; cũng không phải do sự hiện ra thấy được của Đấng Christ, vì không phép lạ nào, không ánh sáng hay vinh quang bên ngoài nào có thể thay đổi tấm lòng và biến đổi toàn bộ tính cách trong một khoảnh khắc. Đó là, như chính sứ đồ cho chúng ta biết (Ga-la-ti 1:15, 16), sự mặc khải nội tại về Đấng Christ cho ông bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đó là chứng cớ của Đức Thánh Linh, vốn là nội tại và siêu nhiên, đã giúp ông thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Người viết Thi Thiên đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời mở mắt ông để ông thấy những điều lạ lùng ra từ luật pháp Ngài. Sứ đồ đã cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Đức Thánh Linh, để mắt của linh hồn họ được mở ra, để họ biết những điều Đức Chúa Trời ban cho họ cách nhưng không. (Ê-phê-sô 1:17, 18.) Khắp nơi trong Kinh Thánh, sự kiện bất kỳ ai tin đều được quy cho không phải trạng thái chủ quan của người ấy, mà cho công việc của Đức Thánh Linh trên tấm lòng người ấy.
Bằng Chứng Từ Cách Các Sứ Đồ Đã Hành Động.
2. Vì Kinh Thánh dạy rõ ràng như vậy rằng nền tảng của đức tin chân thật hay đức tin cứu rỗi là chứng cớ nội tại của Đức Thánh Linh, các sứ đồ luôn hành động theo nguyên tắc ấy. Họ công bố chân lý và đòi hỏi sự tiếp nhận tức thời, dưới hình phạt của sự chết đời đời. Chúa chúng ta cũng đã làm như vậy. "Kẻ nào không tin đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời." (Giăng 3:18.) Đức tin tức thời đã được đòi hỏi. Vì được Đấng Christ đòi hỏi, và theo lệnh Ngài, bởi các sứ đồ, sự đòi hỏi ấy phải là công chính và hợp lý. Tuy nhiên, nó không thể vừa công chính vừa hợp lý, trừ khi bằng chứng về chân lý đi kèm với nó. Bằng chứng ấy không thể là những bằng chứng bên ngoài về thần tánh của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, vì những bằng chứng ấy chỉ hiện diện trong tâm trí của tương đối ít người nghe Phúc Âm; cũng không thể là bằng chứng hợp lý hay những lập luận triết học, vì vẫn còn ít người hơn có thể đánh giá được bằng chứng như vậy, và nếu họ có thể thì nó cũng chẳng ích gì cho việc tạo ra đức tin cứu rỗi. Bằng chứng về chân lý, mà sự đồng ý với nó được Đức Chúa Trời đòi hỏi ngay khi nó được công bố, phải ở ngay trong chính chân lý. Và nếu sự đồng ý này là bắt buộc, và sự bất đồng hay vô tín là tội lỗi, thì bằng chứng phải có bản chất mà trạng thái bại hoại của linh hồn khiến con người không cảm nhận được. "Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất," sứ đồ nói, "thì che khuất cho những kẻ hư mất: trong họ, chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin, hầu cho họ không thấy sự vinh hiển của Tin Lành Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, chiếu sáng. . . . [Nhưng] Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng tôi, để cho sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời chói lói nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." (II Cô-rinh-tô 4:3-6.) Ở đây dạy rằng, (1.) Bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào Đấng Christ được rao giảng, bằng chứng về thần tánh của Ngài được trình bày. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mặt Ngài. (2.) Nếu có ai không thấy được điều đó, ấy là vì chúa đời này đã làm mù mắt người ấy. (3.) Nếu có ai nhận thức được điều đó và tin, ấy là vì một sự soi sáng nội tại do Đấng đã từng phán cho ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm tạo ra.
Bằng Chứng Từ Thực Hành Trong Hội Thánh.
3. Vì Đấng Christ và các sứ đồ đã hành động theo nguyên tắc này, mọi mục sư và nhà truyền giáo trung tín từ ngày ấy cho đến nay cũng vậy. Họ không trông đợi thuyết phục và cải hóa con người bằng bằng chứng lịch sử hay bằng những lập luận triết học. Họ nương cậy vào sự bày tỏ của Đức Thánh Linh.
Bằng Chứng Từ Sự Tương Tự.
4. Giáo lý này, rằng nền tảng chân thật và trực tiếp của đức tin nơi những điều thuộc về Đức Thánh Linh là chứng cớ của Đức Thánh Linh, tạo ra sự phân biệt thuộc linh, được củng cố bởi sự tương tự. Nếu một người không thể thấy sự rực rỡ của mặt trời, ấy là vì người ấy bị mù. Nếu người ấy không thể nhận thức vẻ đẹp của thiên nhiên và nghệ thuật, ấy là vì người ấy không có khiếu thẩm mỹ. Nếu người ấy không thể lĩnh hội "sự hòa hợp của những âm thanh êm dịu," ấy là vì người ấy không có tai âm nhạc. Nếu người ấy không thể thấy vẻ đẹp của đức hạnh, hay thẩm quyền thiêng liêng của luật pháp đạo đức, ấy là vì lương tâm đạo đức của người ấy đã chai lì. Nếu người ấy không thể thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài và trong Lời Ngài, ấy là vì bản chất tôn giáo của người ấy đã bị hư hoại. Và cũng vậy, nếu người ấy không thể thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, ấy là vì chúa đời này đã làm mù mắt người ấy.
Không ai bào chữa cho người không thể thấy sự tuyệt vời nào nơi đức hạnh, và khước từ thẩm quyền của luật pháp đạo đức. Kinh Thánh và sự phán đoán bản năng của con người, lên án kẻ vô thần. Cũng vậy, Kinh Thánh tuyên bố bị rủa sả mọi người không tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là sự phủ nhận sự tuyệt vời tối cao; sự khước từ sự bày tỏ rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời từng được ban cho con người. Sự phán xét nghiêm trọng của Đức Chúa Trời là, "Nếu có ai chẳng yêu mến Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị anathem maranatha." (I Cô-rinh-tô 16:22.) Trong sự phán xét này, toàn thể vũ trụ thông minh cuối cùng sẽ tán thành.
Do đó, đức tin nơi Kinh Thánh được xây dựng trên chứng cớ của Đức Chúa Trời. Chứng cớ, như đã nêu trước đây, có nghĩa là sự xác nhận, bất cứ điều gì cam kết thẩm quyền của người làm chứng để ủng hộ chân lý cần được xác lập. Vì chứng cớ này có nhiều loại khác nhau, nên đức tin mà nó tạo ra cũng khác nhau. Trong chừng mực chứng cớ chỉ thuần bên ngoài, đức tin mà nó tạo ra chỉ đơn thuần là lịch sử hay suy đoán. Trong chừng mực chứng cớ là đạo đức, hệ tại quyền năng mà Đức Thánh Linh ban cho chân lý trên lương tâm tự nhiên, đức tin ấy là tạm thời, tùy thuộc vào trạng thái tâm trí vốn là nguyên nhân trực tiếp của nó. Ngoài những điều này, còn có chứng cớ nội tại của Đức Thánh Linh, vốn có bản chất và quyền năng đến nỗi tạo ra một cuộc cách mạng hoàn toàn trong linh hồn, được so sánh trong Kinh Thánh với điều được thực hiện bằng việc mở mắt của người mù ra trước thực tại, những điều kỳ diệu, và vinh quang của tạo vật. Do đó, có tất cả sự khác biệt giữa một đức tin dựa trên chứng cớ nội tại này của Đức Thánh Linh, và đức tin suy đoán đơn thuần, như sự khác biệt giữa sự xác tín mà một người mù có về vẻ đẹp của thiên nhiên, trước và sau khi mắt được mở ra. Vì chứng cớ này mang tính thông tin, giúp linh hồn thấy chân lý và sự tuyệt vời của "những điều thuộc về Đức Thánh Linh," xét về ý thức của tín hữu, đức tin của người ấy là một hình thức của sự hiểu biết. Người ấy thấy là chân thật, điều mà Đức Thánh Linh mặc khải và xác nhận.
§ 4. Đức Tin Và Sự Hiểu Biết.
Mối liên hệ của đức tin với sự hiểu biết là một lãnh vực rộng lớn. Các cuộc thảo luận về chủ đề này đã đa dạng và vô tận. Khó có khả năng các điểm đang tranh cãi sẽ bao giờ được giải quyết làm thỏa mãn mọi phía. Nền tảng của đức tin là thẩm quyền. Nền tảng của sự hiểu biết là giác quan hay lý trí. Điều chúng ta quan tâm ở đây chỉ là đức tin Cơ Đốc, nghĩa là, đức tin tiếp nhận Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời và mọi điều Kinh Thánh dạy là chân thật trên thẩm quyền của Ngài.
Một Sự Mặc Khải Siêu Nhiên Có Cần Thiết Không?
Câu hỏi đầu tiên là, Có cần một sự mặc khải siêu nhiên nào không, phải chăng lý trí con người không đủ khả năng khám phá và xác nhận mọi chân lý cần thiết. Câu hỏi này đã được xem xét trước đây dưới đề mục Chủ Nghĩa Duy Lý, nơi đã chỉ ra rằng, (1.) Ý thức của mỗi người cho người ấy biết rằng có những câu hỏi về Đức Chúa Trời và về nguồn gốc và định mệnh của chính mình, mà lý trí của người ấy không thể trả lời. (2.) Người ấy biết trước, rằng lý trí của không ai khác có thể trả lời chúng một cách thỏa đáng. (3.) Người ấy biết từ kinh nghiệm rằng chúng chưa bao giờ được lý trí của loài người trả lời, và (4.) Kinh Thánh tuyên bố rằng thế gian nhờ sự khôn ngoan chẳng nhận biết Đức Chúa Trời, rằng sự khôn ngoan của thế gian là rồ dại theo sự đánh giá của Ngài, và rằng do đó chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ những chân lý mà lý trí không thể khám phá được, vì sự cứu rỗi của con người.
Các Chân Lý Của Sự Mặc Khải Có Phải Được Lý Trí Chứng Minh Không?
Câu hỏi thứ hai là, Các chân lý được mặc khải siêu nhiên, có phải có khả năng tự xác nhận trước tòa án của lý trí trước khi chúng có thể được tiếp nhận một cách hợp lý hay không; đến nỗi chúng được tiếp nhận, không phải trên cơ sở thẩm quyền, mà trên cơ sở bằng chứng hợp lý. Điều này cũng đã được thảo luận trước đây. Đã chỉ ra rằng giả định rằng Đức Chúa Trời không thể mặc khải điều gì mà lý trí con người không thể, khi đã biết, chứng minh là chân thật, giả định rằng lý trí con người là thước đo của mọi chân lý; rằng không có trí tuệ nào trong vũ trụ cao hơn trí tuệ của con người; và rằng Đức Chúa Trời không thể có những mục đích và kế hoạch, mà căn cứ hay lý do của chúng chúng ta có đủ khả năng khám phá và đánh giá. Nó giải thoát con người khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, khước từ tin bất cứ điều gì ngoại trừ thẩm quyền của lý trí. Tại sao chúng ta lại không thể tin trên chứng cớ của Đức Chúa Trời rằng có một thế giới thuộc linh, cũng như tin rằng có một dân tộc như người Trung Hoa trên chứng cớ của con người? Không ai hành động theo nguyên tắc chỉ tin điều mình có thể hiểu và chứng minh, trong bất kỳ lãnh vực nào khác. Có vô số chân lý mà mọi người tỉnh táo đều tiếp nhận trên sự tin cậy, mà không có khả năng chứng minh hay hiểu thấu chúng. Nếu chúng ta chỉ có thể tin điều chúng ta có thể chứng minh trước tòa án của lý trí là chân thật, thì vương quốc thiên đàng sẽ đóng lại đối với mọi người ngoại trừ những người khôn ngoan. Không thể có Cơ Đốc nhân nào mà lại không đồng thời là triết gia. Trên thực tế, không ai hành động theo nguyên tắc này. Nó được giả định trong niềm kiêu hãnh của lý trí, hay như một lời bào chữa cho việc khước từ những chân lý khó chịu, nhưng con người tin nơi Đức Chúa Trời, nơi tội lỗi, nơi sự tự do của ý chí, nơi trách nhiệm, mà không có khả năng hiểu thấu hay hòa giải những chân lý này với nhau hay với các sự kiện khác của ý thức hay kinh nghiệm.
Các Chân Lý Được Mặc Khải Có Thể Được Biện Minh Về Mặt Triết Học Không?
Câu hỏi thứ ba là, Giả sử có một sự mặc khải siêu nhiên, và hơn nữa thừa nhận nghĩa vụ tiếp nhận trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời các giáo lý mà sự mặc khải bày tỏ, các giáo lý được mặc khải có thể được biện minh về mặt triết học hay không, để giới thiệu chúng cho sự chấp nhận của những người phủ nhận sự mặc khải hay không. Các giáo lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, sự sáng tạo, sự quan phòng, ba ngôi, sự nhập thể, tội lỗi, sự cứu chuộc, và trạng thái tương lai, có thể được trình bày và bảo vệ về mặt triết học như vậy hay không, để bắt buộc phải đồng ý với chúng như những chân lý của lý trí. Đây là lập trường được các nhà thần học của Trường Alexandria trong Hội Thánh thời đầu đưa ra, những người đã cố gắng nâng đức tin pi,stij của dân chúng lên thành sự hiểu biết gnw/sij cho các triết gia. Như vậy các tác giả thánh đã trở thành những người theo Platon, và Cơ Đốc giáo đã bị biến thành chủ nghĩa Platon. Một phần lớn hoạt động trí tuệ của các nhà Kinh Viện, trong thời Trung Cổ, đã được tiêu hao theo cùng một cách. Họ tiếp nhận Kinh Thánh như một sự mặc khải siêu nhiên từ Đức Chúa Trời. Họ tiếp nhận sự giải nghĩa của Hội Thánh về các giáo lý của Kinh Thánh. Họ thừa nhận nghĩa vụ của mình phải tin các giáo lý của Kinh Thánh trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh. Tuy nhiên, họ cho rằng tất cả các giáo lý này đều có thể được chứng minh về mặt triết học. Trong thời gian sau này, Wolf đã cố gắng chứng minh mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo trên các nguyên tắc của triết học Leibnitz. Trong thời đại của chúng ta, nguyên tắc này và những nỗ lực này đã được đẩy xa hơn bao giờ hết. Các hệ thống thần học, được xây dựng trên triết học của Hegel, của Schelling, và của Schleiermacher, đã gần như thay thế các hệ thống Kinh Thánh cũ. Nếu bất kỳ người nào có trình độ văn hóa và trí tuệ thông thường cầm lên một quyển sách về cái gọi là "Thần Học Suy Đoán," (nghĩa là, thần học được trình bày dưới các hình thức của triết học suy đoán,) người ấy sẽ không hiểu một trang nào và hầu như không hiểu một câu nào. Người ấy không thể biết thần học mà nó đề xuất trình bày là Cơ Đốc giáo hay Phật giáo. Hoặc, trong trường hợp tốt nhất, người ấy sẽ tìm thấy vài giọt chân lý Kinh Thánh bị pha loãng bởi những dòng lũ suy đoán của con người đến nỗi phép thử hóa học tinh tế nhất cũng không phát hiện được yếu tố thiêng liêng.
Những Nỗ Lực Như Vậy Là Vô Ích.
Mọi nỗ lực như vậy đều vô ích. Bằng chứng thực nghiệm về điều này là, không nỗ lực nào như vậy đã từng thành công. Thí nghiệm đã được thực hiện hàng trăm lần, và luôn luôn với cùng một kết quả. Hiện nay các sự trình bày và biện minh triết học về các giáo lý Kinh Thánh của các giáo phụ theo Platon ở đâu; của các nhà Kinh Viện; của các nhà theo Descartes; của các nhà theo Leibnitz? Những hệ thống suy đoán của thời đại chúng ta có quyền năng nào trên lý trí, lương tâm, hay đời sống? Ai, ngoài những người sùng bái các hệ thống mà chúng đại diện, hiểu hay chấp nhận thần học của Daub, của Marheinecke, của Lange, và những người khác? Do đó, Strauss nói đúng khi ông khước từ mọi nỗ lực vô ích này nhằm hòa giải Cơ Đốc giáo với triết học, hay đưa ra một hình thức cho giáo lý Cơ Đốc làm thỏa mãn nhà tư tưởng triết học.36
Nhưng ngoài lập luận này từ kinh nghiệm, giả định rằng trí tuệ yếu ớt của con người có thể giải thích, và từ nguồn lực của chính mình, biện minh và chứng minh những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, là điều phi lý. Một đứa trẻ cũng có thể đảm nhận việc giải thích "Principia" của Newton. Nếu có những điều huyền nhiệm trong thiên nhiên, trong mỗi lá cỏ, trong con côn trùng, trong thân thể và trong linh hồn của con người, thì hẳn phải có những điều huyền nhiệm trong tôn giáo. Kinh Thánh và ý thức của chúng ta dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Đấng không thể dò thấu được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được; rằng chúng ta không thể giải thích bản chất hay các hành động của Ngài; chúng ta không biết Ngài tạo dựng, nâng đỡ, và cai quản như thế nào mà không can thiệp vào bản chất của các tạo vật Ngài; làm sao có thể có ba ngôi trong Thần Tánh; làm sao trong một ngôi của Đấng Christ lại có thể có hai trí tuệ và hai ý chí; làm sao Đức Thánh Linh cảm thúc, tái sinh, nên thánh, hay an ủi. Thuộc về hạng triết gia "tự tôn mình thành thần" khi cho rằng mình biết mọi điều Đức Chúa Trời biết, và loại bỏ điều không thể hiểu thấu khỏi tôn giáo mà Ngài đã mặc khải. "Đối với trường phái Hegel," Bretschneider nói, "chỉ những ai chưa vươn lên đến trình độ tri thức Hegel mới thấy có những điều huyền nhiệm trong tôn giáo. Đối với những người sau này, mọi sự đều rõ ràng; mọi sự đều là tri thức; và Cơ Đốc giáo là lời giải đáp, và do đó là sự mặc khải của mọi điều huyền nhiệm."37 Điều này có thể nhất quán với những người cho rằng con người là Đức Chúa Trời trong hình thức cao nhất của sự tồn tại của con người, và triết gia là kiểu mẫu cao nhất của con người. Tuy nhiên, một khẳng định như vậy, dù bởi ai đưa ra, cũng là sự điên rồ của lòng kiêu ngạo.
Điều Chân Thật Trong Tôn Giáo Có Thể Sai Trong Triết Học Không?
Câu hỏi thứ tư nằm trong chủ đề chung này là, Có hay có thể có một sự xung đột thực sự giữa các chân lý của lý trí và các chân lý của sự mặc khải hay không? Điều chân thật trong tôn giáo có thể sai trong triết học hay không? Đối với câu hỏi này, đã có những câu trả lời khác nhau.
Các Giáo Phụ Về Câu Hỏi Này.
Thứ nhất, trong khi các giáo phụ Hy Lạp có khuynh hướng đưa tôn giáo và triết học vào sự hài hòa, bằng cách đưa ra một hình thức triết học cho các giáo lý Cơ Đốc, thì các giáo phụ La-tinh lại có khuynh hướng trình bày hai điều ấy là không thể hòa giải được. "Có quan hệ gì," Tertullian hỏi, "giữa Athens với Jerusalem? Học viện với Hội Thánh? Những kẻ dị giáo với Cơ Đốc nhân có quan hệ gì? Sự dạy dỗ của chúng ta đến từ hiên cửa của Sa-lô-môn, chính người đã dạy rằng Chúa phải được tìm kiếm trong sự đơn sơ của tấm lòng. . . . Chúng ta không cần tìm kiếm chân lý sau Đấng Christ; không cần nghiên cứu sau Phúc Âm. Khi chúng ta tin, chúng ta không mong muốn gì vượt quá đức tin, vì chúng ta tin rằng chẳng còn điều gì khác chúng ta nên làm. . . . Không biết gì vượt quá là biết mọi sự."38 Ông đã đi xa đến mức nói, "Prorsus credibile est, quia ineptum est; . . . . certum est, quia impossibile est."39 Nếu không đi đến cực đoan này, các nhà thần học của Hội Thánh La-tinh, ít nhất những người sốt sắng nhất cho các giáo lý của Hội Thánh, đã có khuynh hướng phủ nhận đối với lý trí ngay cả đặc quyền của một judicium contradictionis. Họ bị bắt buộc phải giữ lập trường này vì họ được kêu gọi bảo vệ các giáo lý mâu thuẫn không chỉ với lý trí mà còn với các giác quan. Khi người ta phản đối giáo lý rằng bánh thánh đã được truyền phép là thân thể thật của Đấng Christ, rằng các giác quan của chúng ta tuyên bố nó là bánh, và rằng một thân thể con người không thể ở trên thiên đàng và ở mọi nơi trên đất cùng một lúc, thì họ có thể nói gì khác ngoài việc các giác quan và lý trí không đáng tin cậy trong lãnh vực đức tin? Rằng điều sai đối với lý trí và các giác quan có thể là đúng trong tôn giáo?
Giáo Lý Lutheran Về Điểm Này.
Người Lutheran cũng ở trong cùng một tình thế bắt buộc. Giáo lý của họ về ngôi của Đấng Christ liên quan đến việc phủ nhận chân lý nền tảng, rằng các thuộc tính không thể tách rời khỏi bản thể mà chúng là sự biểu hiện. Giáo lý của họ về Tiệc Thánh liên quan đến việc giả định tính khắp mọi nơi của thân thể Đấng Christ, điều dường như là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ.
Những lời phát biểu của Luther về chủ đề này không nhất quán lắm. Khi tranh luận chống lại nghĩa vụ tiếp tục của các lời khấn tu viện, ông không ngần ngại nói rằng điều trái với lý trí là trái với Đức Chúa Trời. "Was nun der Verunuft entgegen ist, ist gewiss dass es Gott viehmehr entgegen ist. Denn wie sollte es nicht wider die gottliche Wahrheit seyn, das wider Vernunft und menschliche Wahrheit ist."40 Nhưng trong cuộc tranh cãi về các thánh lễ, ông sẽ không cho phép lý trí được lắng nghe. "Trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời," ông nói, lý trí hay bản chất là mù lòa như gốc cây và đá. "Thật vậy," ông nói thêm, "nó đủ táo bạo để lao vào và vấp ngã như một con ngựa mù; nhưng mọi điều nó giải thích hay kết luận đều chắc chắn sai lầm và sai trái như việc Đức Chúa Trời hằng sống."41 Ở một chỗ khác, ông nói rằng lý trí, khi cố gắng suy đoán về những điều thiêng liêng, trở nên ngu dại; điều này, thật ra, rất giống với điều Phao-lô nói. (Rô-ma 1:22, I Cô-rinh-tô 1:18-31.)
Các nhà thần học Luther đã phân biệt giữa lý trí trừu tượng, tức lý trí như vốn có nơi con người trước khi sa ngã, và lý trí như hiện nay. Họ thừa nhận rằng không một chân lý nào của sự mặc khải có thể mâu thuẫn với lý trí tự thân; nhưng nó có thể mâu thuẫn với lý trí của con người mà mọi năng lực đều bị tội lỗi làm cho mờ tối và suy đồi. Điều này không chỉ có nghĩa đơn giản là con người chưa được đổi mới chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời; rằng "những điều thuộc về Thánh Linh" là sự điên rồ đối với người ấy, rằng đối với người ấy dường như thật phi lý khi Đức Chúa Trời lại được tìm thấy trong hình dạng một con người; khi Ngài đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn vì tội lỗi; hoặc cứu một người mà không cứu người khác, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài. Điều này Kinh Thánh dạy rõ ràng và mọi Cơ Đốc nhân đều tin. Trong tất cả những điều này không có sự mâu thuẫn nào giữa lý trí và tôn giáo. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là sự điên rồ đối với người vô thần; và sự bất tử cá nhân là sự điên rồ đối với người phiếm thần. Thế nhưng ai sẽ thừa nhận rằng những giáo lý ấy trái với lý trí? Các nhà thần học Luther muốn dạy rằng, không chỉ những huyền nhiệm của Kinh Thánh vượt trên lý trí, rằng chúng không thể được hiểu thấu cũng không thể được chứng minh; và không chỉ "những điều thuộc về Thánh Linh" là sự điên rồ đối với con người tự nhiên, mà chúng thật sự xung đột với sự hiểu biết của con người; rằng bằng một tiến trình suy luận đúng đắn chúng có thể được chứng minh là sai lầm; đến nỗi, theo nghĩa chặt chẽ của các thuật ngữ, điều gì đúng trong tôn giáo thì sai trong triết học. "Trường Sorbonne," Luther nói, "đã đưa ra một quyết định hết sức đáng ghê tởm khi nói rằng điều gì đúng trong tôn giáo thì cũng đúng trong triết học; và hơn nữa còn lên án là dị giáo tất cả những ai khẳng định điều ngược lại. Bằng giáo lý khủng khiếp này, trường ấy đã cho thấy rõ ràng rằng các giáo lý của đức tin phải bị đặt dưới ách của lý trí con người."42
Sir William Hamilton.
Thứ hai, lập trường của Sir William Hamilton về vấn đề này không hoàn toàn giống với lập trường của những người Luther. Quả thật, họ đồng ý ở điểm này, rằng chúng ta bị buộc phải tin điều mà (trước tòa án của lý trí) chúng ta có thể chứng minh là sai lầm, nhưng họ hoàn toàn khác nhau về nguyên nhân và bản chất của sự xung đột giữa lý trí và đức tin này. Theo những người Luther, nó phát sinh từ sự bại hoại và suy đồi của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã. Nó được loại bỏ một phần trong đời này bởi sự tái sinh, và hoàn toàn trong đời sau bởi sự hoàn thiện của sự nên thánh của chúng ta. Theo Hamilton, sự xung đột này phát sinh từ sự giới hạn tất yếu của tư tưởng con người. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta đến nỗi lý trí, hành động theo các quy luật riêng của nó, tất yếu đi đến những kết luận trực tiếp đối nghịch với các giáo lý của tôn giáo cả tự nhiên lẫn mặc khải. Chúng ta có thể chứng minh một cách rõ ràng rằng Đấng Tuyệt Đối không thể biết, không thể là nguyên nhân, không thể có ý thức. Có thể chứng minh với sự rõ ràng tương đương rằng Đấng Vô Hạn không thể là một thân vị, hay sở hữu các thuộc tính đạo đức. Vậy thì, ở đây, điều gì đúng trong tôn giáo, điều chúng ta bị buộc phải tin, và điều mà trên thực tế mọi người, do cấu tạo của bản tính mình, đều tin, lại có thể được chứng minh là sai lầm. Do đó có một sự xung đột không thể hòa giải giữa bản tính trí tuệ và bản tính đạo đức của chúng ta. Nhưng như, theo người theo chủ nghĩa duy tâm, lý trí buộc chúng ta đi đến kết luận rằng thế giới bên ngoài không tồn tại, trong khi, tuy nhiên, hành động trên giả định rằng nó tồn tại, và là đúng như nó hiện ra, là an toàn và thích hợp; thì cũng vậy, theo Hamilton, hành động trên giả định rằng Đức Chúa Trời là một thân vị, mặc dù vô hạn, trong khi lý trí của chúng ta chứng minh rằng một thân vị vô hạn là một mâu thuẫn, không chỉ là an toàn, mà còn là bắt buộc đối với chúng ta. Sự xung đột giữa lý trí và đức tin được thừa nhận công khai, trong khi nghĩa vụ của đức tin trên chứng cớ của bản tính đạo đức và tôn giáo của chúng ta cùng Lời của Đức Chúa Trời được khẳng định. Điểm này đã được thảo luận trước đây.
Quan Điểm Của Các Triết Gia Suy Đoán.
Thứ ba, chúng ta lưu ý quan điểm của các triết gia suy đoán. Họ cũng khẳng định rằng lý trí chứng minh các giáo lý của sự mặc khải và ngay cả của tôn giáo tự nhiên là sai lầm. Nhưng họ không nhận biết nghĩa vụ phải tiếp nhận chúng như những đối tượng của đức tin. Vì trái với lý trí, các giáo lý ấy là sai lầm, và vì sai lầm, chúng phải bị những người sáng suốt loại bỏ. Nếu có ai bám víu vào chúng như một vấn đề cảm xúc, thì cứ để họ làm như vậy, nhưng họ phải từ bỏ mọi tuyên bố về sự thấu hiểu triết học.
Các Đối Tượng Của Đức Tin Có Thể Vượt Trên Lý Trí, Nhưng Không Chống Lại Lý Trí Được Chăng?
Một câu hỏi thứ năm là, Các đối tượng của đức tin có thể vượt trên lý trí, nhưng không trái với lý trí chăng? Câu trả lời cho câu hỏi này phải là khẳng định, vì sự phân biệt hàm chứa trong đó là vững chắc và hầu như được mọi người thừa nhận. Điều gì vượt trên lý trí thì chỉ đơn thuần là không thể hiểu thấu. Điều gì chống lại lý trí thì là không thể có. Trái với lý trí khi cho rằng các mâu thuẫn có thể đúng; rằng một phần có thể lớn hơn toàn thể; rằng một vật có thể vừa là vừa không là cùng một lúc; rằng điều phải có thể là điều trái và điều trái có thể là điều phải. Không thể hiểu thấu làm sao vật chất hút vật chất; làm sao tâm trí tác động lên thân thể, và thân thể tác động lên tâm trí. Do đó sự phân biệt giữa điều không thể hiểu thấu và điều không thể có là rõ ràng và được thừa nhận. Và sự phân biệt giữa điều vượt trên lý trí và điều chống lại lý trí cũng hiển nhiên và chính đáng như vậy. Đại đa số các nhà thần học Cơ Đốc luôn giữ lập trường rằng các giáo lý của Kinh Thánh không trái với lý trí, mặc dù vượt trên lý trí. Nghĩa là, chúng là những vấn đề của đức tin phải được tiếp nhận trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì chúng có thể được hiểu thấu hay chứng minh. Như việc một linh hồn và một thân thể có thể kết hợp trong một đời sống có ý thức là không thể hiểu thấu; thì việc một bản tính thần linh và một bản tính nhân loại có thể kết hợp trong một thân vị nơi Đấng Christ cũng không thể hiểu thấu như vậy. Cả hai đều không phải là không thể có, và do đó cả hai đều không trái với lý trí. Chúng ta biết sự kiện thứ nhất từ ý thức; chúng ta tin sự kiện thứ hai trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Không thể có, và do đó trái với lý trí, việc ba lại là một. Nhưng không phải là không thể có việc cùng một bản thể về số lượng hiện hữu trong ba thân vị riêng biệt. Những người theo chủ nghĩa thực tại cho chúng ta biết rằng nhân tính, như một bản thể duy nhất về số lượng, hiện hữu trong tất cả hàng triệu cá nhân con người. Thomas Aquinas giữ lập trường đúng đắn khi ông nói: "Ea quae sunt supra naturam, sola fide tenemus. Quod autem credimus, auctoritati debemus. Unde in omnibus asserendis sequi debemus naturam rerum, praeter ea, quae auctoritate divina traduntur, quae sunt supra naturam."43 "Quae igitur fidei sunt, non sunt tentanda probare nisi per auctoritates his, qui auctoritates suscipiunt. Apud alios vero sufficit defendere non esse impossibile quod praedicat fides."44 "Quidquid in aliis scientiis invenitur veritati hujus scientiae [sacrae doctrinae] repugnans, totum condemnatur ut falsum."45
Các Đối Tượng Của Đức Tin Phù Hợp Với Lý Trí.
Vì vậy, mặc dù các đối tượng của đức tin như được mặc khải trong Kinh Thánh không phải là những chân lý của lý trí, tức là những chân lý mà lý trí con người có thể khám phá, hay hiểu thấu, hay chứng minh, chúng tuy nhiên hoàn toàn phù hợp với lý trí. Chúng không chứa đựng mâu thuẫn hay điều phi lý nào; không có gì không thể có, không có gì không phù hợp với những trực giác của trí tuệ hay của lương tâm; không có gì không phù hợp với bất kỳ chân lý nào đã được xác lập vững chắc, dù của thế giới bên ngoài hay của thế giới tâm trí. Trái lại, nội dung của Kinh Thánh, trong chừng mực liên quan đến những điều thuộc phạm vi chính đáng của tri thức con người, được thấy là phù hợp, và phải phù hợp, với mọi điều chúng ta biết chắc chắn từ các nguồn khác ngoài sự mặc khải thần linh. Mọi điều Kinh Thánh dạy về thế giới bên ngoài đều phù hợp với các sự kiện của kinh nghiệm. Kinh Thánh không dạy rằng trái đất là một mặt phẳng; rằng nó đứng yên trong không gian; rằng mặt trời quay quanh nó. Mặt khác, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi loài thực vật và động vật, mỗi loài theo loại của nó; và, theo đó, mọi kinh nghiệm đều cho thấy các loài là bất biến. Mọi giáo lý nhân học của Kinh Thánh đều phù hợp với những gì chúng ta biết về con người từ ý thức và quan sát. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên từ một huyết mọi dân tộc cư ngụ trên mặt đất. Theo đó chúng ta thấy rằng mọi chủng tộc khác nhau của chúng ta đều có cùng cấu trúc giải phẫu; cùng bản tính thể chất; cùng các năng lực lý trí và đạo đức. Kinh Thánh dạy rằng con người là một tác nhân tự do, có trách nhiệm; rằng mọi người đều là tội nhân; rằng mọi người đều cần sự cứu chuộc, và không một người nào có thể cứu chuộc chính mình hay tìm được giá chuộc cho anh em mình. Ý thức của mọi người đều đồng ý với những lời dạy này. Mọi điều Kinh Thánh mặc khải về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời đều tương ứng với bản tính tôn giáo của chúng ta, thỏa mãn, nâng cao, và thánh hóa mọi năng lực của chúng ta và đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Nếu nội dung của Kinh Thánh không tương ứng với những chân lý mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong các công trình bên ngoài của Ngài và trong cấu tạo của bản tính chúng ta, thì nó không thể được tiếp nhận như đến từ Ngài, vì Đức Chúa Trời không thể tự mâu thuẫn với chính Ngài. Vì vậy, không gì có thể hạ thấp Kinh Thánh hơn lời khẳng định rằng các giáo lý của nó trái với lý trí.
Đức Tin Nơi Điều Phi Lý Là Không Thể Có.
Giả định rằng lý trí và đức tin không tương hợp; rằng chúng ta phải trở nên phi lý để trở thành tín hữu, dù có ý định thế nào, cũng là ngôn ngữ của sự vô tín; vì đức tin nơi điều phi lý tự nó tất yếu là phi lý. Không thể tin rằng điều mà tâm trí thấy là sai lại là đúng. Điều đó sẽ là vừa tin vừa không tin cùng một điều trong cùng một lúc. Vì vậy, nếu, như các triết gia hiện đại khẳng định, một hữu thể vô hạn không thể là một thân vị, thì đức tin nơi thân vị tính của Đức Chúa Trời là không thể có. Khi ấy sẽ không có tôn giáo, không có tội lỗi, không có trách nhiệm, không có sự bất tử. Đức tin không phải là một sự xác tín mù quáng, phi lý. Để tin, chúng ta phải biết mình tin điều gì, và những cơ sở mà đức tin của chúng ta dựa vào. Và, do đó, nơi nương náu mà một số người muốn tìm trong đức tin, thoát khỏi chủ nghĩa hoài nghi phổ quát mà họ nói lý trí tất yếu dẫn đến, là không vững chắc và vô giá trị.
Trong khi thừa nhận rằng các chân lý của sự mặc khải phải được tiếp nhận trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; rằng lý trí con người không thể hiểu thấu cũng không thể chứng minh chúng; rằng một người phải được biến đổi và trở nên như một đứa trẻ nhỏ trước khi có thể thật sự tiếp nhận các giáo lý của Kinh Thánh; và thừa nhận, hơn nữa, rằng các giáo lý ấy không thể hòa hợp với bất kỳ hệ thống triết học nào từng được dựng lên bởi những người từ chối được Đức Chúa Trời dạy dỗ, hay những người không biết Lời Ngài, tuy nhiên vẫn phải luôn duy trì rằng các giáo lý ấy không thể bị công kích; rằng không một trí tuệ thọ tạo nào có thể chứng minh chúng là không thể có hay phi lý. Phao-lô, trong khi khinh chê sự khôn ngoan của thế gian, vẫn tuyên bố rằng ông dạy sự khôn ngoan cao nhất, tức sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 2:6, 7.) Và ai sẽ dám nói rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là phi lý?
Sự Hiểu Biết Cần Thiết Cho Đức Tin.
Một câu hỏi thứ sáu, thuộc về chủ đề mối quan hệ của đức tin với sự hiểu biết, là, Sự hiểu biết có cần thiết cho đức tin chăng? Nghĩa là, một lẽ thật có phải được biết thì mới được tin chăng? Điều này những người Tin Lành khẳng định và những người theo Giáo Hội La Mã phủ nhận.
Dĩ nhiên những người Tin Lành thừa nhận rằng các huyền nhiệm, hay những chân lý mà chúng ta không thể hiểu thấu, có thể, và thật sự, là những đối tượng thích hợp của đức tin. Họ bác bỏ giáo lý duy lý cho rằng chúng ta chỉ có thể tin điều gì chúng ta hiểu và có thể chứng minh, hay ít nhất, làm sáng tỏ đến nỗi nó hiện ra là đúng trong ánh sáng của chính nó. Điều những người Tin Lành duy trì là sự hiểu biết, tức sự nhận biết ý nghĩa của mệnh đề sẽ được tin, là cần thiết cho đức tin; và, do đó, đức tin bị giới hạn bởi sự hiểu biết. Chúng ta chỉ có thể tin điều gì chúng ta biết, tức điều gì chúng ta nắm bắt một cách thông minh. Nếu một mệnh đề được công bố cho chúng ta bằng một ngôn ngữ xa lạ, chúng ta không thể khẳng định gì về nó. Chúng ta không thể tin cũng không thể không tin nó. Nếu người đưa ra lời tuyên bố ấy khẳng định rằng nó là đúng, và nếu chúng ta tin cậy vào năng lực và sự chính trực của người ấy, chúng ta có thể tin rằng người ấy đúng, nhưng bản thân mệnh đề ấy không phải là một phần trong đức tin của chúng ta. Sứ đồ nhận biết lẽ thật hiển nhiên này khi ông nói, "Trừ phi các ngươi dùng lưỡi mà nói lời dễ hiểu (eu;shmon lo,gon), thì làm sao biết được điều mình nói? vì các ngươi sẽ nói với không khí... Nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói, tôi sẽ là người ngoại quốc đối với người nói, và người nói sẽ là người ngoại quốc đối với tôi... Khi ngươi chúc tụng bằng Thánh Linh, thì kẻ ngồi vào chỗ của người chưa học biết sẽ nói A-men khi ngươi tạ ơn thể nào, vì người ấy chẳng hiểu ngươi nói gì?" (I Cô-rinh-tô 14:9-16.) Nói A-men tức là đồng ý, là làm cho điều ấy thành của mình. Theo Sứ đồ, do đó, sự hiểu biết, hay sự nắm bắt một cách thông minh ý nghĩa của điều được đề xuất, là cần thiết cho đức tin. Nếu mệnh đề "Đức Chúa Trời là Thần Linh," được công bố cho những người chưa học biết bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp, thì họ không thể nào đồng ý với lẽ thật của nó. Nếu họ hiểu ngôn ngữ ấy, nếu họ biết từ "Đức Chúa Trời" có nghĩa gì, và từ "Thần Linh" có nghĩa gì, thì họ có thể tiếp nhận hay khước từ lẽ thật mà mệnh đề ấy khẳng định. Lời tuyên bố "Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời," thừa nhận những cách giải thích khác nhau. Có người nói từ Con là một chức danh, và do đó mệnh đề "Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời," có nghĩa là Chúa Giê-xu là một đấng cai trị. Có người nói đó là một từ ngữ biểu lộ tình cảm, thì mệnh đề ấy có nghĩa là Chúa Giê-xu là đối tượng đặc biệt của tình yêu của Đức Chúa Trời. Có người nói rằng nó có nghĩa là Chúa Giê-xu đồng bản tính với Đức Chúa Trời; rằng Ngài là một thân vị thần linh. Nếu đây là ý nghĩa của Thánh Linh khi tuyên bố Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì những người không gắn ý nghĩa ấy vào các từ ngữ sẽ không tin lẽ thật được định dạy. Khi nói Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta, nếu chúng ta không hiểu từ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ có nghĩa gì, thì mệnh đề ấy đối với chúng ta chẳng có nghĩa gì, và điều không có nghĩa gì không thể là một đối tượng của đức tin.
Sự Hiểu Biết Là Thước Đo Của Đức Tin.
Từ những gì đã nói, hay đúng hơn là bao hàm trong đó, suy ra rằng sự hiểu biết, vì cần thiết cho đức tin, phải là thước đo của đức tin. Điều gì nằm ngoài phạm vi của sự hiểu biết thì nằm ngoài phạm vi của đức tin. Về những điều không thấy và đời đời, chúng ta chỉ có thể tin điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải; và về những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải, chúng ta chỉ có thể tin điều gì chúng ta biết. Người ta đã nói rằng ai tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời thì có thể được nói một cách thích hợp là tin mọi điều Kinh Thánh dạy, mặc dù phần lớn những lời dạy của nó có thể còn xa lạ đối với người ấy. Nhưng đây không phải là một trình bày đúng đắn. Người tin Kinh Thánh đã sẵn sàng tin trên thẩm quyền của Kinh Thánh bất cứ điều gì Kinh Thánh tuyên bố là đúng. Nhưng người ấy không thể được nói một cách thích hợp là tin bất cứ phần nào trong nội dung của Kinh Thánh nhiều hơn phần người ấy biết. Nếu được hỏi người ấy có tin rằng những người bị rắn độc cắn đã từng được chữa lành chỉ bằng cách nhìn lên một con rắn bằng đồng chăng, người ấy, nếu không biết Ngũ Kinh, có thể thành thật trả lời là Không. Nhưng nếu người ấy đọc và hiểu bản ghi chép về sự chữa lành của những người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối, như được tìm thấy trong Kinh Thánh, người ấy sẽ trả lời một cách hợp lý và chân thành là Có. Khuynh hướng tin bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy, ngay khi chúng ta biết điều được dạy là gì, có thể được gọi là đức tin tiềm ẩn, nhưng đó không phải là đức tin thật. Nó không có đặc tính nào của đức tin và cũng không có quyền năng nào của đức tin.
Bằng Chứng Cho Thấy Sự Hiểu Biết Cần Thiết Cho Đức Tin.
Việc sự hiểu biết, theo nghĩa đã nêu trên, là cần thiết cho đức tin là điều hiển nhiên, --
1. Từ chính bản chất của đức tin. Đức tin bao hàm sự xác tín về lẽ thật của đối tượng của nó. Nó là một sự khẳng định của tâm trí rằng một điều là đúng hay đáng tin cậy, nhưng tâm trí không thể khẳng định gì về điều mà nó không biết gì.
2. Kinh Thánh dạy khắp nơi rằng nếu không có sự hiểu biết thì không thể có đức tin. Đây, như vừa nói, là giáo lý của Sứ đồ Phao-lô. Ông lên án việc nói bằng tiếng lạ trong một hội chúng hỗn tạp, vì những người nghe không thể hiểu điều được nói; và nếu họ không biết ý nghĩa của những lời được thốt ra, họ không thể đồng ý với chúng, cũng không thể được ích lợi bởi chúng. Ở một chỗ khác (Rô-ma 10:14) ông hỏi, "Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe về Ngài thể nào?" "Đức tin," ông nói, "đến bởi sự nghe." Mệnh lệnh của Đấng Christ là rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; dạy dỗ mọi dân tộc. Những ai tiếp nhận những lời dạy dỗ được ban cho như vậy, Ngài bảo đảm với các môn đồ Ngài, sẽ được cứu; những ai khước từ chúng, sẽ bị đoán phạt. Điều này mặc nhiên cho rằng nếu không có sự hiểu biết về Phúc Âm thì không thể có đức tin. Trên nguyên tắc này các Sứ đồ đã hành động khắp nơi. Họ đi khắp nơi rao giảng Đấng Christ, chứng minh từ Kinh Thánh rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Việc truyền đạt sự hiểu biết luôn đi trước đòi hỏi về đức tin.
3. Mối liên hệ mật thiết giữa đức tin và sự hiểu biết là như vậy, đến nỗi trong Kinh Thánh thuật ngữ này thường được dùng thay cho thuật ngữ kia. Biết Đấng Christ tức là tin cậy nơi Ngài. Biết lẽ thật tức là nắm bắt và tiếp nhận lẽ thật một cách thông minh và tin cậy. Sự biến đổi được thực hiện bởi sự hiểu biết. Phao-lô nói ông được làm cho thành tín hữu bởi sự mặc khải của Đấng Christ trong ông. Thánh Linh được nói là mở mắt của sự hiểu biết. Con người được nói là được đổi mới để biết. Chúng ta được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của sự sáng. Các tín hữu là con cái của sự sáng. Con người được nói là hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Không gì đặc trưng cho Kinh Thánh hơn tầm quan trọng mà Kinh Thánh gắn cho sự hiểu biết về lẽ thật. Chúng ta được nói là được sinh ra bởi lẽ thật; được nên thánh bởi lẽ thật; và toàn bộ bổn phận của các mục sư và giáo sư được nói là rao truyền lời của sự sống. Chính vì những người Tin Lành tin rằng sự hiểu biết là cần thiết cho đức tin, nên họ kiên quyết nhấn mạnh việc lưu hành Kinh Thánh và việc dạy dỗ dân chúng.
Giáo Lý La Mã Về Vấn Đề Này.
Những người theo Giáo Hội La Mã phân biệt giữa đức tin rõ ràng và đức tin tiềm ẩn. Đức tin rõ ràng được hiểu là đức tin nơi một lẽ thật đã biết; đức tin tiềm ẩn là đức tin nơi những lẽ thật chưa biết. Họ dạy rằng chỉ một vài lẽ thật sơ đẳng của tôn giáo cần được biết, và đức tin không có sự hiểu biết, đối với mọi lẽ thật khác, là chân thật và đầy đủ. Về vấn đề này Thomas Aquinas nói, "Quantum ad prima credibilia, quae sunt articuli fidei, tenetur homo explicite credere. Quantum autem ad alia credibilia non tenetur homo explicite credere, sed solum implicite, vel in praeparatione animi, in quantum paratus est credere quidquid divina Scriptura continet."46 Đức tin tiềm ẩn được định nghĩa là, "Assensus, qui omnia, quamvis ignota, quae ab ecclesia probantur, amplectitur."47 Bellarmin48 nói, "In eo qui credit, duo sunt, apprehensio et judicium, sive assensus: sed apprehensio non est fides, sed aliud fidem praecedens. Possunt enim infideles apprehendere mysteria fidei. Praeterea, apprehensio non dicitur proprie notitia. . . . Mysteria fidei, quae rationem superant, credimus, non intelligimus, ac per hoc fides distingintur contra scientiam, et melius per ignorantiam, quam per notitiam definitur." Đức tin được đòi hỏi nơi dân chúng chỉ đơn giản là, Một ý định chung tin bất cứ điều gì Hội Thánh tin."49 Hội Thánh dạy rằng có bảy thánh lễ. Một người không có ý niệm gì về ý nghĩa của từ thánh lễ, hay những nghi lễ nào được Hội Thánh xem là có tính cách thánh lễ, vẫn được xem là tin rằng chức thánh, sự ăn năn xưng tội, hôn nhân, và phép xức dầu cuối cùng, là các thánh lễ. Cũng vậy đối với mọi giáo lý khác của Hội Thánh. Đức tin thật được nói là phù hợp với sự vô tri tuyệt đối. Theo giáo lý này, một người có thể là một Cơ Đốc nhân thật, nếu người ấy phục tùng Hội Thánh, mặc dù trong những xác tín nội tâm và cách suy nghĩ của mình, người ấy là một người phiếm thần hay ngoại giáo.
Chính vì sai lầm nghiêm trọng này về bản chất của đức tin mà phần lớn đặc tính và thực hành của Giáo Hội La Mã phải được quy cho, --
1. Đây là lý do Kinh Thánh bị giữ lại khỏi dân chúng. Nếu sự hiểu biết không cần thiết cho đức tin, thì dân chúng không cần phải biết Kinh Thánh dạy gì.
2. Cũng vì lý do ấy mà các buổi thờ phượng công cộng được tiến hành bằng một ngôn ngữ xa lạ.
3. Cũng từ đó mà ra tính biểu tượng đặc trưng cho sự thờ phượng của họ. Mục đích cần đạt được là một sự kính sợ và tôn kính mù quáng. Vì mục đích này, không cần những biểu tượng ấy phải được hiểu. Chỉ cần chúng tác động lên trí tưởng tượng là đủ.
4. Cũng phải quy cho nguyên tắc ấy thực hành giữ kín trong việc giảng dạy. Lẽ thật có thể bị giữ lại hay che giấu. Thập tự giá được giương cao trước dân chúng, nhưng không cần thiết phải dạy giáo lý về sự hy sinh vì tội lỗi đã được thực hiện trên đó. Chỉ cần dân chúng được gây ấn tượng là đủ; chẳng quan trọng họ tin rằng dấu hiệu, hay chất liệu, hay giáo lý được biểu tượng, bảo đảm sự cứu rỗi. Thật vậy, tâm trí càng tối tăm, cảm xúc mơ hồ và huyền bí được khơi dậy càng nhiều, và sự phục tùng mù quáng được dâng lên càng nhiều, thì việc thực hành đức tin càng chân thật. "Ánh sáng tôn giáo," ông Newman nói, "là sự tối tăm trí tuệ."50
5. Cũng trên cùng nguyên tắc ấy mà các công cuộc truyền giáo của Giáo Hội Công Giáo La Mã luôn được tiến hành. Dân chúng được biến đổi không phải bởi lẽ thật, không phải bởi một tiến trình dạy dỗ, mà bởi phép báp-têm. Họ được làm cho thành Cơ Đốc nhân hàng ngàn người, không phải bởi việc tiếp nhận Cơ Đốc giáo một cách thông minh như một hệ thống giáo lý, về điều ấy họ có thể hoàn toàn vô tri, mà bởi sự phục tùng đơn thuần đối với Hội Thánh và các lễ nghi đã định của Hội Thánh. Hậu quả là các công cuộc truyền giáo Công Giáo, mặc dù trong một số trường hợp đã tiếp tục hơn một trăm năm, không bám rễ nơi dân chúng, mà hầu như luôn lụi tàn, ngay khi nguồn cung cấp các mục sư ngoại quốc bị cắt đứt.
§ 5. Đức Tin Và Cảm Xúc.
Điều ấy đã được thấy trước đây, --
1. Rằng đức tin, hành động tin, không thể được định nghĩa một cách thích hợp là sự đồng ý của sự hiểu biết được quyết định bởi ý chí. Không còn nghi ngờ gì nữa, có nhiều trường hợp một người tin ngược lại với ý muốn của mình.
2. Người ta cũng đã lập luận rằng nói đức tin là sự đồng ý dựa trên cảm xúc là không đúng. Về điểm này, người ta đã thừa nhận rằng cảm xúc của một người có ảnh hưởng lớn đến đức tin của người ấy; rằng tin điều gì dễ chịu thì tương đối dễ, và tin điều gì khó chịu thì khó. Người ta cũng đã thừa nhận rằng trong đức tin cứu rỗi, là ân tứ của Đức Chúa Trời, dựa trên chứng cớ soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh, có một sự nhận biết không chỉ lẽ thật mà cả sự tuyệt hảo thần linh của những điều thuộc về Thánh Linh, điều này gắn liền không thể tách rời với cảm xúc thích hợp. Hơn nữa người ta đã thừa nhận rằng, trong chừng mực ý thức của tín hữu có liên quan, dường như người ấy tiếp nhận lẽ thật trên chính bằng chứng của nó, trên sự tuyệt hảo và quyền năng của nó trên lòng và lương tâm người ấy. Tuy nhiên, điều này tương tự với những sự kiện khác trong kinh nghiệm của người ấy. Khi một người ăn năn và tin, người ấy chỉ ý thức về những hành động của chính mình chứ không ý thức về những ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh, mà những hành động ấy nhờ đó mà có nguồn gốc và bản chất. Cũng vậy trong việc thực hành đức tin, ý thức không chạm tới chứng cớ nội tâm của Thánh Linh mà đức tin ấy dựa vào. Tuy nhiên, bất chấp những sự thừa nhận này, vẫn không đúng khi nói đức tin dựa trên cảm xúc, vì chỉ đối với một số hình thức hay cách thực hành nhất định của đức tin thì điều này mới có thể được nói một cách có vẻ hợp lý; và vì có nhiều cách thực hành ngay cả của đức tin cứu rỗi (tức đức tin nơi một tín hữu thật,) không kèm theo cảm xúc. Đây là trường hợp khi đối tượng của đức tin là một sự kiện lịch sử nào đó. Ngoài ra, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng nền tảng của đức tin là lời chứng của Đức Chúa Trời, hay sự chứng minh của Thánh Linh. Ngài đã mặc khải một số lẽ thật, và kèm theo chúng một lượng và loại bằng chứng như vậy để tạo ra sự xác tín, và chúng ta tiếp nhận chúng trên thẩm quyền của Ngài.
3. Đức tin không nhất thiết liên hệ với cảm xúc. Đôi khi có, đôi khi không. Có hay không tùy thuộc vào, (a.) Bản chất của đối tượng. Tin vào tin vui tất yếu kèm theo niềm vui; tin vào tin xấu kèm theo nỗi buồn. Tin vào sự tuyệt hảo đạo đức bao hàm cảm xúc tán thành. Tin rằng một hành động nào đó là tội phạm bao hàm sự không tán thành. (b.) Cơ sở trực tiếp của đức tin. Nếu một người tin rằng một bức tranh là đẹp trên lời chứng của những thẩm phán có thẩm quyền, thì không có cảm xúc thẩm mỹ nào liên hệ với đức tin của người ấy. Nhưng nếu người ấy tự mình nhận thức vẻ đẹp của đối tượng, thì niềm vui thích không thể tách rời khỏi sự xác tín rằng nó là đẹp. Cũng vậy nếu một người tin rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, chỉ trên lời chứng bên ngoài của Kinh Thánh, người ấy không kinh nghiệm ấn tượng xứng đáng nào từ lẽ thật ấy. Nhưng nếu đức tin của người ấy dựa trên chứng cớ nội tâm của Thánh Linh, nhờ đó vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ được mặc khải cho người ấy, thì người ấy được đầy dẫy sự ngưỡng mộ tôn thờ và tình yêu thương.
Đức Tin Tôn Giáo Hơn Là Sự Đồng Ý Đơn Thuần.
4. Một câu hỏi khác được tranh luận sôi nổi về vấn đề này là, Đức tin có phải là một hành động thuần túy trí tuệ chăng; hay Đức tin cũng là một hành động của tình cảm. Điều này gần giống với câu hỏi trước, và phải nhận được về cơ bản cùng một câu trả lời. Bellarmin,51 nói, "Tribus in rebus ab haereticis Catholici dissentiunt; Primum, in objecto fidei justificantis, quod haeretici restringunt ad solam promissionem misericordiae specialis, Catholici tam late patere volunt, quam late patet verbam. . . . Deinde in facultate et potentia animi quae sedes est fidei. Siquidem illi fidem collocant in voluntate [seu in corde] cum fiduciam esse definiunt; ac per hoc eam cum spe confundunt. Fiducia enim nihil est aliud, nisi spes roborata. . . . Catholici fidem in intellectu sedem habere docent. Denique, in ipso actu intellectus. Ipsi enim per notitiam fidem definiunt, nos per assensum. Assentimur enim Deo, quamvis ea nobis credenda proponat, quae non intelligimus." Xét đức tin như một hành động trí tuệ hay suy đoán thuần túy, họ nhất quán phủ nhận rằng nó nhất thiết liên hệ với sự cứu rỗi. Theo giáo lý của họ, một người có thể có đức tin thật, tức đức tin mà Kinh Thánh đòi hỏi, mà vẫn hư mất. Về điểm này Công Đồng Trent nói: "Si quis dixerit, amissa per peccatum gratia, simul et fidem semper amitti, aut fidem, quae remanet, non esse veram fidem, licet non sit viva; aut eum, qui fidem sine caritate habet, non esse Christianum; anathema sit."52
Giáo Lý Tin Lành.
Mặt khác, những người Tin Lành đồng thanh duy trì rằng đức tin liên hệ với sự cứu rỗi không phải là một hành động trí tuệ thuần túy. Calvin nói:53 "Verum observemus, fidei sedem non in cerebro esse, sed in corde: neque vero de eo contenderim, qua in parte corporis sita sit fides: sed quoniam cordis nomen pro serio et sincero affectu fere capitur, dico firmam esse et efficacem fiduciam, non nudam tantum notionem." Ông cũng nói:54 Quodsi expenderent illud Pauli, Corde creditur ad justitiam (Rô-ma 10:10): fingere desinerent frigidam illam qualitatem. Si una haec nobis suppeteret ratio, valere deberet ad litem finiendam: assensionem scilicet ipsam sicuti ex parte attigi, et fusius iterum repetam, cordis esse magis quam cerebri, et affectus magis quam intelligentiae."
Câu trả lời trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, cho câu hỏi, Đức Tin Là Gì? là, "Đó không chỉ là một sự hiểu biết chắc chắn, nhờ đó tôi tiếp nhận là đúng mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài, mà còn là một sự tin cậy chân thành, mà Đức Thánh Linh tác động trong tôi bởi Phúc Âm, rằng không chỉ cho người khác, mà cho chính tôi nữa, sự tha thứ tội lỗi, và sự công chính đời đời cùng sự sống được Đức Chúa Trời ban cho, bởi ân điển thuần túy, và chỉ vì công đức của Đấng Christ."55
Việc đức tin cứu rỗi không phải là một sự đồng ý suy đoán thuần túy của sự hiểu biết là giáo lý thống nhất của các biểu tượng Tin Lành. Tuy nhiên, về điểm này, có thể nhận xét, trước hết, rằng, như đã thường được nói trước đây, Kinh Thánh không vạch ra sự phân biệt sắc bén giữa sự hiểu biết, cảm xúc, và ý chí, như thường thấy trong thời đại chúng ta. Một lớp lớn các hành động và trạng thái nội tâm của chúng ta phức tạp đến nỗi chúng là những hành động của toàn bộ linh hồn, chứ không phải riêng của bất kỳ năng lực nào trong các năng lực của nó. Trong sự ăn năn, tất yếu có sự nắm bắt trí tuệ về chính mình như những tội nhân, về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về luật pháp của Ngài mà chúng ta đã không tuân theo và về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ; có sự không tán thành về mặt đạo đức đối với tính cách và hành vi của chúng ta; một cảm xúc buồn rầu, xấu hổ, và ăn năn hối hận; và một mục đích từ bỏ tội lỗi và sống một đời sống thánh khiết. Trạng thái tâm trí được diễn tả bằng từ đức tin như tồn tại nơi một tín hữu thật cũng phức tạp không kém bao nhiêu. Thứ hai, cần phải phân biệt giữa đức tin nói chung và đức tin cứu rỗi. Nếu chúng ta lấy yếu tố của đức tin chung cho mọi hành động tin; nếu chúng ta hiểu đức tin là sự nắm bắt một điều là đúng và đáng tin cậy, dù là một sự kiện của lịch sử hay của khoa học, thì có thể nói rằng đức tin về bản chất thiết yếu của nó là trí tuệ, hay sự đồng ý thông minh. Nhưng nếu câu hỏi là, Hành động hay trạng thái tâm trí nào được đòi hỏi trong Phúc Âm, khi chúng ta được truyền phải tin; thì câu trả lời rất khác. Tin rằng Đấng Christ là "Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt," không phải chỉ là sự xác tín trí tuệ rằng không ai, nếu không thật sự thần linh, có thể là và làm những gì Đấng Christ đã là và đã làm; vì sự xác tín này những người bị quỷ ám đã công khai thừa nhận; nhưng đó là tiếp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Điều này bao hàm sự nắm bắt và xác tín về vinh quang thần linh của Ngài, và sự tôn kính thờ phượng, tình yêu thương, sự tin cậy, và sự phục tùng, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Khi chúng ta được truyền phải tin nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của con người, chúng ta không chỉ được đòi hỏi đồng ý với mệnh đề rằng Ngài cứu tội nhân, mà còn phải tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Ngài cho sự cứu rỗi của chính chúng ta. Do đó, điều Kinh Thánh muốn nói bởi đức tin, trong mối liên hệ này, đức tin được đòi hỏi cho sự cứu rỗi, là một hành động của toàn bộ linh hồn, của sự hiểu biết, của tấm lòng, và của ý chí.
Bằng Chứng Cho Giáo Lý Tin Lành.
Giáo lý Tin Lành cho rằng đức tin cứu rỗi bao hàm sự hiểu biết, sự đồng ý, và sự tin cậy, và không phải, như những người theo Giáo Hội La Mã dạy, chỉ là sự đồng ý thuần túy, được chứng minh bởi nhiều bằng chứng dồi dào.
1. Trước hết, điều này được chứng minh từ bản chất của đối tượng của đức tin cứu rỗi. Đối tượng ấy không chỉ là lẽ thật chung của Kinh Thánh, không phải sự kiện rằng Phúc Âm mặc khải chương trình của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân; mà chính là Đấng Christ; thân vị và công việc của Ngài, và lời mời gọi sự cứu rỗi cho chúng ta một cách cá nhân và riêng tư. Từ bản chất của vấn đề, chúng ta không thể, như vừa nhận xét, tin nơi Đấng Christ trên chứng cớ nội tâm của Thánh Linh mặc khải vinh quang và tình yêu thương của Ngài, mà không có những cảm xúc tôn kính, yêu thương, và tin cậy hòa lẫn với hành động ấy và tạo nên tính cách của nó. Cũng không thể có chuyện một linh hồn bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi lại tiếp nhận lời hứa được giải thoát khỏi tội lỗi cùng quyền lực của tội lỗi, mà không có cảm xúc biết ơn và tin cậy nào. Hành động đức tin nơi một lời hứa như vậy về bản chất là một hành động tiếp nhận và tin cậy.
2. Theo đó chúng ta thấy rằng trong nhiều trường hợp trong Kinh Thánh từ tin cậy được dùng thay cho đức tin. Cùng một hành động hay trạng thái tâm trí mà ở một chỗ được diễn tả bằng từ này, thì ở những chỗ khác được diễn tả bằng từ kia. Cùng những lời hứa được ban cho sự tin cậy như được ban cho đức tin. Cùng những hiệu quả được quy cho từ này, cũng được quy cho từ kia.
3. Việc sử dụng những từ ngữ và hình thức diễn đạt khác như những lời giải thích cho hành động đức tin, và được thay thế cho từ ấy, cho thấy nó bao hàm sự tin cậy như một yếu tố thiết yếu trong bản chất của nó. Chúng ta được truyền phải nhìn lên Đấng Christ, như những người Y-sơ-ra-ên đang hấp hối đã nhìn lên con rắn bằng đồng. Việc nhìn lên này bao hàm sự tin cậy; và việc nhìn lên được tuyên bố là tin. Các tội nhân được khuyên hãy chạy trốn đến Đấng Christ như một nơi nương náu. Kẻ giết người đã chạy trốn đến thành ẩn náu vì người ấy nương cậy nơi đó như một nơi an toàn. Chúng ta được nói là tiếp nhận Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài, nắm lấy Ngài. Tất cả những điều này, và những cách diễn đạt khác dạy chúng ta điều chúng ta phải làm khi được truyền phải tin, cho thấy sự tin cậy là một yếu tố thiết yếu trong hành động của đức tin cứu rỗi.
4. Mệnh lệnh phải tin được diễn tả bằng từ pisteu,w không chỉ khi đi kèm với cách accusative, mà còn khi đi kèm với cách dative và với các giới từ evpi,( eivj( evn. Nhưng nghĩa đen của pisteu,ein eivj, hay evpi,, hay evn, không chỉ đơn thuần là tin, mà là tin cậy nơi, đặt lòng tin cậy vào, tin cậy. Đức tin nơi một lời hứa được ban cho chính chúng ta, từ bản chất của vấn đề, là một hành động tin cậy nơi Đấng ban lời hứa.
5. Do đó sự không tin được diễn tả bằng sự nghi ngờ, sợ hãi, không tin cậy và tuyệt vọng.
6. Người tín hữu biết từ kinh nghiệm của chính mình rằng khi người ấy tin, người ấy tiếp nhận và nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta một cách nhưng không trong Phúc Âm.
Cuộc tranh luận giữa phe Giáo Hội La Mã và người Tin Lành về vấn đề này xoay quanh quan điểm về chương trình cứu rỗi. Nếu, như người Tin Lành chủ trương, mọi người muốn được cứu thì phải tiếp nhận lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài; phải tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt, là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, là tiên tri, thầy tế lễ và vua của dân Ngài, thì phải thừa nhận rằng đức tin bao hàm sự tin cậy nơi Đấng Christ, Đấng đối với chúng ta là nguồn của sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Nhưng nếu, như phe Giáo Hội La Mã dạy, các ơn ích của sự cứu chuộc chỉ được ban qua các thánh lễ, có hiệu lực ex opere operato, thì đức tin chỉ là điều đối lập với sự vô tín theo nghĩa thông thường. Nếu một người không phải là tín hữu, thì người ấy là kẻ vô tín, tức là kẻ khước từ Cơ Đốc giáo. Đối tượng của đức tin là sự mặc khải thiêng liêng như được chứa đựng trong Kinh Thánh. Đó chỉ là sự đồng ý đơn thuần với sự thật rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, và rằng Hội Thánh là một cơ quan được Đức Chúa Trời lập nên và được ban năng lực siêu nhiên để cứu rỗi loài người. Tin như vậy, tội nhân đến với Hội Thánh và qua sự phục vụ của Hội Thánh mà nhận, theo mức độ của mình, mọi ơn ích của sự cứu chuộc. Theo hệ thống này, bản chất và chức vụ của đức tin hoàn toàn khác với bản chất và chức vụ của đức tin theo lý thuyết Tin Lành về Phúc Âm.
§ 6. Đức Tin Và Tình Yêu Thương.
Về mối quan hệ giữa đức tin và tình yêu thương, có ba quan điểm khác nhau: --
1. Rằng tình yêu thương là nền tảng của đức tin; rằng người ta tin chân lý vì họ yêu chân lý. Đức tin được xây dựng trên cảm xúc. Quan điểm này đã được bàn luận đầy đủ trước đây.
2. Rằng tình yêu thương là bạn đồng hành và hệ quả bất biến, tất yếu của đức tin cứu rỗi. Như không ai có thể thấy và tin một điều là tốt về mặt đạo đức mà không có cảm xúc tán thành; thì cũng vậy, không ai có thể thấy và tin vinh quang của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh mà lòng không dấy lên sự tôn kính thờ phượng; không ai có thể tin để được cứu rỗi rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người; rằng Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, và khiến chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, mà tình yêu thương và sự tận hiến, tương xứng với sự rõ ràng và mạnh mẽ của đức tin ấy, lại không tràn đầy lòng và chi phối đời sống. Do đó đức tin được nói là hành động qua tình yêu thương và thanh tẩy lòng. Thật vậy, phe Giáo Hội La Mã dịch pi,stij diV avga,phj evnergoume,nh trong đoạn này (Ga-la-ti 5:6) là "đức tin được tình yêu thương làm cho trọn vẹn hay hoàn thành." Nhưng điều này trái với cách dùng liên tục của từ evnergei/sqai trong Tân Ước, vốn luôn được dùng theo nghĩa trung thái, "vim suam exserere." Theo lời dạy của Sứ đồ trong Rô-ma 7:4-6, tình yêu thương không có đức tin, hay có trước đức tin, là điều không thể. Cho đến khi chúng ta tin, chúng ta còn ở dưới sự định tội của luật pháp. Khi còn ở dưới sự định tội, chúng ta thù nghịch với Đức Chúa Trời. Khi thù nghịch với Đức Chúa Trời, chúng ta sinh ra trái cho sự chết. Chỉ khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời và hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta mới sinh ra trái cho Đức Chúa Trời. Tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, chúng ta yêu Ngài. Tin rằng Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, chúng ta dâng đời sống mình cho Ngài. Tin rằng hình trạng của đời này qua đi, rằng những điều không thấy được mới là đời đời, những người có đức tin ấy, vốn là thực chất của những điều mình trông cậy, và là bằng cớ của những điều mình không thấy, thì hướng lòng về những điều ở trên cao, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Mối liên hệ tất yếu giữa đức tin và tình yêu thương này đã được nhấn mạnh đầy đủ trước đây.
Phe La Mã Cho Tình Yêu Thương Là Bản Chất Của Đức Tin.
3. Quan điểm giáo lý thứ ba về vấn đề này là quan điểm của phe Giáo Hội La Mã, những người cho tình yêu thương là bản chất của đức tin. Nói cách khác, tình yêu thương đối với họ là hình thức (theo nghĩa kinh viện của từ này) của đức tin; đó là điều ban cho đức tin sự hiện hữu hay đặc tính như một nhân đức hay ân điển Cơ Đốc. Trong khi một mặt họ dạy, như chúng ta đã thấy nơi Công Đồng Trent, rằng đức tin tự nó chỉ là sự đồng ý của trí tuệ, không có nhân đức đạo đức nào, và có thể được thực hành bởi người chưa được tái sinh hay bởi những người đang ở trong tình trạng tội trọng; mặt khác, họ chủ trương rằng có một ân điển Cơ Đốc gọi là đức tin; nhưng trong trường hợp đó, đức tin chỉ là một tên khác của tình yêu thương. Đây không phải là sự phân biệt giữa đức tin sống và đức tin chết mà Kinh Thánh và mọi Cơ Đốc nhân Tin Lành đều công nhận. Đối với phe Giáo Hội La Mã, fides informis là đức tin thật, và fides formata là tình yêu thương. Về điểm này, Peter Lombard56 nói: "Fides qua dicitur [creditur?], si cum caritate sit, virtus est, qula caritas ut ait Ambrosius mater est omnium virtutum, quae omnes informat, sine qua nulla vera virtus est." Thomas Aquinas57 nói: "Actus fidei ordinatur ad objectum voluntatis, quod est bonum, sicut ad finem. Hoc autem bonum quod est finis fidei, scilicet bonum divinum, est proprium objectum charitatis: et ideo charitas dicitur forma fidei, in quantum per charitatem actus fidei perficitur et formatur." Bellarmin58 nói: "Quod si charitas est forma fidei, et fides non justificat formaliter, nisi ab ipsa caritate formata certe multo magis charitas ipsa justificat. . . . Fides quae agitur, ac movetur, formatur, et quasi animatur per dilectionem. . . . Apostolus Paulus . . . . explicat dilectionem formam esse extrinsecam fidei non intrinsecam, quae det illi, non ut sit, sed ut moveatur." Tất cả điều này đều có thể hiểu và hợp lý, miễn là chúng ta thừa nhận sự xưng công chính chủ quan, và công đức của việc lành. Nếu sự xưng công chính là sự nên thánh, thì có thể thừa nhận rằng tình yêu thương có nhiều liên quan đến việc khiến con người nên thánh hơn là đức tin được xem như sự đồng ý thuần túy của trí tuệ. Và nếu thừa nhận rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trên căn cứ nhân đức riêng của mình, thì có thể công nhận rằng tình yêu thương quý giá hơn bất kỳ sự vận dụng nào thuần túy của trí tuệ. Phe La Mã lập luận, "Maxima virtus maxime justificat. Dilectio est maxima virtus. Ergo maxime justificat." Chính vì sự phân biệt giữa "đức tin đã được hình thành và chưa được hình thành" này được đưa ra nhằm phục vụ cho sự xưng công chính trên căn cứ tính cách và công đức riêng của chúng ta, mà Luther, với năng lực mãnh liệt thường thấy của ông, nói: "Ipsi duplicem faciunt fidem, informem et formatam, hanc pestilentissimam et satanicam glossam non possum non vehementer detestari." Chỉ khi liên hệ với những quan điểm sai lầm về sự xưng công chính thì câu hỏi này mới có tầm quan trọng thực sự. Vì mọi người Tin Lành đều thừa nhận rằng đức tin cứu rỗi và tình yêu thương gắn bó không thể tách rời; rằng đức tin không có tình yêu thương, tức là đức tin không sinh ra tình yêu thương và việc lành, là đức tin chết. Nhưng người Tin Lành kiên quyết phủ nhận rằng chúng ta được xưng công chính vì tình yêu thương, đó mới là ý nghĩa thật sự của phe Giáo Hội La Mã khi họ nói "fides non justificat formaliter, nisi ab ipsa caritate formata."
§ 7. Đối Tượng Của Đức Tin Cứu Rỗi.
Fides Generalis.
Người ta thừa nhận rằng mọi Cơ Đốc nhân đều buộc phải tin, và thật sự đều tin mọi điều được dạy trong Lời Đức Chúa Trời, trong phạm vi nội dung của Kinh Thánh được họ biết đến. Vì vậy, nói rằng đối tượng của đức tin là toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời như được chứa đựng trong Lời Ngài là đúng. Vì Kinh Thánh đối với người Tin Lành là quy tắc duy nhất không thể sai lầm về đức tin và thực hành, nên không điều gì không được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, hay không được suy ra từ đó bằng suy luận tất yếu, có thể bị áp đặt trên dân sự của Đức Chúa Trời như một tín điều. Đây là "sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta," và trong sự tự do ấy chúng ta buộc phải đứng vững. Đây là sự bảo vệ của chúng ta, một mặt, chống lại những sự lấn quyền của Hội Thánh. Phe La Mã đòi cho Hội Thánh đặc quyền dạy dỗ không thể sai lầm và có thẩm quyền. Dân chúng buộc phải tin bất cứ điều gì Hội Thánh, tức là các cơ quan của Hội Thánh, các giám mục, tuyên bố là một phần của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thật ra họ không cho rằng mình có quyền "tạo ra" những tín điều mới. Nhưng họ đòi quyền quyết định, theo cách ràng buộc lương tâm của dân chúng, Kinh Thánh dạy điều gì; và theo truyền thống, Hội Thánh biết điều gì được bao gồm trong sự dạy dỗ của Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài. Điều này cho họ đủ phạm vi để dạy những điều răn của loài người như là giáo lý. Bellarmin59 nói: "Omnium dogmatum firmitas pendet ab auctoritate praesentis ecclesiae." Mặt khác, nguyên tắc nêu trên không chỉ là sự bảo đảm của chúng ta chống lại những sự lấn quyền của Hội Thánh, mà còn chống lại sự chuyên chế của dư luận công chúng. Người ta ngày nay cũng thiếu kiên nhẫn trước sự phản đối như xưa nay vẫn vậy. Họ biểu lộ cùng một ước muốn được biến ý kiến riêng của mình thành luật lệ, và được thi hành bằng thẩm quyền thiêng liêng. Và họ cũng gay gắt trong việc lên án tất cả những ai dám chống đối họ. Do đó họ họp nhau trong các hội nghị hay các hội đồng khác, thuộc Hội Thánh hay tự nguyện, và quyết định điều gì là thật và điều gì là giả trong giáo lý, và điều gì là phải và điều gì là trái trong đạo đức. Chống lại mọi sự tự cho mình thẩm quyền quá đáng, người Tin Lành chân chính giữ vững hai nguyên tắc lớn, -- quyền phán đoán riêng tư, và Kinh Thánh là quy tắc duy nhất không thể sai lầm về đức tin và thực hành. Vì vậy, đối tượng của đức tin là mọi chân lý được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời. Mọi điều Đức Chúa Trời tuyên bố là thật trong Kinh Thánh, chúng ta đều buộc phải tin. Đây là điều các nhà thần học gọi là fides generalis.
Fides Specialis.
Nhưng, ngoài điều này, còn có một fides specialis cần thiết cho sự cứu rỗi. Trong nội dung tổng quát của Kinh Thánh có những giáo lý nhất định về Đấng Christ và công việc của Ngài, và những lời hứa nhất định về sự cứu rỗi được ban qua Ngài cho tội nhân, mà chúng ta buộc phải tiếp nhận và được đòi hỏi phải tin cậy. Vì vậy, đối tượng đặc biệt của đức tin là Đấng Christ, và lời hứa về sự cứu rỗi qua Ngài. Và hành động xác định đặc biệt của đức tin, hành động bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, là hành động tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Điều này được dạy dỗ trong Kinh Thánh một cách rõ ràng và đa dạng đến nỗi hầu như không thể bị nghi ngờ.
Lời Chứng Của Đấng Christ.
Trước hết, Chúa chúng ta nhiều lần tuyên bố rằng điều người ta được đòi hỏi phải làm, và điều người ta bị định tội vì đã không làm, là tin nơi Ngài. Ngài đã bị treo lên, "Hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời." (Giăng 3:15.) "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; còn ai không tin thì đã bị định tội rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời." (c. 18.) "Ai tin Con thì được sự sống đời đời; còn ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." (c. 36.) "Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; và ta sẽ làm cho người đó sống lại trong ngày sau rốt." (Giăng 6:40.) "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tin ta thì được sự sống đời đời. Ta là bánh của sự sống. . . . Đây là bánh từ trên trời xuống, . . . ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời." (c. 47-51.) Ở một chỗ khác, Chúa chúng ta phán, "Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến. (Giăng 6:29.) Tuy nhiên, những đoạn Kinh Thánh trong đó đức tin nơi Đấng Christ được đòi hỏi rõ ràng như điều kiện của sự cứu rỗi thì quá nhiều, không thể trích dẫn hết.
Chúng Ta Được Nói Là Được Cứu Nhờ Tiếp Nhận Đấng Christ.
Việc Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của đức tin cứu rỗi cũng được dạy trong tất cả những đoạn Kinh Thánh mà trong đó chúng ta được nói là tiếp nhận Đấng Christ, hay tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, và trong đó hành động tiếp nhận này được nói là bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Ví dụ, trong Giăng 1:12, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời." "Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta." (Giăng 5:43.) "Ví bằng chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn: vì lời chứng của Đức Chúa Trời, ấy là lời chứng mà Ngài đã làm về Con Ngài. Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình: còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì không tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài." (I Giăng 5:9, 10.) "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống." (c. 12.) "Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời." (c. 1.) Vì vậy, tiếp nhận Đấng Christ; tiếp nhận lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài; tin rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, chính là hành động đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta để được cứu rỗi. Do đó, Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của những sự vận dụng đức tin bảo đảm sự cứu rỗi. Và vì vậy, đức tin được diễn tả bằng cách nhìn lên Đấng Christ; đến với Đấng Christ; phó thác linh hồn cho Ngài, v.v.
Sự Dạy Dỗ Của Các Sứ Đồ
Theo đó, Sứ đồ dạy rằng chúng ta được xưng công chính "bởi đức tin của Đấng Christ." Đó không phải là đức tin như một tâm tình đạo đức của tâm trí, không phải đức tin như sự tin cậy tổng quát nơi Đức Chúa Trời; không phải đức tin nơi lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng; càng không phải đức tin "nơi những chân lý đời đời," hay những nguyên tắc tổng quát của chân lý và bổn phận, mà là đức tin mà Đấng Christ là đối tượng của nó. Rô-ma 3:22: "Tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người tin." Ga-la-ti 2:16: "Dầu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công bình, không phải bởi các việc làm theo luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nên chúng ta cũng đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công bình bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng bởi các việc làm theo luật pháp." 3:24: "Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công bình." 5:26: "Vì chưng anh em thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ga-la-ti 2:20: "Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời," v.v., v.v.
Đấng Christ Là Giá Chuộc Của Chúng Ta.
Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho nhiều người; Ngài đã được bày ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi; Ngài đã dâng chính mình Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Chính nhờ công đức của sự công chính và sự chết của Ngài mà loài người được cứu. Tất cả những sự trình bày này, vốn thấm nhuần khắp Kinh Thánh, tất yếu giả định rằng đức tin bảo đảm sự cứu rỗi phải có sự liên hệ đặc biệt đến Ngài. Nếu Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận và tin cậy Ngài như vậy. Nếu Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, thì chính nhờ đức tin nơi huyết Ngài mà chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Toàn bộ chương trình cứu rỗi, như được trình bày trong Phúc Âm, giả định rằng Đấng Christ trong thân vị và công việc của Ngài là đối tượng của đức tin và là nền tảng của sự tin cậy.
Chúng Ta Sống Trong Đấng Christ Nhờ Đức Tin.
Điều tương tự cũng suy ra từ những sự trình bày về mối quan hệ của tín hữu với Đấng Christ. Chúng ta ở trong Ngài nhờ đức tin. Ngài ngự trong chúng ta. Ngài là đầu mà từ đó chúng ta, như các chi thể của thân thể Ngài, nhận được sự sống. Ngài là cây nho, chúng ta là nhánh. Không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta. Những sự trình bày này và các sự trình bày khác hoàn toàn không phù hợp với giáo lý cho rằng chính một đức tin tổng quát mơ hồ nơi Đức Chúa Trời hay nơi Kinh Thánh mới bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là đức tin hướng thẳng đến Đấng Christ, đức tin nhận Ngài làm Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, mặc lấy bản tánh của chúng ta, để bày tỏ ý muốn Ngài, để chết vì tội lỗi chúng ta và để sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Trong Ngài có đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Thần Tánh, từ sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta được đầy dẫy. Đối với chúng ta, Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Những ai tiếp nhận Cứu Chúa này như Đấng đúng như Ngài đã xưng mình là, và phó thác linh hồn mình vào tay Ngài để được dùng trong sự phục vụ Ngài và được cứu cho vinh quang Ngài, thì theo nghĩa Kinh Thánh của từ này, là tín hữu. Đấng Christ không chỉ là đối tượng của đức tin họ, mà toàn bộ đời sống thuộc linh bên trong của họ đều hướng về Ngài. Vì vậy, không có gì xa lạ với Phúc Âm hơn giáo lý La Mã, vốn về căn bản đã được triết học hiện đại làm sống lại, là giáo lý hướng tâm trí ra khỏi Đấng Christ lịch sử, thật sự hiện hữu, khách quan, để hướng về công việc bên trong chúng ta; khiến chúng ta chẳng còn gì để yêu mến và tin cậy, ngoài những gì ở trong lòng khốn khổ của chính mình.
Đấng Christ Không Được Tiếp Nhận Chỉ Trong Một Chức Vụ Riêng Biệt.
Thừa nhận rằng Đấng Christ là đối tượng trực tiếp và đặc biệt của những hành động đức tin bảo đảm sự cứu rỗi, người ta hỏi, Phải chăng đó là Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, hay Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, cách riêng, là đối tượng của đức tin xưng công chính? Điều này dường như là một câu hỏi không cần thiết. Nó không được nêu ra trong Kinh Thánh; cũng không tự nảy sinh nơi tín hữu. Người ấy tiếp nhận Đấng Christ. Người ấy không tự hỏi mình rằng mình chấp nhận Ngài vì chức năng đặc biệt nào trong công việc cứu rỗi của Ngài. Người ấy nhận Ngài làm Cứu Chúa, làm Đấng giải cứu khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, khỏi quyền thống trị của Sa-tan, và khỏi mọi điều ác của sự bội nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời. Người ấy nhận Ngài làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc của mình. Người ấy nhận Ngài làm Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình, làm phần đầy đủ, trọn vẹn, thỏa mãn, ban sự sống cho linh hồn. Nếu hành động phức hợp gồm sự nắm bắt và đầu phục này được phân tích, thì chắc chắn sẽ thấy nó bao gồm sự vâng phục mọi lời dạy của Ngài, sự nương cậy nơi sự công chính và sự cầu thay của Ngài, sự vâng phục ý muốn Ngài, sự tin cậy nơi sự bảo vệ của Ngài, và sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài. Như Ngài được ban cho chúng ta làm tiên tri, thầy tế lễ và vua, thì như vậy Ngài được chấp nhận. Và như Ngài được ban cho chúng ta làm nguồn sự sống, vinh quang và phước hạnh, làm đối tượng tối cao của sự thờ phượng và tình yêu thương, thì như vậy Ngài được vui mừng chấp nhận.
Có Phải Tội Nhân Được Đòi Hỏi Phải Tin Rằng Đức Chúa Trời Yêu Thương Mình Không?
Lại nữa, người ta thắc mắc, Phải chăng đối tượng của đức tin cứu rỗi là Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta; rằng tội lỗi chúng ta đã được tha thứ; rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời? Đây không phải là câu hỏi đã xét ở trên, tức là, Phải chăng, như phe Giáo Hội La Mã nói, đối tượng của đức tin là toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay, như người Tin Lành chủ trương, là Đấng Christ và lời hứa về sự cứu chuộc qua Ngài, mặc dù nhiều lập luận của phe Giáo Hội La Mã nhắm vào hình thức đặc biệt của giáo lý vừa nêu. Họ lập luận rằng thật mâu thuẫn khi nói rằng chúng ta được tha thứ vì chúng ta tin; và đồng thời nói rằng điều phải tin là tội lỗi chúng ta đã được tha thứ rồi. Lại nữa, họ lập luận rằng đối tượng thích đáng duy nhất của đức tin là một sự mặc khải nào đó của Đức Chúa Trời, nhưng không nơi nào được mặc khải rằng cá nhân chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hay tội lỗi chúng ta đã được tha thứ, hay chúng ta là đối tượng của tình yêu đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho dân riêng của Ngài.
Để trả lời cho phản đối thứ nhất trong các phản đối này, các nhà thần học Cải Chánh thường nói rằng cần phải phân biệt giữa sự tha tội de jure đã đạt được qua sự chết của Đấng Christ, và sự tha tội de facto qua sự áp dụng có hiệu quả sự tha tội ấy cho chúng ta. Theo nghĩa trước, "remissio peccatorum jam impetrata" là đối tượng của đức tin. Theo nghĩa sau, đó là "remissio impetranda," vì đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, và phải đi trước sự xưng công chính. "Unde," Turrettin,60 nói, "ad obtinendam remissionem peccatorum, non debeo credere peccata mihi jam remissa, ut perperam nobis impingunt; sed debeo credere peccata mihi credenti et poenitenti, juxta promissionem factam credentibus et poenitentibus, remissum iri certissime, quae postea actu secundari et reflexo ex sensu fidei credo mihi esse remissa."
Phản đối thứ hai được trả lời bằng cách phân biệt giữa hành động trực tiếp và hành động phản chiếu của đức tin. Nhờ hành động trực tiếp của đức tin, chúng ta ôm lấy Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình; nhờ hành động phản chiếu, phát sinh từ ý thức về việc tin, chúng ta tin rằng Ngài đã yêu chúng ta và chết vì chúng ta, và rằng không gì có thể tách chúng ta ra khỏi tình yêu của Ngài. Hai hành động này không thể tách rời, không chỉ như nguyên nhân và kết quả, điều đi trước và điều theo sau; mà chúng cũng không tách rời nhau về thời gian, hay trong ý thức của tín hữu. Chúng chỉ là những yếu tố khác nhau của hành động phức hợp chấp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm. Chúng ta không thể tách niềm vui và lòng biết ơn, mà một ân huệ lớn được tiếp nhận, ra khỏi hành động tiếp nhận. Mặc dù một sự phân tích tâm lý có thể phân giải những cảm xúc này thành những hiệu quả của hành động tiếp nhận, nhưng chúng thuộc về, như được bày tỏ trong ý thức, chính bản chất của hành động. Đó là sự tiếp nhận chân thành và biết ơn một lời hứa ban cho mọi người ôm lấy nó. Nếu một lời hứa tổng quát về sự tha thứ được ban cho các tội phạm với điều kiện thú nhận tội lỗi, thì mỗi người trong số họ thú nhận đều biết hay tin rằng lời hứa ấy được ban cho mình. Về điểm này, các nhà thần học Cải Chánh và Luther thời đầu đều đồng ý dạy rằng khi tội nhân thực hành đức tin cứu rỗi, người ấy tin rằng vì cớ Đấng Christ mà mình được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nói cách khác, Đấng Christ đã yêu người ấy và phó chính mình Ngài vì người ấy. Chúng ta đã thấy rằng "Heidelberg Catechism,"61 cuốn sách biểu tượng của một phần lớn Hội Thánh Cải Chánh, tuyên bố đức tin cứu rỗi là "Certa fiducia, a Spiritu Sancto per evangelium in corde meo accensa, qua in Deo acquiesco, certo statuens, non solum aliis, sed mihi quoque remissionem peccatorum aeternam, justitiam et vitam donatam esse idque gratis, ex Dei misericordia, propter unius Christi meritum." Trong "Apology of the Augsburg Confession of the Lutheran Church" có nói,62 "Nos praeter illam fidem [fidem generalem] requirimus, ut credat sibi quisque remitti peccata." Calvin nói,63 "Gratiae promissione opus est, qua nobis testificetur se propitium esse Patrem: quando nec aliter ad eum appropinquare possumus, et in eam solam reclinare cor hominis potest. . . . Nunc justa fidei definitio nobis constabit, si dicamus esse divinae erga nos benevolentiae firmam certamque cognitionem, quae gratuitae in Christo promissionis veritate fundata, per Spiritum Sanctum et revelatur mentibus nostris et cordibus obsignatur." "Hic praecipuus fidei cardo vertitur, ne quas Dominus offert misericordiae promissiones, extra nos tantum veras esse arbitremur, in nobis minime: sed ut potius eas intus complectendo nostras faciamus. . . . In summa, vere fidelis non est nisi qui solida persuasione Deum sibi propitium benevolumque patrem esse persuasus, de ejus benignitate omnia sibi pollicetur: nisi qui divinae erga se benevolential promissionibus fretus, indubitatam salutis expectationem praesumit."
Đây là lời lẽ mạnh mẽ. Tuy nhiên, giáo lý này không phải là đức tin bao hàm sự chắc chắn. Câu hỏi liên quan đến bản chất của đối tượng được thấy, chứ không phải sự rõ ràng của thị kiến; liên quan đến điều linh hồn tin, chứ không phải sức mạnh của đức tin nó. Chính Calvin ở nơi khác đã diễn tả điều này một cách đẹp đẽ, khi nói, "Khi giọt đức tin nhỏ nhất được nhỏ vào tâm trí chúng ta, chúng ta bắt đầu thấy khuôn mặt thanh thản và êm dịu của Cha đã hòa thuận của chúng ta; có thể là xa xôi và trên cao, nhưng vẫn được thấy." Một người trong ngục tối có thể chỉ thấy một tia sáng xuyên qua khe hở. Điều này rất khác với ánh sáng ban ngày rộng rãi. Tuy nhiên, điều người ấy thấy là ánh sáng. Cũng vậy, điều tội nhân ăn năn tin là, Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã hòa thuận với mình. Người ấy có thể nắm bắt chân lý ấy với một thị kiến rất mờ nhạt và nghi ngờ; nhưng đó là chân lý mà sự tin cậy của người ấy nương dựa.
Bằng Chứng Của Giáo Lý Này.
Điều này bao hàm trong việc chiếm lấy lời hứa tổng quát của Phúc Âm. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương; rằng Ngài đã bày Con Ngài ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi; rằng trong Ngài, Ngài đã hòa thuận; rằng Ngài sẽ tiếp nhận mọi người đến với Ngài qua Đấng Christ. Chiếm lấy những lời tuyên bố tổng quát này, tức là tin rằng chúng là thật, không chỉ liên quan đến người khác, mà còn liên quan đến chính chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta. Chúng ta không có quyền loại trừ chính mình. Sự tự loại trừ này là sự vô tín. Đó là việc từ chối nhận lấy nước sự sống, được ban cho mọi người cách nhưng không.
Ga-la-ti 2:20.
Theo đó, Sứ đồ trong Ga-la-ti 2:20 nói, "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Vì vậy, đối tượng của đức tin Sứ đồ, những chân lý mà ông đã tin, và đức tin nơi những chân lý ấy đã ban sự sống cho linh hồn ông, là, (1.) Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; (2.) Ngài đã yêu ông; (3.) Ngài đã phó chính mình Ngài vì ông. Đức tin mà tín hữu sống nhờ đó, về bản chất hay đối tượng, không khác biệt một cách đặc thù với đức tin được đòi hỏi nơi mọi người để được cứu rỗi. Đời sống đức tin chỉ là sự lặp lại liên tục, có thể với sức mạnh và sự rõ ràng ngày càng tăng, của những sự vận dụng mà nhờ đó chúng ta lần đầu tiếp nhận Đấng Christ, trong mọi sự đầy đủ của Ngài và trong mọi chức vụ của Ngài, làm Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của chúng ta. "Qui fit ut vivamus Christi fide? quia nos dilexit, et se ipsum tradidit pro nobis. Amor, inquam, quo nos complexus est Christus, fecit ut se nobis coadunaret. Id implevit morte suanam se ipsum tradendo pro nobis, non secus atque in persona nostra passus est. . . . Neque parum energiae habet pro me: quia non satis fuerit Christum pro mundi salute mortuum reputare, nisi sibi quisque effectum ac possessionem hujus gratiae privatim vindicet."64
Người ta phản đối quan điểm này rằng, bởi "tình yêu của Đức Chúa Trời," hay "của Đấng Christ," trong lời trình bày trên, không phải ý nói lòng nhân từ hay lòng yêu thương nhân loại tổng quát của Đức Chúa Trời, mà là tình yêu đặc biệt, tuyển chọn và cứu rỗi của Ngài. Khi Phao-lô nói ông sống nhờ đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã yêu ông và phó chính mình Ngài vì ông, ông có ý nói điều gì đó hơn là Đấng Christ đã yêu mọi người và vì vậy cũng yêu ông trong số đó. Rõ ràng ông tin mình là đối tượng đặc biệt của tình yêu Cứu Chúa. Chính xác niềm xác tín này đã ban năng lực cho đức tin ông. Và một niềm xác tín tương tự cũng đi vào đức tin của mọi tín hữu thật. Nhưng người ta phản đối điều này rằng đức tin phải có một sự mặc khải thiêng liêng làm đối tượng của nó. Nhưng không có sự mặc khải nào về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho cá nhân, và vì vậy, không cá nhân nào có căn cứ Kinh Thánh để tin rằng Đấng Christ đã yêu mình, và phó chính mình Ngài vì mình. Dù phản đối này có sức mạnh nào đi nữa, nó cũng chống lại lời tuyên bố và kinh nghiệm của Phao-lô. Chắc chắn ông đã tin rằng Đấng Christ yêu ông và chết vì ông. Nói rằng đây là một kết luận rút ra từ kinh nghiệm riêng của ông thì không ổn; hay cho rằng Sứ đồ đã tự lập luận để đi đến niềm xác tín rằng Đấng Christ yêu ông thì cũng không ổn. Đấng Christ yêu thương cách đặc biệt mọi người tin nơi Ngài. Tôi tin nơi Ngài. Vì vậy Đấng Christ yêu thương cách đặc biệt tôi. Nhưng một kết luận đạt được bằng lập luận thì không phải là đối tượng của đức tin. Đức tin phải nương dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hẳn là Đức Chúa Trời bằng cách nào đó làm chứng cho linh hồn rằng linh hồn ấy là đối tượng của tình yêu Ngài. Ngài làm điều này bằng hai cách. Thứ nhất, bằng những lời mời gọi và lời hứa tổng quát của Phúc Âm. Hành động chiếm lấy, hay tiếp nhận những lời hứa này, tức là tin rằng chúng thuộc về chúng ta cũng như thuộc về người khác. Thứ hai, bằng chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh. Phao-lô nói (Rô-ma 5:5), "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Nghĩa là, Đức Thánh Linh thuyết phục chúng ta rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện, không chỉ bằng những sự biểu lộ khác nhau về tình yêu của Ngài trong sự quan phòng và sự cứu chuộc, mà còn bằng những sự đối đãi bên trong của Ngài với linh hồn. "Ai yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ ta ra cho người." (Giăng 14:21). Sự tỏ ra này không phải là sự tỏ ra bên ngoài qua lời nói. Đó là sự tỏ ra bên trong. Đức Chúa Trời có sự thông công hay giao tiếp với linh hồn của dân Ngài. Đức Thánh Linh khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta. Lại nữa, trong Rô-ma 8:16, Sứ đồ nói, "Chính Đức Thánh Linh làm chứng chung với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Điều này không có nghĩa là Đức Thánh Linh khơi dậy trong chúng ta những cảm xúc hiếu thảo đối với Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta suy ra rằng chúng ta là con cái Ngài. Sứ đồ nói đến hai nguồn bằng chứng khác nhau về sự làm con nuôi của chúng ta. Một là chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha; hai là, lời chứng của Đức Thánh Linh. Lời chứng sau được nối với lời chứng trước. Từ summarturei/, hiệp nhất trong việc làm chứng. Do đó chúng ta được nói là được đóng ấn, không chỉ được đánh dấu và bảo đảm, mà còn được chắc chắn bởi Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh là của cầm, một sự bảo đảm, rằng chúng ta là, và mãi mãi sẽ là, đối tượng của tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời. (Ê-phê-sô 1:13, 14; 4:80. II Cô-rinh-tô 1:22.)
Điều này không phải là nói rằng một người phải tin rằng mình là một trong những người được chọn. Sự tuyển chọn là một ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn của bất kỳ người cụ thể nào cũng không được mặc khải, và vì vậy, không phải là đối tượng của đức tin. Đó là điều phải được chứng minh, hay làm cho chắc chắn, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói, bằng những bông trái của Đức Thánh Linh. Tất cả những gì giáo lý của các nhà Cải Chánh về vấn đề này bao gồm là, linh hồn khi phó thác chính mình cho Đấng Christ thì làm như vậy đối với Đấng đã yêu nó và chết vì sự cứu rỗi của nó. Người đàn bà được chữa lành nhờ chạm vào áo của Cứu Chúa chúng ta, đã tin rằng mình là đối tượng của tình yêu thương xót của Ngài, vì mọi người chạm đến Ngài với đức tin đều được bao gồm trong số ấy.
§ 8. Các Hiệu Quả Của Đức Tin.
Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ.
Hiệu quả đầu tiên của đức tin, theo Kinh Thánh, là sự hiệp nhất với Đấng Christ. Chúng ta ở trong Ngài nhờ đức tin. Thật vậy, có một sự hiệp nhất liên bang giữa Đấng Christ và dân Ngài, được thành lập trên giao ước cứu chuộc giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong các mưu định đời đời. Vì vậy, chúng ta được nói là ở trong Ngài trước khi sáng thế. Đó là một trong những lời hứa của giao ước ấy, rằng mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Đức Chúa Con đều sẽ đến với Ngài; rằng dân Ngài sẽ được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Vì vậy, Đấng Christ đã được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời, để ban sự ăn năn và sự tha tội. Nhưng, như chúng ta học được từ Kinh Thánh, cũng đã được bao gồm trong các điều khoản của giao ước ấy, rằng dân Ngài, trong phạm vi người trưởng thành, sẽ không nhận được những ơn ích cứu rỗi của giao ước ấy cho đến khi họ được hiệp nhất với Ngài bằng một hành động tự nguyện của đức tin. Họ "vốn là con cái của sự thịnh nộ, cũng như mọi người khác." (Ê-phê-sô 2:8.) Họ vẫn ở trong tình trạng định tội này cho đến khi họ tin. Sự hiệp nhất của họ được hoàn thành nhờ đức tin. Ở trong Đấng Christ, và tin nơi Đấng Christ, do đó, trong Kinh Thánh là những cách diễn tả có thể thay thế cho nhau. Chúng có nghĩa về căn bản là cùng một điều, và vì vậy, những hiệu quả tương tự được gán cho đức tin cũng được gán cho sự hiệp nhất với Đấng Christ.
Sự Xưng Công Chính Là Một Hiệu Quả Của Đức Tin.
Hiệu quả cận kề của sự hiệp nhất này, và do đó, hiệu quả thứ hai của đức tin, là sự xưng công chính. Chúng ta được "xưng công bình bởi đức tin của Đấng Christ." (Ga-la-ti 2:16.) "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." (Rô-ma 7:1.) "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu." (Giăng 3:18.) Đức tin là điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời hứa trong giao ước cứu chuộc, sẽ kể cho loài người sự công chính của Đấng Christ. Vì vậy, ngay khi họ tin, họ không thể bị định tội. Họ được mặc lấy một sự công chính đáp ứng mọi đòi hỏi của công lý. "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công bình những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta." (Rô-ma 8:33, 34.)
Sự Dự Phần Vào Sự Sống Của Đấng Christ Là Một Hiệu Quả Của Đức Tin.
Hiệu quả thứ ba của đức tin, hay của sự hiệp nhất với Đấng Christ, là sự dự phần vào sự sống của Ngài. Những người hiệp nhất với Đấng Christ, Sứ đồ dạy (Rô-ma 6:4-10), để dự phần vào sự chết của Ngài, thì cũng dự phần vào sự sống của Ngài. "Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống." (Giăng 14:19.) Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta nhờ đức tin. (Ê-phê-sô 3:17.) Đấng Christ ở trong chúng ta. (Rô-ma 8:10.) Không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta. (Ga-la-ti 2:20.) Hình ảnh minh họa của Chúa chúng ta về sự hiệp nhất sống động này được lấy từ cây nho và các nhánh của nó. (Giăng 15:1-6.) Như sự sống của cây nho lan tỏa qua các nhánh, và như các nhánh chỉ sống khi còn nối với cây nho, thì sự sống của Đấng Christ cũng lan tỏa qua dân Ngài, và họ chỉ dự phần vào sự sống thuộc linh và đời đời, nhờ sự hiệp nhất của họ với Ngài. Một hình ảnh minh họa quen thuộc khác về vấn đề này được lấy từ thân thể con người. Các chi thể nhận sự sống từ đầu, và sẽ chết nếu bị tách khỏi đầu. (Ê-phê-sô 1:22; I Cô-rinh-tô 12:12-27, và thường xuyên). Trong Ê-phê-sô 4:15, 16, Sứ đồ triển khai hình ảnh minh họa này một cách chi tiết. "Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ: Ngài là nguồn mà cả thân thể, nhờ mọi khớp ràng buộc và liên lạc với nhau, tùy lượng sức mạnh của từng phần, thì được lớn lên, và tự gây dựng trong sự yêu thương." Như nguyên tắc của sự sống thuộc về loài vật đặt tại đầu, qua hệ thống thần kinh phức tạp nhưng có trật tự lan đến mọi chi thể, truyền sự sống và năng lực khắp toàn thân; thì Đức Thánh Linh, được ban cho Đấng Christ, đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài, không lường được, cũng truyền sự sống và sức mạnh cho mọi chi thể. Do đó, theo Kinh Thánh, việc Đấng Christ ngự trong chúng ta được giải thích là việc Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh là sự ngự trong của Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời ở trong anh em; nếu Đấng Christ ở trong anh em; nếu Đức Thánh Linh ở trong anh em, -- tất cả đều có cùng một ý nghĩa. Xem Rô-ma 8:9-11.
Việc giải thích sự hiệp nhất sống động và huyền nhiệm giữa Đấng Christ và dân Ngài chỉ như một sự hiệp nhất về tư tưởng và cảm xúc, là hoàn toàn không thể chấp nhận được. (1.) Trước hết, điều đó trái với ý nghĩa hiển nhiên trong lời Ngài. Không ai từng nói về việc Plato ngự trong con người; về việc ông là sự sống của họ, đến nỗi không có ông họ chẳng làm được gì; và càng không thể nói rằng sự thánh khiết, hạnh phúc và sự sống đời đời tùy thuộc vào sự hiệp nhất ấy. (2.) Cách giải thích như vậy giả định rằng quan hệ của chúng ta với Đấng Christ tương tự như quan hệ của người này với người khác. Trong khi đó, đó là quan hệ giữa con người với một Đấng thần linh, là Đấng có sự sống trong chính mình Ngài, và ban sự sống cho bất cứ ai Ngài muốn. (3.) Nó bỏ qua mọi điều Kinh Thánh dạy về công việc của Đức Thánh Linh và về việc Ngài ngự trong lòng con người. (4.) Nó xem nhẹ bản chất siêu nhiên của Cơ Đốc giáo, và sẽ hạ thấp Cơ Đốc giáo xuống thành một hệ thống triết học và luân lý thuần túy.
Sự Bình An Là Hoa Quả Của Đức Tin.
Hiệu quả thứ tư của đức tin là sự bình an. “Vì đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” (Rô-ma 5:1.) Sự bình an phát sinh từ cảm nhận về sự hòa giải. Đức Chúa Trời hứa sẽ tha thứ, tiếp nhận vào ân huệ của Ngài, và cuối cùng sẽ cứu tất cả những ai tin lời chứng mà Ngài đã ban về Con Ngài. Vậy tin, tức là tin lời hứa này; và tiếp nhận lời hứa này cho chính mình tức là tin rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta. Đức tin này có thể yếu hay mạnh. Và sự bình an tuôn chảy từ nó có thể run rẩy và gián đoạn, hoặc có thể liên tục và chắc chắn.
Sự Chắc Chắn.
Việc cho rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi cá nhân là điều thiết yếu của đức tin, là trái với Kinh Thánh và trái với kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về một đức tin yếu đuối. Kinh Thánh đầy dẫy những lời an ủi dành cho những người nghi ngờ và ngã lòng. Đức Chúa Trời tiếp nhận những người chỉ có thể nói: “Lạy Chúa, con tin; xin giúp đỡ sự vô tín của con.” Những người coi sự chắc chắn là bản chất của đức tin, thường rút đức tin xuống thành một sự đồng ý thuần túy về mặt trí tuệ. Họ thường hay xét đoán gắt gao, từ chối nhìn nhận là anh em những người không đồng ý với họ, và đôi khi họ trở nên phản luật pháp.
Đồng thời, Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy rằng sự chắc chắn không những có thể đạt được, mà còn là một đặc ân và một bổn phận. Thật vậy, có thể có sự chắc chắn ở nơi hoàn toàn không có đức tin thật; nhưng ở nơi có đức tin thật, việc thiếu sự chắc chắn phải được quy về hoặc sự yếu đuối của đức tin, hoặc những quan điểm sai lầm về chương trình cứu rỗi. Nhiều tín hữu chân thành quá hướng nội. Họ nhìn vào bên trong một cách quá độc chiếm, đến nỗi hy vọng của họ được đo lường theo mức độ bằng chứng về sự tái sinh mà họ tìm thấy trong kinh nghiệm của chính mình. Trừ những trường hợp hiếm hoi, điều này không bao giờ có thể dẫn đến sự chắc chắn của hy vọng. Chúng ta có thể tra xét lòng mình với mọi sự cẩn thận tỉ mỉ mà Tổng thống Edwards đã quy định trong tác phẩm “The Religious Affections” của ông, mà vẫn không thỏa mãn rằng mình đã loại bỏ mọi căn cứ của sự ngờ vực và nghi ngờ. Các căn cứ của sự chắc chắn không nằm nhiều ở bên trong, mà ở bên ngoài chúng ta. Theo Kinh Thánh, các căn cứ ấy là: (1.) Lời hứa phổ quát và vô điều kiện của Đức Chúa Trời rằng những ai đến với Ngài trong Đấng Christ, Ngài sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài; rằng bất cứ ai muốn, đều có thể lấy nước sự sống cách nhưng không. Chúng ta buộc phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là thành tín và chắc chắn sẽ cứu những ai tin. (2.) Tình yêu vô hạn, bất biến và nhưng không của Đức Chúa Trời. Trong mười câu đầu của chương năm Thư Rô-ma, và trong chương tám của thư ấy từ câu ba mươi mốt đến cuối chương, Sứ đồ nhấn mạnh những đặc tính này của tình yêu Đức Chúa Trời, như một nền tảng không thể lay chuyển cho hy vọng của tín hữu. (3.) Công đức vô hạn của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, và hiệu lực của sự cầu thay liên tục của Ngài. Phao-lô, trong Rô-ma 8:34, đặc biệt nhấn mạnh những điểm này. (4.) Giao ước cứu chuộc, trong đó có lời hứa rằng mọi người mà Cha đã ban cho Con, sẽ đến với Ngài, và không một ai trong số họ sẽ bị mất. (5.) Từ chứng cớ của Đức Thánh Linh, Phao-lô nói: “Chúng ta... vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã đổ đầy lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta. Nghĩa là, Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là đối tượng của tình yêu mà Ngài tiếp tục mô tả là vô hạn, bất biến và nhưng không. (Rô-ma 5:3-5.) Và một lần nữa: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Vậy, nếu bất cứ tín hữu thật nào thiếu sự chắc chắn của đức tin, lỗi là ở chính người ấy chứ không phải ở chương trình cứu rỗi, hay ở các lời hứa của Đức Chúa Trời.
Sự Nên Thánh Là Hoa Quả Của Đức Tin.
Hiệu quả thứ năm của đức tin là sự nên thánh. “Là những người được nên thánh,” Chúa chúng ta phán, “bởi đức tin nơi ta.” Mặc dù trong câu này (Công Vụ 26:18), cụm từ “bởi đức tin” không chỉ bổ nghĩa cho mệnh đề đứng trước nó, “được nên thánh,” mà thôi, nhưng phải được quy chiếu cho mọi điều kể trước đó — sự soi sáng, sự giải cứu khỏi Sa-tan, sự tha tội, và cơ nghiệp đời đời — song tiền đề trực tiếp cũng không được bỏ qua. Chúng ta được nên thánh bởi đức tin như đã được dạy rõ ràng ở nơi khác. “Đức tin hành động bởi tình yêu thương và thanh tẩy tấm lòng.” (Ga-la-ti 5:6, và Công Vụ 15:9.)
Quan hệ của đức tin với sự nên thánh được trình bày như sau trong Kinh Thánh, —
1. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Bao lâu chúng ta còn ở dưới luật pháp, chúng ta còn ở dưới sự rủa sả, và kết quả cho sự chết. Không thể có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và không thể có đời sống thánh khiết, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Ngài đáng phải chịu vì tội lỗi. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, được giải thoát khỏi sự kết án của nó, bởi thân thể hay sự chết của Đấng Christ. Chính nhờ đức tin nơi Ngài là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính, mà cá nhân chúng ta được giải thoát khỏi sự kết án và được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Hãy xem tất cả những điều này được dạy rõ ràng trong Rô-ma chương 6, và trong sáu câu đầu của chương 7. Như vậy, nhờ đức tin chúng ta bước từ sự chết về mặt pháp lý sang sự sống về mặt pháp lý, tức là sự xưng công chính. Đây là bước đầu tiên và không thể thiếu của sự nên thánh, xét theo như nó biểu lộ trong ý thức của tín hữu.
2. Chính bởi đức tin mà chúng ta nhận được sự ngự trị bên trong của Đức Thánh Linh. Đấng Christ (hay Đức Thánh Linh của Đấng Christ) ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Đức tin là điều kiện không thể thiếu (xét về người trưởng thành) của sự ngự trị này của Đức Thánh Linh. Và sự ngự trị của Đức Thánh Linh là nguồn của mọi sự sống thuộc linh. Thật vậy, đức tin là hoa quả của Đức Thánh Linh, và do đó ân tứ của Đức Thánh Linh phải có trước việc thực hành đức tin. Tuy nhiên, vẫn đúng rằng đức tin là điều kiện của sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và do đó là điều kiện của sự sống thuộc linh. Sự sống phải có trước hơi thở, thế mà hơi thở lại là điều kiện cần thiết của sự sống.
3. Đức tin không chỉ là điều kiện để Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như nguồn của sự sống thuộc linh, mà chúng ta còn sống bởi đức tin. Nghĩa là, sự tiếp tục và thực hành của sự sống thuộc linh bao hàm và giả định việc thực hành đức tin một cách liên tục. Chúng ta sống bằng cách thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, nơi các thuộc tính của Ngài, nơi sự quan phòng của Ngài, nơi các lời hứa của Ngài, và nơi mọi lẽ thật mà Ngài đã bày tỏ. Đặc biệt, sự sống này được duy trì bởi những sự thực hành đức tin mà Đấng Christ là đối tượng; thân vị thần linh và được cấu thành cách huyền nhiệm của Ngài, là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, công việc đã hoàn tất của Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta; sự cầu thay liên tục của Ngài; quan hệ mật thiết của Ngài với chúng ta không chỉ là tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta, mà còn là đầu sống động của chúng ta, trong Đấng mà sự sống của chúng ta được giấu kín trong Đức Chúa Trời, và từ Đấng mà sự sống ấy tuôn chảy vào linh hồn chúng ta. Như vậy, chúng ta được nên thánh bởi đức tin, vì chính qua đức tin mà mọi tình cảm tôn giáo và mọi hoạt động của sự sống thuộc linh được kêu gọi vào thực hành.
4. Chúng ta được nên thánh bởi đức tin, vì đức tin là thực chất của những điều hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy. “Những điều thuộc về Đức Chúa Trời,” các lẽ thật mà Ngài đã bày tỏ liên quan đến thế giới thuộc linh và đời đời, chỉ tồn tại đối với chúng ta khi còn ở thế gian này, như những đối tượng của đức tin. Nhưng đức tin đối với linh hồn cũng như mắt đối với thân thể. Nó giúp chúng ta thấy những điều không thấy và đời đời. Nó ban cho chúng thực chất, thực tại, và do đó là quyền năng, — quyền năng ở một mức độ nào đó tương xứng với giá trị của chúng. Như vậy, những điều thấy được và tạm thời mất đi quyền năng chi phối linh hồn. Chúng không đáng sánh với những điều mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Tín hữu, — tín hữu lý tưởng, và đôi khi là tín hữu thực tế, như chúng ta học được từ Kinh Thánh và từ lịch sử, được nâng lên trên những điều thuộc về thời gian và giác quan, thắng thế gian, và trở nên thiên hướng. Người ấy sống trong thiên đàng, hít thở bầu không khí của nó, thấm nhuần tinh thần của nó, và nếm trước những niềm vui của nó. Điều này khiến người ấy trở nên thanh sạch, thuộc linh, khiêm nhường, từ bỏ mình, siêng năng, nhu mì, hiền lành, tha thứ, cũng như vững vàng và can đảm. Toàn bộ chương mười một của Thư Hê-bơ-rơ được dành để minh họa quyền năng của đức tin, đặc biệt trong khía cạnh này. Sứ đồ cho thấy rằng trong thời xưa, ngay cả dưới ánh sáng mờ nhạt của giao ước cũ, đức tin đã giúp Nô-ê đứng một mình chống lại thế gian, Áp-ra-ham dâng con một của mình, Môi-se chọn sự sỉ nhục của Đấng Christ hơn là kho tàng của Ai Cập; rằng những người khác nhờ đức tin đã thắng các vương quốc, làm điều công chính, bịt miệng sư tử, dập tắt ngọn lửa dữ dội; rằng những người khác nhờ đức tin đã trở nên mạnh mẽ từ sự yếu đuối, trở nên dũng cảm trong chiến trận; rằng những người khác đã chịu thử thách bằng những sự nhạo báng và đòn roi tàn nhẫn, những người khác nhờ đức tin đã chịu bị ném đá, bị cưa xẻ, hay bị giết bằng gươm; và rằng lại có những người khác nhờ đức tin đã bằng lòng lang thang trong áo da chiên và da dê, thiếu thốn, hoạn nạn và bị ngược đãi. Tất cả những người này, chúng ta được cho biết, nhờ đức tin đã được chứng tốt.
5. Đức tin thánh hóa vì nó là điều kiện cần thiết cho hiệu lực của các phương tiện ân điển. Chính qua Lời, các thánh lễ và sự cầu nguyện, mà Đức Chúa Trời ban cho những sự tiếp trợ ân điển liên tục. Chúng là phương tiện kêu gọi các hoạt động của sự sống thuộc linh vào thực hành. Nhưng các phương tiện ân điển này không có tác dụng trừ khi chúng được tiếp nhận và sử dụng bởi đức tin. Thật vậy, đức tin không ban cho chúng quyền năng, nhưng nó là điều kiện mà trên đó Đức Thánh Linh khiến chúng trở nên hiệu nghiệm.
Việc các việc lành là hiệu quả chắc chắn của đức tin được bao hàm trong giáo lý rằng chúng ta được nên thánh bởi đức tin. Vì không thể có sự thánh khiết bên trong, tình yêu thương, tính thuộc linh, lòng nhân ái anh em và lòng sốt sắng, mà không có sự biểu lộ bên ngoài của các ân điển này trong toàn bộ đời sống bên ngoài. Vậy, đức tin không có việc làm là chết. Chúng ta được cứu bởi đức tin. Nhưng sự cứu rỗi bao gồm sự giải thoát khỏi tội lỗi. Do đó, nếu đức tin của chúng ta không giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, nó không cứu chúng ta. Chủ nghĩa phản luật pháp hàm chứa một sự mâu thuẫn về thuật ngữ.
Sự Chắc Chắn Về Sự Cứu Rỗi.
Hiệu quả thứ sáu được quy cho đức tin trong Kinh Thánh là sự an toàn, hay sự chắc chắn của sự cứu rỗi. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” (Giăng 3:16.) “Ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự đoán phạt; nhưng đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống.” (Giăng 5:24.) “Ta là bánh sống từ trời xuống: nếu ai ăn bánh này, thì sẽ sống đời đời.” (Giăng 6:51.) “Mọi điều Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bao giờ bỏ ra ngoài... Và đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, rằng hễ ai thấy Con và tin đến Ngài, thì được sự sống đời đời: và ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” (Giăng 6:37, 40.) “Chiên ta nghe tiếng ta, và ta biết chúng, chúng theo ta: và ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng sẽ chẳng hề hư mất, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta.” (Giăng 10:27, 28.)
Chương Tám Của Thư Rô-ma.
Toàn bộ chương tám của Thư Rô-ma được viết ra để chứng minh sự cứu rỗi chắc chắn của mọi người tin. Mệnh đề cần được xác lập là, không có “sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Nghĩa là, họ không bao giờ có thể hư mất; họ không bao giờ có thể bị tách khỏi Đấng Christ đến nỗi phải chịu sự đoán phạt. Luận cứ đầu tiên của Sứ đồ để xác lập mệnh đề đó là, các tín hữu được giải thoát khỏi luật pháp bởi sự hy sinh của Đấng Christ. Do đó, tín hữu không ở dưới luật pháp là luật kết án, như Phao-lô đã nói trước đó (Rô-ma 6:14): “Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Nhưng nếu không ở dưới luật pháp thì người ấy không thể bị kết án. Luật pháp đã thi hành xong phận sự của nó, và đã tìm được sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn trong công việc của Đấng Christ, là Đấng cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi người tin. Ngài khiến mọi người tin nơi Ngài trở nên công chính, trước mắt luật pháp. Đây là lý do đầu tiên mà Sứ đồ đưa ra vì sao những người ở trong Đấng Christ sẽ không bao giờ bị kết án.
Luận cứ thứ hai của ông là họ đã có sẵn trong mình nguyên lý của sự sống đời đời. Nguyên lý đó là Đức Thánh Linh; “Đấng ban sự sống” như Hội Thánh xưa đã gọi Ngài. Xác thịt hướng về sự chết. Tâm linh hướng về sự sống và bình an. Tội lỗi là sự chết; sự thánh khiết là sự sống. Nói rằng những người mà Đức Thánh Linh sự sống ngự trong lòng lại phải chết, là một sự mâu thuẫn. Và do đó, Sứ đồ nói: Mặc dù thân thể chết, linh hồn vẫn sống. Và nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em. Vậy, sự ngự trị của Đức Thánh Linh bảo đảm không chỉ sự sống của linh hồn, mà còn cả sự sống vinh hiển tối hậu của thân thể.
Luận cứ thứ ba cho sự an toàn của các tín hữu là, họ là con cái của Đức Chúa Trời. Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, họ dự phần bản tánh của Ngài, là đối tượng đặc biệt của tình yêu Ngài, và được quyền hưởng cơ nghiệp mà Ngài ban cho. Nếu là con thì là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ. Theo cách suy nghĩ của Sứ đồ, việc bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời phải hư mất là điều không thể. Nếu là con thì họ chắc chắn sẽ được cứu.
Luận cứ thứ tư là từ mục đích của Đức Chúa Trời. Những người Ngài đã tiền định để trở nên giống hình ảnh Con Ngài, thì Ngài kêu gọi họ thực hành đức tin và sự ăn năn; và những người Ngài kêu gọi như vậy thì Ngài xưng công chính, Ngài sắm sẵn cho họ và kể cho họ một sự công chính thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp, và khiến họ, trong Đấng Christ và vì cớ Ngài, được quyền hưởng sự sống đời đời; và những người Ngài xưng công chính thì Ngài làm cho vinh hiển. Không có kẽ hở nào trong chuỗi này. Nếu con người được tiền định cho sự sống đời đời trên căn cứ họ ăn năn và tin bằng sức riêng của mình, hay bằng sự hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời mà người khác không thực hành, thì việc họ tiếp tục ở trong trạng thái ân điển có thể tùy thuộc vào chính họ. Nhưng nếu đức tin và sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời, là kết quả của sự kêu gọi hiệu quả của Ngài, thì việc ban những ân tứ ấy là một sự bày tỏ mục đích của Đức Chúa Trời muốn cứu những người được ban cho. Đó là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã tiền định họ để trở nên giống hình ảnh Con Ngài, tức là giống Ngài về tính cách, vận mệnh và vinh hiển, và rằng Ngài sẽ không sai lầm mà thực hiện mục đích của Ngài. Không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài.
Luận cứ thứ năm của Phao-lô là từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Như đã trình bày ở trên,65 Sứ đồ lập luận từ sự vĩ đại, sự nhưng không và sự bất biến của tình yêu ấy rằng các đối tượng của nó không bao giờ có thể bị mất. “Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng ban cho chúng ta mọi sự với Con sao.” Nếu Ngài đã làm điều lớn hơn, há Ngài sẽ không làm điều nhỏ hơn sao? Nếu Ngài đã ban chính Con mình, há Ngài sẽ không ban cho chúng ta đức tin để tiếp nhận và sự bền đỗ để kiên trì cho đến cuối cùng sao? Một tình yêu lớn lao như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài không thể không đạt được đối tượng của nó. Tình yêu này cũng là nhưng không. Nó không được đặt nền trên sự hấp dẫn của các đối tượng của nó. Ngài đã yêu chúng ta “khi chúng ta còn là tội nhân;” “khi chúng ta còn là thù nghịch.” “Vậy, nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ càng được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Tình yêu của Đức Chúa Trời trong khía cạnh này được so sánh với tình yêu của cha mẹ. Một người mẹ không yêu con mình vì nó đáng yêu. Tình yêu của bà thúc đẩy bà làm mọi điều có thể để khiến nó trở nên đáng yêu và giữ nó như vậy. Cũng vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn huyền nhiệm theo cùng một cách, không thể giải thích được bởi bất cứ điều gì nơi các đối tượng của nó, bảo đảm việc Ngài trang điểm con cái Ngài bằng các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, và khoác cho chúng mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết. Chỉ có sai lầm đáng tiếc rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta vì sự tốt lành của chúng ta, mới có thể khiến ai đó cho rằng tình yêu của Ngài tùy thuộc vào sự hấp dẫn do chính chúng ta duy trì, trong khi chúng ta nên nhìn vào tình yêu cha của Ngài như nguồn của mọi điều tốt lành, và là căn cứ của sự chắc chắn rằng Ngài sẽ không để Sa-tan hay lòng xấu xa của chính chúng ta phá hủy những nét giống Ngài mà Ngài đã in dấu trên linh hồn chúng ta. Đã yêu những người thuộc về Ngài, Ngài yêu họ đến cuối cùng. Và Đấng Christ cầu nguyện cho họ để đức tin của họ không bị thất bại.
Cần nhớ rằng điều Sứ đồ lập luận để chứng minh không chỉ là sự chắc chắn về sự cứu rỗi của những người tin mà còn là sự bền đỗ chắc chắn của họ trong sự thánh khiết. Được cứu trong tội lỗi, theo hệ thống của Phao-lô, là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ. Sự bền đỗ trong sự thánh khiết này được bảo đảm một phần bởi ảnh hưởng kín nhiệm bên trong của Đức Thánh Linh, và một phần bởi mọi phương tiện thích hợp để bảo đảm mục đích ấy — những lời dạy dỗ, khuyên răn, khích lệ, cảnh báo, các phương tiện ân điển, và các sự an bài của sự quan phòng Ngài. Đã vì yêu thương mà quyết định về cứu cánh, Ngài cũng đã quyết định về các phương tiện để hoàn thành cứu cánh ấy.
Luận cứ thứ sáu của Sứ đồ là, vì tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và hoàn toàn nhưng không, nên nó cũng bất biến, và do đó, các tín hữu chắc chắn sẽ được cứu. Do đó có kết luận: “Tôi tin chắc rằng dù sự chết, sự sống, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực, những việc hiện tại, những việc tương lai, chiều cao, chiều sâu, hay bất cứ loài thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.”
Có thể thấy rằng Sứ đồ không đặt sự bền đỗ của các thánh đồ trên bản chất không thể phá hủy của đức tin, hay trên bản chất không thể hư hoại của nguyên lý ân điển trong lòng, hay trên sự kiên định của ý chí tín hữu, mà chỉ đặt trên những điều ở ngoài chính chúng ta. Sự bền đỗ, như ông dạy chúng ta, là do mục đích của Đức Chúa Trời, do công việc của Đấng Christ, do sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và do nguồn nguyên thủy của mọi sự, là tình yêu vô hạn, huyền nhiệm và bất biến của Đức Chúa Trời. Chúng ta không tự giữ mình; chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin để được cứu rỗi. (I Phi-e-rơ 1:5.)
CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH
1. De Praedestinatioe Sanctorum [II.], 5; Works, edit. Benedictines, Paris, 1838, vol. x. p. 1849 b.
2. On the Intellectual Powers, Essay II. ch. xx.; Works, Edinburgh, 1849, pp. 237 b, 328 a, b.
3. Philosophy of Religion.
4. Die einfachste Dogmatik, Sec. 338; Tubingen, 1826, p. 376.
5. Biblical Psychology, p. 174.
6. Vorlasungen uber Glauben und Wissen, von Johann Eduard Erdmann, Berlin, 1831, p. 30.
7. Letters on the Philosophy of the Human Mind, London, 1855, pp. 75, 76.
8. Meiklejohn's Translation of Critic of Pure Reason, London, 1855, p. 498.
9. Glauben und Wissen, Berlin, 1837, p. 29.
10. Reid's Works; edit. Edinburgh, 1849, note A, Sec. 5, p. 760.
11. Graecarum Affectionum Curatio, sermo. i. edit. Commelinus, Heidelberg(?) 1592, p. 14, lines 11, 12.
12. Summa, II. ii. quaest. ii. art. 9, edit. Cologne, 1640, p. 8 b, of third set.
13. Ibid. quaest. i. art. 4, pp. 3 b, 4 a, of third set.
14. System der Christlichen Lehre, Einl. II. A. Sec. 8. 3, 5th edit. Bonn, 1844, p. 18.
15. In Joannis Evangelium Tractatus, XL. 9; Works, edit. Benedictines, Paris, 1837, vol. iii. p. 2088 b.
16. Liber Sententiarum, III. xxiii. B., edit. 1472(?).
17. Summa, II. ii. quaest. ii. art. 4, edit. Cologne, 1636, pp. 6 b, 7 a, of third set.
18. McCosh, Intuitions of the Mind, part II. book ii. ch. 1, edit. New York, 1860, p. 197.
19. Lectures on Metaphysics and Logic, vol. i. "Metaphysics," lect. xii., edit. Boston, 1859, pp. 152, 153.
20. Intuitions of the Mind, p. 198.
21. Dogmatik, 3d edit. Leipzig, 1842, p. 307.
22. Sixth edit. Leipzig, 1845, p. 4.
23. Dogmatik, Sec. 20, edit. Tubingen and Stuttgart, 1840, vol. i. p. 282.
24. Dogmatik, edit. Tubingen and Stuttgart, 1840, vol. i. p. 298.
25. Ibid. p. 356.
26. Chapter i. Sec. 5.
27. Xem trang 46.
28. Summa, II. ii. quaest. 1. art 1. Cologne, 1640, p. 2, a, of third set.
29. Institutio, XV. ix. 3, edit. Edinburgh, 1847, vol. ii. p. 497.
30. Commentarius in Johannis Marckii Compendium, cap. xxii. Sec. 4, Leyden, 1766, vol. iv. p. 299.
31. Doctrine of Justification, ch. i. edit. Philadelphia, 1841, p. 84.
32. Works, vol. ii. p. 885, Carter's edition, New York, 1869.
33. Ibid. p. 1170.
34. An Exposition of the Creed, 7th edit. London, 1701, p. 3.
35. Theodicee, Works, edit. Berlin, 1840, 1839, part ii. p. 479.
36. Xem trên, tr. 58.
37. Systematische Entwickelung, Sec. 29, 4th edit. Leipzig, 1841, p. 163.
38. De Praescriptionibus adversus Haereticos, cap. 7, 8, 14, Works, Paris, 1608, (t. iii.), p. 331: "Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae est, qui et ipse tradiderat: Dominum in simplicitate cordis esse quaerendum. Viderint qui Stoicum, et Platonicum, et Dialecticum, Christianissimum protulerunt. Nobis curiositate opus non est post Christum Jesum, nec inquisitione post Evangelium. Cum credimus, nihil desideramus ultra credere. Hoc enim prius credimus, non esse quod ultra credere debeamus . . . Cedat curiositas fidei, cedat gloria saluti. Certe aut non obstrepant, aut quiescant adversus regulam. Nihil ulta scire, omnia scire est."
39. De Carne Christi, cap. 5, Works, (t. iii.), p. 555: "Natus est Dei filius: non pudet quia pudendum est. Et mortuus est Dei filius: prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus, resurrexit: certum est, quia impossibile est."
40. Works, edit. Walch, vol. xix. p. 1940.
41. Ibid. vol. xii. pp. 399, 400.
42. Works, edit. Walch, vol. x. p. 1399.
43. Summa, I. quest. xcix. art 1, edit. Cologne, 1640, p. 185, a.
44. Ibid. quaest. xxxii. art 1, p. 64, a.
45. Ibid. quaest. i. art 6, p. 2, b.
46. Summa, II. ii. quaest. ii. art. 5, edit. Cologne, 1640, p. 7, a, of third set.
47. Hutterus Redivivius, Sec. 108, 6th edit. Leipzig, 1845, p. 271.
48. De Justificatione, lib. i. cap. 7, Disputationes, edit. Paris, 1608, vol. iv. 714, a, c.
49. Strauss, Dogmatik, Die Christliche Glaubenslehre. Tubingen and Stuttgart, 1840, vol. i. p. 284.
50. Sermons, vol. i. p. 124.
51. De Justificatione, lib. i. cap. 4, Disputationes, edit. Paris, 1608, vol. iv. p. 706, d, e.
52. Session vi., Canon 28; Streitwolf, Libri Symbolici, Gottingen, 1846, vol. i. p. 37.
53. On Romans x. 10; Commentaries, edit. Berlin, 1831, vol. v. p. 139.
54. Institutio, III. ii. 8; edit. Berlin, 1834, vol. o. p. 358.
55. Question 21.
56. Liber Sententiarum, III. xxiii. C. edit. 1472(?)
57. Summa, II. ii. quaest. iv. art. 3, edit. Cologne, 1640, p. 11, a, of third set.
58. De Justificatione, lib. ii. cap. 4; Disputationes, edit. Paris, 1608, vol. iv. pp. 789, a, b, 790, c.
59. De Sacram. lib. ii. c. 2. (?)
60. Institutio, XV. xii. 6; Works, edit. Edinburgh, 1847, vol. ii. p. 508.
61. XXI.; Niemeyer, Collectio Confessionum, Leipzig, 1840, p. 434.
62. V. 60; Hase, Libri Symbolici, Leipzig, 1846, p. 172.
63. Institutio, lib. III. ii. 7, 16; edit. Berlin, 1834, vol. i. pp. 357, 364.
64. Calvin in loco.
65. Trang 107.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, tám mục về bản chất, các loại, đối tượng và hiệu quả của đức tin, cùng sáu mươi lăm chú thích cuối sách). Không có đoạn nào cần đánh dấu.