Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ

Name: Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ
Author: Charles Hodge

Charles Hodge · The Constitutional History of the Presbyterian Church in the United States of America

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ
CHƯƠNG I: DẪN NHẬP
CHƯƠNG II: HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1705 ĐẾN 1729
CHƯƠNG III: HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1729 ĐẾN 1741
CHƯƠNG IV: CUỘC PHẤN HƯNG LỚN CỦA TÔN GIÁO, 1740–45
CHƯƠNG V: SỰ PHÂN LY, 1741
CHƯƠNG VI: LỊCH SỬ HỘI THÁNH TRONG THỜI KỲ PHÂN LY, 1741–58
CHƯƠNG VII: TỔNG HỘI NEW YORK VÀ PHILADELPHIA, 1758–88
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII

Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ

LỊCH SỬ HIẾN CHẾ CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TẠI HOA KỲ
Charles Hodge
Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

CHƯƠNG I: DẪN NHẬP

CHƯƠNG II: HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1705 ĐẾN 1729

CHƯƠNG III: HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1729 ĐẾN 1741

CHƯƠNG IV: CUỘC PHẤN HƯNG LỚN CỦA TÔN GIÁO, 1740–45

CHƯƠNG V: SỰ PHÂN LY, 1741

CHƯƠNG VI: LỊCH SỬ HỘI THÁNH TRONG THỜI KỲ PHÂN LY, 1741–58

CHƯƠNG VII: TỔNG HỘI NEW YORK VÀ PHILADELPHIA, 1758–88

DANH SÁCH CÁC THÀNH VIÊN CỦA TỔNG HỘI NEW YORK VÀ PHILADELPHIA, TỪ 1758 ĐẾN 1788, BAO GỒM CẢ HAI NĂM ẤY

CHƯƠNG I

DẪN NHẬP

Sự chia rẽ gần đây của Hội Thánh Trưởng Lão. — Những quan điểm đặc trưng của hai phe. — Thể chế Trưởng Lão tại Mỹ về bản chất vẫn giống như tại Scotland, và như của những người Tin Lành Pháp. — Những nguồn để biết về tính chất ban đầu của Hội Thánh chúng ta. — Sự mờ tối của lịch sử thời kỳ đầu của Hội Thánh ấy. — Những người định cư Trưởng Lão tại đất nước này. — I. Những người Thanh Giáo. — Những người Thanh Giáo Anh quốc nói chung là người Trưởng Lão. — Nhiều người trong số những người đã đến đất nước này là người Trưởng Lão. — Những nơi định cư của họ ngoài New England. — II. Người Hà Lan — những nơi định cư của họ. — III. Người Đức. — IV. Những người Tin Lành Pháp. — V. Người Scotland và người Ireland. — Những cuộc bách hại người Scotland dưới thời Charles I và II. — Những nơi định cư của người Scotland và người Ireland tại đất nước này. — Kết luận.

NHỮNG cuộc tranh cãi đã khuấy động Hội Thánh Trưởng Lão trong một thời gian dài, cuối cùng đã dẫn đến sự phân ly của Hội Thánh ấy. Sẽ không dễ để trình bày, theo cách làm hài lòng cả hai phe, những điểm khác biệt giữa họ. Tuy nhiên, có thể nói, mà không gây phật ý, rằng một phe chủ trương tuân thủ nghiêm ngặt hơn các tiêu chuẩn của Hội Thánh, về giáo lý và trật tự, so với phe kia. Một mặt, người ta đã lập luận rằng Bản Tín Điều Westminster chỉ được tiếp nhận làm Bản Tín Điều của Hội Thánh Trưởng Lão theo một cách rất hạn chế, và rằng điều kiện đúng đắn cho sự hiệp thông trong chức vụ không gì hơn là sự đồng ý về những điểm được xem là “thiết yếu và cần thiết trong giáo lý, sự thờ phượng, hoặc sự cai trị.” Về trật tự của Hội Thánh, người ta nói rằng thể chế Trưởng Lão tại Mỹ là một điều rất khác với hệ thống của Scotland; rằng các cơ quan tư pháp cấp cao hơn của chúng ta chỉ có thẩm quyền tư pháp và cố vấn; tức là, quyền nghe và quyết định các vụ kháng cáo, khiếu nại, và chuyển giao, cùng quyền đưa ra lời khuyên; rằng Đại Hội Đồng, đặc biệt, không gì khác hơn là một tòa phúc thẩm và một hội đồng cố vấn; rằng các tòa án khác nhau của chúng ta, xét về sự tồn tại và hành động của chúng, hoàn toàn độc lập với nhau. Người ta khẳng định rằng “Thể chế Tự Trị Hội Chúng là nền tảng của thể chế Trưởng Lão tại đất nước này.” Và rằng “nếu những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng chưa bao giờ bước vào lĩnh vực này vượt ra ngoài ranh giới của New England, thì thể chế Trưởng Lão hẳn đã khó có thể tồn tại tại đất nước này, ngoại trừ trên danh nghĩa.” Tuy nhiên, không nên cho rằng tất cả các anh em hiện nay được xem là thuộc “Trường Phái Mới” đều chấp nhận, đến mức độ trọn vẹn của chúng, bất kỳ quan điểm cực đoan nào trong những quan điểm đã nêu ở trên. Mặt khác, người ta lập luận rằng Hội Thánh của chúng ta, kể từ khi nó có một hiến chế nào đó, đã luôn nghiêm ngặt theo thuyết Calvin về giáo lý, và thuần túy theo thể chế Trưởng Lão về sự cai trị; tức là, đó là những yêu cầu của các cơ quan tư pháp của Hội Thánh. Điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ không chỉ đơn thuần là sự đồng ý về các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, mà là sự tiếp nhận hệ thống giáo lý được chứa đựng trong Bản Tín Điều Westminster và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp. Một sự phân biệt lớn đã luôn được thực hiện giữa sự hiệp thông trong chức vụ và sự hiệp thông của Cơ Đốc nhân. Chúng ta buộc phải nhìn nhận và đối xử như những Cơ Đốc nhân tất cả những ai, theo sự phán xét của lòng bác ái, chúng ta tin là con cái của Đức Chúa Trời. Theo đó, sự đồng ý với Bản Tín Điều Westminster không được đòi hỏi nơi các thành viên thường của Hội Thánh; các Cơ Đốc nhân thường cũng không bị kỷ luật vì bất kỳ sai lầm nào không được xem là phá hoại Cơ Đốc giáo. Nhưng đối với những người khao khát làm thầy dạy hoặc người cai trị trong Hội Thánh, người ta đã đòi hỏi nhiều hơn thế. Không đủ để những người như vậy là Cơ Đốc nhân. Họ phải vững vàng trong đức tin. Để bảo đảm mục đích này, Hội Thánh đã đòi hỏi họ đồng ý với các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh, vì các tiêu chuẩn ấy chứa đựng hệ thống các giáo lý được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Và theo hệ thống giáo lý, theo tiêu chuẩn giải thích thấp nhất, người ta hiểu là hệ thống Calvin, phân biệt với mọi hệ thống khác. Quả thật có nhiều người, mà quan điểm của họ về việc ký nhận là như vậy, đến nỗi họ không thể tiếp nhận Bản Tín Điều, trừ khi họ có thể tiếp nhận mọi mệnh đề riêng biệt mà Bản Tín Điều ấy chứa đựng. Điều này có thể là đúng; nhưng người ta tin rằng chưa bao giờ có một nỗ lực nào được thực hiện để thi hành kỷ luật của Hội Thánh đối với bất kỳ cá nhân nào mà người ta không tin là người ấy đã bác bỏ một số đặc điểm phân biệt của hệ thống Calvin như được chứa đựng trong Bản Tín Điều của chúng ta. Về trật tự của Hội Thánh, người ta lập luận rằng Hội Thánh của chúng ta ngay từ đầu đã tiếp nhận, và đã luôn tiếp tục thực thi hình thức cai trị mà trước đó đã được tiếp nhận tại Scotland, Ireland, Hà Lan, và giữa những người Tin Lành của Pháp. Hệ thống này ở mọi nơi, trong mọi đặc điểm phân biệt và thiết yếu của nó, đều giống nhau. Nó đòi hỏi việc cai trị các hội chúng riêng lẻ phải được trao cho mục sư và các trưởng lão, chứ không phải cho tập thể anh em. Nó đòi hỏi sự liên kết của nhiều hội thánh riêng biệt dưới một hội đồng trưởng lão, gồm các mục sư và trưởng lão. Nó quy định các tổng hội cấp tỉnh và cấp quốc gia, gồm các đại biểu từ các tòa án cấp dưới, và công nhận rằng các tổng hội có thẩm quyền xét duyệt và kiểm soát, cùng quyền đặt ra các quy tắc cho việc cai trị Hội Thánh. Khi nói rằng chúng ta đã tiếp nhận hệ thống của Scotland, cách diễn đạt ấy được dùng theo nghĩa thông thường và đúng đắn của nó. Khi hai quốc gia hoặc hai Hội Thánh được nói là có cùng một hệ thống cai trị, điều đó không hàm ý rằng họ có cùng các luật lệ trong mọi chi tiết của chúng. Chẳng hạn, chúng ta có một số quy tắc về việc tiếp nhận các mục sư ngoại quốc, các hình thức tố tụng, các báo cáo thống kê, v.v., là những quy tắc đặc biệt riêng của chúng ta. Hội Thánh Scotland có vô số quy tắc liên quan đến thuế thập phân, quyền bảo trợ, v.v., là những quy tắc nảy sinh từ hoàn cảnh đặc biệt của Hội Thánh ấy. Cũng vậy, các Hội Thánh Pháp có các quy tắc về trường học và trường cao đẳng mà có thể không tìm thấy trong các sách của Scotland. Tuy vậy, Hội Thánh Scotland vẫn xem mình là đã tiếp nhận cùng một hệ thống kỷ luật như những người Tin Lành của Pháp, và không có thẩm quyền nào được các tác giả Scotland trích dẫn thường xuyên hơn là Ratio Disciplinae của các Hội Thánh Pháp. Vấn đề không phải là về bất kỳ luật lệ hoặc quy tắc riêng biệt nào, mà là về các nguyên tắc cai trị. Các tòa án của chúng ta có phải “xét về sự tồn tại và hành động của chúng, hoàn toàn độc lập với nhau” hay không? Các hành vi của các tổng hội của chúng ta, khi không mang tính tư pháp, có chỉ đơn thuần mang tính cố vấn hay không? Hay các cơ quan tư pháp của chúng ta có quyền đặt ra các quy tắc cho việc cai trị Hội Thánh? Thẩm quyền được tuyên bố cho các Tổng Hội, dùng từ này theo nghĩa tổng quát của nó, không gì hơn là điều, theo những lời rõ ràng, được nói là thuộc về chúng trong Bản Tín Điều. Đó hoàn toàn không phải là một thẩm quyền không giới hạn. Nó chỉ liên quan đến các vấn đề cai trị; vì mọi quyền lập pháp trong “các vấn đề tôn giáo,” hoặc trong những điều ảnh hưởng đến lương tâm, Hội Thánh của chúng ta, với một tiếng nói, đã luôn luôn từ chối. Hơn nữa, nó bị giới hạn bởi hiến chế hiện tại của chúng ta trong những giới hạn rất hẹp, hẹp hơn nhiều so với những giới hạn mà các Tổng Hội cũ của chúng ta quen hoạt động trong đó. Người ta khẳng định rằng, theo nghĩa đã được giải thích như vậy, Hội Thánh của chúng ta, ngay từ đầu, đã tiếp nhận hệ thống cai trị của Scotland, và đã duy trì nó kể từ đó. Thật khó biết người ta muốn nói gì, khi nói rằng, “các hệ thống Trưởng Lão của những người Huguenot Pháp và của miền Nam nước Anh, ôn hòa hơn nhiều so với những hệ thống của Hà Lan và Scotland, nơi họ có thẩm quyền dân sự để bảo vệ họ và thi hành các sắc lệnh của họ.” Những nhận xét như vậy thường được đưa ra. Người ta nói rằng chúng ta đã tiếp nhận một hệ thống liên minh nhiều hơn với hình thức ôn hòa của thể chế Trưởng Lão thịnh hành giữa một số Hội Thánh Cải Chánh, hơn là với thể chế của Scotland. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng thể chế Trưởng Lão của Pháp ôn hòa hơn thể chế của Scotland, như sẽ thấy rõ dồi dào từ việc xem xét cuốn “Synodicon, hay Các Hành Vi, Quyết Định, Sắc Lệnh, và Giáo Luật của những hội đồng quốc gia nổi tiếng ấy của các Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp” của Quick. Đã có hai mươi chín Tổng Hội như vậy được tổ chức vào những khoảng thời gian không đều, trong suốt một trăm năm, khi có thể xin được phép của chính quyền. Tổng Hội đầu tiên được tổ chức vào năm 1559, Tổng Hội cuối cùng vào năm 1659. Việc thu hồi Sắc Lệnh Nantes, dĩ nhiên, đã chấm dứt mọi hội họp như vậy, và hoàn tất chuỗi dài những cuộc bách hại ấy, mà bởi đó các Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp đã gần như bị tiêu diệt. Người ta nói rằng, trong mười năm, hai trăm ngàn người Tin Lành Pháp đã chịu tử vì đạo, và khoảng bảy trăm ngàn người đã bị trục xuất khỏi vương quốc. Ít có phần nào của Hội Thánh Cơ Đốc có những đòi hỏi cao hơn về sự cảm thông và tôn trọng của những người Tin Lành so với các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp. Tuy nhiên, họ nghiêm ngặt theo thuyết Calvin, và nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão, và những ai không tôn trọng những đặc điểm này, thì không thể tôn trọng họ. Một vài ý niệm về loại thể chế Trưởng Lão thịnh hành tại Pháp, có thể được thu thập từ những sự kiện sau đây. Các tổng hội cấp tỉnh buộc phải cung cấp cho các đại biểu của họ đến tổng hội quốc gia, một giấy ủy nhiệm với những lời này: “Chúng tôi hứa trước mặt Đức Chúa Trời sẽ phục tùng mọi điều sẽ được kết luận và quyết định trong Hội Đồng Thánh của quý vị, sẽ vâng phục và thi hành điều đó đến mức tối đa khả năng của chúng tôi; vì tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ chủ tọa giữa quý vị, và dẫn dắt quý vị bởi Đức Thánh Linh của Ngài vào mọi lẽ thật và sự công bằng theo quy tắc của lời Ngài, vì ích lợi và sự gây dựng của Hội Thánh Ngài, vì vinh hiển của danh vĩ đại của Ngài; điều mà chúng tôi khiêm nhường cầu xin nơi Đức Chúa Trời Tối Cao trong những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng tôi.” Quick, quyển i. tr. 478. Ở trang tiếp theo có ghi chép sau đây: “Bản Tín Điều của các Hội Thánh Cải Chánh này trong vương quốc Pháp, đã được đọc từng chữ, từ đầu đến cuối, và được phê chuẩn trong mọi điều khoản của nó bởi tất cả các đại biểu, cũng như cho chính họ, cũng như cho các tỉnh đã sai họ đến, và tất cả họ đã thề cho chính họ và các tỉnh, rằng họ sẽ dạy và rao giảng Bản Tín Điều ấy, vì họ tin rằng nó hoàn toàn phù hợp với lời của Đức Chúa Trời; và họ sẽ dùng nỗ lực tốt nhất của mình, để như nó đã từng được tiếp nhận và dạy dỗ từ trước đến nay, thì nó cũng sẽ luôn luôn được tiếp nhận và dạy dỗ trong các hội thánh và các tỉnh của họ.” Bản Tín Điều này chứa bốn mươi điều khoản, và chiếm chín trang khổ lớn; và khi nhớ rằng nó đã được Calvin soạn thảo, thì có thể hình dung nó chứa những giáo lý gì. Việc đọc Bản Tín Điều và tiếp nhận lại nó tại mọi tổng hội quốc gia đã trở thành một thông lệ. Ghi chép gần như dưới cùng một hình thức mỗi lần; nó được đọc “từng chữ, và được xét lại trong mọi điểm và điều khoản riêng biệt;” và các đại biểu đã “thề” hoặc “tuyên thệ” cho chính họ và những người ủy nhiệm cho họ, “sẽ sống và chết trong đức tin này.” Rằng các Hội Thánh Pháp đã đồng ý với các Hội Thánh Hà Lan về giáo lý và kỷ luật, là điều rõ ràng từ sự kiện này, rằng khi các đại biểu từ các Hội Thánh Hà Lan xuất hiện trong tổng hội quốc gia, được tổ chức vào năm 1583, và trình lên “Bản Tín Điều và tập hợp kỷ luật Hội Thánh, được sở hữu và chấp nhận bởi các Hội Thánh nói trên của các Nước Thấp, Hội Đồng này,” theo ghi chép, “sau khi đã khiêm nhường và chân thành chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hiệp nhất và đồng ý ngọt ngào ấy, cả về giáo lý lẫn kỷ luật, giữa các hội thánh của vương quốc này và của nước cộng hòa kia, đã phán quyết là thích hợp để ký nhận cả hai; và cũng đã yêu cầu những anh em kia của chúng ta, các đại biểu của họ, ký nhận qua lại Bản Tín Điều và tập hợp kỷ luật Hội Thánh của chúng ta; điều mà, vâng theo sự ủy nhiệm đã được giao cho họ bởi những người ủy nhiệm cho họ, họ đã làm theo như vậy; qua đó làm chứng về sự hòa hợp và đồng thuận lẫn nhau về giáo lý và kỷ luật của tất cả các hội thánh trong cả hai quốc gia.” quyển i. tr. 143. Khi các giáo luật của Tổng Hội Dort được công bố, chúng đã được trình lên tổng hội quốc gia của Pháp, được tổ chức vào năm 1620. Từ ghi chép liên quan đến chủ đề này, sau đây là một đoạn trích: “Hội đồng này, sau khi kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, đã ra sắc lệnh rằng các điều khoản của hội đồng quốc gia nói trên được tổ chức tại Dort, sẽ được đọc trong toàn thể tổng hội, và chúng đã được đọc theo như vậy, và mọi điều khoản được cân nhắc hết sức chăm chú, chúng đều được tất cả tiếp nhận và phê chuẩn bởi sự đồng thuận nhất trí chung, vì phù hợp với lời của Đức Chúa Trời và Bản Tín Điều của các hội thánh này của chúng ta — vì lý do đó, tất cả các mục sư và trưởng lão được cử đến Hội Đồng này, đã thề và tuyên thệ, cùng nhau và riêng rẽ, rằng họ đồng ý với giáo lý này, và rằng họ sẽ bảo vệ nó bằng khả năng tối đa của mình cho đến hơi thở cuối cùng. Và Hội Đồng này truyền lệnh rằng chính giáo luật này sẽ được in và thêm vào các giáo luật của hội đồng nói trên, và rằng nó sẽ được đọc trong các tổng hội cấp tỉnh và các trường đại học của chúng ta, để nó có thể được phê chuẩn, được thề nguyện, và được ký nhận, bởi các mục sư và trưởng lão của các hội thánh chúng ta, và bởi các tiến sĩ và giáo sư trong các trường đại học của chúng ta, và cũng bởi tất cả những người sẽ được phong chức và được tiếp nhận vào chức vụ, hoặc vào ghế giáo sư trong bất kỳ trường đại học nào của chúng ta. Và nếu bất kỳ người nào trong những người này bác bỏ, dù toàn bộ hay một phần, giáo lý được chứa đựng trong, và được quyết định bởi, các giáo luật của hội đồng nói trên, hoặc từ chối tuyên thệ đồng ý và phê chuẩn; Hội Đồng này ra sắc lệnh rằng, người ấy sẽ không được tiếp nhận vào bất kỳ chức vụ hoặc công việc nào, dù trong các hội thánh hay các trường đại học của chúng ta.” Synodicon của Quick, quyển ii. tr. 37, 38. Trong Tổng Hội, 1644–5, người ta đã báo cáo “bởi một số đại biểu của các tỉnh ven biển, rằng có đến với họ từ các nước khác, một số người mang danh là những người Độc Lập, và được gọi như vậy, vì họ dạy rằng mỗi hội thánh riêng biệt theo quyền lợi phải được cai trị bởi các luật lệ của chính nó, mà không có bất kỳ sự lệ thuộc hoặc phục tùng nào đối với bất kỳ người nào trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, và mà không buộc phải sở hữu hoặc thừa nhận thẩm quyền của các hội nghị hoặc tổng hội, trong các vấn đề kỷ luật hoặc trật tự; và rằng họ định cư trong vương quốc này; một điều có hậu quả lớn và nguy hiểm nếu không được ngăn chặn cẩn thận kịp thời. Nay Hội Đồng này sợ rằng sự lây nhiễm của chất độc này sẽ tự lan truyền một cách vô hình, và mang đến cho chúng ta một thế giới đầy những rối loạn và hỗn loạn, vì vậy mọi tỉnh đều được truyền lệnh, nhưng đặc biệt hơn là những tỉnh giáp biển, phải hết sức cẩn thận để điều ác này không đặt chân được vào các hội thánh của vương quốc này,” v.v. v.v. tr. 467. Có nhiều hành vi của các tổng hội này sẽ làm cho đôi tai hiện đại phải rúng động, và chứng minh rằng thể chế Trưởng Lão tại Mỹ trong hình thức nghiêm ngặt nhất của nó, vẫn là một con chim bồ câu đang bú so với thể chế Trưởng Lão của những hậu duệ trực tiếp của các Nhà Cải Chánh. Để duy trì lẽ thật và trật tự trong Hội Thánh trong những ngày xung đột ấy, cần có một mục đích nghiêm khắc hơn và một niềm tin vững chắc hơn, so với những điều thường gặp ở thời hiện tại, khi nhiều người quen thay đổi hội thánh và tín điều của mình gần như dễ dàng như họ thay đổi quần áo của mình. Lời tường thuật này về Hội Thánh Pháp đã được đưa ra vì, như sẽ thấy trong phần tiếp theo, vào một thời kỳ đầu, đã có một sự pha trộn mạnh mẽ của thể chế Trưởng Lão Pháp vào các hội thánh của đất nước này, và thật tốt khi biết đôi điều về tính chất của nó. Hệ thống của Scotland hiện nay bị nói đến với sự không tán thành, và những người chủ trương nó thời đầu bị gọi là “những kẻ cuồng tín bè phái.” Đây chắc chắn không phải là cách mà các tổ phụ của chúng ta quen nói về chủ đề này. Trong một biên bản được thông qua vào năm 1751, Tổng Hội New York nói, “chúng tôi tuyên bố và làm chứng rằng hiến chế, trật tự, và kỷ luật của chúng tôi hài hòa với Hội Thánh Scotland đã được thiết lập. Bản Tín Điều Westminster, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Dẫn cho sự thờ phượng công cộng và sự cai trị Hội Thánh, được họ tiếp nhận, cũng được chúng tôi tiếp nhận và chấp nhận theo cùng một cách. Chúng tôi tuyên bố mình hiệp nhất với hội thánh ấy trong cùng một đức tin, trật tự, và kỷ luật. Về sự phê chuẩn, ủng hộ, và ân huệ của Hội Thánh ấy đối với chúng tôi, chúng tôi có những chứng cớ dồi dào.” Trong thư ngỏ của họ gửi Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland, được viết vào năm 1753, nhằm thúc đẩy những nỗ lực của các ông Gilbert Tennent, và Samuel Davies, vì lợi ích của trường cao đẳng New Jersey, họ nói, “tại các thuộc địa New York, New Jersey, Pennsylvania, Virginia, và Carolina, rất nhiều hội chúng đã được thành lập theo kế hoạch Trưởng Lão, và đã đặt mình dưới sự chăm sóc của tổng hội của những người thỉnh cầu của quý vị, là những người tuân theo hiến chế của Hội Thánh Scotland, và đã tiếp nhận các tiêu chuẩn của Hội Thánh ấy về giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật.” Lại nữa: “vì vậy, những người thỉnh cầu của quý vị, tha thiết cầu xin rằng Đại Hội Đồng rất đáng kính này sẽ dành cho trường cao đẳng nói trên mọi sự ủng hộ và trợ giúp trong khả năng của họ. Người con gái trẻ của Hội Thánh Scotland, bất lực và bị phơi bày, tại vùng đất ngoại quốc này, kêu khóc với người mẹ dịu dàng và quyền năng của mình xin được cứu giúp.” Đây là ngôn ngữ của ai? Không phải là của tổng hội “Phe Cũ”. Nếu là như vậy, nó có thể được xem là một điều đương nhiên. Đó là ngôn ngữ của tổng hội “Phe Mới”; của cơ quan mà, theo cách trình bày phổ biến, đã chống lại hệ thống của Scotland. Đó là ngôn ngữ của gia đình Tennent, Blair, Pemberton, Davies, Burr, Finley, và những người khác. Tuy vậy, đó là ngôn ngữ mà những người, tự nghĩ rằng mình tiếp nhận các nguyên tắc của họ, hiện nay sẽ không chịu đựng nổi. Cả hai phe trong Hội Thánh của chúng ta đều đã viện dẫn lịch sử thời kỳ đầu của nó để ủng hộ những quan điểm riêng biệt của họ. Mục đích của tác phẩm này là xem xét lại lịch sử ấy, nhằm cho thấy rằng Hội Thánh của chúng ta đã luôn đòi hỏi sự tuân thủ hệ thống các giáo lý được chứa đựng trong Bản Tín Điều Westminster và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, làm điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ; và rằng nó đã luôn tuyên bố và thực thi mọi thẩm quyền phân biệt của sự cai trị Trưởng Lão. Những lập luận ủng hộ lập trường này sẽ được rút ra từ nguồn gốc, từ những tuyên bố chính thức và hiến chế, và từ lịch sử của Hội Thánh. Cũng như đã có, vào những thời kỳ khác nhau, nhiều người liên kết với Hội Thánh Anh quốc, là những người không thích chế độ giám mục; thì cũng vậy, chắc chắn đã có nhiều người liên kết với Hội Thánh Trưởng Lão là những người không thích các nguyên tắc của nó, và còn xa mới tuân thủ các đòi hỏi của nó. Tuy nhiên, vấn đề không phải là về quan điểm của các cá nhân, mà là về các nguyên tắc đã được tuyên bố của Hội Thánh. Người ta thừa nhận rằng, lịch sử thời kỳ đầu của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, bị bao phủ trong sự mờ tối lớn. Lý do của sự kiện này là rõ ràng. Những người Trưởng Lão lúc đầu không di cư thành những đoàn thể lớn, hoặc tự mình chiếm giữ những khu vực rộng lớn của đất nước. Tại New England, những người định cư đầu tiên là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Vì vậy, lịch sử của phần ấy của đất nước chúng ta, ở một mức độ lớn, là lịch sử của giáo phái ấy. Nhận xét tương tự, ở một mức độ nào đó, cũng áp dụng cho người Hà Lan tại New York, người Quaker tại Pennsylvania, người Công giáo tại Maryland. Trường hợp của những người Trưởng Lão thì rất khác. Họ đến, theo quy tắc chung, với tư cách cá nhân, hoặc trong những nhóm nhỏ, và định cư giữa những người thuộc các giáo phái khác. Vì vậy, trong hầu hết các trường hợp, chỉ dần dần họ mới trở nên đủ đông tại bất kỳ nơi nào để thành lập các hội chúng, hoặc để liên kết với nhau trong tư cách hội đồng trưởng lão. Quả thật sự gia tăng của họ rất nhanh chóng; một phần bởi sự tập hợp của những người có các nguyên tắc tương tự, dù có nguồn gốc khác nhau, và một phần bởi sự nhập cư liên tục. Đặc điểm riêng biệt này trong lịch sử của những người Trưởng Lão tại Mỹ nảy sinh, ở một mức độ lớn, từ sự kiện rằng, cuộc bách hại đã xua đuổi rất nhiều người định cư đầu tiên đến đất nước này, lúc đầu, giáng nặng nhất lên những người Độc Lập và người Quaker; và khi nó đến với những người Trưởng Lão, (ít nhất là những người của Scotland,) nó đã không xua đuổi họ khỏi đất nước của chính họ một cách phổ biến như vậy, mà dẫn đến một cuộc đấu tranh kéo dài vì tự do tại quê nhà: một cuộc đấu tranh cuối cùng đã được đội vương miện thành công. Do những hoàn cảnh vừa được đề cập, chúng ta buộc phải, khi truy tìm lịch sử thời kỳ đầu của Hội Thánh Trưởng Lão tại đất nước này, xem xét lại lịch sử thuộc địa của các tiểu bang khác nhau, và thu thập từ các hồ sơ của chúng những gợi ý rải rác và không hoàn hảo mà chúng cung cấp về nguồn gốc của giáo phái của chính chúng ta. Có một nhận xét sơ bộ, mà phải luôn ghi nhớ. Những người Thanh Giáo không phải tất cả đều là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Ấn tượng trái ngược quả thật đã trở nên rất phổ biến, từ sự kiện rằng những người Thanh Giáo đã định cư tại New England, và rằng Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã trở thành hình thức kỷ luật Hội Thánh thịnh hành tại đó. Do đó, dường như người ta tự tin suy luận rằng, tất cả những người di cư từ nước Anh cũ, hoặc từ New England, mang danh xưng ấy, hẳn đã mang theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng với họ đến bất cứ nơi nào họ đi. Do đó người ta cũng cho là điều hiển nhiên rằng, nếu một mục sư đến với Hội Thánh của chúng ta từ New England, thì người ấy không thể là một người Trưởng Lão. Đây là một sai lầm lớn. Những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng hoặc những người Độc Lập chỉ là một nắm tay nhỏ bé, so với toàn bộ số lượng những người Thanh Giáo. Thuật ngữ này được áp dụng cho tất cả những ai mong muốn một mức độ tinh sạch lớn hơn, trong các nghi lễ, kỷ luật, hoặc giáo lý, so với những gì họ tìm thấy trong hội thánh đã được thiết lập của Anh quốc. Những người Thanh Giáo đầu tiên, dưới thời Elizabeth, đã do dự về các lễ phục của hội thánh. Họ không gặp khó khăn nào về các giáo lý của hội thánh; họ sẵn sàng phục tùng chế độ giám mục, nhưng họ không thể hòa giải mình với “đồ trang sức thờ hình tượng,” như họ gọi nó, là thứ đã từ lâu là dấu hiệu phân biệt của chức tư tế theo giáo hoàng. Đây là nguyên nhân đầu tiên của sự phân ly trong Hội Thánh Anh quốc. Quả thật nhiều người Thanh Giáo đã miễn cưỡng phục tùng việc áp đặt các lễ phục của giáo sĩ, và giữ vị trí của mình trong Hội Thánh. Đây là trường hợp của chính Grindal, sau này là Tổng Giám mục Canterbury. Một đa số các thành viên thực sự hiện diện trong hội đồng triệu tập, được tổ chức vào năm 1562, vì họ mong muốn một cuộc cải cách xa hơn, đã bị bêu xấu là những người Thanh Giáo. Tất cả các giáo sĩ lỗi lạc nhất đều đứng về phía họ, như Jewel, Grindal, Sandys, Nowell. Tổng Giám mục Parker, và Cox, Giám mục Ely, đứng gần như đơn độc ở phía bên kia; tuy nhiên, được nâng đỡ bởi thẩm quyền của Elizabeth, mà ý muốn của bà là luật pháp. Sức nắm giữ mà những người Thanh Giáo có trên dân chúng được thể hiện rõ từ những đa số thường xuyên mà họ nắm được trong nghị viện, ngay cả trong triều đại chuyên chế này. Cuộc tranh cãi chính lúc bấy giờ vẫn là về các nghi lễ. “Nếu việc sử dụng các lễ phục và một vài nghi lễ được để tùy ý, thì cả mục sư lẫn dân chúng đã được yên ổn; nhưng chính việc ép buộc những điều này bằng luật pháp (như họ đã nói với Tổng Giám mục) đã khiến họ phân ly.” Chính như vậy mà lớp người Thanh Giáo đầu tiên và scrupulous nhất đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh. Khi Whitgift được phong làm Tổng Giám mục, vào năm 1583, ông đã siết chặt dây cương kỷ luật, và dĩ nhiên làm tăng số lượng những người bất đồng. Ông công bố ba điều khoản, mà tất cả những ai hưởng bất kỳ chức vụ hoặc bổng lộc nào trong hội thánh đều buộc phải ký nhận. Điều khoản thứ hai trong số này tuyên bố rằng sách cầu nguyện chung “không chứa điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời.” Điều này, một số lượng lớn không thể khẳng định, và do đó đã bị đình chỉ hoặc bị tước đoạt. Tuy nhiên, nhiều người vẫn ở lại trong hội thánh, là những người hoặc đã thoát khỏi việc áp đặt các điều khoản, nhờ ân huệ của các giám mục của họ, hoặc đã ký nhận với những lời giải thích như vậy, làm thỏa mãn lương tâm của họ. Cho đến nay, các vấn đề giáo lý vẫn chưa bước vào cuộc tranh cãi. Đức tin của các Nhà Cải Chánh vẫn là đức tin của hội thánh. Whitgift, kẻ bách hại lớn của những người Thanh Giáo, là một người theo thuyết Calvin hết sức kiên quyết; cũng như Grindal trước ông, và Abbot sau ông. James I., người đã sai các đại biểu đến Tổng Hội Dort, và đã thúc đẩy cuộc bách hại những người Remonstrant, đột nhiên trở thành, dưới ảnh hưởng của một vài giáo sĩ được sủng ái, một người cải đạo sang thuyết Arminius. Tuy nhiên, điều này đã không thay đổi đức tin của hội thánh hoặc của quốc gia. Ngay cả “Oxford,” vào thời này, Le Bas, người viết tiểu sử và ca tụng Laud, nói, “mang một sự tương đồng lớn hơn, về nhiều mặt, với một thuộc địa của Geneva, hơn là với một Chủng viện Thần học Anh-Công giáo.” Vì thuyết Arminius, từ thời này, đã trở thành giáo lý của phe hội thánh cao cấp và phe triều đình, thuyết Calvin đã được đồng nhất với chủ nghĩa Thanh Giáo. Một trong những nghị viện đầu tiên dưới thời Charles I., “đã đưa sự gia tăng của thuyết Arminius lên làm một mối bất bình công cộng. Nó được gắn trong các văn bản phản đối của họ với Chủ nghĩa Giáo hoàng, như một mối nguy hiểm mới cho tôn giáo, khó có thể ít khủng khiếp hơn mối nguy hiểm trước.” Dưới sự quản trị của Tổng Giám mục Laud, phe Thanh Giáo đã gia tăng nhanh chóng. Số phận của vị giám mục ấy là xuất hiện vào một thời điểm khi tinh thần và các nguyên tắc của ông trực tiếp đối lập với tinh thần và các nguyên tắc của dân chúng mà ông cố gắng cai trị. Ông chủ trương quay trở lại tận ranh giới của Chủ nghĩa La Mã; họ đang trở nên xa lạ, ngay cả với chế độ giám mục. Ông đặt trọng tâm đặc biệt vào các vấn đề nghi lễ; họ đang trở nên ngày càng say mê các hình thức thờ phượng đơn giản. Ông chuyên chế nhất trong các ý tưởng của mình về sự cai trị; họ quyết tâm được tự do. Mọi nghị viện họp lại chỉ để đòi hỏi sự sửa chữa các bất bình, (mà những bất bình nảy sinh từ các giám mục chiếm một phần nổi bật,) và bị giải tán chỉ để gánh nặng của họ trở nên không thể chịu đựng hơn. Cuộc xung đột này đã kết thúc như có thể dự đoán. Các nguyên tắc của Laud đã đưa chính ông và vị chủ nhân bất hạnh của ông lên đoạn đầu đài. Trong suốt thời gian này, những người chống đối chính quyền được gọi là những người Thanh Giáo; một thuật ngữ không diễn tả bất kỳ một tập hợp quan điểm nào, cho bằng một mục đích chung. Những người theo chế độ giám mục, là những người từ chối đọc sách thể thao ngày Chúa Nhật; những người Trưởng Lão, là những người phản đối quyền lực của các giám mục; những người Độc Lập, là những người bác bỏ mọi sự cai trị trong Hội Thánh, vượt ra ngoài sự cai trị của một hội chúng đối với chính nó, tất cả đều là những người Thanh Giáo. Các sự kiện tiếp theo đã chứng minh rằng lớp thứ hai trong số các lớp này là lớp đông đảo nhất trong ba lớp. Ngay từ thời Elizabeth, một phần lớn các giáo sĩ của hội thánh đã được thiết lập là những người Trưởng Lão về nguyên tắc. Họ không sẵn lòng phân ly khỏi hội thánh chừng nào sự hiệp nhất còn có thể được duy trì, và sẵn sàng phục tùng chế độ giám mục hơn là phạm tội phân ly. Họ đã cố gắng, ở một mức độ nào đó, liên kết với nhau trong các hội đồng trưởng lão, mà không phân ly khỏi cơ chế đã được thiết lập. Ngay từ năm 1572, một hội đồng trưởng lão đã được thành lập theo các nguyên tắc này tại Wandsworth; và các hiệp hội khác cùng loại đã được thiết lập tại các phần khác nhau của vương quốc. Travers đã soạn thảo bằng tiếng Latinh một hình thức cai trị, mang tựa đề “Kỷ Luật Của Hội Thánh Như Được Mô Tả Trong Lời Của Đức Chúa Trời,” được in tại Geneva vào năm 1574. Sau đó nó được dịch sang tiếng Anh, và được Cartwright sửa lại. Kỷ luật này, được Neal công bố đầy đủ trong Phụ lục của lịch sử của ông, hoàn toàn theo thể chế Trưởng Lão. Nó đã được ký nhận bởi hơn năm trăm giáo sĩ hưởng bổng lộc, vì phù hợp với lời của Đức Chúa Trời và cần được thúc đẩy bằng mọi phương tiện hợp pháp. Phe Trưởng Lão trong Hội Thánh Anh quốc đã sớm và đông đảo như vậy. Khi các biện pháp độc đoán của Charles I. xua đuổi quốc gia vào cuộc nổi loạn, các đảng viên của triều đình dĩ nhiên theo chế độ giám mục; phe đối lập là, hoặc đã trở thành, về phần chính, theo thể chế Trưởng Lão. Quả thật không dễ xác định tỷ lệ mà các phe trong nghị viện dài hạn, chống đối chính quyền khi nó mới nhóm họp lần đầu, mang đối với nhau. Về những người Trưởng Lão, dường như đã có hai phân bộ; một phân bộ kiên quyết vì toàn bộ hệ thống của họ, phân bộ kia sẵn sàng chấp nhận kế hoạch của Tổng Giám mục Usher, hoặc vì ưa thích, hoặc như một sự thỏa hiệp. Một dự luật đã được đưa ra bởi Sir Edward Dering vì sự tiêu diệt hoàn toàn chế độ giám mục, và đã vượt qua lần đọc thứ hai với số phiếu 139 trên 108. Tuy vậy, quý ông này sau đó đã chủ trương kế hoạch của Usher. Không nghi ngờ gì rằng nhiều người Trưởng Lão đã bằng lòng với kế hoạch này vốn về bản chất là theo thể chế Trưởng Lão, nếu nó có thể hòa hợp các phe xung đột trong vương quốc. Tuy nhiên, khi mọi hy vọng về một sự thỏa hiệp đã chấm dứt, họ trở nên kiên quyết hơn trong việc chủ trương hệ thống của chính họ. Khi hiệp ước được thành lập với Scotland, tất cả các thành viên của viện thứ dân còn ở lại Westminster, với số lượng hai trăm hai mươi tám người, và từ hai mươi đến ba mươi quý tộc, đã ký nhận giao ước trọng thể và liên minh. Điều này không nghi ngờ gì, đã được nhiều người thực hiện vì động cơ chính sách; nhưng hy vọng rằng những tuyên bố mạnh mẽ ủng hộ thể chế Trưởng Lão mà giao ước ấy chứa đựng, đã không phải là không thành thật về phía đại đa số. Khi nghị viện triệu tập Hội Đồng Các Nhà Thần Học Westminster, vào năm 1643, trong số một trăm hai mươi thành viên giáo sĩ, và ba mươi thành viên giáo dân, mà Hội Đồng ấy gồm có, không quá sáu hoặc bảy người là những người Độc Lập, một vài người là những người Erastus, và phần còn lại, ngoại trừ một số người theo chế độ giám mục, là những người đã sớm rút lui, đều là những người Trưởng Lão. Về những người Trưởng Lão này, có cùng hai phân bộ, vừa được đề cập là tồn tại trong nghị viện. Rằng Hội Đồng này là một sự đại diện công bằng cho tình trạng các phe giữa những người chống đối chính quyền, các sự kiện tiếp theo đã chứng minh đầy đủ. Những người Trưởng Lão đã trở nên hoàn toàn chiếm ưu thế, và hình thức cai trị của họ đã được thiết lập bằng luật pháp, một biện pháp mà những người Độc Lập đã không phản đối, dù họ khăng khăng đòi tự do cho chính họ. Rằng những người Trưởng Lão Anh quốc đã đủ quyết định, là điều rõ ràng từ sự kiện rằng Hội Đồng đã khẳng định jus divinum của thể chế Trưởng Lão. Về điều này, nghị viện rất đúng đắn đã do dự, và đòi hỏi tuyên bố phải được đưa vào hình thức mà nó hiện nay đứng trong Bản Chỉ Dẫn, tức là “rằng là hợp pháp và phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, rằng Hội Thánh được cai trị bởi các Hội Đồng của hội chúng, của giai cấp, và của tổng hội.” Với điều này, những người Trưởng Lão Anh quốc cũng ít hài lòng như người Scotland. Chống lại tuyên bố này, các mục sư London, cũng như thị trưởng và hội đồng thành phố, đã tha thiết phản đối.

Những người Độc Lập là một thiểu số nhỏ trong nghị viện, giữa các giáo sĩ, và trong quốc gia. Sức mạnh của họ nằm trong quân đội. Không nghi ngờ gì họ đã gia tăng rất nhiều dưới thời Cromwell; nhưng khi ông qua đời, khi các thành viên bị trục xuất trở lại ghế của họ trong nghị viện, toàn bộ vương quốc nằm trong tay những người Trưởng Lão. Vào thời kỳ khôi phục của Charles II, “Những người Trưởng Lão,” Neal nói, người rất xa mới là bạn của họ, “đang sở hữu toàn bộ quyền lực của nước Anh; hội đồng nhà nước, các sĩ quan trưởng của lục quân và hải quân, và các thống đốc của các pháo đài và đồn trú chính, đều là của họ; các giáo sĩ của họ đang sở hữu cả hai trường đại học và những bổng lộc tốt nhất của vương quốc.” Một bằng chứng khác cho thấy những người Trưởng Lão được xem là đông đảo và quan trọng như thế nào, là việc người ta cho là thích hợp, để hòa giải với họ, cho phép Charles II, năm tháng sau khi trở về, ban hành một tuyên bố trong đó rất nhiều sự giảm bớt quyền lực giám mục, và rất nhiều cải cách đã được hứa hẹn, đến nỗi làm cho hệ thống phẩm trật rất ít hơn so với điều nó hẳn đã là, nếu kế hoạch của Tổng Giám mục Usher đã được tiếp nhận. Tuyên bố này được thiết kế, Hallam nói, chỉ đơn thuần “để tung bụi vào mắt người ta.” Kiến nghị trong nghị viện nhằm cho nó hiệu lực của luật pháp đã bị thua với số phiếu 183 trên 157. Thay vì thỏa hiệp, các biện pháp khắc nghiệt nhất đã sớm được tiếp nhận. Đạo luật đồng nhất đã được thông qua, đòi hỏi việc tái phong chức cho những người đã được phong chức theo thể chế Trưởng Lão; “sự đồng ý và ưng thuận đối với tất cả và mọi điều được chứa đựng, và được quy định, trong và bởi sách cầu nguyện chung,” và việc tuyên xưng giáo lý vâng phục thụ động. Điều này những người Trưởng Lão không thể phục tùng, và do đó đã bị trục xuất khỏi chức vụ của hội thánh, với số lượng khoảng hai ngàn người. Những người này, dĩ nhiên, chỉ là những người có lương tâm nhất, hoặc quyết định nhất. Vô số người đã nhận giao ước, đã tuân phục, và giữ lại vị trí của họ. Đây là trường hợp của Tiến sĩ Reynolds, một người có học thức và phẩm hạnh lớn, người đã được phong làm Giám mục Norwich. Trong số những người bị trục xuất, có Baxter, Calamy, Manton, Bates, Meade, và nhiều người khác khó có thể kém nổi bật hơn về học thức, lòng tin kính, và lòng sốt sắng của họ. Việc nhắc đến những sự kiện lịch sử quen thuộc này là để sửa lại ấn tượng rằng những người Thanh Giáo nói chung là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Quả thật mọi người đều biết rằng sự thật không phải như vậy, tuy vậy do những liên tưởng đặc biệt của chúng ta với thuật ngữ ấy, người ta thường cho là điều hiển nhiên rằng, tất cả những ai, với tư cách là những người Thanh Giáo, đã di cư đến đất nước này để tránh những cuộc bách hại mà họ đã chịu tại quê nhà, đều là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Tuy nhiên, sự thật là, cũng như đại đa số những người Thanh Giáo tại Anh quốc là người Trưởng Lão, thì một tỷ lệ không nhỏ trong số những người đã đến Mỹ, cũng ưa thích hình thức cai trị Hội Thánh theo thể chế Trưởng Lão. Câu hỏi tự nhiên sẽ được đặt ra, Nếu điều này là như vậy, làm thế nào Thể chế Tự Trị Hội Chúng lại được thiết lập một cách phổ biến tại New England? Câu trả lời là, những người định cư đầu tiên là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Họ thuộc về phân bộ ấy của những người Thanh Giáo, là phân bộ đã rời xa nhất khỏi hội thánh đã được thiết lập, và đầu tiên cảm thấy sự cần thiết phải tự lập cho chính mình. Khi đến đất nước này, họ đến với quyết tâm thực hiện các nguyên tắc của họ, và như vậy khuôn mẫu mà những người định cư bổ sung được đúc vào, khi họ lần lượt đến, đã được cố định ngay từ đầu. Lại nữa, những bộ óc bậc thầy giữa những người Thanh Giáo đầu tiên tại đất nước này, là những người mà bởi họ chính thể dân sự và thuộc về Hội Thánh của họ đã được quyết định, chủ yếu là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Và, thứ ba, cũng như những người Thanh Giáo Trưởng Lão sẵn sàng, vì những mục đích lớn là hòa bình và hiệp nhất, liên kết với những người theo chế độ giám mục trong một hình thức chế độ giám mục đã được sửa đổi; thì vì cùng những mục đích quan trọng ấy, họ sẵn sàng liên kết với những người Độc Lập tại New England, trong một hình thức Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã được sửa đổi. Sự hiệp nhất mật thiết như vậy giữa hội thánh và nhà nước, được thiết lập tại các tỉnh New England, đến nỗi khó có thể, để các tổ chức thuộc về Hội Thánh khác nhau có thể tồn tại mà không gây ra sự hỗn loạn và khó khăn. Sự hiệp nhất này giữa những người Trưởng Lão và những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, không nghi ngờ gì, đã được thực hiện dễ dàng hơn, vì ngoại trừ thuộc địa đầu tiên từ Hà Lan, những người di cư đã không được hưởng bất kỳ tổ chức thuộc về Hội Thánh riêng biệt nào tại quê nhà. Họ gần như tất cả đều là thành viên của hội thánh đã được thiết lập. Các mục sư, với những ngoại lệ hiếm hoi, là các giáo sĩ hưởng bổng lộc của Hội Thánh Anh quốc, là những người đã bị đình chỉ vì thiếu sự tuân phục, nói chung, liên quan đến các vấn đề nghi lễ. Vì vậy, dù sở thích cá nhân của họ có thể là gì, họ đã không trở nên gắn bó bởi thói quen với bất kỳ hệ thống riêng biệt nào. Có thể tự tin suy luận từ quan điểm của những người Thanh Giáo Anh quốc, như đã nêu ở trên, và từ những hoàn cảnh đã dẫn đến việc di cư của họ, trong các triều đại của James I. và Charles I., rằng nhiều người trong số họ sẽ mang theo với họ một sự ưa thích đối với thể chế Trưởng Lão. Người ta ước tính rằng khoảng hai mươi mốt ngàn hai trăm người di cư đã đến New England trước năm 1640. Cotton Mather cho chúng ta biết rằng trước cùng năm ấy, bốn ngàn người Trưởng Lão đã đến. Ở một nơi khác, khi nói về sự hiệp nhất được thực hiện giữa những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng và những người Trưởng Lão tại London, khoảng năm 1690, ông nói, cùng một sự hiệp nhất và theo cùng những điều khoản, đã tồn tại giữa hai giáo phái này tại New England, trong “nhiều thập kỷ;” tức là, gần như ngay từ thời định cư đầu tiên của đất nước. Tính chất hỗn hợp này của dân chúng, dường như cũng được công nhận trong thư ngỏ của Increase Mather gửi vua William. Ông cầu xin vua xem xét rằng, “tại New England họ khác với các đồn điền khác; họ được gọi là người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng và người Trưởng Lão, vì vậy một thống đốc như vậy sẽ không phù hợp với dân chúng của New England, như có thể rất thích hợp cho các đồn điền Anh quốc khác.” Trong số hai ngàn mục sư Trưởng Lão bị loại khỏi Hội Thánh Anh quốc, bởi đạo luật đồng nhất vào năm 1662, một số lượng đáng kể, người ta nói, đã tìm được nơi ẩn náu tại New England. Thuộc địa Connecticut, khi viết vào một thời kỳ đầu cho các lãnh chúa thương mại và đồn điền, nói với họ rằng “dân chúng ở đây là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng rộng lớn, và những người Trưởng Lão ôn hòa, hai lớp đầu là đông đảo nhất.” Hình thức diễn đạt này rõ ràng hàm ý rằng, lớp sau chiếm một tỷ lệ lớn so với lớp trước. Những người bạn và người bảo trợ chính của thuộc địa này tại Anh quốc là những người Trưởng Lão; đặc biệt là lãnh chúa Say, một người được cấp bằng gốc của thuộc địa, người mà họ thường bày tỏ những nghĩa vụ của họ đối với ông, và đối với ảnh hưởng của ông, và của bá tước Manchester, một lãnh đạo khác của phe Trưởng Lão, họ phần lớn mắc nợ về việc khôi phục hiến chương của họ. Trumbull, khi nói về Hội Đồng đã soạn thảo cương lĩnh Saybrook, nói, “Dù hội đồng nhất trí trong việc thông qua cương lĩnh kỷ luật, tuy vậy họ không phải tất cả đều có cùng một quan điểm. Một số người chủ trương chính quyền liên hiệp cao, và trong tình cảm của họ gần như là người Trưởng Lão; những người khác ôn hòa hơn nhiều và raczej nghiêng về sự độc lập.” Kết quả công việc của họ chứng minh rằng lớp đầu có ưu thế lớn. Ảnh hưởng của các nguyên tắc Trưởng Lão tại New England, tuy nhiên, được chứng minh thỏa đáng hơn nhiều bởi tính chất của các hệ thống thuộc về Hội Thánh đã được tiếp nhận tại đó, hơn là bởi bất kỳ tuyên bố nào về các sự kiện riêng lẻ. Các hệ thống này rõ ràng là kết quả của sự thỏa hiệp giữa hai phe, và chúng cho thấy rằng yếu tố Trưởng Lão mạnh hơn nhiều so với yếu tố Độc Lập. Hai điểm khác biệt hàng đầu giữa thể chế Trưởng Lão và Thể chế Tự Trị Hội Chúng, đặc biệt như Thể chế Tự Trị Hội Chúng tồn tại hiện nay, liên quan đến phương thức cai trị trong hội chúng, là nên bởi các trưởng lão hay bởi tập thể anh em, và đến thẩm quyền của các tổng hội. Về cả hai điểm này, kỷ luật thời đầu của các hội thánh New England đã tiến gần đến thể chế Trưởng Lão hơn nhiều so với hiện nay. Các trưởng lão, quả thật, là một phần thường xuyên của tổ chức của các hội thánh của những người Độc Lập, ngay cả khi hoàn toàn không liên kết với những người Trưởng Lão. Tuy nhiên, một xu hướng đã sớm thể hiện về phía các anh em muốn loại bỏ sự phục vụ của họ, và nắm lấy các chìa khóa vào tay của chính mình. Ông Wilson, một trong những mục sư đầu tiên của Boston, đã than thở, trên giường hấp hối của mình, như là một trong những tội lỗi của dân chúng, sự chống đối các trưởng lão, và “việc xem nhẹ, và không phục tùng thẩm quyền của các tổng hội, mà không có chúng các hội thánh không thể tồn tại lâu.” Ông Elliot đáng kính cũng có cùng quan điểm. “Đặc biệt có hai điều, mà ông không muốn thấy, và tuy vậy sợ rằng ông đã thấy, đang sa sút trong các hội thánh của New England; một là sự thiết lập triệt để các trưởng lão cai trị trong các hội thánh của chúng ta;” và điều kia là “sự lặp lại thường xuyên các tổng hội cần thiết.” Trong cương lĩnh Cambridge, được soạn thảo vào năm 1648, người ta nói, “Chức vụ của trưởng lão cai trị phân biệt với chức vụ của mục sư và thầy dạy.” Ông “phải liên kết với mục sư và thầy dạy trong những hành vi cai trị thuộc linh ấy, là những hành vi phân biệt với chức vụ của lời và các thánh lễ được giao phó cho họ,” v.v. Trong một tổng hội tiếp theo, người ta đã đồng ý, 1. “Quyền cai trị Hội Thánh chỉ thuộc về các trưởng lão của Hội Thánh.” 2. “Có một số trường hợp, mà trong đó các trưởng lão trong việc quản lý sự cai trị Hội Thánh của họ, phải lấy sự đồng thuận của tập thể anh em;” cụ thể là, trong các cuộc bầu cử, và tiếp nhận, và khiển trách. 3. “Các trưởng lão của Hội Thánh phải có quyền phủ quyết đối với các phiếu bầu của các anh em,” v.v. Về các tổng hội, cương lĩnh Cambridge phủ nhận đối với chúng trong mục iv. chương 16., quyền thực hiện bất kỳ hành vi nào của “thẩm quyền hoặc quyền tài phán của Hội Thánh;” nhưng thêm vào trong mục v., “Các chỉ dẫn và quyết định của tổng hội, trong chừng mực phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng, không chỉ vì sự phù hợp của chúng với lời ấy, (là cơ sở chính của chúng, và nếu không có điều đó chúng hoàn toàn không ràng buộc,) mà còn thứ yếu, vì quyền lực mà bởi đó chúng được thực hiện, vì là một quy định của Đức Chúa Trời được chỉ định cho mục đích ấy trong lời Ngài.” Điều này rất gần với giáo lý Trưởng Lão, dạy rằng các quyết định của các tổng hội ràng buộc những người tự nguyện liên kết với chúng, khi được thực hiện liên quan đến những điều thuộc quyền tài phán của chúng, và không trái với lời của Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ quy định hiến chế nào. Hội Đồng tiếp theo họp tại Cambridge, đã đưa quyền lực của các tổng hội hoàn toàn lên đến giáo lý Trưởng Lão, nếu không vượt ra ngoài nó. Mệnh đề thứ hai về chủ đề này, được quyết định trong cơ quan ấy, bằng những lời này: “Các tổng hội được cấu thành đúng đắn bởi các sứ giả được chọn bởi những người, mà họ sẽ đại diện, và tiến hành với sự tôn trọng đúng đắn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, phải được tôn kính như là đang quyết định tâm trí của Thánh Linh liên quan đến những điều cần thiết phải được tiếp nhận và thực hành, nhằm gây dựng các hội thánh được đại diện trong đó.” Mệnh đề thứ ba là, “Các tổng hội, vì là gương mẫu của các sứ đồ, được khuyến nghị như một quy định cần thiết, thì chỉ hợp lý khi phán quyết của chúng được thừa nhận là có tính quyết định, [trong hoặc về] các công việc mà chúng được phong chức vì chúng; và việc phủ nhận quyền phán quyết như vậy của chúng là làm cho một quy định cần thiết trở nên vô hiệu.” Ở đây rõ ràng là yếu tố Trưởng Lão trong các hội thánh ấy chiếm ưu thế. Có thể hỏi, mà không gây phật ý, rằng liệu sẽ không tốt hơn, phù hợp với giáo lý này, cho phép Hội Thánh tự cai trị chính mình, thay vì chuyển giao quá nhiều quyền lực cho quan tòa dân sự, như đã được thực hiện bởi những người vĩ đại và tin kính đã sáng lập Massachusetts? Ký ức của họ đáng được giữ trong sự tôn kính vĩnh viễn, và những sai lầm của họ nên được đối xử như những sai lầm của một người cha. Tuy nhiên, lòng hiếu thảo cho phép chúng ta học sự khôn ngoan từ những sai lầm của các tổ phụ chúng ta. Những người xuất sắc ấy không nên bị trích dẫn, như thường được thực hiện trong những ngày của chúng ta, như là những người chủ trương sự độc lập của mỗi hội chúng riêng biệt. Họ đã chịu đựng quá nhiều từ sự chuyên chế của những người cai trị thuộc về Hội Thánh tại quê nhà, đến nỗi họ đã đi đến cực đoan phủ nhận đối với các tòa án Hội Thánh, được trang bị không gì ngoài những khiển trách đạo đức và thuộc linh, thẩm quyền hợp pháp của chúng. Nhưng cảm thấy sự cần thiết phải có một thẩm quyền nào đó cao hơn thẩm quyền của một hội chúng đơn lẻ đối với chính nó, họ đã chuyển giao nó cho quan tòa. Cương lĩnh Cambridge, phủ nhận lực ràng buộc của các quyết định của một tổng hội, tuyên bố rằng không chỉ sự thờ hình tượng và sự phạm thượng, mà cả tà giáo và sự khinh thường công khai đối với lời được rao giảng, “phải bị quan quyền dân sự kiềm chế và trừng phạt.” Và xa hơn, “Nếu bất kỳ hội thánh nào, một hoặc nhiều, trở nên phân ly, tự xé mình khỏi sự hiệp thông của các hội thánh khác, hoặc bước đi một cách không thể sửa chữa và ngoan cố trong bất kỳ đường lối bại hoại nào của riêng chúng, trái với quy tắc của lời; trong trường hợp như vậy quan tòa phải thi hành quyền cưỡng chế của mình, tùy theo vấn đề đòi hỏi.” Chính những quy tắc ấy, được thi hành chỉ bằng những khiển trách thuộc về Hội Thánh, mà tổng hội Trưởng Lão đã bị trách mắng rất nhiều vì đã đưa ra, và đã dẫn đến sự phân ly năm 1741, đã được cơ quan lập pháp tại Connecticut đưa ra và được thi hành bằng các hình phạt dân sự. Vì vậy, cuộc tranh cãi giữa các tổ phụ của các hội thánh New England và các tổ phụ của những người Trưởng Lão tại Mỹ, sẽ không phải là về sự cần thiết của một thẩm quyền chung trong Hội Thánh, mà là về nơi nó nên được đặt. Các hội thánh của Connecticut dường như đã có, ngay từ đầu, nhiều ảnh hưởng Trưởng Lão giữa họ hơn các hội thánh của Massachusetts. Hooker, tổ phụ của Connecticut, đã nói với sự tha thiết lớn ngay trước khi qua đời, “chúng ta phải thiết lập sự liên hiệp của các hội thánh, nếu không chúng ta sẽ bị tiêu diệt.” Ông cũng, dường như, đã đặt trọng tâm đặc biệt vào tầm quan trọng của các trưởng lão cai trị. Cương lĩnh Saybrook, theo đó, tiến gần đến mô hình Trưởng Lão hơn nhiều so với cương lĩnh của Cambridge. Cương lĩnh đầu tuyên bố, 1. “Rằng trưởng lão hoặc các trưởng lão của một hội thánh riêng biệt, với sự đồng ý của các anh em cùng hội thánh, có quyền lực, và nên thi hành kỷ luật Hội Thánh theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi vụ bê bối xảy ra trong cùng hội thánh,” v.v. 2. “Rằng các hội thánh lân cận nhau, sẽ liên hiệp với nhau để dành cho nhau sự trợ giúp như có thể cần thiết, trong mọi dịp thuộc về Hội Thánh,” v.v. 3. “Rằng mọi trường hợp bê bối, xảy ra trong bất kỳ một trong các liên hiệp nói trên, sẽ được đưa đến một hội đồng các trưởng lão, và cả các sứ giả của các hội thánh trong cùng khu vực ấy, tức là các hội thánh của một liên hiệp, nếu họ thấy có lý do để sai sứ giả khi cần một hội đồng để quyết định chúng.” Điều 5. tuyên bố, “Rằng khi bất kỳ trường hợp nào được đưa ra một cách có trật tự trước bất kỳ hội đồng nào của các hội thánh, nó sẽ được nghe và quyết định, và quyết định đó (trừ khi được chuyển đi một cách có trật tự khỏi nơi ấy) sẽ là kết quả cuối cùng; và mọi bên liên quan trong đó sẽ ngồi xuống và được quyết định bởi nó.” “Nếu bất kỳ mục sư hoặc hội thánh nào ngoan cố từ chối sự tham dự và tuân phục đúng đắn đối với quyết định của hội đồng,” sau sự kiên nhẫn đúng đắn, “họ sẽ bị báo cáo là có tội khinh thường gây bê bối, và bị xử lý như quy tắc của lời Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy quy định, và bản án không hiệp thông sẽ được tuyên bố chống lại mục sư và hội thánh như vậy.” Vì vậy, khi trao việc thi hành kỷ luật cho mục sư và các trưởng lão, và khi làm cho các quyết định của các hội đồng có tính dứt khoát và ràng buộc, với hình phạt là không hiệp thông, cương lĩnh Saybrook, được nhất trí phê chuẩn bởi Hội Đồng đã chuẩn bị nó vào năm 1708, và được cơ quan lập pháp tiếp nhận làm kỷ luật của các hội thánh được thiết lập bằng luật pháp, tiến rất ít mới đến được thể chế Trưởng Lão. Rõ ràng là, vì cương lĩnh này là một sự thỏa hiệp giữa hai phe, ít hơn điều một phe, và nhiều hơn điều phe kia muốn thấy được tiếp nhận, nên một phe hẳn phải là những người Trưởng Lão triệt để. Rằng họ, hơn nữa, là phe mạnh hơn trong hai phe, là điều rõ ràng từ việc cương lĩnh tiến gần đến hệ thống của họ hơn nhiều, so với hệ thống của những người Độc Lập. Vì vậy, đó là một giả định hoàn toàn không có cơ sở rằng những người Thanh Giáo tất cả đều là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, hoặc rằng những người di cư từ Anh quốc hoặc các thuộc địa New England, là những người đã gia nhập Hội Thánh của chúng ta, như một điều đương nhiên, lại bất mãn với hình thức cai trị của chúng ta. Dù New England là quê hương của những người Thanh Giáo, họ đã không giới hạn mình trong khu vực ấy của đất nước. Với tinh thần phiêu lưu đã luôn là một trong những đặc điểm hàng đầu của họ, họ đã mở rộng vào một thời kỳ đầu, các khu định cư của họ theo nhiều hướng khác nhau. Long Island, do gần Connecticut, đã sớm bị chiếm giữ bởi những người di cư từ các thuộc địa cũ hơn, và bởi những người định cư trực tiếp từ Anh quốc. Người Hà Lan đã chiếm giữ đầu phía tây của đảo, các khu định cư Anh quốc này chủ yếu hướng về các phần trung tâm và phía đông. Trước khi bắt đầu thế kỷ trước, một số hội thánh đã được tổ chức, mà các mục sư của chúng, trong nhiều trường hợp, đến từ Anh quốc. Smith, trong lịch sử New York của ông, được viết vào năm 1756, đưa ra lời tường thuật sau đây về cư dân của Long Island, vào thời kỳ ấy. Tại quận King, đối diện New York, “cư dân tất cả đều là người Hà Lan.” Tại quận Queen “cư dân được chia thành người Hà Lan và người Anh, người Trưởng Lão, người theo chế độ giám mục, và người Quaker.” Quận Suffolk, “ngoại trừ một hội chúng nhỏ theo chế độ giám mục, hoàn toàn gồm những người Trưởng Lão Anh quốc.” Những người Thanh Giáo dường như đã không gây ấn tượng nhiều lên New York trước phần đầu của thế kỷ trước, nhưng tại East Jersey các khu định cư của họ rất đông đảo và quan trọng. Vào năm 1664, một nhóm từ phần phía tây của Long Island đã mua một vùng đất và bố trí thị trấn Elizabethtown. Tuy nhiên, chỉ có bốn ngôi nhà tại nơi ấy, khi Philip Carteret, vào năm 1665, đến làm thống đốc của tỉnh, từ Anh quốc, mang theo với ông khoảng ba mươi người định cư. Vì vậy, thuộc địa đầu tiên hẳn phải nhỏ. Gần như cùng thời gian ấy, Woodbridge, Middletown, và Shrewsbury đã được định cư, ở một mức độ tốt bởi những người di cư từ Long Island, và Connecticut. Newark được định cư vào năm 1667 hoặc 1668, bởi khoảng ba mươi gia đình chủ yếu từ Brandford tại Connecticut. Vì những người Thanh Giáo New England là, một số người trong số họ là người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng và một số là người Trưởng Lão, không dễ xác định những người di cư đến East Jersey thuộc lớp nào. Có khả năng một số người ưa thích hình thức kỷ luật Hội Thánh này, và một số người ưa thích hình thức kia. Những người định cư tại Newark là người Trưởng Lão. Mục sư Abraham Pierson, người ta tin rằng, đã được phong chức theo chế độ giám mục tại Anh quốc, nơi ông đã di cư đến đất nước này cùng với một số người đi theo. Sau vài lần cố gắng định cư trước đó, họ đã cố định mình tại Brandford, tại Connecticut. Tuy nhiên, vì không hài lòng với sự hiệp nhất giữa các thuộc địa New Haven và Connecticut, họ đã chuyển đến Newark. Sau khi tiếp tục làm mục sư của hội thánh tại đó khoảng hai mươi năm, ông Pierson được kế nhiệm bởi con trai ông, người sau đó được bổ nhiệm làm hiệu trưởng đầu tiên của Trường Cao đẳng Yale. “Hai mục sư này, truyền thống kể lại, là những người Trưởng Lão ôn hòa, nhưng người con đặc biệt hơn. Ông đã thấm nhuần chủ nghĩa Trưởng Lão ôn hòa từ cha ông, và khi ở Trường Cao đẳng Cambridge, ông đã nhận được những thành kiến mạnh mẽ chống lại sự độc lập của Plymouth; và sau khi cha ông qua đời, ông chủ trương đưa chủ nghĩa Trưởng Lão nghiêm ngặt hơn vào Newark.” Dường như, từ lời kể vừa được trích dẫn, rằng nỗ lực này của Pierson trẻ đã được nâng đỡ bởi một số thành viên người Scotland của hội chúng, và bị chống đối bởi những người khác gần đây từ Connecticut, là những người ủng hộ cương lĩnh Saybrook. Có khả năng khó khăn này đã dẫn đến việc ông Pierson rời đi. Vào năm 1715, hội thánh Newark xuất hiện trong mối liên hệ với Hội Đồng Trưởng Lão Philadelphia. Những người Thanh Giáo đã không rất thành công trong những nỗ lực của họ để thành lập các khu định cư trên sông Delaware. Vào năm 1640, thuộc địa New Haven đã mua lớn ở cả hai phía của sông ấy và đã gửi khoảng năm mươi gia đình đến để thành lập một khu định cư. Tuy nhiên, vì đất nước này bị bao phủ bởi một tuyên bố trước đó của người Hà Lan, các cơ sở thương mại của thuộc địa New Haven đã bị người Hà Lan phá vỡ, và dân chúng bị phân tán. Vào năm 1669, New Haven đã nộp đơn cho các ủy viên của các thuộc địa hiệp nhất để thành lập các đồn điền trên sông Delaware, nhưng đề xuất đã bị từ chối; và việc xử lý vùng đất mà họ đã mua, hoặc trồng trọt nó như họ thấy có lý do, được để lại cho các thương nhân New Haven. Tuy nhiên, một số khu định cư vĩnh viễn, vào một thời kỳ sau đó, đã được thành lập ở phía Jersey của sông Delaware. Fairfield, chẳng hạn, được định cư khoảng năm 1690, bởi một số người từ thị trấn cùng tên tại Connecticut. Sự kiện này được xác định từ luật tạo lập thị trấn Fairfield, được thông qua vào năm 1697. Cape May cũng là một khu định cư Thanh Giáo, mà các hồ sơ của họ chứa bằng chứng không thể nghi ngờ. Tại các thuộc địa phía nam, có đây đó những dấu vết của các khu định cư Thanh Giáo, nhưng không đủ về số lượng hoặc quy mô, để gây ảnh hưởng nhiều lên tính chất của dân cư đang trỗi dậy. Maryland lúc đầu là một thuộc địa Công giáo, nhưng vì được định cư theo các nguyên tắc khoan dung chung, số lượng người Tin Lành đã sớm vượt xa số lượng người La Mã. Lãnh chúa Baltimore “đã mời những người Thanh Giáo của Massachusetts di cư đến Maryland, đề nghị cho họ đất đai, và đặc quyền, và ‘tự do tôn giáo hoàn toàn’; nhưng Gibbons, người mà ông đã chuyển một giấy ủy nhiệm, ‘hoàn toàn theo kỷ luật New England’ đến nỗi ông không thúc đẩy những mong muốn của quý tộc Ireland ấy; và dân chúng, là những người sau đó đã từ chối Jamaica và Ireland, đã không bị cám dỗ lúc bấy giờ để rời bỏ Vịnh Massachusetts để đến Chesapeake.” Dân cư Tin Lành đã sớm giành được ưu thế tại Maryland, không nghi ngờ gì có nhiều tình cảm tôn giáo khác nhau. Tuy nhiên, dường như những người theo chế độ giám mục chiếm ưu thế, hoặc về số lượng hoặc ảnh hưởng, vì khi giám mục London gửi ủy viên của ông đến vào năm 1692, hội đồng tỉnh đã chia thuộc địa thành ba mươi giáo xứ, mười sáu giáo xứ trong số đó đã được cung cấp mục sư và được cung cấp bổng lộc. Virginia hoàn toàn là một tỉnh theo chế độ giám mục, và các luật chống lại mọi người không tuân phục nghiêm khắc đến nỗi chúng ta chỉ có thể mong đợi vài dấu vết của những người Thanh Giáo trong lịch sử thời đầu của nó. Sự hiệp nhất thờ phượng đã được duy trì tại đó, với vài ngoại lệ, trong một thế kỷ sau khi định cư tại Jamestown. Tuy nhiên, có một số gia đình Thanh Giáo trong thuộc địa ngay từ đầu, và những gia đình khác đến vào một thời kỳ sau đó, và cũng có một vài người định cư từ Massachusetts. Tuy vậy, ngay từ năm 1633, các luật nghiêm khắc đã được đưa ra để đàn áp những người bất đồng, là những người đã bắt đầu xuất hiện trong thuộc địa. Vào năm 1643, người ta ra lệnh, “rằng không mục sư nào được rao giảng hoặc dạy dỗ công khai hoặc riêng tư, ngoại trừ phù hợp với các hiến chế của Hội Thánh Anh quốc, và những người không tuân phục bị trục xuất khỏi thuộc địa.” Một hội thánh theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã được tập hợp bởi công việc của các mục sư từ New England, và gia tăng vào năm 1648 lên số lượng một trăm mười tám người; nhưng thống đốc, người đã trục xuất trưởng lão của nó, nay truyền lệnh cho ông Harrison, mục sư của nó, rời khỏi đất nước. Trong thời gian của Cromwell, một tinh thần ôn hòa hơn đã thịnh hành; nhưng vào thời kỳ khôi phục của Charles II., hội đồng đã khôi phục mọi luật chống lại những người phân ly. Sự tuân phục nghiêm ngặt đã được đòi hỏi, và mọi người buộc phải đóng góp cho việc hỗ trợ hội thánh đã được thiết lập. Toàn bộ nghi lễ phải được đọc, và không người không tuân phục nào được dạy dỗ dù công khai hay riêng tư, với hình phạt là trục xuất. Vào năm 1663 các luật này còn nghiêm khắc hơn nữa. Việc tham dự các buổi họp của những người không tuân phục bị trừng phạt bằng các khoản tiền phạt nặng, và người giàu buộc phải trả các khoản tiền phạt của anh em nghèo hơn của họ. Các thuyền trưởng bị trừng phạt nếu họ đưa những người bất đồng vào thuộc địa. Những người phân ly mà các luật này dường như chủ yếu nhắm đến, là người Quaker và người Báp-tít. Mãi cho đến sau khi bắt đầu thế kỷ mười tám, các giáo phái khác ngoài giáo phái giám mục, mới giành được chỗ đứng vĩnh viễn tại Virginia, được bảo vệ bởi đạo luật khoan dung của Anh quốc. Hội Thánh Trưởng Lão tại phần Đại Tây Dương của tiểu bang, ở một mức độ lớn, đã được xây dựng bởi những người trước đó là người theo chế độ giám mục; và tại phần vượt ra ngoài các dãy núi, bởi những người di cư Scotland-Ireland từ Pennsylvania. Dưới tên Carolina, Charles II. đã cấp cho bá tước Clarendon và các cộng sự của ông, khu vực đất nước giữa Virginia và Florida, và từ Đại Tây Dương đến Thái Bình Dương. Khi những người di cư đầu tiên được các chủ sở hữu gửi đến đến nơi, họ tìm thấy một thuộc địa nhỏ của những người New England đã được thiết lập ở phía nam của sông Cape Fear. Tuy nhiên, thuộc địa này đã không thịnh vượng, và dù nó nhận được một số sự bổ sung từ New England, dân chúng đã sớm gần như bị hấp thụ vào các thuộc địa được thiết lập bởi những người di cư từ Barbadoes và Bermudas. Những người định cư đầu tiên của phần này của Carolina, chủ yếu là những người tị nạn từ Virginia; những người cố gắng thoát khỏi các luật áp bức của tỉnh ấy chống lại mọi người không tuân phục. Họ có thể chủ yếu là người Quaker; ít nhất các thầy dạy tôn giáo và các buổi họp đầu tiên có liên hệ với hội của họ. Vì những người Thanh Giáo, khi đủ đông đảo, hiếm khi lâu mà không có sự phục vụ thường xuyên của Phúc Âm, sự kiện rằng không có mục sư thường trực nào tại North Carolina trước năm 1704, và không có hội thánh nào cho đến năm 1705, chứng minh rằng ảnh hưởng của họ rất nhỏ. South Carolina được định cư khoảng năm 1670, dưới sự chỉ đạo của các chủ sở hữu. Thuộc địa đầu tiên đến từ Anh quốc cùng với thống đốc “William Sayle, người có thể là một người Trưởng Lão;” tuy nhiên, dân chúng, người ta cho rằng chủ yếu là người theo chế độ giám mục. Đất nước nhanh chóng được lấp đầy bởi những người định cư từ nhiều nơi khác nhau, nhưng không có đề cập nào đến những người Thanh Giáo như là một trong những người thực dân đầu tiên, ngoại trừ việc một hội thánh được tổ chức tại Dorchester, Massachusetts, đã chuyển đi vào năm 1696 và định cư trên sông Ashley. Mục sư John Cotton, từ Plymouth, con trai của John Cotton nổi tiếng của Boston, đã chuyển đến Charleston vào năm 1698, và tập hợp một hội thánh tại đó. Vào một thời kỳ sớm hơn, 1683, Blake, anh em của đô đốc nổi tiếng, đã mang đến từ Somersetshire một nhóm những người bất đồng và định cư tại Charleston. Họ thuộc giáo phái nào thì không được đề cập. Ảnh hưởng chiếm ưu thế tại South Carolina, hoặc từ số lượng tín đồ của nó, hoặc từ ảnh hưởng của họ, là của Hội Thánh Anh quốc, mà vào năm 1703 đã được thiết lập bằng luật pháp. Tôi đã cố gắng như vậy để truy tìm ảnh hưởng của những người Thanh Giáo, vượt ra ngoài giới hạn của New England, trong việc định cư thời đầu của đất nước chúng ta. Dường như họ chiếm ưu thế trên Long Island, đông đảo tại East Jersey, ít ỏi và rải rác trên sông Delaware, và rải rác tại những khoảng cách xa nhất định dọc theo bờ biển phía nam. Người Hà Lan tiếp theo được xem xét, vì dù họ đã đông đảo đến nỗi tự mình thành lập một tổ chức thuộc về Hội Thánh riêng biệt, tuy vậy vì là người theo thuyết Calvin và người Trưởng Lão, họ đã ở nhiều phần của đất nước tham gia phần lớn vào các vật liệu mà Hội Thánh của chúng ta được cấu thành. Chính bởi người Hà Lan mà các sông Hudson, Connecticut, và có thể là Delaware đã được khám phá. Vào năm 1613, họ dựng một vài túp lều trên đảo Manhattan; và vào năm 1623, một cơ sở vĩnh viễn hơn đã được thực hiện tại đó. Họ xây một pháo đài trên sông Delaware, và một pháo đài khác trên sông Connecticut, tuyên bố chủ quyền đối với mọi đất nước xen giữa. Vào năm 1629 và 1630, họ mua đất ở cả hai phía của sông Delaware, và bắt đầu một khu định cư gần Lewestown. Vào năm 1638, người Thụy Điển đến và mua đất từ cửa sông Delaware đến Trenton, và thiết lập mình trên lạch Christiana. Một số đoàn người di cư liên tiếp đã đến từ Thụy Điển, họ mở rộng các khu định cư của họ đến tận nơi Philadelphia hiện nay đứng. Một vài gia đình Anh quốc, những người di cư từ New England, là những người đã bị lôi cuốn đến đó bởi khí hậu hoặc các tiện nghi cho việc buôn bán với người Da Đỏ, hoặc bị xua đuổi đi hoặc phục tùng người Thụy Điển. Người Hà Lan xem các thuộc địa này là những kẻ xâm nhập, và để duy trì tuyên bố của họ đối với đất đai đã thiết lập mình, vào năm 1651, tại New Castle. Người Thụy Điển vào năm 1654, đã tấn công và thu hẹp khu định cư ấy, nhưng chính họ vào năm sau đã bị người Hà Lan chinh phục, là những người đã trở thành chủ nhân hoàn toàn của sông Delaware. Trong khi đó các khu định cư của người Hà Lan đã nhanh chóng được mở rộng dọc theo sông Hudson, cao đến tận Albany và đầu phía tây của Long Island. Tại New Jersey họ có các khu định cư tại Bergen, quanh Newark, trên bờ sông Raritan, gần Shrewsbury, và bị pha trộn với những người định cư khác tại nhiều phần khác nhau của phần phía đông của tiểu bang. Khi các sở hữu của người Hà Lan bị người Anh chinh phục, vào năm 1664, số lượng cư dân có thể không xa mười ngàn người. Người Hà Lan cũng là một trong những người định cư đầu tiên của Maryland. Và vào năm 1671, gần như ngay sau khi định cư tại Charleston, South Carolina, hai tàu đã đến đó với những người di cư Hà Lan từ New York, là những người sau đó được tiếp theo bởi những người đồng hương khác của họ từ Hà Lan. Những người di cư Đức, dù không bao giờ thành lập một chính quyền riêng biệt, như trường hợp, không chỉ với người Hà Lan, mà ngay cả với người Thụy Điển, lại đông đảo hơn nhiều so với cả hai, và đã gây ảnh hưởng quyền năng lên tính chất của đất nước chúng ta. Thống đốc Hunter của New York, đã mang theo với ông vào năm 1730, ba ngàn người di cư Đức, là những người đã chạy trốn đến Anh quốc để thoát khỏi cuộc bách hại mà họ đã chịu trong đất nước của chính họ. Họ cũng thành lập một khu định cư ở phía tây của Albany, trên German Flats. Việc di cư của họ đến Pennsylvania bắt đầu ngay từ năm 1682 hoặc 1683, khi Germantown được họ định cư. Trong những năm tiếp theo họ đến với số lượng như vậy, đến nỗi người ta ước tính vào năm 1772, rằng một phần ba dân số của tỉnh, lúc bấy giờ từ 200.000 đến 300.000, gồm họ và con cháu của họ. Vào năm 1749, mười hai ngàn người di cư Đức đã đến, và trong vài năm gần như cùng số lượng ấy đến hằng năm. Từ Pennsylvania họ mở rộng mình vào Virginia và Maryland. Các khu định cư của họ tại Carolina cũng rộng lớn. Vào năm 1709, hơn sáu trăm người Đức đã đến và định cư tại Newbern, và có thể là người Đức Thụy Sĩ, từ tên mà họ đã đặt cho ngôi nhà mới của họ. Giữa năm 1730 và 1750,

Tiến sĩ Ramsay nói, South Carolina đã nhận được những sự bổ sung lớn từ Thụy Sĩ, Hà Lan, và Đức; Orangeburg, Congaree, và Wateree, đã nhận được một phần lớn những người di cư Đức. Nhiều người Palatine đến mỗi năm. Vào năm 1764, năm hoặc sáu trăm người đã được gửi từ London đến, và có một thị trấn đất riêng được chỉ định cho họ. Và vài năm sau, ba trăm gia đình, là những người trước đó đã định cư tại Maine, đã chuyển đi và gia nhập với những người đồng hương của họ là những người đã cố định mình tại phần phía tây nam của Carolina. Các khu định cư khác đã được thành lập vào một thời kỳ sớm hơn tại Georgia. Người xứ Wales, do số lượng của họ, đáng được chú ý đặc biệt. Khu định cư chính của họ vào một thời kỳ đầu, là trên bờ trái của sông Schuylkill, tại Pennsylvania. Tại đó họ chiếm ba thị trấn, và trong vài năm số lượng của họ gia tăng đến nỗi họ giành được thêm ba thị trấn nữa. Những cuộc bách hại mà những người Tin Lành Pháp phải chịu trong triều đại của Louis XIV., được hoàn tất bởi việc thu hồi sắc lệnh Nantes vào năm 1685, đã xua đuổi hàng trăm ngàn người bất hạnh ấy khỏi quê hương của họ. Họ tìm được một ngôi nhà tại các thành phố khác nhau của Hà Lan, Đức, và Anh quốc, và một số lượng lớn trong số họ đã đến đất nước này. Họ đông đảo tại Boston đến nỗi có một hội thánh riêng cho mình vào năm 1686. Tại New York, khi vẫn còn dưới sự thống trị của người Hà Lan, họ tạo thành một phần lớn của dân số, đến nỗi các luật đôi khi được ban hành bằng ngôn ngữ của họ cũng như bằng ngôn ngữ của người Hà Lan. Tại quận Richmond, họ và người Hà Lan tạo thành gần như toàn bộ dân số; và họ cũng định cư với số lượng đáng kể tại các quận Westchester và Ulster. Những người di cư rải rác đã cố định mình, với số lượng lớn hơn hoặc ít hơn, tại các tỉnh Pennsylvania và Maryland, nhưng vị trí chính của họ là tại các tiểu bang phía nam. Vào năm 1690, vua William đã gửi “một đoàn thể lớn” trong số họ đến Virginia, nơi đất đai được chỉ định cho họ trên sông James; những người khác chuyển đến Carolina và định cư trên sông Santee. Vào năm 1699, và những năm tiếp theo, sáu trăm người nữa được đề cập là đã định cư tại Virginia. Ngay sau khi định cư tại Carolina, Charles II. đã gửi hai tàu với khoảng hai trăm người Tin Lành Pháp, để đưa vào việc trồng trọt các sản phẩm của miền nam châu Âu. Từ năm 1685 trở đi, số lượng người di cư Pháp đến Carolina rất đáng kể; “những người chạy trốn từ Languedoc bên Địa Trung Hải, từ Rochelle, và Saintange, và Bordeaux, các tỉnh bên vịnh Biscay, từ St. Quentin, Poictiers, và thung lũng tươi đẹp của Tour, từ St. Lo và Dieppe, những người có các đức hạnh của những người Thanh Giáo Anh quốc mà không có sự cuồng tín của họ, đã đến đất nước mà lòng nhân từ khoan dung (?) của Shaftesbury đã mời gọi những người tin thuộc mọi tín điều.” Việc di cư này tiếp tục xa vào thế kỷ tiếp theo. Vào năm 1752, người ta cho biết hơn mười sáu trăm người Tin Lành ngoại quốc đã đến South Carolina. Vào năm 1764, hai trăm mười hai người đã đến từ Pháp. Con cháu của những người Tin Lành Pháp đông đảo này đã trở nên hợp nhất gần như hoàn toàn, trong các hội thánh giám mục và Trưởng Lão. “Lịch sử thuộc địa hóa của Mỹ là lịch sử của các tội ác của châu Âu.” Những người Trưởng Lão Scotland đã không thoát khỏi phần bách hại của họ, mà mọi người chống đối chế độ giám mục trưởng, tại Đại Anh, đã trải nghiệm trong các triều đại của James II. và Charles I. Tuy nhiên, mãi cho đến thời kỳ khôi phục của Charles II. thì mức độ những sai trái và đau khổ của họ mới được làm cho đầy trọn. James đã được giáo dục là một người theo thuyết Calvin và người Trưởng Lão, và khi rời Scotland để lên ngôi vua trống của Elizabeth, ông đã bảo đảm với người đồng hương của mình về tình yêu của ông đối với hội thánh của họ, và về quyết tâm của ông sẽ hỗ trợ nó. Tuy nhiên, ông vừa mới vượt qua sông Tweed thì đã bắt đầu thể hiện sự ác cảm của mình đối với một hình thức kỷ luật Hội Thánh, mà ông xem là về bản chất mang tính cộng hòa. Thái độ phục tùng của các giám mục Anh quốc, và giáo lý cao của họ về quyền lực của các vua, đã xác nhận một sự cải đạo đã diễn ra. Các trưởng lão Scotland quen thúc giục ông ăn năn tội lỗi của mình; các giám mục Anh quốc, quỳ gối, bảo đảm với ông rằng ông nói bởi sự trợ giúp trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có gì lạ khi James tiếp nhận chính nghĩa của những người sau, và biến nó thành của chính mình. Tuy nhiên, ông biết đủ về dân chúng mà ông đã rời bỏ, hoặc có đủ sự tôn trọng đối với quan điểm của họ, để khiến ông tiến hành với một mức độ thận trọng nào đó trong những nỗ lực của ông nhằm đưa chính thể thuộc về Hội Thánh của Scotland vào sự hài hòa với chính thể của Anh quốc. Người con bất hạnh hơn của ông đã quyết tâm thực hiện ngay lập tức, và bằng thẩm quyền, điều mà người cha độc đoán, nhưng nhút nhát của ông bằng lòng thực hiện dần dần, và với một vài vẻ ngoài của sự hợp tác bởi hội thánh. Ông đầu tiên ra lệnh công bố một sách giáo luật, và thi hành theo thẩm quyền của chính ông, thay đổi về bản chất hiến chế của hội thánh; và sau đó một nghi lễ, được sao chép ở một mức độ lớn từ nghi lễ của Anh quốc, nhưng được Laud thay đổi, để đưa nó vào sự phù hợp gần hơn với sách lễ La Mã. Ông ra lệnh nghi lễ này phải được mọi mục sư sử dụng, với hình phạt là đình chỉ. Nó bị chống đối tại mọi phần của vương quốc, và bởi mọi lớp người, từ động cơ chính trị cũng như tôn giáo. Nó không chỉ đơn thuần là một hình thức cầu nguyện, mà là một chế độ chuyên chế tuyệt đối, mà dân chúng chống đối. Nếu nhà vua, mà không có sự đồng thuận của quốc gia hoặc hội thánh, có thể đưa vào nghi lễ Anh quốc, tại sao không phải là lễ Misa La Mã? Các biện pháp độc đoán này đã kích động một sự chống đối đã “bảo tồn các tự do, và lật đổ chế độ quân chủ của Anh quốc.” Bất công như hành vi của vị quân chủ bất hạnh này, nó dường như ôn hòa và đáng kính khi so sánh với hành vi của con trai ông. Charles II., vào thời điểm cha ông qua đời là một kẻ chạy trốn không bạn bè. Người Scotland đề nghị tiếp nhận ông làm vua của họ, với điều kiện ông phải cam kết bằng lời thề sẽ tôn trọng và bảo tồn hình thức cai trị Hội Thánh Trưởng Lão của họ. Ông đã đồng ý với điều này. Khi ông đến vương quốc, ông đã ký nhận giao ước; và lại nữa tại lễ đăng quang của ông, trong những hoàn cảnh trang trọng hơn nhiều so với thông thường, ông đã thề sẽ bảo tồn nó bất khả xâm phạm. Theo đó, người Scotland đã vũ trang để bảo vệ ông; nhưng, bị chia rẽ giữa họ với nhau, và được dẫn dắt bởi một vị tướng rất không phù hợp để đối phó với Cromwell, họ đã sớm bị đánh bại, và Charles lại bị xua đuổi đến lục địa. Khi ông trở về vào năm 1660, ông tự nguyện làm mới lời hứa của mình với người Scotland, là những người mà sự khôi phục của ông đã được họ thúc đẩy rất nhiều, rằng sẽ không can thiệp vào tự do của hội thánh của họ. Tuy nhiên, ngay khi ông ngồi vững trên ngai vàng của mình, mọi lời thề và lời hứa này đều bị lãng quên. Thể chế Trưởng Lão ngay lập tức bị bãi bỏ, và chế độ giám mục được thiết lập; không phải như nó đã là dưới thời James I., khi các giám mục ít hơn một chút so với các điều phối viên thường trực của các hội đồng trưởng lão, mà được đầu tư bởi mệnh lệnh độc đoán của nhà vua, với sự đầy trọn của quyền lực giám mục trưởng. Một đạo luật đã được thông qua làm cho việc nói công khai hoặc riêng tư chống lại quyền tối cao của nhà vua, hoặc sự cai trị hội thánh bởi các tổng giám mục và giám mục, trở thành một tội hình sự. Một tòa án ủy ban cao, mà mọi giám mục trưởng đều là thành viên, đã được dựng lên và được trang bị các quyền lực tra hỏi. Vô số mục sư học thức và tin kính đã bị trục xuất khỏi các giáo xứ của họ, và những người ngu dốt và vô đạo, phần lớn được đưa vào thay thế họ. Tuy vậy dân chúng bị ép buộc, dưới các hình phạt nặng nề, phải tham dự các buổi phục vụ của những người không xứng đáng này. Mọi mục sư bị trục xuất đều bị cấm rao giảng hoặc cầu nguyện ngoại trừ trong gia đình của chính họ; và việc rao giảng hoặc cầu nguyện ngoài đồng được làm thành tội có thể bị tử hình. Bất kỳ ai, dù là người thân gần nhất, nếu che chở, trợ giúp, hoặc bằng bất kỳ cách nào phục vụ nhu cầu của những người bị tố cáo ấy, đều bị xem là phải chịu cùng hình phạt như người được trợ giúp. Mọi chủ đất đều buộc phải cam kết rằng gia đình và những người lệ thuộc của họ sẽ kiêng tham dự bất kỳ buổi họp bí mật nào. Để thi hành các luật độc ác này, sự tra tấn đã được tự do sử dụng để ép buộc bằng chứng hoặc lời thú tội; các gia đình bị đưa đến sự hủy hoại bởi các khoản tiền phạt quá mức; các nhà tù đầy những nạn nhân của sự áp bức; vô số người bị lưu đày và bán làm nô lệ; phụ nữ và ngay cả trẻ em bị tra tấn hoặc giết hại vì từ chối tuyên thệ một lời thề mà họ không thể hiểu; binh lính được đóng quân trên những cư dân không có khả năng tự vệ, và được cho phép tự do hành động; người ta bị săn đuổi như thú rừng, và bị bắn hoặc treo cổ dọc theo các đường cao tốc. Lịch sử hiện đại khó có thể cung cấp một sự song song với sự tàn ác và áp bức mà Scotland đã rên rỉ dưới đó trong gần ba mươi năm. Và tất cả điều này là vì cái gì? Đó là để hỗ trợ chế độ giám mục. Nó được thực hiện vì các giám mục, và, ở một mức độ lớn, bởi họ. Họ là những kẻ xúi giục và hỗ trợ các luật tàn ác này, và việc thi hành chúng còn tàn ác hơn nữa. Vì vậy, có gì lạ khi người Scotland ghê tởm chế độ giám mục? Trong kinh nghiệm của họ, nó được đồng nhất với chế độ chuyên chế, mê tín, và vô tôn giáo. Tình yêu của họ đối với thể chế Trưởng Lão là một với tình yêu của họ đối với tự do và tôn giáo. Vì nghị viện Scotland không bao giờ là một sự đại diện công bằng cho dân chúng, đại hội đồng của hội thánh của họ đã trở thành cơ quan lớn của họ để chống lại sự áp bức và chống lại những sự xâm lấn của các vua của họ. Vì vậy cuộc xung đột tại Anh quốc đã được duy trì rất lâu giữa vương miện và viện thứ dân, thì tại Scotland được duy trì giữa vương miện và hội thánh. Đây là một lý do tại sao người Scotland trở nên gắn bó như vậy với thể chế Trưởng Lão; đây cũng là lý do tại sao dòng họ Stuart ghét nó, và quyết tâm bằng mọi giá đưa chế độ giám mục trưởng vào làm một đồng minh cho chế độ chuyên chế. Xét đến cuộc bách hại kéo dài của những người Trưởng Lão Scotland, vừa được đề cập, điều ngạc nhiên là họ đã không rời bỏ đất nước của họ một cách phổ biến. Tuy nhiên, hy vọng giành lại tự do tại quê nhà, không bao giờ hoàn toàn rời bỏ họ; và trong những giờ phút đen tối nhất của họ, có những tia sáng thỉnh thoảng của những điều tốt đẹp hơn sắp đến, đã khiến họ từ bỏ những dự định di cư mà họ đã hình thành. Một nhóm ba mươi quý tộc và quý ông đã ký hợp đồng mua một vùng đất lớn tại Carolina, làm nơi ẩn náu cho những người đồng hương bị bách hại của họ, khi hy vọng về sự thành công của những người yêu nước Anh quốc, tham gia vào âm mưu mà Russel và Sydney đã chịu khổ vì nó, đã khiến họ từ bỏ mục đích của họ. Tuy vậy, dù việc di cư không lớn như có thể, dưới những đau khổ như vậy, được mong đợi, nó vẫn rất đáng kể. Phần nào trong số bốn ngàn người Trưởng Lão, theo Mather, đã đến New England trước năm 1640, là từ Scotland hoặc Ireland, lời tường thuật của ông không cho phép người đọc xác định. Vào một thời kỳ sau đó, một trăm gia đình từ Ireland đã định cư tại Londonderry tại New Hampshire. Họ mang theo với họ Mục sư James McGregore làm mục sư của họ, “người đã ở với họ cho đến khi qua đời, và ký ức về ông vẫn quý báu giữa họ. Ông là một người hướng dẫn khôn ngoan, trung tín và trìu mến đối với họ cả trong các vấn đề dân sự lẫn tôn giáo.” Vào năm 1729, một hội thánh đã được tổ chức tại Boston, gồm người Scotland và người Ireland, và tiếp tục theo thể chế Trưởng Lão cho đến năm 1786. Mục sư Moorhead là mục sư đầu tiên của họ, “một mục sư trung thực, trung tín, và lao lực.” Những người di cư khác định cư tại Pelham và Palmer. Cũng có một hội thánh tại Hampton. Vào thời điểm nào người Scotland và người Ireland bắt đầu di cư đến New York, không dễ xác định. Smith nói, cư dân của thành phố vào năm 1708, là “những người theo thuyết Calvin Hà Lan, theo kế hoạch của hội thánh Hà Lan, những người tị nạn Pháp theo mô hình Geneva, một vài người theo chế độ giám mục Anh quốc, và một số lượng còn nhỏ hơn những người Trưởng Lão Anh quốc và Ireland.” Vì đã gia tăng về số lượng, họ “đã gọi ông Anderson, một mục sư người Scotland, đến phụ trách mục vụ của hội chúng của họ: và Tiến sĩ John Nicolls, Patrick McKnight, Gilbert Livingston, và Thomas Smith, đã mua một mảnh đất và thành lập một hội thánh.” (tr. 209.) Rằng các thành viên của hội chúng ấy chủ yếu là người Scotland có thể được suy luận từ những sự kiện sau đây. Trong số bốn quý ông là những người mua gốc của mảnh đất để xây dựng hội thánh, Tiến sĩ Nicolls là người bản xứ Scotland, ông có sự kiểm soát chính và gần như độc quyền đối với các công việc tài chính của hội thánh, và được ông Pemberton nói đến, “như một trong những người sáng lập chính của nó, và người ân nhân lớn nhất của nó.” Ông Patrick McKnight đến từ phía bắc Ireland; ông Gilbert Livingston, là người Scotland theo nơi sinh hoặc dòng dõi trực tiếp; nguồn gốc của ông Thomas Smith không được biết. Mục sư Anderson, mục sư đầu tiên của họ, định cư vào năm 1717, là một mục sư người Scotland, được phong chức bởi hội đồng trưởng lão Irvine. Vào năm 1720, một đơn thỉnh cầu đã được trình lên chủ tịch hội đồng xin một đạo luật hợp nhất, và có thể đã được chấp thuận, nếu không vì sự chống đối tích cực của ban quản trị nhà thờ Trinity, vì hội đồng mà chủ tịch đã chuyển đơn đến, đã báo cáo ủng hộ nó. Đơn này được nộp bởi “ông Anderson, mục sư Trưởng Lão, và Patrick McKnight, John Nicolls, Joseph Leddel, John Blake, và Thomas Inglis, thay mặt cho chính họ, và phần còn lại của hội chúng Trưởng Lão trong thành phố New York.” Đơn thỉnh cầu nêu rõ, rằng những người nộp đơn đã mua một mảnh đất và dựng lên một ngôi nhà thuận tiện cho việc thờ phượng Đức Chúa Trời, “theo cách thức của hội thánh Trưởng Lão của miền Bắc nước Anh.” Nó còn chi tiết cách thức bất tiện mà họ buộc phải trao quyền sở hữu tài sản của họ cho một số cá nhân nhất định, để họ giữ cho đến khi hội chúng được hợp nhất “như một đoàn thể chính trị trên thực tế và trên danh nghĩa, để thực hiện những ý định tin kính nói trên của họ, và việc sử dụng và thực thi tự do tôn giáo nói trên của họ trong giáo lý, kỷ luật và sự thờ phượng chân thật của nó, theo các quy tắc và phương pháp của hội thánh đã được thiết lập của miền Bắc nước Anh.” Vì vậy họ cầu xin chủ tịch, “bằng văn bằng dưới con dấu lớn của tỉnh này, hợp nhất họ dưới tên của các mục sư, trưởng lão, và chấp sự của hội thánh Trưởng Lão trong thành phố New York.” Lời tường thuật đã được công bố về những nỗ lực dài và vô kết quả của họ để giành được một đạo luật hợp nhất, mang tựa đề “Trường Hợp Của Những Người Trưởng Lão Scotland,” v.v. Vì vậy, không thể nghi ngờ về nguồn gốc và tính chất ban đầu của hội chúng này. Một phần dân chúng không hài lòng với sự nghiêm ngặt của ông Anderson với tư cách là một người Trưởng Lão, đã được các ủy viên của Trường Cao đẳng Yale dựng lên thành một hội chúng riêng biệt. Sự can thiệp này đã gây phật ý lớn cho hội đồng trưởng lão Long Island, và nhiều điều được nói liên quan đến nó trong các hồ sơ thời đầu của chúng ta. Hội chúng mới này đã không tiếp tục lâu. Hầu hết các thành viên của nó, người ta tin rằng, đã trở lại hội thánh cũ. Vào một thời kỳ sau đó, khoảng năm 1756, khi đa số dân chúng quyết tâm, với sự cho phép của tổng hội, đưa vào việc sử dụng các thánh ca của Watts, một phần các thành viên người Scotland đã rút lui, và thành lập hội thánh mà Mục sư John Mason trở thành mục sư. Holmes đề cập đến sự đến nơi của từ bốn đến năm trăm người di cư từ Scotland tại New York, vào năm 1737. Quận Ulster, vào năm 1757, có cư dân là “người Hà Lan, người Pháp, người Anh, người Scotland, và người Ireland, nhưng lớp đầu và lớp cuối là đông đảo nhất.” Phía bắc của quận Orange, Smith cho biết, có cư dân là những người Trưởng Lão Scotland, Ireland, và Anh quốc; và ông đề cập đến một khu định cư của người Scotland-Ireland tại quận Albany. Người Quaker, vì đã thành lập các khu định cư rộng lớn tại West Jersey, trở nên mong muốn mở rộng ảnh hưởng của họ qua phần phía đông của tiểu bang. Điều này đã khiến Wm. Penn, và mười một thành viên khác của hội bạn hữu, vào năm 1682, mua East Jersey từ những người thừa kế của Sir George Carteret. Để tránh kích động sự ghen tị của các giáo phái khác, những chủ sở hữu mới này đã liên kết với mình mười hai cộng sự, nhiều người trong số họ là người bản xứ Scotland, “từ đất nước ấy việc di cư lớn nhất được mong đợi.” Để thuyết phục người Scotland di cư, một lời tường thuật thuận lợi về tỉnh đã được lưu hành giữa họ, và sự bảo đảm được đưa ra rằng họ sẽ được hưởng tự do tôn giáo ấy, là điều bị từ chối đối với họ tại đất nước của chính họ. “ ‘Người ta phán đoán lợi ích của chính quyền,’ George Scot của Pitlochie nói, dường như với sự phê chuẩn của những người có quyền lực, ‘là đàn áp các nguyên tắc Trưởng Lão hoàn toàn, toàn bộ lực lượng của luật pháp của vương quốc này hướng đến việc hạ bệ chúng một cách hiệu quả. Việc thi hành nghiêm ngặt các luật này, đã, ở một phần lớn, hủy hoại nhiều người trong số những người, mặc dù vậy, thấy mình trong lương tâm buộc phải giữ các nguyên tắc này. Một nơi ẩn náu, nơi theo luật pháp, một sự khoan dung được cho phép, hiện nay tự hiến mình tại Mỹ, và không nơi nào khác được tìm thấy trong các lãnh thổ của bệ hạ.’ Đây là thời đại mà East New Jersey, cho đến nay chủ yếu được thuộc địa hóa từ New England, đã trở thành nơi ẩn náu của những người Trưởng Lão Scotland.” “Có lạ không” tác giả vừa được trích dẫn hỏi, “rằng nhiều người Trưởng Lão Scotland có đức hạnh, học thức, và lòng can đảm, hòa trộn tình yêu tự do dân chúng với lòng nhiệt thành tôn giáo, đã đến East New Jersey với số lượng như vậy, đến nỗi trao cho thịnh vượng chung đang trỗi dậy một tính chất mà một thế kỷ rưỡi vẫn chưa xóa nhòa?” “Những người di cư Scotland giàu có hơn, được ghi nhận vì đã mang theo với họ một số lượng lớn người hầu, và, trong một số trường hợp, vì đã vận chuyển toàn bộ các gia đình lao động nghèo, là những người họ đã thiết lập trên đất đai của họ.” Trong một lá thư từ phó thống đốc, đề ngày, Elizabethtown, ngày 2 tháng 1, năm 1684, người ta nói, “người Scotland và người của William Dockwra, đến nay và định cư, thúc đẩy tỉnh nhiều hơn nó đã thúc đẩy trong mười năm nay.” Rõ ràng từ những chứng cớ này và những chứng cớ tương tự có thể được thu thập, rằng những người di cư từ Scotland đến East Jersey, rất đông đảo và có ảnh hưởng. Tại một số nơi họ liên kết với những người định cư Hà Lan và Thanh Giáo trong việc thành lập các hội thánh, tại những nơi khác họ đủ đông đảo để tự tổ chức các hội chúng. Hội thánh tại Freehold, một trong những hội thánh lớn nhất trong tiểu bang, chủ yếu được thành lập bởi họ. Nó được tổ chức khoảng năm 1692. Mục sư đầu tiên của họ là Mục sư John Boyd, từ Scotland; người đã qua đời, như xuất hiện từ bia mộ của ông, vào năm 1708. Sau đó Mục sư William Tennent trở thành mục sư của họ và tiếp tục với họ bốn mươi bốn năm. Tuy nhiên, chính là đến Pennsylvania, mà những đợt di cư lớn nhất của người Scotland và người Ireland, đặc biệt là của những người sau, dù vào một thời kỳ hơi muộn hơn, đã diễn ra. Đầu thế kỷ trước họ bắt đầu đến với số lượng lớn. Gần sáu ngàn người Ireland được báo cáo là đã đến vào năm 1729; và trước giữa thế kỷ gần mười hai ngàn người đến hằng năm trong vài năm. Nói về một thời kỳ sau đó, Proud nói, “họ đã đổ vào trong những năm gần đây từ phía bắc Ireland với số lượng rất lớn.” Quận Cumberland, ông nói, được họ định cư, và họ dồi dào khắp toàn tỉnh. Từ Pennsylvania họ lan rộng vào Virginia, và từ đó vào North Carolina. Một ngàn gia đình đã đến tiểu bang ấy từ các thuộc địa phía bắc trong riêng năm 1764. Con cháu của họ chiếm phần phía tây của tiểu bang, với một dân số dày đặc và đồng nhất, được phân biệt bởi đạo đức nghiêm ngặt và các nguyên tắc cứng rắn của tổ tiên họ. Vào năm 1749, năm hoặc sáu trăm người Scotland định cư gần Fayetteville; có một đợt nhập khẩu thứ hai vào năm 1754; và “có một đợt nhập khẩu hằng năm, từ thời gian ấy, của những người khỏe mạnh và cần cù ấy.” Một số lượng đáng kể người Scotland cũng định cư tại Maryland. Đại tá Ninian Beall, một người bản xứ Fifeshire, vì đã bị liên lụy trong những rắc rối nảy sinh từ cuộc xung đột với chế độ giám mục, đã chạy trốn đầu tiên đến Barbadoes, và từ đó chuyển đến Maryland, nơi ông đã mua đất rộng lớn, bao phủ phần lớn vị trí hiện tại của Washington và Georgetown. Ông gửi thư về nhà để thúc giục bạn bè và hàng xóm của mình gia nhập với ông trong cuộc lưu đày, và có đủ ảnh hưởng để thuyết phục khoảng hai trăm người đến. Họ đến khoảng năm 1690, mang theo với họ mục sư của họ là Mục sư Nathaniel Taylor, và thành lập hội thánh và hội chúng của Upper Marlborough. Ngay từ năm 1684, một thuộc địa nhỏ của người Scotland bị bách hại, dưới quyền Lãnh chúa Cardross, đã định cư tại South Carolina, và một thuộc địa của người Ireland dưới quyền Ferguson. Vào năm 1737, người ta nói “vô số lao động và nông dân” từ Ireland đã lên tàu đến Carolina. Vào năm 1764, “bên cạnh những người Tin Lành ngoại quốc, một số người từ Anh quốc và Scotland, và vô số người từ Ireland đã định cư” tại tiểu bang ấy. Trong vòng ba năm trước năm 1773, mười sáu trăm người di cư từ phía bắc Ireland, đã định cư tại Carolina. Tiến sĩ Ramsay nói, “trong mọi đất nước khác không có đất nước nào cung cấp cho tỉnh nhiều cư dân như Ireland. Hầu như không có tàu nào rời bất kỳ cảng nào của nó đến Charleston mà không chật ních đàn ông, phụ nữ, và trẻ em.” Những người này gần như hoàn toàn là người Trưởng Lão. Không có nơi thờ phượng Công giáo nào tại Charleston trước năm 1791. Tại một nơi khác cùng tác giả nói, “người Scotland và người Hà Lan là những người di cư hữu ích nhất … đối với những người đầu South Carolina mắc nợ phần lớn văn học thời đầu của nó. Một tỷ lệ lớn các bác sĩ, giáo sĩ, luật sư, và hiệu trưởng của nó đến từ miền Bắc nước Anh.” Đảo Edisto được định cư bởi những người di cư từ Scotland và xứ Wales. Cư dân hoặc là người Trưởng Lão hoặc là người theo chế độ giám mục, những người đầu đông đảo hơn. Thời gian tổ chức của hội thánh Trưởng Lão tại đó không được biết. Nhưng vào năm 1705, Henry Brown đã giành được một khoản cấp ba trăm mẫu đất, mà vào năm 1717 ông đã chuyển cho một số người nhất định trong “sự ủy thác vì lợi ích của một giáo sĩ Trưởng Lão trên đảo Edisto.” Vào năm 1732, một khoản hiến tặng khác đã được thực hiện vì lợi ích của một mục sư “người sở hữu Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành của mình, và người, phù hợp với Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, sẽ sở hữu Bản Tín Điều Westminster, với các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ làm một thử nghiệm về sự chính thống của mình, và điều đó trước phiên họp của hội thánh vào thời điểm ấy, trước khi ông định cư tại đó làm mục sư hợp pháp của hội thánh hoặc hội chúng nói trên.” (Quyển ii. tr. 558.) Người Scotland và người Ireland cũng là một trong những người định cư đầu tiên của Georgia. Từ cái nhìn sơ lược và không hoàn hảo này về các lớp người khác nhau mà đất nước chúng ta đã được định cư bởi họ, rõ ràng là một nền tảng rộng lớn cho Hội Thánh Trưởng Lão đã được đặt ngay từ đầu. Những người Thanh Giáo Anh quốc tất cả đều là người theo thuyết Calvin và nhiều người trong số họ là người Trưởng Lão. Người Hà Lan là người theo thuyết Calvin và người Trưởng Lão; ít nhất một nửa số người Đức thuộc cùng lớp ấy. Mọi người Tin Lành Pháp đều là người theo thuyết Calvin và người Trưởng Lão, và dĩ nhiên, người Scotland và người Ireland cũng vậy. Trong số các lớp khác nhau, người Hà Lan và người Đức đã thành lập các tổ chức thuộc về Hội Thánh riêng biệt, và tồn tại như vậy cho đến thời hiện tại. Tuy nhiên, trong vô số trường hợp, con cháu của họ hòa trộn với con cháu của những người Trưởng Lão khác, và đã tham gia phần lớn vào các vật liệu mà Hội Thánh của chúng ta được cấu thành. Nhận xét tương tự áp dụng cho con cháu của những người Tin Lành Pháp, là những người nói chung đã gia nhập hoặc hội thánh giám mục hoặc hội thánh Trưởng Lão. Ảnh hưởng thời đầu của những người Thanh Giáo New England, như đã thấy, gần như giới hạn tại Long Island và East Jersey. Trong số những người định cư tại Jersey, một phần, không nghi ngờ gì, nghiêng về Thể chế Tự Trị Hội Chúng, những người khác trong số họ là người Trưởng Lão. Mọi mục sư, theo ông Andrews, đều thuộc lớp sau. Những người di cư Trưởng Lão nghiêm ngặt, người Scotland, người Ireland, người Hà Lan, và người Pháp, đã đặt nền tảng của Hội Thánh của chúng ta tại New York, East Jersey, Pennsylvania, Maryland, Virginia, và các Carolina, qua các tỉnh ấy, như đã cho thấy, họ đã sớm được mở rộng với số lượng rất lớn. Việc xem xét này giải thích cho sự gia tăng nhanh chóng của hội thánh Trưởng Lão tại đất nước này. Trong khoảng một thế kỷ và một phần tư, nó đã vươn lên từ hai hoặc ba mục sư lên từ hai đến ba ngàn mục sư. Đây không phải là điều đáng ngạc nhiên, khi thấy rằng một phần lớn những người di cư là người Trưởng Lão như vậy. Cũng như họ hợp nhất những đa dạng về tính chất quốc gia của họ thành tính chất của công dân Mỹ, thì người Trưởng Lão Scotland, Ireland, Pháp, Anh, Hà Lan, và Đức đã trở nên hiệp nhất trong hàng ngàn trường hợp trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ. Vì có cùng quan điểm về chính quyền dân sự, dân số của chúng ta, đa dạng như vậy về nguồn gốc của nó, tạo thành một xã hội dân sự hài hòa; và vì đồng ý trong quan điểm về sự cai trị của Hội Thánh, các lớp khác nhau được nêu trên, đã tạo thành một xã hội tôn giáo, mà trong đó sự khác biệt về nguồn gốc của họ ít được quan tâm như trong nhà nước. Việc xem xét được đưa ra ở trên về việc định cư của đất nước cũng cho thấy rằng, không gì ngoài một sự kiêu ngạo theo vùng miền ít hơn một chút so với điên rồ, mới có thể dẫn đến khẳng định rằng Thể chế Tự Trị Hội Chúng là nền tảng của thể chế Trưởng Lão tại đất nước này, và rằng hội thánh Trưởng Lão sẽ không bao giờ có một sự tồn tại, ngoại trừ trên danh nghĩa, nếu những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng không đến giữa chúng ta từ New England. Số lượng những người Thanh Giáo định cư tại New England, khoảng hai mươi mốt ngàn người. Nếu thừa nhận rằng, ba phần tư số này là những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, (là một sự thừa nhận lớn,) thì cho ra từ mười lăm đến mười sáu ngàn người. Những người di cư Trưởng Lão đã đến đất nước này vào giữa thế kỷ trước, từ một đến hai trăm ngàn người. Những người từ riêng Ireland, không hoàn hảo như các hồ sơ di cư, không thể ít hơn năm mươi ngàn người, và có thể đông đảo hơn nhiều. Tuy vậy toàn bộ Hội Thánh Trưởng Lão mắc nợ sự tồn tại của nó cho chỉ những sự tràn ra của New England! Sẽ gần với sự thật hơn nhiều khi nói rằng, những người Trưởng Lão đã là nền tảng của một số giáo phái khác. Một nửa dân số của đất nước hiện nay sẽ là người Trưởng Lão, nếu con cháu của những người Trưởng Lão, trong mọi trường hợp, đã tuân thủ đức tin của các tổ phụ họ. Cần nhớ rằng, việc di cư của những người New England về phía tây, đã không diễn ra, ở bất kỳ mức độ lớn nào, cho đến sau chiến tranh cách mạng; tức là, cho đến gần ba phần tư thế kỷ sau khi Hội Thánh Trưởng Lão được thành lập và mở rộng rộng rãi. Vào thời gian ấy miền tây New York, Ohio, và miền tây còn xa hơn nữa là một vùng hoang dã. Để khu vực ấy ra khỏi tầm nhìn, ảnh hưởng của những người New England trong Hội Thánh Trưởng Lão, ngay cả hiện nay, sẽ là gì? Tuy vậy rất thường nghe những người, tạo thành chỉ một nắm tay nhỏ trong các vật liệu gốc của Hội Thánh, nói về mọi người khác như là người ngoại quốc và kẻ xâm nhập. Những cách trình bày như vậy sẽ gây phật ý vì sự bất công của chúng, nếu không vì sự vô lý của chúng. Giả sử một số ít (và họ tương đối rất ít) những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng của East Jersey, đã từ chối liên kết với những người hàng xóm Trưởng Lão Hà Lan và Scotland của họ, thì sự khác biệt lớn nào sẽ xảy ra? Hàng ngàn người Trưởng Lão đã ở trong đất nước, và hàng ngàn người còn đông đảo hơn đến hằng năm, hẳn phải ngừng tồn tại sao? Một số ít những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng ấy có phải là tổ phụ của tất cả chúng ta không? Sự thật là, mãi cho đến một thời kỳ muộn hơn nhiều, dòng người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng lớn mới đổ vào Hội Thánh của chúng ta, dù hiện nay họ có xu hướng xem con cháu của những người sáng lập nó như chỉ giữ vị trí của họ trong hội thánh của các tổ phụ họ bởi sự dung thứ. Những sự ghen tị theo vùng miền đang bắt đầu đe dọa sự an toàn của đất nước chúng ta. Chúng chắc chắn không nên được đưa vào hội thánh. Tuy nhiên, chúng không thể tránh được, nếu những giả định kiêu ngạo và gây tổn thương ở bất kỳ phía nào được cho phép. Những nhận xét ở trên được đưa ra với mục đích đàn áp những thành kiến như vậy. Điều này không thể thực hiện bằng cách nào khác, ngoài việc ngăn chặn những tuyên bố bất công và gây kích động. Công lý là nền tảng ổn định duy nhất của hòa bình. Đó là đặc điểm riêng biệt của nước Mỹ, rằng nó là nơi ẩn náu của mọi quốc gia. Máu của những người Huguenot, của những người Thanh Giáo, của người Hà Lan, của người Đức, của người Scotland, và của người Ireland, tại đây chảy trong một dòng chung. Vì vậy, một người phải chiến đấu chống lại chính mình nếu muốn tranh đấu vì bất kỳ một trong các lớp này chống lại mọi lớp khác.

Lịch Sử Hiến Chế Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hoa Kỳ

CHƯƠNG II

HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1705 ĐẾN 1729

Những nhận xét dẫn nhập. — Mục đích của chương là trình bày tính chất của Hội Thánh trong thời kỳ này. — Nguồn gốc của các hội chúng liên kết với hội đồng trưởng lão Philadelphia vào thời điểm tổ chức của nó. — Nguồn gốc của các mục sư đã cấu thành hội đồng trưởng lão ấy. — Các mục sư liên kết với hội thánh vào thời điểm thành lập tổng hội. — Các mục sư đã gia nhập tổng hội từ 1717 đến 1729. — Tiêu chuẩn các giáo lý được hội đồng trưởng lão giả định. — Hình thức cai trị được hội đồng trưởng lão thiết lập. — Sự cai trị của các hội chúng riêng lẻ. — Các thẩm quyền được hội đồng trưởng lão thực thi trên các hội thánh. — Thẩm quyền của nó trên các thành viên của chính nó. — Những đặc điểm riêng biệt trong các phương thức hành động của nó. — Các thẩm quyền của tổng hội. — Những đặc điểm riêng biệt của nó. — Việc xem xét đề xuất của ông Gillespie liên quan đến các hành vi của tổng hội; và bốn điều khoản của hiệu trưởng Dickinson liên quan đến sự cai trị Hội Thánh. — Kết luận.

Trong chương trước, người ta đã cho thấy rằng các vật liệu của Hội Thánh Trưởng Lão, vào cuối thế kỷ mười bảy và đầu thế kỷ mười tám, đã rải rác rộng rãi trên các tiểu bang miền trung và miền nam; và rằng các vật liệu này gia tăng với tốc độ rất nhanh trong một chuỗi năm dài. Người ta cũng đã cho thấy rằng một tỷ lệ lớn trong mọi người di cư đã đến đất nước này, trong thời kỳ ấy từ Đại Anh và lục địa châu Âu, là người theo thuyết Calvin về giáo lý và người Trưởng Lão về kỷ luật. Điều tự nhiên là những người Thanh Giáo từ New England đã định cư tại các tỉnh miền trung sẽ liên kết trong các mối liên hệ thuộc về Hội Thánh với những người di cư châu Âu này. Những người Thanh Giáo này tất cả đều là người theo thuyết Calvin; nhiều người trong số họ là người Trưởng Lão, và những người là người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã quen với một cương lĩnh rất khác với bất kỳ cương lĩnh nào hiện đang có hiệu lực. Họ quen thuộc với sự cai trị của các hội thánh, bởi các trưởng lão, khác rất ít về chức năng của chúng so với những trưởng lão trong Hội Thánh Trưởng Lão. Các tổng hội của họ, đặc biệt tại Connecticut, được mặc lấy quyền lực, mà hiện nay sẽ được xem là ít hơn một chút so với thể chế Trưởng Lão. Rằng những người Thanh Giáo thời đầu là những người theo thuyết Calvin cứng rắn, không ai dám phủ nhận. Cotton Mather cho chúng ta biết rằng, một quý ông tại New England đã xuất bản một cuốn sách trong đó ông cố gắng chứng minh “rằng

Chúa Giê-xu Christ không mang tội lỗi của chúng ta bởi sự quy tội của Đức Chúa Trời, và do đó cũng không mang lời nguyền rủa của luật pháp vì chúng, tòa án chung của Massachusetts, (thẩm quyền dân sự tối cao,) lo ngại rằng các lẽ thật vinh hiển của Phúc Âm có thể được cứu khỏi sự hỗn loạn mà tiểu luận của quý ông này đã ném chúng vào, và sợ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở nước ngoài có thể nghi ngờ rằng New England cho phép những sự sai lệch quá mức như vậy, đã bổ nhiệm ông Norton soạn thảo một câu trả lời cho chuyên luận sai lầm ấy. Công việc này ông đã thực hiện với một ngòi bút hết sức công phu và khôn ngoan, trong một cuốn sách sau đó được xuất bản dưới tựa đề, ‘Một cuộc thảo luận về điểm lớn ấy trong thần học, những sự đau khổ của Đấng Christ; và các câu hỏi về sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, và sự quy tội của nó.’ Trong cuốn sách ấy các nguyên tắc chân thật của Phúc Âm được trình bày, với rất nhiều sự chứng minh, đến nỗi quả thật không thể trả lời được. Khẳng định lớn được giải thích và duy trì trong đó là, theo những lời rõ ràng của tác giả đáng kính, ‘rằng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-người, và Đấng Trung Bảo, theo ý muốn của Đức Chúa Cha, và sự đồng ý tự nguyện của chính Ngài, đã hoàn toàn vâng phục luật pháp, thực hiện mệnh lệnh theo cách của các việc làm, và chịu hình phạt thiết yếu của lời nguyền rủa, theo cách của sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời, qua đó thực hiện chính xác giao ước đầu tiên; mà sự vâng phục chủ động và thụ động này của Ngài, cùng với sự công chính nguyên thủy của Ngài, với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh, Đức Chúa Trời, bởi ân điển phong phú của Ngài, thực sự quy tội cho các tín đồ; là những người bởi việc tiếp nhận nó, bởi ân điển của đức tin, Ngài tuyên bố và chấp nhận là hoàn toàn công chính, và thừa nhận họ có quyền đối với sự sống đời đời.’ Và trong mọi mệnh đề của lập trường này, tác giả đã bày tỏ, không chỉ cảm nhận của riêng mình, mà là cảm nhận của mọi hội thánh trong đất nước; để làm chứng cho điều đó, ở cuối cuốn sách đã được xuất bản, một văn kiện được ký bởi năm tên tuổi đáng kể, Cotton, Wilson, Mather, Symmes, và Thompson, là những người, nhân danh những người khác tuyên bố, ‘Như họ tin, họ cũng tuyên xưng, rằng sự vâng phục của Đấng Christ đối với toàn bộ luật pháp, là luật pháp của sự công chính, là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta; và sự quy tội tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và qua đó Ngài chịu cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên Ngài vì tội lỗi của chúng ta, và sự quy tội sự vâng phục của Ngài cho chúng ta, là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta, và rằng những ai phủ nhận điều này, hiện nay lấy đi cả hai điều này, cả chất liệu và hình thức của sự xưng công chính của chúng ta, là sự sống của linh hồn chúng ta và của tôn giáo của chúng ta, và do đó được gọi là sự xưng công chính của sự sống.’ ” Với những người giữ những quan điểm như vậy, những người Trưởng Lão có thể liên kết tốt. Các giáo lý này đã trở nên lỗi thời đến mức nào tại New England, không phải là việc của chúng ta để nói. Tiến sĩ Beecher, liên quan đến một giáo lý cùng loại nói, “các tổ phụ Thanh Giáo của chúng ta tuân thủ giáo lý tội lỗi nguyên thủy, như gồm sự quy tội tội lỗi của A-đam, và một sự sa đọa di truyền; và điều này tiếp tục là giáo lý được tiếp nhận của các hội thánh New England cho đến sau thời của Edwards. Ông đã tiếp nhận quan điểm của các Nhà Cải Chánh về chủ đề tội lỗi nguyên thủy, như gồm sự quy tội tội lỗi của A-đam, và một bản chất sa đọa được truyền lại bởi dòng dõi. Nhưng sau ông, cách trình bày chủ đề này dần dần thay đổi, cho đến từ lâu, giáo lý thịnh hành tại New England là, rằng người ta không có tội về tội lỗi của A-đam, và rằng sự sa đọa không thuộc về bản chất của linh hồn, cũng không phải là một phẩm chất thể chất vốn có, mà hoàn toàn tự nguyện, và gồm sự vi phạm luật pháp, trong những hoàn cảnh như vậy tạo thành trách nhiệm và đáng bị hình phạt.” Không nên cho rằng mọi giáo sĩ New England đều đồng ý với tính đúng đắn của cách trình bày này về việc họ bác bỏ các giáo lý của những người Thanh Giáo và của Edwards, cũng như những người chủ trương các giáo lý ấy sẽ không đồng ý với tính đúng đắn của lời giải thích được đưa ra ở đây về giáo lý sự sa đọa. Tuy vậy không ai nghi ngờ rằng, đã có một sự thay đổi rộng lớn về quan điểm tại New England về mọi chủ đề này; và rằng các giáo lý mà những người Thanh Giáo thời đầu tuyên bố là sự sống của linh hồn họ và của tôn giáo, bị rất nhiều người bác bỏ. Sự thay đổi cũng rõ rệt như vậy liên quan đến kỷ luật. Các trưởng lão đã từ lâu bị loại bỏ khỏi các hội thánh của họ. Không có tổng hội nào được tổ chức tại Massachusetts trong hơn một thế kỷ. Cương lĩnh Cambridge đã trở thành một văn bản chết; và một hệ thống khác rất ít so với sự độc lập, đã thay thế kỷ luật nguyên thủy của các hội thánh của họ. Vì vậy, sẽ là một sai lầm lớn khi cho rằng dân chúng New England, là những người trước giữa thế kỷ trước đã liên kết mình với Hội Thánh Trưởng Lão, đã mang theo với họ những quan điểm về giáo lý và kỷ luật, mà, ở một mức độ lớn như vậy, hiện nay phân biệt hội thánh tại phần ấy của đất nước chúng ta. Mục đích của chương hiện tại, là xác định và trình bày tính chất của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, trong thời kỳ hình thành của nó; tức là, từ 1704 hoặc 1705 đến 1729. Vì mục đích này, cần phải xác định, trong chừng mực có thể, nguồn gốc của các hội chúng khác nhau mà hội thánh nguyên thủy được cấu thành; và nguồn gốc và tính chất của các thành viên của hội đồng trưởng lão đầu tiên; để biết tiêu chuẩn giáo lý nào đã được họ giả định, và hình thức cai trị nào họ đã thiết lập và quản trị. Điểm sau này, dĩ nhiên, có thể được biết tốt nhất từ hồ sơ về các thủ tục của họ, bằng cách xác định những thẩm quyền nào hội đồng trưởng lão đã thực thi trên các hội thánh, và trên các thành viên của chính nó; và mối quan hệ nào tổng hội, sau khi thành lập, đã giả định đối với các hội đồng trưởng lão và các hội thánh. Vì vậy, chủ đề điều tra đầu tiên, là nguồn gốc của các hội thánh Trưởng Lão thời đầu. Có thể suy luận từ những tuyên bố trong chương trước, rằng các hội thánh Trưởng Lão sẽ được thành lập gần như đồng thời tại nhiều phần khác nhau của đất nước. Và thực tế là như vậy. Trong một lá thư được hội đồng trưởng lão Philadelphia viết cho hội đồng trưởng lão Dublin, và đề ngày 1710, người ta nói, “Tại toàn bộ Virginia chúng ta có một hội chúng nhỏ trên sông Elizabeth, và một vài gia đình ủng hộ đường lối của chúng ta tại Rappahannoc và York; tại Maryland bốn, tại Pennsylvania năm, tại Jerseys hai, cùng với một số nơi tại New York, tạo thành mọi ranh giới mà chúng ta có bất kỳ thành viên nào từ đó, và hiện nay một số trong số này đang trống.” Về hội thánh trên sông Elizabeth người ta biết rất ít. Dường như từ báo cáo của ủy viên Blair về tình trạng của hội thánh tại Virginia, rằng nó đã tồn tại trước khi bắt đầu thế kỷ trước. Từ sự kiện ông Makemie chỉ thị trong di chúc của mình, rằng ngôi nhà ở và lô đất của ông trên sông Elizabeth, sẽ được bán, người ta đã suy luận rằng ông đã cư trú tại đó trước khi ông chuyển đến phía đối diện của Chesapeake, và rằng hội thánh được đề cập đã được ông tập hợp. Nếu vậy, nó hẳn phải được thành lập trước năm 1690; vì vào thời gian ấy ông Makemie đang cư trú ở bờ phía đông. Những người khác cho rằng hội chúng gồm một nhóm nhỏ những người di cư Scotland, mà con cháu của họ vẫn còn được tìm thấy trong vùng lân cận Norfolk. Dù được hội đồng trưởng lão báo cáo, họ dường như có ít liên hệ với cơ quan ấy. Tên của mục sư của họ, Mục sư Macky, không bao giờ xuất hiện trên biên bản với tư cách là một thành viên. Không dễ hòa giải hoàn toàn những tuyên bố được đưa ra trong lá thư của hội đồng trưởng lão được trích dẫn ở trên, với các sự kiện được ghi trên biên bản. Chẳng hạn, người ta nói có bốn hội thánh tại Maryland liên kết với hội đồng trưởng lão vào năm 1710, trong khi biên bản đề cập ít nhất năm hội thánh. Tuy nhiên, có khả năng rằng, khi hai hội chúng dưới sự chăm sóc của cùng một mục sư, chúng không được đếm riêng biệt. Các hội chúng này là Upper Marlborough, Snowhill, Rehoboth, Monoken, và Wicomico. Hội chúng đầu tiên trong số này được thành lập bởi một nhóm những người di cư Scotland, là những người đã đến đất nước này cùng với mục sư của họ, Mục sư Nathaniel Taylor, khoảng năm 1690. Bốn hội thánh còn lại ở quận Somerset, ở bờ phía đông, và là hoa trái của công việc của ông Makemie. Về điều này không thể có nghi ngờ hợp lý nào, vì ký ức về ông vẫn được trân quý giữa họ, và vì không có truyền thống cũng không có hồ sơ nào về bất kỳ mục sư Trưởng Lão nào khác trong khu vực ấy vào ngày thành lập của chúng. Về Snowhill, ông Spence đưa ra lời tường thuật sau đây: “Một thị trấn được gọi là Snowhill, đã được thiết lập tại Somerset, nay là quận Worcester, bởi một đạo luật của cơ quan lập pháp tỉnh, được thông qua vào năm 1684, và tôi tin,” ông thêm, “rằng hội thánh Trưởng Lão tại nơi ấy gần như hoặc hoàn toàn lâu đời như thị trấn. Snowhill được định cư bởi những người theo chế độ giám mục Anh quốc, và những người Trưởng Lão Scotland và Ireland; và chắc chắn rằng những người đã cư trú tại đó vào thời gian, hoặc ngay sau thời gian thị trấn được bố trí, sau đó là thành viên của hội thánh Trưởng Lão. Tổ tiên của tôi, người mà tôi đã đề cập, là một trưởng lão cai trị trong hội thánh ấy.” Trong gia đình các hội thánh này, Rehoboth thường được xem là hội thánh lớn tuổi nhất. Nó nguyên thủy gồm những người bất đồng Anh quốc. Mục sư đầu tiên của họ là Mục sư Makemie, người, trong di chúc của mình, chỉ thị cho người thi hành di chúc nữ của mình “chuyển nhượng và chuyển giao lô đất mà nhà họp được xây dựng trên đó, theo cách đầy đủ nhất, cho mọi ý định và mục đích, như sẽ được yêu cầu cho các mục đích và việc sử dụng của một hội chúng Trưởng Lão, như thể tôi đích thân hiện diện, và cho những người kế nhiệm của họ mãi mãi, và không cho ai khác ngoài những người có cùng niềm tin trong các vấn đề tôn giáo.” Có thể suy luận từ các điều khoản của khoản di tặng này, và từ tính chất của người sáng lập nó, rằng hội thánh này nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão; một điểm, người ta tin rằng, chưa bao giờ bị tranh cãi. Các hội chúng Monokin và Wicomico dưới sự chăm sóc mục vụ của ông McNish, và được tổ chức trước năm 1705, ngày ông nộp đơn lên tòa án xin phép rao giảng. Khó có thể cho rằng năm hội chúng Trưởng Lão này với các tòa nhà hội thánh riêng biệt, một số trong số chúng cách nhau trong vòng mười lăm dặm, có thể, vào một thời kỳ sớm như vậy, và tại một phần đất nước thưa thớt dân cư như vậy, đã được thành lập trong vài năm. Và vì tất cả chúng đều tồn tại trước năm 1705, và vì ông Makemie đã cư trú và lao động trong khu vực ấy gần hai mươi năm trước ngày ấy, hoàn toàn có khả năng một số trong số chúng đã được thành lập trước khi bắt đầu thế kỷ trước. Rằng tất cả chúng đều là các hội thánh Trưởng Lão chưa bao giờ bị đặt câu hỏi. Ngay từ năm 1723, như xuất hiện từ một văn kiện được ghi lại, hội thánh tại Monokin có tám trưởng lão. Hội đồng trưởng lão nêu trong lá thư của họ rằng họ có năm hội chúng tại Pennsylvania, vào năm 1710. Tuy nhiên, biên bản cung cấp tên của các nơi sau đây, tức là Philadelphia, Neshaminy, Welsh Tract, New Castle, White Clay, Apoquinimi, và Lewes. Welsh Tract lần đầu được đề cập trong biên bản sau đây, 1710: “Theo thông tin rằng David Evans, một người giáo dân, đã tự mình công khai dạy dỗ hoặc rao giảng giữa những người xứ Wales tại Great Valley, quận Chester, người ta nhất trí đồng ý rằng Evans nói trên đã làm rất sai, và hành động một cách bất thường, khi xâm phạm công việc của chức vụ như vậy, và qua đó bị khiển trách.” Có thể suy luận từ điều này, rằng ông Evans bằng cách nào đó liên kết với hội đồng trưởng lão, nhưng không phải rằng đã có một hội thánh đã được tổ chức giữa những người xứ Wales. White Clay Creek, New Castle, và Apoquinimi được liên kết với nhau, như xuất hiện từ hồ sơ sau đây được thực hiện vào năm 1709: “Ra lệnh rằng ông Wilson, (mục sư của New Castle,) rao giảng tại Apoquinimi mỗi tháng một lần vào một ngày trong tuần, và một ngày Sa-bát trong một quý cho đến buổi họp nói trên, với điều kiện luôn luôn rằng bài giảng ngày Sa-bát phải được lấy từ thời gian của dân chúng White Clay Creek.” Vì vậy, ba nơi rao giảng này, có thể được đếm là một hội chúng trong lá thư của hội đồng trưởng lão. Hội thánh đầu tiên tại Philadelphia được tổ chức khoảng năm 1698. Một số người bất đồng Anh quốc và xứ Wales cùng với một số người Tin Lành Pháp đã trong một thời gian quen tụ họp để thờ phượng tôn giáo, liên kết với một vài người Báp-tít, trong một nhà kho ở góc đường Chestnut và Second, thuộc công ty Barbadoes. Không bên nào có một mục sư cố định, nhưng Mục sư Watts, một mục sư Báp-tít của Pennepek, đã đồng ý rao giảng cho họ mỗi ngày Chúa Nhật cách nhật. Quý ông này nói trong lời kể của mình, “rằng nhiều người trong số những người đến hội họp ấy là người Trưởng Lão theo phán xét; họ không có mục sư của riêng họ, và chúng tôi cho đến nay không do dự về việc hiệp thông với họ trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời.” Những người Trưởng Lão, có thể vì thấy mình ở trong tình trạng không dễ chịu, đã quyết tâm gọi một mục sư, và mời Mục sư Jedediah Andrews, từ Boston, người đã chấp nhận lời mời của họ và đến Philadelphia vào năm 1698. Ngay sau khi ông đến, những sự bất đồng đã nảy sinh giữa người Báp-tít và người Trưởng Lão, dẫn đến sự phân ly của họ. Những người đầu rút lui để lại những người sau sở hữu nhà kho, nơi họ tiếp tục thờ phượng cho đến năm 1704, khi họ chuyển đến một nhà họp mới trên đường Market. Hội chúng tại Neshaminy là một hội thánh Trưởng Lão Hà Lan. Mục sư của họ là Mục sư Van Cleck, từ Hà Lan, và lá thư được hội đồng trưởng lão gửi cho họ được gửi đến “dân chúng Hà Lan.” Rằng họ được tổ chức một cách thường xuyên là điều rõ ràng từ một biên bản được ghi vào năm 1711, nêu rõ rằng sự vắng mặt của ông Van Cleck khỏi hội đồng trưởng lão được giải thích “bởi một trong các trưởng lão của ông, được gửi đến vì mục đích ấy.” Trong lịch sử viết tay của hội thánh tại New Castle, người ta nêu rõ rằng, lời tường thuật đầu tiên về một hội chúng Trưởng Lão tại thị trấn ấy là khoảng năm 1704, vào thời gian ấy Mục sư Wilson là mục sư. Ngày 15 tháng 8 năm 1707, một văn kiện về một lô đất đã được thực hiện cho một số người nhất định trong sự ủy thác “vì việc sử dụng của hội chúng Trưởng Lão tại Newcastle, trên đó họ sẽ xây dựng một ngôi nhà cho sự thờ phượng công cộng.” Hội thánh tại Lewes được tổ chức khoảng cùng thời gian, dù không có hồ sơ nào đi xa hơn năm 1708. Hai hội chúng tại Jersey, là Freehold và Woodbridge. Hội chúng đầu được cấu thành, chủ yếu bởi những người di cư từ Scotland, khoảng năm 1692. Nơi thờ phượng của họ từ lâu được biết đến là “nhà họp của người Scotland.” Đã được đề cập trong chương trước, rằng Woodbridge được định cư một phần bởi người Scotland, và một phần bởi những người di cư từ New England. Hội chúng lần đầu được đề cập là liên kết với hội đồng trưởng lão, trong một lá thư đề ngày tháng 5 năm 1708. Trong lá thư ấy, được gửi cho một số giáo sĩ New England, hội đồng trưởng lão nói, “Chúng tôi tìm thấy qua nhiều lá thư khác nhau đã qua lại giữa quý vị và một số người tại Woodbridge, rằng quý vị không xa lạ với những sự hỗn loạn và phân tâm nảy sinh từ việc ông Wade gia nhập làm mục sư của thị trấn ấy, và sự ác cảm của một phần đáng kể dân chúng đối với việc chấp nhận ông làm như vậy.” Có khả năng phần người Scotland của hội chúng là phần chống đối ông Wade, vì biện pháp hàn gắn đầu tiên được hội đồng trưởng lão đề xuất là ông Boyd, giáo sĩ người Scotland của Freehold, sẽ rao giảng mỗi ngày Sa-bát thứ ba tại Woodbridge; và việc ông Wade gia nhập hội đồng trưởng lão vào năm 1710, là với mục đích hòa giải phần dân chúng bất mãn của ông. Dù cơ sở của sự chống đối có thể là gì, nó đến từ đa số của hội chúng. Bên cạnh các hội thánh liên kết với hội đồng trưởng lão Philadelphia, có một số hội thánh khác được tổ chức vào một ngày sớm tại nhiều phần khác nhau của đất nước. Trong lịch sử South Carolina của mình, Tiến sĩ Ramsay nói, “những người Trưởng Lão đã thành lập các hội chúng, không chỉ tại Charleston, mà còn tại ba đảo ven biển, và tại Wilton, Jacksonborough, Indian-land, Port-royal, và Williamsburg.” Và lại nữa, “những người Trưởng Lão là một trong những người định cư đầu tiên, và luôn đông đảo tại South Carolina. Các mục sư của họ tại các khu vực ven biển chủ yếu từ Scotland và Ireland, những người có học thức tốt, có trật tự trong hành vi của họ, và tận hiến cho các hệ thống giáo lý và cai trị được thiết lập tại Scotland. Liên kết với họ những người Độc Lập hoặc người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã được thành lập thành một hội thánh tại Charleston khoảng năm 1690, và sau khi hiệp nhất khoảng bốn mươi năm, họ phân ly và thành lập các hội thánh khác nhau. Mục sư Archibald Stobs phụ trách hội thánh vào mùa thu năm 1700, và Mục sư William Livingston vào năm 1704.” Hội đồng trưởng lão Charleston, ông nói, “đã được cấu thành vào một thời kỳ đầu của thế kỷ 18, phù hợp với các nguyên tắc và thực hành của hội thánh Scotland.” Khoảng cách của các hội thánh phía nam này với các hội thánh quanh Philadelphia, và khó khăn trong việc liên lạc đủ để giải thích cho việc không có liên hệ nào giữa chúng. Một sự hiệp nhất đã không diễn ra cho đến năm 1800, khi hội đồng trưởng lão Charleston tự liên kết với tổng hội Carolina. “Một số nơi tại New York” là những nơi nào, mà từ đó hội đồng trưởng lão có các thành viên, như nêu trong lá thư của họ năm 1710, không xuất hiện từ biên bản. Không có mục sư, hội chúng, hoặc trưởng lão nào, tại đó được nói là thuộc về tỉnh ấy. Quả thật có những người Trưởng Lão trong thành phố New York, ngay từ năm 1707, là những người chủ yếu di cư từ Đại Anh và Ireland, nhưng họ ít ỏi đến nỗi họ không có một hội thánh để thờ phượng, cũng không có một mục sư để dẫn dắt sự thờ phượng của họ. Hội chúng được tổ chức, và ông Anderson được gọi làm mục sư của họ vào năm 1717. Hội thánh tại Jamaica dường như đã trở nên liên kết với hội đồng trưởng lão vào năm 1712; hội thánh Newtown vào năm 1715; hội thánh Southampton vào năm 1716. Một số hội thánh được đề cập là thuộc về hội đồng trưởng lão vào năm 1710, đã không liên kết với cơ quan ấy vào thời điểm tổ chức của nó. Đây là trường hợp liên quan đến Neshaminy, Welsh tract, và Woodbridge. Trong số còn lại, dường như từ lời tường thuật trước, rằng bốn hoặc năm hội thánh tại Maryland nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão. Những hội thánh tại Pennsylvania tất cả đều gồm chủ yếu những người Trưởng Lão Scotland và Ireland, ngoại trừ hội thánh đầu tiên tại Philadelphia. Điều này xuất hiện từ tuyên bố của ông Blair, rằng “mọi hội chúng của chúng ta tại Pennsylvania, ngoại trừ hai hoặc ba, chủ yếu gồm những người từ vương quốc ấy,” tức là Ireland. Điều này được viết vào năm 1744, khi hội chúng Hà Lan của Neshaminy, hai hội chúng xứ Wales trong thung lũng, bên cạnh hội thánh hỗn hợp tại Philadelphia, đã từ lâu liên kết với hội đồng trưởng lão. Vì vậy, hai hoặc ba ngoại lệ được giải thích; phần còn lại, bao gồm mọi hội thánh nguyên thủy, ngoại trừ hội thánh Philadelphia, theo ông Blair, gồm chủ yếu những người Trưởng Lão Ireland. Không nghi ngờ gì có khá nhiều người Hà Lan và người Thụy Điển được bao gồm trong các hội chúng tại các quận thấp hơn trên sông Delaware, vì họ là những người định cư đầu tiên và chính của các quận ấy, và vì tên của các thành viên hội thánh xuất hiện trên biên bản, cũng dường như gợi ý. Tại Jersey, hội thánh tại Freehold là hội thánh duy nhất lúc đầu thuộc về hội đồng trưởng lão. Vì vậy, trong chừng mực có thể xác định, các hội chúng liên kết với hội đồng trưởng lão vào thời điểm thành lập của nó tất cả đều nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão, trừ khi hội thánh đầu tiên tại Philadelphia được xem là một ngoại lệ. Cho đến năm 1710, hội thánh Trưởng Lão duy nhất mà trong đó có một số lượng đáng kể những người New England, là Woodbridge, và hội thánh ấy, không may, đã gây cho hội đồng trưởng lão nhiều rắc rối hơn tất cả các hội thánh còn lại cộng lại. Tuy nhiên, điều này dường như nảy sinh ít nhất cũng nhiều, từ tính chất của mục sư, như từ tính chất của dân chúng. Vì vậy trong chừng mực liên quan đến tính chất của các hội chúng nguyên thủy, sẽ khó tìm thấy bất kỳ hội thánh nào đồng nhất hơn về vật liệu của nó như hội thánh của chúng ta; chắc chắn không phải hội thánh Scotland; và chắc chắn không phải các hội thánh New England. Hội thánh đầu chứa, theo tỷ lệ, nhiều thành viên nghiêng về chế độ giám mục hơn, và hội thánh sau chứa nhiều thành viên nghiêng về thể chế Trưởng Lão hơn, so với những thành viên được tìm thấy trong Hội Thánh của chúng ta nghiêng về Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Chủ đề điều tra tiếp theo là tính chất của các mục sư mà hội đồng trưởng lão nguyên thủy được cấu thành. Các thành viên nguyên thủy, trong chừng mực có thể xác định từ biên bản, là các ông Francis Makemie, Jedediah Andrews, George McNish, John Hampton, John Wilson, Nathaniel Taylor, và Samuel Davis. Thêm vào đó có thể thêm John Boyd, người đã trở thành một thành viên bởi việc phong chức vào năm 1706. Về các thành viên nguyên thủy của hội đồng trưởng lão, ông Hazard nói, “Có khả năng tất cả, ngoại trừ ông Andrews, đều là người ngoại quốc theo nơi sinh, và rằng họ đã được phong chức vào chức vụ Phúc Âm tại Scotland và Ireland.” Tính đúng đắn của tuyên bố này có thể được chứng minh bằng bằng chứng tài liệu liên quan đến hầu hết các quý ông này, và bằng bằng chứng hoàn cảnh mạnh nhất liên quan đến những người khác. Mục sư Francis Makemie, người thường được nói đến như là cha của Hội Thánh của chúng ta, đã định cư tại quận Accomac, Virginia, trước năm 1690, khi tên của ông lần đầu xuất hiện trên các hồ sơ của quận. Theo một số lời tường thuật ông là người bản xứ Scotland; theo ông Spence, là từ phía bắc Ireland. Ông Spence nghĩ rằng ông đã được phong chức bởi hội đồng trưởng lão Donegal. Tuy nhiên, chắc chắn rằng ông đã đến đất nước này với tư cách là một mục sư đã được phong chức, và “về nguyên tắc, và theo niềm tin, là một người Trưởng Lão triệt để.” Ông được trình bày là đã từng là “một nhân vật đáng kính và ấn tượng, được phân biệt bởi lòng tin kính, học thức, và nhiều sự quyết tâm và kiên trì vững vàng.” Công việc thành công của ông ở bờ phía đông Maryland, việc ông bị giam tại New York vì rao giảng trong thành phố ấy, và sự bào chữa tài giỏi của ông trong phiên tòa, được công chúng biết đến một cách quen thuộc. Ông qua đời vào năm 1708, để lại một tài sản lớn. Vào năm 1704, ông đi châu Âu và trở về năm sau, đi cùng với hai mục sư Trưởng Lão từ Ireland, các ông Hampton và McNish. Người đầu trở thành mục sư của Snowhill; người sau của Monokin và Wicomico, trong trường hợp đầu tiên, nhưng chuyển đi vào năm 1712, đến Jamaica, trên Long Island. Có khả năng Mục sư Samuel Davis là một mục sư khác, mà ông Makemie, trong chuyến thăm châu Âu cuối cùng của mình, đã thuyết phục đến đất nước này. Cảnh công việc của ông, từ 1705 hoặc 1706, trở đi, là các hội thánh được ông Makemie trồng, hoặc các hội thánh trong vùng lân cận trực tiếp của chúng. Ông được bổ nhiệm tham gia vào việc nhậm chức của ông Hampton, tại Snowhill, liên kết với ông McNish. Và sau đó ông liên kết trong một buổi phục vụ khác với ông Hampton, và ông Henry. Dường như từ biên bản năm 1715, rằng ông đã trong một thời gian cố định tại Lewes hoặc vùng lân cận của nó, vì dân chúng đã nộp đơn xin có một mục sư khác, vì ông Davis không thể phụ trách mục vụ của hội chúng. Ông cuối cùng kế nhiệm ông Hampton làm mục sư của Snowhill. Mọi hoàn cảnh này liên kết ông với các hội thánh trong bán đảo, mà mọi mục sư của chúng, Makemie, Hampton, McNish, Henry, Clement, Steward, Thompson, đều từ Scotland hoặc Ireland. Nếu Davis không phải, ông là ngoại lệ duy nhất. Trong sự vắng mặt của mọi bằng chứng trái ngược, hoặc của bất kỳ hoàn cảnh nào liên kết ông với New England, khả năng cao nhất là ông có cùng nguồn gốc với các cộng sự của mình. Ông Nathaniel Taylor, như nêu trong chương trước, là một mục sư từ Scotland, người đã đến đất nước này cùng với hội chúng của mình và định cư tại Upper Marlborough, khoảng năm 1690. Ông John Wilson là mục sư của hội thánh tại New Castle. Vì ông qua đời vào năm 1708, có ít kỷ niệm về ông hiện được bảo tồn. Rằng ông đến từ Scotland có thể được suy luận không chỉ từ nơi công việc của ông và các cộng sự của ông, mà từ việc ông được bổ nhiệm để tiến hành thư từ với đất nước ấy. Điều tự nhiên là các thành viên của hội đồng trưởng lão, là những người đến từ Scotland hoặc Ireland, sẽ được chỉ định để viết, khi có dịp cần thiết, cho các nơi mà họ đã đến từ đó. Quy tắc tự nhiên này, rõ ràng từ biên bản, đã thực sự được tiếp nhận. Ông Andrews là người viết văn lớn của hội đồng trưởng lão, và vì ông sống tại Philadelphia, và giữ các sách, một phần lớn gánh nặng tiến hành thư từ của cơ quan, không phải là một việc nhẹ, đã được chuyển giao cho ông. Tuy vậy, người ta tin rằng, không có trường hợp nào trong biên bản thời đầu về việc ông được bổ nhiệm viết cho Scotland hoặc Ireland. Nhiệm vụ này được giao cho Makemie, Wilson, Anderson, Gillespie, Henry. Vì mọi người này đều được biết là người Scotland hoặc Ireland, khó có thể nghi ngờ, vì không có bằng chứng nhỏ nhất nào trái ngược, rằng ông Wilson cũng vậy. Ông John Boyd, mục sư của Freehold, người đã trở thành một thành viên của hội đồng trưởng lão vào năm 1706, cũng là người bản xứ Scotland. Vì vậy trong chừng mực có thể xác định, mọi thành viên nguyên thủy của hội đồng trưởng lão hoặc là người Scotland hoặc người Ireland, ngoại trừ ông Andrews. Vì quý ông này là một trong những người đầu tiên, nên ông cũng là một trong những thành viên lao lực và hữu ích nhất của hội đồng trưởng lão. Mọi biên bản, cả của hội đồng trưởng lão và tổng hội, trong một chuỗi năm dài đều bằng chữ viết tay của ông. Ông cũng là thủ quỹ của tổng hội, và dường như là một trong những thành viên đúng giờ và tích cực nhất của nó. Ông có thể là một người ôn hòa. Tên của ông không bao giờ xuất hiện gắn với bất kỳ sự phản đối hoặc phản đối ngược nào, và ông nói, ông thường có công cụ trong việc hàn gắn những khác biệt giữa các anh em có quan điểm xung đột. Ông đã không tham gia vào sự phản đối loại trừ hội đồng trưởng lão New Brunswick khỏi tổng hội, vào thời điểm phân ly, dù ông tuân thủ ‘phe cũ’ trong suốt, và tham gia vào mọi biện pháp tiếp theo của họ. Người ta đã đặt rất nhiều trọng tâm lên nguồn gốc của những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta, và thực tế là điều đó xứng đáng, đến nỗi cuộc điều tra trước không thể bị xem là thừa. Nếu tất cả, hoặc bất kỳ tỷ lệ lớn nào trong số họ trước đó là người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, giả định chắc chắn sẽ là, rằng hình thức cai trị mà họ thiết lập, ít nhiều liên minh với Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Và, mặt khác, nếu tất cả họ, với một ngoại lệ, là người Trưởng Lão Scotland hoặc Ireland, giả định cũng mạnh mẽ như vậy, rằng hệ thống mà họ tiếp nhận phù hợp với hệ thống mà họ đã quen thuộc. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, đó chỉ là một giả định. Bằng chứng quyết định phải được tìm kiếm trong các tuyên bố và hành vi của họ. Sự gia tăng của hội thánh sau khi tổ chức hội đồng trưởng lão, nhanh chóng, và nảy sinh chủ yếu từ việc nhập cư liên tục của những người Trưởng Lão, cả mục sư lẫn dân chúng, từ nước ngoài, và từ việc tổ chức những người đã rải rác khắp đất nước. Vào năm 1707, số lượng mục sư là tám, tất cả trừ một người từ Scotland hoặc Ireland. Vào năm 1716 tổng số là hai mươi lăm, trong đó mười bảy người vẫn còn sống và liên kết với hội đồng trưởng lão. Vào năm ấy người ta quyết tâm thành lập bốn hội đồng trưởng lão; hội đồng đầu tiên gồm các thành viên sau đây: tức là các ông Andrews, Jones, Powell, Orr, Bradner, và Morgan, và họp tại Philadelphia hoặc nơi khác; hội đồng thứ hai gồm các ông Anderson, Magill, Gillespie, Wotherspoon, Evans, và Conn, họp tại New Castle; hội đồng thứ ba gồm các ông Davis, Hampton, và Henry, họp tại Snowhill; và hội đồng thứ tư gồm các ông McNish và Pumry, trên Long Island, là những người được chỉ thị cố gắng thuyết phục một số mục sư lân cận liên kết với họ trong việc thành lập một hội đồng trưởng lão. Hội đồng trưởng lão Snowhill dường như không bao giờ họp. Hầu hết các thành viên của nó trở nên gắn bó với hội đồng của Newcastle. Trong số mười bảy mục sư trên, ông Andrews và ông Pumry là hai người duy nhất mà có bất kỳ bằng chứng nào cho thấy họ đến từ New England, và người sau đã gia nhập hội đồng trưởng lão vào năm trước. Vì vậy, gần như toàn bộ số lượng ảnh hưởng của New England, trong hội đồng trưởng lão, từ thời gian nó được thành lập cho đến sau khi cấu thành tổng hội, nằm ở ông Andrews. Trong số hai thành viên New England khác, ông Smith không bao giờ họp với hội đồng trưởng lão trừ một lần, và ông Wade trừ hai lần. Từ 1716 đến 1729, tỷ lệ các mục sư New England gia tăng đáng kể; một số thành viên nổi bật và hữu ích nhất của tổng hội đến từ phần ấy của đất nước. Họ tạo thành, vào năm 1728, từ một phần tư đến một phần ba toàn bộ cơ quan. Việc xem xét này cho thấy sự bất công lớn của việc trình bày các thành viên Scotland và Ireland như chỉ là những kẻ xâm nhập, và phần New England hoặc phần theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng như là hội thánh Trưởng Lão nguyên thủy chân thật. Trong chừng mực tính chất của cơ quan có thể được suy luận từ tính chất của những người sáng lập nó, nó là một hội thánh thuần túy Trưởng Lão ngay từ đầu. Nó không được thành lập trên Thể chế Tự Trị Hội Chúng, cũng không bởi những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Nó được thành lập bởi những người Trưởng Lão, và trên các nguyên tắc Trưởng Lão, và những người sau đó gia nhập nó, đã gia nhập nó với tư cách là một cơ quan Trưởng Lão. Ông Andrews là mục sư duy nhất từ New England, có bất kỳ liên hệ vĩnh viễn nào với hội thánh trước năm 1715, và ông, thay vì là một người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, lại là một người Trưởng Lão “phe cũ”. Trong số sáu hoặc bảy thành viên New England bổ sung đã gia nhập tổng hội trước năm 1729, một số người là một trong những người Trưởng Lão nghiêm ngặt nhất của toàn bộ cơ quan; và không một người nào trong số họ hoặc là người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, hoặc nghiêng về Thể chế Tự Trị Hội Chúng, nếu bất kỳ sự tin cậy nào được đặt vào các tuyên bố hoặc hành vi của họ. Sau khi đã có cái nhìn này về nguồn gốc của Hội Thánh Trưởng Lão, trong thời kỳ hình thành của nó, nhằm xác định tính chất của nó, trong chừng mực nó có thể được suy luận từ các vật liệu mà nó được cấu thành, đã đến lúc điều tra thêm

đặc biệt vào các giáo lý và kỷ luật của nó, trong cùng thời kỳ. Về các giáo lý, điểm cần xác định là, liệu Hội Thánh Trưởng Lão có phải là một cơ quan theo thuyết Calvin, và đòi hỏi sự tuân thủ hệ thống giáo lý ấy làm điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ, hay liệu nó không đòi hỏi gì hơn ngoài sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm. Lập trường sau, như đã cho thấy trong chương dẫn nhập, đã được giả định một cách rõ ràng. Rằng giả định này không đúng, và rằng Hội Thánh của chúng ta ngay từ đầu đã đòi hỏi sự tuân thủ thuyết Calvin làm điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ, có thể được làm cho xuất hiện rất rõ ràng. Người ta thừa nhận rằng hội đồng trưởng lão đòi hỏi nơi các thành viên của nó, điều nó xem là sự vững vàng trong đức tin, hoặc sự chính thống. Vì vậy câu hỏi duy nhất là, sự chính thống, theo sự đánh giá của những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta, là gì? Đó có phải là đức tin vào các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm? Hay đó là đức tin vào hệ thống các giáo lý ấy, mà, vì sự tiện lợi, đã giành được tên gọi là thuyết Calvin? Đây là câu hỏi quan trọng duy nhất. Phương pháp mà họ tiếp nhận để quyết định về sự chính thống của một thành viên, có hậu quả rất phụ thuộc. Dù đó là bởi việc khảo hạch cá nhân; bởi các chứng chỉ thỏa đáng; hay bởi sự đồng ý với một công thức giáo lý được quy định, tương đối ít quan trọng. Câu hỏi là, họ đã đòi hỏi điều gì? Không phải, họ đã tự thỏa mãn như thế nào? Dường như là một việc thừa để chứng minh rằng, những người được giáo dục, vào cuối thế kỷ mười bảy, hoặc đầu thế kỷ mười tám, tại Scotland, Ireland, hoặc New England, đã xem thuyết Calvin là giáo lý chân thật của Kinh Thánh, và xem bất kỳ sự sai lệch thiết yếu nào khỏi nó, là một sự không đủ tư cách cho công việc của chức vụ. Đức tin của hội thánh Scotland vào thời kỳ ấy có phải là một vấn đề nghi ngờ không? Hội thánh ấy chẳng phải vẫn còn đẫm máu của con cái mình, là những người tử vì đạo vì đức tin và kỷ luật của họ sao? Những người đã chịu khổ nhiều như vậy trong chính con người họ, hoặc trong con người của bạn bè họ, vì thể chế Trưởng Lão, có khả năng vứt bỏ nó, ngay khi họ đến một nơi an toàn hoàn toàn không? Người ta chưa bao giờ đặt thành câu hỏi, đức tin của những người Thanh Giáo, là những người đầu tiên định cư tại New England, là gì, hoặc tiêu chuẩn chính thống giữa các hội thánh của họ là gì. Không ai dám khẳng định rằng Cơ Đốc giáo nói chung, sự tuân thủ các giáo lý hoàn toàn căn bản, là tất cả những gì được đòi hỏi tại đó nơi các mục sư của Phúc Âm. Và tại sao không? Không phải vì có bằng chứng tài liệu rằng mọi ứng viên cho việc phong chức đều buộc phải ký một công thức riêng biệt, mà vì quan điểm của những người Thanh Giáo ấy là một vấn đề ai cũng biết. Tuy nhiên, quan điểm của họ, không rõ ràng hơn, cũng không ai cũng biết hơn quan điểm của các hội thánh Scotland hoặc Ireland. Vậy tại sao lại giả định rằng các mục sư của các hội thánh sau lại có quan điểm rộng rãi như vậy, ngay khi họ đến đất nước này, khi không có giả định như vậy được đưa ra liên quan đến các mục sư của các hội thánh trước? Cần nhớ rằng đại đa số các mục sư thời đầu của Hội Thánh của chúng ta hoặc đã được phong chức hoặc đã được cấp phép trước khi họ trở nên liên kết với nó. Chính các chứng chỉ mà họ mang theo với họ, nếu họ đến từ Scotland hoặc Ireland, nêu rõ ràng rằng họ đã tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster; nếu họ đến từ New England họ mang bằng chứng về thuyết Calvin của họ cũng rõ ràng như vậy. Không thể có nghi ngờ gì về điều được hiểu bởi ‘sự chính thống’ trong các giấy chứng nhận được cấp bởi những người, đã bày tỏ rất nhiều sự báo động sợ rằng ‘các hội thánh của Đức Chúa Trời, có thể nghi ngờ rằng New England cho phép những sự sai lệch quá mức như vậy’ như việc phủ nhận rằng Đấng Christ đã mang hình phạt của luật pháp. Cũng tự nhiên như vậy, và là một điều đương nhiên như vậy, để hội đồng trưởng lão Philadelphia tiếp nhận với sự tin cậy những người đến từ các hội đồng trưởng lão Scotland và Ireland, như là để một trong các hội đồng trưởng lão của chúng ta tiếp nhận các thành viên của một hội đồng khác. Tuy nhiên, ngay khi người ta khám phá rằng các giấy chứng nhận này đã lừa dối họ, họ bắt đầu tiếp nhận các phương pháp khác để xác định thuyết Calvin của những người mà họ tiếp nhận. Vì vậy, chỉ riêng việc xem xét rằng, mọi mục sư thời đầu của Hội Thánh của chúng ta đều đến từ những nơi mà thuyết Calvin không chỉ thịnh hành, mà còn được khăng khăng một cách kiên quyết tại đó, là, trong sự vắng mặt của mọi bằng chứng trái ngược, đủ để chứng minh rằng họ không quá kỳ lạ, hoặc quá vượt trước tinh thần của thời đại họ, đến nỗi hạ thấp các đòi hỏi của họ xuống tiêu chuẩn thấp của các giáo lý hoàn toàn thiết yếu. Tuy nhiên, không chỉ nguồn gốc, mà cả quan điểm đã biết của các mục sư này, được dựa vào để chứng minh tính chất Calvin của Hội Thánh của chúng ta. Không có một mục sư duy nhất nào, mà tình cảm của ông được biết đến chút nào, đã được tiếp nhận vào hội thánh, hoặc được phép ở lại trong đó trong thời kỳ đang xem xét, mà không được biết là không chỉ là một người theo thuyết Calvin, mà là một người cứng rắn. Đây là trường hợp với các thành viên của hội đồng trưởng lão nghiêm ngặt Newcastle, những người hiện nay bị trách mắng vì sự cuồng tín bè phái vì lòng sốt sắng của họ đối với chính chủ đề này. Đây là trường hợp với Jonathan Dickinson, Gilbert Tennent, và mọi mục sư khác, liên kết với hội thánh, trước năm 1729, người đã để lại bất kỳ kỷ niệm nào về quan điểm của mình. Điều trái với mọi kinh nghiệm, và với các nguyên tắc của bản chất con người, là những người, đã quen với một tiêu chuẩn giáo lý, lại đột nhiên hạ thấp các đòi hỏi của họ, trừ khi chính họ bất mãn đối với các giáo lý ấy. Một bằng chứng khác về tính chất Calvin của Hội Thánh của chúng ta, có thể được tìm thấy trong những hoàn cảnh đi kèm việc tiếp nhận Mục sư William Tennent vào năm 1718. Quý ông ấy đã được phong chức theo chế độ giám mục tại Ireland; nhưng khi đến đất nước này, đã nộp đơn xin được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội Philadelphia. Cơ quan ấy đòi hỏi ông trình bày bằng văn bản các lý do bất đồng của ông với hội thánh giám mục. Một trong những lý do nổi bật nhất trong số các lý do ấy là, rằng hội thánh Ireland đã connive “với các giáo lý Arminius.” Vậy chúng ta có nên tin rằng ông Tennent đã rời bỏ một hội thánh vì nó connive với thuyết Arminius, để gia nhập một hội thánh khác dung túng thuyết Pelagius; nay, là hội thánh không đòi hỏi gì hơn ngoài sự đồng ý với các giáo lý hoàn toàn thiết yếu của Phúc Âm! Chắc chắn tổng hội hẳn đã có quá nhiều lòng tự trọng để chèn vào biên bản của họ, một tài liệu cáo buộc một hội thánh chị em về tội, rằng nó đã connive với thuyết Arminius, nếu chính họ làm điều tương tự, và hơn thế nữa. Tính chất Calvin của Hội Thánh của chúng ta còn rõ ràng hơn từ sự kiện rằng, ngay khi một phương tiện nào khác ngoài việc khảo hạch cá nhân, hoặc các chứng chỉ của các cơ quan thuộc về Hội Thánh, trở nên cần thiết để xác định sự chính thống của các thành viên của nó, việc ký nhận Bản Tín Điều Westminster, đã được đòi hỏi và được phục tùng một cách phổ biến. Chừng nào hội thánh còn nhỏ, và tất cả, hoặc một phần lớn các thành viên của nó có thể hiện diện tại việc tiếp nhận mọi người nộp đơn mới, phương pháp tự nhiên nhất và hiệu quả nhất để có được kiến thức về quan điểm của ông, là việc khảo hạch cá nhân. Và chừng nào các hội thánh mà tổng hội liên lạc, trung tín với các tiêu chuẩn của chính họ, lời chứng của họ được tiếp nhận làm bằng chứng đầy đủ về sự vững vàng của những người mà họ giới thiệu. Nhưng khi từ việc nhân lên của các hội đồng trưởng lão, phương pháp đầu tiên trở nên không thể, và khi phương pháp thứ hai được thấy là không xứng đáng với sự tin cậy, một kế hoạch khác đã được tiếp nhận. Với giả định rằng hội thánh sẽ vẫn là một, và rằng nó có bất kỳ lòng sốt sắng nào đối với các giáo lý của chính nó, cần thiết là các hội đồng trưởng lão khác nhau phải hiểu nhau, và liên kết trong việc tiếp nhận một tiêu chuẩn chung về sự chính thống. Từ đó nảy sinh lời kêu gọi một thỏa thuận chung, để biến việc tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster thành một điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ. Không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn về tính chất Calvin của hội thánh, hơn là việc thử nghiệm mới này về sự chính thống đã được thừa nhận một cách phổ biến, và rằng không có một thành viên duy nhất nào của tổng hội phản đối bất kỳ điều khoản nào trong bản tín điều, ngoại trừ điều khoản liên quan đến quyền lực của các quan tòa dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Điều khoản ấy, bởi sự đồng thuận chung, đã bị loại bỏ; mọi điều khoản khác đều được tiếp nhận một cách chân thành. Không thể hình dung rằng một cơ quan gồm những người như vậy lại nhất trí tiếp nhận biện pháp này, nếu nó là việc cố định một tiêu chuẩn mới và cao hơn về sự chính thống, và không chỉ đơn thuần là một phương pháp mới để xác định sự tuân thủ của chức vụ đối với điều đã luôn được đòi hỏi. Một số phần của hội thánh cảm thấy sự cần thiết phải tiếp nhận biện pháp này trước những phần khác. Một phương pháp, như đã nhận xét, đã được dựa vào để bảo vệ hội thánh khỏi các mục sư không vững vàng, là việc đòi hỏi các chứng chỉ về sự chính thống từ mọi người nộp đơn xin tiếp nhận. Chừng nào sự tin cậy được cảm thấy nơi những người cấp các chứng chỉ như vậy, hội thánh hài lòng; nhưng khi sự nghi ngờ nảy sinh về điểm này, người ta đòi hỏi nhiều hơn. Những nghi ngờ sớm nhất và nghiêm trọng nhất được cảm thấy liên quan đến các hội đồng trưởng lão ở phía bắc Ireland; và do đó hội đồng trưởng lão Newcastle, trong ranh giới của nó hầu hết các mục sư từ Ireland đến, là hội đồng đầu tiên khăng khăng đòi nhiều hơn là các giấy tờ sạch từ những người nộp đơn xin làm thành viên. Ngay từ ít nhất năm 1724, họ bắt đầu đòi hỏi việc tiếp nhận bản tín điều Westminster. Người ta đã đặt thành câu hỏi, liệu hội đồng trưởng lão Philadelphia ngay từ đầu, có thường xuyên và chính thức tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, hay không. Vì lá đầu tiên của cuốn sách hồ sơ bị mất, không thể câu hỏi này được trả lời một cách thỏa đáng. Tiến sĩ Green đã lập luận ủng hộ khẳng định với rất nhiều sức mạnh, và đã làm cho khả năng cao là trang đầu tiên chứa một tuyên bố nào đó về các nguyên tắc, cả về giáo lý lẫn kỷ luật, mà trên đó hội đồng trưởng lão được thành lập. Chắc chắn họ có “một hiến chế” mà họ có thể viện dẫn, và mà các thành viên của họ hứa phục tùng. Trong một lá thư được hội đồng trưởng lão viết cho dân chúng Woodbridge, vào năm 1712, họ nói rằng ông Wade “đã tự nguyện phục tùng hiến chế của chúng ta.” Dù hiến chế này là một tài liệu viết, hoặc một sự công nhận chính thức các tiêu chuẩn của hội thánh Scotland; hoặc dù đoạn được trích dẫn chỉ đơn thuần có nghĩa là ông Wade đã phục tùng các nguyên tắc đã được thừa nhận của thể chế Trưởng Lão, không thể xác định một cách chắc chắn. Khả năng tiên nghiệm ủng hộ giả định rằng trang đầu tiên của biên bản chứa một sự công nhận chung nào đó về các tiêu chuẩn của hội thánh Scotland, vì mọi thành viên nguyên thủy của hội đồng trưởng lão, như chúng ta có mọi lý do để tin, ngoại trừ ông Andrews, đã tiếp nhận các tiêu chuẩn ấy vào thời điểm phong chức của họ. Tuy nhiên, điều gì ở trên trang đầu tiên của biên bản, là một câu hỏi rất khác với một câu hỏi khác, mà nó dường như đôi khi bị nhầm lẫn với nó. Có thể thừa nhận rằng, hội đồng trưởng lão, vào thời điểm tổ chức của nó, đã bắt đầu các hồ sơ của nó với một lời mở đầu nào đó nêu các nguyên tắc mà trên đó nó được tổ chức; nhưng có phải là thông lệ đòi hỏi một sự đồng ý chính thức với bản tín điều Westminster làm điều kiện cho tư cách thành viên không? Rằng câu hỏi này phải được trả lời phủ định, xuất hiện rõ ràng từ hai việc xem xét. Việc đầu tiên là, từ 1706 đến 1729 không có đề cập nào, hoặc trong biên bản của hội đồng trưởng lão trước 1716, hoặc trong biên bản của tổng hội sau ngày ấy, về việc sự đồng ý như vậy đã được đòi hỏi hoặc được đưa ra. Trong khi đó, sau đạo luật tiếp nhận vào năm 1729, hồ sơ được thực hiện một cách đồng nhất rằng các thành viên mới đã tiếp nhận Bản Tín Điều. Điều này chắc chắn dường như cho thấy rằng một sự thay đổi thông lệ đã được thực hiện bởi đạo luật ấy; rằng, tuy nhiên một số hội đồng trưởng lão, vì sự thỏa mãn của chính họ, đã đưa ra đòi hỏi trước đó, hội đồng trưởng lão và tổng hội nguyên thủy đã không có thói quen thực hiện nó. Ở vị trí thứ hai, lịch sử của chính đạo luật tiếp nhận thiết lập cùng điểm ấy. Dường như hội thánh cho đến nay đã dựa vào các phương tiện khác để bảo đảm sự chính thống trong các mục sư của nó, nhưng khi những nguy hiểm mới nảy sinh, các phương tiện mới để phòng chống chúng đã được nghĩ ra. Đề xuất dẫn đến đạo luật tiếp nhận, dù có độ dài đáng kể, và dù kể lại các lý do kêu gọi biện pháp ấy, không hề ám chỉ đến việc nó trước đó là thông lệ đòi hỏi sự đồng ý với Bản Tín Điều Westminster, mà nói về nó như một biện pháp mới, được thiết kế để đáp ứng một khó khăn mới. Câu hỏi liệu Bản Tín Điều Westminster có được các thành viên mới tiếp nhận một cách đồng nhất hay không, như đã nhận xét trước, là một câu hỏi có tầm quan trọng phụ thuộc. Hội thánh đã không trở thành theo thuyết Calvin bởi việc tiếp nhận Bản Tín Điều ấy; mà tiếp nhận nó vì nó đã như vậy rồi, và luôn luôn như vậy. Các đòi hỏi của nó không hề bị thay đổi, càng không được nâng lên, bởi đạo luật năm 1729. Đạo luật ấy không gì hơn là một biện pháp, nảy sinh từ những hoàn cảnh đã thay đổi của hội thánh, được thiết kế để thực hiện một mục đích mà cho đến nay đã đạt được bằng các phương tiện khác. Những người Thanh Giáo New England không phải là những người theo thuyết Calvin nghiêm ngặt hơn vào năm 1640, khi họ tiếp nhận cương lĩnh Cambridge, so với họ vào năm 1620; họ cũng không trở nên cứng rắn hơn vào năm 1688, khi họ công nhận Bản Tín Điều Westminster. Không có sự kiện lịch sử nào cùng loại thừa nhận bằng chứng rõ ràng hơn, từ nguồn gốc, tuyên bố và hành vi của chúng, hơn là việc những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta là những người theo thuyết Calvin, và rằng họ đòi hỏi thuyết Calvin, và không chỉ đơn thuần đức tin vào các giáo lý hoàn toàn thiết yếu của Phúc Âm, làm điều kiện cho sự hiệp thông trong chức vụ. Chủ đề điều tra tiếp theo là hình thức kỷ luật được tiếp nhận, trong thời kỳ đang xem xét. Nếu, như đã được chứng minh, mọi thành viên nguyên thủy của hội đồng trưởng lão, ngoại trừ một người, đều là các mục sư Trưởng Lão từ Scotland hoặc Ireland, và nếu mọi hội chúng, trừ khi hội thánh đầu tiên tại Philadelphia một phần là một ngoại lệ, đều gồm những người Trưởng Lão, như cũng đã cho thấy, thì ít có nghi ngờ rằng, ít nhất lúc ban đầu, dù nó có thể trở thành gì sau đó, Hội Thánh của chúng ta là một Hội Thánh Trưởng Lão. Tuy nhiên, những việc xem xét này, chỉ là giả định. Chúng có trọng lượng lớn, nếu được xác nhận bởi các loại bằng chứng khác, nhưng rất ít, nếu bị mâu thuẫn bởi hành vi hoặc tuyên bố của những người liên quan. Vì vậy câu hỏi thực sự là, trên thực tế, hình thức cai trị mà những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta hành động trên đó là gì? Đó có phải là thể chế Trưởng Lão? Hay đó là Thể chế Tự Trị Hội Chúng? Hay đó là một hệ thống bất thường nào đó mang các đặc điểm của cả hai, tuy vậy không thuộc về bên nào? Điểm này phải được giải quyết bằng việc kiểm tra các hồ sơ. Rõ ràng là, dù những người này thực sự là gì, họ tự nghĩ mình là người Trưởng Lão. Đó là tên mà họ đã tiếp nhận. Họ gọi cơ quan tư pháp của họ, không phải là một hiệp hội hoặc hội đồng, mà là một hội đồng trưởng lão; họ luôn nói về những người Trưởng Lão như là “thuộc niềm tin của chúng ta.” Khi liên lạc với các cơ quan tư pháp của Ireland và Scotland, họ tự gọi mình là người Trưởng Lão, với những người đã quen gắn một ý nghĩa xác định cho thuật ngữ ấy. Khi viết cho thống đốc Virginia, nhằm thông báo cho ông về các nguyên tắc của họ, họ nói với ông rằng họ “thuộc cùng niềm tin như hội thánh Scotland.” Vào năm 1721, tổng hội tuyên bố trong lời mở đầu của một đề xuất mà họ đã tiếp nhận, rằng họ đã “trong nhiều năm thực thi sự cai trị và kỷ luật Trưởng Lão, như được thực thi bởi những người Trưởng Lão trong các hội thánh cải chánh tốt nhất, trong chừng mực tính chất và hiến chế của đất nước này cho phép.” Bởi những người Trưởng Lão trong các hội thánh cải chánh tốt nhất, phải hiểu là những người của Scotland, Ireland, Pháp, và Hà Lan; và thể chế Trưởng Lão của các nước ấy là gì, không phải là một vấn đề để tranh cãi. Vì vậy, chỉ là yêu cầu rằng những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta được xem là những người tỉnh táo và trung thực, khi yêu cầu rằng họ được xem là một cơ quan Trưởng Lão, và không phải là một cơ quan theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng hoặc không mô tả được. Tuy vậy, vì hành động nói to hơn lời nói, tốt nhất là xem những người này đã hành động như thế nào; các hội chúng riêng lẻ được tổ chức và cai trị như thế nào; các hội đồng trưởng lão được cấu thành như thế nào; thẩm quyền nào chúng thực thi trên các hội thánh và thành viên của chúng; và mối quan hệ nào tồn tại giữa chúng và tổng hội. Thể chế Trưởng Lão là một phương thức cai trị Hội Thánh xác định và được hiểu rõ như bất kỳ hình thức chính thể thuộc về Hội Thánh nào khác. Nguyên tắc căn bản của nó là, rằng sự cai trị của Hội Thánh dựa trên các hội đồng trưởng lão; tức là, các trưởng lão giáo sĩ và giáo dân. Vì vậy nó đòi hỏi, các hội đồng của hội chúng, của giai cấp, và của tỉnh gồm các trưởng lão như vậy, tức là các phiên họp, các hội đồng trưởng lão, và các tổng hội. Nó thiết lập một sự phục tùng thường xuyên của các cơ quan tư pháp cấp dưới đối với các cơ quan cấp cao hơn, trao cho các cơ quan sau quyền xét duyệt và kiểm soát các cơ quan trước. Và, cuối cùng, nó tuyên bố các quyết định và phán quyết của các cơ quan tư pháp khác nhau này, liên quan đến các vấn đề cai trị và kỷ luật, ràng buộc mọi người dưới thẩm quyền của chúng, khi không mâu thuẫn với lời của Đức Chúa Trời, hoặc một quy định hiến chế trước đó nào đó. Đó là thể chế Trưởng Lão của Scotland, Ireland, Pháp, và Hà Lan. Đây là toàn bộ hệ thống, và mọi đặc điểm của nó đều được tìm thấy trong hình thức kỷ luật của các hội thánh của các nước ấy. Câu hỏi là, chúng có tất cả được tìm thấy trong hệ thống của chúng ta như được thiết lập lần đầu không? Nếu chúng có, thì việc tranh cãi thêm về tính chất của hệ thống chỉ là lãng phí thời gian. Đó là điều, trong mọi thời đại và mọi đất nước, đã được gọi là thể chế Trưởng Lão, và nó có thể được gọi như vậy một cách an toàn vẫn vậy. Vậy các hội chúng riêng lẻ được cai trị như thế nào? Đã cho thấy rằng mọi hội thánh nguyên thủy thuộc về hội đồng trưởng lão, đều được tổ chức một cách thường xuyên, trừ khi hội thánh đầu tiên tại Philadelphia là một ngoại lệ. Điều này được thừa nhận là trường hợp với bốn hoặc năm hội thánh Maryland được ông Makemie tổ chức trước năm 1705. Không nghi ngờ gì đó là trường hợp với hội thánh Scotland của Upper Marlborough. Trong số mười lăm hoặc mười sáu hội thánh tại Pennsylvania vào năm 1730, tất cả đều là người Scotland hoặc Ireland trừ hai hoặc ba; và trong số ba hội thánh này, hội thánh tại Philadelphia là hội thánh duy nhất liên kết ngay từ đầu với hội đồng trưởng lão. Trong số hai hội thánh còn lại, một hội thánh là một hội thánh Trưởng Lão Hà Lan thường xuyên. Trong số các hội thánh tại New Jersey, Freehold là người Scotland; Newark được định cư bởi những người Trưởng Lão Anh quốc, và có các trưởng lão ngay từ đầu, theo thông tin và niềm tin tốt nhất của Tiến sĩ McWhorter. Elizabethtown cũng hẳn phải có chúng dưới quyền Hiệu trưởng Dickinson, trừ khi ông hành động trái với các nguyên tắc đã tuyên bố của mình. Liên quan đến Cohanzy, và các hội chúng hiệp nhất của Maidenhead và Hopewell, các sự kiện không được biết. Woodbridge là hội thánh duy nhất mà có bằng chứng thỏa đáng rằng nó được quản lý theo kế hoạch của Thể chế Tự Trị Hội Chúng, và rất nghi ngờ liệu đây có phải là trường hợp ngay cả tại đó, trước khi ông Pierson định cư vào năm 1714. Tuy nhiên, khả năng cao là, có một số hội thánh liên kết với hội đồng trưởng lão trước năm 1715, là những hội thánh chỉ được tổ chức một cách không hoàn hảo. Điều này khó có thể khác được dưới những hoàn cảnh của đất nước. Trật tự và sự thường xuyên hoàn hảo không nên được mong đợi trong bất kỳ cộng đồng đang trỗi dậy nào, dù dân sự hay thuộc về Hội Thánh. Điều ngạc nhiên là, ngay cả với giả định rằng các mục sư là những người Trưởng Lão nghiêm ngặt nhất, rằng có rất ít dấu hiệu của sự tổ chức không hoàn hảo trong các hội thánh. Sự tồn tại của các hội thánh như vậy có thể được suy luận từ ngôn ngữ của ông Andrews vào năm 1730. Trong một lá thư đề ngày ấy, ông nói: “Tại Jerseys có một số hội họp theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, tức là, một số người nghiêng về đường lối ấy, vì nguyên thủy từ New England, tuy vậy tất cả họ đều phục tùng các hội đồng trưởng lão đủ dễ dàng; và các mục sư tất cả đều là người Trưởng Lão, dù hầu hết từ New England.” Ngôn ngữ ôn hòa này quả thật rất xa mới có tính quyết định. Ông không nói về các hội thánh theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, mà chỉ đơn thuần nói rằng, “một số người nghiêng” về Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Đây chính là điều có thể được mong đợi từ mọi lời tường thuật đương thời khác. Các hội thánh tại đó gồm người Hà Lan, người Scotland, và người New England, và do đó là phương thức ôn hòa và đúng đắn được ông Andrews tiếp nhận để nêu lượng Thể chế Tự Trị Hội Chúng giữa họ. Một bằng chứng quyết định hơn rằng có các hội thánh được tổ chức không hoàn hảo, liên kết với hội đồng trưởng lão đầu tiên, vào thời điểm thành lập của nó, được tìm thấy trong biên bản sau đây, được tiếp nhận vào năm 1714: “Để thiết lập và định cư tốt hơn các hội chúng, người ta ra lệnh và bổ nhiệm, rằng trong mọi hội chúng sẽ có một số lượng đủ các trợ lý được chọn, để trợ giúp mục sư trong việc quản lý các công việc của hội chúng; và rằng sẽ có một cuốn sách hồ sơ được giữ vì mục đích ấy, và rằng cuốn sách ấy sẽ được mang đến đây hằng năm để hội đồng trưởng lão xét duyệt.” tr. 25. Năm sau, có biên bản sau đây về chủ đề này: “Theo đuổi một đạo luật được thực hiện tại hội đồng trưởng lão trước, bổ nhiệm mọi mục sư bổ nhiệm các trợ lý và cuốn sách phiên họp, v.v. và vì nhiều mục sư khác nhau đã không tuân thủ các dự định của đạo luật nói trên, vì vậy người ta ra lệnh, rằng các mục sư khác nhau sẽ đến cùng với các cuốn sách nói trên, và thực hiện các mục đích khác của đạo luật nói trên, như được nêu trong đó.” tr. 28. Lại nữa, vào năm 1716, khi hội đồng trưởng lão được chia ra, người ta nói: “Liên quan đến các cuốn sách phiên họp, được đề cập trong biên bản năm trước của chúng ta, người ta ra lệnh rằng chúng sẽ được mang vào, và được xét duyệt bởi các hội đồng trưởng lão tương ứng, mà chúng sẽ thuộc về sau thời gian này, theo sự bổ nhiệm trước của chúng ta.” tr. 34. Chắc chắn có thể suy luận từ các biên bản này, rằng có một số hội chúng vào năm 1714, không có các phiên họp thường xuyên. Tuy nhiên, từ biên bản thứ hai, dường như khó khăn liên quan nhiều hơn đến các cuốn sách phiên họp hơn là đến chính các phiên họp. Thật ngạc nhiên khi bất kỳ ai cố gắng chứng minh từ lệnh này năm 1714, rằng không có trưởng lão nào được bổ nhiệm trong các hội thánh của chúng ta trước ngày ấy, khi điều ngược lại hoàn toàn ai cũng biết. Không chỉ được biết và thừa nhận rằng, các hội thánh Maryland và nhiều hội thánh Pennsylvania có các trưởng lão ngay từ đầu, mà chúng thường xuyên được ghi lại là hiện diện, với tư cách là thành viên của hội đồng trưởng lão. Hồ sơ đầu tiên là một mảnh chứa biên bản của một phiên họp buổi chiều, ngày 27 tháng 12 năm 1706, khi không có trưởng lão nào được đề cập; một sự việc quá thường xuyên, ngay cả hiện nay, để gây ngạc nhiên. Tại buổi họp tiếp theo, 1707, có hiện diện bốn mục sư và bốn trưởng lão, và từ thời gian ấy trở đi không có buổi họp nào, hoặc của hội đồng trưởng lão hoặc của tổng hội mà các trưởng lão không được đề cập là cấu thành một phần. Vào năm 1710, ba mục sư được tiếp nhận làm thành viên mới, và ngay lập tức được ghi lại: “Ghi nhớ về việc tiếp nhận các mục sư nói trên, thêm ba trưởng lão nữa ngồi trong hội đồng trưởng lão, cụ thể là, ông Pierce Bray, ông John Foord, ông Leonard Van Degrift.” tr. 9. Vì vậy, có nhiều bằng chứng như vậy rằng có các trưởng lão ngay từ đầu của hội đồng trưởng lão, như rằng có các người rao giảng. Trong khi đây là một sự kiện không thể phủ nhận, người ta tự do thừa nhận có các hội thánh mà trong đó không tìm thấy các trưởng lão. Điều ngạc nhiên là các hội thánh như vậy không đông đảo hơn. Tổ chức hoàn hảo, như đã nhận xét trước, không nên được mong đợi lúc ban đầu của bất kỳ cộng đồng nào. Hội Thánh Trưởng Lão tại đất nước này, chưa bao giờ giả vờ nghiêm ngặt hơn hội thánh Scotland. Theo lý thuyết của hội thánh ấy, mọi hội chúng nên có các trưởng lão của riêng mình. Tuy vậy vì biết rằng cố gắng làm gạch mà không có rơm là vô ích, hội thánh ấy đã khôn ngoan ra lệnh rằng điều này không nên được cố gắng, và do đó trong thời kỳ đầu của lịch sử của hội thánh ấy, có vô số hội chúng không có một phiên họp. “Khi chúng ta nói về chức trưởng lão của các hội chúng riêng biệt,” cuốn sách chính sách năm 1581 nói, “chúng ta không có ý rằng mọi hội thánh giáo xứ riêng biệt có thể hoặc có thể có chức trưởng lão riêng biệt của chúng, đặc biệt là ở vùng nội địa, mà chúng ta nghĩ rằng ba, bốn, nhiều hơn hoặc ít hơn, các hội thánh riêng biệt, có thể có một chức trưởng lão chung cho tất cả chúng.” Vì vậy, thể chế Trưởng Lão của các mục sư Scotland và Ireland đã đến đất nước này, không cần bị đặt câu hỏi một cách bạo lực, nếu theo gương của các tổ phụ họ, họ bổ nhiệm các trưởng lão khi họ có thể giành được những người phù hợp, và nơi họ không thể, họ làm tốt nhất có thể mà không có chúng. Sau cùng, câu hỏi thực sự quan trọng liên quan đến các nguyên tắc của những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta. Hình thức cai trị nào họ nhắm đến việc đưa vào? Các đòi hỏi của họ là gì? Hầu hết các hội thánh đều được tổ chức một cách thường xuyên, một số ít thì không. Hội đồng trưởng lão có hài lòng với điều này không? Họ có sẵn sàng để mọi việc ở lại trong tình trạng này, hoặc để kế hoạch của Thể chế Tự Trị Hội Chúng được đưa vào không? Hoàn toàn không. Họ “ra lệnh” các hội thánh ấy, là những hội thánh, cho đến nay, chưa có các phiên họp, phải chọn chúng, phải giữ các hồ sơ thường xuyên, và phải trình chúng hằng năm để hội đồng trưởng lão xét duyệt. Khi “đạo luật” này, trong một số trường hợp, bị bỏ qua, lệnh được lặp lại nhiều lần. Khó có thể thấy một nhóm người, dù vừa từ Scotland đến, có thể làm nhiều hơn được. Nếu họ thờ ơ về chủ đề này, như hội thánh đã thờ ơ trong bốn mươi hoặc năm mươi năm qua, họ đã để nó yên, và cho phép các hội chúng khác nhau tự đi theo đường lối của mình liên quan đến nó. Vì vậy, rất rõ ràng là, hội đồng trưởng lão nguyên thủy nghiêm ngặt hơn nhiều liên quan đến điểm này so với hội thánh đã từng, ít nhất kể từ năm 1801. Có một hồ sơ trên biên bản trình bày quan điểm của các thành viên thời đầu của Hội Thánh của chúng ta, về chủ đề này, dưới một ánh sáng rõ ràng đến nỗi nó không thể bị bỏ qua. Vào năm 1722, ông Dickinson và một số người khác đã đưa vào tổng hội bốn điều khoản, giải thích các nguyên tắc cai trị Hội Thánh của họ. Điều khoản đầu tiên trong số này tuyên bố, “rằng quyền lực của các chìa khóa được giao phó cho các chức viên Hội Thánh và chỉ cho họ mà thôi.” Bởi quyền lực của các chìa khóa, dĩ nhiên, có nghĩa là quyền lực kỷ luật; quyền mở hoặc đóng cửa của Hội Thánh. Quyền này, theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng, thuộc về tập thể anh em; theo thể chế Trưởng Lão, thuộc về các chức viên Hội Thánh và chỉ cho họ mà thôi. Vì vậy, điều khoản này, chứa một sự lên án rõ ràng đối với phương pháp của Thể chế Tự Trị Hội Chúng trong việc tiến hành kỷ luật của Hội Thánh, và do đó đối với các hội thánh ấy (liên kết với tổng hội) đã hành động theo kế hoạch ấy. Tuy vậy các điều khoản này đến từ phía có thể được gọi là phía New England của hội đồng. Chúng được đưa vào để chống lại một biện pháp được đề xuất bởi một trong các thành viên người Scotland, và đã được nhất trí tiếp nhận. Vì vậy, về điểm này, không có sự đa dạng quan điểm. Dù sự bất thường trong thực hành có thể, trong một số trường hợp, tồn tại, nó không bao giờ được phê chuẩn, mà bị mọi phe lên án và vào mọi dịp phù hợp. Chủ đề điều tra tiếp theo là tổ chức và quyền lực của hội đồng trưởng lão nguyên thủy. Một hội đồng trưởng lão, theo hiến chế hiện tại của chúng ta, là một hội nghị của các giám mục và trưởng lão trong một khu vực nhất định. Nó có, “quyền lực; tiếp nhận và đưa ra các vụ kháng cáo từ các phiên họp của hội thánh, và các chuyển giao được đưa ra trước chúng theo cách có trật tự; khảo hạch và cấp phép các ứng viên cho chức vụ thánh; phong chức, nhậm chức, loại bỏ, và xét xử các mục sư; khảo hạch, và phê chuẩn hoặc khiển trách các hồ sơ của các phiên họp của hội thánh; giải quyết các câu hỏi về giáo lý và kỷ luật được đề xuất một cách nghiêm túc và hợp lý; lên án các quan điểm sai lầm gây tổn thương cho hòa bình hoặc sự tinh sạch của Hội Thánh; thăm viếng các hội thánh riêng biệt nhằm mục đích điều tra tình trạng của chúng, và sửa chữa những điều ác có thể đã nảy sinh trong chúng; hiệp nhất hoặc chia các hội chúng theo yêu cầu của dân chúng, hoặc thành lập hoặc tiếp nhận các hội chúng mới, và, nói chung, ra lệnh bất cứ điều gì liên quan đến phúc lợi thuộc linh của các hội thánh dưới sự chăm sóc của chúng.” Rằng hội đồng trưởng lão đầu tiên là một hội nghị của các mục sư và trưởng lão, đã được cho thấy một cách thỏa đáng. Và quả thật đáng chú ý, xét đến những hoàn cảnh, việc tham dự của các trưởng lão lớn và thường xuyên như vậy đã giành được như thế nào. Vào năm 1707, có bốn mục sư và bốn trưởng lão hiện diện; vào năm 1708, sáu mục sư và ba trưởng lão; vào năm 1709, bảy mục sư và năm trưởng lão; vào năm 1710, lúc đầu bốn mục sư và bốn trưởng lão, sau đó bảy người thuộc mỗi lớp. Như vậy nó tiếp tục cho đến khi thành lập tổng hội, khi tỷ lệ các trưởng lão tham dự nói chung ít hơn. Rằng hội đồng trưởng lão này đã thực thi mọi thẩm quyền được nêu trên trong vĩ độ đầy đủ nhất của chúng, là điều rõ ràng từ mọi trang hồ sơ của chúng. Liên quan đến các thẩm quyền của các cơ quan thuộc về Hội Thánh, nhiều sự hỗn loạn và hiểu lầm đã nảy sinh bởi việc đẩy quá xa sự tương tự giữa chúng và các cơ quan cùng tên trong xã hội dân sự. Các cơ quan tư pháp của chúng ta không phải là tòa án cũng không phải là cơ quan lập pháp, nói một cách đúng đắn. Chúng là các cơ quan cai trị trong Hội Thánh, và được đầu tư với thẩm quyền chung để quản trị các công việc của nó. Thẩm quyền này không thừa nhận việc bị giảm xuống các phạm trù riêng biệt, hơn là thẩm quyền của một người cha. Đó là thẩm quyền chỉ đạo và kiểm soát chung; bị giới hạn, như trong trường hợp của một người cha, bởi tính chất của mối quan hệ, bởi lời của Đức Chúa Trời, và bởi các quy định lẫn nhau. Đó chính là một thẩm quyền chung như vậy, như nêu trên, mà chúng ta thấy hội đồng trưởng lão đầu tiên thực thi trên các hội thánh dưới sự chăm sóc của nó. Không hội chúng nào có thể định cư hoặc sa thải một mục sư mà không có sự cho phép của nó. Mọi lời kêu gọi lúc bấy giờ, như hiện nay, đều được trình lên hội đồng trưởng lão, và nếu được phê chuẩn, được trao cho những người mà chúng được thiết kế cho họ. Như vậy vào năm 1710, lời kêu gọi từ Monokin cho ông McNish, đã được hội đồng trưởng lão trình cho ông. Cùng năm ấy, ông Wade, vì đã từ chức phụ trách của mình, người ta nói, “hội đồng trưởng lão từ nay cho phép dân chúng tốt của Woodbridge tự cung cấp cho mình một mục sư khác.” Vào năm 1712, một lời kêu gọi đã được trình từ một trong các hội thánh Maryland cho Mục sư Thomas Bratten, và

được chuyển cho ông; và vì ông qua đời trước khi định cư, một lời kêu gọi khác đã được trình năm sau từ cùng hội thánh ấy cho Mục sư Robert Lawson. Các hồ sơ tương tự xuất hiện trong biên bản của gần như mọi năm. Vào năm 1715, chúng ta tìm thấy điều sau đây: “Ông Philip Ringo, vì đã trình một lời kêu gọi từ dân chúng Maidenhead và Hopewell, tại West Jersey, cho ông Robert Orr, hội đồng trưởng lão đã yêu cầu, xem xét, và phê chuẩn ông Orr nói trên, các chứng chỉ của ông với tư cách là một người rao giảng Phúc Âm, và cũng xem xét và phê chuẩn lời kêu gọi, và lời kêu gọi ấy, được điều phối viên trình cho ông Orr nói trên, ông đã chấp nhận nó.” Trên cùng trang ấy, có một hồ sơ có tính chất chính xác tương tự, liên quan đến một lời kêu gọi từ quận Baltimore, cho ông Hugh Conn. Trong biên bản năm 1716, người ta nêu: “Một lời kêu gọi từ dân chúng South Hampton, trên Long Island, cho ông Gelston, mà trong đó dân chúng nói trên tự phục tùng chúng ta trong Chúa, với tư cách là một hội đồng trưởng lão, được trình cho chúng ta nhân danh các đại diện của họ, chúng ta đã trao nó cho ông Gelston nói trên, và ông đã chấp nhận nó.” Theo cách tương tự chúng ta thấy hội đồng trưởng lão sa thải các mục sư, có hoặc không có sự đồng ý của họ. Trường hợp của ông Wade là một ví dụ thuộc loại sau. Ông đã từ chức phụ trách của mình tại Woodbridge vào năm 1711, nhưng ngay lập tức rút lại việc từ chức của mình, và khăng khăng tiếp tục hành động làm mục sư của hội thánh. Qua đó, vào năm 1712, hội đồng trưởng lão, sau khi kể lại các cơ sở về sự không hài lòng của họ với ông, nói, “Vì vậy, chúng ta, trong sự kính sợ và nhân danh Chủ vĩ đại của chúng ta, bổ nhiệm và truyền lệnh rằng ông Wade nói trên sẽ không còn thực thi chức vụ mục vụ của mình tại thị trấn Woodbridge, hoặc giữa dân chúng của thị trấn ấy, trừ khi được hội đồng trưởng lão cho phép sau này, mà ông sẽ ngay lập tức, và không chống cự trực tiếp hoặc gián tiếp, nhường chỗ cho một người khác, mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài có thể sai đến, và dân chúng tốt của Woodbridge, hoặc phần lớn trong số họ, kêu gọi và đồng ý về.” Một ví dụ thuộc loại ngược lại xảy ra vào năm 1718, khi tổng hội hành động trong tư cách hội đồng trưởng lão, nói: “Mục sư John Hampton, vì đã thỉnh cầu được miễn nhiệm khỏi mối quan hệ mục vụ của ông với dân chúng Snowhill, họ xem xét rằng ông Hampton nói trên không thể thực hiện chức vụ của một mục sư cho dân chúng ấy, mà không có nguy hiểm rõ ràng cho tính mạng của ông, do sự yếu đuối về thân thể, tổng hội sau khi cân nhắc chín chắn đã đưa vấn đề ra bỏ phiếu, nó được thông qua không ai phản đối để chấp nhận việc từ chức của ông, và tuyên bố hội chúng của ông trống; với sự hối tiếc lớn của tổng hội.” Vào năm 1726, do một chuyển giao từ hội đồng trưởng lão Long Island, tổng hội quyết định trong số những điều khác, “Rằng ông Anderson, theo mong muốn của ông, được tự do rời khỏi New York, và chấp nhận một lời kêu gọi từ bất kỳ dân chúng nào khác, như Sự Quan Phòng có thể quyết định, và rằng dân chúng New York được tự do kêu gọi một mục sư khác, theo cách có trật tự, ngay khi họ trả hết những khoản nợ tồn đọng dường như công bằng phải trả cho ông Anderson.” Năm sau, ông Pemberton, vì đã được kêu gọi mà không có sự can thiệp của hội đồng trưởng lão Long Island, tổng hội đã thực hiện biên bản sau đây: “Về lời kêu gọi và việc định cư của Mục sư Pemberton tại New York, tổng hội quyết định rằng các quy tắc của hiến chế Trưởng Lão của chúng ta đã không được tuân thủ, về một số mặt, bởi hội chúng trong vấn đề ấy. Điều này cũng được thông qua không ai phản đối. Và người ta đưa ra bỏ phiếu, tiếp nhận hoặc trì hoãn việc tiếp nhận ông Pemberton làm thành viên của tổng hội này, và nó được thông qua cho việc trì hoãn, việc trì hoãn ấy không xuất phát từ sự thiếu tôn trọng đối với ông Pemberton hoặc bất kỳ lỗi hoặc phản đối nào đối với ông, mà từ những lý do khác.” Các ví dụ này, chỉ là một vài trong số những ví dụ có thể được chọn từ biên bản trong thời kỳ đang xem xét, minh họa loại thẩm quyền được hội đồng trưởng lão thực thi liên quan đến việc kêu gọi và định cư các mục sư. Các trường hợp tương tự có thể được dẫn ra về mọi thẩm quyền khác từng được thực thi hiện nay bởi một hội đồng trưởng lão, trên một hội chúng; như việc dựng lên các hội thánh mới; chia các hội chúng; bổ nhiệm các nguồn cung cấp, v.v. v.v. Tuy nhiên, các điều này quen thuộc đến nỗi không cần gì hơn ngoài việc tham chiếu chung này. Sẽ thú vị hơn khi chú ý đến một vài ví dụ có tính chất hơi khác. Ngay từ năm 1708, dân chúng Newcastle đã thỉnh cầu “rằng dân chúng White Clay creek không được phép dựng lên một nhà họp mới.” Những người Trưởng Lão thời đầu này hẳn phải có những ý tưởng cao về thẩm quyền của hội đồng trưởng lão nếu không họ sẽ không bao giờ trình một yêu cầu như vậy. Do đơn thỉnh cầu này, người ta “ra lệnh rằng dân chúng Newcastle, và của vùng nông thôn, sẽ không bị chia ra bởi việc dựng lên hai buổi họp riêng biệt.” Điều này dường như không chỉ đơn thuần là một sự từ chối chia một cơ quan thuộc về Hội Thánh, mà là cho phép cùng một hội thánh có hai nơi thờ phượng. Một trường hợp tương tự xảy ra vào một thời kỳ hơi muộn hơn. Hội đồng trưởng lão Newcastle đã từ chối phê chuẩn một phần hội chúng của ông Houston trên sông Elk có một nhà họp mới. Một vụ kháng cáo đã được đưa ra từ quyết định này lên tổng hội, và tổng hội vào năm 1726, đã nhất trí phê chuẩn hành vi của hội đồng trưởng lão. Trong khi đó nhà họp đã được xây dựng, và vấn đề được đưa lên năm sau, tổng hội, “mong muốn thực hiện các biện pháp hàn gắn cũng như công bằng trong việc quyết định công việc ấy,” đã phán quyết, “Thứ nhất rằng bên ấy được phép có một nhà họp mới tại một phần nào đó ở phía của họ của hội chúng, tuy vậy vẫn ở lại là một phần của hội chúng, cho đến khi tổng hội hoặc hội đồng trưởng lão có thêm sự khích lệ cho một sự dựng lên mới. Thứ hai, rằng nhằm mục đích này nhà họp mới sẽ được chuyển đến bất kỳ nơi nào cách nhà họp cũ hơn sáu dặm theo đường thẳng, mà những người thỉnh cầu nói trên sẽ đồng ý về, và rằng nó sẽ cách bất kỳ nhà họp nào khác bảy dặm,” v.v. Tại một buổi họp tiếp theo, tổng hội đồng ý giảm một nửa dặm trong khoảng cách đã quy định. Không thường khi chúng ta thấy các cơ quan thuộc về Hội Thánh có thẩm quyền như vậy, trong các vấn đề như vậy, vào thời hiện tại. Lại nữa, rất thường khi hội đồng trưởng lão xem xét rằng các hội chúng trả lương cho các mục sư của họ. Như vậy vào năm 1708, người ta ra lệnh viết một lá thư cho Snowhill “đòi hỏi sự trung tín và chăm sóc của họ” trong việc thu thập lương của ông Hampton. Một lệnh tương tự được thực hiện năm sau liên quan đến ông McNish. Theo cách tương tự, như đề cập ở trên, hội chúng New York được phép kêu gọi một mục sư khác, khi họ đã trả những gì phải trả cho ông Anderson. Và, vào năm 1733, (dù điều này hơi vượt ra ngoài giới hạn hiện tại của chúng ta,) khi hội thánh tại Philadelphia muốn kêu gọi một mục sư phụ tá, họ không được phép làm điều đó, cho đến khi họ cam kết sẽ không giảm lương của ông Andrews, vì lý do ấy. Một đặc quyền khác của một hội đồng trưởng lão là quyền xét duyệt và sửa chữa các thủ tục của các phiên họp của hội thánh. Rằng hội đồng trưởng lão nguyên thủy đã thực thi quyền lực này đã được cho thấy, từ lệnh được thực hiện vào năm 1714, và được lặp lại hai lần, rằng các hồ sơ phiên họp sẽ thường xuyên được trình để khảo hạch. Thẩm quyền ngồi xét xử các quyết định của các tòa án cấp dưới, được bao gồm trong quyền xét duyệt chung này. Vì vậy, đối với hội đồng trưởng lão nguyên thủy, các vụ kháng cáo thường xuyên được đưa ra từ các phiên họp của hội thánh. Như vậy vào năm 1711, một sự khiển trách giáng lên hai thành viên của hội thánh của ông Wade đã bị hội đồng trưởng lão đảo ngược, và hình thức lời chính xác được quy định, mà trong đó quyết định của họ sẽ được công bố. May mắn thay, có ít trường hợp kháng cáo trên hồ sơ trước khi thành lập tổng hội. Khi hội thánh được mở rộng chúng trở nên đông đảo hơn. Dù các trường hợp này, trong một khía cạnh, thuộc về việc trình bày mối quan hệ mà tổng hội đứng đối với các hội đồng trưởng lão, tuy vậy vì chúng đồng thời phục vụ để minh họa tính chất của sự kiểm soát được các hội đồng trưởng lão thực thi trên các hội chúng, chúng có thể được tham chiếu một cách thích hợp tại nơi này. Vào năm 1717, ông Wotherspoon trình cho hội đồng trưởng lão Newcastle, trường hợp của một trong các thành viên của ông đã kết hôn với góa phụ của anh em mình. “Hội đồng trưởng lão xem xét một số hoàn cảnh liên quan đến những tình cảm khác nhau, giữa chúng ta và các mục sư Hà Lan trong công việc này nghĩ là thích hợp,” như được ghi lại, “để trì hoãn việc xem xét thêm về nó cho đến buổi họp tiếp theo của chúng ta; chống lại thời gian ấy chúng ta có thể có dịp nghe thêm từ các mục sư Hà Lan về trường hợp này.” Tại buổi họp tiếp theo, người ta nói rằng, vì các mục sư Hà Lan được mong đợi có mặt tại tổng hội, sẽ họp vào tuần sau tại Philadelphia, toàn bộ vấn đề đã được chuyển cho cơ quan ấy. Tổng hội quyết định, không ai phản đối rằng cuộc hôn nhân là bất hợp pháp, và rằng chừng nào các bên còn sống với nhau, “họ sẽ bị cấm khỏi mọi quy định đóng ấn, và rằng ông Wotherspoon thông báo điều này cho hội chúng của ông vào thời gian và cách thức mà ông nghĩ là thuận tiện.” Năm sau người ta báo cáo, “rằng ông Wotherspoon đã, vào thời gian đúng đắn tuân thủ lệnh của tổng hội liên quan đến” công việc này. Vào năm 1728, sáu người đã bị ông Jones rút phép thông công, đã kháng cáo lên hội đồng trưởng lão Philadelphia, và hội đồng ấy đã chuyển vấn đề cho tổng hội. Cơ quan ấy quyết định rằng vì những người kháng cáo thú nhận họ đã làm sai khi tách khỏi sự hiệp thông của hội thánh của ông Jones, họ sẽ, khi công khai thừa nhận sai lầm của họ, “được giải thoát khỏi sự khiển trách nói trên, và như vậy được tự do gia nhập với bất kỳ hội chúng nào họ muốn.” Một vài ví dụ này đủ để cho thấy hoạt động thường xuyên của hệ thống kháng cáo, và sự giám sát của các cơ quan tư pháp cấp cao hơn trên các hành vi của các phiên họp của hội thánh, là một trong những đặc điểm hàng đầu của thể chế Trưởng Lão. Một minh họa khác về tính chất của sự giám sát chung này trên các hội chúng có thể được tìm thấy trong quy tắc thường trực được tiếp nhận vào năm 1710, khi người ta “ra lệnh rằng các mục sư và trưởng lão của buổi họp này đến chuẩn bị cho tương lai, để đưa ra một lời tường thuật chân thật và vô tư về cách mọi việc lẫn nhau giữa họ, cả liên quan đến các điều thuộc linh và các điều thuộc về đời này.” Theo đó, sau này, thông lệ là đầu tiên kêu gọi các mục sư đưa ra một lời tường thuật về tình trạng của các hội chúng của họ; và sau đó kêu gọi các trưởng lão nói các mục sư của họ được hỗ trợ như thế nào, và họ thực hiện nhiệm vụ của họ như thế nào. Như vậy, vào năm 1711, chúng ta tìm thấy hồ sơ sau đây: “Việc điều tra đã được thực hiện đối với các mục sư khác nhau, liên quan đến tình trạng của các hội chúng của họ và của chính họ liên quan đến đó; và cũng đối với các trưởng lão khác nhau, không chỉ về các biện pháp được thực hiện để hỗ trợ các mục sư, mà về đời sống, cách cư xử, và giáo lý của các mục sư khác nhau của họ, và báo cáo đã được đưa ra làm chúng ta hài lòng trong thời gian này.” Thông lệ này được tiếp tục lâu dài như xuất hiện từ các hồ sơ. Vì đây là một minh họa, không chỉ về sự giám sát được hội đồng trưởng lão thực thi trên các hội thánh, mà còn về “sự trông nom và chăm sóc” mà chúng mở rộng trên các mục sư, nó tự nhiên đưa vào việc xem xét thẩm quyền của cơ quan ấy trên các thành viên của chính nó. Rằng nó đã thực thi quyền khảo hạch, cấp phép, phong chức, đình chỉ, và bãi chức các mục sư, là điều có thể được mong đợi từ tên của nó, vì đây là các chức năng Trưởng Lão thông thường và được thừa nhận. Các ví dụ về việc thực thi quyền lực này rất nhiều đến nỗi chúng không cần được dẫn ra. Sẽ có tính hướng dẫn hơn khi tham chiếu đến một số minh họa có tính chất chung hơn. Khi một thành viên mới gia nhập hội đồng trưởng lão, thông lệ là làm cho ông hứa phục tùng chúng trong Chúa. Ít nhất điều này được bao gồm trong việc ông Wade tự nguyện phục tùng “hiến chế của chúng ta,” như hội đồng trưởng lão tự bày tỏ, vì chính sự không vâng phục một quyết định của hội đồng trưởng lão khi tiếp tục rao giảng tại Woodbridge sau khi từ chức, đã dẫn đến sự khiển trách của họ đối với ông. Theo cách tương tự, khi Mục sư Pumry được tiếp nhận vào năm 1715, người ta nêu rằng, “ông đã được chấp nhận một cách chân thành và nhất trí, ông hứa phục tùng hội đồng trưởng lão trong Chúa.” Cùng công thức được sử dụng trong các dịp tương tự khác. Khi Mục sư Powell được tiếp nhận vào năm 1713, hội đồng trưởng lão hài lòng về việc phong chức của ông, v.v., đã tiếp nhận ông làm thành viên, nhưng khuyên ông giành được từ Anh quốc, các chứng chỉ đầy đủ hơn trong vòng một năm, và “rằng cho đến lúc ấy ông sẽ được tự do thực thi chức vụ của mình trong mọi phần của nó, nơi Sự Quan Phòng sẽ gọi ông, nhưng không hoàn toàn định cư cho đến khi hết thời gian nói trên.” Năm sau hội đồng trưởng lão quyết nghị, “rằng vì đã xem xét rằng anh em của họ ông Powell đã sử dụng sự siêng năng để giành được thêm các chứng chỉ, theo biên bản năm trước, nhưng chưa nhận được câu trả lời từ Anh quốc, và chúng ta hài lòng hơn bởi thử nghiệm dài như vậy và sự quen biết cá nhân, cùng với các hoàn cảnh đáng kể khác, và nay một lời kêu gọi nhất trí được trình cho chúng ta cho ông từ dân chúng Cohanzy, hội đồng trưởng lão, sau khi cân nhắc chín chắn, đã duy trì lời kêu gọi, nhưng đồng thời đã khuyến nghị ông, như trước, rằng ông sẽ giành được các lá thư từ Anh quốc.” Các trường hợp như vậy minh họa, cả sự trông nom của hội đồng trưởng lão, và thẩm quyền mà chúng thực thi trên các thành viên của chính chúng. Ông Powell được tiếp nhận làm thành viên, nhưng bị cấm định cư trong một năm; và khi hết thời kỳ ấy, đó là một vấn đề cân nhắc liệu ông có nên được phép chấp nhận một lời kêu gọi hay không. Dường như vậy, rằng không có một chức năng nào của một hội đồng trưởng lão, như hiện được hiểu, mà hội đồng trưởng lão nguyên thủy của Hội Thánh của chúng ta đã không thực thi ngay từ đầu. Nó tuyên bố cùng sự giám sát và kiểm soát trên các hội thánh; cùng thẩm quyền trên các thành viên của chính nó; và về mọi mặt triệt để theo thể chế Trưởng Lão trong các thẩm quyền của nó như bất kỳ cơ quan tương tự nào vào thời hiện tại. Tuy nhiên, có thể hỏi, liệu có một số phương thức hành động nào được cơ quan ấy tiếp nhận, liên minh nhiều hơn với Thể chế Tự Trị Hội Chúng hơn bất kỳ điều gì hiện nay xảy ra không? Người ta đã nói như vậy. Bằng chứng về điểm này đã được tìm kiếm trong sự kiện rằng, hội đồng trưởng lão đã thực hiện rất nhiều công việc thích hợp của nó bởi các ủy ban. Chẳng hạn, rất thường khi, hội đồng trưởng lão bổ nhiệm một ủy ban để khảo hạch một ứng viên cho chức vụ, và nếu hài lòng với các tư cách của ông, cấp phép, phong chức, hoặc nhậm chức cho ông. Ông Gillespie đã được phong chức như vậy bởi một ủy ban vào năm 1712; ông Wotherspoon vào năm 1713; ông Bradner vào năm 1714; ông Thompson vào năm 1716. Quả thật đây là phương pháp thường được theo đuổi. Dù thừa nhận rằng có một sự rời bỏ trong phương thức thủ tục này, khỏi thể chế Trưởng Lão nghiêm ngặt, một lời giải thích đầy đủ có thể được tìm thấy trong những hoàn cảnh của hội thánh, mà không giả định bất kỳ xu hướng nào về Thể chế Tự Trị Hội Chúng về phía hội đồng trưởng lão. Cần nhớ rằng, các thành viên của cơ quan ấy rải rác khắp đất nước tại những khoảng cách xa, từ cửa Chesapeake đến eo biển Long Island. Lúc bấy giờ không có các tiện nghi đi lại như chúng ta đã được hưởng từ lâu. Vì lý do này hội đồng trưởng lão chỉ họp mỗi năm một lần. Vì người ta cho là quan trọng rằng ứng viên sẽ được phong chức trước sự hiện diện của hội chúng mà ông được gọi để phục vụ, các việc phong chức như vậy hiếm khi có thể được thực hiện tại các buổi họp đã định của hội đồng trưởng lão. Vậy có phải là một vấn đề đáng ngạc nhiên khi, thay vì đòi hỏi mọi thành viên rải rác của họ hiện diện, với chi phí lớn về thời gian và tiền bạc, họ lại chuyển giao nhiệm vụ này cho ba hoặc bốn mục sư lân cận, và ủy quyền cho họ hành động nhân danh họ? Chúng ta chẳng phải thường xuyên nhậm chức bởi ủy ban sao? Và việc nhậm chức chẳng phải là một hành vi của hội đồng trưởng lão như việc phong chức sao? Những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta hẳn phải là những người hình thức chủ nghĩa quả thật, nếu họ đã không hành động như họ đã làm. Tuy nhiên, không cần bất kỳ lời xin lỗi nào trong trường hợp này. Đường lối được đề cập không chỉ phù hợp với thể chế Trưởng Lão nghiêm ngặt nhất, mà còn nảy sinh từ sự nghiêm ngặt của nó. Ý tưởng về quyền lực vốn có, đối lập với quyền lực được ủy quyền trong hội đồng trưởng lão, được bao gồm trong giả định này về quyền ủy quyền thẩm quyền của nó cho một ủy ban do chính nó bổ nhiệm. Xa mới giống một hội đồng của Thể chế Tự Trị Hội Chúng, một ủy ban như vậy là cực đoan ngược lại. Có một số sự tương tự giữa một hội đồng như vậy và một hội đồng trưởng lão, được xem là một hội nghị của các mục sư và trưởng lão, là những người đại diện của các hội thánh; nhưng hoàn toàn không có sự tương tự nào giữa một hội đồng và một ủy ban được bổ nhiệm, không phải bởi các hội thánh mà bởi hội đồng trưởng lão, và bởi chúng được mặc lấy thẩm quyền để thực thi một trong những chức năng quan trọng nhất của nó. Hoàn toàn phù hợp với ý tưởng này là tổng hội quen bổ nhiệm một ủy ban được đầu tư với mọi thẩm quyền của tổng hội, và đề cử các ủy ban đến thăm các nơi riêng biệt và quyết định các trường hợp kỷ luật, hoặc điều chỉnh các khó khăn với thẩm quyền đầy đủ của cơ quan bổ nhiệm. Cũng trên cùng nguyên tắc ấy tổng hội sẽ nêu tên khoảng nửa tá thành viên của nó, và bảo họ lui ra, và khảo hạch và phong chức một ứng viên; hoặc rằng trong các vấn đề khó khăn, chúng sẽ chỉ thị hai hoặc ba mục sư có kinh nghiệm họp với một hội đồng trưởng lão riêng biệt với tư cách là thành viên, và trợ giúp trong việc xét xử một trường hợp nhất định. Mọi phương thức tiến hành này đều được mượn từ Scotland, và chúng tất cả tiếp tục trong Hội Thánh của chúng ta chừng nào tính chất nguyên thủy của nó còn kéo dài. Hơi kỳ lạ là chính hoàn cảnh ấy lại bị cố định, để chứng minh Thể chế Tự Trị Hội Chúng của các thành viên thời đầu của Hội Thánh của chúng ta, là hoàn cảnh chứng minh rõ ràng nhất điều ngược lại. Chắc chắn không phải Thể chế Tự Trị Hội Chúng đã khiến đại hội đồng tại Scotland bổ nhiệm các ủy ban, với thẩm quyền đầy đủ để thăm các phần khác nhau của vương quốc, “để trồng các hội thánh với các mục sư có đủ tư cách, và để bãi chức và tước đoạt những người không đủ tư cách hoặc về đời sống hoặc về giáo lý;” hoặc chỉ định hội đồng trưởng lão Edinburgh cùng với tám mục sư khác, để triệu tập một số Bá tước, Lãnh chúa, Nam tước, và Chủ đất tự do nhất định, và thiết lập tố tụng chống lại họ; hoặc trao một ủy ban “cho một số anh em nhất định để thăm và thử giáo lý, đời sống, cách cư xử, sự siêng năng, và sự trung tín của các mục sư trong các hội đồng trưởng lão nói trên (tức là tất cả).” Những điều tương tự như vậy chúng ta tìm thấy trong lịch sử thời đầu của Hội Thánh của chúng ta, và chúng mang hương vị của bất cứ điều gì khác hơn là Thể chế Tự Trị Hội Chúng. Vì vậy, việc hành động này, bởi các ủy ban được mặc lấy thẩm quyền toàn quyền, không bao giờ nên được tham chiếu để chứng minh thể chế Trưởng Lão lỏng lẻo của những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta. Điều làm cho việc tham chiếu này trong trường hợp hiện tại càng đáng ngạc nhiên hơn, là việc, khi phong chức bởi ủy ban, hội đồng trưởng lão đã hành động vâng theo chính chữ của Bản Chỉ Dẫn Westminster. Trong đó người ta ra lệnh rằng, “vào ngày được bổ nhiệm cho việc phong chức, sẽ được thực hiện trong hội thánh nơi người sẽ được phong chức sẽ phục vụ, một buổi kiêng ăn trọng thể sẽ được hội chúng giữ, để họ có thể tha thiết hơn trong việc cầu nguyện xin một phước lành trên quy định của Đấng Christ, và công việc của người hầu việc Ngài vì ích lợi của họ. Hội đồng trưởng lão sẽ đến nơi ấy, hoặc ít nhất ba hoặc bốn mục sư của lời sẽ được gửi đến đó từ hội đồng trưởng lão, trong đó một người được hội đồng trưởng lão bổ nhiệm sẽ rao giảng cho dân chúng liên quan đến chức vụ và nhiệm vụ của các mục sư của Đấng Christ, và cách dân chúng nên tiếp nhận họ vì công việc của họ.” Vì vậy, về điểm này, hội đồng trưởng lão nguyên thủy phải được tha bổng khỏi bất kỳ sự thiếu trung tín nào đối với hệ thống của chính nó. Tuy nhiên, có một trường hợp, và trong chừng mực được biết, chỉ một trường hợp duy nhất, không được giải thích bởi những gì đã nói ở trên. Dân chúng Cape May không có một mục sư. Ông Bradner, một ứng viên cho chức vụ, sẵn sàng phục vụ họ, nhưng không có thẩm quyền để rao giảng. Trong trường hợp khẩn cấp này, ba mục sư gần nhất, các ông Davis, Hampton, và Henry, tự chịu trách nhiệm đã khảo hạch và cấp phép cho ông. Điều này vào tháng Ba; và vào tháng Chín vấn đề đã được báo cáo cho hội đồng trưởng lão và nhận được sự phê chuẩn của chúng. Tức là, vì một buổi họp pro re nata của hội đồng trưởng lão là không thể, các quý ông này nghĩ rằng tốt hơn là họ hành động một cách không chính thức, hơn là để một dân chúng bị tước đoạt việc rao giảng Phúc Âm trong sáu tháng. Hội đồng trưởng lão nói họ đã làm đúng; John Knox hoặc Andrew Melvill hẳn đã nói điều tương tự. Khó có thể thấy trường hợp này có thể chứng minh điều gì, ngoài điều mọi người phải sẵn sàng thừa nhận, rằng dù là những người Trưởng Lão nhất quán, những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta không phải là những người cuồng tín về các vấn đề hình thức. Không gì có thể cho thấy rõ ràng hơn tính chất của các thành viên của hội đồng trưởng lão đầu tiên, hơn sự kiện rằng trường hợp nói trên là trường hợp duy nhất, như người ta tin, có thể được đưa ra từ biên bản của chúng về sự rời bỏ ngay cả các hình thức của thể chế Trưởng Lão. Việc xem xét trước sẽ phục vụ để trình bày với sự rõ ràng đầy đủ, tính chất của hệ thống thuộc về Hội Thánh được các mục sư đầu tiên của Hội Thánh của chúng ta đưa vào. Đó là thể chế Trưởng Lão; vì không có chức năng nào của một hội đồng trưởng lão mà họ đã không tuyên bố và thực thi đầy đủ như được thực hiện bởi bất kỳ cơ quan tương tự nào vào thời hiện tại. Không có bằng chứng về sự thờ ơ liên quan đến giáo lý hoặc trật tự, và không có sự nới lỏng kỷ luật đối với các tội lỗi đạo đức. Biên bản dồi dào bằng chứng về sự siêng năng, đúng giờ, và lòng sốt sắng của các thành viên; và về mong muốn tha thiết của họ để thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của dân chúng và sự cải thiện của chính họ. Đã nêu rằng vào năm 1716, ba hội đồng trưởng lão đã được cấu thành, là những hội đồng đồng ý họp hằng năm làm một tổng hội. Vì vậy cần thiết, nhằm hiểu tính chất của thể chế Trưởng Lão tại Mỹ, xác định mối quan hệ mà tổng hội này duy trì đối với các hội đồng trưởng lão và đối với các hội thánh dưới sự chăm sóc của chúng. Nhằm minh họa chủ đề này cần phải nêu rằng, tổng hội đầu tiên không chỉ thực thi mọi thẩm quyền mà, vào thời hiện tại, được các cơ quan như vậy tuyên bố, mà còn một số thẩm quyền khác mà các tổng hội hiện tại của chúng ta không có thói quen giả định. Thuộc lớp đầu gồm, thứ nhất, quyền lực chung xét duyệt và kiểm soát các hội đồng trưởng lão. Điều này, trong chừng mực liên quan đến việc xét duyệt các hồ sơ, đã được quy định vào thời điểm tổng hội được cấu thành. Lúc bấy giờ người ta “ra lệnh rằng một cuốn sách sẽ được mỗi hội đồng trưởng lão giữ chứa một hồ sơ về các thủ tục của chúng, và rằng nó sẽ được mang mỗi năm đến tổng hội kỷ niệm của chúng ta để được xét duyệt.” Theo đó, người ta thường xuyên chú ý những cuốn sách của hội đồng trưởng lão nào đã được trình tại mỗi buổi họp, và ai được bổ nhiệm để khảo hạch chúng. Như vậy vào năm 1719, người ta nêu, “rằng cuốn sách của hội đồng trưởng lão Newcastle đã được tổng hội xét duyệt và phê chuẩn đến cuối phiên họp thứ bảy ở trang 19, như có thể thấy ở lề của cuốn sách nói trên, ở trang nói trên. Ra lệnh, rằng hội đồng trưởng lão Long Island giành được một cuốn sách mới được sắp xếp tốt trước tổng hội tiếp theo, và rằng họ để lại khoảng lề cho các sửa chữa của tổng hội.” Thứ hai, thuộc lớp các thẩm quyền thông thường cũng thuộc quyền tiếp nhận và quyết định các vụ kháng cáo và chuyển giao từ các cơ quan tư pháp cấp dưới. Các ví dụ về việc thực thi quyền lực này đã được đưa ra; như việc chuyển giao bởi hội đồng trưởng lão Newcastle, trường hợp của thành viên hội thánh đã kết hôn với góa phụ của anh em mình; và vụ kháng cáo của các thành viên của hội chúng của ông Jones, là những người đã bị rút phép thông công. Vào năm 1722, hội đồng trưởng lão Newcastle đã khiển trách, đình chỉ, và bãi chức Mục sư Laing, “vì vi phạm ngày của Chúa bởi việc tắm mình trong một lạch nước, và vì cách cư xử thiếu thận trọng của ông trước hội đồng trưởng lão vào thời điểm ông bị khiển trách.” Khi vấn đề được đưa ra trước tổng hội vào năm 1723, cơ quan ấy quyết định rằng, “họ phán quyết các sự khiển trách đình chỉ và bãi chức ấy là quá nặng, và do đó đảo ngược chúng.” Sự khiển trách, họ quyết định, là xứng đáng. Vào năm 1720, một vụ kháng cáo bởi một số thành viên của hội chúng của ông Houston từ một quyết định của hội đồng trưởng lão Newcastle đã được xét xử, và hội đồng trưởng lão được nhất trí duy trì. Có một lệnh của tổng hội liên kết với vụ kháng cáo này, mà, dù nó được tham chiếu đến đầu các thẩm quyền thông thường, hay phi thường, người đọc phải phán quyết. Vấn đề đang tranh cãi, như nêu trên một trang trước, là việc dựng lên một nhà họp mới bởi một phần hội chúng của ông Houston. Tổng hội cuối cùng quyết định rằng họ có thể có một ngôi nhà mới, với điều kiện họ chuyển nó đến một khoảng cách sáu dặm khỏi ngôi nhà cũ. Điều này, dường như, họ đã bỏ qua không làm. Qua đó tổng hội “ra lệnh, rằng không mục sư nào rao giảng trong nhà họp mới nói trên trong khi nó ở tại nơi ấy, nơi nó hiện nay ở.” Rằng lệnh này không phải là một văn bản chết, xuất hiện từ biên bản sau đây trong các hồ sơ của hội đồng trưởng lão Newcastle: “Hội đồng trưởng lão, vì đã điều tra hành vi của ông Gelston, liên quan đến việc ông vi phạm đạo luật của tổng hội liên quan đến sự dựng lên mới tại New London, bởi việc ông rao giảng trong các ranh giới bị cấm của đạo luật nói trên, và trong ngôi nhà bị cấm; hội đồng trưởng lão, vì đã nghe và xem xét các lý do của ông, phán quyết chúng không hợp lệ; và rằng hành vi của ông Gelston trong công việc ấy là rất gây phật ý và bất thường. Ông Gelston được gọi vào, và bị tra hỏi liên quan đến quyết tâm của ông rút khỏi thực hành nói trên, ông thừa nhận sự vi phạm của mình, và hứa tuyệt đối sẽ không rao giảng trong ngôi nhà nói trên, cũng không ở nơi nào khác trong các ranh giới bị cấm, cho đến khi hoặc tổng hội hoặc hội đồng trưởng lão mở cửa cho ông.” Điều này, có thể cho rằng, là thể chế Trưởng Lão đủ cứng rắn để thỏa mãn những người hoài nghi nhất về tính chất của cả tổng hội và hội đồng trưởng lão. Thuộc lớp các thẩm quyền thông thường cũng thuộc, quyền “chăm sóc hiệu quả để các hội đồng trưởng lão tuân thủ hiến chế của Hội Thánh.” Điều này được minh họa bởi các trường hợp như sau. Dường như một số nghi ngờ đã nảy sinh liệu hội đồng trưởng lão Long Island có tiến hành một cách thường xuyên trong việc định cư ông Anderson tại New York hay không. Khi vấn đề đến trước tổng hội, hồ sơ sau đây đã được thực hiện: “Sau một buổi nghe đầy đủ và lý luận dài về trường hợp được các ông Livingston và Smith trình bày, liên quan đến việc định cư của ông Anderson tại New York, câu hỏi được đưa ra, liệu các thủ tục của hội đồng trưởng lão Long Island, trong việc định cư ông Anderson tại New York, có thường xuyên không? và nó được quyết định khẳng định bởi một đa số lớn.” Mặt khác, như nêu ở trên, khi câu hỏi được đưa lên liên quan đến việc định cư của ông Pemberton, người ta quyết định rằng, “các quy tắc của hiến chế Trưởng Lão của chúng ta” đã không được tuân thủ trong trường hợp của ông, và tổng hội từ chối công nhận ông làm thành viên. Cuối cùng, tổng hội thực thi một sự giám sát chung trên các hội thánh, cảnh báo chúng về các người rao giảng không thích hợp hoặc bất thường, tiếp nhận và trả lời các đơn thỉnh cầu hoặc khiếu nại của chúng. Đặc biệt nó quan tâm đến việc cung cấp cho các nơi thiếu thốn, là một trong những mục chính của công việc của nó. Để chọn chỉ hai trường hợp trong vô số: vào năm 1719, một lá thư đã được nhận “từ dân chúng Potomac tại Virginia, yêu cầu sự chăm sóc và siêng năng của tổng hội trong việc cung cấp cho họ một mục sư Phúc Âm có khả năng.” Theo đó tổng hội chỉ thị Mục sư Magill đến thăm họ; người đã báo cáo năm sau rằng ông đã đi Virginia, và sau vài tháng ở lại, “đã đưa dân chúng vào trật tự hội thánh.” Đây hẳn phải là một trong những tổ chức Trưởng Lão sớm nhất tại phần ấy của Tiểu bang. Vào năm 1723, một sự trình bày đã được thực hiện về mong muốn tha thiết của một số gia đình Tin Lành bất đồng tại Virginia về việc rao giảng, tổng hội bổ nhiệm “rằng các ông Conn, Orme, và Steward, mỗi người trong số họ sẽ riêng rẽ thăm dân chúng nói trên, và rao giảng bốn ngày Chúa Nhật trước tổng hội tiếp theo cho dân chúng ấy; và người ta khuyến nghị ông Jonathan Dickinson, rao giảng cho dân chúng nói trên một số ngày Sa-bát trước tổng hội tiếp theo; và trong trường hợp ông đi đến đó, thì khi ấy ông Pierson, ông Webb, và ông Moses Dickinson, sẽ cung cấp cho hội chúng của ông việc rao giảng.… Và người ta còn ra lệnh thêm, rằng ông Hucheson cung cấp cho hội chúng của ông Steward trong thời gian ông vắng mặt tại Virginia.” Hầu như không cần nhận xét rằng tổng hội thường xuyên thực thi thẩm quyền chung trên các thành viên của nó trong việc sai họ đến cung cấp cho các hội chúng riêng biệt hoặc các nơi thiếu thốn, và rằng một lời tường thuật luôn được đòi hỏi về cách nhiệm vụ đã được thực hiện; và sự bỏ qua thường xuyên bị khiển trách. Như vậy dường như tổng hội nguyên thủy của Hội Thánh của chúng ta đã thực thi quyền lực xét duyệt và kiểm soát trên các hội đồng trưởng lão và các hội chúng, quyền tiếp nhận và quyết định các vụ kháng cáo, chuyển giao và khiếu nại, và quyền giám sát và chỉ đạo chung. Nó trình bày một ví dụ hoàn hảo về kỷ luật Trưởng Lão thường xuyên, như được trình bày bởi bất kỳ cơ quan Cơ Đốc nhân nào vào thời hiện tại. Tuy nhiên, có một số mặt mà tổng hội ấy khác, trong các phương thức hành động của nó, so với điều hiện nay phổ biến giữa chúng ta. Ở vị trí đầu tiên, nó có một ủy ban được bổ nhiệm hằng năm, được mặc lấy mọi thẩm quyền của tổng hội. Đối với ủy ban này mọi mục công việc không thể được giải quyết trong các phiên họp của tổng hội, đều được chuyển giao. Đối với chúng mọi đơn xin được thực hiện, đòi hỏi sự chú ý ngay lập tức. Chúng có thể đình chỉ, khiển trách, hoặc sa thải các mục sư; quyết định các vụ kháng cáo và chuyển giao; và, tóm lại, làm mọi điều tổng hội tự nó có thể làm; và từ các quyết định của chúng không có kháng cáo. Các hồ sơ của chúng thường xuyên được trình cho tổng hội, và cơ quan ấy có thể sửa chữa bất cứ điều gì, mà chúng nghĩ đã được thực hiện sai. Mọi người đều biết rằng điều này là bắt chước ủy ban

của Đại Hội Đồng tại Scotland, như nó tiếp tục cho đến thời hiện tại. Dù người ta có thể nghĩ gì về sự khôn ngoan của sự sắp xếp này, chỉ có thể có một quan điểm về giọng điệu của thể chế Trưởng Lão mà nó chỉ ra. Nếu những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng từ chối một tiếng nói dứt khoát cho một toàn bộ tổng hội trong các công việc thuộc về Hội Thánh của họ, họ càng ít hơn nhiều sẽ trao thẩm quyền như vậy cho một ủy ban đơn thuần của một cơ quan như vậy? Sự kiện rằng không có ủy ban như vậy được bổ nhiệm, kể từ khi tiếp nhận hiến chế hiện tại của chúng ta, là một trong nhiều bằng chứng rằng thể chế Trưởng Lão của thời hiện tại ít nghiêm ngặt và ít châu Âu hơn nhiều so với thể chế của các tổ phụ chúng ta. Họ không phản đối đặc điểm này của hệ thống Scotland. Nó tiếp tục không gián đoạn từ 1720 đến 1788. Nó được tiếp nhận bởi tổng hội cũ trước sự phân ly; bởi cả hai phe trong thời gian phân ly; và bởi tổng hội New York và Philadelphia sau sự hiệp nhất. Biên bản nguyên thủy về chủ đề này, như được tiếp nhận vào năm 1720, bằng những lời này: “Đề xuất rằng một ủy ban của tổng hội sẽ được bổ nhiệm để hành động nhân danh, và với toàn bộ thẩm quyền của tổng hội trong mọi công việc đến trước chúng; và đặc biệt rằng toàn bộ công việc của quỹ sẽ được để cho chúng tiến hành, và rằng chúng sẽ chịu trách nhiệm trước tổng hội. Đề xuất này được tổng hội phê chuẩn. Các ông Jones, Andrews, McNish, Anderson, Dickinson, và Evans, được bổ nhiệm cho ủy ban nói trên; bất kỳ ba người nào trong số họ sẽ là một số đủ.” Một điểm riêng biệt thứ hai mà tổng hội đầu tiên khác với tổng hội của chúng ta, là việc thường xuyên bổ nhiệm các ủy ban toàn quyền. Vào năm 1717, khi lời kêu gọi từ New York được trình cho hội đồng trưởng lão Newcastle cho ông Anderson, nó được cơ quan ấy chuyển cho tổng hội, và tổng hội đã bổ nhiệm một ủy ban họp tại Newcastle, để tiếp nhận và xem xét các lý do của dân chúng ấy chống lại việc loại bỏ mục sư của họ, và “để quyết định đầy đủ trong công việc ấy.” Năm sau ủy ban ấy báo cáo “rằng họ đã vận chuyển ông, (ông Anderson) đến New York, vì đã có quyền lực được trao cho họ bởi tổng hội, để quyết định công việc ấy.” Vào năm 1720, một số trưởng lão của hội thánh Rehoboth, vì đã chuyển một khiếu nại chống lại mục sư của họ, người ta quyết định, không ai phản đối “rằng một ủy ban sẽ được gửi đến Rehoboth, với thẩm quyền đầy đủ từ tổng hội để hành động nhân danh chúng và bởi thẩm quyền của chúng, trong công việc giữa ông Clement và dân chúng ấy, và rằng ông Clement sẽ bị đình chỉ khỏi việc thực thi chức vụ của mình cho đến khi ủy ban ấy quyết định.” Trên cùng trang ấy có một hồ sơ về một ủy ban được bổ nhiệm để tiến đến Snowhill “với thẩm quyền đầy đủ để nghe, khảo hạch, và quyết định, về các khiếu nại” được đưa ra chống lại mục sư. Vào năm 1722, hội đồng trưởng lão đã đình chỉ một ông Walton, một người được cấp phép, và ông qua đó đã khiếu nại lên tổng hội. Tổng hội do những nhượng bộ của ông đã sửa đổi bản án, đình chỉ ông trong ba ngày Sa-bát, và chỉ thị các lời thừa nhận của ông sẽ được đọc, khi hết thời gian ấy, trước hội chúng Newark. Nếu ông Walton lúc ấy “sở hữu” các lời thừa nhận ấy, ông Pumry, người được bổ nhiệm vì mục đích ấy, sẽ loại bỏ sự đình chỉ. Tuy nhiên, vì quý ông ấy dường như hơi ngoan cố, người ta quyết nghị: “Rằng tổng hội bổ nhiệm các ông George McNish, James Anderson, và Samuel Pumry, hoặc bất kỳ hai người nào trong số họ, nhân danh tổng hội, xử lý ông về mặt tư pháp theo thông tin, như họ thấy thích hợp.” Dường như từ biên bản năm sau rằng ông Pumry bị bệnh ngăn cản không đến Newark vào thời gian đã bổ nhiệm; và rằng ông Walton đã đọc lời thừa nhận của chính mình “và tự giải thoát cho mình.” Qua đó tổng hội quyết định rằng sự đình chỉ không qua đó bị loại bỏ, và bổ nhiệm “hội đồng trưởng lão Long Island, cùng với ông J. Dickinson, ông Morgan, và ông Pierson, làm một ủy ban để giao dịch trong toàn bộ công việc liên quan đến ông Walton, và để loại bỏ hoặc tiếp tục sự đình chỉ, như họ thấy có lý do.” Ủy ban này, như xuất hiện từ báo cáo của chúng, đã họp theo sự bổ nhiệm, và nhất trí quyết định rằng sự đình chỉ sẽ không bị loại bỏ. Đây là một hồ sơ có tính hướng dẫn, vì nó cho thấy không chỉ thẩm quyền của tổng hội trong việc sửa đổi bản án của một hội đồng trưởng lão, mà còn đặc điểm riêng biệt trong phương thức tiến hành của chúng, khi bổ nhiệm, trong trường hợp đầu tiên, một ủy ban gồm ba người để tiến hành về mặt tư pháp, nếu dịp đòi hỏi; và sau đó nêu tên một số mục sư để liên kết với một hội đồng trưởng lão trong việc quyết định toàn bộ công việc. Vào năm 1727, “Các ông Andrews, Morgan, Jon. Dickinson, Pierson, và Webb, được bổ nhiệm làm một ủy ban họp tại New York, để dàn xếp các vấn đề khác biệt giữa hội chúng ấy và hội đồng trưởng lão Long Island, và cả bất kỳ sự khác biệt nào khác có thể có giữa họ với nhau về các khu định cư hội thánh của họ, và đặc biệt để tiếp nhận ông Pemberton làm thành viên của tổng hội hay không, như họ thấy có lý do.” Năm sau ủy ban ấy báo cáo trong số những điều khác, “Rằng ông Pemberton xuất hiện trước ủy ban này, và mong muốn được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội Philadelphia, đã hứa khi được tiếp nhận như vậy, mọi sự phục tùng đối với tổng hội trong Chúa, ủy ban không thể thấy lý do nào tại sao việc tiếp nhận như vậy nên bị từ chối hoặc trì hoãn, và do đó tiếp nhận ông làm thành viên của tổng hội nói trên.” Dường như đã có một số hiểu lầm về thẩm quyền được dự định trao cho ủy ban này, vì khi báo cáo của chúng được trình, các câu hỏi sau đây đã được đề xuất để tổng hội bỏ phiếu. “1. Liệu ủy ban có thẩm quyền từ tổng hội để xem xét việc tiếp nhận ông Pemberton làm thành viên của tổng hội, mà không xem xét trước những gì hội đồng trưởng lão Long Island phải đưa ra trong công việc ấy. Được thông qua phủ định bởi một đa số lớn. “2. Liệu tổng hội có phê chuẩn hành vi của ủy ban liên quan đến các sự chia rẽ của hội chúng nói trên. Được thông qua khẳng định, không ai phản đối. “3. Liệu ông Pemberton có được phép làm thành viên của tổng hội này, bởi virtue của những gì ủy ban đã làm. Được thông qua phủ định. “4. Liệu, mặc dù mọi sự bất thường đã có trong việc ông Pemberton gia nhập New York, tổng hội hiện nay có chấp nhận ông làm thành viên. Được thông qua khẳng định, không ai phản đối. Và việc ông Pemberton và hội chúng gia nhập hội đồng trưởng lão nào họ nghĩ là thích hợp được để lại cho họ.” Các trường hợp ủy ban toàn quyền này tất cả đều được chọn từ biên bản các năm 1717 đến 1728, giới hạn của thời kỳ hiện đang xem xét. Nhiều ví dụ thuộc loại tương tự có thể được lấy từ các hồ sơ của những năm tiếp theo. Đã cho thấy rằng phương thức tiến hành này, dù rất khác với phương pháp của chúng ta trong việc tiến hành công việc của tổng hội, hoàn toàn phù hợp với phương thức thịnh hành tại Scotland. Tuy nhiên, sự phân biệt lớn, giữa tổng hội nguyên thủy và tổng hội của chúng ta, là, tổng hội đầu thực thi mọi thẩm quyền của hội đồng trưởng lão. Chúng khảo hạch và tiếp nhận các thành viên mới; phong chức, sa thải, đình chỉ, hoặc bãi chức các mục sư; điều chỉnh các công việc của các hội chúng, và tóm lại làm mọi điều trong toàn bộ giới hạn của chúng, mà bất kỳ hội đồng trưởng lão nào có thể làm một cách thích hợp trong giới hạn của chính nó. Như vậy vào năm 1718, người ta ghi lại rằng, “Công việc của ông Wm. Tennent, vì được truyền từ ủy ban [về các dự luật và đề xuất] cho tổng hội, đã được chúng xem xét đầy đủ; vì hài lòng tốt với các chứng chỉ của ông, và lời chứng của một số anh em hiện diện tại đây, cũng như họ hài lòng với các lý do quan trọng mà ông đưa ra liên quan đến việc ông bất đồng với hội thánh đã được thiết lập tại Ireland; việc này được đưa ra bỏ phiếu và được thông qua khẳng định để tiếp nhận ông làm thành viên của tổng hội.” Trên trang sau người ta nêu rằng, “Ông Samuel Young, mục sư của Phúc Âm, trình các chứng chỉ của mình từ hội đồng trưởng lão Armagh họp tại Donaghmore tại quận Down trong vương quốc Ireland, cho tổng hội này, chúng đã được phê chuẩn một cách chân thành, và ông được tiếp nhận làm thành viên, không ai phản đối.” Cùng năm ấy các ông Clement và Steward, những người thử việc, trình các chứng chỉ của họ, đã được phê chuẩn; và vì các lời kêu gọi đã được trao cho họ từ bờ phía đông Maryland, tổng hội bổ nhiệm các ông Davis, Hampton, và Thompson, và các thành viên của hội đồng trưởng lão Newcastle như họ có thể chọn gọi đến trợ giúp, để phong chức cho họ. Cùng năm ấy ông Hampton thỉnh cầu được miễn nhiệm khỏi trách nhiệm mục vụ của mình, đã được chấp thuận, và hội thánh của ông được tổng hội tuyên bố trống. Vào năm 1720, ông Orme trình các chứng chỉ của mình và được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội; ông John Morehead nộp đơn xin tiếp nhận, và bị từ chối. Các khiếu nại được các trưởng lão của hội thánh Rehoboth đưa ra chống lại mục sư của họ đã được xem xét, và ông bị tổng hội đình chỉ tạm thời, và toàn bộ vấn đề được chuyển cho một ủy ban của chính cơ quan chúng. Vào năm 1726, một lời kêu gọi từ Donegal cho ông Anderson, đã được trình cho tổng hội, và bởi chúng trao cho ông để ông chấp nhận. Vào năm 1728, nhiều cáo buộc khác nhau đã được một dân chúng trình chống lại mục sư của họ, đã được khảo hạch; ông được tha bổng khỏi hầu hết chúng, trong khi những cáo buộc khác được chuyển cho hội đồng trưởng lão của ông để khảo hạch thêm. Đây chỉ là một vài ví dụ có thể được chọn về việc tổng hội thực thi các thẩm quyền của hội đồng trưởng lão. Tất cả điều này rất khác với bất kỳ điều gì chúng ta quen thuộc, nhưng nó hoàn toàn phù hợp với hệ thống Scotland. Lời giải thích được tìm thấy trong quy định sau đây của Cuốn Sách Chính Sách: “Các hội đồng này, (tức là các tổng hội,) có toàn bộ quyền lực của các chức trưởng lão riêng biệt, (các hội đồng trưởng lão,) mà từ đó chúng được tập hợp.” Vì vậy dường như, tổng hội nguyên thủy của Hội Thánh của chúng ta không chỉ thực thi mọi thẩm quyền, hiện nay được công nhận là thuộc về các cơ quan như vậy, mà nó còn đi xa hơn nhiều, phù hợp về nhiều mặt với mô hình Scotland, về những điểm mà chúng ta đã từ lâu khác với nó. Vẫn còn một hồ sơ rất quan trọng, thuộc về thời kỳ đang xem xét, còn lại để xem xét. Vào năm 1721, Mục sư Gillespie, người đã chín năm làm thành viên của tổng hội, và vì vậy không phải là một người trẻ vừa từ Scotland đến, như đã được trình bày, đã đưa ra đề xuất sau đây: “Vì chúng ta đã trong nhiều năm thực thi sự cai trị Trưởng Lão và kỷ luật Hội Thánh, như được thực thi bởi những người Trưởng Lão trong các hội thánh cải chánh tốt nhất, trong chừng mực tính chất và hiến chế của đất nước này cho phép, quan điểm của chúng ta là, rằng nếu bất kỳ anh em nào có bất kỳ đề xuất nào để đưa ra để được thành lập thành một đạo luật của tổng hội, vì việc tiến hành tốt hơn các vấn đề cai trị và kỷ luật của chúng ta, ông có thể đưa nó vào trước tổng hội tiếp theo.” Đề xuất này được thông qua bởi một đa số phiếu, và ra lệnh ghi lại. “Ông Jon. Dickinson, ông Malachi Jones, ông Joseph Morgan, ông John Pierson, ông David Evans, và ông Joseph Webb, đã đưa vào các sự phản đối của họ chống lại đạo luật nói trên, và việc ghi lại nó, và đưa ra các lý do phản đối của họ, được giữ lại. Ra lệnh, rằng ông Magill, và ông McNish soạn thảo các câu trả lời cho sự phản đối nói trên.” Tại buổi họp này của tổng hội có hai mươi mốt mục sư hiện diện, tức là các ông Magill, Andrews, Gillespie, Anderson, Orme, Wm. Tennent, Thompson, Hook, Pumry, Davis, Cross, Steward, Gelston, McNish, Conn.; và sáu anh em phản đối vừa được đề cập. Trong số sáu người này, các ông Dickinson, Pierson, và Webb, đến từ New England; và các ông Morgan, Evans, và Jones, có thể tất cả đều có nguồn gốc xứ Wales. Dù không thể suy luận một cách chắc chắn rằng mọi người không tham gia vào sự phản đối, đều bỏ phiếu cho đề xuất, tuy vậy khả năng cao là sự phân chia trên đưa ra một cái nhìn công bằng về tình trạng các phe, nói như vậy, trong tổng hội. Đây là một chủ đề rõ ràng đã kích động nhiều sự quan tâm, mà liên quan đến nó không có khả năng có nhiều người không rõ ràng; và vào năm sau, chúng ta không tìm thấy tên bổ sung nào gắn với các điều khoản của ông Dickinson liên quan đến chủ đề này. Không ai quen thuộc chút nào với lịch sử của hoặc Hội Thánh của chúng ta, hoặc của hội thánh Scotland, có thể lúng túng về ý nghĩa của cụm từ, “một đạo luật của tổng hội,” như được sử dụng trong đề xuất của ông Gillespie. Bất kỳ mệnh đề nào chứa một quy tắc hành động, được một cơ quan thuộc về Hội Thánh ban hành, ràng buộc các thành viên của nó hoặc các cơ quan tư pháp cấp dưới, đều được gọi là một đạo luật. Các hồ sơ của hội thánh Scotland đầy các đạo luật như vậy, là các quy tắc vẫn có hiệu lực cho đến khi được bãi bỏ một cách thích hợp. Các hồ sơ của Hội Thánh của chúng ta dồi dào các quy tắc tương tự, mà, đặc biệt trong các thời kỳ đầu của lịch sử chúng ta, được gọi là các đạo luật. Quy tắc rằng các mục sư và trưởng lão sẽ thường xuyên báo cáo về tình trạng của các hội chúng của họ, là một đạo luật như vậy; quy tắc rằng mọi hội thánh sẽ giữ các hồ sơ phiên họp, và trình chúng hằng năm để xét duyệt là một đạo luật như vậy, và được gọi như vậy trong biên bản đã được trích dẫn. Cũng vậy là lệnh rằng các hội đồng trưởng lão sẽ mang biên bản của chúng đến để được khảo hạch trong tổng hội. Tất cả các điều này đều được tiếp nhận trước năm 1717. Ngay cả lệnh rằng không mục sư nào sẽ rao giảng trong một hội thánh riêng biệt, được gọi, như chúng ta đã thấy, là “một đạo luật của tổng hội.” Vì vậy, mệnh đề của ông Gillespie, hoàn toàn phù hợp, không chỉ với cách sử dụng của các hội thánh Trưởng Lão khác, mà còn với các thông lệ của Hội Thánh của chúng ta. Hơn nữa, nó hoàn toàn hợp lý. Hội thánh hiện nay được chia thành một số hội đồng trưởng lão. Nếu nó sẽ vẫn là một cơ quan, rõ ràng là điều mong muốn rằng nó sẽ có một số quy tắc hành động chung liên quan đến các tư cách của các ứng viên, việc tiếp nhận các thành viên, v.v. như chúng ta hiện nay đã thể hiện trong hiến chế viết của chúng ta, và như không chỉ những người theo chế độ giám mục và người Methodist có trong các giáo luật và sách kỷ luật của họ, mà ngay cả những người theo Thể chế Tự Trị Hội Chúng cũng sở hữu trong các cương lĩnh Cambridge và Saybrook. Tính thích hợp và ngay cả sự cần thiết của biện pháp này rõ ràng đến nỗi, sau một chút sự chống đối tạm thời, nảy sinh như rõ ràng từ sự hiểu lầm, nó đã được mọi phe chân thành bằng lòng, và đã từ ngày ấy đến nay là sự hiểu biết chung của hội thánh. Tuy nhiên, dường như một số thành viên của tổng hội đã giật mình trước khẳng định về một quyền lực trên trừu tượng, mà chính họ đã thực thi, và sợ nó bị đưa đến một mức độ mà họ không thể sẵn sàng phục tùng. Vì vậy họ đã phản đối. Biên bản năm sau chứa hồ sơ sau đây liên quan đến chủ đề này: “Các anh em đã đưa vào sự phản đối của họ chống lại đạo luật cho phép bất kỳ anh em hoặc thành viên nào của tổng hội này đưa vào bất kỳ đề xuất nào để được tổng hội thành lập thành một đạo luật, vì việc tiến hành tốt hơn trong các vấn đề cai trị và kỷ luật của chúng ta, v.v. Các anh em phản đối nói trên đã đưa vào một văn bản gồm bốn điều khoản, làm chứng bằng văn bản tình cảm và phán quyết của họ liên quan đến sự cai trị Hội Thánh, đã được tổng hội phê chuẩn, và được tổng hội ra lệnh ghi lại trong cuốn sách của tổng hội. Cũng vậy các anh em nói trên, vì sẵn sàng lấy lại sự phản đối của họ chống lại đạo luật nói trên, cùng với các lý do của họ đưa ra để bảo vệ sự phản đối nói trên, tổng hội qua đây ra lệnh sự phản đối, cùng với các lý do của nó, cũng như các câu trả lời theo sự bổ nhiệm của tổng hội được đưa ra cho các lý do được ông Daniel Magill và ông George McNish cáo buộc, tất cả sẽ được rút lại, và rằng đạo luật nói trên sẽ ở lại và có hiệu lực về mọi mặt như thể không có sự phản đối như vậy được thực hiện. Các điều khoản như sau: “1. Chúng tôi tự do thừa nhận rằng có quyền lực hành pháp đầy đủ về sự cai trị Hội Thánh trong các hội đồng trưởng lão và các tổng hội, và rằng chúng có thể một cách có thẩm quyền, nhân danh Đấng Christ, sử dụng các chìa khóa của kỷ luật Hội Thánh cho mọi ý định và mục đích thích hợp, và rằng các chìa khóa của Hội Thánh được giao phó cho các chức viên Hội Thánh và chỉ cho họ mà thôi. “2. Chúng tôi cũng thừa nhận rằng các điều hoàn cảnh đơn thuần của kỷ luật Hội Thánh, như thời gian, địa điểm, và phương thức tiến hành sự cai trị của Hội Thánh, thuộc về các cơ quan tư pháp thuộc về Hội Thánh để quyết định khi các dịp xảy ra, phù hợp với các quy tắc chung trong lời của Đức Chúa Trời, đòi hỏi mọi điều được thực hiện một cách đoan trang và có trật tự. Và nếu các điều này được gọi là các đạo luật, chúng tôi sẽ không phật ý với từ ấy, với điều kiện các đạo luật này không được áp đặt lên những người bất đồng với chúng một cách có lương tâm. “3. Chúng tôi cũng thừa nhận rằng các tổng hội có thể soạn thảo các bản chỉ dẫn, và khuyến nghị chúng cho mọi thành viên của chúng liên quan đến mọi phần của kỷ luật, với điều kiện mọi cơ quan tư pháp cấp dưới có thể từ chối các bản chỉ dẫn như vậy, khi chúng một cách có lương tâm nghĩ rằng chúng có lý do chính đáng để làm như vậy. “4. Chúng tôi tự do cho phép rằng các vụ kháng cáo có thể được thực hiện từ mọi cơ quan tư pháp cấp dưới lên cấp trên, và rằng các cơ quan tư pháp cấp trên có thẩm quyền xem xét và quyết định các vụ kháng cáo như vậy. MALACHI JONES, JOSEPH MORGAN, JONATHAN DICKINSON, DAVID EVANS.” “Tổng hội hài lòng một cách phổ biến như vậy với sự dàn xếp nói trên về sự khác biệt của chúng, đến nỗi chúng đã nhất trí liên kết với nhau trong một lời cầu nguyện tạ ơn, và hát Thi Thiên 133 một cách vui mừng.” Rõ ràng từ hồ sơ này rằng các anh em này, là những người năm trước tự cho rằng mình khác biệt rộng rãi trong quan điểm của họ, đã tìm thấy, khi giải thích lẫn nhau, rằng họ hoàn toàn đồng ý. Cần nhận xét rằng bạn bè của đề xuất của ông Gillespie đã không từ bỏ nền tảng mà họ đã giả định. Ngược lại, người ta quy định rõ ràng, “rằng đạo luật nói trên (của ông Gillespie) sẽ ở lại và có hiệu lực về mọi mặt như thể không có sự phản đối như vậy được thực hiện.” Sự phản đối và các lý do cho nó đã được rút lại, và vấn đề được để lại như nó đã là như thể không có phản đối nào từng được thúc giục chống lại nó. Vì vậy, không có sự nhượng bộ nào mâu thuẫn với khẳng định về nguyên tắc được chứa đựng trong đề xuất. Không có lý do để cho rằng bất kỳ phe nào bị qua mặt trong vấn đề này. Sẽ là một giả định vô cớ và thiếu nhã nhặn, rằng có, ở bất kỳ phía nào, một mong muốn đánh lừa hoặc dụ dỗ phía kia. Các anh em này, từ mọi điều xuất hiện hoặc được biết về tính chất của họ, đều là những người trung thực, và có sự tin cậy lẫn nhau. Điều này phải được giả định, trừ khi chúng ta cho rằng họ có khả năng đạo đức giả đê hèn nhất khi cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự thành công của một mưu kế. Điều này không nên được tin về những người như Hiệu trưởng Dickinson, và ông Pierson. Bên cạnh đó, các anh em ở phía bên kia không có khả năng dễ bị lừa dối. Hầu hết các thành viên Scotland và Ireland lớn tuổi nhất, sắc sảo nhất, và kiên quyết nhất của tổng hội đều hiện diện tại buổi họp này, đồng ý với mọi điều đã được thực hiện, và tham gia cảm tạ Đức Chúa Trời vì kết quả. Vì vậy, hai điều rõ ràng; thứ nhất, rằng hẳn phải có một số hiểu lầm, về phía ông Dickinson và bạn bè của ông, về dự định của đề xuất của ông Gillespie, mà lúc đầu họ đã phản đối, nhưng sau đó đã cho phép nó đứng như nó đã là; và thứ hai, rằng bốn điều khoản của ông Dickinson phải thừa nhận một cách giải thích phù hợp với đề xuất ấy, và thỏa đáng đối với những người chủ trương nó. Nếu không chúng sẽ không bao giờ khăng khăng đòi đề xuất ở lại, và tuy vậy lại tiếp nhận các điều khoản. Các anh em phản đối dường như đã xem mệnh đề của ông Gillespie, khẳng định như nó làm theo cách chung và với ít giới hạn, quyền của tổng hội thành lập các đạo luật ràng buộc mọi thành viên của nó, như giả định quyền lực “làm luật để ràng buộc lương tâm.” Quyền làm các quy tắc cho kỷ luật và sự cai trị của Hội Thánh, và đóng khung các bản chỉ dẫn, họ thừa nhận; với điều kiện các quy tắc này không xâm phạm lĩnh vực lương tâm. Với điều này bạn bè của đề xuất hoàn toàn hài lòng. Đó là tất cả những gì họ từng dự định hoặc mong muốn. Như vậy cả hai phe liên kết trong việc để đề xuất đứng, trong việc ra lệnh ghi lại các điều khoản, và trong việc ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự đồng ý của họ. Rằng đây là giải pháp chân thật của vấn đề này trong lịch sử của chúng ta, là điều rõ ràng, ở vị trí đầu tiên, từ chính các sự kiện của trường hợp như chúng xuất hiện trên hồ sơ. Một mệnh đề được đưa vào khẳng định quyền của tổng hội làm các quy tắc cho sự cai trị của Hội Thánh. Mệnh đề này được tiếp nhận. Một số thành viên phản đối; nhưng năm sau họ rút lại sự chống đối của họ, và thừa nhận rằng tổng hội có thể làm các quy tắc như vậy “với điều kiện các đạo luật như vậy không được áp đặt lên những người bất đồng với chúng một cách có lương tâm.” Câu hỏi là, ý nghĩa của điều kiện này là gì? Nó chắc chắn mơ hồ. Nó thừa nhận một cách giải thích, liên quan cả hai phe trong giao dịch này trong những mâu thuẫn rõ rệt; nhưng cũng thừa nhận một cách giải thích khác, làm cho cả hai hành động một cách nhất quán. Nếu bởi ‘sự bất đồng có lương tâm’ có nghĩa là sự bất đồng trên cơ sở lương tâm, mọi điều đều rõ ràng và thỏa đáng. Tổng hội không bao giờ giả vờ có quyền áp đặt bất cứ điều gì lên bất kỳ người nào trái với lương tâm của ông. Nhưng nếu bởi sự bất đồng có lương tâm có nghĩa chỉ đơn thuần là sự bất đồng trung thực, đối lập với điều giả vờ hoặc bè phái, thì toàn bộ lịch sử là một câu đố. Tổng hội tuyên bố quyền của chúng làm các quy tắc, và tuy vậy thừa nhận chúng có thể được quan tâm hoặc bỏ qua tùy ý mỗi người! Có nên tin rằng một nhóm người Trưởng Lão Scotland và Ireland lại đồng ý với một lời giải thích như vậy về quyền lực của một tổng hội, hoặc lại tham gia cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự thừa nhận của nó? Không nên tin rằng bất kỳ người tỉnh táo nào lại khăng khăng đòi khẳng định về quyền này của tổng hội sẽ đứng không bị mâu thuẫn trên biên bản, và trên trang tiếp theo thừa nhận rằng các quy tắc của tổng hội không có lực ràng buộc: hai khẳng định mâu thuẫn, và không thể nhận được sự đồng ý của cùng những người. Vì vậy, chính hồ sơ buộc chúng ta hiểu, bởi sự bất đồng có lương tâm, sự bất đồng trên cơ sở lương tâm. Cách giải thích này không làm bạo lực với các từ, và làm cho các phần khác nhau của biên bản hoàn toàn nhất quán. Rằng đây là ý nghĩa chân thật của các điều khoản này còn được chứng minh bởi hành động đồng nhất của hội thánh dưới chúng. Lập luận này chỉ có thể được đánh giá đầy đủ bởi những người nhận thức được sự kiện rằng các hồ sơ của chúng ta dồi dào các quy tắc, hoặc các đạo luật của tổng hội, nhiều trong số chúng được thông qua chỉ bởi đa số, mà các thiểu số đồng nhất phục tùng, ngoại trừ khi chúng có thể viện lương tâm. Lấy một ví dụ duy nhất. Đạo luật tiếp nhận nổi tiếng năm 1729 là gì? Đây có phải chỉ là một khuyến nghị về phía tổng hội rằng việc tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster sẽ được các hội đồng trưởng lão đòi hỏi từ mọi ứng viên cho chức vụ? Hoàn toàn không. Đó là một đạo luật ràng buộc; được xem như vậy vào thời gian ấy, và được xem như vậy, bởi bạn bè và kẻ thù của biện pháp, từ ngày ấy đến nay. Điều này quả thật rõ ràng từ chính hình thức của nó, cũng như từ sự tranh cãi về nó, và từ sự đồng nhất mà nó được thi hành. Vì vậy, một đạo luật của tổng hội, theo quan điểm của những người đồng ý với các điều khoản này, không phải chỉ là một khuyến nghị, mà là một quy tắc có thẩm quyền. Cách giải thích này về các điều khoản được xác nhận bởi những gì diễn ra vào thời điểm phân ly. Câu hỏi này được bao gồm trong cuộc tranh cãi ấy. Dịp bề ngoài của toàn bộ khó khăn là một đạo luật của tổng hội. Cơ quan ấy đã thông qua một lệnh rằng các ứng viên cho chức vụ, trước khi được một hội đồng trưởng lão đưa vào thử nghiệm, sẽ được cung cấp một văn bằng từ một trường đại học châu Âu nào đó, hoặc từ một trường cao đẳng nào đó tại New England, hoặc, nếu thiếu các điều này, rằng chúng sẽ được cung cấp một giấy chứng nhận học vấn có năng lực bởi một ủy ban của tổng hội. Đạo luật này hội đồng trưởng lão New Brunswick đã bỏ qua. Lý do của chúng không phải là việc phủ nhận quyền của tổng hội làm các quy tắc như vậy, mà là lời biện hộ rằng chúng không thể một cách có lương tâm tuân thủ quy tắc riêng biệt ấy. Sự bất đồng có lương tâm của chúng là một sự bất đồng vì cớ lương tâm. Và cuối cùng, cách giải thích chân thật của các điều khoản này, hoặc cách thức mà chúng được hiểu, được thể hiện rõ từ cách thức vấn đề này được sắp xếp khi hiệp nhất lại hai tổng hội. Vì quyền của tổng hội làm các đạo luật như vậy đã bị lôi vào cuộc tranh cãi, cần thiết phải có một thỏa thuận riêng biệt nào đó về chủ đề. Dù các cuộc đàm phán cho một sự hiệp nhất được kéo dài qua vài năm, và dù nhiều khó khăn được trải nghiệm trong việc sắp xếp các điểm khác, điểm liên quan đến quyền lực của tổng hội dường như được giải quyết ngay lập tức. Lý do là, không có sự khác biệt thực sự về quan điểm về chủ đề. Cả hai phe đồng ý, “rằng khi bất kỳ vấn đề nào được quyết định bởi một phiếu đa số, mọi thành viên sẽ hoặc tích cực đồng ý với, hoặc thụ động phục tùng quyết định như vậy; hoặc, nếu lương tâm của ông không cho phép ông làm điều nào trong hai điều, ông sẽ, sau sự tự do đầy đủ để lý luận và phản đối một cách khiêm tốn, rút lui một cách hòa bình khỏi sự hiệp thông của chúng ta, mà không cố gắng tạo bất kỳ sự phân ly nào. Với điều kiện luôn luôn rằng điều này sẽ được hiểu chỉ mở rộng đến các quyết định như vậy, mà cơ quan sẽ phán quyết là không thể thiếu trong giáo lý hoặc sự cai trị Trưởng Lão.” Đây chính xác là ý nghĩa của điều khoản của ông Dickinson về cùng chủ đề. Các quyết định của tổng hội sẽ ràng buộc mọi người có thể tuân thủ chúng với một lương tâm tốt. Cách giải thích này là cách duy nhất phù hợp với các sự kiện trong trường hợp; với các quan điểm đã biết và đã tuyên bố của những người đồng ý với các điều khoản; với thực hành đồng nhất của hội thánh sau khi chúng được tiếp nhận; và với các tuyên bố rõ ràng hơn của tổng hội liên quan đến cùng chủ đề. Theo cách giải thích ngược lại các điều khoản này hoàn toàn bị cô lập; mâu thuẫn với mọi điều đi trước và với mọi điều đi sau chúng, như một cây chết trong một đại lộ dài các cây sống. Như vậy đó là thể chế Trưởng Lão tại Mỹ trong thời kỳ hình thành của Hội Thánh của chúng ta, từ 1705 hoặc 1706 đến 1728. Khi hội đồng trưởng lão được tổ chức, chỉ có một hội chúng tại New Jersey, hội thánh Scotland tại Freehold, liên kết với nó. Các hội chúng tại Pennsylvania và Maryland nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão, trừ khi hội thánh tại Philadelphia là một ngoại lệ. Mọi thành viên nguyên thủy, ngoại trừ ông Andrews, đều, trong chừng mực có thể xác định, được giáo dục và phong chức tại Scotland hoặc Ireland. Đó là cơ quan nguyên thủy mà quanh nó, như một hạt nhân, các hội thánh và mục sư khác đã nhanh chóng được tập hợp. Hội đồng trưởng lão này thực thi mọi chức năng của hội đồng trưởng lão đầy đủ như bất kỳ cơ quan tương tự nào vào thời hiện tại; xét duyệt và kiểm soát việc thực thi kỷ luật trong các hội thánh khác nhau; khảo hạch, phong chức, nhậm chức, và sa thải các mục sư, và xét xử các thành viên của chính chúng. Tổng hội, sau khi thành lập, thực thi một sự xét duyệt và kiểm soát tương tự trên các hội đồng trưởng lão và các hội chúng; tiếp nhận các vụ kháng cáo đã quyết định, và các chuyển giao, và các khiếu nại từ các cơ quan tư pháp cấp dưới, và không chỉ thực thi các thẩm quyền khác nhau, hiện nay được công nhận là thuộc về các tổng hội, mà, hoàn toàn phù hợp với hệ thống Scotland, mọi thẩm quyền trực tiếp hơn thuộc về các hội đồng trưởng lão. Trong mọi điểm riêng biệt mà hội đồng trưởng lão và tổng hội nguyên thủy khác với các cơ quan như vậy giữa chúng ta, chúng phù hợp với các cách sử dụng của hội thánh Scotland. Vì vậy, Hội Thánh của chúng ta, nghiêm ngặt theo thể chế Trưởng Lão hơn trong hai mươi lăm năm đầu tiên của lịch sử nó, hơn nó đã từng tại bất kỳ thời kỳ nào kể từ khi thành lập Đại Hội Đồng.

CHƯƠNG III

HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TỪ 1729 ĐẾN 1741

Đạo luật tiếp nhận. — Nguồn gốc của nó. — Các giả định sai lầm về dự định của nó. — Đề xuất của ông Thompson. — Các phản đối của Hiệu trưởng Dickinson. — Chính đạo luật. — Cách giải thích chân thật của nó, như được quyết định bởi ngôn ngữ của chính nó và dự định đã tuyên bố. — Như được quyết định bởi hành động của tổng hội. — Như được tuyên bố một cách có thẩm quyền vào năm 1730 và năm 1736. — Cách các hội đồng trưởng lão hành động trên nó. — Cách các tác giả đương thời giải thích nó. — Tiêu chuẩn giáo lý trong Hội Thánh của chúng ta kể từ năm 1729 đã là gì? — Ảnh hưởng của các đạo luật năm 1730 và 1736 lên câu hỏi này. — Tiêu chuẩn được tổng hội Philadelphia giả định. — Tiêu chuẩn được tiếp nhận trong tổng hội New York. — Tiêu chuẩn được giả định vào thời điểm hiệp nhất và kể từ đó luôn được duy trì. — Hiến chế của Hội Thánh trong thời kỳ từ 1729 đến 1741. — Các thẩm quyền thông thường của tổng hội. — Các thẩm quyền của hội đồng trưởng lão của tổng hội. — Hành động của nó bởi các ủy ban. — Các Đạo luật và Đề xuất.

Sự kiện nổi bật nhất trong thời kỳ này của lịch sử chúng ta là việc thông qua đạo luật tiếp nhận, bởi đó sự đồng ý với Bản Tín Điều Westminster được đòi hỏi nơi mọi thành viên của tổng hội, và nơi mọi ứng viên xin tiếp nhận vào các hội đồng trưởng lão. Sự kiện này tạo thành một kỷ nguyên trong lịch sử của chúng ta, và đã gây ảnh hưởng lên Hội Thánh của chúng ta, vẫn còn được cảm thấy trong mọi ranh giới của nó. Nguồn gốc, dự định, và ý nghĩa của đạo luật nổi tiếng này đáng được chú ý đặc biệt. Người ta đã nêu trong chương trước, rằng hội đồng trưởng lão Newcastle đã bắt đầu, ít nhất ngay từ năm 1724, đòi hỏi việc tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster bởi các ứng viên của chúng cho chức vụ. Hồ sơ đầu tiên liên quan đến chủ đề này tham chiếu đến ông William McMillan, người đã được cấp phép ngày 22 tháng 9 năm 1724, cho việc phục vụ ở khoảng cách tại Virginia. Việc ký nhận bản tín điều của ông mang cùng ngày ấy. Điều gì dẫn đến việc tiếp nhận biện pháp này không được ghi lại; và dường như không có lệnh trước nào của hội đồng trưởng lão rằng việc ký nhận như vậy sẽ được đòi hỏi.
Tuy nhiên, từ thời điểm này, dường như đó đã trở thành thông lệ chung của trưởng lão hội. Hiển nhiên là những lý do đã khiến trưởng lão hội Newcastle tự áp dụng biện pháp này cũng sẽ khiến họ mong muốn có sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh mà họ là một phần. Vì vậy, không ai sẽ ngạc nhiên khi biết rằng bản đề án dẫn đến đạo luật tiếp nhận đã bắt nguồn từ trưởng lão hội này. Dưới ngày 27 tháng 3 năm 1728, có ghi rằng: “một bản đề án trước đây đã được đọc trước đại hội đồng, nhưng đã bị bỏ qua, nay theo mong muốn của trưởng lão hội, được ông Thompson trình ra và đọc, trưởng lão hội hoãn phán quyết về nó cho đến kỳ họp sau.” Tại kỳ họp tiếp theo, vấn đề lại được hoãn cho đến các phiên họp của trưởng lão hội trong khoảng thời gian giữa các kỳ đại hội đồng. Không còn thấy nhắc đến nó nữa trong biên bản; vì vậy không chắc chắn trưởng lão hội đã quyết định thế nào về nó. Có lẽ họ đã chuyển toàn bộ vấn đề lên đại hội đồng, mà không bày tỏ ý kiến riêng của mình, vì nó không được báo cáo là đề án của một trưởng lão hội mà là của một cá nhân, và vì ông Thompson nói trong đó, từ đầu đến cuối, nhân danh chính mình. Vị này, người có liên hệ nổi bật như vậy với vấn đề này, là người gốc Ái Nhĩ Lan. Ông đến đất nước này với tư cách là người tập sự cho chức vụ vào năm 1715, và được phong chức coi sóc hội chúng tại Lewes vào năm 1717. Vì vậy, vào thời điểm này, ông đã là thành viên của đại hội đồng được mười một năm. Ông dường như là một người tự chủ, học thức và tin kính. Thật vậy, ông đã đóng một vai trò tích cực, và về một số mặt là rất sai lầm, trong việc chống đối ông Whitefield và ông Tennent; tuy nhiên không ai có thể đọc các tác phẩm của ông mà không ấn tượng kính trọng đối với phẩm cách và tài năng của ông. Và một sự kiện đáng mừng là chính ông Tennent, sau khi sự sôi nổi của cuộc tranh luận đã lắng xuống, đã nói về ông bằng những lời trìu mến. Thật vậy, nếu không biết gì về những người này ngoài các tác phẩm tranh luận của họ, độc giả khó có thể không nghĩ rằng, về sự khiêm nhường, thẳng thắn và tinh thần Cơ Đốc, ông Thompson vượt xa đối thủ của mình rất nhiều. Tuy nhiên, đó là mặt yếu nhất trong tính cách sốt sắng và bốc đồng của ông Tennent xuất hiện trong những tác phẩm ấy, và vì vậy chúng sẽ là một tiêu chuẩn rất không công bằng để đánh giá con người ông. Khi bản đề án về việc tiếp nhận bản tín điều được đưa vào đại hội đồng năm 1728, dù nó đã được trình bày năm trước, và dù có hai mươi chín thành viên hiện diện, trong đó mười bảy người là mục sư, nó được coi là quan trọng đến mức, theo sự đồng thuận chung, nó được hoãn lại cho đại hội đồng tiếp theo. Vì vậy, không có sự cố gắng nào, như đã bị khẳng định một cách không hào hiệp, nhằm làm đại hội đồng bất ngờ. Bản ghi về điểm này như sau: “Có một bản đề án được trình lên đại hội đồng bằng văn bản, liên quan đến việc ký nhận bản tín điều, v.v.; đại hội đồng, xét đây là một việc rất quan trọng, đã nhất trí kết luận hoãn việc xem xét nó cho đến đại hội đồng tiếp theo; đồng thời khuyến nghị các thành viên của mỗi trưởng lão hội thông báo kịp thời cho các thành viên vắng mặt, và thỏa thuận rằng đại hội đồng tiếp theo sẽ là một đại hội đồng đầy đủ.” Thật lạ là biện pháp này, sau một thế kỷ, vẫn bị các thành viên trong chính hệ phái của chúng ta đưa ra để lên án. Vì mọi Hội Thánh khác đều có một bản tín điều, tại sao những người trưởng lão lại không được phép có một bản? Tại sao những động cơ khó có thể xảy ra nhất lại bị gán cho những người ủng hộ biện pháp này, trong khi những lý do mà thế giới Cơ Đốc, qua thực hành của họ, đã tuyên bố là đầy đủ, lại nằm ngay trên bề mặt của sự việc? Nếu việc tiếp nhận Bản Tín Điều vào năm 1729 là mang tính bè phái như vậy, thì tại sao, trong hơn một trăm năm, đạo luật tiếp nhận chưa bao giờ bị bãi bỏ? Tại sao những người gán những ý đồ xấu xa như vậy cho các tác giả của nó lại bác bỏ như là có hại mọi nghi ngờ rằng họ ủng hộ việc bãi bỏ như vậy, hoặc bất kỳ sự sửa đổi nào đối với chính Bản Tín Điều? Người ta đã nói rằng những người ủng hộ việc tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster đã có ý định khiến Hội Thánh phải lệ thuộc không thể đảo ngược vào quyền lực của chính quyền dân sự, và ý định này đã bị các con trai của New England chống lại thành công. Đây là một lời vu khống mà có thể an toàn để nó tự bị bác bỏ bởi sự vô lý vốn có của nó. Mọi bè phái, ngay cả phái giáo hoàng, đều được cho là khoan dung khi họ ở thiểu số. Vậy mà những người trưởng lão kêu gọi chúng ta tin rằng những người trưởng lão, khi còn thưa thớt rải rác khắp đất nước, với khoảng hai mươi hay ba mươi mục sư; khi đang chịu áp bức ở Carolina, Virginia và New York; khi ở dưới một chính quyền giám mục thù địch với mọi đặc điểm của họ, lại muốn khiến Hội Thánh lệ thuộc hoàn toàn hơn vào nhà nước, để biện minh cho những kẻ áp bức họ, và để tước đi của chính họ niềm an ủi nghèo nàn là được thỉnh cầu và phản đối. Để làm cho lời phỉ báng này mạnh hơn, nó được giáng lên những người Scotland, lên con cháu của những người đã đấu tranh suốt hai thế kỷ cho sự độc lập của Hội Thánh; những người đã đưa vào bản tín điều sớm nhất của họ lời khẳng định quyền kháng cự những nhà cai trị bất công, và điều khiển trách lớn của họ là họ đã đưa tự do của Hội Thánh đi quá xa đến mức xâm phạm các đặc quyền chính đáng của nhà nước. Vậy mà con cháu của họ trong một hơi thở được cho là đã đến đất nước này với mọi định kiến và nguyên tắc của cha ông họ, và trong hơi thở tiếp theo, lại có ý định thiết lập học thuyết mà cha ông họ đã chịu mất mọi sự để chống lại. Các tác giả của bản đề án đang bàn không có mục đích tự sát hay điên rồ như vậy, là khiến một Hội Thánh yếu ớt phải lệ thuộc vào các quan chức thù địch, hay cầu xin sự tổn hại từ bàn tay áp bức. Những người trưởng lão ở đất nước này luôn luôn khoan dung, vì sự cần thiết nếu không phải vì nguyên tắc. Ông Makemie, khi bị giam ở New York vì rao giảng Phúc Âm, hẳn đã phải trình bày lời bào chữa hùng hồn của mình một cách rất vụng về, nếu ông chỉ chịu khổ vì việc áp dụng các nguyên tắc của chính mình. Không ai giả vờ rằng những người trưởng lão tiến bộ hơn thế hệ của họ đến mức họ sẽ không bị khiển trách về vấn đề này nếu họ nắm quyền. Tuy nhiên, điều này không xảy ra ở đâu cả, vì ngay cả nơi họ chiếm đa số dân chúng, họ vẫn lệ thuộc vào các nhà cai trị giám mục mà họ không kiểm soát được. Nếu trường hợp khác đi, họ có thể đã không khoan dung như những người lân cận của họ, và đã đẩy các nguyên tắc của họ đến cực điểm như đã thực hiện ở New England. Ở đó, không chỉ mọi vị trí quyền lực và tín nhiệm, mà ngay cả quyền bầu cử cũng bị giới hạn cho các thành viên của Hội Thánh. Các quan chức được trao quyền trừng phạt vì ý kiến; một quyền mà họ thường xuyên thực thi. Đó là một sự phục vụ nghèo nàn cho những người thanh giáo nếu phủ nhận các nguyên tắc của họ, hoặc biện minh cho hành vi của họ trên những căn cứ mà chính họ sẽ khinh miệt. Sự không khoan dung của những người thanh giáo, như nó vốn có, xuất phát từ những ý kiến được họ trân quý nhất. Họ đến đất nước này để thiết lập một xã hội trong đó Đức Chúa Trời sẽ cai trị; nơi chân lý của Ngài sẽ được bảo tồn và luật pháp của Ngài được thực thi. Vì vậy mọi quyền lực phải được giữ trong tay dân của Đức Chúa Trời. Vì vậy việc phủ nhận chân lý, hoặc bất kỳ tội lỗi đạo đức nào, đều được coi là vi phạm luật pháp của đất nước, và phải bị trừng phạt theo đó. Vì vậy, khi Roger Williams đưa ra học thuyết về tự do lương tâm của ông, không chỉ ông bị trục xuất, mà các ý kiến của ông còn bị tranh luận công phu. Một nhà nước được thành lập trên nguyên tắc như vậy hẳn phải không khoan dung. Nếu không có người lạ nào đến giữa họ, chính con cái của họ cũng sẽ bị tước quyền công dân. Vậy mà những người thanh giáo đã tuân thủ nguyên tắc này, và từ bỏ nó trong thực hành bằng những nhượng bộ chậm chạp và miễn cưỡng. Điều này không được nói ra để giáng lời khiển trách lên những người sáng lập tin kính của New England. Hoàn toàn không. Những người giữ lại các giáo lý Kinh Thánh vĩ đại mà vì chúng họ đã xây dựng toàn bộ hệ thống của mình, tôn vinh ký ức của họ hiệu quả hơn nhiều so với những người chỉ tô điểm mộ phần của họ. Họ là dân của Đức Chúa Trời; họ yêu mến và tôn kính Đấng Cứu Thế; và điều này đủ để bảo tồn họ trong sự tưởng nhớ đời đời, và che chở họ khỏi mọi lời phỉ báng bất công hay không tử tế. Họ không phải là những kẻ bắt bớ cuồng tín, hay những người nhiệt thành mù quáng, mà là những người tỉnh táo và sùng đạo. Tuy nhiên, họ đã để mình bị mê hoặc bởi ý tưởng về một nền thần quyền Cơ Đốc; ý tưởng ấy, dù đẹp đẽ, không thể thực hiện được, trong tình trạng hiện tại của thế giới, mà không có bất công trong thực tế. Vì vậy, những người này, dù tốt lành, không nên được tôn vinh bằng cái giá của chân lý, cũng không nên được đưa ra làm bạn của tự do tôn giáo để đối lập với những người trưởng lão, nhằm giáng sự ô nhục lên những người sau. Lời khẳng định rằng những người ủng hộ việc tiếp nhận Bản Tín Điều có ý định khiến Hội Thánh lệ thuộc vào nhà nước, và chỉ bị ngăn cản bởi các con trai của những người thanh giáo, càng trở nên phi thường hơn khi biết rằng họ đã nhất trí tuyên bố bác bỏ học thuyết rằng các quan chức dân sự có quyền kiểm soát các cơ quan của Hội Thánh, hoặc bắt bớ vì tôn giáo. Chắc chắn đó là một phương cách rất lạ để thực thi một học thuyết, là công khai và nhất trí từ bỏ nó. Tuy nhiên, một lời buộc tội rõ ràng bất công như vậy không xứng đáng ngay cả với lời bác bỏ ngắn gọn này. Một giả định khác cũng vô căn cứ không kém là bản đề án đang bàn bắt nguồn từ sự bất mãn đối với phần New England của đại hội đồng. Nếu sự bất mãn như vậy tồn tại, đây là một cách kỳ lạ để biểu lộ nó. Bản Tín Điều Westminster từ lâu đã được tiếp nhận ở New England; và sách giáo lý vấn đáp đã được dạy ở đó trung tín như ở chính Scotland. Ngay cả nếu những điều khoản bị ngoại lệ, về quyền lực của quan chức dân sự, đã bị khăng khăng giữ, thì trong những điều khoản ấy có gì khiến những người được nuôi dưỡng dưới nền tảng Cambridge phải giật mình? Những người New England không thể bị loại trừ bởi việc tiếp nhận bản tín điều của chính họ, cũng không bởi việc tuyên xưng các nguyên tắc của chính họ. Tuy nhiên, không có căn cứ cho sự nghi ngờ này. Chính bản đề án không chứa đựng biểu hiện nhỏ nhất nào của cảm xúc bè phái này. Trưởng lão hội Newcastle, từ lòng của nó bản đề án đã xuất phát, không phải là một cơ quan đồng nhất gồm các thành viên Scotland và Ái Nhĩ Lan. Nó hầu như không có đa số là các thành viên như vậy; năm người hoặc gốc hoặc trực tiếp từ New England, hai người từ xứ Wales, và một người từ Anh. Chính bản đề án kể một câu chuyện rõ ràng. Nó tuyên bố rõ ràng mục tiêu hướng tới, và phương tiện để hoàn thành nó. Nó nói rằng các sai lầm thuộc nhiều loại, thuyết Arminius, thuyết Socinus, và thuyết tự nhiên thần, đã bắt đầu thịnh hành ngay cả trong các Hội Thánh cải chánh. Điều này đúng, ở một mức độ nào đó, đối với Scotland, còn đáng báo động hơn đối với miền bắc Ái Nhĩ Lan; đúng đối với những người bất đồng ở Anh, những người, vài năm sau, đã nhìn Tổng thống Davies một cách nghiêng ngả, vì ông đến từ một Hội Thánh đã tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, và nay được ca ngợi là “những người bạn của tự do tôn giáo” vì đã làm như vậy. Điều này cũng đúng đối với New England, nơi sự suy thoái theo thuyết Arminius đã bắt đầu. Có gì lạ, trong những hoàn cảnh này, khi những người yêu mến chân lý cảm thấy phần nào lo lắng? Rằng là thành viên của một Hội Thánh mà cửa của nó rộng mở, họ mong muốn đặt một rào chắn nào đó ở lối vào; để đòi hỏi một lời cam kết nào đó rằng những người được nhận vào chức vụ sẽ không lao công trong ơn gọi của sự sai lầm? Khi những động cơ rõ ràng như vậy được tuyên bố cho biện pháp này, tại sao những động cơ xấu xa và những ý đồ đen tối lại phải bị moi ra từ những góc tối của một trí tưởng tượng đa nghi, và bị gán một cách vô cớ cho các tác giả của nó? Người ta cũng đã nói rằng việc tiếp nhận bản tín điều là kết quả của sự cố chấp bè phái và sự chính thống vô hồn. Rất dễ khơi dậy định kiến của những người đơn sơ bằng những khẳng định như vậy. Nhưng lòng sốt sắng vì chân lý chắc chắn không phải là bằng chứng của sự thờ ơ đối với tôn giáo. Sự kết hợp không tự nhiên này thật ra đôi khi xảy ra; và nơi hai điều này kết hợp, chúng tạo ra một hình thức tính cách con người đáng ghê tởm nhất. Tuy nhiên, đối với mỗi một trường hợp như vậy, lịch sử Hội Thánh cung cấp một trăm trường hợp về sự kết hợp hài hòa hơn nhiều giữa sự thờ ơ đối với chân lý và sự coi thường tôn giáo. Các Hội Thánh nghiêm ngặt nhất đã là các Hội Thánh tin kính nhất, lao động nhất và hữu ích nhất. Và thời kỳ nghiêm ngặt nhất của bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào, hầu như luôn luôn là thời kỳ tốt nhất của nó. Hà Lan nay không tốt hơn khi nàng đòi hỏi sự tuân thủ nghiêm ngặt các tiêu chuẩn giáo lý của mình. Những người trưởng lão theo thuyết Socinus ở Anh đã không trở nên tốt hơn Calamy, Reynolds, và các thành viên khác của Hội Nghị Westminster, khi họ bác bỏ mọi bản tín điều ngoài Kinh Thánh. Những người Tin Lành Pháp nay không tốt hơn khi đạo quân cao quý gồm những người tử đạo và xưng đạo của họ, mà huyết của họ vẫn kêu lên trời xin phước lành cho phần còn lại của con cái họ, đã “thề” sống và chết theo bản tín điều của họ. Và có thể nghi ngờ liệu New England ngày nay có đạo đức tôn giáo hơn thời kỳ Calvin cứng rắn của nàng hay không, khi sách giáo lý vấn đáp được dạy bên mọi bếp lửa và trong mọi trường học quận. Vì vậy, việc tiếp nhận bản tín điều tự nó không phải là bằng chứng của sự chính thống vô hồn. Và không có bằng chứng nào khác cho thấy những người ủng hộ biện pháp này kém sốt sắng trong tôn giáo của họ hơn những người chống đối. Có thể nói đó là các thành viên Scotland và Ái Nhĩ Lan ủng hộ biện pháp, và các thành viên Anh chống đối nó. Ở một mức độ nào đó điều này đúng. Nhưng chẳng phải các thành viên Ái Nhĩ Lan là những người lãnh đạo trong cuộc phục hưng vĩ đại năm 1740–1744 sao? Chẳng phải nhiều nhà lãnh đạo ấy là thành viên của các trưởng lão hội đáng ghét Newcastle và Donegal sao? Mặt khác, một số người ác cảm nhất với việc tiếp nhận Bản Tín Điều lại cay đắng nhất trong việc chống đối cuộc phục hưng. Những sự kiện này được nêu ra để cho thấy sự bất công của việc gán một sự chính thống vô hồn đơn thuần cho những người ủng hộ bản đề án của ông Thompson, và của giả định rằng nó được thiết kế để loại bỏ lòng sốt sắng phiền toái của các thành viên tốt hơn trong đại hội đồng. Ý định được bày tỏ rõ ràng trong chính bản đề án; đó là để bảo vệ chống lại sự xâm nhập của sự sai lầm, vốn đã bắt đầu thịnh hành ở mọi phía. Nỗi lo sợ chính được hướng, không phải về phía New England mà về phía Ái Nhĩ Lan. Đại hội đồng đã bác bỏ một người xin vào chức vụ từ đất nước đó, vì nghi ngờ không lành mạnh trong đức tin và phẩm cách đáng ngờ. Vài năm sau, họ bác bỏ một người khác. Và lại, vài năm sau, họ loại ra một người thứ ba, người đã được nhận dựa trên những chứng nhận lừa dối về sự chính thống. Rằng mục đích trực tiếp chính của bản đề án này là để giữ những người không lành mạnh ra khỏi các trưởng lão hội Ái Nhĩ Lan, được tác giả của nó tuyên bố rõ ràng, và tuyên bố theo cách không để lại nghi ngờ về sự chân thành của ông. Trong phụ lục của tác phẩm của ông về sự cai trị của Hội Thánh của Đấng Christ, xuất bản năm 1741, ông có một số suy ngẫm về tình trạng của Hội Thánh, được viết vào thời kỳ sớm hơn. Ở đó ông nói: “Khi Vua Giê-xu vinh hiển và toàn năng của chúng ta, Đấng nắm giữ lòng của các vua trên đất trong tay Ngài, như các dòng nước được chuyển hướng, Ngài có thể chuyển chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn, vui lòng cảm động lòng của đại hội đồng chúng ta, với một mức độ nhất trí đáng chú ý như vậy để tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v., đó là vấn đề khiến hầu hết chúng ta rất thỏa lòng, và đặc biệt là chính tôi, người đã một thời gian trước đó ở trong không ít nỗi sợ hãi và bối rối trong tâm trí, sợ rằng chúng ta sẽ bị hư hỏng bởi các hệ thống giáo lý mới mà một thời gian đã thịnh hành ở miền bắc Ái Nhĩ Lan, đó là phần mà từ đó chúng ta kỳ vọng sẽ, ở mức độ lớn, được cung cấp những tay mới để lấp đầy các chỗ trống trong chức vụ, trong phạm vi của đại hội đồng chúng ta. Và tôi vẫn hy vọng rằng chính bước đi đó không chỉ đã có hiệu quả tốt giữa chúng ta rồi, mà còn sẽ tiếp tục như vậy trong khi nó còn hiệu lực, theo đuổi mục đích mà vì đó nó được dự định lần đầu.” Để hiểu đầy đủ ý định của đạo luật tiếp nhận, bản đề án dẫn đến nó cần được đọc, và vì vậy nó được chèn ở đây đầy đủ. “Một bản đề án khiêm nhường dâng lên để đại hội đồng đáng kính xem xét; trong đó đề xuất một phương cách để ngăn chặn sự xâm nhập và lan truyền các sai lầm nguy hiểm, giữa chính chúng ta hoặc các bầy chiên được giao phó cho chúng ta chăm sóc. “Thưa các Cha và Anh Em đáng kính: “Tôi sẽ đau buồn tận lòng nếu bản đề án sau đây, hoặc bất cứ điều gì trong đó, về sau, lại trở thành nguyên cớ gây ra bất kỳ sự nóng giận hay tranh cãi nào giữa chúng ta. Tôi chắc chắn rằng mọi điều thuộc loại này đều xa khỏi ý định của tôi, và tôi hy vọng tất cả anh em của tôi sẽ không chỉ bị thuyết phục về sự hòa bình và chân thành trong ý định của tôi, mà còn phán xét về sự cần thiết của một phương cách như vậy, khi họ nghiêm túc suy ngẫm và xem xét những điểm cụ thể này. Thứ nhất, rằng đó là bổn phận không thể nghi ngờ của mọi Cơ Đốc nhân, theo địa vị và tài năng của mình, để duy trì và bảo vệ các chân lý của Phúc Âm chống lại mọi sự chống đối. Thứ hai, rằng công việc hay bổn phận này đặc biệt thuộc về các mục sư của Phúc Âm do chức vụ của họ. Thứ ba, rằng không chỉ mọi Cơ Đốc nhân và mục sư, mà mọi Hội Thánh, như một cơ quan chính trị có tổ chức, được sắp xếp theo trật tự và sự cai trị, cũng có bổn phận hành động với sự cảnh giác và khôn ngoan Cơ Đốc trong việc duy trì và bảo vệ chân lý Phúc Âm. Thứ tư, rằng các bên nói trên không chỉ có bổn phận duy trì và bảo vệ chân lý cho chính mình, mà còn cố gắng lưu truyền và truyền bá nó cho hậu thế tinh khiết và không hư hỏng. Thứ năm, như ánh sáng tự nhiên dạy mọi vương quốc, thịnh vượng chung, thành phố, v.v., ngay cả trong thời bình phải chuẩn bị cho chiến tranh, thì một nguyên tắc khôn ngoan thuộc linh cũng phải hướng dẫn Hội Thánh của Đấng Christ củng cố chính mình chống lại mọi cuộc tấn công và xâm lược có thể giáng lên giáo lý mà nó tuyên xưng, theo lời của Đức Chúa Trời. Thứ sáu, rằng những kẻ thù bí mật trong lòng của chân lý, (ý tôi là những người là thành viên hữu hình của một Hội Thánh không công khai và bạo lực chống đối chân lý được tuyên xưng trong đó, nhưng theo cách bí mật và che giấu cố gắng phá hoại nó,) cũng nguy hiểm như bất kỳ kẻ nào khác; và, vì vậy, Hội Thánh phải thực thi sự cảnh giác của mình một cách đặc biệt chống lại những kẻ như vậy, bằng cách tìm ra chúng, phát hiện chúng, và đặt một dấu hiệu lên chúng để chúng có thể được nhận biết, và như vậy không có quyền lừa dối. Các Hội Thánh Ê-phê-sô và Si-méc-nơ được khen vì điều này, nhưng Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ bị khiển trách vì đã bỏ qua nó. Thứ bảy, rằng chúng ta, các thành viên của đại hội đồng này, cùng với các hội chúng cụ thể gồm những người tuyên xưng dưới sự chăm sóc của chúng ta, là một Hội Thánh là một cơ quan hay xã hội có tổ chức toàn vẹn gồm các Cơ Đốc nhân liên kết với nhau bởi trật tự và sự cai trị, theo sự thiết lập của lời, và vì vậy phải (đặc biệt khi những nguy hiểm rõ ràng kêu gọi,) nỗ lực hết mình và quyền uy mà chúng ta được trao, trong việc biện minh và bảo vệ các chân lý mà chúng ta tuyên xưng, và để ngăn chặn sự xâm nhập và lan truyền sự sai lầm. Thứ tám, rằng chúng ta là một Hội Thánh đặc biệt đến mức không phải là một phần của bất kỳ Hội Thánh đặc biệt nào trên thế giới, mà chúng ta liên kết với nó bởi việc thực thi chung sự cai trị Hội Thánh, và vì vậy chúng ta không chịu trách nhiệm trước sự điều tra tư pháp của bất kỳ tòa án Hội Thánh cấp trên nào trên đất, và vì vậy nếu chúng ta không thực thi quyền uy vốn có trong chúng ta để duy trì sự tinh khiết của chân lý Phúc Âm, thì không tòa án Hội Thánh cấp trên nào có quyền chất vấn chúng ta về sự bỏ qua của chúng ta, hoặc về các sai lầm hoặc tà giáo của chúng ta nếu chúng ta bị chúng làm hư hỏng. Thứ chín, mặc dù, tôi hy vọng, hiện nay có ít hoặc không có ai giữa chúng ta (đặc biệt là các mục sư) bị nhiễm bất kỳ sai lầm hay tà giáo thô thiển nào trong giáo lý, nhưng tôi nghĩ tôi có thể nói chúng ta đang ở trong nguy cơ không nhỏ bị hư hỏng trong các giáo lý, và ngay cả đối với những điều căn bản, điều này đối với tôi dường như hiển nhiên từ việc xem xét những điểm cụ thể này về hoàn cảnh hiện tại của chúng ta. “Thứ nhất, đối với tôi dường như chúng ta quá giống dân La-ít, trong một tình trạng lơ là không phòng thủ, như một thành không có tường; (hoặc có lẽ sự không quen thuộc của tôi với hồ sơ của chúng ta có thể khiến tôi nhầm lẫn.) Vì theo như tôi biết, dù chúng ta là một Hội Thánh đặc biệt toàn vẹn, như đã nhận xét, và không phải là một phần của một Hội Thánh đặc biệt, nhưng chúng ta không có bất kỳ hệ thống giáo lý đặc biệt nào, do chính chúng ta, hoặc những người khác, soạn ra, mà chúng ta, bởi bất kỳ hành vi tư pháp nào của Hội Thánh chúng ta, đã tiếp nhận làm các điều khoản hay bản tín điều của đức tin chúng ta, v.v. Nay một Hội Thánh không có bản tín điều, nó giống như cái gì? Đúng là, theo tôi hiểu, tất cả chúng ta nói chung đều thừa nhận và coi Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster là bản tín điều của chúng ta, hoặc là điều chúng ta sở hữu như vậy; nhưng điều nhiều nhất có thể nói là, Bản Tín Điều Westminster là bản tín điều của đức tin của đa số các thành viên của chúng ta, mục sư và dân chúng; nhưng rằng nó là bản tín điều của chúng ta, khi chúng ta là một cơ quan chính trị thống nhất, tôi không thể thấy, trừ khi, Thứ nhất, nó đã được tiếp nhận bởi một hành vi chung của các đại diện của Hội Thánh chúng ta; ý tôi là bởi đại hội đồng, hoặc trước hoặc sau khi nó đã ở dưới hình thức đại hội đồng. Thứ hai, trừ khi đã và đang có sự chăm sóc thích đáng để mọi người bước vào chức vụ giữa chúng ta đã ký nhận bản tín điều nói trên, hoặc bằng một hành vi trang trọng tương đương nào đó, trước mặt quyền uy Hội Thánh, làm chứng họ sở hữu nó như bản tín điều của đức tin họ; điều này được tuân giữ đến mức nào trong phạm vi của đại hội đồng chúng ta, tôi không biết. Nay, nếu điều này đúng, (vì tôi nói trên giả định này,) tôi nghĩ chúng ta đang ở trong một tình trạng rất không phòng thủ. Vì nếu chúng ta không có bản tín điều nào là của chúng ta bởi hành vi của đại hội đồng, hoặc nếu bất kỳ ai giữa chúng ta chưa ký nhận hay thừa nhận bản tín điều, như trên, thì—Thứ nhất, không có rào chắn nào được cung cấp để giữ những người hư hỏng trong giáo lý ra khỏi chức vụ; họ có thể được nhận vào chức vụ mà không từ bỏ các giáo lý hư hỏng của họ. Thứ hai, những người đang ở trong chức vụ giữa chúng ta có thể truyền bá những sai lầm thô thiển và làm hư hỏng nhiều người bởi đó mà không bị phát hiện là rao giảng bất cứ điều gì chống lại chân lý đã được tiếp nhận, bởi vì (theo giả định như trên) chân lý chưa bao giờ được công khai tiếp nhận giữa chúng ta. “Thứ hai, một hoàn cảnh hiện tại khác của chúng ta là, chúng ta bị bao quanh bởi rất nhiều sự hư hỏng độc hại và nguy hiểm trong giáo lý, và những điều này đã trở nên thịnh hành và hợp thời trang, ngay cả giữa những người mà tổ tiên của họ, vào đầu cuộc cải chánh, đã sẵn sàng đóng ấn bằng huyết của họ chân lý nay bị khinh miệt. Khi thuyết Arminius, thuyết Socinus, thuyết tự nhiên thần, chủ nghĩa suy nghĩ tự do, v.v., như một trận lụt tràn ngập ngay cả các Hội Thánh cải chánh, cả được thiết lập và bất đồng, đến mức độ như vậy, chúng ta chẳng có lý do để tham khảo sự an toàn của chính mình sao? Khi bức tường bên cạnh cháy, thì việc của bạn cũng đang lâm nguy. “Thứ ba, một hoàn cảnh thứ ba chúng ta đang ở, làm tăng nguy cơ nhiễm sai lầm của chúng ta, một phần là sự thơ ấu, và một phần là sự nghèo khó, của hoàn cảnh chúng ta, khiến chúng ta không thể lập một chủng viện học thuật giữa chúng ta, và như vậy không thể trông nom việc giáo dục các ứng viên trẻ cho chức vụ, và vì vậy buộc phải phụ thuộc vào những nơi khác để có người lấp đầy các chỗ trống trong Hội Thánh, và như vậy đang ở trong nguy cơ chức vụ của chúng ta bị hư hỏng bởi những người đã bị men sai lầm làm hư trước khi họ đến giữa chúng ta. “Thứ tư, tôi sợ có quá nhiều người giữa chính chúng ta, những người, dù chính họ có thể lành mạnh trong đức tin, nhưng lưỡi gươm sốt sắng của họ chống lại các sai lầm thịnh hành của thời đại đã bị cùn đi rất nhiều, một phần bởi họ bị nản lòng, và như vậy bởi một loại hèn nhát sợ hãi, không dám mạnh dạn, công khai, và sốt sắng xuất hiện chống lại những sai lầm tự phơi bày trong thế giới dưới sự bảo trợ và bảo vệ của rất nhiều người có tiếng tăm và địa vị; một phần bởi một loại thờ ơ và bác ái sai lầm, bởi đó họ nghĩ họ phải chịu đựng những người khác, dù khác biệt với họ về ý kiến về những điểm huyền nhiệm và cao siêu, nhưng không thực tiễn cũng không căn bản, như sự tiền định. Nay, mặc dù tôi thừa nhận rằng điểm chính xác về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc có thể không căn bản cũng không trực tiếp thực tiễn, nhưng hãy lấy sự tiền định một cách hoàn toàn, khi nó bao gồm các điểm tranh chấp khác giữa những người Calvin và những người Arminius, như ân điển phổ quát, sự không kiên trì của các thánh đồ, đức tin thấy trước, và việc lành, v.v., và tôi nghĩ nó là một điều khoản như vậy trong bản tín điều của tôi, một điều căn bản như vậy của đức tin tôi, đến mức tôi không biết bất kỳ điều khoản nào khác sẽ có ích gì, nếu có thể giữ lại mà không có nó. “Nay phương cách mà tôi khiêm nhường đề xuất bạn có thể lấy như sau: Thứ nhất, rằng đại hội đồng chúng ta, như một tòa án Hội Thánh của Đấng Christ, được mặc lấy quyền uy chức vụ để hành động phối hợp vì chân lý và chống lại sai lầm, sẽ làm một điều gì đó thuộc loại này vào một thời điểm như vậy, khi sai lầm dường như lớn lên quá nhanh, đến mức trừ khi chúng ta được củng cố tốt, nó có khả năng nuốt chửng chúng ta. Thứ hai, rằng theo đuổi điều này, đại hội đồng sẽ, bởi một hành vi của chính mình, công khai và có thẩm quyền tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v., làm bản tuyên xưng công khai của đức tin chúng ta, khi chúng ta là một Hội Thánh đặc biệt có tổ chức. Thứ ba, rằng hơn nữa, đại hội đồng sẽ làm một đạo luật buộc mọi trưởng lão hội trong phạm vi của họ, buộc mọi ứng viên cho chức vụ, ký nhận, hoặc bằng cách khác thừa nhận, trước mặt trưởng lão hội, bản tín điều nói trên của họ, v.v. và hứa không rao giảng hay dạy dỗ trái với nó. Thứ tư, buộc mọi mục sư hiện tại đến giữa chúng ta làm điều tương tự. Thứ năm, ban hành, rằng nếu bất kỳ mục sư nào trong phạm vi của chúng ta dám dạy hay rao giảng bất cứ điều gì trái với bất kỳ điều khoản nào nói trên, trừ khi, trước tiên, ông đề xuất điểm nói trên lên trưởng lão hội hoặc đại hội đồng để họ thảo luận, ông sẽ bị kỷ luật thế này thế kia. Thứ sáu, hãy để đại hội đồng khuyến nghị mọi thành viên của họ, và các thành viên cho bầy chiên của họ, tiếp nhận chân lý trong tình yêu thương, sốt sắng và kết quả, và tha thiết với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, để bảo tồn vườn nho của họ khỏi bị hư hỏng bởi những con cáo lừa dối ấy; điều mà nếu đại hội đồng thấy có lý do để làm, tôi hy vọng nó có thể, qua phước lành thiên thượng, ngăn chặn ở mức độ lớn, nếu không hoàn toàn, việc chúng ta bị lừa dối bởi các sai lầm đáng nguyền rủa của thời đại chúng ta; nhưng nếu không, tôi sợ chúng ta cuối cùng có thể bị nhiễm các sai lầm thịnh hành ở nơi khác rất nhiều. “Tôi chỉ thêm một lập luận để thúc giục điều này, đó là: Cần phải sợ rằng nếu một phương cách như vậy bị bỏ qua, (nay tôi hy vọng nó nằm trong quyền của chúng ta) trước khi nhiều năm trôi qua trên đầu chúng ta, những người, nay không nhận thấy sự cần thiết của nó, có thể thấy nó khi đã quá muộn; khi có lẽ số bạn bè của chân lý có thể quá ít để đưa một điểm như vậy qua đại hội đồng. Như vậy, thưa anh em, tôi đã dâng lên để bạn xem xét một số suy nghĩ nghiêm túc, trong một bộ trang phục thô sơ. Cầu xin Chủ của các hội nghị vui lòng chủ tọa giữa chúng ta, và hướng dẫn và ảnh hưởng chúng ta trong mọi sự, vì vinh hiển của Ngài và sự gây dựng Hội Thánh của Ngài. Đó là lời cầu nguyện của người đồng lao vô giá trị của bạn trong vườn nho của Đấng Christ.” Sự khôn ngoan của đề xuất tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster này, đã nhận được sự phê chuẩn của Hội Thánh trong hơn một trăm năm, trong thời gian đó những sửa đổi duy nhất mà đạo luật tiếp nhận nhận được, đều nhằm làm cho nó rõ ràng hơn và ràng buộc hơn. Vì vậy, thật ngạc nhiên, rằng, lúc đầu, nó lại gặp phải nhiều sự chống đối như vậy, và sự chống đối này lại đến từ nguồn mà nó đã đến. Ông Andrews, trong một lá thư, đề ngày tháng 4 năm 1729, sáu tháng trước khi đạo luật tiếp nhận được thông qua, nói “Tôi nghĩ tất cả người Scotland ở một phía, và tất cả người Anh và xứ Wales ở phía bên kia, đến từng người.” Ông đưa ra điều này, như ấn tượng của ông, và nó không nghi ngờ gì, nói chung, chỉ ra đúng đường phân chia giữa bạn bè và những người chống đối biện pháp. Tuy nhiên, cách diễn đạt chắc chắn quá mạnh. Khó có thể có chuyện các thành viên người Anh và xứ Wales của trưởng lão hội Newcastle, những người đã trong vài năm có thói quen đòi hỏi các ứng viên của họ tiếp nhận bản tín điều, lại chống đối đại hội đồng làm điều tương tự. Ngoài ra, khi sự không hài lòng được biểu lộ vì một số cách diễn đạt trong đạo luật tiếp nhận, những thành viên này là những người đầu tiên làm cho chúng rõ ràng hơn. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng, nhóm thành viên mà ông Andrews nhắc đến, lúc đầu đã chống đối biện pháp. Làm sao giải thích điều này? Lý do duy nhất áp dụng được cho họ như một nhóm mà tự gợi ra là, rằng vì đã quen, đặc biệt là những người trong số họ đến từ New England, hành động như những người độc lập hơn, mà không có bất kỳ
cơ quan tư pháp cấp trên nào có quyền chất vấn ý kiến của họ, họ cảm thấy đạo luật được đề xuất sẽ là một sự xâm phạm tự do của họ. Trong khi các thành viên Scotland và Ái Nhĩ Lan, quen thuộc hơn với thể chế trưởng lão, không cảm thấy những lo ngại như vậy. Chắc chắn, từ những gì tiếp theo, rằng sự chống đối không xuất phát từ sự không thích các giáo lý được dạy trong Bản Tín Điều Westminster. Sự chống đối là chống lại mọi bản tín điều, chứ không phải chống lại bản tín điều đặc biệt đó. Ít nhất đó là căn cứ mà Tổng thống Dickinson, thành viên có năng lực và ảnh hưởng nhất của đại hội đồng, và là người chống đối mạnh mẽ nhất các anh em Scotland của mình, đã đưa ra. Điều này xuất hiện từ bản tóm tắt sau đây về các phản đối của ông đối với bản đề án của ông Thompson. Rằng “một sự thừa nhận chung Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là đầu chung của chúng ta, Kinh Thánh là tiêu chuẩn chung của chúng ta cả trong đức tin và thực hành, cùng với một thỏa thuận chung trong cùng các điều khoản thiết yếu và cần thiết của Cơ Đốc giáo, và cùng các phương pháp thờ phượng và kỷ luật, là một mối liên kết hiệp nhất đủ cho sự tồn tại hay sự thịnh vượng của bất kỳ Hội Thánh nào dưới trời.” Rằng “chúng ta đã có mọi mối liên kết hiệp nhất bên ngoài mà Kinh Thánh đòi hỏi ở chúng ta. Tất cả chúng ta, theo như tôi biết, đều có một đức tin, một Chúa, một phép báp-têm, và một kỷ luật. Việc ký nhận một bản tín điều thật ra được đòi hỏi ở chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có đòi hỏi điều này không?” Rằng “việc đòi hỏi và áp đặt bất kỳ điều khoản hiệp nhất hay hiệp thông không theo Kinh Thánh nào là một phương tiện trực tiếp và tự nhiên để gây ra sự rạn nứt và chia rẽ trong Hội Thánh.” Rằng “tất cả chúng ta đều biết rằng việc ký nhận đang tranh luận, đã bị nhiều mục sư tin kính, học thức và trung tín của Đấng Christ do dự, rằng nó đã gây ra những chia rẽ và hỗn loạn khủng khiếp trong các Hội Thánh khác, và rằng nó có khả năng sẽ có cùng những hậu quả buồn thảm giữa chúng ta.” Rằng “việc ký nhận bất kỳ tác phẩm nào của con người làm tiêu chuẩn cho sự chính thống của chúng ta là làm cho nó thành tiêu chuẩn của đức tin chúng ta, và qua đó ban cho nó vinh dự chỉ thuộc về lời của Đức Chúa Trời.” Rằng việc áp đặt việc ký nhận lên người khác, là “xâm phạm vương quyền của Đấng là vua và nhà lập pháp duy nhất cho Hội Thánh của Ngài, và tự mình thực hành điều mà chúng ta lên án lớn tiếng ở người khác.” Rằng việc áp đặt việc ký nhận lên người khác, “phải được thực hiện như một bổn phận cần thiết, hoặc như một điều tự nó là trung tính; không phải là điều trước, cho đến khi có thể tìm thấy một đoạn Kinh Thánh nào đòi hỏi việc ký nhận các tác phẩm của con người. Nếu tự nó là trung tính, ai đã ban cho đại hội đồng quyền lấy đi tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta được tự do?” Rằng “trong việc làm cho việc ký nhận này thành điều khoản để nhận các ứng viên vào chức vụ,” người ta có thể giữ “ra khỏi vườn nho của Đấng Christ, những người Ngài đã sai đến lao động ở đó, và đã trang bị cho sự phục vụ vinh hiển trong Hội Thánh của Ngài.” Hiển nhiên từ bản chất của những phản đối này, rằng Tổng thống Dickinson thuộc về nhóm nhỏ những người chống đối mọi bản tín điều do con người soạn ra. Ý kiến của thế giới Cơ Đốc về điểm này chống lại ông, và không được biết có một người ủng hộ nào cho những quan điểm này trong Hội Thánh Trưởng Lão vào thời điểm hiện tại. Có bao nhiêu thành viên của đại hội đồng đồng ý với ông về những ý kiến này, nay không thể xác định. Hiển nhiên là những phản đối của ông không nắm giữ vững chắc ngay cả tâm trí của chính ông; vì ông đã tham gia vào việc tiếp nhận và áp đặt Bản Tín Điều Westminster, ngay trong năm những nhận xét này được xuất bản. Không quan trọng ông tự mình tiếp nhận nó với mức độ rộng rãi nào hay áp đặt nó lên người khác. Phản đối của ông không phải đối với một bản tín điều dài, hay một bản ngắn, mà đối với bất kỳ bản tín điều nào do con người soạn ra, và Bản Tín Điều Westminster là như vậy trong mọi phần của nó, thiết yếu và không thiết yếu. Khi vấn đề này được đại hội đồng đưa ra vào năm 1729, bản đề án của ông Thompson được chuyển cho một ủy ban, ủy ban này đưa ra một báo cáo “mà, sau cuộc tranh luận dài về nó, đã được đồng ý nguyên văn như sau: “Mặc dù đại hội đồng không tuyên bố hay giả vờ có bất kỳ quyền uy nào áp đặt đức tin của chúng ta lên lương tâm của người khác, nhưng tuyên xưng sự không hài lòng chính đáng của chúng ta với, và sự ghê tởm đối với, những sự áp đặt như vậy, và hoàn toàn từ bỏ mọi quyền lập pháp và quyền uy trong Hội Thánh, sẵn sàng tiếp nhận lẫn nhau như Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nhận vào sự hiệp thông trong các thánh lễ mọi người mà chúng ta có cơ sở tin rằng Đấng Christ cuối cùng sẽ nhận vào vương quốc thiên đàng; nhưng chúng ta chắc chắn có bổn phận chăm sóc để đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ, được giữ tinh khiết và không hư hỏng giữa chúng ta, và như vậy được truyền lại cho hậu thế của chúng ta; và vì vậy đồng ý rằng mọi mục sư của đại hội đồng này, hoặc sẽ được nhận vào đại hội đồng này sau này, sẽ tuyên bố sự đồng ý và tán thành của họ đối với Bản Tín Điều, cùng với các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ của Hội Nghị các nhà thần học tại Westminster, như là, trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết, những hình thức tốt của những lời lành mạnh và các hệ thống giáo lý Cơ Đốc; và cũng tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên làm bản tín điều của đức tin chúng ta. Và chúng ta cũng đồng ý, rằng mọi trưởng lão hội trong phạm vi của chúng ta sẽ chăm sóc không nhận bất kỳ ứng viên nào cho chức vụ vào việc thực thi chức năng thánh, trừ người tuyên bố sự đồng ý của mình về ý kiến với mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của Bản Tín Điều nói trên, hoặc bằng cách ký nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, hoặc bằng một lời tuyên bố bằng miệng về sự đồng ý của mình đối với chúng, tùy ứng viên hay mục sư đó thấy tốt nhất. Và trong trường hợp bất kỳ mục sư nào của đại hội đồng này hay bất kỳ ứng viên nào cho chức vụ có bất kỳ do dự nào đối với bất kỳ điều khoản hay các điều khoản nào của Bản Tín Điều hay các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, ông sẽ, vào thời điểm đưa ra lời tuyên bố nói trên, tuyên bố cảm nghĩ của mình cho trưởng lão hội hoặc đại hội đồng; những cơ quan này, dù vậy, sẽ nhận ông vào việc thực thi chức vụ trong phạm vi của chúng ta, và vào sự hiệp thông chức vụ, nếu đại hội đồng hoặc trưởng lão hội xét thấy do dự hay sai lầm của ông chỉ về những điều khoản không thiết yếu và cần thiết trong giáo lý, thờ phượng, hay cai trị. Nhưng nếu đại hội đồng hoặc trưởng lão hội xét thấy mục sư hay ứng viên như vậy sai lầm trong các điều khoản thiết yếu và cần thiết của đức tin, đại hội đồng hoặc trưởng lão hội sẽ tuyên bố họ không có khả năng hiệp thông với họ. Và đại hội đồng long trọng đồng ý, rằng không ai trong chúng ta sẽ phỉ báng hay dùng bất kỳ từ ngữ nhục mạ nào đối với những người khác biệt với chúng ta trong những điều ngoài thiết yếu này, và những điểm giáo lý không cần thiết, mà đối xử với họ bằng cùng tình bạn, lòng tốt, và tình yêu thương anh em, như thể họ đã không khác biệt với chúng ta trong những cảm nghĩ như vậy.” Chính đạo luật tiếp nhận chỉ liên quan đến Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp; tuy nhiên, cùng năm đó, “một đề nghị được đưa ra để biết phán quyết của đại hội đồng về Sách Chỉ Nam, họ đã bày tỏ ý kiến của mình về vấn đề đó bằng những lời sau đây, đó là. Đại hội đồng nhất trí thừa nhận và tuyên bố rằng họ xét Sách Chỉ Nam về thờ phượng, kỷ luật, và cai trị, thường được đính kèm với Bản Tín Điều Westminster, là phù hợp về bản chất với lời của Đức Chúa Trời, và được thành lập trên đó, và vì vậy, tha thiết khuyến nghị nó cho mọi thành viên của họ, để họ tuân giữ, càng gần càng tốt khi hoàn cảnh cho phép, và sự khôn ngoan Cơ Đốc hướng dẫn.” “Bản chất” của sách chỉ nam tất nhiên là thể chế trưởng lão của nó. Điều không thuộc bản chất về nó, là nhiều chỉ dẫn của nó liên quan trong nhiều trường hợp hoặc đến những hoàn cảnh không quan trọng, hoặc địa phương và tạm thời. Một sự tiếp nhận nghiêm ngặt hơn Sách Chỉ Nam Westminster, ở đất nước này, là không thể. Nó dự tính một tình trạng sự việc rất khác với tình trạng lúc đó tồn tại, hoặc hiện nay tồn tại giữa chúng ta. Nó chỉ dẫn, ví dụ, rằng các mục sư của London nên phong chức mục sư cho toàn đất nước, cho đến khi các trưởng lão hội được thiết lập một cách đều đặn; rằng lời cầu nguyện được dâng lên cho nữ hoàng Bohemia, (chị của Charles I., một người bạn lớn của những người Tin Lành, và vì vậy được những người thanh giáo rất yêu thích;) rằng các ứng viên cho chức vụ, trước khi được đưa ra thử nghiệm, phải thỏa mãn trưởng lão hội về những bằng cấp họ đã lấy ở trường đại học, v.v. v.v. Mặc dù chủ đề chính đang xem xét, là tiêu chuẩn giáo lý được Hội Thánh chúng ta tiếp nhận, việc nhắc đến Sách Chỉ Nam ở đây được thực hiện vì hai lý do: Thứ nhất, nó có mối liên hệ tự nhiên với đạo luật tiếp nhận; một bên liên quan đến các giáo lý, bên kia liên quan đến trật tự của Hội Thánh. Thứ hai, nó thường được kết hợp với Bản Tín Điều trong những tuyên bố của đại hội đồng mà sắp tới phải nhắc đến. Cần lưu ý rằng đại hội đồng, trong lời mở đầu của họ “hoàn toàn từ bỏ mọi quyền lập pháp trong Hội Thánh.” Hầu như không cần nhận xét, rằng điều này phải được hiểu theo cách phù hợp với việc thông qua đạo luật này. Không thể cho rằng đại hội đồng, trong lời mở đầu của một luật, sẽ từ bỏ mọi quyền uy để làm ra nó. Quyền lập pháp trong Hội Thánh, lúc đó được hiểu là quyền lập pháp về chân lý và bổn phận, để làm ra các luật ràng buộc lương tâm. Việc từ bỏ quyền như vậy hoàn toàn phù hợp với việc khẳng định và thực thi quyền làm ra các quy tắc cho sự cai trị của Hội Thánh. Làm cho ngôn ngữ được trích dẫn ở trên bao gồm việc phủ nhận quyền sau này, sẽ giảm đạo luật thành một sự vô lý trắng trợn như vậy, mà không một nhóm người có lý trí nào có thể ban hành nó. Không có, trong mọi hồ sơ của Hội Thánh chúng ta, một ví dụ nổi bật hơn về một quy tắc thường trực, hay luật, hơn đạo luật này. Nó ràng buộc mọi thành viên hiện diện hay vắng mặt; nó đòi hỏi họ tiếp nhận Bản Tín Điều, theo cách được quy định, làm điều khoản hiệp thông; nó ràng buộc mọi trưởng lão hội, quy định một quy tắc mà họ phải tự điều chỉnh trong mọi việc cấp phép, phong chức, và tiếp nhận thành viên trong tương lai. Tính hợp lệ của nó như một luật của Hội Thánh, dù xuất phát từ quyền uy duy nhất của đại hội đồng, chưa bao giờ bị nghi ngờ từ ngày đó đến nay. Vậy làm sao có thể biến thành vấn đề nghi ngờ, liệu, theo hệ thống của chúng ta, các đại hội đồng có quyền làm ra những quy tắc như vậy hay không? Đạo luật này được thông qua nhất trí, từ đó có thể suy ra chắc chắn hai điều; một là, việc từ bỏ mọi quyền lập pháp không được các thành viên Scotland hiểu là phủ nhận quyền của đại hội đồng làm ra các quy tắc cho sự cai trị của Hội Thánh; điều kia là, các thành viên New England hẳn đã thừa nhận quyền sau này, hoặc họ sẽ không tham gia thực thi nó. Rằng cách diễn đạt, “quyền lập pháp,” luôn được dùng theo nghĩa là quyền làm ra các luật mới trong các vấn đề đức tin hay đạo đức, càng hiển nhiên hơn từ sự kiện rằng mọi tác giả phía cũ vào thời kỳ ly giáo đều nhất loạt từ bỏ “mọi quyền lập pháp trong Hội Thánh,” dù họ khăng khăng mạnh mẽ về tính ràng buộc của các đạo luật của đại hội đồng. Tuy nhiên, việc xem xét mở rộng hơn các ý kiến của hai đảng lúc đó trong Hội Thánh, liên quan đến chủ đề này, thuộc về thời kỳ tiếp theo của lịch sử chúng ta. Có hai câu hỏi không kém quan trọng liên quan đến đạo luật tiếp nhận này phải được xem xét. Câu hỏi thứ nhất là, ý nghĩa của nó là gì? Các điều khoản hiệp thông chức vụ mà nó thiết kế để thiết lập là gì? Câu hỏi thứ hai là, các điều khoản hiệp thông chức vụ, trong chừng mực chúng liên quan đến giáo lý, trong Hội Thánh chúng ta là gì? Những câu hỏi này rất khác biệt với nhau. Vì đạo luật này có thể đã cố định một điều kiện, và đại hội đồng ngay năm sau đã quy định một điều kiện khác. Vậy ý nghĩa của đạo luật này là gì? Đại hội đồng có ý định qua những lời “các điều khoản thiết yếu và cần thiết,” là các điều khoản thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo? hay các điều khoản, theo đánh giá của họ, thiết yếu đối với hệ thống các giáo lý chứa trong Bản Tín Điều Westminster? Nếu là điều trước, họ có ý định rằng mọi người, có đủ tư cách khác, người giữ các giáo lý căn bản của Phúc Âm, có thể được nhận vào chức vụ trong Hội Thánh chúng ta. Nếu là điều sau, họ có ý định rằng không người nào không phải là người Calvin, sẽ được nhận như vậy. Ngoài ngôn ngữ của chính đạo luật, có ba nguồn bằng chứng về ý định của các tác giả của nó; lịch sử của đạo luật; các tuyên bố tiếp theo của đại hội đồng về ý nghĩa của chính họ; và lời chứng của các tác giả đương thời. Phải thừa nhận rằng ngôn ngữ của đạo luật để lại ý định của các tác giả của nó là một vấn đề nghi ngờ. Khi họ nói rằng họ tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster làm bản tín điều của đức tin họ, ngôn ngữ của họ chỉ cho phép một cách giải thích. Đây chính là hình thức mà việc ký nhận được thực hiện trong trưởng lão hội Newcastle nghiêm ngặt. Làm cho điều này có nghĩa là họ chỉ tiếp nhận phần nào của Bản Tín Điều thiết yếu đối với Phúc Âm, sẽ là giả định một cách sử dụng ngôn ngữ chưa bao giờ được thực hiện, ít nhất là bởi những người trung thực. Nếu một người nói ông tiếp nhận ba mươi chín điều khoản của Hội Thánh Anh làm các điều khoản của đức tin ông; ông có bao giờ được hiểu là có nghĩa ông chỉ tiếp nhận những phần của chúng thiết yếu đối với Phúc Âm không? Hoặc nếu một người khác nói, ông tiếp nhận các Sắc Lệnh của Công Đồng Trent, ông có thể trung thực có nghĩa là, ông tiếp nhận phần nào không mâu thuẫn với bản tín điều Augsburg không? Một cách sử dụng ngôn ngữ như vậy sẽ không phù hợp với sự tin cậy nhỏ nhất trong giao tiếp đời sống. Đó không phải là ý nghĩa của các thuật ngữ, và không thể trung thực biến thành ý nghĩa của chúng. Lại nữa, khi đại hội đồng nói rằng mọi ứng viên phải tuyên bố “sự đồng ý của mình về ý kiến với mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của bản tín điều nói trên,” chỉ có một ý nghĩa có thể được đặt lên ngôn ngữ của họ một cách công bằng. Các phần thiết yếu của một bản tín điều là những phần thiết yếu đối với tính cách đặc biệt của nó. Không người nào tiếp nhận mọi điều khoản thiết yếu của một bản tín điều giáo hoàng, mà tiếp nhận không hơn phần phù hợp với Tin Lành giáo. Mọi việc ký nhận như vậy đều là giả dối và lừa dối. Nếu đại hội đồng có ý định qua các điều khoản thiết yếu của Bản Tín Điều, là các điều khoản thiết yếu của Phúc Âm, tại sao lại nhắc đến Bản Tín Điều chút nào? Các trưởng lão hội, chắc chắn, có thể chọn ra các giáo lý cần thiết của Phúc Âm từ Kinh Thánh dễ dàng như từ Bản Tín Điều. Vì vậy, cách giải thích, sẽ làm cho đại hội đồng có nghĩa qua những cách diễn đạt vừa trích dẫn, rằng họ đã tiếp nhận, và đòi hỏi người khác tiếp nhận, chỉ những điều khoản của Bản Tín Điều thiết yếu đối với Phúc Âm, là không phù hợp với mọi cách sử dụng ngôn ngữ công bằng và trung thực. Cho đến nay đạo luật này chỉ cho phép một cách giải thích phù hợp với sự thẳng thắn và đối xử công bằng từ phía tác giả của nó. Điều tiếp theo mơ hồ hơn. Người ta nói rằng một ứng viên, vào thời điểm tiếp nhận Bản Tín Điều, có thể nêu ra những do dự của mình đối với bất kỳ điều khoản hay các điều khoản nào, và rằng trưởng lão hội sẽ, dù vậy, nhận ông nếu họ xét thấy những do dự của ông liên quan đến “các điều khoản không thiết yếu và cần thiết trong giáo lý, thờ phượng, hay cai trị.” Các điều khoản không thiết yếu trong giáo lý có thể, trong bất kỳ ngữ cảnh nào khác, được hiểu là có nghĩa các điều khoản không thiết yếu đối với Phúc Âm. Nhưng vì sự thờ phượng được nói đến ở đây là phương thức thờ phượng trưởng lão, và sự cai trị được dự định là sự cai trị trưởng lão, thì giáo lý được nhắc đến là giáo lý của Hội Thánh trưởng lão. Đại hội đồng không có ý định loại trừ chỉ những người phủ nhận mọi hình thức cai trị Hội Thánh, mà còn những người bác bỏ bất kỳ đặc điểm thiết yếu nào của thể chế trưởng lão. Tương tự, họ có ý định bác bỏ mọi người phủ nhận bất kỳ đặc điểm thiết yếu nào của hệ thống giáo lý mà họ đã tiếp nhận. Không có ý định rằng đây là ý nghĩa cần thiết của các từ, tự chúng. Nhưng đó là một cách giải thích tự nhiên, bày tỏ một ý nghĩa mà các từ sẽ sẵn sàng chấp nhận. Và nếu đó là cách giải thích duy nhất sẽ cứu đạo luật khỏi lời buộc tội mâu thuẫn trực tiếp, nó phải được cho là cách giải thích đúng. Trong các điều khoản trước đó đại hội đồng đã tuyên bố rằng họ tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster làm bản tín điều của đức tin họ, và rằng mọi thành viên mới phải, tương tự, tiếp nhận nó, trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của nó. Vậy họ có ngay lập tức tuyên bố rằng ông có thể bác bỏ những điều khoản này, dù chúng là phần thiết yếu thế nào của Bản Tín Điều, miễn là chúng không tuyệt đối cần thiết đối với Cơ Đốc giáo không? Nếu ý nghĩa của các điều khoản trước rõ ràng, nó phải quyết định cách giải thích của các điều khoản sau. Không một thẩm phán vô tư nào có thể do dự quyết định rằng đây là ý nghĩa thực của đại hội đồng, người xem xét lịch sử của đạo luật và phẩm cách của những người đã tiếp nhận nó. Đã được chứng minh rằng đạo luật được đưa ra để bảo vệ chống lại thuyết Arminius, cũng như thuyết Socinus. Đó là thiết kế của nó. Vì vậy, ngôn ngữ của nó phải được giải thích liên quan đến thiết kế này; đặc biệt vì được biết rằng những người có mục tiêu này trong tầm nhìn hoàn toàn thỏa lòng với nó. Có thể tin được rằng ông Thompson, người đã chỉ rõ giáo lý về sự tuyển chọn là một giáo lý mà ông không dám gọi là căn bản, nhưng là một giáo lý mà việc phủ nhận nó không nên được phép, sẽ hài lòng với đạo luật, nếu nó đã dự phòng cho việc nhận các mục sư không chỉ phủ nhận giáo lý đó, mà bất kỳ và mọi giáo lý khác không tuyệt đối thiết yếu đối với Phúc Âm không? Một cách giải thích như vậy về đạo luật sẽ đặt các tác giả của nó trong một ánh sáng phi thường nhất. Phải nhớ rằng những người ủng hộ bản đề án của ông Thompson không bị cản trở; họ không bị các anh em tự do hơn của họ bỏ phiếu chống, và buộc phải phục tùng một biện pháp mà họ chống đối. Ngược lại, họ có quyền lực trong tay mình. Ông Andrews nói ông không nghi ngờ về khả năng của họ để thông qua đúng điều họ mong muốn. Vậy mà họ thỏa lòng với đạo luật này, và tham gia ca ngợi Đức Chúa Trời khi nó được thông qua. Vì vậy, nó phải được hiểu theo cách phù hợp với mục tiêu đã tuyên bố của việc đưa nó ra. Thật ra, rất hiển nhiên rằng đạo luật là một sự thỏa hiệp. Cả hai đảng đều rất mong muốn tránh một sự ly giáo; nhưng cả hai đều lo lắng rằng quan điểm của chính họ sẽ thắng thế. Phương cách duy nhất của họ là tìm một nền tảng chung nào đó mà họ có thể đứng. Ông Dickinson đã tuyên bố mong muốn của mình thiết lập “các giáo lý thiết yếu và cần thiết của Cơ Đốc giáo” làm điều kiện hiệp thông chức vụ. Ông Thompson mong muốn việc tiếp nhận rõ ràng Bản Tín Điều Westminster, là điều kiện đó. Nền tảng chung mà họ gặp nhau, là các điều khoản thiết yếu và cần thiết của Bản Tín Điều đó. Làm cho điều này có nghĩa đúng như điều ông Dickinson đã đề xuất, là trình bày ông Thompson trong một vị trí lố bịch; và Tổng thống Dickinson trong một vị trí còn ít đáng ghen tị hơn. Khi đại hội đồng đến để giải thích điều họ có nghĩa qua các điều khoản cần thiết của Bản Tín Điều, họ làm cho chúng bao gồm nhiều đến mức ông Thompson không còn gì để mong muốn. Đây là một giả thuyết để giải thích sự mơ hồ đã được thừa nhận của đạo luật này, và giả định rằng cả hai đảng đều hiểu nó theo cùng một cách. Một giả thuyết khác, và có lẽ có khả năng hơn là, rằng trong sự lo lắng lẫn nhau để đạo luật bày tỏ quan điểm đặc biệt của họ, họ cuối cùng đã đưa nó vào một hình dạng mà mỗi bên có thể tiếp nhận nó, như là về bản chất điều mỗi bên mong muốn. Dù điều này thế nào, hoàn toàn rõ ràng, từ các sự kiện tiếp theo, rằng đại hội đồng với tư cách như vậy, chưa bao giờ có ý định đạo luật cố định làm điều kiện hiệp thông chức vụ, việc thừa nhận các giáo lý cần thiết của Cơ Đốc giáo, dù mong muốn của một số ít thành viên của nó có thể là gì. Tài liệu đầu tiên giải thích ý định của đại hội đồng trong biện pháp này, được tìm thấy trên cùng một trang với chính đạo luật. Vào buổi sáng đại hội đồng đã quyết định rằng họ sẽ tiếp nhận Bản Tín Điều; vào buổi chiều họ thực hiện quyết định của mình, và kết quả được ghi lại như sau: “Tất cả các mục sư của đại hội đồng hiện diện lúc này trừ một người, người tuyên bố mình chưa sẵn sàng, đó là: các ông Jedediah Andrews, Thomas Creaghead, John Thompson, James Anderson, John Pierson, Samuel Gelston, Joseph Houston, Gilbert Tennent, Adam Boyd, Jonathan Dickinson, John Bradner, Alexander Hucheson, Thomas Evans, Hugh Stevenson, William Tennent, Hugh Conn, George Gillespie, và John Wilson; sau khi đề xuất mọi do dự mà bất kỳ ai trong họ có đối với bất kỳ điều khoản và cách diễn đạt nào trong Bản Tín Điều, và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp lớn và nhỏ của hội nghị các nhà thần học tại Westminster, đã nhất trí đồng ý trong việc giải quyết những do dự đó, và trong việc tuyên bố Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên là bản tín điều của đức tin họ, trừ chỉ một số điều khoản trong chương hai mươi và hai mươi ba, về những điều khoản đó đại hội đồng nhất trí tuyên bố rằng họ không tiếp nhận những điều khoản đó theo bất kỳ nghĩa nào cho rằng các quan chức dân sự có quyền kiểm soát đối với các đại hội đồng, liên quan đến việc thực thi quyền uy chức vụ của họ, hoặc quyền bắt bớ bất kỳ ai vì tôn giáo của họ, hoặc theo bất kỳ nghĩa nào trái với sự kế vị Tin Lành lên ngai vàng của Đại Anh. Đại hội đồng quan sát sự nhất trí, hòa bình, và hiệp nhất xuất hiện trong mọi cuộc tham khảo và quyết định của họ trong việc Bản Tín Điều, đã nhất trí đồng ý dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện và ca ngợi trang trọng.” Ước gì có những lời chúc mừng trong Hội Thánh nếu nay có cùng sự nhất trí, hòa bình, và hiệp nhất giữa các mục sư của nàng! Vậy đây là điều những người cha này có nghĩa qua việc tiếp nhận Bản Tín Điều. Họ tiếp nhận tất cả nó, trừ một số điều khoản theo một nghĩa nhất định, và vì những điều khoản này không còn trong Bản Tín Điều, không có một “điều khoản hay cách diễn đạt” nào trong công thức đó mà những người này không đồng ý. Đó là chủ nghĩa rộng rãi của những ngày ấy! Và theo nghĩa này và đến mức độ này, họ đòi hỏi mọi thành viên mới tiếp nhận cùng một Bản Tín Điều. Rằng điều này đúng, có bằng chứng không thể chối cãi hay chống lại. Thật không may, đạo luật tiếp nhận đã được in và lưu hành giữa các Hội Thánh mà không có biên bản vừa trích dẫn, điều có thể đã phục vụ để giải thích ý nghĩa của nó. Câu hỏi ngay lập tức nảy sinh, đại hội đồng có nghĩa gì qua các điều khoản thiết yếu và cần thiết? Các thành viên mới có thể phản đối bất kỳ và mọi điều khoản không thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo không? Sự mơ hồ này trong đạo luật gây ra sự không hài lòng ngay lập tức, và đại hội đồng được kêu gọi nói rõ ràng những cách diễn đạt này phải được hiểu như thế nào. Tất cả điều này xuất hiện từ bản ghi sau đây trong biên bản năm 1730. “Xét rằng một số người đã không hài lòng với cách diễn đạt thỏa thuận năm ngoái của chúng ta về Bản Tín Điều, v.v.; cho rằng một số cách diễn đạt không đủ ràng buộc đối với những người bước vào; đã đề án, rằng đại hội đồng nay tuyên bố rằng họ hiểu những điều khoản liên quan đến việc tiếp nhận những người bước vào theo nghĩa như vậy, để buộc họ tiếp nhận và tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, khi họ được tiếp nhận, theo cùng cách và đầy đủ như các thành viên của đại hội đồng lúc đó hiện diện. Đề án này đã được đại hội đồng nhất trí đồng ý.” Thiết kế của tuyên bố này là để nói rõ ràng ý nghĩa của đạo luật tiếp nhận, để cho các Hội Thánh biết các ứng viên được tiếp nhận có thể phản đối những điều khoản nào của Bản Tín Điều. Đại hội đồng nói rằng họ có ý định, qua các điều khoản đang bàn, ràng buộc các thành viên mới tiếp nhận Bản Tín Điều đầy đủ như chính họ đã làm; tức là, tiếp nhận toàn bộ nó, trừ một số điều khoản trong chương hai mươi và hai mươi ba. Đây là một lời giải thích xác thực và chính thức về đạo luật đang bàn; xuất phát từ các tác giả của nó, và có cùng quyền uy chính xác như chính đạo luật. Các trường hợp tương tự thường xảy ra trong các chính quyền dân sự. Khi một sự mơ hồ được tìm thấy tồn tại trong một đạo luật của quốc hội, cơ quan đó thông qua một đạo luật giải thích, tuyên bố những cách diễn đạt đáng ngờ phải được hiểu theo nghĩa nào. Ai, sau một lời giải thích như vậy, dám khẳng định rằng cách giải thích được quốc hội đưa ra cho đạo luật của chính họ, không phải là cách giải thích đúng? Vì vậy, không một người thẳng thắn nào, trước tuyên bố nhất trí này của đại hội đồng rằng họ có ý định một điều, có thể khẳng định rằng họ có nghĩa ngược lại. Trường hợp mạnh hơn vì sự nhất trí mà lời giải thích này được đưa ra; và vì thành phần của đại hội đồng năm này, về chính yếu, giống như năm trước. Sự khác biệt tồn tại có lợi hơn nhiều cho một cách giải thích lỏng lẻo hơn là nghiêm ngặt đối với đạo luật năm 1729. Vì vậy, không thể nghi ngờ rằng đạo luật tiếp nhận, như được các tác giả của nó hiểu và dự định, ràng buộc mọi thành viên mới phải tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, trong mọi phần của chúng, trừ một số điều khoản được chỉ định trong chương hai mươi và hai mươi ba. Dù điều này đúng hay sai, tự do hay không tự do, đó là điều đại hội đồng nhất trí tuyên bố họ dự định. Lời giải thích này, dù rõ ràng, không chấm dứt sự không hài lòng. Điều này, không nghi ngờ, xuất phát từ sự kiện rằng đạo luật gốc tiếp tục lưu hành mà không kèm theo lời giải thích trước đó, hoặc biên bản của phiên họp buổi chiều ngày 19 tháng 9 năm 1729. Vì vậy, những khiếu nại mới được đưa ra cho đại hội đồng, và một yêu cầu mới về một tuyên bố công khai về ý nghĩa của họ. Điều này dẫn đến, vào năm 1736, một tuyên bố dường như, ít nhất vào lúc đó, đã tạo ra sự thỏa lòng chung. Trong biên bản năm đó ghi rằng, “một bản đề án của ủy ban, về lời thỉnh cầu của dân Paxton và Derry, được đưa vào và như sau: Rằng đại hội đồng tuyên bố rằng vì chúng ta hiểu rằng nhiều người thuộc phái chúng ta, cả gần đây và trước đây, đã bị xúc phạm bởi một số cách diễn đạt hay phân biệt trong đạo luật đầu tiên hay sơ bộ của đại hội đồng chúng ta về việc tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v.; rằng để loại bỏ sự xúc phạm nói trên và mọi sự ghen tị đã nảy sinh hoặc có thể nảy sinh trong tâm trí của bất kỳ dân chúng nào của chúng ta nhân dịp các phân biệt và cách diễn đạt nói trên, đại hội đồng tuyên bố rằng đại hội đồng đã tiếp nhận và vẫn tuân thủ Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào, và mà không quan tâm đến các phân biệt nói trên. Và chúng ta tuyên bố thêm đây là ý nghĩa và ý định thực của chúng ta trong lần đầu tiên tiếp nhận Bản Tín Điều nói trên, như có thể xuất hiện đặc biệt qua đạo luật tiếp nhận của chúng ta, như sau: ‘Tất cả các mục sư của đại hội đồng hiện diện lúc này, (là mười tám người), trừ một người tuyên bố mình chưa sẵn sàng, sau khi đề xuất mọi do dự mà bất kỳ ai trong họ có đối với bất kỳ điều khoản và cách diễn đạt nào trong Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp lớn và nhỏ của hội nghị các nhà thần học tại Westminster, đã nhất trí đồng ý trong việc giải quyết những do dự đó, và trong việc tuyên bố Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên là bản tín điều của đức tin họ, trừ chỉ một số điều khoản trong chương hai mươi và hai mươi ba, về những điều khoản đó đại hội đồng nhất trí tuyên bố rằng họ không tiếp nhận những điều khoản đó theo bất kỳ nghĩa nào cho rằng quan chức dân sự có quyền kiểm soát đối với các đại hội đồng liên quan đến việc thực thi quyền uy chức vụ của họ, hoặc quyền bắt bớ bất kỳ ai vì tôn giáo của họ, hoặc theo bất kỳ nghĩa nào trái với sự kế vị Tin Lành lên ngai vàng của Đại Anh.’ Và chúng ta hy vọng và mong muốn, rằng tuyên bố và giải thích của đại hội đồng này của chúng ta có thể thỏa mãn mọi dân chúng của chúng ta về sự gắn bó vững chắc của chúng ta với các giáo lý cũ tốt đẹp đã được tiếp nhận của chúng ta chứa trong Bản Tín Điều nói trên, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào, và rằng họ sẽ gạt bỏ những sự ghen tị của họ, đã được nuôi dưỡng qua dịp của các cách diễn đạt và tuyên bố được gợi ý ở trên là không có căn cứ. Đề án này được phê chuẩn không ai phản đối.” Không có sự mâu thuẫn giữa tuyên bố này và những tuyên bố năm 1729. Tuyên bố này, thật ra, về một số mặt rõ ràng hơn, nhưng nó không toàn diện hơn. Đại hội đồng không tiếp nhận thêm phần nào của Bản Tín Điều vào năm 1736, hơn họ đã làm vào năm 1729. Cần nhận xét rằng họ gọi bản đề án được tiếp nhận vào buổi sáng ngày 19 tháng 9, là đạo luật sơ bộ của họ về việc tiếp nhận Bản Tín Điều, và biên bản của buổi chiều ngày đó, là chính đạo luật tiếp nhận của họ. Trong đạo luật trước họ quyết định rằng mọi thành viên của họ sẽ tuyên bố thứ nhất, “sự đồng ý của họ với Bản Tín Điều, v.v., trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết;” và thứ hai, rằng họ “tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên làm bản tín điều của đức tin họ.” Khi họ thực hiện quyết định này, họ thực sự đã tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, “trừ chỉ” các điều khoản được chỉ định trong chương hai mươi và hai mươi ba. Đạo luật năm 1736 cũng làm như vậy và không hơn. Đạo luật sơ bộ chỉ tuyên bố mục đích của đại hội đồng là đòi hỏi việc tiếp nhận Bản Tín Điều trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của nó; đại hội đồng lúc đó chưa biết họ có thể chọn đưa ra những ngoại lệ nào, nhưng sau đó họ không đưa ra ngoại lệ nào ngoài điều vừa được nêu. Tuy nhiên, điều này không được các Hội Thánh biết đến nói chung, và do đó có sự lo lắng để xác định điều đại hội đồng đã tiếp nhận và điều họ đã bác bỏ. Để thỏa mãn sự lo lắng này, đại hội đồng nói cho các Hội Thánh điều họ đã làm; rằng họ đã tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều, không bác bỏ phần nào của nó, mà chỉ đơn giản bác bỏ một cách giải thích được chỉ định nhất định của một vài điều khoản.
Vì vậy, trong chừng mực liên quan đến các tiêu chuẩn giáo lý của chúng ta, tuyên bố năm 1736 này không gì hơn là một sự công bố và lặp lại đầy đủ điều đại hội đồng đã làm vào năm 1729, từng phần, một phần vào buổi sáng và một phần vào buổi chiều. Người ta đã khẳng định rằng căn cứ của sự không hài lòng với đạo luật năm 1729, là ngoại lệ được đưa ra đối với các điều khoản liên quan đến quyền lực của quan chức dân sự, và rằng đại hội đồng cuối cùng buộc phải khôi phục những điều khoản đó, và rút lại sự phản đối của họ. Cả hai khẳng định này đều không đúng. Sự không hài lòng xuất phát từ “tờ giấy in” chỉ chứa đạo luật sơ bộ, trong đó không nói một lời nào về các điều khoản đang bàn. Toàn bộ khó khăn xuất phát từ sự phân biệt giữa các điều khoản thiết yếu và không thiết yếu, mà dân chúng không hiểu, hoặc không biết bao nhiêu đã bị bác bỏ là không thiết yếu. Vì vậy tuyên bố này được hướng trực tiếp duy nhất đến điểm đó. Rằng sự phản đối đối với các điều khoản trong chương hai mươi và hai mươi ba không bị rút lại, rõ ràng từ việc lặp lại biên bản chứa những phản đối đó, và được lặp lại ở đây để loại bỏ sự không hài lòng: một bằng chứng rất rõ ràng rằng khó khăn không liên quan đến điểm đó, và rằng đại hội đồng không có gì để rút lại. Vì đây là các tài liệu chính thức, xuất phát từ cùng quyền uy như chính đạo luật tiếp nhận, và được thiết kế rõ ràng để tuyên bố ý nghĩa của nó, chúng phải được coi là quyết định, và câu hỏi về ý định thực của đạo luật đó có thể được gác lại ở đây. Ngay cả nếu có thể chứng minh rằng các cá nhân, hoặc các tòa án đặc biệt đã có quan điểm khác về chủ đề, điều đó sẽ không chứng minh được gì, trái với các tuyên bố nhất trí và lặp lại của đại hội đồng. Tuy nhiên vì đây là một chủ đề có lợi ích lịch sử lớn đối với các thành viên của Hội Thánh chúng ta, có thể không thừa khi thu thập thêm ánh sáng chúng ta có thể từ hồ sơ của các trưởng lão hội khác nhau, và các tác phẩm của những người đương thời. Trưởng lão hội Newcastle coi vấn đề này như thế nào có thể được suy ra từ hai trích đoạn sau đây từ biên bản của họ. Trích đoạn thứ nhất đề ngày 2 tháng 9 năm 1730, và như sau: “Xét rằng nhiều người, thuộc về một số hội chúng của chúng ta, đã bị vấp phạm và xúc phạm bởi một biên bản nhất định về các thủ tục của đại hội đồng vừa qua của chúng ta, chứa trong một lá thư in, vì một số từ hay cách diễn đạt mơ hồ chứa trong đó, sẵn sàng loại bỏ, trong chừng mực thuộc về chúng ta, mọi nguyên nhân và dịp gây ghen tị và xúc phạm liên quan đến việc đó, và công khai trước Đức Chúa Trời và thế giới làm chứng rằng tất cả chúng ta đồng lòng kiên định tuân thủ cùng một giáo lý lành mạnh, mà chúng ta và cha ông chúng ta đã được huấn luyện trong đó; chúng tôi, các mục sư của trưởng lão hội Newcastle, mà tên của họ được ký dưới đây, bằng hành vi ký tên của chúng tôi vào các văn bản này, long trọng tuyên bố và làm chứng, rằng chúng tôi sở hữu và thừa nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster là bản tín điều của đức tin chúng tôi, là trong mọi sự phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng tôi có thể phán xét và phân biệt, lấy chúng theo nghĩa thực, chân chính và hiển nhiên của các từ. Ký tên, Adam Boyd, Joseph Houston, H. Hook, Hugh Stevenson, James Anderson, Wm. Steward, Thomas Creaghead, George Gillespie, John Thompson, Samuel Gelston, Thomas Evans, Alexander Hucheson.” Người ta phản đối những vị này, rằng ở đây họ tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều theo nghĩa hiển nhiên của các từ, mà không nhắc đến các điều khoản về quyền lực của quan chức dân sự. Điều này được coi là bằng chứng kết luận rằng họ ủng hộ việc khiến Hội Thánh lệ thuộc vào quyền lực của nhà nước. Họ hẳn là những người lạ lùng nếu trường hợp là như vậy. Hầu hết họ với tư cách thành viên của đại hội đồng, vào năm 1729, đã long trọng tuyên bố rằng họ bác bỏ và phủ nhận bất kỳ quyền kiểm soát nào của quan chức dân sự đối với Hội Thánh, và mọi quyền uy bắt bớ bất kỳ ai vì tôn giáo của người đó. Vào năm 1730, họ tuyên bố rằng không thành viên mới nào phải bị buộc tuyên xưng bất kỳ giáo lý nào như vậy. Và vào năm 1736, họ lặp lại lời phủ nhận của chính họ về nó. Vậy họ ở đây, trái với mọi tuyên xưng khác của họ, lại khẳng định nó sao? Thật khó tin. Cần nhớ rằng đại hội đồng không bác bỏ các điều khoản được chỉ định trong chương hai mươi và hai mươi ba, một cách tuyệt đối, mà “theo bất kỳ nghĩa nào như vậy” dạy sự lệ thuộc của Hội Thánh vào quyền lực của nhà nước; “một nghĩa, mà về phần tôi,” Mục sư Samuel Blair nói, “tôi tin các nhà soạn thảo đáng kính [chưa bao giờ dự định trong chúng.” Vậy nếu những người ký tuyên bố trên có cùng ý kiến như ông Blair về điểm này, không có sự mâu thuẫn giữa tài liệu này và những tài liệu họ đã đồng ý với tư cách thành viên của đại hội đồng. Bản ghi thứ hai trong biên bản của trưởng lão hội Newcastle liên quan đến chủ đề này, xuất hiện dưới ngày 30 tháng 12 năm 1730, và có nội dung như sau: “Một bản trình bày của một số người do dự về cách chúng ta tiếp nhận Bản Tín Điều; về đó trưởng lão hội đã trình ra cả biên bản của đại hội đồng và trưởng lão hội liên quan đến nó, điều dường như đã khiến những người trình bày hoàn toàn thỏa lòng.” Không có bản ghi nào trong biên bản của đại hội đồng liên quan đến chủ đề này trừ chính đạo luật tiếp nhận, bản tường thuật về cách các thành viên lúc đó hiện diện tiếp nhận Bản Tín Điều, và tuyên bố giải thích tháng 9 năm 1730, giải thích các điều khoản liên quan đến các thành viên mới. Vì vậy, nếu “những người trình bày” hoàn toàn thỏa lòng với đại hội đồng, họ hẳn đã thỏa lòng với các tuyên bố trên, những tuyên bố để các ngoại lệ được đưa ra đối với chương hai mươi và hai mươi ba vẫn còn hiệu lực đầy đủ. Điều này chứng minh hai điều, thứ nhất, rằng những ngoại lệ đó không phải là căn cứ của sự không hài lòng; và thứ hai, rằng những người này hẳn đã hiểu các tuyên bố của đại hội đồng theo cách được trình bày ở trên. Biên bản của trưởng lão hội Philadelphia, từ năm 1717 đến 1733 đã bị mất. Vì vậy, không có thông tin nào, liên quan đến chủ đề này có thể được thu thập từ hồ sơ còn tồn tại, trừ điều có thể được suy ra từ cách trưởng lão hội đó tiếp nhận các thành viên mới. Ví dụ, người ta nói, ông Samuel Blair, “sau khi đã đồng ý với Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster làm bản tín điều của đức tin ông, đã được cấp phép rao giảng Phúc Âm.” tr. 2. Charles Tennent, “đã tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, theo lệnh của đại hội đồng.” tr. 19. David Cowell được phong chức, “sau khi ông đã tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster làm bản tín điều của đức tin ông.” tr. 28. Ông McHenry được phong chức, “tiếp nhận Bản Tín Điều, v.v., theo lệnh của đại hội đồng.” tr. 35. Samuel Evans, “đã tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp và Sách Chỉ Nam Westminster, theo đạo luật tiếp nhận của đại hội đồng.” tr. 97. Tất cả các hình thức khác nhau này được dùng như tương đương; ứng viên tiếp nhận Bản Tín Điều làm bản tín điều của đức tin ông; theo lệnh của đại hội đồng; và theo đạo luật tiếp nhận của đại hội đồng. Hình thức thứ nhất là phổ biến nhất, và các hình thức khác chỉ nói rằng việc đó được thực hiện trong sự vâng phục lệnh, hoặc đạo luật của tòa án cấp trên. Trưởng lão hội Donegal được thành lập vào năm 1732. Phương pháp ký nhận Bản Tín Điều của họ như sau: “Tôi, sau khi đã nghiêm túc đọc và nghiên cứu Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời và mọi người hiện diện ở đây, rằng tôi tin, và hoàn toàn bị thuyết phục, rằng trong chừng mực tôi có thể phân biệt và hiểu Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, chúng, trong mọi sự, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, lấy chúng theo nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của các từ; và vì vậy tôi thừa nhận chúng làm bản tín điều của đức tin tôi, và hứa, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, mãi mãi tuân thủ chúng. Tôi cũng tin Sách Chỉ Nam về việc thực thi thờ phượng, kỷ luật, và cai trị, thường được đính kèm với Bản Tín Điều nói trên, là phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và tôi hứa tuân theo nó trong thực hành của mình, trong chừng mực trong các hoàn cảnh khẩn cấp tôi có thể đạt được.” Điều này chắc chắn đủ nghiêm ngặt. Trưởng lão hội New Brunswick được thành lập vào năm 1738. Vào năm 1741 họ bị loại khỏi đại hội đồng. Họ ngay lập tức triệu tập như một trưởng lão hội, và được một số thành viên của đại hội đồng tham gia với tư cách thành viên tương ứng, và quyết định chia mình thành hai trưởng lão hội. Trước khi tách ra họ tiếp nhận biên bản sau: “Vì các mục sư đã phản đối việc chúng ta thuộc về sự hiệp thông của họ, ít nhất ám chỉ những phản ánh sai lầm chống lại chúng ta, cố gắng làm cho dân chúng nghi ngờ rằng chúng ta đang rời xa các nguyên tắc trưởng lão, để thỏa mãn những Cơ Đốc nhân như vậy có thể bị vấp phạm bởi những lời phỉ báng sai lầm như vậy, chúng tôi thấy phù hợp nhất trí tuyên bố, rằng chúng tôi tuân thủ chặt chẽ và đầy đủ như Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster, như đại hội đồng Philadelphia trong bất kỳ hành vi công khai nào của họ.” Các mục sư hiện diện là Gilbert Tennent, William Tennent, Jr., Eleazer Wales, và John Rowland, thành viên của trưởng lão hội New Brunswick, và William Tennent, Sr., Charles Tennent, Richard Treat, Samuel Blair, David Alexander, và Alexander Creaghead, thành viên tương ứng. Tuyên bố tuân thủ Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam này, chặt chẽ như đã từng được đại hội đồng Philadelphia tuyên xưng, cần nhớ, được đưa ra vào năm 1741, sau đạo luật tiếp nhận năm 1729; sau đạo luật năm 1730 tuyên bố, rằng các thành viên mới phải tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều trừ các điều khoản được chỉ định trong chương hai mươi và hai mươi ba; và sau tuyên bố triệt để năm 1736, trong đó đại hội đồng nói họ tuân thủ “Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào, và mà không quan tâm đến các phân biệt,” trong đạo luật tiếp nhận giữa các điều khoản thiết yếu và không thiết yếu. Đó là viên đá nền tảng của đại hội đồng mới. Hồ sơ của trưởng lão hội Long Island gốc, được hiểu là đã bị hủy hoại. Những hồ sơ hiện tồn tại bắt đầu với việc tái tổ chức trưởng lão hội đó vào năm 1747. Người ta cũng tin rằng, biên bản sớm của trưởng lão hội East Jersey đã bị mất; ít nhất tác giả đã không thể nghe về chúng hoặc tiếp cận chúng. Vì vậy, tất cả những gì có thể biết về quan điểm và thực hành của các cơ quan đó liên quan đến chủ đề này, phải được thu thập từ hồ sơ của đại hội đồng. Đã được nêu, rằng các ông Dickinson, Pierson, và Bradner, đã tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều, trừ các điều khoản thường được chỉ định vào năm 1729, và rằng các ông Pierson và Pemberton hiện diện vào năm 1730, khi đại hội đồng ban hành rằng mọi thành viên mới sẽ được đòi hỏi tiếp nhận Bản Tín Điều nghiêm ngặt như chính họ đã làm. Các trưởng lão hội này, cũng như các trưởng lão hội khác, có thói quen báo cáo các thành viên mới của họ cho đại hội đồng và nói rằng họ đã tiếp nhận Bản Tín Điều. Như vậy, vào năm 1735, có báo cáo rằng Isaac Chalker, Simon Horton, và Samuel Blair, được trưởng lão hội East Jersey phong chức, đã tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v., theo đạo luật tiếp nhận của đại hội đồng. Và vào năm 1738, trưởng lão hội New York, như các trưởng lão hội hợp nhất Long Island và East Jersey lúc đó được gọi, báo cáo rằng Aaron Burr và Walter Wilmot được phong chức, và tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, v.v., theo lệnh của đại hội đồng này. Hình thức mà các báo cáo này được thực hiện là giống nhau trong mọi trưởng lão hội; các thành viên mới của Donegal và Newcastle và East Jersey, thường được bao gồm trong cùng một biên bản, và lời tuyên bố về sự đồng ý của họ đối với Bản Tín Điều được thực hiện bằng cùng các thuật ngữ. Như vậy dường như vì đại hội đồng nhất trí trong các tuyên bố của họ liên quan đến chủ đề này, thì các trưởng lão hội cũng nhất trí trong cách giải thích thực tiễn mà họ đưa ra cho các tuyên bố đó. Trong chừng mực tác giả biết, không có bằng chứng nhỏ nhất nào cho thấy bất kỳ trưởng lão hội nào đã từng tiếp nhận, trong thời kỳ đang xem xét, bất kỳ mục sư nào bất đồng với bất kỳ điều khoản giáo lý nào của Bản Tín Điều. Ngoài bằng chứng tài liệu mang tính chính thức này, về thiết kế và ý nghĩa gốc của đạo luật tiếp nhận, còn có lời chứng của các tác giả đương thời còn phải xem xét. Lời chứng này, dù có quyền uy thấp hơn nhiều, vẫn không thiếu lợi ích và tầm quan trọng. Một đoạn đã được trích dẫn từ các Suy Ngẫm của ông Thompson, trong đó ông bày tỏ lòng biết ơn Đức Chúa Trời về việc thông qua đạo luật đó theo cách cho thấy sự thỏa lòng hoàn toàn của ông với nó. Vậy mà những ý kiến đã biết của người này, liên quan đến chủ đề, và thiết kế đã tuyên bố của ông trong việc đề xuất biện pháp, như vậy đến mức hoàn toàn không thể tin được rằng ông sẽ thỏa lòng với đạo luật đang bàn, trừ khi nó được dự định theo cách đại hội đồng sau đó đã giải thích nó. Tuy nhiên, lời chứng của Mục sư Samuel Blair đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều. Ngay sau cuộc ly giáo năm 1741, Mục sư Alexander Creaghead, một trong các thành viên bị trục xuất, từ bỏ Hội Thánh Trưởng Lão và xuất bản lý do của ông để làm như vậy. Những lý do này được Mục sư Blair xem xét và trả lời. Lý do thứ nhất của ông Creaghead cho việc ly khai của ông là, rằng Bản Tín Điều Westminster chưa bao giờ được tiếp nhận “ở tỉnh này, hoặc theo trưởng lão hội hoặc theo đại hội đồng làm bản tín điều của đức tin chúng ta trong mọi điều khoản của nó, ngay cả nói không hơn vào lúc này ngoài ba mươi ba điều khoản chứa trong đó.” “Qua mọi điều khoản của Bản Tín Điều,” ông Blair nói, “ông có nghĩa mọi chương của nó, và vì vậy gọi ba mươi ba chương là ba mươi ba điều khoản; trong khi hầu như mọi chương đều chứa một số điều khoản, tất cả liên quan đến một đầu mục chung nào đó. Nay, dù ông Creaghead có thể giả định như vậy hay không, rằng cả đại hội đồng hay trưởng lão hội ở tỉnh này đều chưa bao giờ tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster trong mọi chương của nó, chính sự việc rõ ràng sai trong thực tế theo cả hai cách. Chưa bao giờ có bất kỳ do dự nào, mà tôi từng nghe, được bất kỳ thành viên nào của đại hội đồng đưa ra về bất kỳ phần nào của Bản Tín Điều, mà chỉ về một số điều khoản đặc biệt trong chương hai mươi và hai mươi ba, và những điều khoản đó bị ngoại lệ trong đạo luật của đại hội đồng tiếp nhận Bản Tín Điều, chỉ theo một nghĩa như vậy, mà, về phần tôi, tôi tin các nhà soạn thảo đáng kính chưa bao giờ dự định trong chúng, nhưng dù vậy có thể dễ dàng bị đặt lên chúng. Ông Creaghead để chứng minh điều ông giả định, trú trọng nhiều vào điều được gọi là đạo luật sơ bộ của đại hội đồng về Bản Tín Điều được làm vào năm 1729. Nhưng hãy để đạo luật đó bị cho là không đủ như nó có thể chấp nhận, và thừa nhận rằng nó không đủ để bảo đảm một chức vụ chính thống lành mạnh; nhưng đó không phải là lập luận mà Bản Tín Điều đã không được tiếp nhận đầy đủ bởi các đạo luật khác. Và trong thực tế nó đã được như vậy, bởi đạo luật của đại hội đồng cho mục đích đó, tôi nghĩ vào năm 1730, [1729,] trong đó Đại hội đồng tuyên bố, “tất cả các mục sư của đại hội đồng hiện diện lúc này, v.v. v.v.” “Ở đây bạn thấy,” ông Blair tiếp tục, “đại hội đồng đã tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster làm bản tín điều của đức tin họ, trừ chỉ một số điều khoản trong chương hai mươi và hai mươi ba, những điều khoản đó dường như đại hội đồng giả định có thể được hiểu là duy trì rằng các quan chức có quyền kiểm soát đối với các đại hội đồng trong việc thực thi quyền uy chức vụ của họ; quyền bắt bớ người vì tôn giáo của họ; và rằng kẻ giả mạo giáo hoàng có quyền lên ngai vàng của Đại Anh. Và, nay, nếu tuyên bố chống lại việc tiếp nhận những điều khoản đó theo những nghĩa như vậy, là một phản đối tốt chống lại đại hội đồng, hãy để bất kỳ người Tin Lành tỉnh táo nào, đặc biệt là người trưởng lão, phán xét.” Quyền lực này của quan chức dân sự, ông thêm, “là một phần lớn của quyền tối cao và quyền làm đầu bất hợp pháp đó đối với Hội Thánh, mà Hội Thánh trưởng lão luôn phản đối, vậy mà ông Creaghead tìm lỗi với đại hội đồng vì điều này.” Không gì có thể rõ ràng hơn lời chứng này, và không gì có thể không thể chê trách hơn. Ông Blair không phải là một nhân chứng mà miệng của ông có thể bị chặn bằng lời buộc tội chính thống vô hồn. Ông là một trong những người thúc đẩy sốt sắng nhất cuộc phục hưng vĩ đại, và một trong những người ủng hộ nổi bật nhất của ông Tennent. Để bác bỏ thêm lời buộc tội vô lý của ông Creaghead, ông Blair nói: “Hơn nữa, vào năm 1736, đại hội đồng tuyên bố rằng họ đã tiếp nhận và vẫn tuân thủ Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp và Sách Chỉ Nam Westminster, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào, và mà không quan tâm đến các phân biệt trong đạo luật sơ bộ nói trên. Dường như một số người ghen tị từ đạo luật sơ bộ đầu tiên (mà không biết hay xem xét rằng đại hội đồng sau đó đã đồng ý trong việc giải quyết mọi do dự mà bất kỳ ai trong họ có về bất kỳ điều khoản hay cách diễn đạt nào trong Bản Tín Điều, và như vậy nhất trí tiếp nhận và nhận nó, theo cách cố định xác định như đã liên quan trước đây) rằng đại hội đồng sắp thay đổi và sửa đổi Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam, và thiết lập các nguyên tắc tôn giáo và cai trị mới trái với chúng. Để trả lời những sự ghen tị đó, đại hội đồng tuyên bố rằng họ tuân thủ Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp và Sách Chỉ Nam Westminster, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào, quan điểm về trường hợp này loại bỏ mọi cớ của ông Creaghead để gọi tuyên bố này là sai một cách khét tiếng. Ông Creaghead có thể dễ dàng nhớ, rằng khi hai trưởng lão hội của chúng ta họp với nhau, ngày 3 tháng 6 năm 1741, sau khi đại hội đồng tách ra, chúng ta đã tuyên bố và ghi lại rằng chúng ta tuân thủ Bản Tín Điều, Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster, chặt chẽ và đầy đủ như đại hội đồng Philadelphia từng làm trong bất kỳ hành vi hay thỏa thuận công khai nào của họ về chúng. Ông cũng có thể nhớ, rằng lần đầu tiên trưởng lão hội của chúng ta họp riêng, sau khi tách ra, tại White Clay Creek, chúng ta đã nhất trí đồng ý và tuyên bố Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster là bản tín điều của đức tin chúng ta, mà không xem xét, hay liên quan đến bất kỳ đạo luật nào trước đây của đại hội đồng.”2 Một lý do khác của ông Creaghead, ông Blair nói, là, “ ‘Rằng cả sự cai trị và kỷ luật của Hội Thánh đều không được chúng ta quản lý đúng.’ Và ông tiến hành đưa ra các ví dụ của mình về sự quản lý sai như vậy; và ví dụ thứ nhất là, ‘rằng khi chúng ta lần đầu tiên bị một phần của đại hội đồng đẩy ra chúng ta đã không bắt đầu xem xét một số nguyên tắc của chúng ta và một kế hoạch nào đó mà chúng ta sẽ tuân thủ trong sự cai trị của Hội Thánh.’ Đây thực sự cũng là một câu chuyện kỳ lạ! Như thể chúng ta có các nguyên tắc của mình để tìm vào thời điểm đó; như thể chúng ta phải bắt đầu xem xét chúng nên là gì. Khi chúng ta bị một phần của đại hội đồng đẩy ra một cách bất công và tùy tiện, chúng ta không có bộ nguyên tắc mới nào, cũng không có kế hoạch cai trị mới nào lúc đó để nghĩ ra. Chúng ta đã ổn định trong những điều này từ lâu trước đó; lúc đó chúng ta tuyên bố vẫn tuân thủ Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp và Sách Chỉ Nam Westminster, như đã liên quan trước đây; chúng ta tuyên bố đó là bổn phận của chúng ta trong những hoàn cảnh đó với tư cách mục sư và người cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời, để thực hiện sự cai trị của Hội Thánh, theo các quy tắc của sự cai trị trưởng lão.” “Về kế hoạch và mẫu mực được đặt ra trong Sách Chỉ Nam Westminster về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cai trị và kỷ luật của Hội Thánh, chúng ta không phủ nhận phần nào của nó, như có thể thấy đầy đủ trong tuyên bố gần đây của chúng ta.”2 Một nhà giải thích đương thời khác về đạo luật tiếp nhận là, như được cho là, Mục sư John Blair. Mục sư Samuel Harker, sau khi đã trong vài năm bị trưởng lão hội New Brunswick xử lý vì một số ý kiến theo thuyết Arminius, cuối cùng bị đại hội đồng New York và Philadelphia đình chỉ; về đó ông xuất bản một lời kêu gọi đến thế giới Cơ Đốc. Một trong các căn cứ khiếu nại của ông về bản án chống lại ông, là nó “vi phạm một đạo luật của đại hội đồng, năm 1729, mà ông gọi,” tác giả nói, “là một trong các điều khoản lớn của sự hiệp nhất của họ, và ông nghĩ nó đủ bảo đảm các quyền phán xét riêng tư, trong đó quy định rằng một mục sư hay ứng viên sẽ được nhận, dù có những do dự của ông đối với bất kỳ điều khoản hay các điều khoản nào, đại hội đồng sẽ xét thấy không thiết yếu trong giáo lý, thờ phượng và cai trị. Nhưng để cải thiện điều này cho mục đích của ông, ông lấy các từ thiết yếu và cần thiết theo một nghĩa mà rõ ràng đại hội đồng chưa bao giờ dự định chúng phải được lấy. Ông muốn chúng có nghĩa, điều thiết yếu đối với sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, hoặc đối với sự tồn tại của ân điển trong lòng; và vì vậy giả định rằng không sai lầm nào có thể thiết yếu mà không thuộc loại độc hại như vậy, để loại trừ người ủng hộ hay duy trì nó khỏi sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đại hội đồng nói thiết yếu trong giáo lý, thờ phượng, hoặc cai trị, tức là thiết yếu đối với hệ thống giáo lý chứa trong Bản Tín Điều Westminster, được xem như một hệ thống, và đối với phương thức thờ phượng, và kế hoạch cai trị chứa trong Sách Chỉ Nam của chúng ta. Nay có người có ý thức vô tư nào sẽ không sẵn sàng thừa nhận rằng một điểm có thể thiết yếu đối với một hệ thống giáo lý như vậy, đối với phương thức thờ phượng của chúng ta, và đối với sự cai trị trưởng lão, mà không thiết yếu đối với một tình trạng ân điển?” “Vì vậy, đó là một sai lầm thiết yếu theo nghĩa của đại hội đồng, là sai lầm thuộc loại độc hại như vậy để lật đổ hoặc gây tổn hại lớn cho hệ thống giáo lý và phương thức thờ phượng và cai trị, chứa trong Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam Westminster.”2 Tất cả những gì đã nói cho đến nay đều liên quan đến câu hỏi thứ nhất trong hai câu hỏi được đề xuất để xem xét. Ý nghĩa của đạo luật tiếp nhận, như dự định gốc, là gì? Đã được chứng minh rằng nó chưa bao giờ được thiết kế để cố định các giáo lý cần thiết của Phúc Âm làm điều khoản hiệp thông chức vụ. Đã được chứng minh rằng điều này không cần thiết, cũng không, khi toàn bộ tài liệu được lấy cùng nhau, là ý nghĩa tự nhiên của các từ; rằng cách giải thích này bị mâu thuẫn bởi cách đại hội đồng chính họ, trong sự vâng phục quyết định của chính họ, đã tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster; bởi tuyên bố chính thức và có thẩm quyền năm 1730, trong đó đại hội đồng nói rằng đó là ý định của họ, trong đạo luật nói trên, đòi hỏi mọi thành viên mới tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều, trừ các điều khoản liên quan đến quyền lực của các quan chức dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Cách giải thích này còn bị mâu thuẫn rõ ràng hơn bởi tuyên bố chính thức năm 1736, trong đó đại hội đồng khẳng định rằng họ đã tiếp nhận Bản Tín Điều, v.v. mà không quan tâm nhỏ nhất đến sự phân biệt giữa các điều khoản thiết yếu và không thiết yếu, và rằng đây là ý nghĩa của họ trong đạo luật tiếp nhận của chính họ năm 1729. Nó cũng bị mâu thuẫn bởi hành động của các trưởng lão hội, những người, trong sự vâng phục lệnh của đại hội đồng, đã tiếp nhận Bản Tín Điều. Điều này, không trong trường hợp nào trên hồ sơ được thực hiện bởi bất kỳ trưởng lão hội nào, hoặc bởi bất kỳ thành viên mới nào, theo cách giới hạn sự đồng ý cho các giáo lý cần thiết của Phúc Âm. Và cuối cùng, cách giải thích đang bàn bị mâu thuẫn bởi lời chứng rõ ràng của các tác giả đương thời. Câu hỏi thứ hai được đề xuất là, điều kiện hiệp thông chức vụ trong Hội Thánh chúng ta, trong chừng mực nó liên quan đến các điểm giáo lý, là gì, và luôn luôn là gì? Đây, như đã nhận xét trước đây, là một câu hỏi rất khác biệt với câu hỏi đã xem xét. Có thể thừa nhận, dù bị phủ nhận rõ ràng, rằng đạo luật năm 1729, được dự định đòi hỏi ở các thành viên mới không gì hơn sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, nhưng tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh lại là một điều rất khác và cao hơn nhiều. Những người say mê điều họ cho là ý nghĩa của đạo luật đó, quên mất ý kiến thấp của họ về quyền lực của các đại hội đồng, dường như coi nó là không thể thay đổi. Họ nói như thể đại hội đồng năm 1729 có quyền uy không chỉ đối với các tòa án cấp dưới, mà đối với mọi đại hội đồng tiếp theo. Đây chắc chắn là một giả định lạ lùng. Nếu đại hội đồng năm 1729, đã làm cho việc tiếp nhận bản tín điều của sứ đồ thành điều kiện hiệp thông chức vụ, thì đại hội đồng năm 1730, có quyền tốt như vậy để đòi hỏi sự đồng ý với mọi mệnh đề trong Các Nguyên Lý và Bình Luận của Calvin. Hãy để đạo luật năm 1729 có nghĩa bất cứ điều gì nó có thể, nó chứng minh điều gì về tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh chúng ta, trừ khi có thể chứng minh rằng đạo luật nói trên chưa bao giờ bị sửa đổi hay bãi bỏ? Đại hội đồng năm 1729 có đặc quyền gì, mà các đại hội đồng năm 1730 và 1736 không sở hữu? Vì vậy, nếu đạo luật gốc có rộng rãi đến đâu, nó đã bị bãi bỏ bởi đạo luật năm 1730, đạo luật đòi hỏi mọi thành viên mới tiếp nhận, như chính đại hội đồng đã làm, toàn bộ Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, trừ một vài điều khoản được chỉ định. Đâu là bất kỳ sự bãi bỏ nào của đạo luật sau này này? Đâu là bất kỳ lời giải thích chính thức nào hạ thấp các đòi hỏi của nó? Không có điều nào như vậy được tìm thấy trong hồ sơ của Hội Thánh, ít nhất cho đến khi thành lập Tổng Hội. Đạo luật năm 1736, tái khẳng định cùng một tiêu chuẩn với sự nhấn mạnh còn lớn hơn; sự rõ ràng lớn hơn là không thể đạt được. Nay còn phải chứng minh từ các tuyên bố chính thức tiếp theo, và từ việc quản lý kỷ luật của Hội Thánh, rằng tiêu chuẩn được cố định như vậy không thay đổi, từ năm 1730 đến 1788, và rằng không có thời kỳ nào trong lịch sử chúng ta và không có phần nào của Hội Thánh mà sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm được làm thành điều kiện hiệp thông chức vụ. Thời kỳ từ năm 1741 đến 1758, trong đó Hội Thánh bị chia rẽ, có lẽ có thể bị bỏ qua trong một cuộc xem xét, mà thiết kế của nó là xác định tiêu chuẩn giáo lý được toàn thể Hội Thánh tiếp nhận. Tuy nhiên, ý kiến của các phần riêng biệt của Hội Thánh, trong thời kỳ này, liên quan đến chủ đề này, là một vấn đề quá thú vị để bỏ qua trong im lặng. Không cần thiết phải nêu câu hỏi, đại hội đồng nào trong hai đại hội đồng là đại diện thích hợp của Hội Thánh Trưởng Lão? dù không thể nghi ngờ nó nên được trả lời như thế nào. Dù việc loại trừ trưởng lão hội New Brunswick năm 1741 có bất thường hay bất công đến đâu, việc bác bỏ họ không phá hủy tính cách của đại hội đồng. Trưởng lão hội đó và các cộng sự sớm của họ là một phần nhỏ của toàn thể. Những người sau đó tham gia với họ, ví dụ như trưởng lão hội New York lớn, tiếp tục trong vài năm sau khi tách ra, họp với đại hội đồng cũ, và công nhận tính cách của nó. Cuối cùng họ rút lui một cách hòa bình, và với các thành viên bị loại trừ thành lập một đại hội đồng mới. Khó có thể nghi ngờ rằng đại hội đồng cũ, sau cuộc ly giáo, tiếp tục tuân thủ Bản Tín Điều Westminster, hoặc rằng họ coi đạo luật tiếp nhận theo ánh sáng mà nó đã được xem trước đây. Sự tách ra diễn ra tại cuộc họp của đại hội đồng năm 1741. Sau khi các anh em New Brunswick đã rút lui, một bản đề án được đưa ra có nội dung như sau: “Rằng mọi thành viên của đại hội đồng này, dù là mục sư hay trưởng lão, sẽ, chân thành và tận lòng tiếp nhận, thừa nhận, hoặc ký nhận Bản Tín Điều, và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp lớn và nhỏ Westminster làm bản tín điều của đức tin ông; và Sách Chỉ Nam, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép trong Hội Thánh thơ ấu này, làm quy tắc trật tự Hội Thánh. Ra lệnh, rằng mọi ban trị sự sẽ buộc các trưởng lão của họ khi họ được tiếp nhận làm điều tương tự. Điều này dễ dàng được phê chuẩn không ai phản đối.” Hơi đáng chú ý là đại hội đồng này, khi tất cả các thành viên của trưởng lão hội New York đều vắng mặt, (không ai tham dự năm này,) và khi trưởng lão hội New Brunswick và các cộng sự của họ ra khỏi nhà, đã tuyên bố sự tuân thủ của họ đối với Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam bằng những thuật ngữ ít rõ ràng và ràng buộc hơn nhiều so với những thuật ngữ đã được nhất trí tiếp nhận trước đây, khi các thành viên của cả hai cơ quan đó hiện diện. Rằng đại hội đồng cũ nên tuân thủ nghiêm ngặt Bản Tín Điều, là điều có thể kỳ vọng. Nhưng đại hội đồng mới thì sao? Đã được chứng minh, không chỉ từ lời chứng của Mục sư Samuel Blair, người là một trong số họ, mà từ tuyên bố chính thức của chính họ, rằng tất cả các thành viên bị loại trừ và các cộng sự của họ tuân thủ “chặt chẽ và đầy đủ như Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster, như đại hội đồng Philadelphia trong bất kỳ hành vi công khai nào của họ.” Đại hội đồng New York được thành lập vào năm 1745, và gồm các trưởng lão hội New York, New Brunswick, và Newcastle. Tại cuộc họp đầu tiên của họ họ tiếp nhận một số điều khoản “làm kế hoạch và nền tảng của sự hiệp nhất đại hội đồng của họ.” Điều khoản thứ nhất trong các điều khoản này như sau: “Họ đồng ý rằng Bản Tín Điều, cùng với các Sách Giáo Lý Vấn Đáp lớn và nhỏ Westminster, là bản tuyên xưng công khai của đức tin họ, theo cách đã được đại hội đồng Philadelphia đồng ý vào năm 1729, (và được chèn vào cuối sách này,) và họ tuyên bố sự tán thành của họ đối với Sách Chỉ Nam của hội nghị các nhà thần học tại Westminster, làm kế hoạch chung về thờ phượng và kỷ luật.” Điều này tất nhiên, tự nó, không chứng minh điều gì về cách đại hội đồng tiếp nhận Bản Tín Điều, trừ khi có thể biết họ hiểu đạo luật năm 1729 như thế nào. Ý kiến của các ông G. Tennent, William Tennent, Pierson, Pemberton, Samuel Blair, và John Blair, tất cả đều hiện diện khi các điều khoản này được thành lập, về chủ đề này, đã được đưa ra, hoặc trong các đạo luật giải thích của đại hội đồng mà họ đã đồng ý, hoặc trong việc trích dẫn lời của chính họ về
điểm này. Tuy nhiên, nếu đây là tất cả những gì chúng ta biết về căn cứ mà đại hội đồng này đưa ra liên quan đến chủ đề này, ít nhất vẫn còn nghi ngờ họ, với tư cách một cơ quan, đòi hỏi sự tuân thủ Bản Tín Điều Westminster đến mức nào. Tuy nhiên, điều xảy ra với họ, như đã xảy ra với đại hội đồng Philadelphia. Công chúng không thỏa lòng với tuyên bố mơ hồ này, và họ được kêu gọi giải thích chính mình. Trong vài năm, đại hội đồng, để xoa dịu sự ghen tị của những người lân cận của họ, giữa những người Hà Lan, nói, “Chúng tôi qua đây tuyên bố và làm chứng hiến pháp, trật tự, và kỷ luật của chúng tôi, là hài hòa với Hội Thánh được thiết lập của Scotland. Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Sách Chỉ Nam Westminster được họ tiếp nhận, cũng được chúng tôi tiếp nhận tương tự.” Lại nữa, vào năm 1754, khi viết cho tổng hội Scotland, họ nói, “Rằng họ tuân theo hiến pháp của Hội Thánh Scotland, và đã tiếp nhận các tiêu chuẩn của nàng về giáo lý, thờ phượng, và kỷ luật.” Điều gì có thể rõ ràng hơn điều này? Đó sẽ là một sự phục vụ nghèo nàn cho các tác giả của những tuyên bố này nếu chứng minh sự tự do hay chủ nghĩa rộng rãi của họ, như độc giả có thể coi, bằng cái giá của phẩm cách đạo đức của họ. Không người trung thực nào có thể tiếp nhận ngôn ngữ vừa trích dẫn, trừ khi ông dùng nó theo nghĩa mà chúng ta biết những người nó được gửi đến sẽ hiểu nó. Vì đại hội đồng New York nói với Hội Thánh Scotland, rằng họ đã tiếp nhận các tiêu chuẩn giáo lý của nàng, nếu họ đòi hỏi không gì hơn sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, sẽ là một sự sai trái trắng trợn. Có người nào, để lặp lại một minh họa đã dùng, có thể nói rằng ông đã tiếp nhận các tiêu chuẩn của Hội Thánh Rome, mà chỉ đồng ý với các giáo lý về ba ngôi, nhập thể, và sự chuộc tội không? Không thể hòa giải các tuyên bố được trích dẫn ở trên của đại hội đồng này với sự thẳng thắn và đối xử công bằng, trên bất kỳ giả định nào khác ngoài việc họ đòi hỏi sự tuân thủ nghiêm ngặt hệ thống các giáo lý mà họ tuyên xưng tiếp nhận. Một bằng chứng khác rằng đại hội đồng New York không phê chuẩn cách giải thích lỏng lẻo đã được đặt lên đạo luật tiếp nhận là, rằng trong các cuộc đàm phán dài giữa họ và đại hội đồng Philadelphia, liên quan đến một sự hiệp nhất, không có bằng chứng về bất kỳ sự khác biệt ý kiến nào về cách Bản Tín Điều phải được tiếp nhận. Các cuộc đàm phán này được tiếp tục qua nhiều năm, và các giấy tờ qua lại giữa hai cơ quan rất đồ sộ. Khó khăn lớn trên đường hòa giải, là lời phản đối dẫn đến việc loại trừ trưởng lão hội New Brunswick, và lời chứng mà đại hội đồng New York mong muốn được đưa ra cho tính chân chính của cuộc phục hưng. Điều trước là trở ngại chính. Bản Tín Điều, hoặc cách tiếp nhận nó không phải là vấn đề tranh chấp. Trong thông tin liên lạc được đại hội đồng New York thực hiện vào năm 1749 cho đại hội đồng Philadelphia, họ nói, “Chúng tôi coi sự nhẫn nại lẫn nhau là một bổn phận, vì tất cả chúng ta đều tuyên xưng cùng một Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam.” Đại hội đồng Philadelphia trong thông tin liên lạc năm 1751 của họ, dùng chính ngôn ngữ tương tự. “Trên những điều khoản này (tức là các điều khoản được chỉ định trong thư của họ) chúng tôi tận lòng đồng ý với đại hội đồng New York, rằng vì chúng ta tuyên xưng cùng một Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam về thờ phượng, mọi khác biệt trước đây của chúng ta bị chôn vùi trong sự lãng quên vĩnh viễn.” Một trong các điều khoản được đại hội đồng New York đề xuất vào năm 1749 là, “Rằng mọi thành viên đồng ý và tiếp nhận Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam theo kế hoạch đã được đại hội đồng Philadelphia đồng ý trước đây trong các năm ——.” Điều khoản này được lặp lại gần như cùng một hình thức trong mọi đề xuất tiếp theo. Như vậy vào năm 1751 đại hội đồng Philadelphia đề xuất, làm điều khoản thứ hai của họ, “Rằng mọi thành viên đưa ra sự đồng ý của mình đối với Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam Westminster, theo kế hoạch đã đồng ý trong đại hội đồng chúng ta, và rằng không đạo luật nào được làm ra trừ về những vấn đề dường như là bổn phận rõ ràng, hoặc về những ý kiến mà chúng ta tin liên quan đến các chân lý vĩ đại của tôn giáo, và rằng mọi thỏa thuận công khai và căn bản của đại hội đồng này vẫn an toàn.” Trong thư trả lời của họ, đại hội đồng New York không đưa ra phản đối nhỏ nhất nào đối với cách được đề xuất để đồng ý với Bản Tín Điều và Sách Chỉ Nam. Nhưng vì cuộc ly giáo đã nảy sinh từ việc trưởng lão hội New Brunswick từ chối phục tùng một đạo luật của đại hội đồng, mà họ nói họ không thể vâng theo trong lương tâm, nên đề xuất rằng “không thành viên hay các thành viên nào phải bị buộc rút khỏi sự hiệp thông của chúng ta khi ông hay họ không thể tích cực đồng thuận hoặc thụ động phục tùng, trừ khi vấn đề được xét là thiết yếu trong giáo lý hoặc kỷ luật.” Bên kia đồng ý với điều này; một điều khoản tương tự được đưa vào các điều khoản hiệp nhất cuối cùng được tiếp nhận.2 Về đề xuất của đại hội đồng Philadelphia, rằng “mọi thỏa thuận căn bản bởi đại hội đồng này vẫn an toàn;” đại hội đồng New York rất đúng đắn nói họ không thể đồng ý với nó, nếu nó “được hiểu là nhắc đến các thỏa thuận được đại hội đồng nói trên [Philadelphia] thực hiện kể từ khi sự rạn nứt xảy ra.” Trong việc thực hiện những thỏa thuận như vậy họ đã không đồng thuận, vì vậy thật không công bằng khi họ phải bị ràng buộc bởi chúng. Tuy nhiên, chính giới hạn này cho thấy rằng họ sẵn sàng để những thỏa thuận đã được thực hiện trước cuộc ly giáo, vẫn còn. Điều này sẽ để các đạo luật quan trọng năm 1730 và 1736 liên quan đến cách tiếp nhận Bản Tín Điều vẫn còn hiệu lực đầy đủ. Bằng chứng quyết định rằng không có sự đa dạng ý kiến quan trọng giữa hai đại hội đồng liên quan đến điểm đang xem xét, là sự kiện rằng cả hai cơ quan đều nhất trí tiếp nhận và phê chuẩn điều khoản sau đây làm một trong các điều khoản hiệp nhất của họ: “Cả hai đại hội đồng luôn luôn phê chuẩn và tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ Westminster, làm một hệ thống chính thống và tuyệt vời về giáo lý Cơ Đốc, được thành lập trên lời của Đức Chúa Trời; chúng tôi vẫn tiếp nhận chúng làm bản tín điều của đức tin chúng tôi, và cũng tuân thủ kế hoạch thờ phượng, cai trị, và kỷ luật, chứa trong Sách Chỉ Nam Westminster: nghiêm ngặt buộc mọi mục sư và người tập sự cho chức vụ của chúng tôi, rằng họ rao giảng và dạy dỗ theo hình thức của những lời lành mạnh trong Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, và tránh và chống đối mọi sai lầm trái với chúng.” Điều này sẽ quyết định thế nào nếu một kẻ thù đang cố gắng cố định lên hai đại hội đồng lời buộc tội Calvin cứng rắn! Cả hai cơ quan đều tuyên bố rằng họ luôn luôn đã tiếp nhận, và vẫn tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster làm bản tín điều của đức tin họ; chính hình thức tiếp nhận được dùng trong trưởng lão hội Newcastle nghiêm ngặt, trong những ngày thịnh vượng của ông Thompson và ông Gillespie. Mọi mục sư và người tập sự đều bị nghiêm ngặt buộc tránh mọi sai lầm trái với các tiêu chuẩn được giả định như vậy. Phải chấm dứt mọi sự tin cậy giữa con người nếu ngôn ngữ như vậy có thể được dùng bởi những người làm cho sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu và cần thiết của Phúc Âm, thành điều khoản hiệp thông chức vụ; nếu một người Arminius, Pelagius, Công giáo La Mã, hoặc Quaker, có thể nói rằng ông tiếp nhận một bản tín điều Calvin nghiêm ngặt làm bản tín điều của đức tin ông. Rằng tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh chúng ta không thay đổi kể từ thời hiệp nhất của các đại hội đồng New York và Philadelphia, xuất hiện từ các đạo luật và tuyên bố chính thức sau đây. Vào năm 1763, một trưởng lão hội ở New York, phía đông sông North, nộp đơn xin được hợp nhất với đại hội đồng. “Đã đồng ý chấp nhận yêu cầu của họ với điều kiện họ đồng ý tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster của chúng ta, và cam kết tuân giữ Sách Chỉ Nam làm kế hoạch thờ phượng, kỷ luật, và cai trị, theo thỏa thuận của đại hội đồng này.” Điều khoản cuối cùng không thể nhắc đến điều gì ngoài điều khoản thứ nhất của kế hoạch hiệp nhất vừa trích dẫn, trong đó cơ quan hợp nhất tiếp nhận Bản Tín Điều làm bản tín điều của đức tin họ. Vào năm 1770, một lá thư được viết cho trưởng lão hội South Carolina, để trả lời đơn xin hiệp nhất giữa hai cơ quan, trong đó đại hội đồng nói: “Các điều kiện chúng tôi đòi hỏi chỉ là điều chúng tôi giả định bạn đã đồng ý, đó là. Rằng mọi mục sư của bạn thừa nhận và tiếp nhận làm tiêu chuẩn giáo lý, Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, và Sách Chỉ Nam làm kế hoạch thờ phượng và kỷ luật của bạn. Hội Thánh Scotland được đại hội đồng này coi là mẫu mực của họ nói chung, nhưng chúng ta chưa rõ ràng tiếp nhận bởi nghị quyết của đại hội đồng, hoặc ràng buộc mình vào bất kỳ luật thường trực hay hình thức nào khác của Hội Thánh Scotland, ngoài những điều được nhắc đến ở trên, dự định đặt ra những quy tắc như vậy cho chính mình, trên các nguyên tắc trưởng lão nói chung, như hoàn cảnh sẽ, theo thời gian, cho thấy là thích hợp.” Đó là các điều kiện mà Hội Thánh chúng ta thường khăng khăng trong mọi trường hợp hiệp nhất với các cơ quan nước ngoài; sự tuân thủ các tiêu chuẩn của nàng, cả về giáo lý và trật tự. Trong bản ghi trên, không chỉ nói rằng Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster là tiêu chuẩn giáo lý trong Hội Thánh chúng ta, và Sách Chỉ Nam là kế hoạch thờ phượng và kỷ luật, mà còn hơn nữa, rằng như Tổng Hội của Hội Thánh Scotland đã làm nhiều luật thường trực phù hợp với hoàn cảnh của Hội Thánh ở đất nước đó, thì đại hội đồng đề xuất đặt ra các quy tắc phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta. Quyền làm ra những quy tắc như vậy được giả định là hoàn toàn quen thuộc và không thể nghi ngờ. Vào năm 1786, một ủy ban được chỉ định để gặp các ủy ban tương tự từ các đại hội đồng của Hội Thánh Hà Lan, và Hội Thánh Cải Chánh Liên Kết, với mục đích đàm phán một kế hoạch hiệp nhất nào đó giữa các cơ quan khác nhau. Khi hội nghị này họp, nó chỉ đạo các ủy ban khác nhau cấu thành nó, nêu rõ ràng “các công thức giáo lý và thờ phượng là gì, mà mỗi đại hội đồng tương ứng tuân thủ, và cách họ làm chứng sự tuân thủ của họ, và ngăn chặn và trừng phạt bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi chúng.” “Về phía đại hội đồng New York và Philadelphia, thư trả lời chứa trong bản trình bày được ủy ban của họ đưa vào, các điều khoản thứ nhất và thứ năm; đó là. “Đại hội đồng New York và Philadelphia, tiếp nhận, theo ý nghĩa đã biết và đã thiết lập của các thuật ngữ, Bản Tín Điều Westminster làm bản tín điều của đức tin họ; trừ rằng mọi ứng viên cho chức vụ Phúc Âm được phép ngoại lệ đối với phần nào của chương hai mươi ba trao quyền uy cho quan chức dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Hội Thánh trưởng lão ở Mỹ coi Hội Thánh của Đấng Christ là một xã hội thuộc linh hoàn toàn khác biệt với chính quyền dân sự; và có quyền điều chỉnh chính sách Hội Thánh của chính họ độc lập với sự can thiệp của quan chức dân sự. “Đại hội đồng cũng tiếp nhận Sách Chỉ Nam về thờ phượng công khai, và hình thức cai trị Hội Thánh được Hội Nghị Westminster khuyến nghị như về bản chất phù hợp với các thiết lập của Tân Ước. Cách tiếp nhận này chúng tôi dùng, bởi vì chúng tôi tin nền tảng chung của sự cai trị của chúng tôi là phù hợp với Kinh Thánh; nhưng chúng tôi không tin rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ và buộc mọi hoàn cảnh nhỏ nhặt của sự cai trị và kỷ luật Hội Thánh đến mức không để lại chỗ cho các Hội Thánh chính thống của Đấng Christ trong những chi tiết nhỏ này, khác biệt với nhau trong tình bác ái. “Các quy tắc kỷ luật của chúng tôi và hình thức tố tụng trong các tòa án Hội Thánh của chúng tôi chứa trong Các Bộ Sưu Tập của Pardevan, bí danh Stewart cùng với các đạo luật của đại hội đồng của chính chúng tôi; quyền lực của chúng, trong các vấn đề thuần túy thuộc Hội Thánh, chúng tôi coi là ngang bằng với quyền lực của bất kỳ đại hội đồng hay Tổng Hội nào trên thế giới. Các tòa án Hội Thánh của chúng tôi, như những tòa án trong Hội Thánh Scotland, mà chúng tôi bắt nguồn từ đó, là các ban trị sự Hội Thánh, các trưởng lão hội, và các đại hội đồng, mà nay đang dự tính thêm một tổng hội quốc gia hay chung.” Tài liệu này, được xem đơn thuần như chứa lời chứng của các nhân chứng có thẩm quyền về hiến pháp của Hội Thánh chúng ta, có quyền uy cao nhất. Nó được đưa ra trong những hoàn cảnh khiến cả sự chính xác và trung tín đều không thể thiếu. Các tác giả của nó đang đàm phán một hiệp ước với các Hội Thánh khác, những người có quyền biết ý kiến và nguyên tắc của những người họ dự tính hiệp nhất. Bất kỳ sự mơ hồ nào trong tuyên bố hoặc thiếu thẳng thắn sẽ, trong những hoàn cảnh như vậy, là một tội không thể tha thứ. Tuy nhiên, tài liệu trên là một điều gì đó hơn lời chứng của một ủy ban. Đó là lời chứng đó được đại hội đồng phê chuẩn và phê chuẩn. Báo cáo này được trình bày và chấp nhận, nó được trải ra trong biên bản, hành vi của ủy ban được phê chuẩn, không một hành vi hay tuyên bố nào của họ bị không cho phép, và các nỗ lực hiệp nhất vẫn được tiếp tục thêm. Về chính tài liệu, không thể có ngôn ngữ rõ ràng hơn về mọi điểm nó liên quan. Bản Tín Điều được nói là bản tín điều của đức tin của đại hội đồng, trừ rằng các thành viên mới được phép phản đối một số điều khoản trong chương hai mươi ba. Chính ngoại lệ đó củng cố trường hợp rất nhiều. Rằng các thành viên mới được đòi hỏi tiếp nhận Bản Tín Điều, trừ những điều khoản đó, cho thấy không điều gì khác được phép bị bác bỏ. Đây chính là điều đại hội đồng cũ hai lần, nhất trí và có thẩm quyền, vào năm 1730 và 1736, tuyên bố là cách Bản Tín Điều phải được tiếp nhận. Đây là điều kiện hiệp thông chức vụ lúc đó được thiết lập, và đại hội đồng năm 1786 tuyên bố họ vẫn tuân thủ nó. Bằng chứng về điểm này mạnh hơn từ điều được nói về cách Sách Chỉ Nam được tiếp nhận. Bản Tín Điều được tiếp nhận hoàn toàn, với ngoại lệ duy nhất được chỉ định, theo ý nghĩa đã biết và đã thiết lập của các từ; nhưng Sách Chỉ Nam chỉ được tiếp nhận về bản chất, và lý do được đưa ra cho cách tiếp nhận này. Đã được nêu, rằng Sách Chỉ Nam có bản chất như vậy, tràn ngập nhiều quy định liên quan đến các hoàn cảnh địa phương và tạm thời, đến mức trưởng lão hội Donegal nghiêm ngặt không thể tiếp nhận nó đầy đủ hơn toàn thể đại hội đồng đã làm. Cần nhận xét thêm về tài liệu này, rằng “các đạo luật của đại hội đồng” được tuyên bố là các quy tắc thường trực, điều chỉnh việc quản lý kỷ luật, và quyền lực của cơ quan đó trong các vấn đề thuần túy thuộc Hội Thánh, được tuyên bố là ngang bằng với quyền lực của bất kỳ đại hội đồng hay Tổng Hội nào trên thế giới. Nếu đây không phải là thể chế trưởng lão trưởng thành đầy đủ, sẽ khó biết tìm nó ở đâu. Ủy ban soạn thảo những tuyên bố này, gồm các Tiến sĩ Rodgers, Witherspoon, McWhorter, và Samuel Smith, và các ông Nathan Kerr, và John Woodhull. Không có ông Thompson, Anderson, hay Gillespie đáng ghét nào ở đây, để bị trách mắng vì “nuốt trọn Bản Tín Điều.” Vậy mà vị nào trong các vị cuối cùng được nêu tên đã từng thốt ra những tuyên bố bao quát như được các Tiến sĩ Rodgers và McWhorter đưa ra ở đây? Lại nữa, vào năm 1787, ủy ban được chỉ định trước đây cho mục đích, trình bày dự thảo của một Hình Thức Cai Trị và Kỷ Luật cho Hội Thánh. Cùng năm đó đại hội đồng thực hiện một số sửa đổi nhỏ trong chương hai mươi và hai mươi ba của Bản Tín Điều Westminster; và vào năm sau, “đại hội đồng sau khi đã xem xét đầy đủ dự thảo của Hình Thức Cai Trị và Kỷ Luật, đã khi xem xét toàn bộ, và qua đây phê chuẩn và tiếp nhận nó, như nay đã thay đổi và sửa đổi, làm hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão ở Mỹ, và ra lệnh nó được coi và tuân giữ nghiêm ngặt làm quy tắc thủ tục của họ bởi mọi tòa án cấp dưới thuộc về cơ quan này. Và họ ra lệnh một bản sao đã sửa được in, và Bản Tín Điều Westminster, như nay đã thay đổi, được in đầy đủ cùng với nó, làm một phần của hiến pháp. Quyết định, Rằng ý định và ý nghĩa thực của việc phê chuẩn trên của đại hội đồng là, rằng Hình Thức Cai Trị và Kỷ Luật, và Bản Tín Điều, như nay đã phê chuẩn, sẽ tiếp tục là hiến pháp của chúng ta, và bản tín điều của đức tin chúng ta, trừ khi hai phần ba các trưởng lão hội dưới sự chăm sóc của Tổng Hội đề xuất thay đổi, hoặc sửa đổi, và những thay đổi và sửa đổi như vậy sẽ được Tổng Hội đồng ý và ban hành.” Trong hành vi hấp hối này của đại hội đồng New York và Philadelphia, cơ quan đó đã đưa ra mọi quyền lực của mình. Không có trong hồ sơ của Hội Thánh, trừ trong các trường hợp tương tự của các đạo luật tiếp nhận khác nhau, một minh họa như vậy về quyền lực được cơ quan tư pháp tối cao của Hội Thánh giả định. Hiến pháp là công trình của chính tay họ, nó được sửa đổi, hiệu chỉnh, tiếp nhận, và áp đặt bởi họ, và làm cho không thể thay đổi mà không có sự đồng thuận của hai phần ba các trưởng lão hội và sự phê chuẩn của Tổng Hội. Mặc dù dự thảo đã được lưu hành giữa các trưởng lão hội và Hội Thánh để lấy gợi ý và lời khuyên của họ, nó không có hiệu lực trừ khi được đại hội đồng phê chuẩn, người ra lệnh mọi tòa án cấp dưới làm cho nó thành quy tắc thủ tục của họ. Không thể giả định rằng Tổng Hội đã thừa hưởng mọi quyền lực của đại hội đồng cũ. Hoàn toàn không. Các đạo luật của cơ quan sau là một phần của hiến pháp của Hội Thánh. Họ tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, và nó mãi mãi sau đó, trừ khi quy tắc bị bãi bỏ, phải được mọi thành viên mới tiếp nhận. Khi họ thấy phù hợp họ thay đổi Bản Tín Điều đó, và nó trở thành, như đã thay đổi, một phần của hiến pháp của Hội Thánh. Tổng Hội không có quyền như vậy. Nó hành động dưới một hiến pháp giới hạn rất nhiều quyền uy của nó. Nó không thể thay đổi hay thêm vào bộ luật căn bản đó. Chức vụ lớn của nó là xem hiến pháp được tuân thủ trung tín, cả về giáo lý và trật tự, trong mọi phần của Hội Thánh. Các đạo luật và quyết định của nó, khi chúng không vượt quá giới hạn đặt cho quyền uy của nó, có tính ràng buộc chung, cho đến khi bị bãi bỏ hoặc đảo ngược thích hợp. Nhưng nó đứng trong một mối quan hệ rất khác với Hội Thánh, so với mối quan hệ được đại hội đồng cũ duy trì. Tuy nhiên, mục đích hiện tại của cuộc điều tra, là tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh chúng ta. Ánh sáng nào được chiếu lên điểm này bởi tài liệu vừa trích dẫn? Điều gì có nghĩa qua việc Bản Tín Điều Westminster là một phần của hiến pháp chúng ta? Ai đã từng nghe nói tiếp nhận một hiến pháp về bản chất? Hiến pháp của Hoa Kỳ có được tiếp nhận như vậy hay giải thích như vậy không? Ngược lại nó là luật tối cao của đất nước; và mọi người nhậm chức dưới nó đều bị ràng buộc tuân giữ nó trong mọi phần của nó. Vậy nếu Bản Tín Điều Westminster là một phần của hiến pháp chúng ta, chúng ta bị ràng buộc tuân theo nó, hoặc hợp pháp thay đổi nó. Kể từ đạo luật trang trọng đang xem xét, mọi thành viên mới hay ứng viên cho chức vụ đều được đòi hỏi đưa ra sự đồng ý của mình đối với bản tín điều này, như chứa hệ thống các giáo lý được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. Ông đồng ý không chỉ với các điều khoản tuyệt đối thiết yếu và cần thiết của Phúc Âm, mà với toàn bộ tuyên bố liên kết các giáo lý chứa trong Bản Tín Điều. Điều này, dù đúng hay sai, tự do hay không tự do, là nguyên tắc hiến pháp và căn bản của hiệp ước Hội Thánh của chúng ta. Ngoài các tuyên bố chính thức và có thẩm quyền trên, việc quản lý kỷ luật thực tế trong Hội Thánh chúng ta chứng minh tiêu chuẩn giáo lý nào đã được giả định và thực thi. Sự hiệp thông chức vụ đã nhiều lần bị từ chối đối với những người, dù họ không phủ nhận một giáo lý thiết yếu và cần thiết nào của Phúc Âm, nhưng bác bỏ một số điều khoản giáo lý của Bản Tín Điều. Như vậy, như đã nêu, Mục sư Harker đã lâu bị xử lý và cuối cùng bị từ bỏ vì dạy, “rằng, theo nội dung của giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính mình bởi lời hứa ban các phước lành cứu rỗi lên đức tin và nỗ lực của những người chưa tái sinh; và rằng Đức Chúa Trời đã tiền định người ta đến sự cứu rỗi trên việc thấy trước đức tin và việc lành, hoặc sự tuân thủ các điều khoản của giao ước.” Ông Blair trong bài bào chữa được trích dẫn ở trên của ông về đại hội đồng chống lại lời kêu gọi của ông Harker đến công chúng, nói: “Ông Harker không phân biệt giữa sự hiệp thông chức vụ và Cơ Đốc. ‘Để nhận tôi,’ ông nói, ‘đứng tốt trong sự hiệp thông với Hội Thánh Cơ Đốc, và đồng thời trục xuất, và loại trừ tôi khỏi sự hiệp thông với đại hội đồng (với tư cách mục sư như tôi giả định ông có nghĩa,) theo ý kiến tôi sẽ dẫn đến hậu quả, rằng đại hội đồng không phải là Cơ Đốc nhân.’ Tức là, đại hội đồng phải nhận mọi người (nam và nữ tôi giả định,) vào bục giảng, những người họ sẽ nhận vào bàn tiệc của Chúa.”2 Vào năm 1798, một tham chiếu được đưa ra cho Tổng Hội, bởi đại hội đồng Carolinas, liên quan đến một bản tín điều được Mục sư Hezekiah Balch xuất bản. Các sai lầm quan trọng nhất chứa trong bản tín điều đó, như được ủy ban mà nó được chuyển đến chỉ định, là như sau: Thứ nhất, việc ông “làm cho lòng nhân từ vô tư thành định nghĩa duy nhất của sự thánh khiết hay tôn giáo thực.” Thứ hai, việc ông “trình bày sự hư hỏng cá nhân không bắt nguồn từ A-đam; làm cho tội của A-đam được quy cho hậu thế của ông do hậu quả của một bản chất hư hỏng đã sở hữu; và bắt nguồn,” ủy ban nói, “từ chúng ta không biết điều gì; như vậy trong thực tế gạt bỏ ý tưởng A-đam là đầu và đại diện liên bang của con cháu ông; và toàn bộ giáo lý về giao ước việc làm.” Thứ ba, “khẳng định rằng nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của một tín đồ là việc quy cho các hoa trái và hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải chính sự công chính.” Tổng Hội lên án những sai lầm này và các sai lầm nhỏ khác, và quyết định rằng ông Balch chỉ có thể giữ lại vị trí chức vụ của mình trong Hội Thánh, với điều kiện ông công khai từ bỏ chúng. Vào năm 1810, một tham chiếu khác được đại hội đồng Carolinas đưa ra, cho Tổng Hội, yêu cầu họ chú ý đến một ấn phẩm gần đây, có tựa đề ‘Kế Hoạch Phúc Âm’ bởi Mục sư William C. Davis. Cuốn sách được chuyển cho một ủy ban, ủy ban này báo cáo những điều sau đây, giữa các mệnh đề khác, là chứa trong nó. Thứ nhất, rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ không cấu thành phần nào của sự công chính mà bởi đó một tội nhân được xưng công chính. Thứ hai, rằng sự vâng phục luật đạo đức không được đòi hỏi làm điều kiện của giao ước việc làm. Thứ ba, rằng Đức Chúa Trời không thể làm cho A-đam, hoặc bất kỳ tạo vật nào khác hoặc thánh khiết hoặc không thánh khiết. Thứ tư, rằng sự tái sinh phải là hậu quả của Đức Tin. Đức tin đi trước sự tái sinh. Thứ năm, rằng đức tin, trong hành vi đầu tiên của nó, không phải là một hành vi thánh khiết. Thứ sáu, rằng nếu Đức Chúa Trời phải trồng mọi phần chính của sự cứu rỗi trong lòng một tội nhân, để khiến ông có thể tin, kế hoạch Phúc Âm hoàn toàn ngoài tầm với của ông, và do đó không phù hợp với trường hợp của ông; và Đức Chúa Trời không thể lên án một người vì không tin; vì không luật công bằng nào lên án hay buộc tội bất kỳ người nào vì không làm điều ông không thể làm. Tổng Hội tuyên bố mọi giáo lý này đều trái với Bản Tín Điều của Hội Thánh chúng ta. Các phần khác của tác phẩm bị khiển trách là diễn đạt thiếu thận trọng và có xu hướng nguy hiểm. Họ phán xét thêm rằng việc rao giảng hoặc xuất bản các giáo lý được nêu ở trên “phải khiến người hoặc những người làm như vậy bị các trưởng lão hội tương ứng của họ xử lý, theo kỷ luật của Hội Thánh liên quan đến việc truyền bá sai lầm.” Vậy nếu, các tuyên bố chính thức rõ ràng và việc quản lý kỷ luật thực tế có thể quyết định câu hỏi, rõ ràng là Hội Thánh chúng ta luôn luôn đòi hỏi sự tuân thủ hệ thống giáo lý chứa trong Bản Tín Điều Westminster làm điều kiện hiệp thông chức vụ. Từ đạo luật tiếp nhận năm 1729 đến giờ hiện tại, không có một dòng nào trong hồ sơ của chúng ta, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, dạy rằng không gì ngoài các giáo lý thiết yếu và cần thiết của Phúc Âm phải được đòi hỏi ở các mục sư của nó. Ngược lại chính sự mơ hồ của đạo luật tiếp nhận là dịp khiến giáo lý đó bị bác bỏ, và sự tuân thủ nghiêm ngặt Bản Tín Điều được buộc với tần suất và sự rõ ràng mà nếu không sẽ không được kêu gọi. Như vậy, vào năm 1730 có tuyên bố rằng mọi thành viên mới phải tiếp nhận toàn bộ Bản Tín Điều trừ một số điều khoản liên quan đến quyền lực của quan chức dân sự. Cùng một tuyên bố được đưa ra với sự nhất trí tương tự và sự nhấn mạnh còn lớn hơn vào năm 1736. Vào năm 1741, đại hội đồng lặp lại việc tiếp nhận không điều kiện Bản Tín Điều của họ, và các thành viên bị trục xuất tuyên bố rằng họ cũng tuân thủ nó với sự nghiêm ngặt ngang bằng. Đại hội đồng New York, trong cuộc ly giáo, tuyên bố rằng họ có cùng các tiêu chuẩn giáo lý, thờ phượng, và kỷ luật, như Hội Thánh Scotland; và hai đại hội đồng, vào thời hiệp nhất, nhất trí tuyên bố, không giới hạn hay điều kiện, Bản Tín Điều Westminster là bản tín điều của đức tin họ. Vào năm 1786, một ủy ban của đại hội đồng, trong việc đàm phán với hai cơ quan Cơ Đốc khác, thông báo cho họ rằng đại hội đồng New York và Philadelphia tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, trừ rằng mọi ứng viên được phép phản đối một số phần của chương hai mươi ba. Khi Tổng Hội được thành lập, Bản Tín Điều như lúc đó đã thay đổi, và như nay tồn tại, được tuyên bố là một phần của hiến pháp của Hội Thánh. Nếu những sự kiện và tài liệu này đã được biết và quan tâm, lời khẳng định rằng đó là một nguyên tắc hiến pháp của Hội Thánh chúng ta để đòi hỏi ở các mục sư của nó không gì hơn sự đồng ý với các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, không bao giờ có thể được đưa ra. Nếu chúng không xác định và chứng minh điều kiện hiệp thông chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão ở Hoa Kỳ, là sự tuân thủ hệ thống giáo lý chứa trong Bản Tín Điều Westminster, không một nhóm người nào, trong tương lai, có thể hy vọng làm cho ý định của họ được hiểu. Câu hỏi về các điều kiện hiệp thông chức vụ này đã liên quan nhiều đến việc giải thích đạo luật tiếp nhận năm 1729, đến mức thấy thích hợp bỏ qua, trong trường hợp này, một sự sắp xếp thuần túy theo trình tự thời gian, và đưa ra cùng nhau trong một cái nhìn, mọi tài liệu phục vụ hoặc để cố định ý nghĩa của đạo luật đó, hoặc để quyết định tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh chúng ta là gì. Hy vọng rằng tầm quan trọng của chủ đề sẽ được coi là lời xin lỗi đủ cho độ dài của cuộc thảo luận. Tuy nhiên, nay đã đến lúc trở lại xem xét thời kỳ đặc biệt đang được xem xét. Phù hợp với nguyên tắc đã ổn định và sự hiểu biết chung của sự cai trị trưởng lão, một đạo luật như đạo luật năm 1729, khi đã được thông qua, vẫn còn ràng buộc đối với mọi tòa án cấp dưới cho đến khi bị bãi bỏ thích hợp. Vì vậy chúng ta thấy, rằng sau năm 1729, việc tiếp nhận Bản Tín Điều bởi mọi thành viên mới được mọi trưởng lão hội đòi hỏi đều đặn, và được báo cáo đều đặn cho đại hội đồng. Như vậy vào năm 1730, có ghi, rằng “Ông Elmer mong muốn thời gian đại hội đồng vừa qua để xem xét việc đại hội đồng tuyên bố đối với Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v.; và ông Morgan và ông Pemberton vắng mặt, nay tất cả báo cáo rằng họ đã tuyên bố trước trưởng lão hội, và mong muốn tên của họ được chèn vào hồ sơ đại hội đồng của chúng ta.” Vào năm sau, ông Cross, người đã vắng mặt trong hai cuộc họp trước của đại hội đồng, được kêu gọi bày tỏ ý kiến của mình về các đạo luật của đại hội đồng, v.v.; “Ông Cross nói trên đã tuyên bố sự đồng thuận tận lòng của mình với mọi điều đại hội đồng đã làm trong việc đó, và rằng ông đã tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên làm bản tín điều của đức tin ông.”2 Vào năm 1732, người ta nói về ông Bertram, của trưởng lão hội Bangor ở Ái Nhĩ Lan, “sau khi tuyên bố sự đồng ý đầy đủ và tự do của mình đối với Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, đại hội đồng đã nhất trí và vui vẻ tuân theo mong muốn được tiếp nhận làm thành viên của đại hội đồng này của ông.” Trên cùng một trang có ghi, rằng “Chủ tọa (ông Steward) và ông Orme, chưa có cơ hội trước đây, hoặc trong trưởng lão hội hoặc đại hội đồng, nay tuyên bố sự đồng ý tận lòng của họ đối với Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp, và tiếp nhận chúng làm bản tín điều của đức tin họ.” Vào năm 1734, “ra lệnh, rằng đại hội đồng thực hiện một cuộc điều tra đặc biệt trong thời gian họp mỗi năm, liệu những mục sư như vậy đã được tiếp nhận làm thành viên kể từ cuộc họp trước của đại hội đồng đã tiếp nhận, hoặc đã được đại hội đồng, hoặc bởi các trưởng lão hội tương ứng của họ đòi hỏi tiếp nhận Bản Tín Điều và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, cùng với Sách Chỉ Nam, theo các đạo luật của đại hội đồng được làm một số năm trước cho mục đích đó; và cũng, rằng báo cáo được đưa ra cho đại hội đồng để trả lời cuộc điều tra nói trên, được ghi trong biên bản của chúng ta. “Ông Samuel Pumry, ông James Martin, ông Robert Jamison, và ông Samuel Hemphill, tuyên bố cho, và tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, và Sách Chỉ Nam thường được đính kèm; cái trước làm bản tín điều của đức tin họ, cái sau làm hướng dẫn thực hành của họ trong các vấn đề kỷ luật, trong chừng mực có thể phù hợp với các quy tắc khôn ngoan, v.v., như trong các đạo luật tiếp nhận của đại hội đồng được chỉ dẫn. “Theo đạo luật của đại hội đồng, được tìm thấy qua điều tra, ông William Tennent, Jr., ông Andrew Archbold, được phong chức, và ông Samuel Blair, được cấp phép, mỗi người và mọi người trong họ tuyên bố sự đồng ý và đồng thuận của họ đối với Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, và Sách Chỉ Nam đính kèm, theo ý định của đạo luật của đại hội đồng, trong trường hợp đó được làm và cung cấp.” Trong biên bản năm 1735, có ghi rằng, “cuộc điều tra được thực hiện theo lệnh
của đại hội đồng vừa qua, liệu những người được nhận vào bất kỳ trưởng lão hội nào của chúng ta kể từ đại hội đồng vừa qua, đã tiếp nhận Bản Tín Điều, các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, v.v., theo đạo luật tiếp nhận của đại hội đồng, người ta thấy rằng các ông Isaac Chalker, Simon Horton, và Samuel Blair, được trưởng lão hội East Jersey phong chức, và ông Hugh Carlisle được nhận vào trưởng lão hội Newcastle đã làm điều đó, theo lệnh nói trên,” Các mục tương tự xuất hiện sau này hầu như mỗi năm.2 Về việc quản lý kỷ luật và cai trị của Hội Thánh, cùng các đặc điểm đánh dấu thời kỳ trước, cũng được tìm thấy trong thời kỳ từ năm 1729 đến 1741. Như có thể kỳ vọng, đại hội đồng tiếp tục thực thi mọi quyền lực đại hội đồng thông thường. Hồ sơ của các trưởng lão hội khác nhau được gọi ra và sửa đổi đều đặn, và phê chuẩn hoặc khiển trách, tùy dịp đòi hỏi. Các kháng cáo, tham chiếu, và khiếu nại được tiếp nhận và quyết định. Ví dụ, vào năm 1736, “một kháng cáo từ một phần dân của Mục sư William Tennent từ phán quyết của trưởng lão hội Philadelphia được đưa vào và đọc, cùng với một lời thỉnh cầu của những người nói trên cho trưởng lão hội Philadelphia, và phán quyết của họ về nó. Sau đó ông Tennent, những người kháng cáo, và các thành viên của trưởng lão hội được nghe dài, cuối cùng mọi bên được ra lệnh rút lui; và đại hội đồng bước vào một cuộc tranh luận về việc, và cuối cùng đồng ý trong phán quyết nhất trí sau đây, đó là: ‘Rằng điều này rõ ràng đối với đại hội đồng, rằng ông Tennent trong mọi mặt đã hành động và được coi và nhìn nhận, không chỉ bởi đại hội đồng này, mà còn bởi hội chúng Neshaminy, và đặc biệt bởi chính những người kháng cáo, là mục sư và người chăn của dân Neshaminy, rằng ông vẫn được coi là người chăn của dân đó, bất chấp việc thiếu một lễ cài đặt chính thức giữa họ, (sự bỏ qua đó, dù đại hội đồng không biện minh, nhưng nó còn xa mới hủy bỏ mối quan hệ mục vụ giữa ông Tennent và dân nói trên,) và do đó đại hội đồng biện minh phán quyết của trưởng lão hội Philadelphia liên quan đến vấn đề; và rằng những người kháng cáo không có lý do chính đáng để khiếu nại chống lại, hoặc kháng cáo từ phán quyết nói trên của trưởng lão hội.’ ” Đại hội đồng cũng trong việc thực thi các quyền lực thông thường của các cơ quan như vậy, đã lập các trưởng lão hội mới hoặc chia các trưởng lão hội cũ, tùy dịp đòi hỏi. Vào năm 1732, “việc ủy ban đề án đề án rằng việc lập một trưởng lão hội mới ở quận Lancaster nên được đại hội đồng chỉ định, được bỏ phiếu bởi đa số lớn, rằng các ông Anderson, Thompson, Orr, Boyd, và Bertram, là thành viên của một trưởng lão hội mang tên trưởng lão hội Donegal.” Vào năm 1733, một bản đề án được ủy ban trình bày về việc chia trưởng lão hội Philadelphia, được phê chuẩn, và “đồng ý rằng các ông Andrews, Morgan, Evans, Tennent, Treat, Elmer, Gould, và Wales, là trưởng lão hội Philadelphia, và rằng phần còn lại của các thành viên hiện trong trưởng lão hội nói trên là trưởng lão hội East Jersey.” Vào năm 1735, một yêu cầu được các ông Hook, Jamison, Stevenson, và Martin đưa ra, rằng họ có thể được tách ra khỏi trưởng lão hội Newcastle, “và được lập thành một trưởng lão hội tự họ; đại hội đồng đồng ý rằng họ trở thành một trưởng lão hội mang tên trưởng lão hội Lewestown, và ra lệnh họ họp và thành lập vào ngày 19 tháng 11 tới, tại Lewestown.” Vào năm 1738, có ghi rằng “trưởng lão hội Long Island bị giảm đến mức một số đủ không thể họp đều đặn về công việc, ‘được ra lệnh rằng họ được hợp nhất với trưởng lão hội East Jersey, và từ nay được biết đến với tên trưởng lão hội New York.” Cùng năm, “về một lời thỉnh cầu của một số thành viên của trưởng lão hội New York, được lập thành một trưởng lão hội mới, với một số thành viên của Trưởng Lão Hội Philadelphia; đề án rằng thỉnh cầu của họ được chấp nhận, và mọi người ở phía bắc Maidenhead và Hopewell đến sông Raritan, bao gồm cả Staten Island, Piscatawa, Amboy, Boundbrook, Baskingridge, Turkey, Rocksitius, Minisinks, Pequally, và Crosswicks, là ranh giới của trưởng lão hội đó, và rằng trưởng lão hội nói trên được biết đến với tên trưởng lão hội New Brunswick, và rằng thời gian họp của họ là thứ Ba thứ hai của tháng 8 tới tại New Brunswick. Đề án này được phê chuẩn.” Trong chương trước đã nêu, như một trong các đặc điểm của đại hội đồng đầu tiên của chúng ta, rằng, theo hệ thống Scotland, nó thực thi mọi quyền lực trưởng lão hội. Các ví dụ về việc thực thi các quyền lực như vậy, trong thời kỳ đang xem xét, rất nhiều. Đại hội đồng có thói quen, ví dụ, tiếp nhận và xử lý các mục sư và ứng viên, những người chưa liên kết mình với bất kỳ trưởng lão hội nào của chúng ta. Vào năm 1730, ông John Peter Miller, một người tập sự Hà Lan, mới đến đất nước, được tiếp nhận, và để cho trưởng lão hội Philadelphia chăm sóc. Vào năm 1732 Mục sư Bertram được tiếp nhận từ trưởng lão hội Bangor ở Ái Nhĩ Lan. Vào năm 1736, ông John McDowell trình chứng nhận của mình từ trưởng lão hội Temple Patrick ở Ái Nhĩ Lan, và “được đại hội đồng tiếp nhận làm người tập sự,” và được khuyến nghị cho bất kỳ trưởng lão hội nào ông có thể chọn nộp đơn. Đại hội đồng cũng phong chức, khiển trách, loại bỏ, và đình chỉ các mục sư mà không có sự can thiệp của một trưởng lão hội. Như vậy, vào năm 1735, “một lời thỉnh cầu được đưa vào đại hội đồng từ dân Goshen, và cũng một lá thư từ ông Tudor, một ứng viên cho chức vụ ở đó, cả hai đều có nghĩa rằng ông sẵn sàng tiếp nhận Bản Tín Điều Westminster, v.v., và phục tùng các quy tắc trưởng lão; và cũng mong muốn đại hội đồng sẽ, càng sớm càng tốt, cử một ủy ban đến nơi nói trên để tham dự lễ phong chức của ông Tudor ở đó, “đại hội đồng” người ta nói “vì vậy chỉ định ông Robert Cross, ông Pumry, ông Webb, ông Nutman, ông John Cross, và ông Chalker, họp tại Goshen, thứ Tư cuối cùng của tháng tới, tháng 10, để tham dự lễ phong chức nói trên, và rằng ông Robert Cross chủ tọa trong việc nói trên. Và đại hội đồng chỉ định thêm cho các thử nghiệm của ông Tudor, rằng ông làm một bài giải thích bằng tiếng La-tinh về câu hỏi đó, Luật tự nhiên có đủ cho sự cứu rỗi không? và rằng ông rao giảng một bài giảng phổ thông về Rô-ma 2:6.” Năm sau, ủy ban trên báo cáo rằng họ không phong chức ông Tudor “vì sự không đủ khả năng của ông.” Vào năm 1735, Mục sư Hemphill bị ủy ban của đại hội đồng xét xử vì các giáo lý sai lầm, và trường hợp theo báo cáo của họ đến trước đại hội đồng, cơ quan này thông qua bản án sau: “Đại hội đồng từ việc xem xét sự cứng đầu của ông trong các sai lầm của ông; sự coi thường của ông đối với các khiển trách của ủy ban; và việc bác bỏ sự hiệp thông của chúng ta; tuyên bố ông không đủ tư cách cho bất kỳ việc thực thi chức vụ nào nữa trong phạm vi của chúng ta, và rằng điều này được thông báo cho mọi hội chúng của chúng ta, bởi mỗi mục sư tương ứng. Được phê chuẩn không ai phản đối.” Đại hội đồng cũng thường hành động liên quan đến các hội chúng với tư cách một trưởng lão hội. Như vậy, vào năm 1733, “ông Andrews đưa ra một đề nghị cho ủy ban đề án rằng một trợ lý được phép cho ông trong công việc chức vụ ở thành phố này, và ủy ban sau khi bàn luận về nó, đã khuyến nghị việc xem xét nó cho đại hội đồng, với điều kiện, rằng nếu đề nghị nói trên được phép hoặc phê chuẩn, trước tiên có một sự cung cấp đủ cho việc duy trì danh dự của ông Andrews, trong thời gian ông tiếp tục giữa dân này, và đại hội đồng bước vào việc xem xét đề nghị nói trên … và nó được thông qua khẳng định, không ai phản đối.” Sau đó đề án “rằng hội chúng được phép gọi một trợ lý cho ông Andrews,” cũng được đồng ý. Vào năm 1734, dường như một đơn được đưa ra cho ủy ban về việc loại bỏ ông Robert Cross từ Jamaica đến Philadelphia. Vấn đề được đưa ra trước đại hội đồng như vậy, khi các ủy viên từ hai hội chúng quan tâm đến công việc, được nghe, và sau khi thông báo công khai được đưa ra cho dân của Hội Thánh thứ nhất, rằng nếu bất kỳ ai trong họ có “bất cứ điều gì phản đối việc ông Cross được ổn định ở đây tại Philadelphia, họ có thể xuất hiện và đưa ra điều họ có để nói trong việc,” đại hội đồng quyết định chống lại việc loại bỏ ông. Năm sau có ghi rằng “một lời thỉnh cầu được đưa vào đại hội đồng từ một phần của hội chúng trưởng lão Philadelphia, mong muốn ông Robert Cross được ban cho làm mục sư của họ; cũng một tờ giấy khác để củng cố lời thỉnh cầu; và cũng một lời thỉnh cầu khác từ một phần khác của hội chúng nói trên mong muốn ông Jonathan Dickinson làm mục sư của họ, đại hội đồng không có thời gian để giải quyết việc đó lúc này, hoãn việc xem xét nó cho đến sáng mai.” Tuy nhiên, ngày hôm sau, một thỉnh nguyện được bạn bè của ông Cross trình bày để được lập thành một hội chúng mới, việc này được hoãn để xem xét trong tương lai. Sáng hôm sau đề nghị lập mới “được thông qua khẳng định bởi đa số lớn. Ông John Smith của Bethlehem, ở Highlands của New York, mong muốn sự bất đồng của ông được ghi vào biên bản của chúng ta.” Quyết định này gây ra sự không hài lòng, nó được xem xét lại vào buổi chiều, và tái khẳng định. Các ông Dickinson, Pemberton, Webb, Elmer, Chalker, và Wales, bất đồng. Đại hội đồng sau đó tuyên bố rằng họ không có ý định qua quyết định của họ “buộc dân nói trên tự lập thành một hội chúng mới, mà chỉ rằng đại hội đồng cho phép họ làm như vậy.” Mùa hè sau, một hội chúng mới được ủy ban của đại hội đồng thành lập; và vào năm 1737, “một lời kêu gọi từ việc lập mới ở thành phố này,” người ta nói, “đến Mục sư Robert Cross, cùng với một lời thỉnh cầu cho đại hội đồng chứa các lập luận để cảm động đại hội đồng đồng thuận với các thiết kế của lời kêu gọi nói trên, được đọc.” Lời kêu gọi được trao cho ông Cross và cảm nghĩ của ông được mong muốn liên quan đến nó. Để trả lời ông nói ‘rằng ông rõ ràng bị thuyết phục và bị thuyết phục trong phán quyết của mình, như mọi sự nay xuất hiện, rằng đó là bổn phận của ông ở lại với dân Jamaica, và ông nghĩ đại hội đồng không thể quyết định vấn đề này cho đến khi dân của ông được thông báo về nó, và có cơ hội tuyên bố chính mình về nó.’ Đại hội đồng sau đó đồng ý rằng “thư ký và ông Elmer, mỗi người tự mình, sẽ cố gắng chuẩn bị một bản đề án về việc để đưa vào buổi chiều, để đại hội đồng xem xét.” Đề án này, được nhất trí tiếp nhận, đề xuất hoãn câu hỏi về việc loại bỏ ông Cross cho đến cuộc họp tiếp theo của đại hội đồng; rằng trong thời gian đó ông sẽ rao giảng hai tháng cho hội chúng mới; rằng đại hội đồng sẽ chỉ định người cung ứng cho dân Jamaica trong thời gian ông Cross vắng mặt, v.v. v.v. Vào năm 1737, một lời thỉnh cầu lại được trình bày cho đại hội đồng cho ông Cross, “mục đích của nó là làm mất hiệu lực điều được đưa ra trong lời thỉnh cầu từ Jamaica.” Ông Cross đã hoàn toàn phục tùng mình cho phán quyết của đại hội đồng; sau cuộc tranh luận đáng kể, và “sau khi long trọng kêu cầu Đức Chúa Trời xin ánh sáng và hướng dẫn, quyết định không ai phản đối, chuyển ông Cross đến Philadelphia.” Năm sau có báo cáo cho đại hội đồng “rằng Mục sư Robert Cross đã được cài đặt kể từ cuộc họp vừa qua của chúng ta, theo sự chỉ định của đại hội đồng, và rằng hai hội chúng ở Philadelphia kể từ đó đã hợp nhất.” Trong mọi công việc kéo dài này, cả trưởng lão hội New York mà ông Cross thuộc về, và trưởng lão hội Philadelphia mà hội chúng liên kết với, đều không được nêu tên chút nào. Đại hội đồng hành động hoàn toàn như vậy trên nguyên tắc Scotland, rằng tòa án cao hơn có mọi quyền lực của các tòa án thấp hơn. Đại hội đồng tiếp tục giao dịch nhiều công việc của mình bởi các ủy ban, đôi khi được thiết kế chỉ để thu thập thông tin, nhưng phổ biến nhất được mặc lấy đầy đủ quyền lực. Như vậy, vào năm 1731, một khó khăn nào đó đã xảy ra giữa ông Bradner của Goshen và một trong các thành viên Hội Thánh của ông, đại hội đồng “chỉ định một ủy ban đến Goshen, với đầy đủ quyền lực của đại hội đồng, để nghe và quyết định công việc đó.” Vào năm 1734, “một kháng cáo được ông John Kirkpatrick và ông John Moor đưa vào từ trưởng lão hội Donegal, đại hội đồng chỉ định rằng các ông Andrews, William Tennent, Treat, Alexander Hucheson, George Gillespie, Thomas Evans, và Henry Hook, là một ủy ban họp vào thứ Tư thứ nhất của tháng 11 tới để nghe kháng cáo nói trên, và quyết định nó bởi quyền uy của đại hội đồng, và rằng họ đưa ra một bản tường thuật về các giao dịch của họ trong đó cho đại hội đồng tiếp theo. Và đại hội đồng cũng trao quyền cho ủy ban nói trên nghe bất kỳ vấn đề nào mới, sẽ được đưa ra trước họ bởi ông John Kirkpatrick và ông John Moor nói trên, liên quan đến việc nói trên, và quyết định có thẩm quyền về đó; cũng chỉ định rằng nếu một trong hai bên kháng cáo từ quyết định của ủy ban nói trên, họ sẽ đưa kháng cáo của họ ngay lập tức, để nó có thể được quyết định cuối cùng bởi đại hội đồng tiếp theo.” Vào năm 1737, chúng ta tìm thấy bản ghi sau: “Đề án về việc của ông Morgan, rằng vì sẽ khó khăn và tẻ nhạt cho đại hội đồng thực hiện một cuộc điều tra đặc biệt vào toàn bộ việc, đại hội đồng chỉ định các trưởng lão hội Philadelphia và East Jersey họp như một ủy ban tại Maidenhead và phán xét việc nói trên, và xá tội cho ông Morgan khỏi sự khiển trách ông đang chịu, nếu ông xuất hiện ăn năn một cách phù hợp, và không có cáo buộc mới nào được đưa ra chống lại ông; và ông Morgan tiếp tục bị đình chỉ cho đến khi ủy ban nói trên họp, và rằng ít nhất ba thành viên của mỗi trưởng lão hội là một số đủ. Thứ Tư thứ nhất của tháng 8 tới là thời gian họp; và ra lệnh rằng mọi mục sư cố gắng mang theo một trưởng lão với mình. Được phê chuẩn không ai phản đối.” Biên bản sau đây cung cấp một minh họa về một đặc điểm khác trong cách hành động được đại hội đồng tiếp nhận. Một tham chiếu được trưởng lão hội Philadelphia thực hiện vào năm 1738 về một khó khăn nào đó giữa họ và hội chúng Hopewell và Maidenhead. Đại hội đồng khiển trách hành vi của dân chúng, và “hoàn toàn không cho phép những người khiếu nại nói trên được lập thành một hội chúng mới, cho đến khi họ trước tiên phục tùng việc quyết định nơi lập một nhà thờ mới cho trưởng lão hội của họ, như đã đồng ý giữa họ và những người lân cận của họ, làm điều kiện để họ là một hội chúng riêng biệt. Đề án này được phê chuẩn bởi đa số lớn. Và đại hội đồng ra lệnh thêm, rằng khi trưởng lão hội Philadelphia họp tại Hopewell và Maidenhead, để cố định nơi của một nhà thờ mới, họ sẽ gọi các thành viên tương ứng sau: các ông John Pierson, John Nutman, Samuel Blair, Aaron Burr, Nathaniel Hubbell, và Eleazer Wales.” Không có nhiều trong các quyền lực được ban cho ủy ban, trong minh họa sau, ngoài điều nay là thông thường; nhưng trường hợp thú vị và mang tính hướng dẫn. Vào năm 1738, “ông Gilbert Tennent trình bày cho ủy ban rằng đã có những cảm nghĩ khác nhau về một số điểm giáo lý, giữa ông và ông David Cowell, về đó đã có nhiều lá thư lớn qua lại giữa họ, về đó đề án: Rằng việc này được một ủy ban do đại hội đồng chỉ định xem xét, ủy ban này sẽ được chỉ đạo trò chuyện với ông Tennent và ông Cowell cùng nhau, để họ có thể thấy liệu họ có khác nhau rộng rãi trong cảm nghĩ của họ như được giả định không, và nếu có cần thiết, xem xét rõ ràng các giấy tờ, rằng ông Tennent và ông Cowell cả hai được chỉ đạo kiềm chế mọi thảo luận công khai về cuộc tranh luận, và mọi phương pháp lan truyền nó giữa dân chúng, cho đến khi ủy ban đã báo cáo cho đại hội đồng; và rằng không thành viên nào khác chú ý đến, hoặc tiết lộ việc. Ủy ban được nhắc đến ở trên là các ông J. Dickinson, Pierson, Pemberton, Thompson, Anderson, Boyd và chủ tọa (Richard Treat.)” Sẽ được cho là khá kỳ lạ đối với bất kỳ đại hội đồng nào trong thời đại chúng ta đặt một lệnh cấm như vậy lên cuộc tranh luận thần học. Vào buổi chiều của ngày họ được chỉ định, ủy ban báo cáo rằng họ đã nghe ông Tennent và ông Cowell giải thích chính mình về các điểm đang tranh luận, và yêu cầu được phép báo cáo cho đại hội đồng tiếp theo. Yêu cầu này được chấp nhận, và ông Robert Cross được thêm vào ủy ban. Năm sau họ “đưa vào bản đề án sau, bản đề án này được đọc, đại hội đồng có sự thỏa lòng lớn khi thấy rằng các bên tranh chấp hoàn toàn đồng ý trong cảm nghĩ của họ về điểm đang tranh luận, theo giáo lý chứa trong bản đề án nói trên, đó là. Dù họ nhận thấy rằng có một số cách diễn đạt thiếu thận trọng và không được bảo vệ được cả hai bên tranh chấp sử dụng, nhưng họ có cơ sở hy vọng rằng cuộc tranh luận chính giữa họ xuất phát từ việc họ không có ý tưởng rõ ràng về chủ đề họ tranh luận sốt sắng như vậy, chứ không phải từ bất kỳ sai lầm nguy hiểm nào họ nuôi dưỡng, vì cả hai đều sở hữu rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng vĩ đại của mọi sự. Và vì điểm đang tranh luận liên quan đến một giáo lý quan trọng của tôn giáo, chúng tôi xin phép bày tỏ suy nghĩ của mình về nó, trong vài lời, mà chúng tôi hy vọng sẽ phù hợp với cảm nghĩ của đại hội đồng, và dễ dàng được các bên liên quan trong tranh chấp này đồng ý. Chúng tôi nhận thấy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là động cơ duy nhất ảnh hưởng Ngài đến mọi hoạt động bên ngoài của Ngài. Vì vì không điều gì khác có sự tồn tại, không điều gì chắc chắn có thể ảnh hưởng Ngài từ bên ngoài chính Ngài. Qua vinh hiển tuyên bố của Ngài chúng tôi có nghĩa sự biểu lộ các sự hoàn hảo thiết yếu và đáng tôn thờ của Ngài cho các mục đích vĩ đại và tuyệt vời Ngài đã thiết kế trong sự biểu lộ này. Đó là bổn phận không thể thiếu của mọi tạo vật, theo khả năng tối đa của nó, nhắm đến cùng một mục đích, mà Đức Chúa Trời phước hạnh có trong tầm nhìn; và cố gắng hướng mọi hành động của mình đến nó. Phương pháp mà Đức Chúa Trời vĩ đại đã đòi hỏi chúng ta theo đuổi mục đích này là bởi sự phù hợp với hình ảnh và gương mẫu của Ngài, và một sự vâng phục chân thành và phổ quát đối với luật pháp của Ngài. Trong ân điển vô hạn và đáng kinh ngạc của Ngài Ngài đã vui lòng kết nối không thể tách rời hạnh phúc của chúng ta với việc theo đuổi mục đích này. Sự vâng phục này mà chúng ta phải trả cho luật thiên thượng, và chỉ bởi đó chúng ta có thể tôn vinh Ngài, phải được chúng ta thực hiện, không chỉ vì nó là con đường đến hạnh phúc, mà vì tự nó vô hạn công bằng và hợp lý, phù hợp với Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng chúng ta có bổn phận không thể tan rã phải vâng theo, và thực hiện cùng một thiết kế mà Ngài đã vui lòng đề xuất trong mọi hành động của Ngài. Và những thiết kế này về vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chính chúng ta được kết nối không thể tách rời đến mức chúng không bao giờ được đặt đối lập với nhau. Vì trong mọi trường hợp, người tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời thúc đẩy hạnh phúc của chính mình, và bởi sự phù hợp với các quy chế và luật pháp thiên thượng, vốn là con đường duy nhất đến hạnh phúc, chúng ta, theo cách tốt nhất chúng ta có thể, tôn vinh Đức Chúa Trời.” Đây chắc chắn là giáo lý lành mạnh. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của mọi sự. Thúc đẩy vinh hiển đó là bổn phận cao nhất, và nên là mục đích cai trị của mọi sinh vật thông minh; và hạnh phúc của chính họ được kết nối không thể tách rời với việc họ nhắm đến mục đích này, và bị cai trị bởi động cơ này. Điều này, không nghi ngờ, là giáo lý mà ông Tennent rất quan tâm. Ông thỏa lòng với lời khẳng định của đại hội đồng về nó, dù ông, hoặc ít nhất đã trở nên, rất không hài lòng rằng giáo lý đối lập, rằng hạnh phúc là mục đích vĩ đại của sự tồn tại, và việc đạt được nó là động cơ cai trị thích hợp của mọi tạo vật có lý trí, mà ông giả định ông Cowell giữ, không bị lên án rõ ràng hơn. Rằng ông Tennent không hài lòng với kết quả của tranh chấp này hiển nhiên từ sự kiện, rằng khi biên bản được đọc tại cuộc họp tiếp theo của đại hội đồng, ông đề nghị rằng mọi giấy tờ liên quan đến cuộc tranh luận nên được đọc, và toàn bộ chủ đề được đại hội đồng xem xét. Đề nghị này sau cuộc tranh luận đáng kể bị đa số lớn bác bỏ. Điều này không nghi ngờ làm tăng sự không hài lòng của ông. Năm sau, 1740, khi từ nhiều nguyên nhân khác nhau ông cảm thấy bị buộc phải đọc trước đại hội đồng một tờ giấy chứa lý do của ông để nghĩ rằng một phần lớn anh em của ông là những người chưa được cải đạo, ông chỉ định làm lý do thứ nhất “Sự không lành mạnh của họ trong một số giáo lý chính của Cơ Đốc giáo liên quan đến kinh nghiệm và thực hành; như đặc biệt trong các điểm sau; Thứ nhất, rằng không có sự phân biệt giữa vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta; rằng tình yêu bản thân là nền tảng của mọi sự vâng phục. Những giáo lý này” ông nói, “theo ý kiến tôi hoàn toàn lật đổ, nếu đúng, mọi tôn giáo siêu nhiên; làm cho sự tái sinh thành một điều vô ích và không cần thiết; dẫn đến một sự phạm thượng đỏ thẫm chống lại Đức Chúa Trời phước hạnh, bằng cách đặt chính chúng ta ngang hàng với Ngài. Thứ hai, rằng có một sự chắc chắn về sự cứu rỗi gắn liền với lao động của người tự nhiên. Giáo lý này theo ý kiến tôi giả định sự sai trái lớn nhất, đó là rằng có một ý chí tự do trong con người một cách tự nhiên đối với điều lành có thể chấp nhận được.… Vì những ý kiến này trái với lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Bản Tín Điều của chúng ta và kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng cho tôi lý do để nghi ngờ, ít nhất, rằng những người giữ chúng là những kẻ giả hình thối nát trong lòng, và hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, và về chính lòng họ.” Điểm thứ nhất trong các giáo lý này là điểm liên quan trong cuộc tranh luận của ông với ông Cowell. Tại sao ông nên buộc tội nó lên đại hội đồng, vì họ dạy giáo lý đối lập rõ ràng như vậy trong biên bản được trích dẫn ở trên, không xuất hiện. Về điểm thứ hai, ông Thompson trong thư trả lời ông Tennent, nói ông không biết một người nào trong toàn thể đại hội đồng mà ông thậm chí nghi ngờ giữ nó. Ông Tennent cảm thấy mạnh mẽ về chủ đề này như thế nào càng hiển nhiên hơn từ một lời buộc tội tiếp theo chống lại đại hội đồng, đó là rằng họ có “nhiều lòng sốt sắng hơn cho trật tự bên ngoài hơn là cho các điểm chính của tôn giáo thực tiễn. Chứng kiến ủy ban xem nhẹ và xáo trộn cuộc tranh luận gần đây về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tranh luận hiện tại của họ về đạo luật ủy ban;” (tức là đạo luật về việc kiểm tra các ứng viên bởi một ủy ban của đại hội đồng.) Xét thành phần của ủy ban mà lời khiếu nại này được hướng đến, và tính cách của phán quyết của họ, nó phải được coi là hơi kỳ lạ. Nếu người tốt này sống trong thời đại chúng ta, tính khí sốt sắng của ông khó có thể giữ trong giới hạn, khi ông thấy các giáo lý rằng “tình yêu bản thân là nền tảng của mọi sự vâng phục,” và rằng “có một ý chí tự do trong con người đối với điều lành có thể chấp nhận được,” được làm thành viên đá góc của toàn bộ một hệ thống thần học. Hầu như không có thời kỳ nào trong lịch sử Hội Thánh chúng ta phong phú hơn về các đạo luật và đề án hơn thời kỳ đang xem xét. Các đạo luật này tiến hành với tỷ lệ gần như bằng nhau từ mỗi đảng trong hai đảng mà đại hội đồng nay bắt đầu bị chia thành. Không đảng nào nghi ngờ quyền của đại hội đồng làm ra những đạo luật như vậy, vì cả hai đều tự do tận dụng quyền lực. Một số biện pháp quan trọng nhất trong các biện pháp này liên quan mật thiết đến cuộc ly giáo vĩ đại năm 1741, đến mức chúng sẽ được xem xét chi tiết thích hợp hơn, liên quan đến sự kiện đó, dù theo trình tự thời gian thuộc về thời kỳ hiện tại. Trong biên bản năm 1733, có bản ghi sau: “Về một bản đề án cho đại hội đồng theo đuổi một lệnh của ủy ban cho mục đích đó, đó là để dùng một số phương tiện thích hợp để phục hồi quyền năng đang suy giảm của sự tin kính, đại hội đồng tha thiết khuyến nghị mọi mục sư và thành viên chăm sóc đặc biệt về việc mục sư thăm viếng các gia đình, và thúc giục sự thờ phượng gia đình và xã hội, theo Sách Chỉ Nam Westminster; và họ cũng khuyến nghị mọi trưởng lão hội vào các mùa thích hợp, điều tra về sự siêng năng của mỗi thành viên của họ trong các điểm cụ thể như vậy. Đề án này được phê chuẩn không ai phản đối. Ra lệnh, rằng mỗi trưởng lão hội lấy một bản sao của đề án nói trên, cùng với lệnh này và chèn nó vào sách trưởng lão hội của họ.” Vào năm 1735, “ông Gilbert Tennent đưa một số đề án vào đại hội đồng liên quan đến các thử nghiệm ứng viên cả cho chức vụ và cho tiệc thánh của Chúa, rằng có sự chăm sóc thích đáng để kiểm tra các bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, cũng như các tư cách cần thiết khác của họ. Đại hội đồng nhất trí đồng ý, ‘Rằng như đó đã là nguyên tắc và thực hành của chúng ta, và như được khuyến nghị trong Sách Chỉ Nam về thờ phượng và cai trị, phải cẩn thận trong vấn đề này, thì chúng ta phải nghiêm túc và trang trọng nhất trong việc thử nghiệm cả hai loại ứng viên được nhắc đến ở trên. Và đại hội đồng này, vì vậy, nhân danh và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, khuyên và khẩn nài mọi trưởng lão hội của chúng ta chăm sóc đặc biệt không nhận vào chức vụ thánh, những người lỏng lẻo, lơ là, và không tôn giáo, mà đặc biệt điều tra về cuộc trò chuyện, hành vi, và cách cư xử của những người tự dâng mình cho chức vụ; và rằng họ siêng năng kiểm tra mọi ứng viên cho chức vụ về kinh nghiệm của họ về một công việc của ân điển nên thánh trong lòng họ; và rằng họ không nhận ai vào sự tín nhiệm thánh mà không, trong mắt của tình bác ái, là Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Và đại hội đồng cũng nghiêm túc và trang trọng khuyên mọi mục sư trong phạm vi của chúng ta làm cho việc chăm sóc khủng khiếp, thường xuyên, và siêng năng của họ là phê chuẩn chính mình cho Đức Chúa Trời, cho lương tâm của chính họ, và cho người nghe của họ, là những người quản gia nghiêm túc, trung tín của các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và có cuộc trò chuyện thánh khiết và gương mẫu. Và đại hội đồng cũng khuyên mọi mục sư trong phạm vi của chúng ta dùng sự chăm sóc thích đáng trong việc kiểm tra những người họ nhận vào tiệc thánh của Chúa. Lời khuyên này được toàn thể đại hội đồng phê chuẩn. Và đại hội đồng khuyến nghị thêm nhất trí cho mọi trưởng lão hội của chúng ta, chăm sóc hiệu quả để mỗi mục sư của họ trung tín trong việc thực hiện sự tín nhiệm khủng khiếp của mình. Và đặc biệt, rằng họ thường xuyên kiểm tra liên quan đến các thành viên của họ, vào đời sống và cuộc trò chuyện của họ, sự siêng năng của họ trong công việc, và phương pháp thực hiện ơn gọi chức vụ của họ; đặc biệt rằng mỗi trưởng lão hội, ít nhất một lần một năm, kiểm tra vào cách rao giảng của mỗi mục sư; liệu ông trong chức vụ của mình có khăng khăng về các điều khoản vĩ đại của Cơ Đốc giáo, và trong quá trình rao giảng của mình khuyến nghị một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh cho người nghe của ông làm nền tảng duy nhất của hy vọng, và sự cần thiết tuyệt đối của các ảnh hưởng toàn năng của ân điển thiên thượng để khiến họ có thể tiếp nhận Đấng Cứu Thế này; liệu ông, theo cách trang trọng và cảm động nhất ông có thể, cố gắng thuyết phục người nghe của ông về tình trạng hư mất và đang chết của họ khi chưa được cải đạo, và đặt họ vào việc siêng năng sử dụng các phương tiện cần thiết đó, để đạt được các ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh; liệu ông, và đến mức nào ông thực hiện bổn phận của mình đối với những người trẻ và trẻ em trong hội chúng của ông, theo cách dạy giáo lý và hướng dẫn quen thuộc; liệu ông, và theo cách nào ông thăm viếng bầy chiên của ông và hướng dẫn họ từ nhà này sang nhà khác. Và đại hội đồng qua đây ra lệnh, rằng một bản sao của biên bản này được chèn vào sách của mỗi trưởng lão hội của chúng ta, và được đọc tại mỗi cuộc họp trưởng lão hội của họ; và một bản ghi về việc nó được đọc được ghi vào đầu mỗi phiên, và rằng cũng có một bản ghi hàng năm trong mỗi sách trưởng lão hội về sự tương ứng với biên bản này. Và trong trường hợp bất kỳ mục sư nào trong phạm vi của chúng ta bị thấy thiếu sót trong bất kỳ trường hợp nào nói trên, ông sẽ bị trưởng lão hội khiển trách; và nếu ông từ chối phục tùng sự khiển trách như vậy, trưởng lão hội qua đây được chỉ đạo báo cáo trường hợp của ông cho đại hội đồng tiếp theo. Và đại hội đồng khuyến nghị mỗi mục sư trong phạm vi của chúng ta, ở trong các giáo lý giáo lý vấn đáp nhiều như họ trong sự khôn ngoan có thể nghĩ là thích hợp.” Hiển nhiên là cả kiến thức và quyền năng của tôn giáo Phúc Âm đều không thể chết trong một Hội Thánh sẵn sàng và có thể đưa ra những lời khuyên như trên. Có thể đã có, và có lẽ đã có một sự suy giảm lớn trong tôn giáo thực tiễn, nhưng không có sự phủ nhận các nguyên tắc Phúc Âm. Cảm nghĩ công khai của Hội Thánh hẳn đã ủng hộ sự tin kính kinh nghiệm chân chính. Đề án trên minh họa mối quan hệ mà đại hội đồng đứng đối với các thành viên của chính nó và các trưởng lão hội khác nhau, vì nó chứa không chỉ những lời khuyên trang trọng của cơ quan cai trị, khăng khăng về việc thực hiện các bổn phận cụ thể, mà còn các chỉ dẫn về cách thực hiện chúng, và các yêu cầu mà các trưởng lão hội được kêu gọi tuân theo. Rằng các cơ quan này cảm thấy những lệnh này ràng buộc họ, hiển nhiên từ sự vâng phục của họ. Đề án này được ghi đầy đủ trong sách trưởng lão hội Philadelphia, và trong biên bản cuộc họp tiếp theo của họ có nói, “Biên bản của đại hội đồng được ra lệnh ghi trong các trưởng lão hội, được đọc theo lệnh của đại hội đồng, và bởi các cuộc điều tra thích hợp của các thành viên khác nhau, người ta thấy rằng thiết kế của biên bản nói trên đã được tuân theo ở mức độ tốt.” Một mục gần tương tự được thực hiện thường xuyên trong biên bản các năm tiếp theo. Rằng trưởng lão hội East Jersey tuân theo các chỉ dẫn trên xuất hiện từ bản ghi sau trong sách đại hội đồng: “Đã có một khiếu nại được một số thành viên của trưởng lão hội đưa ra
của East Jersey, rằng trưởng lão hội không có khả năng tuân theo thiết kế tuyệt vời của đạo luật của đại hội đồng vừa qua liên quan đến các thử nghiệm ứng viên cho chức vụ, và sự trung tín của các thành viên của chính họ trong việc thực hiện sự tín nhiệm chức vụ của họ, bởi lý do một số thành viên của họ, và ông John Cross đặc biệt, bỏ qua việc tham dự các cuộc họp đã định của trưởng lão hội; và rằng ông John Cross đã, mà không có sự đồng thuận của trưởng lão hội, chuyển từ một hội chúng này sang một hội chúng khác: đại hội đồng tuyên bố rằng hành vi của những mục sư như vậy bỏ qua việc tham dự các cuộc họp của trưởng lão hội mà không có sự cần thiết, hoặc nhận trách nhiệm bất kỳ hội chúng nào mà không có sự đồng thuận của trưởng lão hội, là vô trật tự, và xứng đáng bị trưởng lão hội khiển trách, và khuyên ông Cross nói trên không bị buộc tội thêm với những sự bất thường như vậy trong tương lai.” Ông Tennent coi vấn đề này như thế nào, và quyền uy nào ông gán cho đạo luật của đại hội đồng, có thể được suy ra từ điều ông nói trong tờ giấy đọc cho cơ quan đó vào năm 1740, và đã nhắc đến trước đây. Trong đó ông phàn nàn về một số anh em của ông vì “đưa người vào chức vụ mà không kiểm tra họ về kinh nghiệm Cơ Đốc của họ, bất chấp một điều luật gần đây của đại hội đồng này buộc điều tương tự. Thực hành này trái với Kinh Thánh, và với Sách Chỉ Nam của chúng ta như thế nào, và có xu hướng nguy hiểm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời như thế nào! Có khả năng những người thực sự có ân điển sẽ xem nhẹ linh hồn quý báu của con người như vậy không?” Vào năm 1734, lệnh sau đây được chèn vào biên bản: “Đại hội đồng quyết định rằng không mục sư nào thuộc phái chúng ta, trong chính quyền Pennsylvania, hoặc các quận thấp hơn, từ nay trở đi, kết hôn bằng bất kỳ giấy phép nào từ chính quyền, cho đến khi hình thức của chúng được thay đổi và đưa vào sự phù hợp gần hơn với các chính quyền lân cận New York và New Jersey, và đặc biệt cho đến khi chúng được thay đổi theo cách không có sự tôn trọng đặc biệt đối với các mục sư của Hội Thánh Anh, cũng không buộc chúng ta vào bất kỳ hình thức và nghi lễ đặc biệt nào của Hội Thánh đó. Và chúng ta đồng ý thêm chuyển nó cho các trưởng lão hội Newcastle và Donegal, để thực hiện những quy định họ thấy có lý do về việc giấy phép liên quan đến các thành viên của chính họ.” Vào năm 1735, có ghi rằng “khi đọc biên bản năm ngoái liên quan đến hôn nhân bằng giấy phép, người ta giả định có thể có một số trường hợp ngoại lệ, trong đó các hạn chế của đạo luật đó có thể bị thấy quá nghiêm ngặt. Vì vậy, đại hội đồng ra lệnh rằng mỗi trưởng lão hội đặc biệt sẽ có đầy đủ tự do quyết định, và chỉ đạo trong những trường hợp ngoại lệ như vậy, như họ nghĩ là thuận tiện, với điều kiện luôn luôn, rằng không mục sư nào trong phạm vi của chúng ta được phép kết hôn bằng giấy phép bất kỳ thành viên nào của các hội chúng đã thiết lập của chúng ta, hoặc những người khác được biết là thuộc sự hiệp thông của chúng ta, mà không có chứng nhận từ các mục sư của các hội chúng như vậy; hoặc trong trường hợp mục sư vắng mặt, hoặc hội chúng không có mục sư, từ một số người đáng kể khác, rằng hôn nhân như vậy là đều đặn, và rằng không có rào cản chính đáng nào trên đường của nó.” Đại hội đồng dường như không do dự trong việc giả định quyền kiểm soát mọi thành viên của mình trong việc thực thi một trong các chức năng chính thức của họ; hoặc, khi quy tắc được quy định bị thấy quá nghiêm ngặt, ra lệnh rằng các trưởng lão hội khác nhau “sẽ có đầy đủ tự do” quyết định những trường hợp nào nên được miễn khỏi hoạt động của nó. Trong năm sau chúng ta tìm thấy một bản ghi còn phi thường hơn. “Về một đề nghị được một thành viên đưa ra, đại hội đồng đồng ý rằng nếu bất kỳ thành viên nào của chúng ta thấy có lý do chuẩn bị bất cứ điều gì cho báo chí về bất kỳ cuộc tranh luận nào trong các vấn đề tôn giáo, trước khi thành viên như vậy xuất bản điều ông đã chuẩn bị như vậy, ông sẽ nộp nó để được những người được chỉ định cho mục đích đó đọc, và rằng các ông Andrews, Dickinson, Robert Cross, Pemberton, và Pierson, được chỉ định cho mục đích này trong phạm vi của đại hội đồng ở phía bắc Philadelphia; và các ông Anderson, Thomas Evans, Cathcart, Stevenson, và Thompson, trong phạm vi của đại hội đồng ở phía nam Philadelphia. Được phê chuẩn.” Đây là một sự kiểm duyệt báo chí thực tế. Điều này gần như ngang bằng với thể chế trưởng lão của Pháp; nơi các đại hội đồng quốc gia làm và thực thi các quy định tương tự.2 Tất cả các vị được nêu tên ở trên, trừ ông Pierson, đều hiện diện tại cuộc họp này của đại hội đồng; vậy mà không có lời phản đối nào đối với điều chúng ta sẽ coi là một sự kéo dài phi thường nhất của quyền lực đại hội đồng thậm chí được gợi ý; và không có sự từ chối nào của ông Andrews, ông Dickinson, ông Evans, hoặc ông Pemberton, hành động trong một ủy ban như vậy; và như vậy phê chuẩn tính hợp pháp của việc chỉ định nó. Chắc chắn họ phải ở trong một ảo tưởng, những người, trong khát vọng của họ về các hội đồng cố vấn, mong muốn sự trở lại của những ngày đầu của Hội Thánh chúng ta. Cùng năm, (1736,) một bản đề án dài được đưa ra, không nghi ngờ, xét từ phong cách và cảm nghĩ, bởi ông Thompson, chống lại tà giáo. Nó đặc biệt ám chỉ trường hợp của ông Hemphill, người đã bị đại hội đồng nhất trí từ bỏ, như đã nêu trước đây. Nó thúc giục “rằng vì chúng ta có khả năng có hầu hết nguồn cung cấp mục sư để lấp đầy các chỗ trống của chúng ta, từ miền bắc Ái Nhĩ Lan, và vì điều này quá rõ ràng không thể phủ nhận hay nghi ngờ rằng chúng ta đang ở trong nguy cơ bị áp đặt bởi các mục sư và người rao giảng từ đó, dù được trang bị đầy đủ mọi hình thức chứng nhận trưởng lão,” việc tiếp nhận các phương cách khác nhau để bảo vệ chống lại nguy cơ. Nó cũng làm chứng chống lại phong tục của một số trưởng lão hội Ái Nhĩ Lan phong chức người ta không có chức danh trước khi họ đến đất nước này, như vậy tước đi các trưởng lão hội ở đây quyền phán xét sự phù hợp của họ cho chức vụ thánh. Do đề án này có ghi: “Đại hội đồng đồng ý rằng không mục sư nào được phong chức ở Ái Nhĩ Lan không có chức danh được tiếp nhận vào việc thực thi chức vụ giữa chúng ta, cho đến khi ông phục tùng những thử nghiệm như vậy mà trưởng lão hội nơi ông cư trú sẽ nghĩ là thích hợp để ra lệnh và chỉ định, và đại hội đồng cũng thông báo cho tổng hội ở Ái Nhĩ Lan, rằng việc họ phong chức bất kỳ người nào như vậy không có chức danh trước khi gửi họ đến đây trong tương lai, sẽ rất không dễ chịu và không dễ chịu đối với chúng ta. Và đại hội đồng chỉ định các ông Robert Cross, John Thompson, và Joseph Houston gửi bản đề án và chỉ định trên cho tổng hội ở Ái Nhĩ Lan kèm trong một lá thư thích hợp cho họ.” Trên một trang tiếp theo có nói rằng “cuộc điều tra được thực hiện đối với các trưởng lão hội khác nhau liệu họ đã tuân theo một lệnh của đại hội đồng liên quan đến việc tiếp nhận các mục sư và ứng viên nước ngoài đến từ châu Âu, người ta thấy rằng lệnh đã được tuân theo.” Hiển nhiên từ bản đề án trên, và từ nhiều nguồn khác, rằng các thành viên Ái Nhĩ Lan trong lòng sốt sắng của họ chống lại sai lầm không bị thúc đẩy bởi bất kỳ sự ghen tị bè phái nào. Nỗ lực của họ được hướng chống lại chính đồng bào của họ. Không có mong muốn giành hoặc xác nhận sự üstün thế trong đại hội đồng cho những người có nguồn gốc của chính họ. Chính những người nổi bật nhất trong các biện pháp này, được tìm thấy viết những lá thư khẩn thiết cho New England xin các mục sư phù hợp để cung cấp cho các Hội Thánh trống của họ. Trong những hoàn cảnh này không thể nghi ngờ hoặc sự chân thành trong tuyên xưng của họ, hoặc sự tinh khiết trong động cơ của họ. Vào năm 1737, một bản đề án được đưa ra và phê chuẩn liên quan đến các nhà truyền giáo lưu động. Đạo luật này cấm một người được cấp phép rao giảng trong bất kỳ hội chúng trống nào mà không có lệnh của trưởng lão hội mà ông thuộc về, hoặc của trưởng lão hội mà hội chúng được đặt dưới sự chăm sóc. Nó cũng cấm các hội chúng mời bất kỳ mục sư hay người tập sự nào mà không có sự đồng thuận của trưởng lão hội của họ; v.v. Năm sau lệnh này được sửa đổi như vậy để cấm bất kỳ mục sư nào thuộc về đại hội đồng “rao giảng trong bất kỳ hội chúng nào thuộc về một trưởng lão hội khác,” sau khi bị bất kỳ thành viên nào của trưởng lão hội cảnh báo rằng việc rao giảng như vậy của ông có khả năng gây chia rẽ. Thêm vào đó lời giải thích, rằng lệnh cấm này bởi một thành viên chỉ là tạm thời. Nếu trưởng lão hội mà hội chúng thuộc về cho người lạ tự do rao giảng, ông có thể làm như vậy. Như vậy được giải thích, nó được đồng ý không ai phản đối. Vào năm 1739, có nói rằng “Đạo luật được làm năm ngoái liên quan đến các mục sư rao giảng ngoài phạm vi của chính họ được đưa ra xem xét, đại hội đồng quyết định rằng nếu bất kỳ mục sư nào trong phạm vi của bất kỳ trưởng lão hội nào của chúng ta xét thấy việc rao giảng của bất kỳ mục sư hay ứng viên nào của một trưởng lão hội lân cận đã có xu hướng thúc đẩy sự chia rẽ giữa họ, ông sẽ khiếu nại lên Trưởng Lão Hội mà hội chúng nói trên ở trong phạm vi của nó; và rằng mục sư được giả định là nguyên nhân của sự chia rẽ nói trên sẽ bị buộc xuất hiện trước họ, và sẽ để họ quyết định liệu ông sẽ rao giảng thêm trong phạm vi của hội chúng đó không; và ông sẽ bị ràng buộc đứng theo quyết định của họ, cho đến khi họ thấy có lý do loại bỏ lệnh cấm của họ; hoặc đại hội đồng sẽ có cơ hội đưa việc vào nhận thức. Được phê chuẩn không ai phản đối.” Vào năm 1740, đại hội đồng nói rằng mặc dù thỏa thuận này vào thời điểm nó được thông qua đã gặp sự chấp nhận phổ quát, nhưng vì một số anh em đã trở nên không hài lòng với nó, và một số dân của họ giải thích sai nó, giả định nó được dự định chống lại mọi việc rao giảng lưu động, họ đồng ý bãi bỏ nó, và như vậy tránh mọi tranh cãi về chủ đề. Đạo luật này không phải là một minh họa về quyền lực của đại hội đồng, mà là một tuyên bố, và thực thi các quyền của các trưởng lão hội. Nó chỉ quy định rằng không người nào sẽ rao giảng trong bất kỳ hội chúng nào chống lại ý muốn của trưởng lão hội mà hội chúng như vậy được đặt dưới sự chăm sóc. Đây là một nguyên tắc được công nhận đầy đủ trong hiến pháp hiện tại của chúng ta. Nếu một hội chúng trống, nó nộp đơn lên trưởng lão hội xin người cung ứng, hoặc được phép lấp đầy bục giảng của chính nó. Rằng trưởng lão hội có quyền trông coi và cung cấp cho việc hướng dẫn tôn giáo của các Hội Thánh của nó là một trong các nguyên tắc quen thuộc nhất của hình thức cai trị của chúng ta. Nó cho thấy rất rõ ràng cùng một lúc sự kích động tồn tại trong những ngày đó, và sự ôn hòa của đại hội đồng, rằng họ sẵn sàng từ bỏ nguyên tắc này, dù đã hai lần nhất trí phê chuẩn, vì hòa bình. Sự chống đối quy tắc này dường như chủ yếu xuất phát từ ông Tennent. Không người nào, trong hoàn cảnh thông thường, sẵn sàng hơn vị đó để thực thi bổn phận của những quy tắc như vậy, và thậm chí đẩy chúng đến cực điểm. Nhưng khi ông nghĩ chúng đứng trên đường của lợi ích tôn giáo, ông giẫm chúng dưới chân mình. Tạo ra một sự chia rẽ trong hội chúng của một mục sư đã được cải đạo, hoặc rao giảng chống lại sự đồng ý của ông trong phạm vi của ông, theo mắt ông, là một tội Hội Thánh cao. Nhưng rao giảng Phúc Âm cho dân của một mục sư không có ân điển, bất chấp những phản đối của ông, là một vấn đề bổn phận; và ông sẽ làm điều đó, bất chấp mọi đại hội đồng trên thế giới. Trong điều này ông rõ ràng đúng, trong chừng mực liên quan đến nguyên tắc. Có những bổn phận cao hơn những bổn phận của trật tự Hội Thánh đơn thuần; và có những lúc việc bỏ qua các quy tắc là một bổn phận, những quy tắc chúng ta thừa nhận là hợp pháp cả trong bản chất của chính chúng, và liên quan đến quyền uy mà chúng xuất phát. Đó là nguyên tắc mà các sứ đồ và những nhà cải chánh đã hành động. Nó tương tự với quyền cách mạng trong các cộng đồng dân sự; và do đó các trường hợp rất hiếm mà nó có thể được dùng đến, với lương tâm tốt. Vì những nhà cải chánh đã giẫm lên các quyền uy Hội Thánh mà họ phải phục tùng một cách đúng đắn, không có nghĩa là mọi nhà truyền giáo lang thang, người nghĩ rằng ông là người tốt hơn hoặc nhà truyền giáo tốt hơn anh em của mình, có thể vào các giáo xứ, chia rẽ các hội chúng, và làm bất ổn các mục sư tùy thích một cách thích hợp. Liệu ông Tennent có đúng trong việc áp dụng nguyên tắc của ông theo cách ông đã làm hay không, là một câu hỏi rất khó, thuộc về thời kỳ tiếp theo của lịch sử chúng ta một cách thích hợp. Đáng chú ý là cùng những hoàn cảnh kêu gọi đạo luật này của đại hội đồng, dưới hệ thống khác của các Hội Thánh Connecticut, dẫn đến sự can thiệp của các quyền uy dân sự. Vào tháng 5 năm 1742, Tổng Hội Connecticut thông qua một luật, trong đó, sau một lời mở đầu dài, họ ban hành rằng bất kỳ mục sư đã ổn định nào, sẽ rao giảng trong giáo xứ của một mục sư khác, trừ khi được người sau và đa số dân mời, sẽ bị tước mọi lợi ích của luật về việc hỗ trợ giáo sĩ; rằng nếu bất kỳ ai, không phải là mục sư hay người được cấp phép, sẽ dạy hay khuyên bảo trong bất kỳ giáo xứ nào, mà không được mời thích hợp, ông sẽ bị ràng buộc trong số tiền phạt một trăm bảng; và nếu bất kỳ người lạ nào không phải là cư dân của thuộc địa vi phạm tương tự, ông sẽ bị gửi như một kẻ lang thang từ cảnh sát này sang cảnh sát khác ra khỏi phạm vi của thuộc địa. Vào năm 1738, trưởng lão hội Lewes đưa vào một bản đề án liên quan đến việc kiểm tra các ứng viên cho chức vụ. Sau khi kể lại các bất lợi khác nhau mà các ứng viên như vậy lúc đó lao động trong việc theo đuổi việc học của họ, và các nguy cơ nảy sinh từ việc tiếp nhận những người không được giáo dục vào chức vụ, nó đề xuất rằng đại hội đồng đồng ý rằng mọi trưởng lão hội sẽ đòi hỏi mọi ứng viên, trước khi được đưa ra thử nghiệm, được trang bị một bằng cấp từ một trường cao đẳng châu Âu hoặc New England nào đó; hoặc trong trường hợp ông chưa hưởng lợi thế của một nền giáo dục cao đẳng, ông sẽ được một ủy ban của đại hội đồng kiểm tra, ủy ban này sẽ cho ông một chứng nhận về học bổng có thẩm quyền, khi họ thấy ông xứng đáng. Đề án này được đa số lớn phê chuẩn; và các ông John Thompson, George Gillespie, James Anderson, Thomas Evans, Henry Hook, James Martin, và Francis Allison, được chỉ định là ủy ban kiểm tra cho các trưởng lão hội ở phía nam Philadelphia; và các ông Andrews, Robert Cross, G. Tennent, E. Pemberton, J. Dickinson, D. Cowell, và J. Pierson cho các trưởng lão hội ở phía bắc Philadelphia. Vào năm 1739, “trưởng lão hội New Brunswick đã đưa một tờ giấy phản đối chống lại đạo luật năm ngoái, liên quan đến việc kiểm tra trước các ứng viên, đại hội đồng đồng ý xem xét lại đạo luật đó, và sau khi cân nhắc đồng ý với bản đề án sau, mà họ thay thế vào chỗ của nó, đó là. Vì đó là điều khoản thứ nhất trong Sách Chỉ Nam tuyệt vời của chúng ta về việc kiểm tra các ứng viên cho chức vụ thánh, rằng họ được hỏi về những bằng cấp họ đã lấy ở trường đại học, v.v.; và vì thường không thể thực hiện được đối với chúng ta ở những phần xa xôi này của trái đất, để đạt được câu trả lời cho những câu hỏi này của những người tự đề xuất để kiểm tra, nhiều ứng viên của chúng ta chưa hưởng lợi thế của một nền giáo dục đại học; và vì đó là mong muốn của chúng ta đi đến sự phù hợp gần nhất với các quy định không thể so sánh của Sách Chỉ Nam mà hoàn cảnh của chúng ta sẽ cho phép; và sau cuộc cân nhắc dài về các phương cách thích hợp nhất để tuân theo ý định của Sách Chỉ Nam nơi chúng ta không thể thực hiện chính xác chữ của nó, đại hội đồng đồng ý và quyết định rằng mọi người tự đề xuất để thử nghiệm làm ứng viên cho chức vụ, và người không có bằng cấp hoặc chứng nhận thông thường từ một trường đại học châu Âu hoặc New England, sẽ được toàn thể đại hội đồng, hoặc ủy ban của nó, kiểm tra, về những nghiên cứu chuẩn bị thường được trải qua ở trường cao đẳng, và nếu họ thấy ông có đủ tư cách, sẽ cho ông một chứng nhận sẽ được các trưởng lão hội tương ứng của chúng ta tiếp nhận như tương đương với một bằng cấp hoặc chứng nhận từ trường cao đẳng. Điều này, chúng tôi tin tưởng, sẽ có xu hướng hạnh phúc ngăn chặn những người không đủ tư cách len lỏi vào giữa chúng ta, và trả lời, theo cách tốt nhất hoàn cảnh hiện tại của chúng ta có thể, thiết kế mà Sách Chỉ Nam của chúng ta có trong tầm nhìn, và mà bởi khuynh hướng và bổn phận chúng ta đều bị ràng buộc tuân theo đến khả năng tối đa của chúng ta. Điều này được đa số lớn đồng ý.” Chống lại đạo luật trên các ông Gilbert Tennent, William Tennent, Sr., William Tennent, Jr., Charles Tennent, Samuel Blair, và Eleazer Wales, cùng với bốn trưởng lão, đã phản đối. Trong biên bản năm sau có nói, rằng nhiều đề xuất khác nhau được đưa ra với mục đích hòa giải những anh em phản đối này. Vì những nỗ lực này không thành công, “đại hội đồng,” người ta nói, “vẫn mong muốn sự khác biệt không hạnh phúc đó có thể được điều chỉnh, khuyến nghị bất kỳ anh em nào của đại hội đồng xem xét bất kỳ phương cách nào nữa cho mục đích đó, để đưa vào tại phiên họp tiếp theo.” Những phương cách này là gì, hồ sơ không thông báo cho chúng ta. Hai trong số chúng có thể được biết từ các nguồn khác. Ông Dickinson đề xuất rằng “sẽ, theo sự đồng ý của cả hai bên, soạn một bản trình bày công bằng về tình trạng của trường hợp đang tranh luận, và gửi cho Tổng Hội của Hội Thánh Scotland hoặc ủy ban của họ; cho tổng hội Ái Nhĩ Lan hoặc ủy ban của họ; hoặc cho các mục sư thuộc phái chúng ta ở London hoặc Boston để đạt được phán quyết hoặc lời khuyên của họ.” Đề xuất này bị ông Tennent bác bỏ, bởi vì, ngoài các lý do khác, những người được chỉ định hầu hết là “những người hình thức đã chết.”2 Một phương cách khác được ông Gillespie gợi ý, lúc đầu dường như có khả năng thành công. Ông đề xuất, “rằng nếu một trưởng lão hội nhận một người, họ sẽ báo cáo các thử nghiệm của ông cho đại hội đồng để họ thỏa lòng khi ông nhận ghế của mình. Khi ông Tennent được ông Dickinson hỏi, liệu, trong trường hợp đại hội đồng không hài lòng, ông có cho phép kiểm tra lại hoặc khiển trách không? ông nói, Không. Ông sẽ đồng ý trưởng lão hội bị khiển trách, nhưng không đồng ý ứng viên bị kiểm tra hoặc khiển trách. Vấn đề sau đó bị bỏ qua, vì ông Tennent tuyên bố quyền áp đặt bất kỳ thành viên nào ông muốn lên đại hội đồng.” Sau những nỗ lực này và các nỗ lực khác để điều chỉnh đã thất bại, “người ta đưa ra bỏ phiếu liệu thỏa thuận nói trên (về các ứng viên) sẽ bị bãi bỏ, hoặc tiếp tục cho đến khi một phương cách khác có thể được tìm thấy khiến đại hội đồng thỏa lòng; và người ta bỏ phiếu rằng nó tiếp tục lúc này. Các anh em phản đối làm mới lời phản đối trước đây của họ,” và được ông John Cross và ông Alexander Creaghead, các mục sư, và mười một trưởng lão tham gia. Mục sư George Gillespie và Mục sư Alexander Hucheson bất đồng. Đại hội đồng sau đó thông qua tuyên bố giải thích sau: “Rằng họ qua đây không nghi ngờ quyền của các trưởng lão hội cấp dưới phong chức mục sư, mà chỉ khẳng định quyền của chính họ phán xét tư cách của các thành viên của chính họ; và dù họ không phủ nhận nhưng những người được đưa vào chức vụ trái với thỏa thuận này, có thể là mục sư Phúc Âm thực sự, nhưng, vì họ không thể không nghĩ thỏa thuận nói trên cần thiết phải khăng khăng để vì sự thịnh vượng của phần này của Hội Thánh của Đấng Christ, họ không thể nhận họ, khi được đưa vào chức vụ như vậy, làm thành viên của đại hội đồng này, cho đến khi họ phục tùng thỏa thuận nói trên, dù họ đồng ý rằng họ trong mọi mặt khác được đối xử và coi là mục sư của Phúc Âm; bất cứ điều gì họ bị hiểu khác trong bất kỳ thủ tục nào trước đây của chúng ta bất chấp.” Vì đạo luật này là dịp trực tiếp của cuộc ly giáo xảy ra vào năm 1741, việc xem xét nó, như một câu hỏi hiến pháp, phải được dành cho đến khi các nguyên nhân và công trạng của cuộc tranh luận vĩ đại đó đến để được kiểm tra. Tuy nhiên, có thể nhận xét ở đây, điều thật ra không thể không thu hút sự chú ý của độc giả, rằng sự chống đối biện pháp này không quá mang tính Hội Thánh mà mang tính tôn giáo; tức là, nó không xuất phát quá nhiều từ sự khác biệt ý kiến về quyền lực của đại hội đồng, mà từ ảnh hưởng được giả định của đạo luật lên lợi ích của tôn giáo. Điều này hiển nhiên từ tính cách của những người chống đối nó. Tất cả họ, trừ khi ông Wales là một ngoại lệ, là người Ái Nhĩ Lan hoặc Scotland. Rằng các thành viên New England đứng về phía đa số trong mọi vấn đề này, xuất hiện từ sự vắng mặt tên của họ khỏi danh sách hoặc người phản đối hoặc người bất đồng; từ nỗ lực công khai của ông Dickinson để hòa giải sự đồng ý của ông Tennent với một thỏa hiệp nào đó; và đặc biệt từ sự kiện rằng khi đại hội đồng New York được thành lập, mà các thành viên New England nói chung gắn mình vào, nó được làm thành một trong các nguyên tắc căn bản của nó, rằng đại hội đồng phải được vâng theo. Điều khoản này, đã được nhắc đến, và sau đó được đưa vào các điều khoản hiệp nhất giữa hai đại hội đồng, rõ ràng được dự định để đáp ứng những trường hợp như hiện tại. Nó nói rằng nếu bất kỳ thành viên nào không thể với lương tâm tốt, hoặc tích cực đồng thuận, hoặc thụ động phục tùng, bất kỳ quyết định nào của đại hội đồng, ông sẽ rút lui một cách hòa bình, mà không cố gắng gây ra bất kỳ sự ly giáo nào, với điều kiện đại hội đồng khăng khăng quyết định của họ là thiết yếu đối với giáo lý hoặc sự cai trị của họ. Liên quan đến đạo luật về các nhà truyền giáo lưu động, đại hội đồng, dù vấn đề đã hai lần nhất trí đồng thuận, và dù rõ ràng đúng, từ chối khăng khăng, khi họ thấy sự chống đối nảy sinh giữa một số thành viên và dân của họ. Liên quan đến đạo luật về việc kiểm tra các ứng viên, họ trước tiên tiếp nhận một sửa đổi, sau đó đề xuất phương cách này đến phương cách khác cho một thỏa hiệp, nhưng từ chối từ bỏ nó. Vì bên kia nghĩ họ không thể, với lương tâm tốt, nhượng bộ, một sự chia rẽ trở nên không thể tránh khỏi, và vì vậy nó diễn ra, dù không theo cách Cơ Đốc, mà điều khoản vừa nhắc đến sau đó đã cung cấp. Tuy nhiên, cuộc ly giáo này sẽ không bao giờ diễn ra, không đảng nào sẽ cứng rắn như vậy, nếu họ không, ở mức độ lớn, mất niềm tin vào nhau, và trở nên cay đắng trong cảm xúc của họ. Vì vậy động cơ chống đối đạo luật này của ông Tennent không phải là không thích nguyên tắc Hội Thánh mà nó được thành lập trên đó, mà là không thích mục tiêu mà ông nghĩ nó hướng tới. Ông tin nó được thích nghi, và có lẽ được thiết kế, để giữ những người Phúc Âm ra khỏi chức vụ, và vì vậy ông sẽ không phục tùng nó. Các lập luận mà ông và bạn bè của ông biện minh cho sự chống đối của họ; các nguyên tắc Hội Thánh mà họ ủng hộ, chúng khác biệt đến mức nào, hoặc liệu chúng có khác biệt chút nào với các nguyên tắc của đối thủ của họ không, là những câu hỏi thuộc về thời kỳ tiếp theo của lịch sử chúng ta. Sẽ lạ nếu Gillespie, Hucheson, và Creaghead, những người đứng ít nhiều về phía ông Tennent, giữ một hệ thống thể chế trưởng lão lỏng lẻo hơn Dickinson, Pemberton, và Pierson, những người, trong chừng mực xuất hiện, ở phía bên kia. Tất nhiên độc giả sẽ không nhầm lẫn câu hỏi về tính hợp lệ của đạo luật liên quan đến việc kiểm tra các ứng viên, với sự thích hợp của việc loại trừ trưởng lão hội New Brunswick, bởi một lời phản đối đơn giản. Nhiều người phê chuẩn biện pháp trước, đã phản đối biện pháp sau. Việc xem xét toàn bộ thời kỳ nay đã được trải qua, phải, người ta tin, dẫn độc giả đến ít nhất ba kết luận sau đây. Thứ nhất, rằng Hội Thánh trưởng lão ở Hoa Kỳ không nợ sự tồn tại của nó cho những người hội chúng. Từ giữa thế kỷ mười bảy, đến giữa thế kỷ mười tám, những người trưởng lão là nhóm người di cư đông đảo nhất đến đất nước này, và có lẽ đông hơn mọi nhóm khác cộng lại. Hội Thánh chúng ta chỉ là một nhánh của gia đình trưởng lão mở rộng này, và nợ nguồn gốc của nó cho những người trưởng lão Anh, Scotland, và Ái Nhĩ Lan, những người tìm trên những bờ biển này một nơi trú ẩn khỏi các cuộc bắt bớ hoặc sự nghèo khó chờ đợi họ ở quê nhà. Những người hội chúng liên kết với họ, ít về số lượng, đã ngừng là những người hội chúng. Họ bước vào Hội Thánh dưới tên và với sự tuyên xưng là những người trưởng lão, hứa “phục tùng các quy tắc trưởng lão.” Thứ hai, rằng Hội Thánh chúng ta, trong toàn bộ thời kỳ này, nghiêm ngặt và thích hợp là trưởng lão. Có ít sự bất thường hơn trong việc tổ chức các hội chúng so với giữa các Hội Thánh Scotland trong thời kỳ tương ứng của lịch sử họ. Đại đa số các mục sư của chúng ta được giáo dục và phong chức theo trưởng lão. Trưởng lão hội và đại hội đồng không chỉ thực thi đồng đều và không bị chống đối mọi quyền lực nay được công nhận thuộc về các cơ quan như vậy, mà về nhiều mặt còn vượt quá chúng rất nhiều. Trong mọi điểm cụ thể mà họ khác biệt với các trưởng lão hội và đại hội đồng ngày nay, họ tuân theo các nguyên tắc và phong tục của Hội Thánh Scotland. Thứ ba, rằng sự đồng ý với hệ thống giáo lý chứa trong Bản Tín Điều Westminster, luôn luôn là một điều kiện hiệp thông chức vụ trong Hội Thánh Trưởng Lão. Trước năm 1729, điều này, trong thực tế, là trường hợp; sau thời điểm đó, nó là điều kiện được khẳng định công khai và thực thi đồng đều để được nhận vào chức vụ trong sự hiệp thông của chúng ta.

Lịch Sử Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão ở Hoa Kỳ CHƯƠNG IV CUỘC PHỤC HƯNG VĨ ĐẠI CỦA TÔN GIÁO, 1740–45 Nhận Xét Mở Đầu.—Tình Trạng Tôn Giáo trước Cuộc Phục Hưng trong Hội Thánh Trưởng Lão; ở New-England, ở Scotland, ở Anh.—Lịch Sử Cuộc Phục Hưng trong Hội Thánh Trưởng Lão; ở New-Jersey, tại Freehold, Lawrenceville, Pennington, Amwell, Newark, và Elizabethtown; ở Pennsylvania, tại Philadelphia, New Londonderry, Neshaminy, Nottingham, v.v.; ở Virginia; ở New-England.—Bằng Chứng về Tính Chân Chính của Cuộc Phục Hưng; từ phán quyết của các nhân chứng đương thời; từ các giáo lý được rao giảng; từ kinh nghiệm của các đối tượng của nó; từ các hiệu quả của nó.—Tình Trạng Tôn Giáo sau Cuộc Phục Hưng.—Các Điều Ác Kèm Theo Cuộc Phục Hưng; cảm xúc tôn giáo giả tạo, kích động thân thể, nhiệt thành quá mức, hay chỉ trích, lưu động vô trật tự, và rao giảng bởi người không phải mục sư.—Kết Luận. Cuộc phục hưng vĩ đại, khoảng một trăm năm trước, đã thăm viếng các Hội Thánh Mỹ một cách rộng rãi như vậy, liên quan mật thiết đến lịch sử Hội Thánh của hệ phái chúng ta, đến mức lịch sử sau không thể được hiểu mà không có kiến thức nào đó về lịch sử trước. Các cuộc tranh luận liên quan đến cuộc phục hưng, giống hệt với các tranh chấp dẫn đến cuộc ly giáo, chia rẽ Hội Thánh Trưởng Lão vào năm 1741. Vì vậy, trước khi bước vào lịch sử của sự kiện đó, cần trình bày cho độc giả một cái nhìn tổng quát về sự kích động tôn giáo vĩ đại đó, vốn sắp xếp các bạn của tôn giáo ở mọi phần của đất nước thành các đảng đối lập. Sự chia rẽ cảm nghĩ này khó có thể xảy ra, nếu cuộc phục hưng là một cuộc phục hưng có sự tinh khiết không pha trộn. Tuy nhiên, Hội Thánh chưa bao giờ thấy một cuộc phục hưng như vậy. Mọi vật thể sáng đều chắc chắn gây ra bóng tối theo mọi hướng và thuộc mọi hình thức. Nơi Con Người gieo lúa mì, kẻ ác chắc chắn gieo cỏ lùng. Phải như vậy. Vì cần phải có những sự xúc phạm đến, dù khốn cho những người mà qua họ chúng đến. Những người, hoặc từ tính cách hoặc hoàn cảnh của họ, được dẫn đến đóng vai trò nổi bật nhất, trong những mùa kích động như vậy, chính họ thường bị đưa đến cực điểm, hoặc liên quan đến những điều thái quá, đến mức họ đôi khi là người cuối cùng nhận thấy và chậm nhất chống đối các điều ác thường xuyên làm hỏng công việc của Đức Chúa Trời, và đốt cháy các cánh đồng Ngài vừa tưới bằng ân điển của Ngài. Sự chống đối các điều ác này thường đến từ một phía khác; từ những người khôn ngoan và tốt lành đã được giữ ngoài trọng tâm của sự kích động. Và thật tốt là có những người chống đối như vậy, nếu không Hội Thánh sẽ sớm bị tràn ngập bởi sự cuồng tín. Thuật ngữ phục hưng thường được dùng theo một nghĩa rất toàn diện. Nó bao gồm mọi hiện tượng kèm theo một sự kích động tôn giáo chung; cả những điều xuất phát từ Đức Chúa Trời, và những điều nợ nguồn gốc của chúng cho sự yếu đuối của con người. Vì vậy những người ủng hộ công việc, vì điều thiên thượng trong nó, thường bị coi một cách tổn hại là những người bảo trợ cho các sự bất thường kèm theo của nó; và những người chống đối điều vô lý về nó, cũng bị lên án một cách không thích hợp là kẻ thù của tôn giáo. Vì vậy đó chỉ là một biểu hiện của sự cuồng tín ám ảnh tinh thần của các cuộc phục hưng, để làm cho một công việc như vậy thành một viên đá thử tính cách; coi mọi người ủng hộ nó là tốt, và mọi người chống đối nó là xấu. Rằng điều này nên được thực hiện trong thời gian sự kích động tiếp tục là một điều ác phải kỳ vọng và tha thứ; nhưng phạm cùng một sai lầm trong việc xem xét lịch sử của một thời kỳ như vậy, sẽ không có lời bào chữa. Khó như lúc đó hoặc thấy hoặc tin, nay chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy và sẵn sàng tin rằng một số người tốt nhất và một số người xấu nhất trong Hội Thánh, được tìm thấy ở cả hai phía, trong cuộc tranh luận liên quan đến cuộc phục hưng vĩ đại của thế kỷ trước. Chính vị trí địa lý của một người, trong nhiều trường hợp, quyết định phần ông đóng trong cuộc tranh luận đó. Một Cơ Đốc nhân tỉnh táo và chân thành, trong phạm vi hoạt động của Davenport, có thể là một người chống đối, người, nếu ông sống trong vùng lân cận của Edwards, có thể đã phê chuẩn và thúc đẩy cuộc phục hưng. Vậy mà Edwards và Davenport lúc đó được coi là các nhà lãnh đạo trong cùng một công việc vĩ đại. Rằng đã có một sự suy giảm đáng tiếc trong tôn giáo cả ở Đại Anh và ở đất nước này, được mọi tác giả của thời kỳ này thừa nhận phổ quát. Mục sư Samuel Blair, nói về tình trạng tôn giáo ở Pennsylvania vào thời điểm đó, nói: “Tôi không nghi ngờ nhưng có một số người thực sự tôn giáo rải rác lên xuống; và có, tôi tin, một số lượng đáng kể trong một số hội chúng khá chính xác, theo giáo dục của họ, trong việc tuân giữ các hình thức bên ngoài của tôn giáo,
không chỉ về việc tham dự các thánh lễ công khai vào ngày Sa-bát, mà còn về việc thực hành thờ phượng gia đình, và có lẽ cầu nguyện bí mật nữa; nhưng với những điều đó, phần lớn dường như, theo mọi vẻ bề ngoài, an lòng, và thỏa mãn lương tâm của họ bằng một hình thức chết trong tôn giáo. Một sự thiếu hiểu biết đáng tiếc rất lớn về các điều thiết yếu của tôn giáo thực tiễn thực sự, và về các giáo lý liên quan đến nó, thịnh hành rất phổ quát. Bản chất và sự cần thiết của sự sinh mới ít được biết hoặc nghĩ đến; sự cần thiết của một sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ, bởi Đức Thánh Linh mở ra và áp dụng luật pháp cho lương tâm, để đến một sự kết thúc cứu rỗi với Đấng Christ, hầu như không được biết chút nào đối với hầu hết. Sự cần thiết phải ở trong Đấng Christ trước tiên bởi một sự hiệp nhất sống động và trong một tình trạng được xưng công chính, trước khi các sự phục vụ tôn giáo của chúng ta có thể được Đức Chúa Trời vui lòng hoặc chấp nhận, rất ít được hiểu hoặc nghĩ đến; nhưng quan niệm chung dường như là nếu người ta đang nhắm đến việc ở trong đường lối bổn phận tốt nhất họ có thể, như họ tưởng tượng, không có lý do để sợ hãi nhiều.” Do sự thiếu hiểu biết này về bản chất của tôn giáo thực tiễn, ông thêm, có sự lơ là và thờ ơ lớn về những sự của cõi đời đời; sự lạnh lùng và không quan tâm lớn trong sự thờ phượng công khai; sự coi thường ngày Sa-bát, và sự thịnh hành của các trò giải trí và điên rồ thế gian. Vào năm 1734 Đại Hội Đồng Philadelphia thấy cần thiết đưa ra một lời khuyên nghiêm túc cho các trưởng lão hội kiểm tra các ứng viên cho chức vụ và cho việc nhận vào tiệc thánh của Chúa, “về kinh nghiệm của họ về một công việc của ân điển nên thánh trong lòng họ;” và điều tra đều đặn vào đời sống, cuộc trò chuyện, và sự siêng năng chức vụ của các thành viên của họ, đặc biệt về việc liệu họ có rao giảng theo cách Phúc Âm và sốt sắng không. Lời khuyên này cho thấy có một khuyết điểm về mọi điểm này, từ phía ít nhất một số thành viên của Đại Hội Đồng. Vào năm 1740 các ông Gilbert Tennent và Samuel Blair trình bày hai bản trình bày, phàn nàn về “nhiều khuyết điểm trong chức vụ của chúng ta,” là, Đại Hội Đồng nói, “vấn đề than thở lớn nhất, nếu có thể buộc tội lên các thành viên của chúng ta. Vì vậy Đại Hội Đồng long trọng khuyên mọi mục sư trong phạm vi của chúng ta, nghiêm túc xem xét trọng lượng của trách nhiệm của họ, và, như họ sẽ trả lời nó vào ngày vĩ đại của Đấng Christ, chăm sóc phê chuẩn chính mình cho Đức Chúa Trời, trong các trường hợp bị phàn nàn. Và Đại Hội Đồng khuyến nghị các trưởng lão hội khác nhau chăm sóc các thành viên khác nhau của họ trong các điểm cụ thể này.” Trong các tờ giấy này, sẽ được chú ý dài hơn trong chương sau, khiếu nại được đưa ra về sự thiếu trung tín và sốt sắng trong việc rao giảng Phúc Âm, và trong việc thực hiện các bổn phận chức vụ khác; và niềm tin mạnh mẽ được bày tỏ rằng nhiều thành viên của Đại Hội Đồng đang ở trong tình trạng chưa được cải đạo. Đúng là những khiếu nại chung như vậy có thể được thốt ra nay, hoặc vào hầu như bất kỳ thời kỳ nào của Hội Thánh, và tự chúng cho chúng ta ít thông tin xác định về tính cách của giáo sĩ. Khi nào hoặc ở đâu không thể nói, rằng nhiều người rao giảng Phúc Âm quá thế gian trong cuộc trò chuyện của họ, quá ít khẩn thiết, phân biệt, và trung tín trong việc rao giảng của họ? Tuy nhiên, rằng những lỗi này, thịnh hành vào thời kỳ đang xem xét, ở mức độ lớn hơn bình thường, có ít lý do để nghi ngờ. Ông Thompson, trong thư trả lời các lời buộc tội này, nói, liên quan đến khiếu nại, “về tình trạng thấp của tôn giáo và sự tin kính kinh nghiệm, và ảnh hưởng mà sự lơ là và chểnh mảng của các mục sư trong các bổn phận của chức vụ của họ có lên nó, tôi thừa nhận rằng tôi tin có quá nhiều căn cứ cho nó, và rằng đó là vấn đề công bằng để than khóc và than thở cho mọi người có phúc lợi của Si-ôn và sự thịnh vượng của linh hồn trong lòng; vâng, tôi bị thuyết phục vững chắc rằng sự cằn cỗi và không kết quả của chúng ta dưới các phương tiện ân điển, sự suy tàn của sự tin kính sống động trong cả mục sư và dân chúng, sự an lòng quá mức của chúng ta với một sự chính thống tuyên xưng vô hồn ấm áp, là một điều ác chính mà bởi đó Đức Chúa Trời của chúng ta đã bị khiêu khích chống lại chúng ta, để cho phép chúng ta rơi vào những chia rẽ và hỗn loạn như chúng ta rõ ràng liên quan vào.” Ông thừa nhận tương tự về một số lời buộc tội cụ thể hơn. Liên quan đến điều về việc họ nói với dân chúng nhiều hơn về các vấn đề thế tục hơn là về tôn giáo, ông nói: “Tôi có thể buộc tội chính mình đặc biệt là có tội đã lãng phí nhiều cơ hội quý báu có thể đã được cải thiện cho mục đích tốt hơn nhiều để gây dựng chính mình và người khác. Nhưng tôi hy vọng đa số chúng ta không suy thoái đến mức tuyệt vọng đó trong vấn đề này để chứng minh chúng ta hoàn toàn không có ân điển; hoặc cho người nghe của chúng ta căn cứ công bằng để tin rằng chúng ta không mong muốn họ quan tâm sâu sắc và tận lòng về tình trạng đời đời của họ.” Về lời buộc tội nghiêm trọng hơn về “việc cố gắng gây định kiến cho dân chúng chống lại công việc của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc thuyết phục và cải đạo tội nhân,” ông tuyên bố nó, trong chừng mực ông biết, là “một lời vu khống trắng trợn.” “Đúng là,” ông thêm, “có một số điều trong hành vi của anh em chúng ta mà chúng ta không thể không lên án, và đã lên án và nói chống lại cả công khai và riêng tư; và một số điều cũng là hiệu quả thường xuyên của việc rao giảng của họ lên nhiều người nghe của họ mà chúng ta không thể đánh giá cao, như cả họ và những người ngưỡng mộ họ làm.” Sau đó ông nhắc đến sự hay chỉ trích của họ, nỗ lực của họ gây định kiến cho dân của họ chống lại họ như những người chưa được cải đạo, việc họ xâm nhập vào các hội chúng của người khác chống lại ý muốn của họ, và những điều thái quá họ cho phép và khuyến khích trong sự thờ phượng công khai. Ông cũng phủ nhận lời buộc tội, rằng họ khăng khăng về các bổn phận bên ngoài đến “việc bỏ qua tôn giáo sống động và sự cần thiết của sự tái sinh;” và lời khẳng định rằng họ “hiếm khi hoặc không bao giờ rao giảng về bản chất và sự cần thiết của sự cải đạo,” ông tuyên bố là một lời phỉ báng khác được lấy lên từ những người có định kiến. Đáng chú ý là cả ông Tennent và ông Blair, khi tuyên xưng đưa ra các căn cứ khiếu nại chống lại anh em của họ, đều không nhắc đến hoặc việc phủ nhận bất kỳ giáo lý hàng đầu nào của Kinh Thánh, hoặc sự vô đạo đức công khai. Không thể nghi ngờ, rằng nếu sai lầm hoặc hành vi vô đạo đức thịnh hành, hoặc được dung thứ giữa giáo sĩ, nó sẽ được trình bày nổi bật. Tuy nhiên, chúng ta biết, từ các nguồn khác, rằng không có sự rời bỏ thịnh hành nào khỏi chân lý giữa các mục sư của Hội Thánh chúng ta. Khiếu nại chống lại phía cũ là, rằng họ tuân thủ quá cứng rắn Bản Tín Điều Westminster; và thần học của mọi người hàng đầu ở phía mới, được biết từ các tác phẩm của ông, là hoàn toàn Calvin. Không có một mục sư nào của thời đại đó liên kết với Hội Thánh chúng ta, mà tên của ông đã truyền xuống cho chúng ta dưới sự nghi ngờ về thuyết Arminius. Vì vậy, giáo lý sai lầm không phải là điều ác mà Hội Thánh lúc đó chịu đựng. Đó là một sự lạnh lùng, và chậm chạp liên quan đến tôn giáo. Không nghi ngờ, trước cuộc phục hưng, có một sự thờ ơ và ấm áp chung giữa giáo sĩ và dân chúng; và có quá nhiều lý do để sợ, rằng trong một số trường hợp các mục sư, dù chính thống, không biết gì về tôn giáo kinh nghiệm. Những trường hợp này thật ra không nhiều như các bản trình bày của Tennent sẽ dẫn chúng ta kỳ vọng, như chính ông sau đó tự do thừa nhận. Vì vậy, trong chừng mực liên quan đến Hội Thánh trưởng lão, tình trạng tôn giáo rất thấp, trước khi cuộc phục hưng vĩ đại bắt đầu. Vì công việc đó mở rộng khắp toàn đất nước, và có lẽ phổ quát và mạnh mẽ hơn ở New England hơn bất kỳ nơi nào khác, để có bất kỳ ý tưởng công bằng nào về tính cách của nó, sự chú ý của chúng ta phải được hướng đến các Hội Thánh hội chúng, cũng như các Hội Thánh thuộc hệ phái chúng ta. Sau khi thế hệ đầu tiên của những người thanh giáo qua đời, tôn giáo dường như suy giảm rất nhanh, đến mức các tác phẩm của những người đã thấy các Hội Thánh ở New England như thế nào lúc ban đầu, tràn đầy những lời than thở về tình trạng tiếp theo của họ, và những dự đoán u ám về tương lai. Ngay từ năm 1678, Tiến sĩ Increase Mather nói, “Thân thể của thế hệ đang lên là một thế hệ nghèo nàn, đang chết, chưa được cải đạo, và (trừ khi Chúa tuôn đổ Thánh Linh của Ngài) là một thế hệ bị hư mất. Nhiều người là phàm tục, say rượu, thề thốt, dâm dục, chế giễu quyền năng của sự tin kính, khinh miệt những người tốt, không vâng phục. Những người khác chỉ dân sự và tuân theo trật tự tốt bên ngoài vì giáo dục của họ, nhưng chưa bao giờ biết sự sinh mới có nghĩa gì.” Vào năm 1721, ông viết như sau: “Nay tôi đang ở năm thứ tám mươi ba của tuổi tôi; và đã có cơ hội trò chuyện với những người trồng đầu tiên của đất nước này, và đã là một người rao giảng Phúc Âm trong sáu mươi lăm năm, tôi không thể không ở trong tâm trạng của những người xưa, đã thấy nền móng của nhà thứ nhất, và khóc khi thấy sự thay đổi công việc của đền thờ có trên nó. Tôi ước nó không khác gì sự yếu đuối của người già của Horace, người ca ngợi thời đã qua, khi tôi phàn nàn có một sự suy tàn đau buồn của sự tin kính trong đất nước, và một sự rời bỏ tình yêu đầu tiên của nàng; và rằng vẻ đẹp của sự thánh khiết không được thấy như trước đây; một Cơ Đốc nhân kết quả trở thành một cảnh tượng quá hiếm; vâng, quá nhiều người được ban cho sự thay đổi, và rời bỏ trật tự của Phúc Âm đó để thiết lập và duy trì, vốn là chính thiết kế của các thuộc địa này; và chính lợi ích của New England dường như đã thay đổi từ một lợi ích tôn giáo thành một lợi ích thế gian.” Tuy nhiên, chúng ta phải cảnh giác chống lại việc rút ra kết luận sai từ những tuyên bố như vậy. Chúng ta nên nhớ tiêu chuẩn tin kính cao như thế nào, mà những tác giả như vậy có trong tầm nhìn, và tình trạng gốc của những Hội Thánh mà sự suy giảm của chúng được nói đến ở đây thịnh vượng đặc biệt như thế nào. Có thể đã có, và không nghi ngờ đã có nhiều ngay cả trong thời đại đó, mà chúng ta, trong những ngày ít tôn giáo này, sẽ vui mừng tận lòng. Điều là sự suy tàn đối với họ, sẽ là sự phục hưng đối với chúng ta. Tuy nhiên, sự suy giảm không dừng ở giai đoạn này. Thế hệ tiếp nối thế hệ mà Increase Mather than khóc, rời xa hơn nữa khỏi các giáo lý và tinh thần của tổ tiên tin kính của họ. “Thế hệ thứ ba và thứ tư,” Trumbull nói, “trở nên càng phổ quát hơn không chú ý đến các mối quan tâm thuộc linh của họ, và biểu lộ một sự suy giảm lớn hơn khỏi sự tinh khiết và sốt sắng của tổ tiên họ. Dù việc rao giảng Phúc Âm không hoàn toàn không có thành công, và dù có hòa bình và trật tự có thể chịu đựng được trong các Hội Thánh; nhưng có một sự suy tàn quá phổ quát về đời sống và quyền năng của sự tin kính. Có một sự dễ dãi và an toàn chung trong tội lỗi. Dồi dào là những lời than thở của các mục sư tin kính và những người tốt tuôn ra trước Đức Chúa Trời, về việc này.” Làm một ví dụ duy nhất về những lời than thở như vậy, chúng ta có thể trích dẫn bản tường thuật về tình trạng tôn giáo ở Taunton, vào năm 1740, như được Mục sư Crocker đưa ra. “Hội Thánh chỉ nhỏ xét số lượng cư dân; và sự chết chóc, trì trệ, hình thức, và an toàn thịnh hành giữa họ. Bất kỳ ai là trinh nữ khôn ngoan (và tôi tin có một vài người như vậy) dường như đang ngủ gật và ngủ với những người dại dột; và tội nhân dường như đang an ổn ở Si-ôn. Tóm lại, cần phải sợ có ít đời sống hoặc quyền năng của sự tin kính giữa họ, và sự không tôn giáo và vô đạo đức thuộc loại này hay loại khác dường như tăng lên một cách khủng khiếp.” Sự rời bỏ giáo lý lành mạnh cũng rất rộng rãi vào thời kỳ này; một điều ác mà cuộc phục hưng chỉ ngăn chặn một phần, và chỉ trong vài năm. Edwards nói về thuyết Arminius gây tiếng ồn lớn trong đất nước vào năm 1734, và người viết tiểu sử của ông nói, có một xu hướng thịnh hành đối với hệ thống đó, vào thời điểm đó, không chỉ ở quận Hampshire, mà khắp tỉnh.4 Xu hướng này không giới hạn ở Massachusetts; nó lớn như vậy, nếu không lớn hơn ở Connecticut. Tổng thống Clap, dù chính ông là người Calvin, được bầu làm tổng thống của Yale College vào năm 1739, “bởi một hội đồng quản trị độc quyền theo thuyết Arminius, và mọi cộng sự của ông trong chức vụ đều giữ cùng các tín điều.” Chúng ta không biết tuyên bố cụ thể này dựa trên quyền uy nào, nhưng nó được làm cho đáng tin bởi các sự kiện khác. Ví dụ như việc phong chức của ông Whittelsey tại Milford, bất chấp sự chống đối mạnh mẽ của một thiểu số lớn dân chúng, dựa trên niềm tin “rằng ông không lành mạnh trong đức tin, nhưng đã thấm nhuần các ý kiến của Arminius;” trong vấn đề đó hội đồng phong chức được Hiệp Hội New Haven hoàn toàn ủng hộ. Ở Scotland đã có một sự suy tàn chung trong quyền năng tôn giáo từ cuộc cách mạng năm 1688 đến thời điểm chúng ta nay đang nói. Vào năm 1712 Halyburton phàn nàn, trên giường chết của ông, về sự thờ ơ đối với các đặc điểm của Phúc Âm, và đối với quyền năng của sự tin kính thịnh hành giữa một phần lớn giáo sĩ. Thật ra đã không có sự rời bỏ chung nào khỏi chân lý; dù sự khoan dung mà Tổng Hội đối xử với các sai lầm của Giáo sư Simson của Glasgow, và Giáo sư Campbell của Aberdeen, được những người Ly Khai viện dẫn, trong Đạo Luật và Lời Chứng của họ năm 1736, với quá nhiều lý do, làm bằng chứng về một sự thờ ơ tội lỗi đối với các giáo lý của Hội Thánh. Dù đã có các cuộc phục hưng rộng rãi ở miền Tây Scotland vào năm 1725, và một sự tuôn đổ đáng chú ý nhất của Thánh Linh tại nhà thờ Shotts vào năm 1730, cũng như ở các phần khác của vương quốc, tình trạng chung của tôn giáo thấp, và đang suy giảm. Ở Anh trường hợp còn tệ hơn nhiều. Từ khi Charles II. lên ngôi vào năm 1660 và việc loại trừ những người không tuân thủ, tôn giáo thực dường như suy giảm nhanh chóng trong Hội Thánh được thiết lập. Giám mục Butler nói, trong Lời Giới Thiệu của ông cho cuốn Analogy của ông, rằng vào thời của ông Cơ Đốc giáo tự nó dường như được coi là một câu chuyện hoang đường “giữa mọi người có sự phân biệt;” và trong bài giảng đầu tiên của ông cho giáo sĩ của giáo phận Durham ông than thở về “sự suy tàn chung của tôn giáo trong quốc gia,” ảnh hưởng của nó, ông nói, dường như đang mòn đi khỏi tâm trí con người. Trước khi những người Methodist trỗi dậy, John Newton nói, “các giáo lý về ân điển hiếm khi được nghe từ bục giảng, và đời sống và quyền năng của tôn giáo ít được biết.” Đó là tình trạng tôn giáo ở Anh, Scotland và Mỹ trong vài lời, khi Đức Chúa Trời vui lòng, đồng thời ở các đất nước khác nhau này, phục hồi công việc của Ngài một cách đáng chú ý. Sự biểu lộ sớm nhất về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, trong phần Hội Thánh của chúng ta, trong thời kỳ này, là tại Freehold N. J., dưới chức vụ của Mục sư John Tennent, người được gọi đến hội chúng đó vào năm 1730, và qua đời vào năm 1732. “Việc ổn định nơi đó,” anh trai ông Mục sư Wm. Tennent nói, “với một chức vụ Phúc Âm, nợ dưới Đức Chúa Trời, cho cơ quan của một số người Scotland, đã đến đó; giữa họ không ai đau đớn như vậy trong công việc phước hạnh này như một Walton Ker, người, vào năm 1685, vì sự tuân thủ trung tín và lương tâm của ông đối với Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài như được Hội Thánh Scotland tuyên xưng, đã bị bắt ở đó và gửi đến đất nước này, dưới một bản án lưu đày vĩnh viễn. Qua đó dường như ma quỷ và các công cụ của nó đã mất mục tiêu trong việc gửi ông từ nhà, nơi không có khả năng ông có thể từng phục vụ vương quốc của Đấng Christ như ông đã ở đây. Ông vẫn (1744) còn sống; và, phước cho Đức Chúa Trời, thịnh vượng trong tuổi già của ông, đang ở năm thứ 88 của ông.” Tình trạng tôn giáo trong một thời gian trong hội chúng này rất thấp. Tuy nhiên, lao động của ông J. Tennent, được phước rất nhiều. Nơi thờ phượng công khai thường đông đúc người, những người dường như nghe như vì đời sống của họ. Tôn giáo trở thành chủ đề chung của cuộc trò chuyện; dù không phải tất cả đều phê chuẩn quyền năng của nó. Kinh Thánh được người ta ở cả hai phía của câu hỏi tra cứu; và kiến thức tăng lên một cách đáng ngạc nhiên. Nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời rơi phổ quát lên cư dân của nơi đó, đến mức sự gian ác, như xấu hổ, ở mức độ lớn giấu đầu của nó. Ông William Tennent, người kế vị anh trai ông vào năm 1733 làm mục sư của Hội Thánh đó, nói hiệu quả lao động của người tiền nhiệm của ông rõ ràng hơn vài tháng sau khi ông qua đời, hơn trong đời sống của ông. Sự kích động tôn giáo bắt đầu như vậy tiếp tục, với các luân phiên khác nhau, cho đến năm 1744, ngày của bản tường thuật này. Về số người được cải đạo, ông T. nói, “Tôi không thể nói; niềm an ủi của tôi là, Chúa sẽ đếm chúng, vì Ngài biết ai là của Ngài.” Những người được đưa đến Đấng Cứu Thế, “đều được chuẩn bị cho nó bởi một công việc luật pháp sắc bén của sự thuyết phục, trong việc khám phá cho họ, theo cách ảnh hưởng đến lòng, sự tội lỗi của họ cả bởi bản chất và thực hành, cũng như trách nhiệm của họ bị nguyền rủa vì các vi phạm gốc và thực tế của họ. Họ cũng không thể thấy bất kỳ cách nào trong chính mình mà họ có thể thoát khỏi sự báo thù thiên thượng. Vì toàn bộ đời sống quá khứ của họ không chỉ là một hành vi nổi loạn liên tục chống lại Đức Chúa Trời, mà nỗ lực hiện tại của họ để cải thiện tình trạng của họ, như cầu nguyện và tương tự, quá không hoàn hảo, đến mức họ không thể chịu đựng chúng, và ít hơn nữa, họ kết luận, một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ. Tất cả họ đều thú nhận sự công bằng của Đức Chúa Trời trong sự hư mất đời đời của họ; và như vậy bị đóng lại vào sự cần thiết phước hạnh của việc tìm kiếm sự cứu trợ bởi đức tin nơi Đấng Christ một mình.” Nỗi buồn của những người bị thuyết phục không giống nhau ở tất cả, hoặc về mức độ hoặc sự tiếp tục. Một số không nghĩ có thể họ được cứu, nhưng những suy nghĩ này không tiếp tục lâu. Những người khác nghĩ có thể, nhưng không rất có khả năng vì sự đê hèn của họ. Mức độ hy vọng lớn nhất, mà bất kỳ ai có dưới một sự thuyết phục kết thúc tốt, là một có thể: Có lẽ, tội nhân nói, Đức Chúa Trời sẽ thương xót tôi. Sự thuyết phục của một số là tức thì, bởi Đức Thánh Linh áp dụng luật pháp và bày tỏ mọi sự lừa dối của lòng họ, rất nhanh chóng. Nhưng của những người khác tiến bộ hơn. Họ khám phá cho họ một sự ghê tởm này đến sự ghê tởm khác, trong đời sống của họ, và do đó được dẫn đến khám phá nguồn của mọi sự hư hỏng trong lòng, và như vậy bị buộc phải tuyệt vọng về đời sống bởi luật pháp, và do đó chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ làm nơi trú ẩn duy nhất, và hoàn toàn nghỉ ngơi trong công trạng của Ngài. Sau những bài tập buồn bã như vậy, những người được hòa giải với Đức Chúa Trời, được phước với linh của sự nhận làm con, khiến họ có thể kêu, “A-ba, Cha.” Một số có mức độ an ủi lớn hơn những người khác tỷ lệ với sự rõ ràng của các bằng chứng về tư cách con của họ. Cách họ nhận an ủi, hoặc bởi việc áp dụng một lời hứa đặc biệt nào đó của Kinh Thánh; hoặc bởi một cái nhìn ảnh hưởng đến linh hồn về phương pháp cứu rỗi bởi Đấng Christ, như miễn phí, không tiền và không giá. Với cách cứu rỗi này linh hồn của họ rất hài lòng, và qua đó họ mạo hiểm trường hợp của họ vào tay Ngài, kỳ vọng sự giúp đỡ chỉ từ Ngài. Về hiệu quả của công việc này lên các đối tượng của nó, ông Tennent nói, họ không chỉ được làm cho biết mà còn tận lòng phê chuẩn các giáo lý vĩ đại của Phúc Âm, mà trước đây họ hoặc thiếu hiểu biết, hoặc ác cảm (ít nhất một số trong họ); đến mức họ đồng ý ngọt ngào trong việc tôn cao ân điển miễn phí, đặc biệt, tối cao, qua Đấng Cứu Chuộc; sẵn sàng chỉ tôn vinh trong Chúa, Đấng yêu họ và phó chính mình vì họ. Họ phê chuẩn luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong, là thánh khiết, công bằng, và tốt, và quý nó hơn vàng. Họ xét đó là bổn phận cũng như đặc quyền của họ chờ đợi Đức Chúa Trời trong mọi thánh lễ của Ngài. Một sự tôn kính đối với quyền uy chỉ huy của Ngài và lòng biết ơn đối với tình yêu của Ngài hợp lại kích thích họ đến một sự vâng phục sẵn sàng, không giả dối, phổ quát, không mệt mỏi đối với luật pháp của Ngài; nhưng họ cảm thấy rằng trong mọi sự, họ thiếu sót một cách buồn bã, và than khóc cay đắng các khuyết điểm của họ. Họ yêu mọi người như vậy mà họ có lý do nghĩ, từ nguyên tắc, kinh nghiệm và thực hành của họ, là thực sự tin kính, dù họ khác biệt với họ về cảm nghĩ về các vấn đề nhỏ hơn; và coi họ là những người tuyệt vời của trái đất. Họ ưa thích người khác hơn chính mình, trong tình yêu; trừ khi bị cám dỗ; và các thất bại của họ họ sẵn sàng thú nhận và than khóc, thường tự coi mình là người hèn nhất trong gia đình của Đức Chúa Trời. Qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông Tennent thêm, chúng ta khá tự do khỏi sự nhiệt thành quá mức. Dân chúng của chúng ta đã tuân theo luật thánh của Đức Chúa Trời, lời tiên tri chắc chắn, chứ không phải các xung động của tâm trí của chính họ. Không có giữa chúng ta, theo tôi biết, bất kỳ sự hiện thấy nào, trừ những sự hiện thấy bởi đức tin; tức là những cái nhìn rõ ràng và cảm động về con đường mới và sống đến Cha qua Con yêu dấu của Ngài Chúa Giê-xu Christ; cũng không có bất kỳ sự mặc khải nào ngoài những điều đã được viết từ lâu trong sách thánh. Các đặc điểm hàng đầu của công việc này là một sự thuyết phục sâu sắc về tội lỗi, nảy sinh từ những nhận thức rõ ràng về phạm vi và tính thuộc linh của luật thiên thượng. Sự thuyết phục này gồm một cảm giác khiêm nhường về cả tội lỗi và sự hư hỏng. Nó dẫn đến việc thừa nhận sự công bằng của Đức Chúa Trời, trong việc lên án họ, và về sự bất lực hoàn toàn của họ trong chính mình. Thứ hai, những nhận thức rõ ràng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, tạo ra một sự đồng ý tận lòng với kế hoạch cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm, và một sự chấp nhận tin tưởng các lời đề nghị thương xót. Linh hồn như vậy trở lại với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, phụ thuộc vào công trạng của Ngài cho ân huệ thiên thượng. Thứ ba, đức tin này tạo ra niềm vui và hòa bình; một sự phê chuẩn chân thành các giáo lý của Phúc Âm; niềm vui trong luật pháp của Đức Chúa Trời; một nỗ lực thường xuyên vâng theo ý muốn của Ngài; tình yêu đối với anh em, và một đánh giá thấp thường xuyên về chính mình và thành tựu của họ. Đây chắc chắn là một mô tả về tôn giáo thực. Ở đây có đức tin, hy vọng, bác ái, vâng phục và khiêm nhường, và nơi những điều này có, có Đức Thánh Linh, vì đây là hoa trái của Ngài. Cuộc phục hưng ở Lawrence, Hopewell, và Amwell, ba thị trấn liên tiếp ở New Jersey, bắt đầu dưới chức vụ của Mục sư John Rowland, của trưởng lão hội New Brunswick. Vì các Hội Thánh ở hai thị trấn này thuộc về trưởng lão hội Philadelphia, và vì một phần lớn dân chúng không hợp nhất trong lời kêu gọi ông Rowland, lúc đầu ông rao giảng trong các nhà kho. Tuy nhiên, vào năm 1744, một hội chúng mới được thành lập, dưới sự chăm sóc của Trưởng Lão Hội New Brunswick. Theo bản tường thuật của ông Rowland, cuộc phục hưng ở các thị trấn này lúc đầu chậm trong tiến trình của nó, chỉ một hoặc hai người bị ảnh hưởng nghiêm túc dưới mỗi bài giảng. Vào mùa xuân năm 1739, số lượng tăng lên; và quyền năng của Thánh Linh rõ ràng kèm theo lời vào một số dịp, cho đến tháng 5 năm 1740, khi công việc trở nên rộng rãi hơn. Trong một dịp dân chúng kêu lên khủng khiếp đến mức nhà truyền giáo bị buộc phải kết thúc. Sau bài giảng ông hỏi những người mà cảm xúc của họ đã vượt qua họ như vậy, nguyên nhân thực của việc họ kêu lên theo cách như vậy là gì? Một số trả lời, “Họ thấy địa ngục mở ra trước họ; và chính họ sẵn sàng rơi vào đó.” Những người khác nói, “Họ bị đánh bởi một cảm giác về sự tội lỗi của họ đến mức họ sợ Chúa sẽ không bao giờ thương xót họ.” Trong mùa hè năm 1740, dân chúng, trong một số dịp, bị ảnh hưởng sâu sắc, và đôi khi sự thuyết phục của họ kèm theo sự kinh hoàng lớn, run rẩy, và khóc lớn. Nhiều người tiếp tục khóc theo cách đau buồn nhất, dọc đường, trên đường về nhà, và không nằm trong quyền của con người để kiềm chế họ, vì lời của Chúa vẫn như lửa trên lòng họ. Trong số những người bị ảnh hưởng như vậy bởi cảm giác về tội lỗi và nguy hiểm của họ, nhiều người trở thành, theo mọi vẻ bề ngoài, Cơ Đốc nhân thực sự; nhiều người quay lại, và trở nên cứng cổ. Số lượng trong nhóm sau nhỏ, ông Rowland nói, so với điều ông đã thấy ở hầu hết các nơi khác ông quen thuộc. Những người được coi là người được cải đạo thực sự đưa ra một bản tường thuật rất rõ ràng về tội lỗi cả gốc và thực tế. Quan điểm của họ về sự hư hỏng của chính lòng họ, và về khoảng cách của họ khỏi Đức Chúa Trời, rất rõ ràng và cảm động. Sự cứng rắn, không tin, thiếu hiểu biết, và mù quáng của họ đè nặng lên họ. Nhận thức của họ về nhu cầu của họ đối với Đấng Christ, và Thánh Linh của Ngài, như vậy đến mức họ không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi hoặc an lòng trong bất cứ điều gì, cho đến khi họ đã đạt được một lợi ích trong Chúa Giê-xu Christ, và đã nhận Thánh Linh của Ngài để nên thánh lòng họ. Những người bị thuyết phục rất cẩn thận trông coi chính mình, sợ họ nhận an ủi giả, và như vậy nghỉ ngơi trong hy vọng không có căn cứ. Quan điểm của họ về Chúa Giê-xu, về thân vị, bản chất, và chức vụ của Ngài, và về các hành động của đức tin và tình yêu của chính họ đối với Ngài, rõ ràng và thỏa mãn. Họ tiếp tục, cho đến ngày của bản tường thuật này, cẩn thận duy trì một sự hiệp thông thánh khiết với Đức Chúa Trời, trong quá trình chung của đời sống họ, sốt sắng vì chân lý của Ngài, và bước đi vững chắc trong đường lối của Ngài. Ở đây, như trong trường hợp Freehold, có thể nhận ra các đặc điểm thiết yếu của một cuộc phục hưng chân chính, sự thuyết phục về tội lỗi, đức tin nơi Đấng Christ, niềm vui và hòa bình trong việc tin, và một đời sống thánh khiết. Tuy nhiên, dường như, có một sự pha trộn lớn hơn của cảm xúc động vật đơn thuần trong trường hợp này hơn trường hợp trước. Ở Newark và Elizabethtown, theo Tổng thống Dickinson, tôn giáo ở trong tình trạng rất thấp cho đến năm 1739. Vào tháng 8 năm đó một cuộc phục hưng đáng chú ý, đặc biệt giữa những người trẻ, bắt đầu ở Newark, tiếp tục và tăng lên trong các tháng 11, 12, và 1 tiếp theo. Có một sự cải cách chung giữa những người trẻ, những người từ bỏ các quán rượu và các nơi giải trí khác. Mọi dịp thờ phượng công khai đều được đón nhận với niềm vui. Sự trang trọng lớn và sự chú ý sùng đạo được biểu lộ trong các hội nghị của họ. Vào tháng 3 toàn thị trấn được đưa vào một mối quan tâm không bình thường về những sự đời đời; điều này, trong mùa hè, giảm đi một cách rõ rệt, dù không hoàn toàn chết đi. Không điều gì đáng chú ý xảy ra cho đến tháng 2 năm 1741, khi họ lại được thăm viếng với sự tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Một bài giảng rõ ràng, quen thuộc lúc đó được rao giảng, mà không có bất kỳ sự kinh hoàng, sốt sắng, hoặc cách xưng hô trìu mến đặc biệt nào, được đưa về nhà với quyền năng. Nhiều người được đưa đến thấy và cảm thấy rằng cho đến lúc đó họ không có gì hơn một cái tên để sống; và những người tuyên xưng nói chung được đặt vào cuộc điều tra trang trọng về nền tảng hy vọng của họ. Trong mùa hè sau, mối quan tâm tôn giáo này giảm đi một cách rõ rệt; và, dù những người được cải đạo chân thành giữ vững tuyên xưng của họ mà không dao động, quá nhiều người trong số những người đã bị thuyết phục, trở nên lơ là và an toàn. Điều dường như đóng góp rất nhiều vào sự an toàn đang lớn lên này, là sự kiêu ngạo, lòng sốt sắng giả và hấp tấp, và sự hay chỉ trích giữa một số người tuyên xưng cao về tôn giáo. Điều này mở miệng nhiều người chống lại toàn bộ công việc, và gây ra sự chống đối đó không được nghe trước đây. Hầu như mọi người dường như thừa nhận ngón tay của Đức Chúa Trời trong những vẻ bề ngoài kỳ diệu đó, cho đến khi tay cầm này được đưa cho sự chống đối của họ. Và những vụ bê bối khủng khiếp của Mục sư C., lộ ra vào khoảng thời gian này, chứng minh là một phương tiện làm cứng thêm nhiều người trong sự suy giảm và bội đạo của họ. Vị không hạnh phúc đó đã tuyên xưng cao như vậy về sự tin kính và sốt sắng phi thường, các vụ bê bối của ông gây vết thương sâu hơn cho sự tin kính sống động và kinh nghiệm. Cho đến nay về Newark. Vào mùa thu năm 1739, Mục sư Whitefield rao giảng ở Elizabethtown cho một khán giả đông đảo và chú ý, nhưng không có kết quả đáng chú ý nào. Không có thành công rõ ràng nào kèm theo lao động của ông Dickinson trong mùa đông đó; điều này thử nghiệm đức tin và sự kiên nhẫn của ông một cách nghiêm trọng, vì thị trấn lân cận lúc đó được thăm viếng đáng chú ý như vậy. Vào tháng 6 năm 1740, ông mời những người trẻ nghe một bài giảng được thiết kế đặc biệt cho lợi ích của họ. Một hội chúng lớn tụ họp, và ông rao giảng một bài giảng rõ ràng, thực tiễn, mà không có bất kỳ sự sống động hay sức mạnh đặc biệt nào, vì chính ông đang ở trong một tâm trạng đặc biệt trì trệ, cho đến khi được sống động bởi một ấn tượng đột ngột và sâu sắc rõ ràng xuất hiện trên toàn hội chúng. Không có tiếng kêu, hoặc ngã xuống, (như đã xảy ra ở nơi khác,) nhưng sự đau khổ của khán giả tự khám phá bởi nước mắt và bởi tiếng nức nở và thở dài có thể nghe được ở hầu như mọi phần của nhà.
Từ lúc ấy, những thú vui thường lệ của giới trẻ bị gác sang một bên, và họ đã lập những buổi nhóm tư cho các hoạt động thuộc linh tại nhiều nơi khác nhau trong thị trấn. Dân chúng nói chung thường xuyên dự sự thờ phượng công cộng với thái độ rất trang trọng. Trong thời kỳ này, chỉ trong một ngày đã có nhiều người đến với mục sư của mình để xin hướng dẫn thuộc linh hơn cả nửa năm trước đó. Trong một bức thư khác, đề ngày 4 tháng 9 năm 1740, ông Dickinson nói: “Trong ba tháng qua đã có nhiều người trẻ đến với tôi để xin hướng dẫn về những vấn đề thuộc linh của họ hơn cả trong ba mươi năm trước đây.” Dù có rất nhiều người cùng lúc được đặt dưới sự cáo trách, nhưng ít thấy xuất hiện những cơn sốt bất thường mà người ta than phiền nhiều ở những nơi khác trong xứ. Chỉ có hai hay ba trường hợp thuộc loại ấy xảy ra, và chúng dễ dàng và nhanh chóng được chấn chỉnh. Công việc này về căn bản là giống nhau nơi mọi đối tượng của nó. Một số người thật sự đau khổ hơn những người khác, nhưng tất cả đều được đem đến một ý thức sâu sắc về tội lỗi, sự phạm tội và sự nguy hiểm, và không ai đạt được những khám phá thỏa đáng về sự an toàn của mình trong Đấng Christ, cho đến khi họ bị đưa đến chỗ tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ từ chính mình, và cảm thấy mình hoàn toàn nằm trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. Không có trường hợp nào về những sự cải đạo đột ngột như thế, cũng không có những cơn ngây ngất mê ly được nói đến ở những nơi khác. Một số người có lúc bị cảm động sâu sắc thì chẳng bao lâu những ấn tượng của họ phai nhạt, nhưng ông Dickinson nói ông không biết có bất cứ hai người nào đã đưa ra bằng chứng hợp lý về sự cải đạo mà lại làm ông thất vọng về hy vọng của mình. Khoảng sáu mươi người tại Elizabethtown, và một số người ở giáo xứ lân cận, được xem là đã trải nghiệm một sự thay đổi trong lòng trong cuộc phấn hưng này.

Tại New Brunswick và vùng lân cận, ông Gilbert Tennent cho chúng ta biết, công lao của Mục sư Frelinghuysen, thuộc Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, đã được ban phước rất nhiều, đặc biệt là khoảng thời gian ông mới đến định cư với dân chúng ấy vào năm 1720. Khi ông Tennent tiếp nhận Hội Thánh Trưởng Lão tại New Brunswick, khoảng năm 1727, ông đã vui mừng được thấy nhiều bằng chứng về sự hữu ích của người bạn đồng lao đáng quý của mình trong công việc của Đấng Christ. Ông Tennent rất đau buồn về sự thiếu thành công rõ rệt của chính mình; vì mười tám tháng sau khi ông đến định cư, ông không thấy bằng chứng nào cho thấy có ai đã được ích lợi cứu rỗi nhờ công lao của ông. Sau đó ông bắt đầu nghiêm túc tra xét các tín hữu trong Hội Thánh của mình về những nền tảng hy vọng của họ, và ông nhận thấy, trong nhiều trường hợp, chúng chỉ là cát mà thôi. Những người như vậy ông long trọng cảnh báo và thúc giục họ tìm kiếm ân điển cải đạo. Bằng phương cách này, nhiều người đã được thức tỉnh, và không ít người, theo mọi vẻ bề ngoài, đã được cải đạo. Khi hiệu quả công lao của ông gia tăng, những kẻ chống đối cũng gia tăng; và danh tiếng của ông bị vu cáo bất công, tuy nhiên điều đó không làm ông nản lòng. Vào thời gian này, ông giảng nhiều về tội nguyên tổ, sự ăn năn, bản chất và sự cần thiết của sự cải đạo; và cố gắng làm cho những kẻ đang yên ổn phải hoảng sợ bởi những sự kinh khiếp của Chúa, cũng như cảm động họ bằng những đề tài thuyết phục khác. Những nỗ lực này đã được tiếp nối bởi sự cáo trách và cải đạo của một số đáng kể người tại nhiều nơi khác nhau, và vào những thời điểm khác nhau. Trong thời gian ông cư trú tại New Brunswick, không có một cuộc gặt hái lớn các linh hồn vào bất cứ lúc nào, dù thường xuyên có những sự lượm lặt vài người ở nơi này nơi kia. Trong cuộc phấn hưng năm 1740, New Brunswick, ông nói, cảm nhận được một vài giọt của cơn mưa đang lan rộng, nhưng không có một trận mưa rào chung nào. Trong Nhật ký của mình, dưới ngày 20 tháng 11 năm 1739, Whitefield có ghi chép sau đây, liên quan đến New Brunswick: “Khoảng giữa trưa, tôi đã giảng gần hai giờ, trong nhà nhóm của ông Tennent đáng quý, cho một hội chúng lớn tụ họp từ khắp nơi. Khoảng 3 giờ chiều tôi lại giảng nữa, và lúc 7 giờ tôi làm báp-têm cho hai trẻ em và giảng lần thứ ba với sự tự do lớn hơn bất cứ lần nào trước đó. Không thể nào nói được dân sự của Đức Chúa Trời đã vui mừng thế nào khi nghe những lẽ thật ấy được xác nhận bởi một mục sư của Hội Thánh Anh Quốc, là những lẽ thật mà trong nhiều năm chính mục sư của họ đã giảng cho họ.”

Về cuộc phấn hưng tại Baskinridge, khoảng hai mươi dặm về phía bắc của New Brunswick, chúng ta biết rất ít, ngoài những điều được ghi trong Nhật ký của ông Whitefield, dưới ngày vừa dẫn. Tại đó ông nói về những điều ông đã nghe về những sự tuôn đổ kỳ diệu của Thánh Linh trong hội chúng ấy, về những sự cải đạo đột ngột thường xuyên đã xảy ra tại đó, v.v. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều là những tường thuật qua tay người thứ hai, không thể tin cậy nhiều, đặc biệt là vì mục sư của Hội Thánh ấy, dù đưa ra những tuyên bố cao nhất về lòng sốt sắng và sự tin kính, đã bị bỏ mặc để gây ra một sự hổ thẹn đáng buồn cho chức vụ và cho cuộc phấn hưng mà ông là một trong những người ủng hộ nổi bật nhất.

Whitefield đến thăm Philadelphia vào tháng 11 năm 1739. Ông thấy các nhà thờ Giám lý, trong một thời gian, được mở rộng cho ông. Trong một dịp, ông nói: “Sau khi tôi giảng xong, một thanh niên, từng là mục sư của Hội Thánh Anh Quốc, nhưng nay là thư ký của ông Penn, đứng lên, và lớn tiếng cảnh báo dân chúng chống lại giáo lý mà tôi vừa giảng; ông ta thúc ép rằng không có thuật ngữ nào như sự công chính được quy cho trong Kinh Thánh, và rằng một giáo lý như vậy ngăn chặn mọi sự tốt lành. Khi ông ta nói xong, tôi phủ nhận mệnh đề đầu tiên của ông ta, và đưa ra một câu Kinh Thánh để chứng minh rằng sự công chính được quy cho là một cách diễn đạt thuộc Kinh Thánh; nhưng nghĩ rằng nhà thờ là nơi không thích hợp cho sự tranh luận, lúc ấy tôi không nói gì thêm. Phần Kinh Thánh được chỉ định để đọc là Giê-rê-mi 23, trong đó có những lời: ‘Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta.’ Về những lời ấy tôi đã giảng vào buổi chiều, và chỉ ra Chúa Giê-xu phải là toàn bộ sự công chính của chúng ta như thế nào; chứng minh giáo lý trái ngược lật đổ sự mặc khải của Đức Chúa Trời như thế nào; trả lời những phản đối được đưa ra chống lại giáo lý về sự công chính được quy cho; đưa ra các Điều Tín Lý của Hội Thánh chúng ta để minh họa nó; và kết luận bằng lời khuyên giục mọi người hãy vâng phục Chúa Giê-xu Christ, Đấng là cuối cùng của luật pháp đặng xưng công chính cho mọi người tin. Lời đến với quyền năng. Nhà thờ chật ních bên trong và bên ngoài; mọi người đều chú ý cách lạ lùng, và nhiều người, như tôi được cho biết, đã bị thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của chúng ta.” Những quan điểm, cách giảng, và thói quen thuộc giới giáo sĩ của Whitefield quá ít phù hợp với đa số anh em Giám lý của ông, đến nỗi sự giao tiếp hòa hợp này không kéo dài lâu. Các tòa giảng của họ chẳng bao lâu bị đóng lại đối với ông, và ông bắt đầu giảng ngoài trời. Một trong những nơi ông ưa thích là bao lơn của tòa án cũ trên đường Market. Tại đây ông đứng, trong khi thính giả của ông sắp xếp trên sườn đồi mà tòa án tọa lạc. Những hiệu quả được tạo ra tại Philadelphia bởi sự giảng dạy của ông “thật sự đáng kinh ngạc. Nhiều người thuộc mọi hệ phái, và nhiều người không liên hệ với bất cứ hệ phái nào, đã được đem đến chỗ hỏi han, với sự tha thiết tột độ, họ phải làm gì để được cứu. Sự khao khát của đám đông đối với sự hướng dẫn thuộc linh lớn đến nỗi đã có sự thờ phượng công cộng đều đặn hai lần một ngày trong suốt một năm; và vào ngày của Chúa, nó được cử hành ba lần, và thường xuyên bốn lần.” Trong mùa đông năm 1739–40, Whitefield đến thăm miền Nam, và trở lại Philadelphia bằng đường biển vào mùa xuân sau đó. Các bạn hữu của ông lúc này dựng một sân khấu cho ông tại nơi gọi là Society Hill, nơi ông giảng một thời gian cho những thính giả đông đảo và bị cảm động sâu sắc. Khi ông rời thành phố, ông thúc giục những người theo ông hãy dự chức vụ của các ông Tennent và các cộng sự của họ. Theo đó, những quý ông này tiếp tục lao động giữa dân chúng, và như vậy nuôi dưỡng và mở rộng những ấn tượng được tạo ra bởi sự giảng dạy của Whitefield. Trong năm này, ông quyên góp quỹ để xây dựng một tòa nhà lâu dài cho các mục sư lưu động sử dụng. Ngôi nhà này sau đó trở thành trụ sở của trường cao đẳng, và sau đó là đại học Pennsylvania. Tại đây Whitefield giảng mỗi khi ông đến thăm thành phố, và tại đây các cộng sự của ông, đặc biệt là các ông Tennent, và các ông Rowland, Blair, và Finley, thi hành chức vụ trong lúc ông vắng mặt. Năm 1743, những người đã quen dự những sự thi hành chức vụ thỉnh thoảng của các quý ông nêu tên trên, quyết định tự thành lập một Hội Thánh, và mời một mục sư thường trực. Theo đó họ trình lời mời đến Mục sư Gilbert Tennent, ông đã chấp nhận lời mời của họ, và được trưởng lão hội New Brunswick tấn phong cho họ. Trong bức thư đã dẫn, ông Tennent, sau khi nói về tình trạng thấp kém của tôn giáo tại Philadelphia, trước những chuyến thăm của ông Whitefield, và về những hiệu quả tức thì của sự giảng dạy của ông ấy, nói rằng dù một số người, lúc ấy đã được thức tỉnh, đã mất đi sự nghiêm túc của mình, và những người khác sa vào những giáo lý sai lầm, nhưng nhiều người đã đưa ra mọi bằng chứng hợp lý về việc là Cơ Đốc nhân chân thật. Ông nghĩ rằng việc một số người bị dẫn lạc bởi những lời nói êm tai và sự xảo quyệt tinh ranh của những kẻ rình rập để lừa dối là điều không đáng ngạc nhiên, xét rằng phần lớn trong số họ đã không được hưởng lợi ích của một nền giáo dục tôn giáo nghiêm khắc. Ông nói, ông không biết có ai, đã quen thuộc kỹ càng với các giáo lý của tôn giáo, trong mối liên hệ của chúng, và được vững lập trong chúng, mà lại bị dẫn lạc như vậy. Vào tháng 5 năm 1744, ông cử hành Tiệc Thánh cho dân chúng của mình lần đầu tiên, với tư cách một Hội Thánh riêng biệt. Số người dự tiệc hơn một trăm bốn mươi, hầu như tất cả đều là kết quả của cuộc phấn hưng gần đây. Ngoài những người này, nhiều người khác liên hệ với các Hội Thánh khác, được xem là những người cải đạo của ông Whitefield. Ông Tennent kết luận tường thuật của mình bằng cách nói rằng, dù có sự sa sút đáng kể trong sự sống động của cảm xúc tôn giáo của dân chúng, nhưng họ đang trở nên khiêm nhường và nhân từ hơn, và toàn bộ cách ăn ở của họ cho thấy rõ khuynh hướng của lòng họ là hướng về Đức Chúa Trời.

Mục sư Samuel Blair đưa ra tường thuật về căn bản như sau về cuộc phấn hưng tại New Londonderry, (Fagg's Manor,) ở Pennsylvania. Hội chúng được thành lập tại nơi ấy khoảng năm 1725, và gồm, như mọi Hội Thánh Trưởng Lão tại Pennsylvania, trừ hai hay ba ngoại lệ, những người di cư từ Ireland. Ông Blair, mục sư đầu tiên của Hội Thánh tại Londonderry, được tấn phong tại đó, vào tháng 11 năm 1739. Trong mùa đông ấy khoảng bốn hay năm người được đem đến những sự cáo trách sâu sắc; và vào tháng Ba sau đó, trong lúc mục sư tạm vắng, khi một mục sư lân cận đang giảng thay cho ông, một ấn tượng mạnh mẽ đã được tạo ra trên dân chúng, đến nỗi một số người trong họ bật ra tiếng khóc nghe được; một điều trước đây chưa từng biết tại phần xứ ấy. Một hiệu quả tương tự được tạo ra bởi bài giảng đầu tiên do ông Blair giảng, sau khi ông trở về. Số người được thức tỉnh lúc này tăng rất nhanh, và các buổi nhóm ngày Sa-bát rất đông, người ta từ khắp nơi đến một nơi có vẻ có sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Hầu như không có bài giảng nào được giảng trong mùa hè ấy mà không có bằng chứng rõ rệt về một ấn tượng sâu sắc được tạo ra trên người nghe. Thường ấn tượng này rất lớn và phổ quát; một số người bị choáng ngợp đến ngất xỉu; những người khác nức nở sâu sắc; những người khác khóc lớn tiếng; trong khi những người khác khóc trong im lặng. Trong một vài trường hợp, các hoạt động này đi kèm với những sự co giật kỳ lạ của thân thể. Người ta nhận thấy phần lớn những người bị ảnh hưởng nghiêm túc như vậy đã bị ảnh hưởng bởi một sự cáo trách cố định và hợp lý về tình trạng nguy hiểm của họ. Cách cư xử chung của dân chúng chẳng bao lâu đã thay đổi rất rõ rệt. Những người quan tâm, dành nhiều thời gian đọc Kinh Thánh và các sách tốt khác, và đó là một sự thỏa lòng lớn cho dân chúng khi thấy những giáo lý họ nghe giảng hằng ngày cho mình chính xác đồng ý với những giáo lý được dạy bởi những người tin kính, ở những nơi khác và trong những thời trước như thế nào. Ông Blair nhấn mạnh nhiều trong sự giảng dạy của mình về tình trạng khốn khổ của con người theo bản chất tự nhiên, về con đường phục hồi qua Chúa Giê-xu Christ, về bản chất và sự cần thiết của đức tin, cảnh báo người nghe của mình đừng nương dựa vào sự ăn năn, những lời cầu nguyện, hay sự cải cách của họ; cũng đừng tìm kiếm sự bình an bằng những cách phi thường, bởi những khải tượng, giấc mơ, hay những cảm hứng trực tiếp, nhưng bởi một cái nhìn hiểu biết và sự thuyết phục tin tưởng vào con đường sự sống, như được mặc khải trong Phúc Âm, qua sự bảo lãnh—sự vâng phục và những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ. Họ được thúc giục chấp nhận sự công chính của Ngài là phương tiện duy nhất của sự xưng công chính và sự sống. Nhiều người trong số những người bị cáo trách, chẳng bao lâu đã đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng Đức Chúa Trời đã đem họ đến đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ. Trong hầu hết các trường hợp, Đức Thánh Linh dường như sử dụng cho mục đích này một đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào đó, một lời hứa nào đó, hay một tuyên bố nào đó về con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ. Trong những trường hợp khác, không có sự nổi bật như vậy trong tâm trí người tìm kiếm, dành cho bất cứ đoạn nào đặc biệt. Những người trải nghiệm sự giải thoát đáng chú ý như vậy, không chỉ có thể đưa ra tường thuật hợp lý về sự thay đổi trong cảm xúc của họ, mà còn thể hiện những kết quả thường lệ của một đức tin chân thật; đặc biệt là sự khiêm nhường, tình yêu thương, và sự tôn trọng đầy tình cảm đối với ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời. Phần lớn hoạt động của họ là trong sự tự hạ mình và tự ghê tởm chính mình, và ngưỡng mộ sự hạ mình và ân điển đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời đối với những kẻ quá không xứng đáng. Họ tự do và ngọt ngào chọn con đường các điều răn của Ngài, và mong muốn sống theo ý muốn của Ngài, và vì vinh quang của danh Ngài. Có những người khác, không có những hoạt động sống động như vậy, nhưng vẫn đưa ra bằng chứng về đức tin trong Đấng Christ, dù nó không đi kèm với mức độ tự do và vui mừng như vậy. Tuy nhiên, những người như vậy, thường tiếp tục lâu dài nghi ngờ về trường hợp của chính mình. Về kết quả lâu dài của công việc này, người ta ghi rằng, những người chỉ có một vài ấn tượng nhẹ về tính chất tôn giáo, chẳng bao lâu đã mất chúng; và một số người có lúc đau khổ rất nhiều, dường như đã tìm thấy sự bình an bằng cách nào khác hơn là qua đức tin trong Đấng Christ. Tuy nhiên, có một số đáng kể đã đưa ra bằng chứng thuộc Kinh Thánh về việc đã được đổi mới cách cứu rỗi. Cách bước đi của họ thường xuyên dịu dàng và có lương tâm; cách cư xử của họ đối với những người lân cận công bằng và tử tế, và họ có một tình yêu đặc biệt đối với mọi người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Họ cố gắng sống cho Đức Chúa Trời, và rất đau buồn vì những sự không hoàn hảo của mình, và tai họa của lòng mình. Sự hòa hợp trọn vẹn thịnh hành trong hội chúng. Thật vậy hầu như không có sự chống đối công khai nào đối với công việc ngay từ đầu, dù một vài người trong dân chúng đã rút lui, và gia nhập với các mục sư bất hạnh chống lại cuộc phấn hưng.

Trong mùa hè năm 1740, trận mưa ảnh hưởng của Đức Chúa Trời lan rộng khắp Pennsylvania, và vượt ra ngoài biên giới của tỉnh ấy. Một số mục sư nổi bật vì lòng sốt sắng của họ, được tha thiết tìm kiếm khắp mọi hướng; các hội chúng trống mục sư khẩn khoản xin họ phục vụ; và thậm chí một số giáo sĩ không sẵn lòng hợp tác hết lòng trong công việc, đã nhượng bộ trước sự khẩn nài của dân chúng mình, và mời những mục sư ấy đến thăm các hội chúng của họ. Những hội chúng lớn thường tụ họp để nghe họ, vào bất cứ ngày nào trong tuần, và thường xuyên một quyền năng đáng ngạc nhiên đi kèm với sự giảng dạy của họ. Nhiều người như vậy đã bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, và có mọi lý do để tin rằng, nhiều người đã được cải đạo cách cứu rỗi về với Đức Chúa Trời. Trong số những nơi tại Pennsylvania được ưu đãi đặc biệt trong mùa này, có New Providence, Nottingham, White Clay Creek, và Neshaminy. Về nơi đầu tiên trong những nơi này, ông Rowland, người sau khi rời New Jersey đã lao động nhiều giữa các Hội Thánh ấy, nói rằng chính trong lúc ông đang đi lại giữa họ mà Đức Chúa Trời đã chọn làm thời điểm họ được gặt vào với Đấng Christ, và rằng kể từ khi ông lao động thường trực giữa dân chúng ấy ông đã bận rộn trong việc cố gắng xây dựng những người đã được gọi vào sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng như thức tỉnh và cáo trách những kẻ bất cẩn. “Về sự cáo trách của họ, và sự cải đạo của họ về với Đức Chúa Trời,” ông thêm, “họ có thể đưa ra tường thuật thuộc Kinh Thánh về chúng. Tôi không nói về nhiều vẻ bề ngoài phi thường, như hàng chục người cùng khóc lớn tiếng trong một lúc, ngã xuống, và ngất xỉu. Những người này vẫn đang gia tăng, phước cho Chúa, và đang lao động để bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời và với nhau.” Whitefield đề cập việc ông đã giảng tại Neshaminy vào ngày 23 tháng 4 năm 1740, cho hơn năm ngàn người; “hơn năm mươi người,” ông thêm, “tôi nghe, gần đây đã được đem đến sự cáo trách về tội lỗi tại nơi này.” Về Nottingham ông đưa ra tường thuật sau đây. “Tại đó một công việc tốt đã bắt đầu cách đây một thời gian, bởi chức vụ của ông Blair, các ông Tennent, và ông Cross; người cuối cùng bị từ chối cho sử dụng tòa giảng, và buộc phải giảng trong rừng, nơi Chúa bày tỏ vinh quang của Ngài và khiến nhiều người khóc lớn tiếng, chúng tôi phải làm gì để được cứu? Tôi ngạc nhiên khi thấy một đám đông như vậy tụ họp cùng nhau với thông báo ngắn như thế, tại một nơi hoang mạc như vậy. Tôi tin có gần mười hai ngàn người nghe. Tôi chưa nói được bao lâu, thì tôi nhận thấy nhiều người tan chảy. Và khi tôi giảng, quyền năng gia tăng, cho đến cuối cùng, cả buổi sáng và buổi chiều, hàng ngàn người khóc lớn tiếng, đến nỗi họ gần như át cả giọng của tôi. Trước đây tôi chưa bao giờ thấy một cảnh tượng vinh quang hơn. Ôi biết bao tiếng khóc mạnh mẽ và nước mắt đã tuôn ra và đổ ra vì Chúa Giê-xu yêu dấu! Một số người ngất xỉu; và khi họ đã lấy lại được một chút sức lực, họ lại nghe và lại ngất xỉu. Những người khác khóc lớn tiếng gần như thể họ đang trong những cơn đau đớn sắc bén nhất của sự chết. Tôi nghĩ chính tôi chưa bao giờ được đầy dẫy quyền năng lớn hơn. Sau khi tôi kết thúc bài giảng cuối cùng, tôi bị xuyên thấu, như thể, và bị choáng ngợp bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, đến nỗi một số người nghĩ, tôi tin, rằng tôi sắp trút linh hồn.” Ngày hôm sau ông giảng tại Fagg's Manor, nơi hội chúng gần như đông như tại Nottingham, và “sự xáo động trong lòng dân chúng” cũng lớn, nếu không lớn hơn. Rõ ràng hẳn phải có một ảnh hưởng phi thường trên tâm trí dân chúng để tạo ra những hội chúng mênh mông như vậy, và những hiệu quả nổi bật như vậy từ sự giảng dạy Phúc Âm. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng có nhiều điều hợp lý và thuộc Kinh Thánh trong kinh nghiệm của những người bị kích động dữ dội như vậy; nhưng cũng ít nghi ngờ không kém rằng phần lớn hiệu quả bề ngoài được mô tả trên đây, là kết quả của sự hưng phấn tự nhiên đơn thuần, được tạo ra bởi những ấn tượng mạnh mẽ trên những trí tưởng tượng bị kích động bởi tài hùng biện nồng nhiệt của người giảng, và lan truyền qua đám đông bởi ảnh hưởng bí ẩn của sự đồng cảm.

Ông Whitefield giảng tại New York nhiều lần, trong chuyến thăm thứ hai và thứ ba của ông đến xứ này, và được Mục sư Pemberton, mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão tại thành phố ấy, tiếp đón tử tế, nhưng dường như không có kết quả đáng chú ý nào đi kèm với chức vụ của ông tại đó.

Không nơi nào trong xứ chúng ta cuộc phấn hưng thú vị hơn, và rất ít nơi nó thuần khiết như tại Virginia. Tình trạng tôn giáo tại tỉnh ấy thật đáng thương. Có “một sự lơ là đáng ngạc nhiên trong việc dự sự thờ phượng công cộng, và một sự phù phiếm và vô tâm đáng ngạc nhiên không kém nơi những người có dự. Tôn giáo gia đình là điều hiếm có, và một mối quan tâm trang trọng về những điều đời đời còn hiếm hơn. Các thói xấu thuộc nhiều loại thắng thế, và thậm chí một hình thức của sự tin kính cũng không phổ biến.” “Phần lớn hơn nhiều của giới giáo sĩ, vào thời gian này, thiếu sót trong bổn phận lớn lao là đặt một cách rõ ràng trước dân chúng, những lẽ thật nền tảng của Phúc Âm.” Nhiều hoàn cảnh đã cùng góp phần cung cấp cho Hội Thánh được thiết lập của Virginia những mục sư không phù hợp với vị trí của họ; và dưới ảnh hưởng của những người không đủ tư cách để làm thầy dạy hay gương mẫu cho bầy chiên của mình, tôn giáo đã bị giảm xuống một tình trạng rất thấp. Thật sự có một số mục sư trung tín, và một số người thành thật tìm kiếm Chúa trong sự thông công của Hội Thánh Anh Quốc. Tuy nhiên mọi tường thuật đều đồng ý về sự thịnh hành chung của tình trạng vô tôn giáo giữa cả giới giáo sĩ và giáo dân. Dường như ngay cả trước năm 1740, một số người đã được dẫn, một phần bởi những suy ngẫm của chính họ, và một phần bởi việc đọc một số tác phẩm của Flavel và những người khác, để cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc đến những vấn đề của tôn giáo. Đây là trường hợp đặc biệt với ông Samuel Morris, người sau khi đạt được sự giải thoát cho tâm trí của chính mình, trở nên lo lắng cho sự cứu rỗi của những người lân cận mình. Theo đó ông bắt đầu đọc cho họ những tác phẩm mà ông đã thấy rất hữu ích cho chính mình, đặc biệt là Luther về Ga-la-ti. Vào năm 1740, ông Whitefield giảng tại Williamsburg. Dù nhóm nhỏ, mà ông Morris là trung tâm, không được hưởng lợi thế nghe ông Whitefield giảng, chuyến thăm của ông đã thức tỉnh sự quan tâm nơi con người ấy, và chuẩn bị họ đón nhận các tác phẩm của ông với thiện cảm. Theo đó, khi vào năm 1743, một tập bài giảng của ông được đem vào khu vực lân cận, ông Morris mời bạn hữu của mình đến gặp và nghe đọc chúng. Một số đáng kể người dự cho mục đích này mỗi ngày Sa-bát, và thường xuyên vào những ngày khác. Nhà của ông Morris quá nhỏ để chứa thính giả của ông, một nhà nhóm chẳng bao lâu được dựng lên, chỉ cho mục đích đọc; không quen với sự cầu nguyện ngẫu hứng, không ai trong nhóm có can đảm thử dẫn dắt trong hoạt động ấy. Sự chú ý được khêu gợi như vậy dần dần lan tỏa, đến nỗi ông Morris thường xuyên được mời đến những nơi xa để đọc các bài giảng của mình cho dân chúng. Những buổi nhóm này chẳng bao lâu thu hút sự chú ý của các quan chức, và những người thường xuyên đến chúng bị gọi ra để giải trình về việc họ không dự các lễ của Hội Thánh được thiết lập, và tuyên bố họ thuộc hệ phái Cơ Đốc nhân nào. Yêu cầu sau này làm họ khá lúng túng. Những người bất đồng duy nhất mà họ biết bất cứ điều gì là Quakers, và vì họ không phải là Quakers, họ không thể nói mình là gì. Cuối cùng nhớ lại rằng Luther là một nhà cải cách vĩ đại, và rằng các tác phẩm của ông đã đặc biệt hữu ích cho họ, họ quyết định tự gọi mình là Lutherans. Khoảng thời gian này, Mục sư William Robinson, trong một sứ mạng từ trưởng lão hội New Brunswick, đến thăm phần ấy của Virginia. Ông thành lập một Hội Thánh tại Lunenburg, và giảng với nhiều thành công. Cũng tại Amelia ông Morris và bạn hữu của ông nài xin ông giảng trong nhà đọc của họ, một lời mời ông vui vẻ chấp nhận. “Hội chúng,” ông Morris nói, “đông vào ngày đầu tiên, và tăng lên rất nhiều trong ba ngày tiếp theo. Thật khó cho trí tưởng tượng sống động nhất hình thành một hình ảnh về tình trạng của hội chúng trong những ngày vinh quang ấy của Con người. Những người trong chúng tôi đã đói khát Lời trước đó, bị lạc trong sự kinh ngạc dễ chịu, và không thể kìm nén việc công khai tuyên bố sự vui mừng cực độ của mình. Chúng tôi bị choáng ngợp bởi những ý nghĩ về sự tốt lành không ngờ của Đức Chúa Trời, khi cho phép chúng tôi nghe Phúc Âm được giảng theo cách vượt quá hy vọng của chúng tôi. Nhiều người đến vì tò mò đã bị đâm thấu trong lòng, và ít người trong các hội chúng đông đảo tỏ ra không bị ảnh hưởng.” Chẳng bao lâu sau khi ông Robinson ra đi, Mục sư John Blair đến thăm họ, khi những ấn tượng trước được hồi sinh và những ấn tượng mới được tạo ra trong nhiều tấm lòng. Kế tiếp ông là Mục sư Roan, người được trưởng lão hội New Castle gửi đến, và ở với họ lâu hơn cả hai người kia. Những hiệu quả tốt của công lao của quý ông này rất rõ rệt. Ông là công cụ trong việc bắt đầu và thúc đẩy một mối quan tâm tôn giáo, tại nhiều nơi mà trước đó ít thấy vẻ của nó. “Điều này, cùng với việc ông nói khá tự do về sự suy đồi của giới giáo sĩ trong thuộc địa này,” ông Morris nói, “đã gây báo động chung, và một số biện pháp được sắp xếp để đàn áp chúng tôi. Để tăng thêm sự phẫn nộ của chính quyền hơn nữa, một kẻ đê tiện phản bội đã tuyên thệ, rằng hắn nghe ông Roan thốt ra những lời phạm thượng trong bài giảng của mình. Theo đó một bản cáo trạng được soạn lên chống lại ông R., dù lúc ấy ông đã rời thuộc địa, và một số người đã mời ông giảng tại nhà của họ, bị triệu tập ra trước tòa án chung, và hai người trong số họ bị phạt tiền.” Tuy nhiên, bản cáo trạng chống lại ông Roan bị bãi bỏ, các nhân chứng được triệu tập chống lại ông làm chứng có lợi cho ông, và kẻ tố cáo ông trốn khỏi tỉnh. Tuy nhiên vì sự chống đối của những người cầm quyền tiếp tục, và “mọi hoàn cảnh dường như đe dọa sự tiêu diệt tôn giáo giữa những người bất đồng,” họ quyết định nộp đơn lên đại hội của New York để xin lời khuyên và sự trợ giúp. Đơn này được nộp vào năm 1745, khi cơ quan ấy soạn một bản trình lên Thống đốc, Sir William Gooch, và gửi nó qua các ông William Tennent và Samuel Finley. Những quý ông này được thống đốc tiếp đón tử tế, được phép giảng, và ở lại khoảng một tuần. Sau khi họ ra đi, các buổi nhóm để đọc và cầu nguyện được tiếp tục, dù ông Morris nhiều lần bị phạt tiền vì vắng mặt khỏi nhà thờ, và duy trì các hội chúng bất hợp pháp. Năm 1747, sự chống đối của chính quyền trở nên nghiêm trọng hơn, và một tuyên cáo được dán lên cửa nhà nhóm kêu gọi các quan chức ngăn chặn mọi sự giảng lưu động. Điều này ngăn chặn các lễ thường lệ trong một ngày Sa-bát, nhưng trước ngày của Chúa tiếp theo Mục sư Davies đã đến khu vực lân cận, đã được trưởng lão hội New Castle gửi đến, và đủ tư cách hợp pháp để giảng theo đạo luật khoan dung. Ông thỉnh cầu tòa án chung cho phép thi hành chức vụ tại bốn nhà nhóm trong và quanh Hanover, và yêu cầu của ông, sau một vài trì hoãn, được chấp thuận. Sức khỏe kém ngăn ông Davies bắt đầu công lao của mình giữa dân chúng này với tư cách mục sư của họ, cho đến mùa xuân năm 1748. Vào tháng 10 năm 1748, ba nơi thờ phượng thêm được cấp phép. Dân chúng dưới sự chăm sóc của ông đủ đông, nếu ở tập trung, để thành lập ba hội chúng riêng biệt. Năm 1751, ngày tường thuật của ông Davies, có ba trăm người dự tiệc trong các Hội Thánh sơ sinh này. Vào thời kỳ này có hai hội chúng Trưởng Lão khác, một tại Albemarle và một tại Augusta, được cung cấp các mục sư liên hệ với Đại Hội của Philadelphia. Các tín hữu Trưởng Lão tại Virginia, liên hệ với Đại Hội của New York, dù đông hơn nhiều so với những người thuộc Đại Hội kia, thì, ngoại trừ các Hội Thánh tại Hanover, đều thiếu mục sư. Tổng thống Davies nói, họ đủ đông để thành lập ít nhất năm hội chúng; ba tại Augusta, một tại Frederick, và một tại Amelia và Lunenburg. “Nếu ông là một kẻ cố chấp,” ông Davies nói với Tiến sĩ Bellamy, “ông hẳn sẽ vui mừng khi nghe rằng có hàng trăm người bất đồng tại một nơi, nơi vài năm trước không có đến mười người; nhưng tôi tự bảo đảm với mình về những lời chúc mừng của ông trên một phương diện cao quý hơn, vì một số đáng kể tội nhân đang hư mất được chinh phục cho Đấng Cứu Chuộc được ban phước, là Đấng mà, dù ông không bao giờ thấy họ tại đây, ông có thể trải qua một cõi đời đời hạnh phước cùng với họ. Sau tất cả, Virginia đáng thương đòi hỏi lòng thương xót của ông; tôn giáo hiện tại chỉ như đám mây mà đầy tớ của Ê-li đã thấy.”

Trong khi cuộc phấn hưng đang mở rộng như vậy qua hầu hết mọi phần của Hội Thánh Trưởng Lão, nó có lẽ còn phổ quát và đáng chú ý hơn khắp New England. Tại Northampton, nơi Tổng thống Edwards đã định cư từ năm 1726, đã có một cuộc phấn hưng vào năm 1734–35, mở rộng ít nhiều qua hạt Hampshire, và đến nhiều nơi lân cận tại Connecticut. Vào mùa xuân năm 1740, trước chuyến thăm của ông Whitefield, có một sự nghiêm túc đang gia tăng khắp thị trấn, đặc biệt giữa giới trẻ. Khi quý ông ấy đến nơi vào tháng 10, ông giảng bốn hay năm bài giảng với sức mạnh và ảnh hưởng thường lệ của mình. Trong khoảng một tháng có một sự thay đổi lớn trong thị trấn, cả trong sự sốt sắng và hoạt động gia tăng của những người xưng nhận tôn giáo, và trong sự chú ý được thức tỉnh của các tội nhân. Vào tháng 5 năm 1741, một bài giảng được giảng tại một nhà tư, khi một hay hai người bị ảnh hưởng bởi sự vĩ đại và vinh quang của những điều thuộc Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể che giấu nó, tình cảm của tâm trí họ vượt qua sức lực của họ, và có ảnh hưởng trên thân thể của họ. Sau các hoạt động, giới trẻ di chuyển sang một phòng khác để hỏi những người được vận hành như vậy, họ đã trải nghiệm những ấn tượng gì. Tình cảm nhanh chóng lan truyền quanh phòng; nhiều người trẻ và trẻ em tỏ ra bị choáng ngợp bởi ý thức về những điều thuộc Đức Chúa Trời, và những người khác bởi sự đau khổ về tội lỗi và sự nguy hiểm của mình, đến nỗi “căn phòng đầy không gì ngoài tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và những điều tương tự.” Những người khác chẳng bao lâu đến xem; nhiều người trong số họ bị choáng ngợp tương tự. Các tháng Tám và Chín của năm này đáng chú ý nhất về số lượng sự cáo trách và cải đạo, về sự phấn hưng của những người xưng nhận, và về những hiệu quả bề ngoài của trạng thái hưng phấn này. Không phải là điều hiếm khi thấy một ngôi nhà, như Edwards diễn đạt, đầy tiếng khóc lớn, ngất xỉu, co giật, và những điều tương tự, cả vì đau khổ, và cả vì ngưỡng mộ và vui mừng. Công việc tiếp tục phần lớn trong cùng tình trạng cho đến tháng 2 năm 1742, khi ông Buel đến và lao động giữa dân chúng trong lúc mục sư tạm vắng. Hiệu quả của sự giảng dạy của ông rất phi thường. Dân chúng bị cảm động rất nhiều, nhiều người khóc lớn tiếng trong sự thờ phượng công cộng, và nhiều người ở lại trong nhà hàng giờ sau khi các lễ đã kết thúc. Toàn bộ thị trấn trong một sự xáo động lớn và liên tục ngày và đêm. Ông Buel ở lại hai tuần sau khi ông Edwards trở về, và những hiệu quả tương tự tiếp tục đi kèm với sự giảng dạy của ông. Có những trường hợp người nằm hai mươi bốn giờ trong trạng thái ngây ngất, dường như vô cảm, dù dưới những trí tưởng tượng mạnh mẽ, như thể họ đi lên thiên đàng và tại đó có những khải tượng về những vật vinh quang. Khi dân chúng bị nâng lên đến mức cao này, Sa-tan lợi dụng cơ hội, và những sự can thiệp của hắn, trong nhiều trường hợp, chẳng bao lâu trở nên rõ rệt, và rất nhiều công sức cần thiết để giữ dân chúng khỏi chạy hoang dã. Tổng thống Edwards nói, ông xem cuộc phấn hưng này thuần khiết hơn nhiều so với cuộc phấn hưng năm 1734–5, ít nhất trong các năm 1740, 1741, và phần đầu năm 1742.

Về cuối năm cuối cùng vừa nêu, một ảnh hưởng bất lợi đã được tác động lên hội chúng từ bên ngoài. Nhận xét này cho thấy ông không xem những cảnh được ông mô tả là đi kèm với sự giảng dạy của ông Buel, là đưa ra bất cứ lý do nào để nghi ngờ sự thuần khiết của cuộc phấn hưng. Điều ông không tán thành xảy ra vào một thời kỳ sau đó, và có một nguồn gốc khác. Khi dân chúng của ông thấy có những sự xáo động lớn hơn ở những nơi khác, và khi họ nghe về những sự xưng nhận lớn hơn về lòng sốt sắng và sự mê ly hơn những điều phổ biến giữa họ, họ nghĩ những người khác đã đạt được những thành tựu cao hơn trong tôn giáo, và như vậy bị họ dẫn lạc. Những điều này rõ ràng cho thấy, ông Edwards nói, rằng mức độ ân điển không nên được phán đoán bởi mức độ sốt sắng hay vui mừng; rằng không phải sức mạnh, mà là bản chất của những tình cảm tôn giáo mới là điều cần được xem xét. Một số người, có những cơn mê ly cao nhất, và những hoạt động thân thể lớn nhất, lại thể hiện ít nhất tính khí Cơ Đốc. Dù có ít trường hợp tội lỗi gây tai tiếng giữa những người xưng nhận, tính khí và cách cư xử của một số người, ông thêm, khiến ông sợ rằng một số đáng kể đã bị lừa dối cách khủng khiếp. Mặt khác, có nhiều người mà tính khí thật sự là Cơ Đốc; và công việc, bất chấp những sự pha trộn hư hoại của nó, đã tạo ra kết quả được ban phước nơi những cá nhân đặc biệt, và một số hiệu quả tốt trong thị trấn nói chung.

Nếu những cảnh như vừa đề cập xảy ra tại Northampton, dưới con mắt của Tổng thống Edwards, chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng điều gì có khả năng xảy ra ở những nơi khác dưới những người thua kém ông rất xa về sự phán đoán, tri thức, và sự tin kính. Dù Edwards không bao giờ xem những tiếng khóc lớn này, và những tình cảm thân thể, là bất cứ bằng chứng nào về những tình cảm tôn giáo chân thật, ông vào thời gian này ít nhạy cảm hơn nhiều về sự nguy hiểm của việc khuyến khích những biểu hiện hưng phấn như vậy, so với sau này ông trở nên. Ông cũng dường như không nhận thức đầy đủ về bản chất và những hiệu quả của những rối loạn thần kinh, mà trong những thời điểm hưng phấn thì lây lan như bất cứ hình thức bệnh tật nào mà hệ thống con người dễ mắc phải. Khi ông nói về một số người bị lên cơn bởi một tình cảm thân thể kỳ lạ, nhanh chóng lan truyền quanh phòng, đặc biệt giữa giới trẻ; và về những người xem, sau một lúc, cũng bị ảnh hưởng tương tự, ông đưa ra một ví dụ rõ ràng về sự lan truyền đồng cảm của một rối loạn thần kinh, như có thể tìm thấy trong các hồ sơ y khoa về bệnh tật. Có thể đã có, và chắc chắn đã có, nhiều cảm xúc tôn giáo chân thật trong buổi nhóm ấy, nhưng những tình cảm thân thể này không phải là bằng chứng, cũng không phải, nói cho đúng, là kết quả của nó.

Vào tháng 9 năm 1740, ông Whitefield lần đầu đến thăm Boston, khi đám đông bị ảnh hưởng rất nhiều bởi chức vụ của ông. Dù ông giảng mỗi ngày, các nhà vẫn tiếp tục chật ních cho đến khi ông ra đi. Tháng Mười Hai sau đó, ông G. Tennent đến, sự giảng dạy của ông được tiếp nối bởi những hiệu quả còn lớn hơn. Hàng trăm người, ông Prince nói, đã được chức vụ tra xét của ông đem đến chỗ bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi; có những cái nhìn rõ ràng về chủ quyền, sự thánh khiết, sự công chính, và quyền năng của Đức Chúa Trời; về tính thuộc linh và sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời, và về sự hư hoại đáng sợ của chính lòng họ, và “sự bất lực hoàn toàn của nó hoặc để ăn năn hay tin Đấng Christ cho đúng, hay tự thay đổi chính mình;” về sự hoàn toàn không xứng đáng của họ trước mặt một Đức Chúa Trời công chính, về việc họ “không có mức độ sức lực nhỏ nhất nào để tự giúp mình thoát khỏi tình trạng này.” Vào thứ Hai ngày 2 tháng 3 năm 1741, ông Tennent giảng bài giảng từ biệt của mình, cho một thính giả cực kỳ đông đảo và bị cảm động sâu sắc. “Và lúc này là một thời gian như chúng ta chưa bao giờ biết. Ông Cooper thường nói, rằng nhiều người đến với ông trong một tuần, trong mối quan tâm sâu sắc về linh hồn của họ, hơn cả trong toàn bộ hai mươi bốn năm chức vụ trước đó của ông.” Trong ba tháng ông có sáu trăm cuộc thăm viếng như vậy, và ông Webb hơn một ngàn. Chính bộ mặt của thị trấn bị thay đổi cách kỳ lạ. Có một số ngàn người dưới những ấn tượng tôn giáo như họ chưa bao giờ biết trước đây; và kết quả của công việc, ông Cooper nói, vào năm 1741, trong chừng mực thời gian đã cho phép thử nghiệm chúng, hứa hẹn sẽ bền vững. Cuộc phấn hưng tại Boston dường như thuần khiết hơn nhiều so với hầu hết những nơi khác, và nó tiếp tục như vậy cho đến khi ông Davenport đến vào tháng 6 năm 1742. Ông Prince nói ông chỉ gặp một hay hai người nói về những xung động của họ, rằng ông không biết có mục sư nào khuyến khích sự nương dựa vào những ấn tượng cuồng nhiệt như vậy. “Những nguyên tắc giáo lý,” ông thêm, “của những người tiếp tục trong các hội chúng của chúng ta, và đã là đối tượng của cuộc phấn hưng gần đây, giống như họ đã luôn được hướng dẫn, từ Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster, đã thường được đón nhận và dạy trong các Hội Thánh của New England, từ lần xuất bản đầu tiên của nó, trong một trăm năm cho đến ngày nay; và do đó là hệ thống giáo lý tuyên bố rõ ràng và phổ quát nhất về đức tin của các Hội Thánh New England.” Dường như cũng có ít sự thái quá hơn nhiều tại Boston so với sự hưng phấn tại hầu hết những nơi khác. “Chúng tôi cũng không có,” Tiến sĩ Colman nói, “những tiếng khóc lớn và ngất xỉu trong các hội chúng của chúng tôi, đã làm xáo trộn sự thờ phượng tại nhiều nơi, cũng không có những biểu hiện của niềm vui không thể diễn tả hiện đang tràn đầy một số phần phía đông của chúng tôi.”

Khi ông Whitefield rời Boston vào tháng 10 năm 1740, ông đến Northampton, giảng tại hầu hết các thị trấn xen giữa. Sau khi trải qua vài ngày với Tổng thống Edwards, như đã đề cập, ông tiến đến New Haven, và từ đó đến New York. Khắp nơi, trong hành trình này, các nhà thờ và nhà ở được mở rộng cho ông, và khắp nơi, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, các bài giảng của ông được đi kèm với những hiệu quả đáng chú ý tương tự như ở những nơi khác đã đi theo sự giảng dạy của ông. Ông Tennent cũng sau khi rời Boston đã thực hiện một chuyến đi mở rộng qua New England, và rất hữu ích trong việc thức tỉnh sự chú ý của dân chúng. Vóc dáng của ông lớn, và toàn bộ vẻ ngoài của ông uy nghi. Ông để tóc không chải chuốt, và trang phục thường lệ của ông trên tòa giảng, ít nhất trong hành trình này, là một chiếc áo khoác lớn rộng rãi với một dây lưng bằng da quanh lưng. Là một người giảng, ông ít có người ngang bằng. Năng lực lý luận của ông mạnh mẽ; những cách diễn đạt của ông sắc bén và thường cao cả; phong cách của ông lan tỏa; cách thức của ông ấm áp và cảm động, như phải thuyết phục thính giả của ông rằng ông nghiêm túc; và giọng của ông rõ ràng và uy nghi. “Khi tôi nghe ông Tennent,” Tiến sĩ Hopkins nổi tiếng nói, lúc ấy là sinh viên tại Đại học Yale, “tôi nghĩ ông là người vĩ đại và tốt nhất, và là người giảng tốt nhất mà tôi từng thấy hay nghe.” Ông Prince của Boston, nói, “lúc đầu ông không đạt đến kỳ vọng của tôi, nhưng sau đó vượt xa chúng. Ông dường như có sự quen thuộc sâu sắc với tôn giáo thực nghiệm như bất cứ ai tôi từng trò chuyện; và sự giảng dạy của ông tra xét và thức tỉnh như bất cứ điều gì tôi từng nghe.” Như vậy dường như là phong cách chung của sự giảng dạy của ông trong chuyến đi này; vì Mục sư W. Fish, khi đưa ra tường thuật về nguồn gốc của cuộc phấn hưng, nói, “khi tai của dân chúng được mở ra như vậy để nghe, và lòng họ thức tỉnh để đón nhận sự hướng dẫn, một con trai của sấm sét đã đến, Mục sư Gilbert Tennent, qua những phần này, bởi những bài giảng soi sáng và báo động của ông, dân chúng được thức tỉnh hiệu quả hơn, và được đặt vào một cuộc tìm kiếm tha thiết hơn về sự cứu rỗi vĩ đại.” Ông Tennent, trong một bức thư gửi ông Whitefield, đề tháng 4 năm 1741, nói, rằng trên đường trở về nhà từ Boston, ông giảng hằng ngày, thường ba lần một ngày, và đôi khi thường xuyên hơn, (chỉ trừ vài ngày;) và rằng thành công của ông đã vượt xa kỳ vọng của ông. Ông liệt kê ít nhất hai mươi ba thị trấn mà ông đã lao động như vậy, và thêm, rằng theo một tính toán vừa phải, “vài ngàn người đã được thức tỉnh.” Tuy nhiên, những ấn tượng thoáng qua, được tạo ra bởi một người giảng đi qua, theo mọi khả năng, hẳn sẽ ít hữu ích, nếu chúng không được tiếp nối bởi những nỗ lực lao nhọc và liên tục của các mục sư thường trực. Những nỗ lực như vậy trong hầu hết các trường hợp đã được thực hiện, và cuộc phấn hưng chẳng bao lâu trở nên phổ quát qua hầu hết toàn bộ Massachusetts và Connecticut, và một phần đáng kể của Rhode Island.

Tại Connecticut công việc có lẽ mở rộng hơn bất cứ thuộc địa nào khác, và được thúc đẩy rất nhiều bởi công lao của các ông Pomeroy, Mills, Wheelock, và Bellamy. “Tiến sĩ Pomeroy là một người có thiên tài thật; nghiêm trang, trang trọng, và có trọng lượng trong các bài giảng của ông, thường được soạn thảo tốt, và trình bày với mức độ sinh động và tình cảm lớn. Ngôn ngữ của ông tốt, và ông có thể được xếp vào số những người giảng tốt nhất trong thời của ông.” Tiến sĩ Wheelock, cùng thẩm quyền ấy nói, “là một quý ông có dáng vẻ ưa nhìn, có vẻ ngoài dịu dàng và thu hút. Giọng của ông êm ái và hài hòa, tốt nhất cho đến nay mà tôi từng nghe. Sự giảng dạy và những lời khuyên của ông gần gũi và sắc bén, nhưng vẫn thu hút gần như vượt quá mọi sự so sánh, đến nỗi thính giả của ông tan chảy đến nước mắt trước khi họ nhận ra điều đó.” Tiến sĩ Bellamy “là một người lớn và vạm vỡ, có vẻ ngoài uy nghi. Ông có giọng êm và mạnh, và có thể làm đầy ngôi nhà lớn nhất mà không cần bất cứ nỗ lực không tự nhiên nào. Ông sở hữu một tâm trí thật sự vĩ đại; thường giảng không có ghi chú; thường có một điểm giáo lý vĩ đại nào đó để thiết lập, và giữ sát chủ đề của mình cho đến khi ông đã minh họa nó đầy đủ, và sau đó bằng một cách khéo léo, gần gũi, và sắc bén, thực hiện phần áp dụng.” Đó là những người thúc đẩy nổi bật hơn của cuộc phấn hưng vĩ đại này.

Vì công việc này mở rộng hơn tại Connecticut so với những nơi khác, nên tại đó nó cũng đi kèm với những rối loạn lớn hơn, và bị chống đối dữ dội hơn, và trong nhiều trường hợp dẫn đến những sự phân ly thảm khốc và những xung đột lâu dài. Những luật hình sự nghiêm khắc được ban hành chống lại sự giảng lưu động; một số mục sư bị vận chuyển ra khỏi thuộc địa; những người khác bị tước lương hay bị phạt tiền. Đạo luật cho sự khoan dung của những lương tâm tỉnh táo bị bãi bỏ vào năm 1743, đến nỗi tại đó “không có sự cứu trợ cho bất cứ người nào bất đồng với cách thờ phượng được thiết lập tại Connecticut, ngoại trừ khi nộp đơn lên hội đồng, là những người đang trở nên cứng rắn hơn trong việc thực thi hiến pháp.” Hiệp hội Tổng quát nhân dịp chuyến thăm thứ hai của Whitefield vào năm 1745, tuyên bố ông là người thúc đẩy, hay ít nhất là nguyên nhân có lỗi của những sai lầm và rối loạn thịnh hành tại đó; và bỏ phiếu rằng không nên để các mục sư cho ông vào tòa giảng của họ, hay để dân chúng dự các sự thi hành chức vụ của ông. Bất chấp mọi rối loạn và những điều ác khác đi kèm với cuộc phấn hưng này, không thể nghi ngờ rằng nó là một sự bày tỏ kỳ diệu, cả về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được suy luận một cách tự tin từ sự phán đoán của những người, là nhân chứng tận mắt về tiến trình của nó, có tư cách tốt nhất để hình thành một ý kiến về tính chất của nó. Sự phán đoán thận trọng của những người như Edwards, Cooper, Colman, và Bellamy, tại New England; và của các ông Tennent, Blair, Dickinson, và Davies, trong Hội Thánh Trưởng Lão, phải được đón nhận như có thẩm quyền về một chủ đề như vậy. Những người này không phải là những kẻ theo sai lầm hay cuồng nhiệt. Họ là những người sùng đạo và có tâm trí tỉnh táo, thông thạo Kinh Thánh và lịch sử của tôn giáo. Họ có những lỗi lầm của mình, và sa vào những sai lầm; một số trong đó rất nghiêm trọng; nhưng nếu họ không được xem là những nhân chứng có thẩm quyền về bản chất của bất cứ sự hưng phấn tôn giáo nào, sẽ khó biết những nhân chứng như vậy có thể tìm thấy ở đâu. Ngoài lời chứng của những cá nhân nổi bật này, chúng ta có lời chứng của một hội nghị khoảng chín mươi mục sư họp tại Boston, ngày 7 tháng 7 năm 1743. Những chứng thực tương tự được công bố bởi một số hiệp hội tại Connecticut và những nơi khác. Các trưởng lão hội của New Brunswick và Newcastle, và toàn bộ đại hội của New York, nhiều lần và tha thiết làm chứng về tính chân thật và giá trị của cuộc phấn hưng này. Tuy nhiên, chính chúng ta có đủ nền tảng để hình thành một sự phán đoán về chủ đề này. Chúng ta có thể so sánh những giáo lý lúc ấy được dạy, những hoạt động được trải nghiệm, và những hiệu quả được tạo ra, với Lời của Đức Chúa Trời, và như vậy học được công việc phù hợp với tiêu chuẩn không thể sai lầm ấy đến mức nào.

Điểm đầu tiên trong những điểm này là vấn đề quan trọng hàng đầu. Sẽ là vô ích cho bất cứ nhóm người nào mong đợi sự tin cậy của công chúng Cơ Đốc về tính chân thật của bất cứ sự hưng phấn tôn giáo nào, trừ khi có thể cho thấy rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời là công cụ trong việc tạo ra nó. Đã có những sự hưng phấn lớn nơi những giáo lý Ngoại giáo, Hồi giáo, và Giáo hoàng được giảng, nhưng không ai xem những sự hưng phấn như vậy với sự tán thành, mà không xem những giáo lý ấy là đúng. Do đó, bất cứ cuộc phấn hưng nào, tuyên bố sự tin cậy của dân sự của Đức Chúa Trời, phải cho thấy nó là con của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nếu nó không thể làm điều này, nó có thể an toàn bị tuyên bố là giả mạo. Cuộc phấn hưng đang xem xét sẽ chịu đựng thử nghiệm này như thế nào? Có bất cứ nghi ngờ nào về những giáo lý được dạy bởi Whitefield, các ông Tennent, Blair, Dickinson, và những người giảng nổi bật khác trong ngày ấy không? Chúng là những giáo lý của Cải Chánh, và của các tiêu chuẩn của Hội Thánh Trưởng Lão. Thật vậy, những người này thường đi đến mức độ trong những tuyên bố của họ về những đặc thù của những giáo lý ấy, sẽ làm sốc sự tinh tế của những đôi tai hiện đại. Những lẽ thật vĩ đại này không bị giữ dưới một cái đấu trong thời kỳ này. Chúng được trình bày nổi bật, và đã cho công việc, trong chừng mực nó chân thật, tính chất đặc biệt của nó. “Những giáo lý được giảng,” Trumbull nói, “bởi những người nổi tiếng ấy, được sở hữu như những công cụ chính của cuộc phấn hưng đáng chú ý này của công việc của Đức Chúa Trời, là những giáo lý của các nhà cải cách; giáo lý về tội nguyên tổ, về sự tái sinh bởi những ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, và về sự cần thiết tuyệt đối của nó, để bất cứ người nào có thể mang trái tốt, hay từng được nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời; sự kêu gọi hiệu quả; sự xưng công chính bởi đức tin, hoàn toàn vì sự công chính được quy cho của Đấng Christ; sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; sự kiên trì của các thánh đồ; sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong họ, và những sự an ủi và vui mừng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài.” Những tường thuật đương thời về những giáo lý được truyền dạy bởi những người giảng sốt sắng trong ngày ấy, hoàn toàn ủng hộ tuyên bố vừa dẫn. Edwards đề cập rằng bài giảng của ông về sự xưng công chính bởi đức tin, dù nó gây xúc phạm cho nhiều người, đã được ban phước rất nhiều, và rằng chính trên giáo lý được dạy trong đó, cuộc phấn hưng được thành lập lúc bắt đầu và trong toàn bộ tiến trình của nó. Trong tường thuật về cuộc phấn hưng tại Plymouth, chúng ta được cho biết rằng những giáo lý chủ yếu được nhấn mạnh, là “tội lỗi và sự sa ngã của nhân loại trong A-đam; sự mù lòa của con người tự nhiên trong những điều của Đức Chúa Trời; sự thù nghịch của tâm trí xác thịt; sự ác của tội lỗi, và sự đáng phải chịu của nó; sự bất lực hoàn toàn của con người sa ngã để tự giải thoát; chủ quyền của Đức Chúa Trời, sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật, quyền năng, sự đời đời của Ngài, và cả ân điển và lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ; con đường cứu chuộc bởi Đấng Christ; sự xưng công chính qua sự công chính được quy cho của Ngài được đón nhận bởi đức tin, đức tin này là một món quà của Đức Chúa Trời, và một nguyên tắc sống hoạt động bởi tình yêu thương; sự ăn năn theo luật pháp và theo Phúc Âm; bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh, v.v.” Mục sư Crocker trong lịch sử của ông về cuộc phấn hưng tại Taunton, liệt kê những giáo lý chủ yếu đã được “Đức Chúa Trời ban phước cho sự thức tỉnh, cáo trách, và cải đạo của các tội nhân,” hay cho sự gây dựng của các tín hữu. Danh sách của ông chứa mọi giáo lý phân biệt của Phúc Âm; như tội nguyên tổ, rằng mọi người theo bản chất đều chết trong sự quá phạm và tội lỗi, chết theo luật pháp và thuộc linh; sự bất lực và thù nghịch tự nhiên của con người; sự mù lòa tự nhiên của họ trong những điều thuộc linh; giao ước việc làm và giao ước ân điển; chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc ban phát ân điển cho bất cứ ai Ngài muốn; sự xưng công chính bởi sự công chính được quy cho của Đấng Christ; sự cần thiết của sự tái sinh; sự cần thiết của những ảnh hưởng đặc biệt và siêu nhiên của Đức Thánh Linh; sự cần thiết của một đời sống thánh khiết, v.v. v.v.

Mục sư M'Gregore, mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão tại Londonderry, New Hampshire, giảng một bài giảng về sự thử nghiệm các thần, sau đó được xuất bản, với lời tựa của một số mục sư của Boston. Trong lời tựa ấy người ta nói: “Vì Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội Đồng đã luôn đồng ý với những nguyên tắc đã biết của các Hội Thánh New England, và đã thường được đón nhận và dạy trong chúng như một hệ thống giáo lý Cơ Đốc đồng ý với Kinh Thánh, trong đó chúng hạnh phúc hợp nhất; đó là một niềm vui lớn cho chúng tôi rằng các anh em Trưởng Lão của chúng tôi đến từ Ireland, thường cùng với chúng tôi trong những điểm quan trọng này, cũng như trong những giáo lý đặc biệt của sự tin kính thực nghiệm phát sinh từ chúng, và công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đồng ý với chúng, vào ngày nay đang thực hiện tiến trình chiến thắng của nó qua xứ.” Các tác giả nói, họ vui mừng thêm lời chứng của mình vào lời chứng của tác giả bài giảng, về cùng những giáo lý ân điển ấy, và về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. “Những giáo lý mà những người thúc đẩy công việc này dạy,” tác giả nói, và bởi đó ông nhấn mạnh họ nên được thử nghiệm, để biết họ có thuộc Đức Chúa Trời hay không, “là những giáo lý của Phúc Âm, của Tín Điều Các Sứ Đồ, của Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh Quốc, và của Tín Điều Westminster. Đặc biệt hơn những người này cẩn thận dạy và truyền dạy giáo lý vĩ đại về tội nguyên tổ, chống lại Pelagius, Arminius, và những người theo họ tương ứng: rằng tội lỗi này đã thật sự truyền xuống từ A-đam, đầu tự nhiên và liên bang, cho mọi hậu tự của ông xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thường lệ; rằng bởi đó sự hiểu biết bị tối tăm, ý chí bị sa đọa, và những tình cảm dưới ảnh hưởng của một khuynh hướng sai lầm, đến mức độ họ hoàn toàn không sẵn lòng với bất cứ điều gì tốt thuộc linh; rằng con người, như một hậu quả đáng buồn của sự sa ngã, đã mất mọi quyền năng trong những điều thuộc linh. Họ cũng dạy, với sự cẩn thận thích đáng, giáo lý về sự quy cho của sự công chính của A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ; rằng sự công chính này được nắm bắt và áp dụng bởi đức tin mà thôi, không có việc làm của luật pháp; rằng đức tin xưng công chính cho linh hồn là sống và hoạt động. Họ dạy rằng đức tin này là món quà của Đức Chúa Trời; rằng một người không thể tin bởi bất cứ quyền năng vốn có nào của chính mình. Về sự tái sinh họ giữ nó là tuyệt đối cần thiết; rằng cây phải được làm tốt trước khi trái được như vậy; rằng trừ khi một người trải qua một sự thay đổi siêu nhiên bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trên linh hồn mình, hay được sinh bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Đó là những giáo lý của những người thúc đẩy cuộc phấn hưng này, bởi đó họ muốn tự mình được thử nghiệm, và công việc của họ được kiểm tra. Những người tin những giáo lý này tất nhiên sẽ sẵn lòng có sự tin cậy nơi những người này, và nơi cuộc phấn hưng đi kèm với sự giảng dạy của họ. Trong khi những người bác bỏ những giáo lý này, có thể được mong đợi tuyên bố những người này là những kẻ không làm gì, những người giảng về sự thụ động, những kẻ hủy diệt linh hồn, và những điều tương tự, và công việc của họ là một ảo tưởng đơn thuần; trừ khi, thật vậy, một sự tôn trọng thái quá đối với dư luận, hay thành kiến đáng yêu của giáo dục khiến họ vẫn ca ngợi những người này và cuộc phấn hưng, trong khi họ lên án những quan điểm đã cho cả nó và họ tính chất đặc biệt của chúng.

Tiêu chí thứ hai về tính chân thật của bất cứ cuộc phấn hưng nào là bản chất của kinh nghiệm được xưng nhận bởi các đối tượng của nó. Dù đa dạng về mức độ hay hoàn cảnh, kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chân thật về căn bản là giống nhau. Có và phải có một sự cáo trách về tội lỗi, một ý thức về sự đáng phải chịu và sự không thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời; một mong muốn được giải thoát khỏi sự thống trị cũng như hình phạt của tội lỗi; một sự nắm bắt về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; một sự đồng ý chân thành với kế hoạch cứu chuộc; một sự trở lại thành thật của linh hồn về với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, nương dựa vào những công đức của Ngài để được chấp nhận. Những hành động đức tin này sẽ luôn đi kèm với ít nhiều vui mừng và bình an, và với một mong muốn và mục đích cố định để sống trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự rõ ràng và sức mạnh của những hoạt động này, sự nhanh chóng của sự liên tiếp của chúng, những sự sửa đổi và kết hợp của chúng thừa nhận sự đa dạng vô tận, nhưng tất cả chúng đều được tìm thấy trong mọi trường hợp cải đạo chân thật. Tại đây cũng như trong khuôn mặt con người; mọi người đều có cùng những đặc điểm, nhưng không có hai người nào hoàn toàn giống nhau. Sự đồng nhất này của kinh nghiệm tôn giáo, về mọi điểm thiết yếu, là một trong những bằng chứng phụ mạnh nhất về lẽ thật của tôn giáo thực nghiệm. Điều mà những người thuộc mọi mức độ văn hóa, thuộc mọi thời kỳ, và trong mọi phần của thế giới, làm chứng họ đã biết và cảm nhận, không thể là một ảo tưởng. Khi chúng ta đến hỏi kinh nghiệm của các đối tượng của cuộc phấn hưng này là gì, chúng ta tìm thấy, giữa nhiều điều đáng nghi ngờ hay đáng phản đối, những đặc tính thiết yếu của sự cải đạo chân thật. Điều này rõ ràng từ những tường thuật đã đưa ra, không cần lặp lại tại đây. Trong một đám đông lớn các trường hợp, cùng những cảm xúc được xưng nhận mà chúng ta tìm thấy các thánh đồ, mà đời sống thuộc linh của họ được ghi trong Kinh Thánh, đã trải nghiệm, và mà con cái của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã tuyên bố; cùng ý thức về tội lỗi, cùng sự nắm bắt về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cùng đức tin trong Đấng Christ, cùng vui mừng và bình an trong sự tin tưởng, cùng mong muốn thông công với Đức Chúa Trời, và cùng nỗ lực hướng đến sự vâng phục mới. Tuy nhiên, sự mơ hồ của ngôn ngữ con người như vậy, sự lừa dối của lòng người như vậy, và những mưu kế của Sa-tan như vậy, đến nỗi không một chi tiết cảm xúc đơn thuần nào, và đặc biệt không một mô tả nào mà một người có thể đưa ra về cảm xúc của những người khác, có thể đưa ra bằng chứng kết luận về bản chất của những cảm xúc ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Hai người có thể, với sự thành thật ngang nhau, xưng nhận sự đau buồn về tội lỗi, nhưng cảm xúc của họ về căn bản khác nhau. Cả hai có thể với lẽ thật tuyên bố rằng họ tin Đấng Christ, nhưng những trạng thái tâm trí được diễn đạt bởi đó, rất không giống nhau. Cả hai có thể có bình an, vui mừng, và tình yêu thương, nhưng một người là kẻ tự lừa dối, và người kia là Cơ Đốc nhân chân thật. Do đó, chúng ta phải nhìn xa hơn những sự xưng nhận đơn thuần hay chi tiết kinh nghiệm, để tìm bằng chứng về tính chất thật của công việc này. Chúng ta phải nhìn vào những hiệu quả của nó. Bằng chứng thỏa đáng duy nhất về bản chất của bất cứ sự hưng phấn tôn giáo nào, nơi một cá nhân hay một cộng đồng, là những kết quả lâu dài của nó.

Vậy kết quả của cuộc phấn hưng này là gì? Ông William Tennent nói, rằng các đối tượng của công việc này, đã đến dưới sự quan sát của ông, được đem đến chỗ tán thành những giáo lý của Phúc Âm, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, cố gắng làm ý muốn của Ngài, yêu thương những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; rằng kẻ hình thức đã trở nên thuộc linh; kẻ kiêu ngạo, khiêm nhường; kẻ dâm đãng và đê tiện, tỉnh táo và tiết độ; kẻ thế gian, có tâm trí hướng về thiên đàng; kẻ tống tiền, công bằng; và kẻ tìm kiếm chính mình, mong muốn thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời. Tường thuật này được viết vào năm 1744. Hội nghị các mục sư họp tại Boston vào năm 1743, nói, rằng những người được xem là người cải đạo, xác nhận tính chân thật của sự thay đổi mà họ xưng nhận đã trải nghiệm, “bởi những kết quả bề ngoài của sự thánh khiết trong đời sống của họ, đến nỗi họ tỏ ra cho những người có sự tiếp cận gần nhất với họ, như bấy nhiêu bức thư của Chúa Giê-xu Christ, được viết không bằng mực, nhưng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Tổng thống Edwards, trong Những Suy Nghĩ về Cuộc Phấn Hưng của ông, viết vào năm 1743, nói, có một sự thay đổi kỳ lạ gần như khắp New England giữa giới trẻ. Nhiều người cả già và trẻ đã trở nên nghiêm túc, khắc khổ và khiêm nhường trong cách ăn ở của họ; những ý nghĩ và tình cảm của họ lúc này về ân huệ của Đức Chúa Trời, một phần trong Đấng Christ, và sự phước hạnh thuộc linh. Kinh Thánh được tôn trọng và sử dụng nhiều hơn trước đây rất nhiều. Ngày của Chúa được tuân giữ tôn giáo hơn. Đã có nhiều sự thừa nhận lỗi lầm và sự bồi thường trong hai năm, hơn trong ba mươi năm trước. Những lẽ thật hàng đầu của Phúc Âm được giữ vững chắc và phổ quát hơn; và nhiều người đã thể hiện sự bình tĩnh, sự cam chịu, và vui mừng, giữa những thử thách nghiêm trọng nhất. Đúng là đánh giá của ông về công việc này vài năm sau, ít thuận lợi hơn nhiều, nhưng ông không bao giờ ngừng xem nó là một cuộc phấn hưng vĩ đại của tôn giáo chân thật. Trumbull, một nhân chứng sau này, nói, “những hiệu quả trên nhiều người là bền vững và hạnh phúc nhất. Họ là những Cơ Đốc nhân gương mẫu đồng nhất nhất mà tôi từng quen biết. Tôi sinh ra và được giáo dục tại phần ấy của thị trấn Hebron nơi công việc thịnh hành và mạnh mẽ nhất. Nhiều người, vào thời gian ấy tưởng tượng rằng họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, đã xưng nhận đức tin của mình trong Đấng Christ, và được nhận vào sự thông công trọn vẹn, và tỏ ra bước đi với Đức Chúa Trời.” Họ, ông thêm, thường xuyên và nghiêm túc trong việc dự sự thờ phượng công cộng, cầu nguyện, công chính, và từ thiện, nghiêm khắc trong việc cai quản gia đình của họ, và không một người nào trong họ, trong chừng mực ông biết, từng phạm tội gây tai tiếng. Tám hay mười năm sau sự hưng phấn tôn giáo, không có một kẻ say rượu nào trong toàn bộ giáo xứ. “Đó là cuộc phấn hưng vinh quang và mở rộng nhất của tôn giáo và sự cải cách phong tục mà xứ này từng biết. Người ta ước tính rằng trong thời hạn hai hay ba năm, ba mươi hay bốn mươi ngàn linh hồn được sinh vào gia đình thiên đàng tại New England, ngoài nhiều người tại New York, New Jersey, và các tỉnh phía nam hơn.” Thật đáng sợ, thật vậy, rằng Trumbull bị dẫn bởi những mẫu thuận lợi rơi vào sự quan sát của chính ông, và bởi tình bạn của ông với một số người thúc đẩy hàng đầu của cuộc phấn hưng, để hình thành một ý kiến thuận lợi hơn về những kết quả chung của nó so với những sự kiện trong trường hợp sẽ bảo đảm. Tuy nhiên, lời chứng của ông quan trọng, vì ông thuộc thế hệ mục sư tiếp theo, và quen thuộc với một số người giảng sốt sắng nhất của thời kỳ trước. Sự trỗi dậy của những người Methodist tại Anh, cuộc phấn hưng mở rộng của tôn giáo tại Scotland, đồng thời với tiến trình của cuộc phấn hưng tại xứ này. Sự hưng phấn đồng thời này trong các phần khác nhau của đế quốc Anh, được đánh dấu khắp nơi, ở mức độ lớn, bởi cùng những đặc điểm đặc thù. Sẽ thú vị khi truy tìm lịch sử của nó ở nước ngoài liên hệ với những điều xảy ra ở phía Đại Tây Dương của chúng ta. Tuy nhiên, điều này, bản chất của công việc hiện tại cấm. Đối với mục đích của chúng ta chỉ cần biết rằng cuộc phấn hưng không bị giới hạn tại xứ này. Nó về căn bản là cùng một công việc tại đây, tại Scotland, và tại Anh, được sửa đổi bởi những hoàn cảnh đặc thù của những xứ ấy.

Nếu bằng chứng không hoàn toàn thỏa đáng, rằng cuộc phấn hưng đáng chú ý và mở rộng này thật sự là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó sẽ mất gần như mọi sự thú vị đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Chính vì nó về căn bản là một công việc của Đức Chúa Trời, mà việc xác định những yếu tố con người hay ác đã pha trộn với nó, đã làm hư hại vẻ đẹp của nó và cắt ngắn sự hữu ích của nó, là điều quan trọng đến vậy. Rằng có những điều ác như vậy không thể là vấn đề nghi ngờ. Chỉ một xem xét duy nhất, rằng ngay sau sự hưng phấn này tình trạng tôn giáo nhanh chóng suy giảm, rằng những sai lầm thuộc mọi loại trở nên thịnh hành hơn bao giờ hết, và rằng một sự mê ngủ dần dần lắng xuống trên các Hội Thánh không bị phá vỡ trong gần nửa thế kỷ, là bằng chứng đủ rằng có một lượng điều ác đáng sợ liên hệ với cuộc phấn hưng. Tuy nhiên, có thật như vậy không? Tôn giáo có thật sự suy giảm nhanh chóng như vậy không? Nếu câu hỏi này phải được trả lời khẳng định, những nguyên nhân của sự suy giảm này là gì, hay những sai lầm nào đã khiến cuộc phấn hưng này, xét như một tổng thể, tạo ra những điều ác như vậy? Đây là những câu hỏi có sự thú vị lớn nhất đối với các Hội Thánh Mỹ, và nên được xem xét và trả lời rất nghiêm túc. Rằng tình trạng tôn giáo thật sự suy giảm nhanh chóng sau cuộc phấn hưng, chúng ta có bằng chứng phong phú và u sầu. Ngay từ năm 1744, Tổng thống Edwards nói, “tình trạng hiện tại của mọi việc tại New England, trên nhiều phương diện, rất u sầu. Có một sự thay đổi mênh mông trong hai năm.” Đức Chúa Trời, ông thêm, bị khiêu khích bởi sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự tin của dân chúng, và rút lui khỏi họ, và “kẻ thù đã đến như một trận lụt trên nhiều phương diện, cho đến khi trận đại hồng thủy đã tràn ngập toàn bộ xứ. Đã có từ đầu một sự pha trộn lớn, đặc biệt tại một số nơi, của những kinh nghiệm giả và tôn giáo giả với chân thật; nhưng từ thời gian này sự pha trộn trở nên lớn hơn nhiều, và nhiều người bị dẫn lạc vào những ảo tưởng đáng buồn.” Trong một bức thư khác đề ngày 23 tháng 5 năm 1749, ông nói, “về tình trạng tôn giáo tại những phần này của thế giới, nó, nói chung, rất tối tăm và u sầu.” Vào tháng Mười trước đó, khi viết cho ông Erskine của Edinburgh, ông truyền đạt cho ông ấy một trích đoạn từ một bức thư gửi cho chính ông từ Thống đốc Belcher của New Jersey, người nói, “Những tường thuật tôi nhận được theo thời gian cho tôi quá nhiều lý do để sợ rằng Arminianism, Arianism, và thậm chí Socinianism, trong sự hủy diệt những giáo lý ân điển đang được truyền bá hằng ngày trong các trường cao đẳng New England.” Năm 1750, ông viết cho ông McCulloch bằng giọng u sầu sau đây. “Thật vậy lúc này là một thời gian đau buồn ở phía đại dương này. Sự gian ác lan tràn, và tình yêu của nhiều người nguội lạnh. Đám đông những người xưng nhận công bằng và cao, tại nơi này hay nơi khác, đã sa ngã đáng buồn, các tội nhân bị cứng lòng cách tuyệt vọng; tôn giáo thực nghiệm hơn bao giờ hết mất uy tín với phần lớn hơn nhiều; và những giáo lý ân điển và những nguyên tắc trong tôn giáo chủ yếu liên quan đến quyền năng của sự tin kính, bị loại bỏ hơn bao giờ hết. Arminianism và Pelagianism đã đạt được một tiến bộ kỳ lạ trong vài năm. Hội Thánh Anh Quốc tại New England, tôi cho là, gấp ba lần so với bảy năm trước. Nhiều người xưng nhận đã đi đến những mức độ lớn trong sự cuồng nhiệt và thái quá trong những quan niệm và thực hành của họ. Những sự tranh chấp lớn, những sự phân ly, và những sự hỗn loạn trong tình trạng tôn giáo của chúng ta thịnh hành tại nhiều phần của xứ.”

Năm 1752, trong một bức thư gửi ông Gillespie liên quan đến những khó khăn của ông với hội chúng của mình, ông nói, “Cần xem xét rằng những điều này đã xảy ra khi Đức Chúa Trời bị rút lui rất nhiều, và tôn giáo rất thấp, không chỉ tại Northampton, mà khắp New England.” Hội Thánh tại Stonington, Connecticut, bị xé nát bởi sự cuồng tín, và một hội chúng riêng biệt được dựng lên. Mục sư xuất sắc của nơi ấy, Mục sư Fish, một người bạn nồng nhiệt của cuộc phấn hưng, đã gắng sức trong vô vọng để ngăn chặn dòng thác; “và những mục sư khác,” ông nói, “đến giúp chúng tôi thực hiện cùng một mục đích sửa chữa những quan niệm sai lầm mà những người mới cải đạo đã ôm lấy, về tôn giáo; đặc biệt là ông David Brainerd quá cố thận trọng và xuất sắc, người, trên tòa giảng này, đã phơi bày và phản đối cùng những sai lầm ấy, và nói với tôi, rằng tôn giáo giả như vậy thịnh hành giữa dân chúng của tôi, đã lan rộng gần như khắp xứ.” Rằng những giáo lý giả ngày càng thịnh hành sau cuộc phấn hưng, được khẳng định mạnh mẽ trong bức thư của Edwards đã dẫn. Những bằng chứng khác về sự kiện này có thể dễ dàng được đưa ra. Mục sư John Graham, trong một bài giảng giảng vào năm 1745, than phiền rằng nhiều người đã ra đi giảng không phải Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ phủ nhận những giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, về tội nguyên tổ, về sự xưng công chính bởi sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, được quy cho bởi một hành động ân điển tối cao; sự tái sinh tức thì bởi năng lượng của Đức Chúa Trời của ân điển đặc biệt không thể cưỡng lại; và về sự kiên trì cuối cùng của các thánh đồ. “Những sai lầm Pelagian và Arminian,” ông thêm, “không thể không làm ma quỷ vô cùng hài lòng; và những người giảng chúng thành công nhất, là những công cụ lớn nhất để hỗ trợ vương quốc của hắn trên thế giới, và sự thống trị của hắn trong lòng người. Vậy sự cần thiết nào được đặt trên các mục sư của Phúc Âm, những người thấy những linh hồn quý báu đang gặp nguy hiểm như thế nào bởi sự lan rộng và thịnh hành của những sai lầm độc hại như vậy, giống như một sương mù hay khói, được gửi từ vực không đáy với mục đích ngăn chặn mặt trời Phúc Âm chiếu vào lòng người, để rất gần gũi và nghiêm khắc trong việc tra xét những nguyên tắc của những người là ứng viên cho chức vụ thánh.” Một thời gian sau, Tổng thống Clap thấy cần thiết, vì sự thịnh hành gia tăng của sai lầm, viết một sự bảo vệ chính thức về những giáo lý của các Hội Thánh New England. Những đặc điểm hàng đầu của thần học mới, mà ông than phiền, là, 1. Rằng hạnh phúc của tạo vật là mục đích lớn của sự sáng tạo. 2. Rằng lòng tự ái là nền tảng tối thượng của mọi nghĩa vụ đạo đức. 3. Rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát hành động của các tác nhân tự do. 4. Rằng Ngài không thể biết trước một cách chắc chắn, càng không thể định trước những hành động như vậy. 5. Rằng mọi tội lỗi chỉ gồm trong sự vi phạm tự nguyện luật đã biết; rằng A-đam không được tạo dựng trong trạng thái thánh khiết, mà chỉ có quyền năng hành động đức hạnh; và mọi người lúc này được sinh vào thế giới trong một trạng thái ngay thẳng hoàn hảo như trạng thái A-đam được tạo dựng. 6. Hành động của các tác nhân đạo đức không tự do, và do đó không có tính chất đạo đức, trừ khi những tác nhân như vậy có khả năng đầy đủ và quyền năng trọn vẹn để làm ngược lại. Do đó thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời nên cấy ân điển hay sự thánh khiết vào bất cứ người nào, hay giữ người ấy khỏi tội lỗi. 7. Đấng Christ không chết để làm thỏa mãn cho tội lỗi, và do đó không cần cho rằng Ngài về căn bản là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một tạo vật hoàn hảo và vinh quang. Không nên đặt trọng lượng lớn lên việc người ta tin thần tính của Đấng Christ, hay bất cứ điểm suy đoán nào trong những điểm đã thường được đón nhận như những giáo lý đặc thù và nền tảng của Phúc Âm; nhưng chúng ta nên có lòng từ thiện cho mọi người, dù nguyên tắc suy đoán của họ là gì, miễn là họ sống đời sống đạo đức. Những giáo lý này là một tiến bộ lớn trên những sai lầm Arminian hay thậm chí Pelagian mà Tổng thống Edwards than thở, và cho thấy điều thật sự có thể mong đợi, rằng các Hội Thánh đã đi từ xấu đến tệ hơn.

Đây chắc chắn là một bức tranh u ám về tình trạng tôn giáo quá sớm sau một cuộc phấn hưng, được xem là mở rộng nhất xứ từng biết. Nó được vẽ không bởi kẻ thù, mà ở mức độ lớn bởi những người bạn tốt nhất và khôn ngoan nhất của tôn giáo. Tường thuật trước đó, đúng là, chủ yếu liên quan đến New England. Trong Hội Thánh Trưởng Lão, sự suy giảm nhanh chóng tương tự của tôn giáo dường như không xảy ra. Năm 1752, Tổng thống Edwards, trong một bức thư gửi ông McCulloch, nói, “Về tình trạng tôn giáo tại Mỹ, tôi có ít điều để viết mà an ủi, nhưng dường như có những vẻ tốt hơn tại một số thuộc địa khác hơn tại New England.” Ông chỉ định đặc biệt New Jersey và Virginia. Và chúng ta biết từ những nguồn khác, rằng trong khi sự nghiệp của lẽ thật và sự tin kính đang suy giảm tại các tiểu bang phía đông, Hội Thánh Trưởng Lão, đặc biệt phần ấy liên hệ với đại hội của New York, đang gia tăng và thịnh vượng. Về tính chính thống, ít nhất, có ít lý do để than phiền. Trường hợp duy nhất được ghi lại, trong toàn bộ thời kỳ này, về việc tuyên bố những quan điểm Arminian, bởi một mục sư Trưởng Lão, là của Mục sư Harker, thuộc trưởng lão hội New Brunswick; và ông bị đình chỉ khỏi chức vụ ngay khi bị kết tội. Tình trạng thấp này của tôn giáo, và sự rời bỏ mở rộng khỏi lẽ thật, tại phần xứ nơi cuộc phấn hưng mở rộng nhất, chắc chắn là bằng chứng prima facie rằng hẳn phải có điều gì đó rất sai trong chính cuộc phấn hưng. Tuy nhiên, có thể nói, rằng sự suy tàn của tôn giáo qua xứ nói chung, hoàn toàn phù hợp với sự thuần khiết của cuộc phấn hưng, và tình trạng thịnh vượng của những Hội Thánh đặc biệt đã trải nghiệm ảnh hưởng của nó. Những sự kiện của trường hợp, đáng tiếc, không cho phép chúng ta hưởng lợi ích của giả định này. Không nghi ngờ gì đúng rằng, trong một số hội chúng, như tại Hebron, được Trumbull đề cập, tôn giáo ở trong một tình trạng rất đáng mong muốn, giữa sự suy giảm chung; nhưng cũng không kém chắc chắn rằng, trong nhiều trường hợp, tại chính những nơi cuộc phấn hưng đáng chú ý nhất, sự suy giảm là nghiêm trọng nhất. Chính Northampton có thể được lấy làm minh họa. “Hội Thánh ấy nổi bật là một thành đặt trên một ngọn đồi. Ông Stoddard, trong một chức vụ thành công đáng chú ý, đã thu hút sự chú ý của các Cơ Đốc nhân Mỹ trong năm mươi bảy năm. Ông cũng được biết đến thuận lợi tại mẫu quốc. Ông Edwards đã là mục sư của họ trong hai mươi ba năm. Trong sự tôn trọng dành cho ông như một tác giả thần học sâu sắc, ông không có đối thủ từ khi các thuộc địa được thành lập đầu tiên, và thậm chí lúc ấy, khó có thể tìm một người tại Anh hay Scotland. Ông cũng có danh tiếng cao về sự tin kính cao cả và nồng nhiệt như về sự vượt trội của tài năng. Trong tám mươi năm trước đó, Hội Thánh ấy đã được ưu đãi với những cuộc phấn hưng đông đảo và mạnh mẽ hơn, hơn bất cứ Hội Thánh nào trong Cơ Đốc giáo.” Tường thuật này, dù được đưa ra theo phong cách lớn đặc trưng của người viết tiểu sử Edwards, chắc chắn về căn bản là đúng. Vậy tại đây, nếu có bất cứ nơi nào, chúng ta có thể tìm kiếm những kết quả thuận lợi nhất của cuộc phấn hưng. Trong sự hưng phấn tôn giáo vào các năm 1734 và 1735, trong vòng sáu tháng, hơn ba trăm người, mà Edwards xem là những người cải đạo chân thật, được nhận vào Hội Thánh. Năm 1736, tổng số người dự tiệc là sáu trăm hai mươi, gồm gần như toàn bộ dân số trưởng thành của thị trấn. Cuộc phấn hưng năm 1740–2, được xem còn thuần khiết và kỳ diệu hơn. Tình trạng tôn giáo tại nơi được ưu đãi cao này, chẳng bao lâu sau mọi cuộc phấn hưng này, là gì? Theo sự phán đoán của chính Edwards nó thấp đáng thương, cả về tính khí Cơ Đốc và sự tuân thủ giáo lý lành mạnh. Năm 1744, khi một nỗ lực được thực hiện để thi hành kỷ luật hơi thiếu khôn ngoan, đúng là, về cách thực hiện nó, nó bị chống đối mạnh mẽ. Toàn bộ thị trấn bị ném vào một ngọn lửa. Một số người bị cáo “từ chối xuất hiện; những người khác, có xuất hiện, cư xử với mức độ xấc xược lớn, và khinh thường thẩm quyền của Hội Thánh, và ít hay không có gì có thể làm thêm trong vụ việc.” Từ năm 1744 đến 1748, không một đơn xin nào được nộp để được nhận vào Hội Thánh. Năm 1749, khi người ta biết rằng Edwards đã chấp nhận ý kiến rằng không ai nên được nhận vào Tiệc Thánh trừ những người đưa ra bằng chứng thỏa đáng về sự cải đạo, “thị trấn bị đặt vào một sự sôi động lớn; và trước khi ông được nghe trong sự tự bảo vệ, hay nhiều người biết nguyên tắc của ông là gì, tiếng kêu chung là phải sa thải ông.” Rằng sự đa dạng ý kiến giữa một mục sư và dân chúng của ông về một điểm thực tiễn như vậy, nên dẫn đến mong muốn phân ly, có thể không quá làm mất uy tín cho bên nào. Nhưng khi biết rằng, trong dịp này Hội Thánh đối xử với một người như Edwards, người không chỉ là đối tượng tôn kính của công chúng Cơ Đốc, mà còn cư xử theo cách Cơ Đốc nhất trong toàn bộ cuộc tranh cãi, với sự bất công và ác ý lớn nhất, nó phải được xem là bằng chứng tích cực về tình trạng thấp của tôn giáo giữa họ. Họ từ chối cho phép ông giảng về chủ đề đang tranh chấp; họ ngoan cố chống lại việc triệu tập một hội đồng công bằng để quyết định vấn đề; họ khăng khăng sa thải ông mà không cung cấp bất cứ provision nào cho gia đình tốn kém của ông; và khi việc sa thải ông đã diễn ra, họ đóng tòa giảng của họ chống lại ông, thậm chí khi họ không có ai khác để chiếm nó; trên sự nghi ngờ vô căn cứ rằng ông có ý định thành lập một Hội Thánh mới trong thị trấn, họ trình một bản kháng nghị chứa những cáo buộc trực tiếp, nghiêm trọng, và tội phạm chống lại ông, thật sự là những lời vu cáo thô thiển. Đây không phải là lỗi của vài cá nhân. Gần như toàn bộ Hội Thánh tham gia chống lại Edwards. Cách đối xử như vậy đối với một người như vậy chắc chắn chứng minh một tình trạng tôn giáo đáng thương, trong chừng mực liên quan đến tính khí Cơ Đốc. Về tính chính thống trường hợp không tốt hơn nhiều. Edwards trong một bức thư gửi Erskine, vào năm 1750, nói, dường như có nguy hiểm tột độ rằng thế hệ trẻ tại Northampton, sẽ bị cuốn đi với Arminianism như một trận lụt; rằng không có khả năng Hội Thánh sẽ chọn một người Calvinist làm người kế nhiệm ông, và rằng những người lớn tuổi chưa bao giờ thờ ơ với những điều thuộc loại này như vậy.

Lời giải thích đã được đề xuất về những sự kiện phi thường này, hoàn toàn không thỏa đáng. Người ta nói, rằng phong tục đã thịnh hành lâu tại Northampton, về việc nhận vào Tiệc Thánh những người không đưa ra bằng chứng đầy đủ về sự cải đạo, đủ để giải thích mọi cách cư xử xấu này của Hội Thánh. Nhưng ba trăm tín hữu mà Edwards xem là “được đem về nhà với Đấng Christ cách cứu rỗi,” trong vòng sáu tháng, trong cuộc phấn hưng năm 1734–5, ở đâu? Mọi kết quả của cuộc phấn hưng còn mạnh mẽ hơn năm 1740–42 ở đâu? Đại đa số tín hữu của Hội Thánh đã được chính Edwards đem vào, và về sự cải đạo của họ ông xem mình có bằng chứng đầy đủ. Do đó, thói quen nhận tự do vào bàn của Chúa, không hề giải thích những sự kiện đau đớn được đề cập trên. Sau mọi điều đã được công bố cho thế giới về quyền năng của tôn giáo tại Northampton, công chúng Cơ Đốc có quyền mong đợi thấy dân chúng được vững lập trong lẽ thật, và là một gương mẫu trong sự thánh khiết cho các Hội Thánh khác. Thay vì điều này, chúng ta thấy họ chống lại việc thi hành kỷ luật trong vòng chưa đầy mười tám tháng sau cuộc phấn hưng; xa lánh mục sư của họ; thờ ơ với lẽ thật, và chẳng bao lâu đuổi khỏi giữa họ mục sư đầu tiên trong thời đại của ông, với mọi hoàn cảnh làm trầm trọng thêm của sự vô ơn và bất công. Mọi lời nói về tôn giáo của một dân chúng như vậy đều vô ích. Sự kiện này chứng minh rằng hẳn phải có điều gì đó sai trong những cuộc phấn hưng này, ngay cả dưới con mắt và sự hướng dẫn của Edwards, ngay từ đầu. Hẳn phải có nhiều sự cải đạo giả mạo, và nhiều tôn giáo giả lúc ấy được xem là chân thật. Giả định này không hơn gì những sự kiện đòi hỏi, cũng không hơn điều chính Edwards thường thừa nhận. Có sự khác biệt rõ rệt nhất giữa những tác phẩm của ông được xuất bản trong cuộc phấn hưng, và những tác phẩm xuất hiện sau khi sự hưng phấn lắng xuống. Trong tường thuật ông viết vào năm 1736, về cuộc phấn hưng của hai năm trước đó, hầu như không có một gợi ý nào về bất cứ sự không hài lòng nào với tính chất của nó. Nhưng, vào năm 1743, ông nói về nó như đã rất xa thuần khiết; và vào năm 1751, ông than thở việc mình không có sự dạn dĩ để làm chứng chống lại một số vẻ giả mạo chói lọi, và những sự giả mạo của tôn giáo, trở thành một nguồn đáng sợ của sự kiêu ngạo thuộc linh, và của những điều khác cực kỳ trái ngược với Cơ Đốc giáo chân thật. Tương tự, trong tường thuật đương thời về cuộc phấn hưng năm 1740–42, ông than phiền không gì ngoài một số rối loạn được đưa vào về cuối năm 1742, từ những hội chúng khác; trong khi, trong những bức thư của ông viết vài năm sau, ông thừa nhận rằng nhiều điều đã sai ngay từ đầu. Điều này, thật vậy, rất tự nhiên. Trong lúc ở giữa sự hưng phấn, thấy và cảm nhận nhiều điều ông không thể không xem là kết quả của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, ông bị dẫn đến khuyến khích nhiều điều chẳng bao lâu sinh ra những trái cay đắng của rối loạn và hư hoại. Thư tín của ông đưa ra bằng chứng phong phú về việc ông trở nên nhạy cảm đầy đủ như thế nào về mức độ cuộc phấn hưng này bị hư hoại bởi tôn giáo giả. Khi những bạn hữu Scotland của ông thông báo cho ông về sự hưng phấn tôn giáo lúc ấy thịnh hành tại một số phần của Holland, ông viết cho ông Erskine, ngày 28 tháng 6 năm 1751, bày tỏ sự lo lắng của ông rằng dân chúng có thể được dẫn đến “phân biệt giữa tôn giáo chân thật và giả; giữa những kinh nghiệm đến từ ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm đến từ Sa-tan, biến thành một thiên sứ của sự sáng.” Ông ước họ có kinh nghiệm của Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Mỹ, về chủ đề này, vì họ sẽ cần mọi lời cảnh báo có thể được đưa ra cho họ. “Sự cám dỗ,” ông thêm, “đối với những người tôn giáo trong một tình trạng như vậy để dung túng những đối tác chói lọi, sáng ngời của tôn giáo, mà không phân biệt chúng với thực tại,” mạnh đến nỗi họ khó có thể bị kìm giữ khỏi phạm sai lầm. Liên quan đến mong muốn của các mục sư Hà Lan có những chứng thực về những hiệu quả tốt lâu dài của những cuộc phấn hưng tại Scotland và Mỹ, ông nói, “Tôi nghĩ thích hợp họ nên biết sự thật rất thật trong trường hợp, và rằng mọi việc nên được trình bày không tốt hơn cũng không tệ hơn thực tế. Nếu chúng được trình bày tệ hơn, nó sẽ khuyến khích những kẻ chống đối vô lý; nếu tốt hơn, nó có thể ngăn chặn một sự thận trọng cần thiết nhất giữa những người bạn chân thật của sự thức tỉnh. Có, chắc chắn, rất nhiều trường hợp tại New England, nói chung, về sự kiên trì của những người được cho là đã nhận được lợi ích cứu rỗi của những cuộc phấn hưng tôn giáo gần đây, và về việc họ tiếp tục bước đi trong sự mới mẻ của đời sống như phải lẽ với các thánh đồ; những trường hợp không thể tranh cãi. Nhưng tôi tin tỷ lệ tại đây không lớn như tại Scotland. Tôi không thể nói rằng phần lớn hơn của những người được cho là cải đạo đưa ra lý do để cho rằng, bởi cách ăn ở của họ, họ là những người cải đạo chân thật. Tỷ lệ có thể, có lẽ, được trình bày đúng hơn bởi tỷ lệ của những bông hoa trên một cây ở lại và đến trái chín, so với toàn bộ số bông hoa vào mùa xuân.” Trong một bức thư khác, đề ngày 23 tháng 11 năm 1752, ông bày tỏ sự thuyết phục của mình rằng có một sự pha trộn lớn hơn của điều ác với điều tốt trong cuộc phấn hưng tại Holland, hơn các mục sư tại đó cho rằng; rằng những hậu quả của việc không phân biệt giữa tôn giáo chân thật và giả sẽ chứng tỏ tệ hơn họ có bất cứ quan niệm nào. Sau đó ông đề cập đến lịch sử của cuộc phấn hưng tại đây, và thêm rằng không nên mong đợi rằng “các nhà thần học của châu Âu sẽ đặt trọng lượng rất lớn lên những lời khuyên răn họ nhận được từ một phần thế giới tối tăm như vậy. Những phần khác của Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được dạy như chúng ta đã được, và khi họ thấy và cảm nhận, lúc ấy họ sẽ tin. Không phải tôi e rằng có ở bất cứ mức độ nào quá nhiều sự cuồng nhiệt và rối loạn pha trộn với công việc tại Holland, như đã có tại nhiều phần của Mỹ, vào thời gian cuộc phấn hưng tôn giáo cuối cùng tại đây.” Những đoạn này đưa ra một tường thuật u sầu về những kết quả của sự hưng phấn tôn giáo vĩ đại đang xem xét. Trong đánh giá trước đó Edwards không nói về những người chỉ được thức tỉnh, hay những người trong một thời gian là đối tượng của những ấn tượng nghiêm túc, mà về những người được xem là người cải đạo. Chính về những người này, ông nói, rằng chỉ một phần nhỏ chứng tỏ là chân thật. Nếu điều này đúng, nó chắc chắn chứng minh rằng, ngoài những sai lầm và rối loạn bị những người bạn thận trọng của cuộc phấn hưng phổ quát khiển trách, có những sai lầm nghiêm trọng được chính những người bạn ấy phạm phải. Nếu lúc ấy khó, lúc này hẳn khó hơn nhiều, để phát hiện những nguyên nhân của sự hưng phấn giả mạo lúc ấy thịnh hành mở rộng như vậy. Tuy nhiên, hai nguyên nhân này, quá rõ ràng đến nỗi chúng khó có thể không thu hút sự chú ý. Đó là việc đặt quá nhiều trọng lượng lên những cảm xúc được khêu gợi qua trí tưởng tượng, và cho phép, và thật sự khuyến khích sự biểu hiện tự do và lớn tiếng của cảm xúc trong sự thờ phượng công cộng hay xã hội.

Đó là một chức năng của trí tưởng tượng để gợi lại và tái cấu trúc những quan niệm về bất cứ vật nào ảnh hưởng các giác quan. Chính bởi khả năng này chúng ta hình thành những hình ảnh tâm trí, hay những quan niệm sống động về những vật của giác quan. Chính với quyền năng này những mô tả sống động về những cảnh vắng mặt hay tưởng tượng được hướng đến; và chính bởi sự tác động của khả năng này mà tài hùng biện, phần lớn, phát huy quyền năng của nó trên những cảm xúc. Rằng một phần rất lớn của những cảm xúc được cảm nhận mạnh mẽ như vậy, và được bày tỏ công khai như vậy trong cuộc phấn hưng này, phát sinh không từ những sự nắm bắt thuộc linh về lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà từ những trí tưởng tượng đơn thuần hay những hình ảnh tâm trí, rõ ràng từ hai nguồn; thứ nhất, từ những mô tả được đưa ra về chính những hoạt động, và thứ hai từ sự tuyên bố về tính thích đáng của phương cách khêu gợi cảm xúc này liên hệ với những chủ đề tôn giáo. Nếu chúng ta không có thông tin xác định về điểm này, tường thuật chung về những hiệu quả của sự giảng dạy của Whitefield và những người khác, sẽ thỏa mãn chúng ta rằng, ở mức độ rất lớn, những kết quả phải được quy cho không phải ảnh hưởng siêu nhiên nào, mà cho quyền năng tự nhiên của tài hùng biện. Không có chủ đề nào thú vị phổ quát như tôn giáo, và do đó không có chủ đề nào có thể được làm thành nguyên nhân của sự hưng phấn chung và mạnh mẽ như vậy; nhưng không thể nghi ngờ rằng nếu Whitefield chọn bất cứ vật đáng quý nào của lòng nhân từ hay lòng yêu nước, ông hẳn đã tạo ra một sự xáo động lớn trong tâm trí công chúng. Do đó khi ông đến nói với người ta về một chủ đề có tầm quan trọng vô hạn, có mối quan tâm cá nhân sâu sắc nhất, chúng ta không cần ngạc nhiên về những hiệu quả ông tạo ra. Người có thể làm tan chảy sự đoan trang băng giá của Bolingbroke; người có thể moi vàng từ Franklin, dù được trang bị quyết tâm chỉ cho đồng; hay đặt Hopkinson, trong một thời gian, bên cạnh chính mình; có thể được mong đợi kiểm soát tùy ý những đam mê của giới trẻ, kẻ ngu dốt, và kẻ dễ bị kích động. Không hề bị phủ nhận hay nghi ngờ rằng sự giảng dạy của ông, ở mức độ phi thường, được đi kèm bởi một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Ảnh hưởng ấy cần thiết để giải thích sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết, trong một đám đông các trường hợp, là kết quả của những sự thi hành chức vụ của ông. Tuy nhiên, nó không cần thiết, để giải thích những tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và những sự kích động thân thể, đi kèm với hành trình của ông. Những điều này được giải thích đầy đủ bởi những mô tả sống động của ông về địa ngục, về thiên đàng, về Đấng Christ, và một sự phán xét tương lai, được hướng đến hàng ngàn người nghe bị kích động và đồng cảm tụ họp, đi kèm với những lời kêu gọi khuấy động nhất đến những đam mê, và tất cả được trình bày với kỹ năng hoàn hảo về giọng nói và cách thức. Chính dưới sự giảng dạy như vậy, dân chúng, như ông nói với chúng ta, chẳng bao lâu bắt đầu tan chảy, khóc, khóc lớn tiếng, và ngất xỉu. Rằng một phần lớn của những kết quả này phải được quy cho những nguyên nhân tự nhiên, khó có thể nghi ngờ; nhưng ai có thể phân biệt giữa điều là công việc của nhà hùng biện, và điều là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Ai có thể nói sự đau buồn, vui mừng, và tình yêu được bày tỏ và cảm nhận, là kết quả của những trí tưởng tượng sống động, hay của những sự nắm bắt thuộc linh về lẽ thật? Hai lớp hoạt động bị lẫn lộn; cả hai đều được cho là chân thật, cho đến khi kinh nghiệm cay đắng phơi bày sai lầm. Rõ ràng Whitefield không có cơ hội thực hiện bất cứ sự phân biệt nào như vậy; và rằng ít nhất trong một thời gian, ông xem mọi sự tan chảy, mọi sự đau buồn, và mọi vui mừng, sau sự giảng dạy nồng nhiệt của ông là bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không phải những tường thuật chung này mà là chi tiết đặc biệt hơn về những hoạt động của các đối tượng của cuộc phấn hưng này, cho thấy bao nhiêu cảm xúc thịnh hành lúc ấy, là do trí tưởng tượng. Như vậy Edwards nói về những người có một bức tranh sống động trong tâm trí về địa ngục như một lò lửa đáng sợ, về Đấng Christ như một Đấng có uy nghi vinh quang, và có vẻ ngọt ngào và nhân từ, hay như một Đấng treo trên thập tự giá, và máu chảy từ những vết thương của Ngài. Trọng lượng lớn thường được đặt lên những cái nhìn này về “một Đấng Christ bề ngoài,” và lên những cảm xúc phát sinh từ những quan niệm như vậy. Dù Edwards từ đầu hoàn toàn nhận thức rằng không có tôn giáo chân thật trong những hoạt động như vậy; và dù trong tác phẩm của ông về Những Tình Cảm, viết vào năm 1746, ông đi sâu vào sự nguy hiểm của ảo tưởng từ nguồn này, rất rõ ràng rằng vào thời kỳ này ông không bị ấn tượng thích đáng với ý thức bảo vệ chống lại điều ác này. Ngay sau khi nói những bức tranh tâm trí như vậy thường được dân chúng trân trọng như thế nào, ông thêm, “chắc chắn những điều như vậy sẽ không làm ngạc nhiên những người đã quan sát, bất cứ tình cảm mạnh mẽ nào về những vấn đề tạm thời, sẽ khêu gợi những ý tưởng và bức tranh sống động về những điều khác nhau trong tâm trí như thế nào.” Trong bài giảng của ông về những dấu hiệu phân biệt của một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông đi xa hơn nhiều. Tại đó ông nói, “Bản chất của chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều vô hình mà không có một mức độ tưởng tượng nào đó. Tôi dám kêu gọi bất cứ người nào có năng lực tâm trí lớn nhất, liệu người ấy có thể cố định những ý nghĩ của mình vào Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những điều của một thế giới khác mà không có những ý tưởng tưởng tượng đi kèm với những sự suy ngẫm của mình.” Bởi những ý tưởng tưởng tượng, ông có ý nói những hình ảnh tâm trí, hay những bức tranh. Trong cùng mối liên hệ, ông thêm, “tâm trí càng dấn thân, và sự chiêm nghiệm và tình cảm càng mãnh liệt, thì ý tưởng tưởng tượng thường sẽ càng sống động và mạnh mẽ.” Do đó, ông nhấn mạnh, “rằng không phải là lập luận rằng một công việc không phải là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng một số người là đối tượng của nó, đã ở trong một loại ngây ngất, trong đó họ bị đưa vượt quá chính mình, và có tâm trí được vận chuyển trong một chuỗi những trí tưởng tượng mạnh mẽ và dễ chịu, và một loại khải tượng, như thể họ được cất lên thậm chí đến thiên đàng, và tại đó thấy những cảnh vinh quang.” Không thể phủ nhận rằng có một sự sử dụng hợp pháp của trí tưởng tượng trong tôn giáo. Kinh Thánh thường hướng chính nó đến khả năng này. Những mô tả nó đưa ra về vinh quang tương lai của Hội Thánh, và về chính thiên đàng, ít hơn một chuỗi hình ảnh; không phải để chúng ta quan niệm về thiên niên kỷ như một thời gian khi sư tử và chiên con sẽ ăn cùng nhau, hay về thiên đàng như một thành bằng vàng, mà để chúng ta có thể có một ấn tượng sống động hơn về sự vắng mặt của mọi đam mê hủy diệt, khi Đấng Christ sẽ trị vì trên đất, và để chúng ta có thể học nghĩ về thiên đàng như một trạng thái vinh quang vượt trội. Trong mọi trường hợp như vậy chính ý nghĩ mà hình ảnh được có ý truyền đạt, và không phải chính hình ảnh, là điều tâm trí dựa vào trong mọi hoạt động tôn giáo chân thật. Mặt khác, khi tâm trí cố định vào hình ảnh, và không vào ý nghĩ, và tự làm mình viêm nhiễm với những trí tưởng tượng này, kết quả là sự hưng phấn giả mạo đơn thuần. Vậy trong chừng mực trí tưởng tượng được sử dụng để làm cho những ý nghĩ mà sự hiểu biết hình thành về những điều thuộc linh, rõ ràng và sống động, trong chừng mực ấy nó có thể phục vụ cho sự cải thiện tôn giáo của chúng ta. Nhưng khi nó được làm thành một phòng hình ảnh đơn thuần, trong đó linh hồn làm mình hoảng sợ hay vui thích với những bóng ma, nó trở thành nguồn của mọi loại ảo tưởng. Cũng có thể thừa nhận thêm, rằng những hình ảnh mượn từ những vật có thể cảm nhận, thường pha trộn với và làm xáo trộn những sự chiêm nghiệm thuộc linh chân thật của Cơ Đốc nhân, nhưng điều này rất khác với việc dạy rằng chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những chủ đề thuộc linh, mà không có những sự trình bày bằng tranh ảnh về chúng. Nếu hiến pháp của bản chất chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta phải có những ý tưởng tưởng tượng như vậy về chính Đức Chúa Trời, lúc ấy chúng ta nên có và trân trọng chúng. Nhưng theo định nghĩa, những ý tưởng này không gì ngoài sự tái tạo và những kết hợp đa dạng của những ấn tượng quá khứ trên các giác quan. Do đó, nói rằng chúng ta phải có những ý tưởng như vậy về Đức Chúa Trời, là nói rằng chúng ta phải quan niệm về Ngài và thờ phượng Ngài dưới một hình thức hữu thể nào đó, không gì ngoài sự thờ hình tượng tinh vi, và bị cấm như sự thờ phượng các khúc gỗ hay đá. Chắc chắn không cần lập luận để cho thấy rằng chúng ta không thể hình thành bất cứ sự trình bày bằng tranh ảnh nào về một thần linh, và ít nhất, về Đức Chúa Trời; hay rằng những sự trình bày như vậy về Đấng Christ hay thiên đàng, không thể là nguồn của bất cứ tình cảm tôn giáo chân thật nào. Những hình ảnh tâm trí như vậy có liên quan gì với sự nắm bắt về sự ác của tội lỗi, về vẻ đẹp của sự thánh khiết, về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về những công đức của Đấng Christ, hay với bất cứ lẽ thật nào trong những lẽ thật mà tâm trí hành động khi dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Từ những tường thuật về cuộc phấn hưng này đã dẫn, từ chi tiết được đưa ra về kinh nghiệm của nhiều đối tượng của nó, và đặc biệt từ những lập luận và lời xin lỗi vừa đề cập, rõ ràng rằng một nguồn lớn của tôn giáo giả, mà người ta thừa nhận, lúc ấy thịnh hành, là sự dung túng dành cho những ấn tượng này trên trí tưởng tượng và cho những cảm xúc được khêu gợi như vậy. Thật vô ích khi nói với dân chúng họ phải phân biệt giữa điều tưởng tượng và điều thuộc linh; rằng không có tôn giáo trong những hình ảnh tâm trí sống động này, khi đồng thời họ được nói rằng cần thiết họ phải có chúng, và rằng tình cảm tôn giáo càng mãnh liệt, những bức tranh này sẽ càng sống động. Dưới sự hướng dẫn như vậy họ sẽ cố gắng hình thành những trí tưởng tượng như vậy; họ sẽ say mê chúng, tự làm mình viêm nhiễm với chúng, và xem sự sống động của hình ảnh, và sự dữ dội của cảm xúc hệ quả, là thước đo của thành tựu tôn giáo của họ. Edwards trở nên nhạy cảm sâu sắc như thế nào về điều ác thật sự phát sinh từ nguồn này, có thể được học từ tác phẩm của ông về Những Tình Cảm. Khi một “tình cảm phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó, như nền tảng của nó, thay vì một sự soi sáng hay khám phá thuộc linh, lúc ấy tình cảm, dù cao cả đến đâu, vô giá trị và vô ích.” Và tại một nơi khác, ông nói, “Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ, để bắt đầu một công việc vinh quang, lúc ấy Con Rắn Cũ, càng nhanh càng tốt, và bằng mọi cách, đưa vào tôn giáo con hoang này, và pha trộn nó với chân thật; điều đã, theo thời gian, đem mọi việc vào sự hỗn loạn. Hậu quả độc hại của nó không dễ tưởng tượng hay quan niệm, cho đến khi chúng ta thấy và kinh ngạc với những hiệu quả khủng khiếp của nó, và sự hoang tàn u sầu nó đã tạo ra. Nếu cuộc phấn hưng của tôn giáo chân thật rất lớn lúc bắt đầu, nhưng nếu con hoang này đến, có nguy hiểm nó làm như con hoang của Ghê-đê-ôn, A-bi-mê-léc, đã làm, người không bao giờ rời bỏ cho đến khi đã giết mọi bảy mươi con trai chân thật của ông, ngoại trừ một người, bị buộc phải trốn chạy. Trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng, dường như là nơi được hình thành mọi ảo tưởng ấy của Sa-tan, mà những người dưới ảnh hưởng của tôn giáo giả, và những ân điển và tình cảm giả mạo, bị cuốn đi. Đây là nơi ẩn nấp lớn của ma quỷ, chính tổ của những thần dơ bẩn và lừa dối.” Nếu Edwards, người là facile princeps giữa những người bạn của cuộc phấn hưng này, có thể, trong những giai đoạn đầu của nó, sa vào sai lầm dung túng những ảo tưởng mà sau đó ông lên án nghiêm khắc như vậy, điều gì có thể mong đợi ở Whitefield và những người khác, những người vào thời gian này, (ngày tháng không được bỏ qua, vài năm tạo ra sự khác biệt lớn cả nơi con người và sự việc,) đi nhanh chóng từ nơi này đến nơi khác, không thực hiện cũng không thể thực hiện, sự phân biệt nhỏ nhất giữa những hiệu quả của một trí tưởng tượng bị kích động, và những hoạt động của tôn giáo chân thật. Rằng họ sẽ thử nghiệm kinh nghiệm của những người cải đạo của họ bởi kết quả của nó, không bị phủ nhận, nhưng rằng họ xem mọi sự xáo động đi kèm với những sự thi hành chức vụ của họ, là bằng chứng về sự hiện diện của Thánh Linh, rõ ràng từ sự vui mừng không phân biệt của họ trên mọi biểu hiện cảm xúc như vậy. Những sự kích động dữ dội này được tạo ra qua trung gian của trí tưởng tượng, dù thịnh hành đầy đủ trong cuộc phấn hưng tại xứ này, có lẽ còn thường xuyên hơn tại Anh, dưới những sự thi hành chức vụ của Wesley, và, kết hợp với một số đặc thù của hệ thống của ông, đã cho tôn giáo của những người Methodist tính chất đặc thù, và, trong chừng mực nó đặc thù, tính chất không mong muốn của nó.

Một điều ác nghiêm trọng khác là sự khuyến khích dành cho những tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và những sự kích động thân thể trong thời gian thờ phượng công cộng. Đáng chú ý rằng những hiệu quả này của sự hưng phấn thịnh hành phổ quát, không chỉ tại xứ này, mà còn tại Scotland và Anh. Phần cuồng tín của những người bạn của cuộc phấn hưng không chỉ khuyến khích những sự trưng bày này, mà còn xem chúng là bằng chứng về sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Những người thận trọng hơn không bao giờ đi đến cực đoan này, dù hầu hết họ xem chúng với thiện cảm. Đây là trường hợp với Whitefield, Edwards, và Blair. Cách Whitefield mô tả những cảnh tại Nottingham và Fagg's Manor, và những cảnh khác có tính chất tương tự, cho thấy ông không phản đối những sự kích động này. Ông nói, ông chưa bao giờ thấy một cảnh tượng vinh quang hơn, hơn khi dân chúng ngất xỉu quanh ông, và khóc lớn tiếng đến nỗi át cả giọng của chính ông. Edwards quyết định đặt chúng dưới sự bảo vệ của mình. Ông không chỉ đề cập, không có dấu hiệu nhỏ nhất của sự không tán thành, rằng Hội Thánh của ông thường đầy tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và co giật, mà còn rất công phu để biện hộ cuộc phấn hưng khỏi mọi phản đối về phương diện ấy. Dù những hiệu quả như vậy, theo quan điểm của ông, không phải là bằng chứng quyết định nào về loại ảnh hưởng bởi đó chúng được tạo ra, ông tranh luận rằng dễ dàng giải thích việc chúng được tạo ra bởi một “ảnh hưởng đúng và một ý thức thích đáng về mọi việc.” Ông nói, các mục sư không nên bị trách vì nói về những điều này “như những dấu hiệu có khả năng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những lập luận về sự thành công của sự giảng dạy, vì tôi nghĩ chúng thật sự như vậy. Tôi thú nhận rằng khi tôi thấy một tiếng khóc lớn trong một hội chúng, tôi vui mừng về nó nhiều hơn chỉ là vẻ chú ý trang trọng, và một vẻ tình cảm bằng sự khóc. Vui mừng rằng công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện bình tĩnh và không có nhiều ồn ào, thực chất là vui mừng rằng nó được thực hiện với ít quyền năng hơn, hay rằng không có quá nhiều ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Trong cùng mối liên hệ ông nói, rằng khi những tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và những hiệu quả thân thể khác này đi kèm với sự giảng dạy lẽ thật, ông không “ngần ngại nói về chúng, vui mừng về chúng, và ban phước cho Đức Chúa Trời vì chúng,” như những dấu hiệu có khả năng về sự hiện diện của Ngài. Mặt khác, các mục sư Boston, dường như hoàn toàn không tán thành những điều này, khi họ đề cập sự thỏa lòng của mình rằng có ít hay không có những “khuyết điểm của công việc” như vậy giữa các Hội Thánh của họ. Cùng quan điểm được Tổng thống Dickinson, William Tennent, của Freehold, và nhiều người khác, đưa ra về chúng. Rằng những kẻ cuồng tín, xem những sự kích động và tiếng khóc lớn thân thể này là bằng chứng về sự cải đạo, đã phạm một sai lầm lớn và nguy hiểm, không cần lập luận; và rằng Edwards và những người khác, vui mừng và khuyến khích chúng, như những dấu hiệu có khả năng về ân huệ của Đức Chúa Trời, đã sa vào một sai lầm ít có hại hơn cho tôn giáo một cách khó có thể, vào ngày nay, sẽ khó bị nghi ngờ. Rằng những hiệu quả như vậy thường đi kèm với những sự hưng phấn tôn giáo không phải là bằng chứng chúng xuất phát từ một nguồn tốt. Chúng có thể nợ nguồn gốc của mình từ những cảm xúc hư hoại, hay ít nhất đơn thuần tự nhiên, luôn pha trộn, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, với những hoạt động tôn giáo mạnh mẽ. Đó là một vấn đề quan trọng thực tiễn lớn để học nguyên nhân thật của những hiệu quả này là gì; để xác định liệu chúng xuất phát từ những cảm xúc được tạo ra bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay từ những cảm xúc phát sinh từ những nguồn khác. Nếu là điều trước, chúng ta nên vui mừng về chúng; nếu là điều sau, chúng nên bị trấn áp và không được khuyến khích. Rằng những sự kích động thân thể như vậy nợ nguồn gốc của chúng không phải từ bất cứ ảnh hưởng nào của Đức Chúa Trời, mà từ những nguyên nhân tự nhiên, có thể được suy luận từ sự kiện rằng những nguyên nhân sau này đủ để tạo ra chúng. Chúng không bị giới hạn ở những người mà cách cư xử sau đó chứng minh họ là đối tượng của ân điển của Đức Chúa Trời; mà, nói ít nhất, thường xuyên được trải nghiệm bởi những người không biết gì về tôn giáo chân thật. Do đó, thay vì được quy cho những cảm xúc đặc thù của dân sự của Đức Chúa Trời, chúng có thể an toàn được quy cho những cảm xúc chung cho họ và cho những người chưa được đổi mới. Ngoài ra, những hiệu quả như vậy không đặc thù cho điều chúng ta gọi là những cuộc phấn hưng tôn giáo; chúng đã thịnh hành, trong những mùa hưng phấn chung, trong mọi thời đại và trong mọi phần của thế giới, giữa những người ngoại giáo, người theo Giáo hoàng, và mọi giáo phái cuồng tín từng làm hổ thẹn Hội Thánh Cơ Đốc. Do đó, chúng ta không được kêu gọi xem những điều như vậy với nhiều thiện cảm, hay nhìn chúng như những dấu hiệu có khả năng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Rằng những sự kích động thân thể đi kèm với những cuộc phấn hưng tôn giáo có cùng bản chất, và có thể quy cho cùng nguyên nhân, như những cơn co giật của những người cuồng nhiệt, có khả năng cao nhất, vì chúng phát sinh trong cùng hoàn cảnh, được lan truyền bằng cùng phương tiện, và được chữa bằng cùng cách điều trị. Chúng phát sinh trong những mùa hưng phấn lớn, và đặc biệt là hưng phấn chung; chúng, trong đại đa số các trường hợp, ảnh hưởng kẻ ngu dốt hơn là người được soi sáng, những người mà trí tưởng tượng chiếm ưu thế hơn lý trí, và đặc biệt những người có khí chất thần kinh, hơn những người có tính chất ngược lại. Mọi tình cảm này tự lan truyền bởi một loại lây nhiễm. Hoàn cảnh này là đặc trưng của toàn bộ lớp bệnh thần kinh này. Các thầy thuốc liệt kê trong số những nguyên nhân của bệnh động kinh “thấy một người trong cơn co giật.” Sự kiện này được biết rõ đến nỗi, người La Mã đã làm một luật, rằng nếu bất cứ ai bị lên cơn động kinh trong cuộc họp của comitia, hội đồng nên bị giải tán ngay lập tức. Bệnh này xảy ra thường xuyên trong những cuộc họp kích động ấy, và được lan truyền nhanh chóng, đến nỗi nó được gọi là morbus comitialis. Giữa những người cuồng nhiệt thường xuyên đến mộ của Abbe Paris, vào đầu thế kỷ trước, những cơn co giật thường xuyên xảy ra, và không bao giờ không chứng tỏ lây nhiễm. Trong một lễ tôn giáo tại nhà thờ Saint Roch, tại Paris, một thiếu nữ bị lên cơn co giật, và trong vòng nửa giờ có khoảng năm mươi đến sáu mươi người bị ảnh hưởng tương tự. Một đám đông những sự kiện cùng loại có thể được đưa ra. Đôi khi những tình cảm như vậy trở thành dịch bệnh, lan rộng qua toàn bộ các tỉnh. Vào thế kỷ mười lăm, một bệnh thần kinh dữ dội, đi kèm với những cơn co giật, và những triệu chứng tương tự khác, mở rộng qua một phần lớn của Đức, đặc biệt ảnh hưởng những người ở trong các tu viện. Vào thế kỷ tiếp theo một điều gì đó cùng loại thịnh hành mở rộng tại miền nam nước Pháp. Những tình cảm này lúc ấy được xem là kết quả của sự ám bởi ma quỷ, và trong một số trường hợp, đám đông những tạo vật đáng thương bị xử tử như những kẻ bị quỷ ám. Những sự kích động thân thể đi kèm với cuộc phấn hưng, tương tự được lan truyền bởi sự lây nhiễm. Khi chúng lần đầu xuất hiện tại Northampton, vài người bị lên cơn tại một buổi nhóm buổi tối, và trong khi những người khác nhìn vào họ chẳng bao lâu cũng bị ảnh hưởng tương tự; thậm chí những người dường như chỉ đến vì tò mò cũng không thoát. Điều tương tự có thể quan sát tại Nottingham, Fagg's Manor, và những nơi khác dưới sự giảng dạy của Whitefield. Nó không kém rõ ràng tại Scotland. Rất hiếm khi bất cứ ai bị ảnh hưởng như vậy trong tư riêng; nhưng trong các buổi nhóm công cộng khi một người bị lên cơn, những người khác chẳng bao lâu bắt được sự lây nhiễm. Tại Anh, nơi những tình cảm này được xem ít nhất lúc đầu, bởi Wesley, là đến từ Đức Chúa Trời, và bằng chứng về ân huệ của Ngài, chúng rất dữ dội và lan rộng với tốc độ lớn, lên cơn, vào những lúc, cả những kẻ chống đối cũng như bạn hữu. Như vậy trong một dịp, người ta ghi rằng, một người Quaker có mặt tại một buổi nhóm, và chửi rủa điều ông gọi là sự giả dối của những tạo vật này, tự bắt lấy cảm xúc lây nhiễm, và thậm chí trong khi ông cắn môi và cau mày, ngã xuống như thể bị sét đánh. “Cơn đau đớn ông ở trong,” Wesley nói, “thậm chí khủng khiếp khi nhìn; chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời đừng kể sự ngu dại vào tội của ông, và ông chẳng bao lâu ngẩng đầu lên và khóc lớn tiếng, ‘bây giờ tôi biết ông là một tiên tri của Chúa.’” Trong một dịp khác, dưới sự giảng dạy của Mục sư Berridge, một người đã chế giễu và bắt chước những người khác trong những cơn co giật của họ, tự bị lên cơn. “Ông,” người kể nói, “là hình người khủng khiếp nhất tôi từng thấy. Bộ tóc giả lớn và tóc của ông đen như than, mặt ông méo mó vượt quá mọi mô tả. Ông gầm thét không ngừng, ném và vỗ tay cùng nhau với toàn bộ sức lực. Một số anh em chế giễu của ông đang gọi roi ngựa, cho đến khi họ thấy ông nằm dài trên lưng hết chiều dài; lúc ấy họ nói ông đã chết; và thật vậy dấu hiệu duy nhất của sự sống là sự phập phồng của ngực ông, và những sự méo mó của mặt ông, trong khi những tĩnh mạch cổ của ông sưng lên như sẵn sàng vỡ. Những cơn đau đớn của ông kéo dài vài giờ; sau đó thân thể và linh hồn ông được giảm nhẹ.” “Tại một buổi nhóm khác,” ông nói, “một người lạ đứng đối diện tôi, ngã ngược vào tường, sau đó ngã về phía trước trên đầu gối, vặn tay và gầm thét như một con bò. Mặt ông lúc đầu chuyển sang đỏ hoàn toàn, sau đó gần như đen. Ông đứng dậy và chạy vào tường, cho đến khi ông Keeling và một người khác giữ ông. Ông hét lớn tiếng, ‘Ôi! tôi phải làm gì! tôi phải làm gì! ôi, cho một giọt máu của Đấng Christ!’ Khi ông nói, Đức Chúa Trời đặt linh hồn ông được tự do; ông biết tội lỗi của mình đã bị xóa bỏ; và cơn mê ly ông ở trong, dường như quá lớn cho bản chất con người chịu đựng.” “Một người phụ nữ xé mặt đất bằng tay, làm đầy chúng với bụi và với cỏ cứng bị giẫm, trên đó tôi thấy bà nằm như một người chết. Một số người tiếp tục lâu, như thể họ đã chết, nhưng với một sự ngọt ngào bình tĩnh trong vẻ mặt của họ. Tôi thấy một người nằm hai hay ba giờ ngoài trời, và sau đó được khiêng vào nhà, tiếp tục vô cảm thêm một giờ nữa, như thể thật sự đã chết. Dấu hiệu đầu tiên của sự sống bà thể hiện, là một cơn mê ly ca ngợi pha trộn với một tiếng cười vui vẻ nhỏ.” Tuy nhiên, những tường thuật này, phải được đọc chi tiết, để có bất cứ quan niệm thích đáng nào về bản chất và mức độ của những tình cảm thần kinh đáng sợ này. Wesley có lúc xem chúng là những sự gợi ý trực tiếp về sự tán thành của Đức Chúa Trời. Giảng tại Newgate, ông nói, ông bị dẫn một cách vô cảm, và không có bất cứ dự định trước nào, tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và cầu nguyện rằng, nếu đây không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không để kẻ mù đi lạc đường; nhưng nếu đúng, Ngài sẽ làm chứng cho Lời của Ngài. “Ngay lập tức người này người kia chìm xuống đất; họ ngã xuống mọi phía như bị sét đánh.” “Vào buổi tối tôi lại bị thúc ép trong tinh thần để tuyên bố, rằng Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người. Và gần như trước khi chúng tôi kêu cầu Ngài đặt dấu của Ngài, Ngài đã trả lời. Một người bị thương bởi gươm của Thánh Linh, đến nỗi bạn hẳn tưởng tượng bà không thể sống một khoảnh khắc. Nhưng ngay lập tức lòng nhân từ phong phú của Ngài được thể hiện, và bà lớn tiếng hát về sự công chính của Ngài.”

Những hoạt động thân thể đa dạng đi kèm với những cuộc phấn hưng miền Tây tại xứ chúng ta, vào đầu thế kỷ hiện tại, có cùng bản chất, và tuân theo chính xác cùng những luật. Chúng bắt đầu với điều gọi là hoạt động ngã xuống; tức là, người bị ảnh hưởng sẽ ngã xuống đất bất lực như một trẻ sơ sinh. Điều này chẳng bao lâu được tiếp nối, tại nhiều nơi, bởi một loại co giật gọi là những cơn giật. Đôi khi nó ảnh hưởng toàn bộ thân thể, giật nó dữ dội từ nơi này đến nơi khác, bất kể mọi chướng ngại; vào những lúc khác, một chi duy nhất bị kích động như vậy. Khi cổ bị tấn công, đầu sẽ bị ném ngược và về phía trước với tốc độ đáng sợ nhất. Có nhiều hình thức khác mà bệnh này tự biểu hiện, như xoay tròn, lăn, chạy, và nhảy. Những hoạt động này rõ ràng là không tự nguyện. Chúng rất lây nhiễm và lan rộng nhanh chóng từ nơi này đến nơi khác; thường lên cơn cả nơi những người xem đơn thuần, và thậm chí những người ghê tởm và sợ hãi chúng. Một đặc tính khác của những tình cảm này, dù xảy ra giữa người ngoại giáo, người theo Giáo hoàng, hay người Tin Lành, và chứng minh tính đồng nhất của chúng, là, tất cả chúng đều chịu cùng một cách điều trị. Vì chúng phát sinh từ những ấn tượng trên hệ thần kinh qua trí tưởng tượng, phương thuốc được hướng đến trí tưởng tượng. Nó gồm trong việc loại bỏ những nguyên nhân kích thích, tức là, rút bệnh nhân khỏi những cảnh và những sự chiêm nghiệm đã tạo ra bệnh; hay trong việc tạo một ấn tượng đối kháng mạnh mẽ, hoặc qua sợ hãi, xấu hổ, hay ý thức bổn phận. Những sự ám, như chúng được gọi, tại miền nam nước Pháp, bị chấm dứt bởi sự khôn ngoan và sự kiên định của một số giám mục, họ khăng khăng về việc tách ra và cô lập mọi người bị ảnh hưởng. Trong một dịp khác, một sự kích động thần kinh kỳ lạ, đã trong một thời gian, gây tai tiếng lớn cho tôn giáo, lên cơn định kỳ nơi mọi tín hữu của một tu viện, bị chặn lại bởi các quan chức đem đến một đội binh lính, và đe dọa với hình phạt nghiêm khắc, người đầu tiên thể hiện triệu chứng nhỏ nhất của tình cảm. Cùng phương cách thường được sử dụng thành công. Tương tự những cơn co giật đi kèm với những cuộc phấn hưng đã bị ngăn chặn hay chặn lại, bởi việc tạo ra sự thuyết phục rằng chúng sai hay đáng hổ thẹn. Chúng hầu như không bao giờ xuất hiện, hay ít nhất tiếp tục nơi chúng không được tán thành và khuyến khích. Tại Northampton, nơi Edwards vui mừng về chúng, chúng phong phú; tại Boston, nơi chúng được xem là “khuyết điểm,” họ không có gì về chúng. Tại Sutton, Massachusetts, chúng bị “cẩn thận bảo vệ chống lại,” và do đó không bao giờ xuất hiện, ngoại trừ giữa những người lạ từ các hội chúng khác. Chỉ hai hay ba trường hợp xảy ra tại Elizabethtown, dưới Tổng thống Dickinson, người xem chúng là “những cơn sốt bất thường,” và vài trường hợp ấy nhanh chóng được chấn chỉnh. Không có điều gì thuộc loại này tại Freehold, nơi William Tennent đặt mặt mình chống lại mọi biểu hiện cuồng nhiệt như vậy. Mặt khác, chúng đi theo Davenport và những người giảng cuồng tín khác, gần như bất cứ nơi nào họ đi. Tại Scotland chúng ít được khuyến khích hơn tại đây và do đó thịnh hành ít hơn. Tại Anh, nơi Wesley xem chúng chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời, chúng đáng sợ cả về tần suất và sự dữ dội. Điều tương tự được quan sát về những sự kích động đi kèm với những cuộc phấn hưng miền Tây. Thầy thuốc đã dẫn, nói: “Sự kìm giữ thường ngăn chặn một cơn. Ví dụ, những người luôn bị tấn công bởi tình cảm này trong các nhà thờ nơi nó được khuyến khích, sẽ hoàn toàn bình tĩnh trong các nhà thờ nơi nó bị không khuyến khích, dù lễ có cảm động đến đâu, và dù sự hưng phấn tâm trí có lớn đến đâu.” Cũng đáng xem xét rằng những tình cảm thân thể này thường xuyên xảy ra vào ngày nay, giữa những người tiếp tục mong muốn và khuyến khích chúng. Dường như vậy, những sự kích động thần kinh này thường xuyên xảy ra trong mọi thời điểm hưng phấn mạnh mẽ. Ít quan trọng liệu sự hưng phấn phát sinh từ mê tín, cuồng tín, hay từ sự giảng dạy lẽ thật. Nếu trí tưởng tượng bị ảnh hưởng mạnh mẽ, hệ thần kinh rất dễ bị rối loạn, và tiếng khóc lớn, ngất xỉu, co giật, và những triệu chứng cuồng loạn khác là hậu quả. Rằng những hiệu quả này có cùng bản chất, dù nguyên nhân xa là gì, rõ ràng, vì những hiện tượng giống nhau; những hoàn cảnh rõ ràng của nguồn gốc của chúng giống nhau; tất cả chúng đều có cùng tính lây nhiễm, và tất cả đều được chữa bằng cùng phương tiện. Do đó, chúng chỉ là những hình thức khác nhau của cùng một bệnh; và, dù chúng xảy ra trong một tu viện hay một buổi nhóm trại, chúng không hơn gì một dấu hiệu về ân huệ của Đức Chúa Trời hơn bệnh cuồng loạn hay động kinh.

Vẫn có thể nói, rằng dù chúng đôi khi phát sinh từ những nguyên nhân khác, chúng có thể được tạo ra bởi cảm xúc tôn giáo chân thật. Tuy nhiên, điều này không bao giờ có thể được chứng minh. Sự kiện rằng những Cơ Đốc nhân không nghi ngờ trải nghiệm những hiệu quả này, không phải là bằng chứng chúng chảy từ một nguồn tốt; vì luôn có một sự pha trộn hư hoại trong những hoạt động của những người thuộc linh nhất. Do đó, những tình cảm này có thể chảy từ những điều đi kèm của những cảm xúc tôn giáo chân thật, và không phải từ chính những cảm xúc ấy. Và rằng chúng thật sự chảy từ nguồn ấy, có thể được giả định, vì trong những trường hợp khác, chúng chắc chắn có nguồn gốc ấy; và vì mọi hiệu quả đã biết của những cảm xúc tôn giáo chân thật có tính chất khác. Những sự nắm bắt về lẽ thật phát sinh từ sự soi sáng của Đức Chúa Trời, không ảnh hưởng trí tưởng tượng, mà ảnh hưởng những cảm xúc đạo đức, rất khác về bản chất và hiệu quả của chúng so với những cảm xúc được tạo ra bởi một trí tưởng tượng bị nung nóng. Quan điểm này về chủ đề được xác nhận rất nhiều bởi xem xét, rằng không có gì trong Kinh Thánh dẫn chúng ta xem những tình cảm thân thể này là những hiệu quả hợp pháp của cảm xúc tôn giáo. Không có kết quả như vậy đi theo sự giảng dạy của Đấng Christ, hay các sứ đồ của Ngài. Chúng ta không nghe về những tiếng khóc lớn chung, ngất xỉu, co giật, hay la hét trong các hội chúng họ nói với. Những ví dụ thuộc Kinh Thánh được dẫn bởi những người xin lỗi cho những sự trưng bày này hoàn toàn không áp dụng được, đến nỗi tự chúng đủ để cho thấy ít sự dung túng có thể được suy ra từ Kinh Thánh cho những sự bất thường như vậy như thế nào. Ví dụ, người ta đề cập đến trường hợp người cai ngục tại Phi-líp, người ngã xuống dưới chân các sứ đồ; đến Công vụ 2:37, (“Khi họ nghe điều này, họ bị đâm thấu trong lòng, và nói, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?”) và đến sự cải đạo của Phao-lô. Tuy nhiên, quá rõ ràng không cần nhận xét, rằng trong không một trường hợp nào trong những trường hợp này hiệu quả được tạo ra, hay những hoàn cảnh đi kèm với việc tạo ra nó, tương tự với những cơn co giật cuồng loạn và tiếng khóc lớn đang xem xét. Lời chứng của Kinh Thánh không chỉ tiêu cực về chủ đề này. Thẩm quyền của chúng trực tiếp chống lại mọi rối loạn như vậy. Chúng chỉ thị rằng mọi việc nên được làm một cách đoan trang và có thứ tự. Chúng dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn, nhưng của sự bình an, trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ. Những đoạn này đặc biệt đề cập đến cách tiến hành sự thờ phượng công cộng. Chúng cấm mọi điều không phù hợp với thứ tự, sự trang trọng, và sự chú ý sùng đạo. Rõ ràng tiếng khóc lớn và co giật không phù hợp với những điều này, và do đó nên bị không khuyến khích. Chúng không thể đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không phải là tác giả của sự hỗn loạn. Lời xin lỗi được đưa ra tại Cô-rinh-tô cho những rối loạn Phao-lô lên án, chính xác giống như lời được thúc ép để bảo vệ những sự kích động thân thể này. Chúng ta không nên chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người Cô-rinh-tô nói; và như vậy mọi người khuyến khích những cơn co giật này nói. Câu trả lời của Phao-lô là, không một ảnh hưởng nào đến từ Đức Chúa Trời hủy diệt sự tự kiểm soát của chúng ta. “Thần của các tiên tri phục tùng các tiên tri.” Ngay cả trong trường hợp cảm hứng và mặc khải trực tiếp, cách truyền đạt hài hòa với bản chất lý trí của chúng ta, và để những quyền năng của chúng ta dưới sự kiểm soát của lý trí và ý chí. Do đó, người cảm nhận luồng gió của Đức Chúa Trời không có quyền nhượng bộ nó, trong những hoàn cảnh sẽ tạo ra tiếng ồn và sự hỗn loạn. Các tiên tri của Đức Chúa Trời không giống như Pythoness la hét của các đền thờ ngoại giáo; các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng không bị biến thành những dervish xoay tròn bởi bất cứ ảnh hưởng nào mà Ngài là tác giả. Ít nghi ngờ rằng Phao-lô hẳn sẽ khiển trách nghiêm khắc những cảnh như thường xuyên xảy ra trong cuộc phấn hưng chúng ta đang nói. Ông hẳn sẽ nói với dân chúng về căn bản, điều ông nói với người Cô-rinh-tô. Nếu bất cứ người không tin hay người ngu dốt nào đến hội chúng của các ngươi, và nghe một người hét trong cơn ngây ngất, một người khác gào trong đau khổ; nếu người ấy thấy một số người ngã, một số người nhảy, một số người nằm trong co giật, những người khác trong trạng thái ngây ngất, người ấy sẽ không nói, các ngươi điên sao? Nhưng nếu những hoạt động của các ngươi không có sự hỗn loạn, và những bài giảng của các ngươi hướng đến lý trí, để thuyết phục và khiển trách, người ấy sẽ thú nhận rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa các ngươi. Kinh nghiệm, không kém Kinh Thánh, đã đặt dấu khiển trách lên những sự kích động thân thể này. Nếu chúng có bản chất của một bệnh thần kinh lây nhiễm, việc khuyến khích chúng là một hành động mê muội như cố gắng lan truyền bệnh động kinh qua xứ. Dễ dàng khêu gợi những điều như vậy, nhưng khi đã khêu gợi, rất khó trấn áp chúng, hay chặn đứng tiến trình của chúng; và chúng không bao giờ thịnh hành mà không có sự tác hại nghiêm trọng nhất. Chúng đem lại sự mất uy tín cho tôn giáo, chúng cho những kẻ không tin và những kẻ nói nghịch một lợi thế lớn, và chúng tạo điều kiện cho tiến trình của sự cuồng tín. Khi được phê chuẩn, dân chúng vui thích trong chúng, như họ vui thích trong mọi sự hưng phấn mạnh mẽ. Đám đông những sự cải đạo giả mạo, sự thịnh hành của tôn giáo giả, tiến trình nhanh chóng của sự cuồng tín, và sự suy giảm lâu dài hệ quả của tôn giáo, ngay sau cuộc phấn hưng vĩ đại, có lẽ phải được quy cho sự thiện cảm thể hiện cho những sự kích động thân thể này, cũng như cho bất cứ nguyên nhân nào.

Ngoài những sai lầm được chỉ định trên, được phê chuẩn bởi nhiều người bạn tốt nhất của cuộc phấn hưng, có những sai lầm khác, dù bị những người thận trọng hơn khiển trách, trở thành, qua sự bảo trợ của những người nồng nhiệt hơn, những nguồn phong phú của điều ác. Ngay từ đầu đã có một men cuồng nhiệt mạnh mẽ, tự biểu hiện trong sự tôn trọng dành cho những xung động, những cảm hứng, những khải tượng, và quyền năng giả vờ phân biệt các thần. Điều này bị Edwards, bởi giới giáo sĩ Boston, bởi Tennent, và nhiều người khác, quyết định chống đối. Mặt khác, Whitefield, đặc biệt vào đầu sự nghiệp của ông, bị nhiễm sâu sắc men này. Khi ông đến thăm Northampton, vào năm 1740, Edwards cố gắng thuyết phục ông về khuynh hướng nguy hiểm của tinh thần cuồng nhiệt này, nhưng không thành công nhiều. Ông có một ý tưởng về điều Kinh Thánh có ý nói bởi sự hướng dẫn của Thánh Linh, đến nỗi cho rằng bởi những gợi ý, những ấn tượng, hay sự nhớ lại đột ngột những câu Kinh Thánh, bổn phận của Cơ Đốc nhân được mặc khải bởi Đức Chúa Trời, thậm chí đến hoàn cảnh nhỏ nhất, và rằng vào những lúc thậm chí những sự kiện tương lai cũng được cho biết như vậy. Trên sức mạnh của một ấn tượng như vậy ông không ngần ngại công khai tuyên bố rằng đứa con chưa sinh của ông sẽ chứng tỏ là một con trai. “Một ấn tượng không thể giải thích nhưng rất mạnh mẽ,” rằng ông nên giảng Phúc Âm, được xem là một sự mặc khải về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến ông. Câu hỏi liệu ông nên trở lại Anh được giải quyết thỏa đáng cho ông, bởi sự xuất hiện trong tâm trí ông đoạn, Khi Chúa Giê-xu trở lại, dân chúng vui mừng đón tiếp Ngài. Vài ví dụ này đủ để minh họa điểm đang xét. Trong Whitefield có nhiều điều để chống lại sự vận hành của tinh thần này, mà trong những người khác tạo ra những hiệu quả hợp pháp của nó. Khi Davenport được các mục sư Boston hỏi lý do của bất cứ hành động nào của ông, câu trả lời thường lệ của ông là, Đức Chúa Trời ra lệnh cho tôi. Khi được hỏi liệu ông có được cảm hứng không, ông trả lời, họ có thể gọi nó là cảm hứng, hay bất cứ điều gì họ thích. Người đi theo ông ông gọi là người mang khí giới của mình, vì ông bị dẫn đến nhận người ấy làm người theo, bởi việc mở ra câu chuyện về Giô-na-than và người mang khí giới của ông. Ông cũng xem nó như được mặc khải, rằng ông nên cải đạo bấy nhiêu người tại một nơi nào đó, như Giô-na-than và người mang khí giới của ông đã giết người Phi-li-tin. Đây chỉ là một trong những hình thức mà tinh thần này tự biểu hiện. Những người dưới ảnh hưởng của nó giả vờ có quyền năng phân biệt các thần, quyết định ngay lập tức ai đã và ai chưa được cải đạo; họ xưng nhận một sự bảo đảm hoàn hảo về ân huệ của Đức Chúa Trời, thành lập không trên bằng chứng thuộc Kinh Thánh, mà trên gợi ý nội tâm. Rõ ràng, rằng khi người ta như vậy phó mình cho sự hướng dẫn của những ấn tượng bí mật, và quy thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho những gợi ý, những xung động, và những sự xảy ra tình cờ, không có cực đoan sai lầm hay ngu dại nào mà họ không thể bị dẫn đến. Họ vượt quá sự kiểm soát của lý trí hay Lời của Đức Chúa Trời. Họ có một sự truyền đạt trực tiếp và có thẩm quyền hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời hơn có thể được thực hiện bởi bất cứ mặc khải bên ngoài và chung nào. Tất nhiên họ hành động như được cảm hứng và không thể sai lầm. Họ thường đầy sự kiêu ngạo thuộc linh, và với một tinh thần lên án cay đắng. Mọi kết quả này chẳng bao lâu được biểu hiện đến mức đáng thương trong cuộc phấn hưng này. Nếu một người lương thiện nghi ngờ sự cải đạo của mình, người ấy bị tuyên bố chưa được cải đạo. Nếu bất cứ ai đầy vui mừng lớn, người ấy được tuyên bố là con của Đức Chúa Trời. Những người cuồng nhiệt này rất tôn trọng những khải tượng và trạng thái ngây ngất, và giả vờ trong chúng đã thấy thiên đàng hay địa ngục, và những người đặc biệt trong nơi này hay nơi kia. Họ chú ý đến những ấn tượng nội tâm hơn Lời của Đức Chúa Trời. Họ đặt trọng lượng lớn lên những cái nhìn về một Đấng Christ bề ngoài, như trên một ngai, hay trên thập tự giá. Nếu họ không cảm nhận sự giảng dạy của một mục sư họ duy trì ông chưa được cải đạo, hay theo luật pháp. Họ xem nhẹ mọi buổi nhóm không có sự xáo động bên ngoài. Họ có một sự kiêu ngạo và tự mãn đáng chú ý, và một tinh thần sốt sắng và chỉ trích dữ dội và cay đắng.

Nguồn gốc và tiến trình của tinh thần cuồng tín này là một trong những phần hướng dẫn nhất của lịch sử thời kỳ này. Năm 1726, một sự hưng phấn tôn giáo bắt đầu tại New Milford, Connecticut, lúc đầu có tính chất hứa hẹn, nhưng chẳng bao lâu bị biến chất. Các đối tượng của nó mở một sự truyền thông với những người cuồng nhiệt của Rhode Island, và bắt đầu nói nhẹ về Kinh Thánh, đặc biệt về Thi Thiên của Đa-vít, và lên án các mục sư của Phúc Âm và các quan chức dân sự. Họ tự tổ chức thành một xã hội riêng biệt, và chỉ định những viên chức không chỉ để tiến hành các buổi nhóm của họ, mà còn để quy định trang phục của họ. Họ làm cho sự bảo đảm trở thành thiết yếu cho đức tin; họ đánh giá thấp sự học của con người, và khinh thường các thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh. Họ tuyên bố sự hoàn hảo không tội lỗi, và tuyên bố rằng các mục sư thường trực không phù hợp để giảng, và rằng dân chúng nên rời bỏ họ. Một trong những người lãnh đạo của nhóm này là một người tên Ferris, vào Đại học Yale năm 1729. Một tác giả đương thời nói về quý ông này, Ông nói với tôi ông chắc chắn không một trong mười người dự tiệc trong Hội Thánh tại New Haven có thể được cứu; rằng ông sẽ có một chỗ cao hơn trên thiên đàng hơn Môi-se; rằng ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc, và đã không phạm bất cứ tội nào trong sáu năm. Ông có một tinh thần kiêu ngạo và ngạo mạn, và tỏ ra rất mong muốn được tán thưởng. Ông đạt được một ảnh hưởng lớn trên một số sinh viên, đặc biệt Davenport, Wheelock, và Pomeroy, sống với ông thân mật nhất. Ông ở lại trường cao đẳng cho đến năm 1732, và sau đó trở lại New Milford. Cuối cùng ông trở thành một người giảng Quaker. Đó là nguồn gốc của tinh thần cuồng nhiệt và cuồng tín ấy, quét qua các Hội Thánh New England. Các ông Wheelock và Pomeroy dường như chẳng bao lâu thoát khỏi ảnh hưởng của nó; nhưng Davenport ở lại lâu dưới quyền năng của nó, và là nguyên nhân của sự tác hại không thể tính được. Ông được định cư làm mục sư của Hội Thánh tại Southhold, Long Island. Vào tháng 3 năm 1740, ông trở nên thỏa mãn rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông rằng vương quốc của Ngài đang đến với quyền năng lớn, và rằng ông có một sự kêu gọi phi thường để lao động cho sự tiến bộ của nó. Ông tập hợp dân chúng của mình trong một dịp, và nói với họ, liên tục, trong gần hai mươi bốn giờ; cho đến khi ông trở nên khá hoang dã. Sau khi tiếp tục một thời gian những công lao kích động của mình trong khu vực lân cận của chính mình, ông đi qua Connecticut. Tường thuật tốt nhất và thuận lợi nhất về hành trình thất thường của ông, được đưa ra bởi Mục sư Fish, người biết ông thân mật. Nội dung của tường thuật này, được đưa ra gần như bằng ngôn ngữ của tác giả của nó, như sau. Những điều tốt về ông, tác giả này nói, là, ông là một người bạn nhanh chóng của những giáo lý ân điển; tuyên bố đầy đủ sự sa đọa hoàn toàn, sự khốn khổ và nguy hiểm đáng thương, và sự bất lực hoàn toàn của con người bởi sự sa ngã. Ông giảng với sự tha thiết lớn những giáo lý về sự phụ thuộc của con người vào lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời; về sự tái sinh; về sự xưng công chính bởi đức tin, v.v. Những điều rõ ràng và đáng sợ sai về ông là, ông không chỉ cho tự do đầy đủ cho tiếng ồn và tiếng khóc lớn, mà còn thúc đẩy chúng với mọi quyền năng của mình. Khi những điều này thịnh hành giữa dân chúng, đi kèm với những sự kích động thân thể, người tốt ấy tuyên bố chúng là dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những người ngay lập tức đi từ đau khổ lớn đến vui mừng lớn, ông tuyên bố, sau khi hỏi họ vài câu hỏi, là những người cải đạo; dù nhiều người cải đạo như vậy, trong một thời gian ngắn, trở lại cách sống cũ của họ, và xác thịt, ác, và trống rỗng kinh nghiệm, như họ từng có. Ông là một người rất thiện cảm với những khải tượng, trạng thái ngây ngất, những trí tưởng tượng, và những ấn tượng mạnh mẽ nơi những người khác, và làm cho những cảm xúc nội tâm như vậy thành quy tắc cho cách cư xử của chính mình trên nhiều phương diện. Ông rất khuyến khích những người khuyên giục giáo dân, chẳng bao lâu, trong nhiều trường hợp, được dân chúng ưa thích hơn những ra-bi học chữ, những thầy thông giáo, những người Pha-ri-si, và những mục sư chưa được cải đạo, những cụm từ người tốt ấy thường sử dụng với những dấu ấn đặc thù không chỉ của sự ghê tởm, mà còn của sự chỉ định như phục vụ để hủy diệt sự tin cậy của dân chúng nơi các mục sư của họ. Tuy nhiên, điều tệ nhất, là doanh nghiệp táo bạo và liều lĩnh của ông đi qua xứ để tra xét mọi mục sư trong tư riêng, và sau đó công khai tuyên bố sự phán đoán của ông về tình trạng thuộc linh của họ. Ông làm điều này bất cứ nơi nào ông có thể được nhận để tra xét họ. Một số người ông tra xét, (dù theo mọi vẻ bề ngoài tin kính như chính ông,) được tuyên bố trong lời cầu nguyện công cộng của ông, ngay sau cuộc tra xét, là chưa được cải đạo. Những người từ chối bị tra xét, chắc chắn chịu cùng số phận. Bởi bước đi khủng khiếp này nhiều người, nương dựa vào sự phán đoán của ông, được bảo đảm họ có những mục sư chưa được cải đạo; những người khác trở nên ghen tị với mục sư của họ; và mọi người được người hoang dã này nói, rằng họ ăn chất độc chuột cũng tốt như nghe một mục sư chưa được cải đạo. Trong lòng sốt sắng của ông để hủy diệt sự thờ hình tượng, tức là, sự kiêu ngạo trong trang phục, ông thuyết phục một số người theo ông tại New London, ném vào một ngọn lửa, được chuẩn bị cho mục đích, mỗi người hình tượng của mình. Theo đó một số món trang phục, hay một số đồ trang trí bị mỗi người lột ra và phó cho ngọn lửa. Trong lòng sốt sắng tương tự để nhổ tận gốc dị giáo, một số sách tôn giáo, một số trong đó thật sự xuất sắc, bị ném vào lửa. Khi ông đến thăm Saybrook vào tháng 8 năm 1741, ông yêu cầu ông Hart cho ông sử dụng tòa giảng của ông. Ông Hart trả lời, rằng ông muốn biết trước khi có thể quyết định về đơn xin của ông, liệu ông đã lên án nhiều cha và anh em của mình trong chức vụ là chưa được cải đạo.

Ông nói ông đã làm, và rằng mục đích của ông là sự thanh lọc Hội Thánh, và rằng ông tự do thúc giục dân chúng đừng dự chức vụ của những người ông đã phán đoán như vậy. Tòa giảng tất nhiên bị từ chối cho ông. Lúc ấy ông đứng dậy và gọi những người theo ông, nói, Hãy đến chúng ta hãy ra ngoài trại quân, theo Chúa Giê-xu, mang sự sỉ nhục của Ngài. Ôi điều này thật dễ chịu khi chịu sỉ nhục vì Chúa Giê-xu được ban phước, Chúa Giê-xu ngọt ngào! Điều này đúng với bản chất như thế nào! Người đang đi khắp xứ lên án các mục sư, và lật đổ các hội chúng, than phiền về sự bắt bớ, vì một mục sư đóng tòa giảng của mình chống lại ông. Ông Davenport đến Boston vào tháng 6 năm 1742. Ông dự lễ buổi sáng vào ngày Sa-bát, nhưng buổi chiều vắng mặt “vì e rằng mục sư chưa được cải đạo, điều,” ông Prince nói, “làm chúng tôi rất hoảng sợ.” Ngày hôm sau các mục sư có một cuộc hội nghị thân thiện với ông, dẫn đến việc họ công bố một tuyên bố làm chứng chống lại việc ông nương dựa vào những xung động, việc ông lên án các mục sư, việc ông đi qua các đường phố hát, và việc ông khuyến khích những người khuyên giục giáo dân. Tuyên bố này được ký bởi mười bốn mục sư của Boston và Charlestown. Lúc ấy ông Davenport lên án các mục sư, nêu tên một số là chưa được cải đạo, và trình bày những người còn lại như Giê-hô-sa-phát trong quân đội của A-háp, và khuyên giục dân chúng tách khỏi họ. Điều này, ông Prince thêm, đã đặt một sự chấm dứt hiệu quả cho cuộc phấn hưng. Cùng năm ông bị bắt và đưa ra trước cơ quan lập pháp của Connecticut, với cáo buộc về hành vi mất trật tự. Hội đồng phán đoán rằng dù hành vi của ông có khuynh hướng làm xáo trộn hòa bình, nhưng vì “Davenport nói trên đang dưới ảnh hưởng của những ấn tượng và xung động cuồng nhiệt, và bởi đó bị rối loạn trong những khả năng lý trí của tâm trí mình, ông đáng được thương hại và thương xót, hơn là bị đối xử như ông có thể bị nếu khác.” Do đó họ ra lệnh ông nên bị vận chuyển ra khỏi thuộc địa, và giao cho bạn hữu của ông. Lời giải thích được đưa ra tại đây về hành vi của Davenport chắc chắn là từ thiện nhất. Rằng bất cứ thanh niên nào nên đi khắp xứ để tra xét những mục sư tóc bạc về kinh nghiệm của họ, lên án những người không chịu khuất phục sự tra vấn của ông; tuyên bố một số người tốt nhất trong Hội Thánh là chưa được cải đạo; khuyên giục dân chúng từ bỏ chức vụ của họ; làm cho tôn giáo gồm trong sự hưng phấn ồn ào, và giẫm đạp lên thứ tự và sự đoan trang trong nhà của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được giải thích trên giả định về sự điên loạn hay sự ác. Những sự rút lại sau đó của Davenport, hành vi thay đổi của ông, và sự phán đoán của những người đương thời của ông, đều ủng hộ lời giải thích trước. Sau khi theo đuổi hành trình mất trật tự và hủy diệt của mình trong một số năm, ông bị thuyết phục về những sai lầm của mình, và công bố một lời thú nhận, trong đó ông thừa nhận rằng ông đã bị ảnh hưởng bởi một thần giả trong việc phán đoán các mục sư; trong việc khuyên giục dân chúng của họ từ bỏ chức vụ của họ; trong việc làm cho những xung động thành quy tắc hành vi; trong việc khuyến khích những người khuyên giục giáo dân; và trong việc hát mất trật tự trên các đường phố. Ông nói về việc đốt sách và quần áo tại New London, như vấn đề cho sự sỉ nhục sâu sắc và lâu dài, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ ông khỏi những sai lầm như vậy trong tương lai, và ngăn chặn tiến trình của những người đã bị ông làm hư hoại bởi lời nói và gương mẫu. Lời thỉnh cầu sau này không được chấp thuận. Ông thấy dễ dàng nhóm lửa cuồng tín, nhưng không thể dập tắt nó. “Khi ông đến,” ông Fish nói, “Stonington, sau sự rút lại của ông, với một tinh thần dịu dàng, dễ chịu, nhu mì, và khiêm nhường như vậy, tan vỡ và ăn năn, như tôi hiếm khi thấy bị vượt quá hay ngang bằng. Ông không chỉ thừa nhận lỗi của mình trong tư riêng, và theo cách Cơ Đốc nhất xin sự tha thứ của một số mục sư ông trước đó đã đối xử sai, mà trong một hội chúng lớn đã công khai rút lại những sai lầm và lỗi lầm của mình.” Tuy nhiên, cùng tác giả này thông báo cho chúng ta, rằng những người sẵn sàng tôn thờ ông vào thời gian lòng sốt sắng giả của ông, lúc này lên án ông là đã chết, là đã gia nhập với thế giới và các mục sư xác thịt. Do đó, công việc rối loạn và phân chia, tiếp tục, ít bị cản trở bởi sự ăn năn của ông Davenport; và những điều ác tiếp tục đến ngày nay. Davenport sau đó dời đến New Jersey, và định cư tại Pennington, trong giới hạn của trưởng lão hội New Brunswick. Di hài của ông nằm trong một nghĩa trang gắn với một nhà thờ nhỏ, từ lâu đã thành đống đổ nát.

Tinh thần chỉ trích, thịnh hành mở rộng vào thời kỳ này, là một trong những nguồn nước đắng ấy, hủy diệt sức khỏe và sinh lực của Hội Thánh. Rằng nó nên đặc trưng cho những kẻ cuồng tín được thừa nhận như Davenport và các cộng sự của ông, là điều có thể mong đợi. Tuy nhiên, nó là sự hổ thẹn và tội lỗi của những người tốt hơn nhiều. Edwards kỳ thị nó, như bệnh tệ nhất đi kèm với cuộc phấn hưng, “trái ngược nhất với tinh thần và những quy tắc của Cơ Đốc giáo, và có những hậu quả tệ nhất.” Điều ác đang xét gồm trong việc xem và đối xử, trên những nền tảng không đầy đủ, những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, như thể họ là những kẻ giả hình. Nền tảng thích đáng duy nhất để công khai làm mất uy tín sự xưng nhận như vậy, là sự phủ nhận những giáo lý Kinh Thánh dạy chúng ta là thiết yếu cho tôn giáo chân thật, hay một hành trình cư xử không phù hợp với tính cách Cơ Đốc. Thật vậy, có những trường hợp không thiếu tính chính thống, và không có sự bất thường trong cư xử, trong đó chúng ta không thể tránh những sự ngờ vực đau đớn. Nhưng những sự ngờ vực như vậy không phải là nền tảng đầy đủ để thành lập hoặc những tuyên bố công cộng, hay cách đối xử công cộng đối với những người có thể là đối tượng của chúng. Có ai dám, trên bất cứ nền tảng nào như vậy, tuyên bố một người có danh tiếng tốt là một kẻ trộm, hay một kẻ say rượu, hay ngờ vực đi danh dự của một người phụ nữ đức hạnh? Hành vi như vậy không chỉ là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà là một tội hình sự chống lại xã hội. Nhưng trong không trường hợp nào như vậy sự đau đớn gây ra, hay sự tác hại gây ra, có thể so sánh với điều phát sinh từ việc lấy khỏi một mục sư tính cách của ông về sự tin kính, và dạy dân chúng xem ông là một kẻ giả hình. Tuy nhiên, điều này thường được làm, với sự vô tâm tàn nhẫn. Chính bởi sự thịnh hành đáng sợ của thói quen phán đoán chỉ trích này trong cuộc phấn hưng, mà sự tin cậy của dân chúng nơi mục sư của họ bị hủy diệt, sự hữu ích của họ bị chặn lại, các hội chúng của họ bị phân chia, và những thanh củi của sự ghen tị và ác ý bị ném vào mọi xã hội, và gần như vào mọi hộ gia đình. Chính điều này, hơn bất cứ điều gì khác, đã tạo ra đám cháy ấy trong đó những ân điển, hòa bình, và sự hợp nhất của Hội Thánh bị thiêu hủy. Dù tinh thần chỉ trích này thịnh hành nhất giữa những người có ít lý do nhất để nghĩ mình tốt hơn những người khác, nó ở mức độ đáng thương là sự thất bại của những người thật sự tốt. Không thể mở những nhật ký của Whitefield mà không bị đánh động đau đớn, một mặt với sự tự tin thân mật mà ông nói về kinh nghiệm tôn giáo của chính mình, và mặt khác với sự bất cẩn mà ông tuyên bố những người khác là tin kính hay không có ân điển, trên sự quen biết hay tường thuật nhỏ nhất. Nếu những nhật ký này là hồ sơ tư riêng về những cảm xúc và ý kiến của ông, hành vi này khó có thể bào chữa; nhưng vì chúng được dự định cho công chúng, và thật sự được trao cho thế giới gần như ngay khi được viết, nó cấu thành một tội nghiêm trọng hơn nhiều. Như vậy ông nói với chúng ta, ông đã đến thăm một giáo sĩ, (đưa ra những chữ cái đầu của tên ông ấy, mà, trong hoàn cảnh đã hoàn toàn xác định ông ấy,) và được tiếp đón tử tế, nhưng thấy “ông ấy không có tri thức thực nghiệm về sự sinh lại.” Những gợi ý như vậy được tuột ra, như thể chúng là những vấn đề thờ ơ. Trên những nền tảng nhẹ tương tự ông đã phán đoán toàn bộ những lớp người. Sau hành trình nhanh chóng của ông qua New England, ông công bố cho thế giới sự e sợ của ông “e rằng nhiều người, không, hầu hết những người giảng không biết Đấng Christ một cách thực nghiệm.” Sau khi ở sáu ngày tại Boston, ông ghi lại ý kiến của mình, suy ra từ điều ông nghe, rằng tình trạng của trường cao đẳng Cambridge về sự tin kính và sự tin kính chân thật, không tốt hơn tình trạng của các đại học Anh, mà ông ở nơi khác nói, “đã chìm vào những chủng viện đơn thuần của chủ nghĩa ngoại giáo, Đấng Christ hay Cơ Đốc giáo hầu như không được nêu tên giữa họ.” Về Yale ông tuyên bố cùng sự phán đoán, nói về nó và Harvard, “ánh sáng của họ lúc này đã trở thành bóng tối, bóng tối có thể cảm nhận được.” Một sự biện hộ cho Harvard được viết bởi Mục sư Edward Wigglesworth, một người “nổi bật về tài năng, và gương mẫu về mọi đức hạnh Cơ Đốc,” đến nỗi ông được nhất trí chỉ định làm giáo sư thần học Hollis đầu tiên trong trường cao đẳng. Tổng thống của Yale, vào thời gian ấy, là Mục sư Tiến sĩ Clap, một người chính thống và học thức, “gương mẫu về sự tin kính,” và sốt sắng vì lẽ thật. Whitefield rất có thói quen nói về các mục sư là chưa được cải đạo, đến nỗi hậu quả là, trong một xứ nơi “sự giảng dạy và cách ăn ở của phần lớn hơn nhiều của các mục sư không thể phủ nhận là như phải lẽ với Phúc Âm, một tinh thần ghen tị và ngờ vực ác như vậy được khêu gợi bởi ảnh hưởng và gương mẫu của một người nước ngoài trẻ, đến nỗi có lẽ không có một thị trấn duy nhất,” tại Massachusetts hay Connecticut, trong đó nhiều người trong dân chúng không bị thành kiến chống lại mục sư của họ, đến nỗi rất khó có khả năng được họ giúp ích. Đây là lời chứng của những người đã đón nhận ông Whitefield, trong chuyến thăm đầu tiên của ông, với vòng tay rộng mở. Họ thêm, rằng hiệu quả của sự giảng dạy của ông, và của ông Tennent, là, trước khi ông rời New England, các mục sư thường được nói đến như những người Pha-ri-si và chưa được cải đạo. Sự thật là, Whitefield, tại Anh, đã có thói quen cho rằng, mọi mục sư đều chưa được cải đạo, trừ khi ông có bằng chứng đặc biệt ngược lại. Điều này không đáng ngạc nhiên, vì, theo mọi tường thuật đương thời, đại đa số giới giáo sĩ Giám lý trong ngày ấy, không xưng nhận giữ những giáo lý ân điển, cũng không tin vào điều Whitefield xem là tôn giáo thực nghiệm. Do đó, không có tác hại lớn trong việc cho rằng người ta không có, điều họ không xưng nhận có. Tuy nhiên, khi ông đến New England, nơi đại đa số các mục sư vẫn tiếp tục xưng nhận đức tin của cha ông họ, và tuyên bố tính cách của những Cơ Đốc nhân thực nghiệm theo nghĩa của chính Whitefield về thuật ngữ, đó là một sự bất công lớn khi tiến hành trên giả định rằng những tuyên bố này là giả, và cho rằng mọi người đều không có ân điển mà chưa thể hiện cho ông bằng chứng ngược lại. Cùng lời bào chữa không thể được đưa ra cho ông Tennent; và vì tính cách của ông bốc đồng hơn, nên những lời khiển trách của ông quét rộng hơn và những lời lên án của ông khủng khiếp hơn của Whitefield. Đã đề cập, rằng vào năm 1740, ông đọc một bài trước đại hội của Philadelphia, để chứng minh rằng nhiều anh em của ông là “những kẻ giả hình thối nát trong lòng;” đưa ra những lý do cho niềm tin ấy, sẽ không biện minh cho việc loại trừ bất cứ tín hữu tư riêng nào khỏi sự thông công của Hội Thánh. Khoảng cùng thời gian ông công bố bài giảng nổi tiếng của mình về một chức vụ chưa được cải đạo, là một trong những tác phẩm lên án khủng khiếp nhất trong ngôn ngữ Anh. Bức tranh được vẽ tại đó, ông sau đó rất rõ ràng gợi ý, (điều thật sự không bao giờ bị nghi ngờ,) được dự định cho một phần lớn anh em mục sư của chính ông. Tuy nhiên, vì hành vi này là một trong những nguyên nhân chính của sự phân ly trong Hội Thánh Trưởng Lão, xảy ra vào năm 1741, nó sẽ thích hợp hơn được xem xét trong chương sau. Sự tội lỗi lớn của tinh thần chỉ trích này, và những tội của chính ông về phương diện này, ông Tennent sau đó rất ăn năn thừa nhận. Trong một bức thư gửi Tổng thống Dickinson, đề ngày 12 tháng 2 năm 1742, ông nói, “Tôi đã có nhiều ý nghĩ đau khổ về những cuộc tranh luận đã tồn tại một thời gian trong đại hội của chúng ta. Tôi ước gì với Đức Chúa Trời sự rạn nứt được hàn gắn, nếu đó là ý muốn của Đấng Toàn Năng. Về phần tôi, trong đó tôi đã quản lý sai trong việc làm điều tôi đã làm, tôi xem đó là bổn phận của mình, và nên sẵn lòng thừa nhận nó theo cách công khai nhất. Tôi không thể biện minh cho sự nóng nảy quá mức của tính khí đôi khi xuất hiện trong cách cư xử của tôi. Gần đây tôi, (kể từ khi tôi trở về từ New England,) bị thăm viếng với nhiều sự bỏ rơi thuộc linh và những đau khổ thuộc nhiều loại, đến trong một sự liên tiếp dày đặc và gần như liên tục, đã cho tôi một khám phá lớn hơn về chính mình, hơn tôi nghĩ tôi từng có trước đây. Những điều này, với thử thách của những người Moravian, đã cho tôi một cái nhìn rõ ràng về sự nguy hiểm của mọi điều có khuynh hướng cuồng nhiệt và phân chia trong Hội Thánh hữu hình. Tôi nghĩ rằng trong khi những người Moravian cuồng nhiệt, và Long-Beards, hay Pietists, đang hợp nhất thân thể của họ, (chắc chắn để tăng sức mạnh của họ và làm cho mình đáng kể hơn,) thật là một sự hổ thẹn rằng các mục sư, về căn bản có những nguyên tắc tôn giáo lành mạnh, nên bị phân chia và cãi nhau. Than ôi, vì điều đó, linh hồn tôi bệnh vì những điều này. Tôi ước rằng một số phương cách hàn gắn thuộc Kinh Thánh có thể được tìm ra để chấm dứt những sự hỗn loạn này. Cách đây một thời gian tôi cảm thấy một khuynh hướng quỳ gối, nếu tôi có cơ hội, để nài xin họ được hòa bình. Tôi không thêm gì lúc này, ngoài những lời chào khiêm nhường và chân thành; và ở lại với mọi sự tôn kính và tôn trọng thích đáng, người anh em đáng thương vô giá trị của ông trong chức vụ Phúc Âm. “P. S. Tôi tự mở bức thư, để thêm những ý nghĩ của tôi về một số điều phi thường trong cách cư xử của ông Davenport. Về việc ông làm cho sự phán đoán của mình về tình trạng nội tâm của người ta, hay kinh nghiệm của họ, thành một điều kiện của sự thông công Hội Thánh, tôi tin nó không thuộc Kinh Thánh, và có khuynh hướng khủng khiếp để xé nát Hội Thánh. Nó được đặt nền trên một nền tảng giả, tức là: Rằng một tri thức chắc chắn và không thể sai lầm về tình trạng tốt của người ta có thể đạt được trong đời này, từ kinh nghiệm của họ. Thực hành này là phân ly, trong chừng mực nó thiết lập một điều kiện thông công mới mà Đấng Christ đã không cố định. “Phương cách gần đây thiết lập những buổi nhóm riêng biệt trên sự cho rằng các mục sư của những nơi chưa được tái sinh, là cuồng nhiệt, kiêu ngạo, và phân ly. Mọi người sợ Đức Chúa Trời nên chống lại nó, như một cỗ máy nguy hiểm nhất để đem các Hội Thánh vào những sai lầm và sự hỗn loạn đáng nguyền rủa nhất. Thực hành này được xây dựng trên một giả thuyết giả hai mặt, tức là: Tính không thể sai lầm của tri thức, và rằng các mục sư chưa được cải đạo sẽ được sử dụng như công cụ không tốt cho Hội Thánh. “Thực hành công khai phơi bày các mục sư được cho là chưa được cải đạo, trong bài giảng công cộng, bởi sự áp dụng đặc biệt những thời gian và nơi như vậy, chỉ phục vụ để khiêu khích họ, thay vì làm bất cứ điều tốt nào cho họ, và để tuyên bố sự kiêu ngạo của chính chúng ta. Đó là một thực hành chưa từng có tiền lệ, gây phân chia, và độc hại. Đó là việc làm chúa trên anh em của chúng ta ở mức độ vượt trội hơn bất cứ giám mục nào đã giả vờ kể từ khi Đấng Christ đến, trong chừng mực tôi biết, chỉ trừ giáo hoàng; dù tôi thật sự không nhớ đã đọc rằng giáo hoàng đã tiến hành với tốc độ này. “Việc gửi ra những người không học để dạy những người khác, trên sự cho rằng sự tin kính của họ, trong những trường hợp thường lệ, dường như đem chức vụ vào sự khinh thường; nuôi dưỡng sự cuồng nhiệt, và đem mọi việc vào sự hỗn loạn. Dù nó có vẻ mặt công bằng nào, đó là một thực hành quanh co nhất. Thực hành hát trên các đường phố là một mảnh yếu đuối và sự phô trương cuồng nhiệt. “Tôi chúc ông thành công, thưa Ngài thân mến, trong hành trình của ông; linh hồn tôi đau buồn vì những sự ngu dại cuồng nhiệt như vậy. Chúng báo trước nhiều sự tác hại cho Hội Thánh đáng thương của Đức Chúa Trời, nếu chúng không được kiểm tra kịp thời. Mong những công lao của ông được ban phước cho mục đích ấy. Tôi cũng phải bày tỏ sự ghê tởm của tôi đối với mọi giả vờ về cảm hứng trực tiếp, hay đi theo những xung động trực tiếp, như một ignis fatuus cuồng nhiệt nguy hiểm.” Vài năm sau, khi những điều ác phát sinh từ sự lên án vội vàng các Cơ Đốc nhân và mục sư xưng nhận đã trở nên rõ rệt hơn, ông Tennent phản đối nó bằng những thuật ngữ mạnh nhất. “Đó là sự phán đoán tàn nhẫn và chỉ trích,” ông nói, “để lên án tình trạng của những người chúng ta không biết, và để lên án tích cực và công khai tình trạng thuộc linh của những người lành mạnh trong những giáo lý nền tảng, và đều đặn trong đời sống. Con đường để đạt được ân điển làm cho sống động là con đường bổn phận, và không phải thực hành gây tai tiếng của sự gian ác khiêu khích Đức Chúa Trời, xé nát Hội Thánh ấy, sự phán đoán vội vàng. Điều này có thể làm cho sống động thật, nhưng không phải cho bất cứ điều tốt nào, mà cho việc nói hành, vu cáo, thịnh nộ, và ác ý, và mọi loại tác hại. Ôi mong một Đức Chúa Trời nhân từ sẽ mở mắt con cái loài người, để thấy sự đê tiện và những sự khủng khiếp không thể diễn tả của sự vô đạo đáng ghét này, đang mang thai vô số điều ác.” Ông thậm chí phủ nhận quyền của bất cứ người nào phán đoán tình trạng thuộc linh của những người khác trên nền tảng kinh nghiệm nội tâm của họ, hay làm cho sự phán đoán như vậy thành nền tảng cho cách cư xử công cộng của mình đối với họ. “Những điều kiện của sự thông công Cơ Đốc,” ông nói, “mà Đức Chúa Trời đã cố định, là sự lành mạnh trong những giáo lý chính của tôn giáo, và một đời sống đều đặn. Tôi không biết đoạn Kinh Thánh nào chứng minh ân điển cải đạo, hay sự phán đoán của Hội Thánh về nó, là một điều kiện của sự thông công Cơ Đốc, được chỉ định bởi Đức Chúa Trời.” Và tại một nơi khác, ông nói, “Tôi mong muốn biết Đức Chúa Trời Toàn Năng đã cho bất cứ con cái loài người nào quyền tra xét những kinh nghiệm thuộc linh của những người khác ở đâu, để làm cho sự phán đoán của chúng ta về họ, trừu tượng khỏi giáo lý và đời sống của họ, thành nền tảng cho ý kiến của chúng ta về tình trạng linh hồn của họ, và về cách cư xử công cộng của chúng ta đối với họ. Về phần tôi tôi không biết nơi nào trong Kinh Thánh cho quyền năng như vậy cho bất cứ con trai loài người nào, và càng ít cho mọi người.” Nhưng người tốt này đã cho phép mình công khai lên án là không có ân điển, đám đông anh em của mình, mà ông thừa nhận là lành mạnh trong đức tin và có thứ tự trong đời sống của họ, và như vậy đã giúp rất nhiều trong việc tạo ra tình trạng hỗn loạn và tranh chấp ấy, mà sau đó ông lao động mạnh mẽ như vậy để sửa chữa. Mức độ tội chỉ trích thịnh hành trong cuộc phấn hưng này, có thể được suy luận, không chỉ từ những lời than phiền của những người bị lên án bất công, mà từ tần suất nó bị làm chứng chống lại bởi những người bạn tốt nhất của tôn giáo, và những lời thú nhận của một số người đã phạm tội nghiêm trọng nhất về phương diện này. Một điều ác lớn của tinh thần này là, nó lây nhiễm, và theo một nghĩa, di truyền. Tức là, luôn sẽ có những người sẵn lòng đào lên những tội lỗi và sai lầm của những người lên án tin kính này; và trên điểm của những sự biến dạng này, tuyên bố mình là những Tennent và Whitefield của thế hệ của chính họ. Nếu kết quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tình yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, tốt lành, đức tin, nhu mì, lúc ấy chúng ta có thể chắc chắn rằng một tinh thần kiêu ngạo, ngạo mạn, lên án, tự tin, và tự cho mình công chính không phải của Đức Chúa Trời; và rằng bất cứ công việc nào tuyên bố là một cuộc phấn hưng tôn giáo, và được đặc trưng bởi một tinh thần như vậy, trong chừng mực ấy là giả mạo và cuồng tín. Mọi nỗ lực giải thích, hay bào chữa một tính khí như vậy trên nền tảng những biểu hiện không phổ biến, hay sự ghét tội lỗi không phổ biến, hay lòng sốt sắng phi thường vì sự thánh khiết và sự cứu rỗi của các linh hồn, chỉ là những lời xin lỗi cho tội lỗi. Những sự nắm bắt của chúng ta về Đức Chúa Trời càng rõ ràng, sự tôn kính và khiêm nhường của chúng ta sẽ càng lớn; những cái nhìn của chúng ta về những điều đời đời càng rõ ràng, sự trang trọng và cẩn thận của chúng ta sẽ càng lớn; chúng ta càng biết nhiều về tội lỗi, về chính lòng mình, và về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ càng khoan dung, tha thứ, và giống chiên con, trong khuynh hướng và cách cư xử của mình. “Những tình cảm nhân từ không có khuynh hướng làm cho người ta dạn dĩ, ồn ào, và náo động; mà là nói run rẩy. Khi Ép-ra-im nói run rẩy, người tự tôn cao mình trong Y-sơ-ra-ên.” Bằng chứng từ Kinh Thánh đầy đủ và phong phú, “rằng những người thật sự nhân từ đang dưới sự cai quản của Đức Thánh Linh giống chiên con, giống chim bồ câu của Chúa Giê-xu Christ, và đây về căn bản và nổi bật là bản chất của ân điển cứu rỗi của Phúc Âm, và tinh thần thích đáng của Cơ Đốc giáo chân thật. Do đó chúng ta có thể chắc chắn xác định rằng mọi tình cảm Cơ Đốc chân thật đều đi kèm với tinh thần này, rằng đây là khuynh hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, sự đau buồn và vui mừng, sự tự tin và lòng sốt sắng của các Cơ Đốc nhân chân thật.”

Một điều ác khác của thời kỳ hưng phấn này, là sự coi thường thể hiện cho những quy tắc chung của trật tự giáo hội, đặc biệt trong hành trình được theo đuổi bởi những người giảng lưu động và những người khuyên giục giáo dân. Về những người trước, không ai than phiền về những mục sư được tấn phong đều đặn hành động như những nhà truyền giáo; tức là, về việc họ đi đến những nơi thiếu thốn, và giảng Phúc Âm cho những người, sẽ không có cơ hội nghe nó nếu khác. Điều bị than phiền là, những người lưu động này đến vào các giáo xứ của những mục sư thường trực, và không có sự hiểu biết của họ, hay chống lại mong muốn của họ, khăng khăng giảng cho dân chúng. Đây là một điều rất thường xuyên, gần như hằng ngày xảy ra, và là một nguồn phong phú của những sự cay đắng trong lòng và phân chia. Đó là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh và sự hiểu biết chung của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng mối quan hệ mục vụ được chỉ định bởi Đức Chúa Trời. Các mục sư được ra lệnh phải chú ý đến những bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã làm họ thành người giám sát. Nếu Đức Thánh Linh đã làm một người thành người giám sát của một bầy, người khác có quyền gì để can thiệp vào phần việc của ông? Mối quan hệ này không chỉ áp đặt những bổn phận, mà nó còn trao những quyền. Nó áp đặt những bổn phận dạy dỗ và cai quản; trông nom các linh hồn như những người phải khai trình. Nó trao quyền đòi hỏi sự vâng phục như những người hướng dẫn và cai quản thuộc linh. Do đó dân chúng được ra lệnh vâng phục những người cai quản họ, và tự khuất phục. Thật vậy họ có quyền chọn mục sư của mình, nhưng đã chọn ông, họ bị ràng buộc bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, để khuất phục ông như vậy. Hơn nữa, họ có, trong những trường hợp cực đoan, quyền từ bỏ hay loại bỏ ông; như một người vợ có trong những trường hợp cực đoan, quyền rời bỏ chồng mình, hay một đứa trẻ từ bỏ thẩm quyền của một cha mẹ. Nhưng điều này không thể được làm vì những lý do nhẹ, mà không xúc phạm Đức Chúa Trời. Tương tự, như một người lạ có quyền, trong những trường hợp cực đoan, lấy một đứa trẻ khỏi sự kiểm soát và hướng dẫn của một người cha, hay rút một người vợ khỏi thẩm quyền và sự giam giữ của một người chồng, như vậy cũng có những trường hợp, trong đó người ấy có thể can thiệp giữa một mục sư và dân chúng của ông. Sự can thiệp trong bất cứ trường hợp nào trong những trường hợp này, là một sự vi phạm những quyền được công nhận bởi Đức Chúa Trời; và để vô tội, phải, trong mọi trường hợp, có một sự biện minh thích đáng. Ông Tennent thừa nhận những nguyên tắc này đến mức đầy đủ nhất; ông biện minh cho cách cư xử của mình và của các cộng sự của mình trên nền tảng, rằng những quy tắc thường lệ của trật tự giáo hội ngừng có tính bắt buộc trong những thời gian suy giảm chung. Khi đa số các mục sư là những người chưa được cải đạo, và hài lòng không thành công trong công việc của họ, ông duy trì, đó là quyền của bất cứ ai có thể, để giảng Phúc Âm cho dân chúng của họ, và bổn phận của dân chúng từ bỏ những sự thi hành chức vụ của mục sư của họ. Thừa nhận tính đúng đắn của nguyên tắc này, khi nào nó có thể được áp dụng thích đáng? Khi nào nó có thể được cho là hợp pháp, rằng một mục sư chưa được cải đạo và không phù hợp cho chức vụ của mình? Theo sự phán đoán tỉnh táo và thận trọng của chính Tennent, điều này chỉ có thể được làm một cách chính đáng khi ông hoặc bác bỏ một số giáo lý nền tảng, hay vô đạo đức trong cách cư xử của mình. Và thậm chí khi điều này đúng, hành trình rõ ràng đúng sẽ là, cố gắng để ông bị loại khỏi chức vụ bởi một thẩm quyền có thẩm quyền. Không cho đến khi điều này được chứng minh là không thể, bất cứ người nào mới được biện minh trong việc giẫm đạp lên những quyền của một anh em mục sư. Cách cư xử của ông Tennent và của các cộng sự của ông, không thể chịu đựng thử nghiệm của chính những nguyên tắc của ông. Họ không chỉ không nỗ lực để những mục sư ấy bị loại khỏi chức vụ, mà họ xem là chưa được tái sinh hay không trung tín, mà họ chọn cho rằng họ chưa được cải đạo, và trên nền tảng của giả định ấy vào các hội chúng của họ, và khuyên giục dân chúng từ bỏ chức vụ của họ, dù họ thừa nhận họ lành mạnh trong mọi điều chính của tôn giáo, và đều đặn trong đời sống của họ. Hành trình mất trật tự này, trong nhiều trường hợp, tạo ra những xung đột đáng hổ thẹn, và nói chung là một trong những điều ác kêu la nhất của thời đại. Whitefield vượt xa ông Tennent, về điểm này. Ông không thừa nhận bất cứ nguyên tắc nào ông Tennent tin, trong những thời gian thường lệ, nên được giữ thánh. Ông cho rằng quyền, nhờ sự tấn phong của mình, để giảng Phúc Âm bất cứ nơi nào ông có cơ hội, “thậm chí dù nó ở một nơi nơi những viên chức đã được định cư, và Phúc Âm được giảng đầy đủ và trung tín. Điều này, tôi khiêm nhường nắm bắt,” ông thêm, “là đặc quyền không thể tranh cãi của mọi mục sư Phúc Âm.” Không quan trọng liệu các mục sư như vậy giảng Phúc Âm đầy đủ và trung tín, có sẵn lòng đồng ý cho sự xâm nhập của nhà truyền giáo lưu động hay không. “Nếu các tòa giảng bị đóng,” ông nói, “phước cho Đức Chúa Trời, những cánh đồng mở, và tôi có thể ra ngoài trại quân, mang sự sỉ nhục của Đấng Cứu Chuộc. Điều này tôi vinh quang trong; tin rằng nếu tôi chịu nó, tôi chịu vì cớ sự công chính.” Nếu Whitefield có quyền được tuyên bố tại đây, lúc ấy tất nhiên Davenport có nó, và như vậy mọi kẻ cuồng tín và kẻ theo sai lầm có nó. Giáo lý này hoàn toàn không phù hợp với điều Kinh Thánh dạy về bản chất của mối quan hệ mục vụ, và với mọi hình thức cai quản giáo hội, giám lý, trưởng lão, hay hội chúng. Dù những giả vờ hợp lý nào có thể được thúc ép ủng hộ nó, nó không bao giờ được hành động mà không tạo ra những điều ác thực tiễn lớn nhất. Ngay khi thói quen giảng lưu động này trong giới hạn của các hội chúng thường trực, bắt đầu thịnh hành, nó khêu gợi một sự chống đối sôi nổi. Đại hội của Philadelphia hai lần nhất trí quyết định rằng không mục sư nào nên giảng trong bất cứ hội chúng nào mà không có sự đồng ý của trưởng lão hội mà hội chúng thuộc về. Tuy nhiên, ngay khi cuộc phấn hưng thật sự bắt đầu, ông Tennent và các cộng sự của ông từ chối bị ràng buộc bởi quy tắc; và, vì cớ hòa bình, nó bị từ bỏ. Cơ quan lập pháp của Connecticut làm cho nó thành tội hình sự cho bất cứ mục sư nào giảng trong giới hạn của giáo xứ của một mục sư khác, trừ khi được mục sư và dân chúng mời thích đáng. Hiệp hội Tổng quát của Connecticut, vào năm 1742, sau khi tạ ơn vì cuộc phấn hưng, làm chứng của họ chống lại “các mục sư xâm nhập mất trật tự vào các giáo xứ của các mục sư khác.” Hội nghị các mục sư của Massachusetts, vào năm 1743, tuyên bố loại giảng lưu động này, “không có sự hiểu biết, hay chống lại sự cho phép của các mục sư thường trực,” là “một sự vi phạm thứ tự, và trái ngược với Kinh Thánh, và những quan điểm của cha ông chúng ta, được bày tỏ trong Nền Tảng Kỷ Luật Hội Thánh của họ.” Và hội đồng các mục sư họp tại Boston, tháng 7 năm 1743, trong lời chứng của họ ủng hộ cuộc phấn hưng, bày tỏ nó như sự phán đoán của họ “rằng các mục sư không xâm phạm tỉnh của những người khác, và, trong những trường hợp thường lệ, giảng trong giáo xứ của người khác, mà không có sự hiểu biết và đồng ý của ông.” Bất chấp sự đồng thuận chung này giữa những người bạn của tôn giáo, trong việc lên án thực hành mất trật tự này, nó thịnh hành ở mức độ lớn, và kết quả trong việc phân chia các hội chúng, làm bất ổn các mục sư, và đưa vào những sự tranh chấp và hỗn loạn vô tận. Về sự giảng của giáo dân, dù thường xuyên xảy ra, nó ít được thiện cảm với bất cứ ai ngoài những kẻ cuồng tín công khai. Tennent trong một bức thư gửi Edwards, viết có lẽ vào mùa thu năm 1741, nói, “Về chủ đề ông đề cập, về việc giáo dân được gửi ra để khuyên giục và dạy, cho rằng họ là những người cải đạo thật, tôi không thể không nghĩ, nếu nó được khuyến khích và tiếp tục, nó sẽ có hậu quả đáng sợ cho hòa bình và sự lành mạnh trong đức tin của Hội Thánh. Đó là sự tự phụ đê tiện, dù lòng sốt sắng nào được giả vờ, cho bất cứ người nào tự nhận vinh dự này cho mình, trừ khi họ được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn. Tôi biết hầu hết những người sốt sắng trẻ apt, qua sự ngu dốt, thiếu suy xét, và sự kiêu ngạo trong lòng, đảm nhận điều họ không có những tư cách thích đáng; và qua sự thiếu thận trọng và cuồng nhiệt của họ Hội Thánh của Đức Chúa Trời chịu khổ. Tôi nghĩ mọi người sợ Đức Chúa Trời nên đứng dậy và nghiền nát tạo vật cuồng nhiệt trong trứng. Thưa anh em thân mến, thời đại nguy hiểm. Các Hội Thánh tại Mỹ và những nơi khác đang gặp nguy hiểm lớn về sự cuồng nhiệt; chúng ta cần nghĩ về châm ngôn principiis obsta.” Sự bất thường này cũng được tự do lên án bởi hiệp hội của Connecticut, hội nghị của Massachusetts, và hội đồng các mục sư tại Boston, trong những tài liệu đã đề cập. Nhưng chính qua ảnh hưởng của những người khuyên giục giáo dân này, được khuyến khích bởi vài mục sư như Davenport, và ông Park, của Westerly, Rhode Island, mà sự cuồng tín và tôn giáo giả được thúc đẩy hiệu quả nhất giữa các Hội Thánh. Đây là một dàn điều ác đáng gờm. Nhưng vì những người bạn của cuộc phấn hưng làm chứng về sự tồn tại của chúng, không nhà sử học có lương tâm nào dám che giấu hay làm nhẹ chúng. Có quá ít sự phân biệt giữa cảm xúc tôn giáo chân thật và giả. Có quá nhiều sự khuyến khích dành cho tiếng khóc lớn, ngất xỉu, và những sự kích động thân thể, như bằng chứng có khả năng về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Có, nơi nhiều người, quá nhiều sự nương dựa vào những xung động, những khải tượng, và quyền năng giả vờ phân biệt các thần. Có rất nhiều sự chỉ trích, và sự coi thường tội lỗi đối với trật tự giáo hội. Những hiệu quả thảm khốc của những điều ác này, sự lan rộng nhanh chóng của tôn giáo giả, sự hổ thẹn và suy giảm của sự tin kính chân thật, sự thịnh hành của những giáo lý sai lầm, sự phân chia các hội chúng, sự xa lánh của các Cơ Đốc nhân, và thời kỳ dài chết chóc sau đó trong Hội Thánh, đứng lên như một lời cảnh báo trang trọng cho các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt cho các mục sư Cơ Đốc trong mọi thời đại sắp đến. Chính như vậy theo ngôn ngữ mạnh mẽ của Edwards, ma quỷ thắng thế chống lại cuộc phấn hưng. “Chính bởi phương tiện này mà con gái của Si-ôn tại xứ này, lúc này nằm trong những hoàn cảnh đáng thương như vậy, với quần áo bị xé, mặt bị biến dạng, sự trần truồng bị phơi bày, các chi bị gãy, và đầm mình trong máu của chính những vết thương của mình, và không cách nào có thể đứng dậy, và điều này quá sớm sau những vui mừng và hy vọng lớn gần đây của nàng.” Dù điều này, là đúng, nên được biết và xem xét kỹ, để sự phạm tội và nguy hiểm của việc truyền bá tôn giáo giả và sự hưng phấn giả mạo, có thể được hiểu, nhưng chúng ta không nên quên hay đánh giá thấp điều tốt lớn đã được hoàn thành lúc ấy.

Tại nhiều nơi có ít những điều ác này, đặc biệt tại New Jersey và Virginia. Dickinson và Davies thành công chống lại những sự xâm nhập của chúng trong phạm vi ảnh hưởng của họ. Và tại nhiều nơi khác sự lành mạnh của những giáo lý được dạy, kinh nghiệm được chi tiết, và những hiệu quả lâu dài được tạo ra, làm chứng phong phú về tính chân thật của cuộc phấn hưng. Đặc biệt đối với Hội Thánh Trưởng Lão, nó là sự bắt đầu của một đời sống mới, sinh lực của nó vẫn được cảm nhận trong mọi huyết mạch của nàng.

CHƯƠNG V

SỰ PHÂN LY, 1741

Đạo luật của đại hội liên quan đến sự giảng lưu động, được thông qua vào năm 1737.—Đạo luật liên quan đến việc tra xét các ứng viên, được thông qua vào năm 1738.—Những đạo luật này bị trưởng lão hội New Brunswick bất tuân.—Trưởng lão hội ấy bị đại hội khiển trách.—Họ trình lời xin lỗi của mình vào năm 1739.—Phân tích lời xin lỗi ấy.—Trưởng lão hội tiếp tục bất tuân đại hội.—Tính thích đáng của cách cư xử của họ được xem xét.—Những hiệu quả của cuộc tranh cãi này trên các hội chúng và các trưởng lão hội khác.—Những nỗ lực được thực hiện vào năm 1740 để thỏa hiệp khó khăn.—Sự thất bại của những nỗ lực này.—Ông G. Tennent và ông Blair đọc trước đại hội hai bài chứa những lời than phiền chống lại anh em của họ.—Ông Tennent giảng bài giảng của mình về những nguy hiểm của một chức vụ chưa được cải đạo.—Phân tích bài giảng ấy.—Những lời than phiền chống lại ông Tennent và bạn hữu của ông về việc phán đoán vội vàng, và về việc xâm nhập vào các hội chúng thường trực, và thúc đẩy những sự phân chia.—Những lời than phiền này được đưa ra trước các trưởng lão hội.—Những trường hợp của ông Alexander Creaghead, và của ông David Alexander trước trưởng lão hội Donegal.—Đại hội họp vào năm 1741 giữa những cuộc tranh cãi này.—Trường hợp của ông Creaghead được đưa ra, và dẫn đến một sự tranh chấp nghiêm trọng.—Ông Robert Cross đọc một bản phản đối chống lại việc anh em New Brunswick được phép ngồi như tín hữu của đại hội, được ký bởi mười hai mục sư và tám trưởng lão.—Bản phản đối này ném đại hội vào sự hỗn loạn, và dẫn đến việc loại trừ bất thường chín mục sư.—Những thủ tục của trưởng lão hội New Brunswick và những người tương ứng của họ ngay sau sự phân ly.—Những nỗ lực được thực hiện bởi các tín hữu của trưởng lão hội New York vào năm 1742 để hàn gắn sự phân ly; những nỗ lực tương tự được thực hiện vào năm 1743 và năm 1745.—Những nỗ lực này đã thất bại, đại hội của New York được thành lập vào tháng 9 năm 1745.—Những điểm khác biệt giữa hai bên được xem xét.—Bản chất và mức độ của sự chống đối cuộc phấn hưng được tra xét.—Các bên khác nhau đến mức nào về tầm quan trọng của sự học, về những điểm giáo lý, và những nguyên tắc cai quản Hội Thánh được xem xét.—Nguyên nhân thật của sự phân ly được tuyên bố.

Để hiểu thích đáng nguồn gốc và nguyên nhân của sự phân ly, vào năm 1741 đã phân chia Hội Thánh Trưởng Lão, cần thiết phải tóm tắt ngắn gọn một số sự kiện được ghi trong chương thứ ba của lịch sử này. Có thể nhớ rằng, vào năm 1737, một đạo luật được đại hội thông qua cấm các tín hữu của một trưởng lão hội giảng cho các hội chúng dưới sự chăm sóc của một trưởng lão hội khác, mà không có lời mời đều đặn. Vào năm sau quy tắc này được sửa đổi phần nào, và nhất trí tái ban hành. Không phải là ý định của quy tắc này để cấm sự giảng lưu động; một lễ mà những người ủng hộ nó mỗi năm ủy nhiệm người ta thực hiện. Nó được dự định để ngăn chặn sự xâm nhập bất thường của một mục sư hay trưởng lão hội vào những giới hạn được thừa nhận của một bên khác. Trong những hoàn cảnh thường lệ một quy tắc như vậy hẳn sẽ không khêu gợi sự chống đối. Do đó, không ngạc nhiên rằng nó hai lần được nhất trí chấp nhận. Tuy nhiên, khi cuộc phấn hưng thật sự bắt đầu, và một số mục sư đã hiến mình để giảng từ nơi này đến nơi khác, họ không sẵn lòng bị trói buộc bởi những quy tắc như vậy, hay kiêng giảng trong một hội chúng đặc biệt vì “một mục sư không có ân điển,” hay một trưởng lão hội nguội lạnh có thể bị xúc phạm. Họ thúc ép rằng, trong những hoàn cảnh phi thường, những quy tắc như vậy nên được gác sang một bên. Một khó khăn nghiêm trọng hơn phát sinh từ việc thông qua một đạo luật khác. Vào năm 1738, đại hội quyết định rằng, để ngăn chặn việc nhận những người không có học vào chức vụ, mọi ứng viên cho chức vụ thánh, trước khi được đưa vào thử nghiệm, nên được cung cấp một văn bằng tốt nghiệp từ một trường cao đẳng châu Âu hay New England nào đó, hay một chứng chỉ về học vấn có thẩm quyền từ một ủy ban của đại hội. Cùng năm trưởng lão hội New Brunswick được thành lập. Nó họp lần đầu tiên ngày 8 tháng 8 năm 1738, và cùng ngày đơn được ông John Rowland nộp để được đưa “vào thử nghiệm để được cấp phép giảng Phúc Âm.” “Trưởng lão hội theo đó bước vào một sự xem xét nghiêm túc về đạo luật của đại hội cuối cùng, chỉ định rằng những thanh niên nên trước tiên được tra xét bởi một ủy ban của đại hội, và đạt được một lời chứng về sự tán thành của họ, trước khi được bất cứ trưởng lão hội nào thuộc cùng đại hội đưa vào thử nghiệm; và, sau nhiều lý luận về trường hợp, trưởng lão hội đi đến kết luận nhất trí này, tức là: Rằng họ không bị, về điểm lương tâm, kìm giữ bởi đạo luật nói trên khỏi sử dụng sự tự do và quyền năng mà các trưởng lão hội từ trước đến nay luôn được hưởng; nhưng rằng đó là bổn phận của họ để đưa ông Rowland nói trên vào thử nghiệm, vì kết luận này họ quan niệm họ có vài lý do có trọng lượng và đầy đủ.” Theo đó, trưởng lão hội bước vào cuộc tra xét của ông, và chỉ định cho ông những bài tập thường lệ để trình bày tại cuộc họp tiếp theo của họ. Vào ngày 7 tháng Chín sau đó, trưởng lão hội đã duy trì cuộc tra xét của ông, và nghe ông xưng nhận “Tín Điều Westminster, là tín điều của đức tin của ông,” đã cho ông “giấy phép tự do và sự tự do để giảng Phúc Âm của Đấng Christ.” Năm sau, 1739, khi những hồ sơ của trưởng lão hội New Brunswick được đại hội xem xét, cơ quan ấy tuyên bố việc cấp phép cho ông Rowland “là rất mất trật tự, và khuyên răn trưởng lão hội nói trên tránh những hành trình gây phân chia như vậy trong tương lai; và quyết định không nhận ông Rowland nói trên là một người giảng Phúc Âm trong giới hạn của chúng ta, cũng không khuyến khích bất cứ người nào trong dân chúng của chúng ta chấp nhận ông, cho đến khi ông khuất phục những cuộc tra xét như được đại hội chỉ định cho những người đã có một nền giáo dục tư riêng. Đề xuất này,” người ta thêm, “được thông qua khẳng định bởi một đa số lớn.” Trưởng lão hội dường như đã dự đoán kết quả này, vì họ đến chuẩn bị với “Lời Xin Lỗi vì Bất Đồng với Hai Đạo Luật hay Luật Tôn Giáo Mới được thông qua tại phiên họp cuối cùng của đại hội.” Đây là một bài lập luận dài, chứa không chỉ những phản đối đặc biệt của các tác giả của nó chống lại hai đạo luật đang xét, mà còn một tuyên bố chính thức về những nguyên tắc của họ về cai quản Hội Thánh. Do đó, họ tiền đề, 1. Rằng có một sự ngang bằng hay bình đẳng quyền năng giữa các mục sư Phúc Âm. 2. Rằng một trưởng lão hội, hay hiệp hội mục sư nhỏ nhất, có quyền năng từ Đấng Christ để tấn phong. 3. Rằng do đó họ có thẩm quyền phán đoán những tư cách của các ứng viên cho sự tấn phong. Trong phần trình bày thêm về những quan điểm của họ, họ tuyên bố, 1. Rằng các trưởng lão hội bị ràng buộc phải tra xét sự phù hợp của các ứng viên cho chức vụ thánh, và nhận hay từ chối họ theo sự phán đoán tốt nhất của mình. 2. Rằng họ có quyền năng từ chối sự thông công Hội Thánh cho những người, theo những chỉ thị rõ ràng thuộc Kinh Thánh không đủ tư cách cho nó. 3. Trong những trường hợp lương tâm, hay trong những trường hợp được đưa ra đều đặn trước họ từ các hội chúng đặc biệt, họ nên đưa ra sự phán đoán thận trọng của mình, với lời khuyên và sự khuyên răn tốt nhất của mình. 4. Họ có sự tự do đồng ý với nhau về những điều dường như có khuynh hướng tốt để tiến bộ tôn giáo, và tự nguyện cam kết tuân giữ những điều này, miễn là họ không xâm phạm những sự tự do của dân chúng, cũng không giả vờ ràng buộc những tín hữu bất đồng của mình tuân giữ những thỏa thuận của họ, những người có thể có một cái nhìn và sự nắm bắt khác về chúng. 5. Rằng điều hợp lý và hữu ích là các đại hội gồm vài trưởng lão hội họp cùng nhau, khi những vấn đề có thể được đưa ra bởi kháng cáo hay tham chiếu từ các trưởng lão hội đặc biệt, để đạt được sự phán đoán và những quan điểm của một số lớn hơn về chúng. Và theo đó, chắc chắn đó là bổn phận của họ để đưa những trường hợp như vậy vào sự xem xét của mình, và đưa ra lời khuyên tốt nhất của mình về chúng; nhưng chúng tôi nghĩ rằng họ không nên tiến hành với bất cứ thẩm quyền nào thêm, ngoại trừ trong những trường hợp Đức Chúa Trời đã đưa ra những chỉ thị rõ ràng đặc biệt trong Lời của Ngài, phải được tuân theo chính xác; và thậm chí lúc ấy họ không làm gì hơn là chỉ ra từ Kinh Thánh, tâm trí và chỉ thị của Đức Chúa Trời trong những trường hợp như vậy là gì, và tuyên bố quyết tâm của chính họ hành động theo đó, trong chừng mực liên quan đến họ. Quy tắc liên quan đến những người lưu động lúc ấy, cấm bất cứ mục sư nào thuộc một trưởng lão hội giảng cho một hội chúng thuộc một trưởng lão hội khác, nếu bị một tín hữu của trưởng lão hội sau cảnh báo rằng sự giảng dạy của ông có khả năng gây phân chia. Lệnh cấm này chỉ hoạt động cho đến khi trưởng lão hội mà hội chúng thuộc về, có thể xem xét trường hợp và cho người lưu động sự tự do giảng hay không, như họ thấy thích hợp. Đối với quy tắc này các tác giả của lời xin lỗi này phản đối, rằng nó không có nền tảng trong Kinh Thánh; rằng nó trái ngược với mệnh lệnh đòi hỏi các mục sư phải sẵn sàng lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện; rằng nó tước khỏi các mục sư và dân chúng những đặc quyền Đấng Christ đã cho họ; rằng việc thực thi chức vụ mục vụ có thể bị đình chỉ một thời gian bởi một người, và không phải vì bất cứ lỗi nào; rằng bất cứ mục sư nào bởi đạo luật nói trên được đầu tư một quyền năng để làm chúa trên anh em của mình, và để gây cho ông những sự khiển trách Hội Thánh nghiêm trọng nhất, và trên sự phỏng đoán đơn thuần; và cuối cùng rằng nó không phù hợp với quyền thuộc về các trưởng lão cai quản để mời một tín hữu đều đặn của một trưởng lão hội khác giảng giữa họ một ngày Sa-bát trên hành trình của ông. Sự kháng nghị này dẫn đến một sự sửa đổi quy tắc, được thay đổi để chỉ thị rằng lời than phiền nên được đưa ra cho trưởng lão hội, trong trường hợp bất cứ ai nghĩ sự giảng dạy của người lạ tạo ra điều ác, và rằng nó nên được để cho trưởng lão hội quyết định liệu ông có nên tiếp tục giảng. Trong hình thức này nó được nhất trí thông qua. Tuy nhiên, những anh em này, không hài lòng hơn trước, và năm sau quy tắc bị bãi bỏ. Đối với quy tắc liên quan đến việc tra xét các ứng viên, họ phản đối, 1. Rằng nó không thuộc Kinh Thánh; không có chỉ thị trong Kinh Thánh, rằng một ứng viên nên được tra xét bởi một ủy ban của đại hội, trước khi được tra xét bởi một trưởng lão hội. 2. Rằng nó không từ thiện, trong chừng mực nó cho rằng sự không đầy đủ hay không trung tín trong các trưởng lão hội. 3. Rằng nó chống Kinh Thánh, vì nó cản trở hay làm suy yếu việc thực thi quyền năng của các trưởng lão hội trong việc tra xét các sinh viên, một bổn phận được truyền cho họ trong Kinh Thánh. 4. Rằng nó bất công, vì nó làm suy yếu một quyền năng được Đấng Christ cho, chống lại ý muốn và lương tâm của những người sở hữu nó. 5. Rằng nó không cần thiết; các trưởng lão hội đã thử nghiệm những thanh niên kể từ khi đại hội được thành lập. 6. Rằng nó chống trưởng lão, và bằng cách lấy khỏi các trưởng lão hội công việc thích đáng của họ, có khuynh hướng làm cho họ vô ích. Không hài lòng với những phản đối đặc biệt này, họ tấn công nguyên tắc chung mà, như họ cho rằng, những quy tắc này được thành lập. Họ nói, “Chúng tôi khiêm nhường quan niệm rằng các đạo luật nói trên, trong hình thức hiện tại của chúng, được thành lập trên một giả thuyết giả, tức là, rằng một đa số của các đại hội hay những cơ quan xét xử Hội Thánh khác, có một quyền năng được Đấng Christ giao cho họ để làm những quy tắc, đạo luật, hay giáo luật mới về những vấn đề tôn giáo, trên nền tảng này, tức là: Rằng họ phán đoán chúng hoặc không chống lại hay đồng ý với những chỉ thị chung của Lời, và có ích cho tôn giáo, sẽ ràng buộc những người bất đồng với chúng một cách có lương tâm, trên những hình phạt nào đó, phải được gây ra cho những người phán đoán những đạo luật họ thực thi, là trái ngược với tâm trí của Đấng Christ, và gây hại cho lợi ích của vương quốc của Ngài. Điều này, tóm lại, là một quyền năng lập pháp, hay làm luật trong những vấn đề tôn giáo, và điều này chúng tôi hoàn toàn từ chối và từ bỏ.” Chống lại bất cứ quyền năng nào như được mô tả tại đây, họ lập luận, 1. Rằng Đấng Christ đã không cho thẩm quyền như vậy cho các cơ quan xét xử Hội Thánh, hay đòi hỏi dân chúng của Ngài khuất phục nó. 2. Nó là một sự xâm phạm chức vụ vua của Đấng Christ. 3. Nó liên quan đến một sự phản chiếu về sự hoàn hảo của Kinh Thánh, như thể chúng không chứa một quy tắc bổn phận đầy đủ. 4. Nó không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc. 5. Nó không tương thích với những quyền của lương tâm và của sự phán đoán tư riêng. 6. Quyền năng này cho rằng hoặc Hội Thánh không thể sai lầm, hoặc nàng có thể làm cho điều sai trong chính nó, thành đúng bằng cách ra lệnh nó. 7. Nếu quyền năng như vậy thuộc về Hội Thánh, lúc ấy Cải Chánh và sự bất đồng với Hội Thánh Anh Quốc, phải bị lên án. 8. Những luật tôn giáo như vậy là mê tín và không từ thiện. 9. Quyền năng bị than phiền sẽ mở một cánh cửa cho một sự nô lệ không thể chịu đựng, và phơi bày người ta bị bắt bớ vì cớ lương tâm. Sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo, rằng về điểm sau này, tức là: quyền năng làm luật để ràng buộc lương tâm, không có tranh chấp giữa hai bên. Quyền năng như vậy không bao giờ được bất cứ tín hữu Trưởng Lão nào tuyên bố. Tuy nhiên lời xin lỗi này đã mở rộng rất nhiều sự rạn nứt đang mở. Nó làm cho khó khăn, theo mọi vẻ bề ngoài, thành một vấn đề nguyên tắc thay vì chi tiết. Nó không còn là một câu hỏi, liệu một quy tắc đặc biệt có công bằng không, mà liệu một cơ quan xét xử Hội Thánh có, trong bất cứ dịp nào, quyền ràng buộc những tín hữu bất đồng của mình. Bài này dường như cho phép, thậm chí trong những trường hợp kháng cáo, không gì ngoài quyền năng tư vấn cho cả các đại hội hay các trưởng lão hội. Do đó nó được xem là một sự từ bỏ chính thức về phần các tác giả của nó, về những nguyên tắc nền tảng của chủ nghĩa trưởng lão. Đúng là, họ không có ý định như vậy, nhưng nó được hiểu như vậy, và theo ý nghĩa rõ ràng nhất của nó. Tính chất không may của lời xin lỗi này chắc chắn là do ông Gilbert Tennent, mà dấu ấn của ông nó mang rất rõ ràng. Là một nhà tranh luận ông có hai đặc tính nổi bật. Một là thói quen, trong mọi dịp, quay lại những nguyên tắc đầu tiên. Ông không hài lòng phản đối điều đang tranh luận, mà chắc chắn tấn công giả thuyết, như ông gọi nó, mà nó được thành lập. Thói quen này thường đưa ông vào khó khăn; vì tâm trí của ông, dù mạnh mẽ và về nhiều chủ đề được trang bị tốt, không phân biệt cũng không logic. Do đó, trong tuyên bố về những nguyên tắc của mình ông hiếm khi chú ý đến những tư cách, mà chính ông chẳng bao lâu thấy cần thiết. Do đó, những tác phẩm tranh luận của ông đầy những sự không nhất quán và mâu thuẫn, đến nỗi thẩm quyền của ông có thể được dẫn một cách công bằng ở cả hai phía của gần như mọi câu hỏi trong cuộc thảo luận mà ông tham gia. Một đặc tính khác của ông là sự ưa thích phóng đại. Mọi điều được tuyên bố trong cực đoan. Điều này được những kẻ chống đối ông nhận xét, họ than phiền rằng ông không thể nói một điều là không từ thiện, mà phải gọi nó là “một lòng từ thiện đẫm máu, giết người.” Như vậy trong trường hợp hiện tại, ông không thể phủ nhận rằng các cơ quan xét xử Hội Thánh có thể ràng buộc ông vào điều ông xem là không thuộc Kinh Thánh và tội lỗi, mà không tỏ ra phủ nhận rằng họ có thể ràng buộc ông vào bất cứ điều gì. Sự chống đối của anh em New Brunswick dẫn đến một sự sửa đổi quy tắc về việc tra xét các ứng viên. Thay vì cuộc tra xét này được tiến hành bởi một ủy ban, người ta quyết định rằng nó nên được thực hiện bởi chính đại hội hay ủy ban của nó. Như được sửa đổi như vậy nó được chấp nhận bởi một đa số lớn. Những người bất đồng giữa các mục sư, là William Tennent, Cha, Gilbert Tennent, William Tennent, Con, Charles Tennent, Samuel Blair, và Eleazer Wales. Vì ông G. Tennent tuyên bố, rằng ông tin quy tắc được dự định hoạt động chống lại trường của cha ông, những kẻ chống đối ông đáp lại rằng sự chống đối nó chỉ là một vấn đề gia đình đơn thuần. Trong sáu anh em bất đồng hay phản đối, như họ thường được gọi, bốn người là Tennent, người thứ năm là một học trò và bạn hữu, và người thứ sáu là một đồng trưởng lão và hàng xóm. Dù động cơ không xứng đáng nào, ở cả hai phía, có thể đã pha trộn với những cảm xúc tốt hơn, không nghi ngờ rằng đa số, gồm gần như toàn bộ đại hội, bị ảnh hưởng trong việc chấp nhận quy tắc đang xét, bởi một mong muốn thành thật để bảo đảm một chức vụ được giáo dục thích đáng, và thiểu số bởi một niềm tin có lương tâm ngang nhau, rằng sự hoạt động của quy tắc sẽ gây hại cho tiến trình của tôn giáo trong Hội Thánh.

Trưởng lão hội New Brunswick đã đứng vững, tiếp tục coi thường quy tắc được đề cập trên. Trong năm 1739, họ tấn phong ông Rowland sine titulo, lúc ấy là một điều rất không phổ biến; và cấp phép ông McCrea. Vào năm 1740 họ cấp phép ông William Robinson, và ông Samuel Finley; và trong không một trường hợp nào trong những trường hợp này họ tuân thủ yêu cầu của đại hội. Để hiểu thích đáng thời kỳ này của lịch sử chúng ta, rõ ràng quan trọng là có một ý tưởng rõ ràng về những ưu điểm của cuộc tranh cãi giữa trưởng lão hội New Brunswick và các tín hữu khác của đại hội. Trưởng lão hội ấy có thể biện minh trong việc coi thường quy tắc về việc tra xét các ứng viên không? Sẽ thấy rằng mọi phản đối của họ đối với quy tắc đang xét, như được trình bày trong lời xin lỗi của họ, tự giải quyết thành một, tức là: Rằng vì Đấng Christ đã cho các trưởng lão hội quyền năng tấn phong, quy tắc là một sự can thiệp không thể bảo đảm vào những đặc quyền của họ. Gọi sự can thiệp này, dưới nhiều đầu riêng biệt như vậy, chống Kinh Thánh, không từ thiện, bất công, và chống trưởng lão, không tạo ra bấy nhiêu lập luận riêng biệt. Câu hỏi duy nhất là, có bất cứ sự can thiệp không thể bảo đảm nào, về phần đại hội, với những quyền của các trưởng lão hội không? Ông Tennent giải quyết câu hỏi này theo cách rất tóm tắt. Ông nghĩ trường hợp được giải quyết bằng cách nói, rằng vì các trưởng lão hội có quyền tấn phong, điều này liên quan đến sự cần thiết quyền tự phán đoán những tư cách của ứng viên. Tuy nhiên, ông dường như đã bỏ qua xem xét rõ ràng, rằng những quyền năng của một trưởng lão hội hành động một mình, bị giới hạn một cách cần thiết và công bằng, khi nó đến thành lập một thân thể với các trưởng lão hội khác. Câu hỏi không phải là, một trưởng lão hội được xem xét trong chính nó có thể làm gì, mà một trưởng lão hội làm thành một phần cấu thành của một Hội Thánh toàn thể có thể làm thích đáng gì? Giữa những người Giám lý quyền tấn phong được giữ thuộc về các giám mục, và bởi quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng không giám mục nào có thể khinh thường những giáo luật của Hội Thánh của mình, quy định những tư cách của các linh mục hay phó tế, là chống Kinh Thánh, không từ thiện, và bất công, vì chúng can thiệp vào việc thực thi tự do quyền năng tấn phong của ông. Nếu ông chọn hành động với các giám mục khác, và thành lập một phần của một Hội Thánh mở rộng, ông phải thực thi quyền năng của mình trong sự khuất phục những thỏa thuận chung, và mọi lời than phiền về việc giới hạn thẩm quyền của ông là vô lý. Nếu ông muốn không bị trói buộc, ông phải hành động một mình. Trường hợp mạnh hơn nhiều về các trưởng lão hội; vì khi một người được tấn phong trong Hội Thánh chúng ta, người ấy trở thành không chỉ một tín hữu của trưởng lão hội, mà còn của đại hội. Người ấy được ủy quyền thực thi quyền xét xử trên anh em của mình; người ấy là một trong những người họ hứa khuất phục trong Chúa; người ấy có quyền ngồi phán đoán tính cách, tính chính thống, và cách cư xử của họ. Do đó, mọi tín hữu của đại hội, có quyền biết rằng người ấy đủ tư cách thích đáng cho một chức vụ như vậy. Nếu để bảo đảm mục đích này, đại hội đồng ý rằng mọi người được nhận vào sự ủy thác thánh này nên có những tư cách nào đó; mọi tín hữu bị ràng buộc phải khuất phục hay rời khỏi thân thể. Sẽ là một sự chiếm đoạt kỳ lạ khi cho phép một thiểu số nhỏ ép vào tư cách tín hữu và thẩm quyền, những người mà hai phần ba hay bốn phần năm của thân thể không sẵn lòng đón nhận. Nhưng đây chính xác là điều ông Tennent và các cộng sự của ông khăng khăng. Họ tuyên bố quyền làm cho người ta thành tín hữu của đại hội, và như vậy thành những người phán đoán anh em của họ, mà họ không sẵn lòng khuất phục. Đại hội đã đồng ý rằng không ai ngoài những người tốt nghiệp các trường cao đẳng, hay những người có một nền giáo dục tương đương, nên được phép ngồi như tín hữu. Họ tin một nền giáo dục như vậy cần thiết để thực hiện thích đáng những bổn phận của chức vụ và của tư cách tín hữu đại hội. Những người nghĩ khác, có quyền chống đối việc chấp nhận quy tắc; và nếu họ không thể với lương tâm tốt khuất phục nó, họ có quyền rút lui và hành động theo kế hoạch của riêng họ; nhưng họ chắc chắn không có quyền khăng khăng rằng anh em của họ nên nhận vào tư cách tín hữu, và khuất phục thẩm quyền của họ, những người họ không nghĩ đủ tư cách, hay những người từ chối đưa ra bằng chứng đã quy định về thẩm quyền của họ. Điều này sẽ là làm cho thiểu số cai quản đa số. Chính trong ánh sáng này vấn đề tự trình bày cho những kẻ chống đối ông Tennent. Do đó họ cáo buộc ông có quyết tâm thống trị anh em của mình, và có cách của riêng mình trong những vấn đề liên quan đến toàn bộ đại hội, cũng như trưởng lão hội New Brunswick. Sự vô lý của hành trình này quá rõ ràng, đến nỗi các ông Tennent đứng gần như một mình trong sự chống đối của họ. Điều này không chỉ được suy luận từ sự kiện rằng quy tắc về các ứng viên được chấp nhận ba lần bởi “một đa số lớn;” mà nó được tuyên bố rõ ràng rằng trưởng lão hội New York, và đặc biệt các ông Dickinson, Pierson, và Pemberton, đứng về phía đa số trong mọi câu hỏi này. Cần ghi nhớ rằng, vào thời kỳ này, đại hội không chỉ là cơ quan xét xử cao nhất của Hội Thánh, mà nó gồm mọi trưởng lão hội. Do đó, những quyết định hay đạo luật của nó, có cùng bản chất với những quy tắc hiến pháp của chúng ta khi được chấp nhận bởi một đa số các trưởng lão hội. Chúng là sự bày tỏ ý muốn của toàn bộ Hội Thánh. Trong trường hợp đặc biệt đang xem xét, mọi trưởng lão hội, không ngoại lệ, phê chuẩn quy tắc đang xét, vì nó được chấp nhận trước khi trưởng lão hội New Brunswick được tổ chức. Và khi trưởng lão hội ấy phản đối, có bốn trưởng lão hội ủng hộ quy tắc và một chống lại nó. Do đó, cách cư xử của trưởng lão hội New Brunswick, chính xác tương tự với cách cư xử của trưởng lão hội Cumberland, vào một thời kỳ sau của lịch sử chúng ta, đã từ chối tuân thủ những quy định hiến pháp về những tư cách của các ứng viên; hay với bất cứ trưởng lão hội nào khăng khăng cấp phép và tấn phong những người thiếu tri thức về tiếng La-tinh, Hy Lạp, hay Hê-bơ-rơ, hay những người từ chối chấp nhận Tín Điều Westminster. Điều này thật vậy thường có thể xảy ra, nhưng khi nó xảy ra đó là một sự vi phạm đức tin rõ ràng; đó là một sự vi phạm hiệp ước mà các trưởng lão hội đã tự ràng buộc mình tuân giữ. Và khi bất cứ trưởng lão hội nào tấn phong bất cứ người nào không có những tư cách hiến pháp về sự học, tính chính thống, hay tôn giáo thực nghiệm, một điều sai tích cực và nghiêm trọng được gây ra cho mọi trưởng lão hội khác. Khó có thể phủ nhận rằng bất cứ số trưởng lão hội nào có quyền họp cùng nhau và cố định những điều kiện thông công của họ; đồng ý về những quy tắc phải tuân giữ trong việc nhận người ta vào chức vụ, và như vậy đầu tư họ một thẩm quyền chung trên mọi tín hữu của thân thể. Đây là một quyền được thực thi bởi mọi Hội Thánh trên thế giới. Những người Giám lý có những giáo luật của họ; những người Methodist có sách kỷ luật của họ; và thậm chí những người Hội Chúng có Nền Tảng Cambridge và Saybrook của họ. Do đó đó không phải là một thủ tục bất thường hay vô lý về phần đại hội, bao gồm mọi trưởng lão hội liên hệ với Hội Thánh, để đồng ý về những điều kiện mà người ta nên được nhận vào chức vụ. Họ đã thực thi quyền năng này trước đó, và họ tiếp tục thực thi nó sau đó. Ông Tennent cũng không bất cứ cộng sự nào của ông phản đối đạo luật năm 1729, đòi hỏi các trưởng lão hội làm cho việc chấp nhận Tín Điều Westminster thành một điều kiện tiên quyết cho sự tấn phong. Nhưng các trưởng lão hội có nhiều lý do để than phiền về đạo luật ấy, như xâm phạm đặc quyền của họ để phán đoán tính chính thống của các ứng viên của họ, như họ có để than phiền về đạo luật năm 1738, như can thiệp vào quyền phán đoán những tư cách văn học của họ. Đó là một bằng chứng quyết định rằng không có gì trong quy tắc sau, vượt quá quyền năng được thừa nhận của đại hội, rằng khi đại hội của New York được thành lập vào năm 1745, nó được làm thành một trong những điều nền tảng của thỏa thuận của họ, rằng mọi quyết định của đại hội nên được tuân giữ, bất cứ khi nào thân thể nghĩ thích hợp khăng khăng chúng là cần thiết cho sự an lạc của Hội Thánh; và rằng những người không thể khuất phục một cách có lương tâm nên rút lui một cách hòa bình. Một quy định tương tự được nhất trí chấp nhận bởi hai đại hội vào thời gian hợp nhất của họ vào năm 1758. Điều còn hướng đến điểm này hơn, theo cách thừa nhận là, rằng tại hội nghị đầu tiên giữa các ủy ban của hai đại hội với mục đích hợp nhất, được tổ chức vào năm 1749, chính quy tắc bị tranh cãi này được đề xuất để chấp nhận như một trong những điều kiện, và được mọi ủy viên từ đại hội của New York đồng ý; ông Gilbert Tennent một mình phản đối việc tra xét các ứng viên bởi đại hội, dù ông đồng ý họ được yêu cầu xuất trình một văn bằng cao đẳng. Với điều này đại hội của Philadelphia hoàn toàn hài lòng. Do đó, không có sự can thiệp nào vào những quyền của các trưởng lão hội trong trường hợp này, hơn phải luôn xảy ra, khi vài trưởng lão hội hợp nhất và đồng ý về những điều kiện họ sẽ cấu thành một thân thể. Không có sự can thiệp lớn hơn đã được đại hội thực thi trong những dịp trước, hay hơn xảy ra lúc này dưới hiến pháp hiện tại của chúng ta, theo nhiều cách giới hạn các trưởng lão hội trong việc thực thi những đặc quyền của họ. Tuy nhiên, quy tắc này, đã bị phản đối trên một nền tảng khác. Người ta nói rằng nó được thành lập trên giả định không thể bảo đảm về phần đại hội về quyền thực thi những quyền năng trưởng lão. Đối với điều này hai câu trả lời có thể được đưa ra. Trước hết, quyền của đại hội thực thi những quyền năng như vậy lúc ấy được công nhận phổ quát. Đại hội được xem là một trưởng lão hội lớn hơn, và sở hữu những đặc quyền trưởng lão. Hầu như không có một chức năng nào của một trưởng lão hội mà nó không thực thi, bất cứ khi nào dịp kêu gọi nó. Nó nhận, tấn phong, và tấn phong người ta mà không có sự phản đối nhỏ nhất từ bất cứ phía nào. Điều này được đại hội cũ thực hiện trước sự phân ly, bởi mỗi đại hội trong hai đại hội trong sự phân ly, và bởi đại hội hợp nhất sau sự hợp nhất. Dù điều này có thể không phù hợp với những quan điểm và thói quen hiện tại của chúng ta, rõ ràng rằng phản đối vừa tuyên bố, không thể được thúc ép một cách nhất quán vào thời gian ấy bởi bất cứ bên nào trong Hội Thánh. Thứ hai, cuộc tra xét các ứng viên này không được xem là một hành động trưởng lão. Nó không được đại hội thực hiện trong tính cách của một trưởng lão hội, mà như sự thay thế của các viên chức của một trường cao đẳng. Sau cuộc tra xét bởi đại hội này ứng viên được trưởng lão hội của mình tra xét, giống như sau khi ông nhận một văn bằng cao đẳng. Ông có thể bị từ chối tự do như vậy, nếu, theo sự phán đoán của trưởng lão hội không đủ thẩm quyền, bất chấp chứng chỉ đại hội của ông, như ông có thể bất chấp văn bằng của mình. Đại hội không đề xuất lấy việc tra xét các ứng viên khỏi tay các trưởng lão hội, mà chỉ đơn giản cung cấp một điều gì đó nên có cùng ý nghĩa và giá trị chung cho toàn bộ Hội Thánh, như bằng chứng tốt nghiệp trong một trường cao đẳng đều đặn sở hữu. Do đó những người bảo vệ quy tắc nói, “Cuộc tranh luận không phải toàn bộ cũng không một phần, ai được giao quyền năng tấn phong; mà liệu quyền chọn giáo sư cho các trường cao đẳng, hay gia sư cho các học viện, thuộc về các cơ quan xét xử Hội Thánh cao hơn hay thấp hơn; và trong trường hợp không có giáo sư, để thực hiện cuộc tra xét đều đặn các học giả được giáo dục tư riêng, liệu quyền chọn những người tra xét để thay thế chỗ, hay sự thiếu giáo sư trong việc tra xét các học giả trong những phần hữu ích của sự học học thuật, nên được giao cho các đại hội hay các trưởng lão hội.” Do đó, chúng ta không thể không nghĩ rằng, trưởng lão hội New Brunswick, ít nhất ở giai đoạn này của cuộc tranh cãi, đã sai. Đại hội tuyên bố không quyền năng nào hoặc vô lý trong chính nó, hoặc không phù hợp với thực hành đồng nhất và hiến pháp được thừa nhận của Hội Thánh, như nó lúc ấy tồn tại. Tuyên bố về quyền năng quá mức hoàn toàn ở phía bên kia. Đó là một tuyên bố về một quyền hành động trực tiếp chống lại ý muốn của một xã hội được bày tỏ đều đặn, nhưng vẫn tiếp tục là một tín hữu của nó. Tóm lại đó là một tuyên bố của thiểu số để cai quản đa số.

Cuộc tranh cãi về chủ đề này không bị giới hạn ở sàn của đại hội; nó chẳng bao lâu tạo ra những khó khăn trong các hội chúng và các trưởng lão hội. Vào tháng 3 năm 1738, một phần dân chúng của Maidenhead và Hopewell, không hài lòng với sự giảng dạy của ông Guild, lúc ấy chưa được định cư làm mục sư của họ, nộp đơn lên trưởng lão hội Philadelphia để xin sự tự do nghe một ứng viên khác nào đó. Sự cho phép này sẵn sàng được chấp thuận. Vào mùa thu cùng năm họ nộp đơn lên trưởng lão hội New Brunswick mới được dựng lên, “thông báo cho họ họ đã được trưởng lão hội của mình cho sự tự do mời và đón nhận bất cứ ứng viên đều đặn nào từ bất cứ phần nào khác để giảng giữa họ, điều cũng xuất hiện bởi một văn bản từ ông Andrews, mà họ đưa ra, và khẩn khoản rằng ông Rowland có thể đến giữa họ;” và trưởng lão hội “cho ông sự tự do làm như vậy.” Ngay khi sự kiện này đến sự hiểu biết của trưởng lão hội Philadelphia, họ ghi vào hồ sơ của mình biên bản sau đây: “Trưởng lão hội được thông báo rằng ông Rowland đã không tuân thủ mệnh lệnh của đại hội cuối cùng, liên quan đến việc tra xét các sinh viên bởi một ủy ban của đại hội được chỉ định cho mục đích ấy; rằng ông đã bị đưa qua vội vàng trong những thử nghiệm của mình bởi trưởng lão hội New Brunswick, trực tiếp chống lại mệnh lệnh nói trên của đại hội; và rằng ông Rowland đã có thông tin từ ông Cowell về sự bất thường trong việc cấp phép của mình, khuyên ông đừng giảng tại Hopewell vào thời gian nói trên; và ông không dự trưởng lão hội, dù ông biết thời gian họp này của nó; trên những xem xét này trưởng lão hội nhất trí kết luận họ không thể chấp nhận ông

Rowland như một người giảng được cấp phép có thứ tự, cũng không tán thành việc ông giảng nữa giữa dân chúng nói trên của Maidenhead hay Hopewell, hay trong bất cứ nơi trống nào khác trong giới hạn của chúng ta, cho đến khi con đường của ông được làm rõ bằng cách tuân thủ mệnh lệnh của đại hội nói trên.” Lệnh cấm này không có hiệu quả trên phần dân chúng không hài lòng, cũng không trên ông Rowland, người tiếp tục giảng với sự đồng ý đầy đủ của trưởng lão hội của chính mình, như thể nó chưa được thực hiện. Để tự giải thoát khỏi sự kìm giữ về chủ đề này, dân chúng nộp đơn lên trưởng lão hội Philadelphia, để được thành lập thành một hội chúng riêng biệt. Trưởng lão hội đồng ý làm điều này với điều kiện, rằng trong trường hợp họ không thể đồng ý với phần hội chúng còn lại về địa điểm của nơi thờ phượng mới, vấn đề ấy nên được tham chiếu đến quyết định của trưởng lão hội. Đối với điều này dân chúng đồng ý, tuyên bố “rằng họ thừa nhận thẩm quyền của trưởng lão hội, và sẽ khuất phục quyết định của nó.” Theo đó họ được cấu thành một Hội Thánh tự mình, theo đó họ ngay lập tức yêu cầu được phép gia nhập trưởng lão hội New Brunswick. Đối với điều này trưởng lão hội tất nhiên trả lời, rằng họ trước tiên phải hoàn thành những cam kết họ vừa bước vào. Về quyết định này dân chúng than phiền lên đại hội vào năm 1739, cơ quan “phán đoán rằng dân chúng đã cư xử với sự thiếu đoan trang lớn đối với trưởng lão hội của họ, bởi những sự phản chiếu thiếu lễ độ, và những sự vu cáo bất công của họ trên cả đại hội và trưởng lão hội, và rằng họ đã hành động rất mất trật tự trong việc tán thành ông Rowland như một người giảng giữa họ, khi họ được trưởng lão hội khuyên rằng ông không được xem và tán thành như một ứng viên có thứ tự của chức vụ. Và đại hội,” người ta thêm, “hoàn toàn không cho phép những người than phiền nói trên được dựng lên thành một hội chúng mới cho đến khi họ trước tiên khuất phục quyết định về nơi dựng một nhà nhóm mới cho trưởng lão hội của họ, như đã đồng ý trước đây như một điều kiện để họ là một hội chúng riêng biệt. Đề xuất này được tán thành bởi một đa số lớn. Và đại hội còn ra lệnh thêm, rằng khi trưởng lão hội Philadelphia họp tại Maidenhead và Hopewell, để cố định nơi của một nhà nhóm mới, họ sẽ gọi những người tương ứng sau đây, các ông John Pierson, John Nutman, Samuel Blair, Nathaniel Hubbell, và Eleazer Wales.” Có bằng chứng trong quyết định này về một mong muốn về phần đại hội để công lý đầy đủ được thực hiện cho những người than phiền; vì mọi người tương ứng này đều là tín hữu của các trưởng lão hội New Brunswick và New York. Một bằng chứng thêm rằng không có khuynh hướng cản trở những mong muốn hợp lý của dân chúng về những liên hệ giáo hội của họ, được tìm thấy trong sự kiện rằng, vào năm sau, yêu cầu của hai hội chúng Newtown và Tinicum, được tách khỏi trưởng lão hội Philadelphia sang trưởng lão hội New Brunswick, “sẵn sàng được chấp thuận.” Quyết định của đại hội về hội chúng Hopewell không tạo ra hiệu quả nào. Dân chúng, ông Rowland, và trưởng lão hội New Brunswick đều coi thường nó. Tại đây một lần nữa phải thừa nhận rằng anh em Brunswick đã sai. Hội chúng Hopewell không nằm trong giới hạn của họ; trưởng lão hội mà dân chúng thuộc về, và thẩm quyền của họ đã chính thức thừa nhận, không tán thành việc họ thuê ông Rowland; cơ quan xét xử cao nhất mà họ kháng cáo xác nhận quyết định này; nhưng trưởng lão hội Brunswick vẫn tiếp tục như thể không có quyết định như vậy được thực hiện, và như thể hội chúng đều đặn dưới sự chăm sóc của họ. Không phải những anh em này phủ nhận thẩm quyền của trưởng lão hội hay đại hội, vì họ đồng nhất thừa nhận và thực thi thẩm quyền này; nhưng là, trong những trường hợp phi thường, trật tự giáo hội có thể bị coi thường một cách an toàn; hay nói cách khác, vì trưởng lão hội Philadelphia thờ ơ với những lợi ích thuộc linh của dân chúng của họ, trưởng lão hội New Brunswick được ủy quyền lấy phần việc khỏi tay họ. Trong việc cho rằng sự không đủ thẩm quyền hay không trung tín của anh em của mình như vậy, và hành động như thể họ đã mất những quyền thường lệ của mình như các mục sư hay cơ quan xét xử, họ không tránh khỏi gây ra sự xa lánh và tranh chấp.

Trưởng lão hội Philadelphia có một khó khăn khác về ông Rowland. Khi họp tại Neshaminy, tháng 9 năm 1739, một lời than phiền được đưa ra trước họ bởi một số tín hữu của hội chúng ấy chống lại mục sư của họ, Mục sư William Tennent, cha, vì đã mời ông Rowland giảng cho ông. “Theo đó ông Tennent được yêu cầu nói điều ông nghĩ thích đáng liên quan đến cách cư xử của mình trong đó, ông theo đó đã làm, và thừa nhận rằng ông đã mời ông Rowland như đã đề cập trước, và đồng thời biện minh cho hành động, và từ chối thẩm quyền của trưởng lão hội để nhận thức vấn đề ấy, ông khinh thường rút lui. Sau đó trưởng lão hội có nhiều thảo luận với dân chúng đã gia nhập với ông Tennent trong hành động nói trên, khuyên răn họ về sự bất thường của cách cư xử nói trên, và khuyên giục họ đừng khuyến khích hay đồng ý bất cứ cách cư xử tương tự nào trong tương lai. Lúc ấy họ đến xem xét phải làm gì về ông Tennent trong vụ việc này, và kết luận họ không thể làm ít hơn là lên án cách cư xử nói trên của ông Tennent, trong việc mời ông Rowland giảng như đã nói, là bất thường và mất trật tự, và đặc biệt khi bị làm trầm trọng thêm bởi việc biện minh cho hành động nói trên, và rút lui một cách thiếu đoan trang khỏi trưởng lão hội.”

Sự chống đối của trưởng lão hội New Brunswick đối với hai đạo luật của đại hội, liên quan, một về sự giảng lưu động, và một về việc tra xét các ứng viên, đã tạo ra nhiều sự không yên trong Hội Thánh, đến nỗi khi đại hội họp vào năm 1740, một sự lo lắng chung được cảm nhận để khó khăn được sắp xếp. Do đó, đạo luật trước trong hai đạo luật này bị bãi bỏ; và nhiều nỗ lực được thực hiện để thực hiện một sự sửa đổi của đạo luật thứ hai như nên đáp ứng những quan điểm của anh em New Brunswick. Ông Dickinson, như đã đề cập trong một chương trước, đề xuất rằng vấn đề đang tranh chấp nên được tham chiếu đến một cơ quan giáo hội nào đó tại Scotland, Ireland, hay Anh, hay đến các mục sư của Boston. Đối với điều này ông Tennent phản đối, chủ yếu vì sẽ khó soạn một tuyên bố về trường hợp mà cả hai bên sẽ đồng ý; vì ông và bạn hữu của ông có những nụ cười của Đức Chúa Trời trên hành trình họ đang theo đuổi; và vì tình trạng thấp của sự tin kính giữa những người mà sự tham chiếu sẽ được thực hiện. Sau khi nói về những tín hữu Trưởng Lão tại Scotland, Ireland, và Anh, như có ít đời sống tôn giáo giữa họ, ông thêm, “Bởi thông tin tốt nhất chúng ta có thể đạt được, một sự hình thức chết thịnh hành quá nhiều tại Boston, và nhiều nơi khác tại New England. Thật vậy, chúng tôi có ý kiến, rằng đa số các cơ quan xét xử Hội Thánh gần như khắp nơi, là những người hình thức chết, nếu họ đã đạt được thậm chí mức ấy; và, do đó, chúng tôi nghiêng về việc không nộp đơn thêm lên người ta trong vụ việc nói trên.” Một tín hữu của trưởng lão hội New Brunswick đề xuất “rằng đại hội có thể chỉ định hai người trong số họ có mặt tại cuộc tra xét các ứng viên cho chức vụ; những người, nếu họ thấy họ, (các trưởng lão hội,) phạm tội quản lý sai, có thể cáo buộc họ lên đại hội.” Khi người ta hỏi, liệu, trong trường hợp những đại biểu này phản đối thẩm quyền của ứng viên việc cấp phép của ông sẽ bị hoãn lại, và câu hỏi được tham chiếu đến đại hội, anh em Brunswick từ chối. Như vậy đề xuất ấy không đi đến đâu. Ông Gillespie đề xuất “rằng mọi trưởng lão hội nên giữ một hồ sơ đầy đủ về những thử nghiệm của các ứng viên trong các phần của sự học cần thiết, và trưng bày cùng hồ sơ lên đại hội để họ thỏa lòng, vào thời gian họ được nhận vào tư cách tín hữu trong đại hội. Lúc này, khi đọc lần đầu dường như sẽ được chấp nhận, vì nó dường như cắt bỏ mọi màu sắc của lời bào chữa về việc xâm phạm những quyền của các trưởng lão hội, và hứa cho đại hội, khi nhìn lần đầu, quyền phán đoán những tư cách của chính các tín hữu của mình. Nhưng để đi đến một sự hiểu biết đúng trong vấn đề, ông Dickinson đề xuất, liệu, trong trường hợp tường thuật được đưa ra về những thử nghiệm của các ứng viên, nên cho đại hội nền tảng công bằng để phán đoán rằng các ứng viên nói trên thật sự thiếu trong một số phần quan trọng của sự học hữu ích; hay trong trường hợp các ứng viên bằng cách nào đó được phát hiện là thiếu, hay, trên những nền tảng hợp lý bị nghi ngờ là như vậy, ông Tennent và bên của ông có khuất phục những ứng viên như vậy cho thử nghiệm hay sự khiển trách của đại hội, để nhận hay từ chối họ, như họ, trên một thử nghiệm công bằng, nên hình thành một sự phán đoán về sự phù hợp hay không phù hợp của họ? Đối với điều này ông Tennent trả lời, rằng ông nên sẵn lòng để trưởng lão hội bị khuất phục những sự khiển trách của đại hội, trong trường hợp quản lý sai trong vấn đề, nhưng sẽ không đồng ý rằng những thanh niên nên được sản xuất, hay bị khuất phục những sự khiển trách của đại hội, khi, hay nếu được thấy là thiếu. Theo đó đại hội bỏ đề xuất, như không đầy đủ để bảo đảm mục đích nhắm đến trong đạo luật của chúng ta, vì lúc này xuất hiện rằng không gì sẽ làm ông Tennent hài lòng, trừ khi đại hội từ bỏ quyền phán đoán những tư cách của chính các tín hữu của mình.” Sau mọi nỗ lực không thành công này để thực hiện một sự thỏa hiệp, câu hỏi được đặt ra, liệu quy tắc bị tranh cãi nên bị bãi bỏ, hay tiếp tục cho đến khi một phương cách khác nào đó có thể được tìm thấy, và người ta quyết định rằng quy tắc nên tiếp tục có hiệu lực. Chống lại quyết định này sáu anh em mục sư đã phản đối năm trước chống lại việc chấp nhận quy tắc, làm mới sự phản đối của họ, và được gia nhập bởi ông Alexander Creaghead, thuộc trưởng lão hội Donegal, và ông John Cross, thuộc trưởng lão hội New Brunswick. Các ông Gillespie và Hucheson, thuộc trưởng lão hội Newcastle, ghi lại sự bất đồng của họ với quyết định, dù họ không hợp nhất trong sự phản đối.

Tình trạng cảm xúc không hạnh phúc mà sự thất bại của mọi nỗ lực thỏa hiệp đã để lại đại hội, bị làm trầm trọng thêm rất nhiều bởi một thủ tục mới về phần ông Gilbert Tennent và ông Blair. Họ sản xuất những bài than phiền chính thức chống lại anh em của họ, được đọc không chỉ trước đại hội, mà một thính giả hỗn tạp. Tuy nhiên, về hoàn cảnh sau này, ông Blair tuyên bố rằng cả ông Tennent cũng không chính ông chịu trách nhiệm, vì ông đề xuất rằng đại hội nên ở một mình khi những bài này được đọc. Tuy nhiên, đại hội nói họ sẵn lòng để mọi người nghe điều những anh em ấy phải sản xuất. Lúc ấy ông Tennent đứng dậy và đọc như sau: “Chủ tọa và anh em đáng kính, tôi nghĩ tôi bị ràng buộc trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời và các ông, để trình bài sau đây cho sự xem xét của các ông, chứa những lý do của tôi để nghi ngờ rằng một số tín hữu của đại hội này đang trong một tình trạng xác thịt. “Thứ nhất, sự không lành mạnh của họ trong một số giáo lý chính của Cơ Đốc giáo, liên quan đến kinh nghiệm và thực hành, như đặc biệt trong những điểm sau đây. 1. Rằng không có sự khác biệt giữa vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta; rằng lòng tự ái là nền tảng của mọi sự vâng phục. Những giáo lý này, theo ý kiến của tôi, hoàn toàn lật đổ, nếu đúng, mọi tôn giáo siêu nhiên, làm cho sự tái sinh thành một điều vô ích và không cần thiết; liên quan đến một sự phạm thượng đỏ thắm chống lại Đức Chúa Trời được ban phước, bằng cách đặt chúng ta ngang hàng với Ngài. 2. Rằng có một sự chắc chắn về sự cứu rỗi liên kết với những công lao của người tự nhiên. Giáo lý này cho rằng sự giả dối lớn nhất, tức là rằng có một ý chí tự do trong con người một cách tự nhiên cho điều tốt có thể chấp nhận; và đi kèm với những hậu quả nguy hiểm nhất, tức là cố định người ta trên sự công chính của chính họ, và hoàn toàn lật đổ giao ước ân điển. Vì nếu có một sự chắc chắn gắn liền với những nỗ lực của người tự nhiên, nó phải bởi lời hứa; nhưng một lời hứa là một món nợ. Vì những ý kiến này trái ngược với lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Tín Điều của chúng ta, và kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng cho tôi lý do để ít nhất nghi ngờ rằng những người giữ chúng là những kẻ giả hình thối nát trong lòng, hoàn toàn xa lạ với tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời và về chính lòng họ. “Thứ hai, có những điều này trong sự giảng dạy của một số tín hữu của chúng ta khiến tôi nghi ngờ tình trạng linh hồn của họ, tức là, 1. Sự giảng dạy của họ dường như không có quyền năng và không có hương vị. Đấng Christ giảng với thẩm quyền, và không như các thầy thông giáo. Nếu bất cứ ai phản đối và nói, Làm sao chúng có thể được biết? Tôi trả lời, Chiên của Đấng Christ nghe tiếng của Ngài. Người sống có cảm giác và hương vị. 2. Quá chung chung, không tra xét lòng các tội nhân hẹp như họ nên, cũng không cho họ những phần khác nhau của họ, theo những chỉ thị của sứ đồ cho Ti-mô-thê. 3. Mềm mại và tâng bốc. Một số người dường như sợ khóc lớn tiếng và không tha; sợ sử dụng những sự kinh khiếp của Chúa để thuyết phục người ta. Điều này dường như quá giống việc làm hài lòng người ta và sợ thập tự giá, dù những giả vờ hợp lý nào được đưa ra để làm nhẹ nó, bởi những linh hồn hèn nhát, tham lam, bất chấp. 4. Theo luật pháp; nhiều người kêu gọi những bổn phận, những bổn phận, và thúc giục người tự nhiên đến chúng gần như liên tục, như thể những điều bề ngoài là toàn bộ tôn giáo. Điều này không giống những người xây dựng ngu dại, giả vờ xây một tòa nhà mà không có nền tảng sao? Đúng là, những điều bề ngoài của tôn giáo phải được thúc ép ở vị trí của chúng; nhưng sự không đầy đủ của chúng, không có những nguyên tắc tốt nội tâm, nên được chỉ ra. Người, chắc chắn, muốn xây cao, phải đào sâu, và đặt nền tảng thấp, nhưng tôi nghi ngờ không có nhiều người giữa chúng ta mở ra bản chất, và thúc ép sự cần thiết của tình trạng nguy hiểm của chúng ta theo bản chất. 5. Không thành công, với vẻ hài lòng dưới nó. Cây gậy của A-rôn nở hoa, và sinh ra hạnh nhân, trong khi những cây gậy còn lại khô và cằn; và bởi điều này sự kêu gọi của Đức Chúa Trời của chi phái được bày tỏ, trong khi những kẻ giả vờ đơn thuần bị làm nổ. Đức Chúa Trời sẽ không gửi các mục sư vì không gì; không, chắc chắn, những người Ngài gửi, và đứng trong lời khuyên của Ngài, sẽ làm lợi cho dân chúng. “Những điều sau đây về thực hành của họ, khiến tôi nghi ngờ tình trạng của họ. 1. Sự cứng nhắc lớn trong ý kiến, thường trong những vấn đề nhỏ hơn mà người tốt có thể khác nhau; sự lanh lợi và tự tin liên tục, như thể họ không thể sai lầm; cho thấy rằng sự kiêu ngạo của sự hiểu biết của họ không bao giờ bị phá vỡ, và rằng họ không cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ như một tiên tri. 2. Sự chống đối những đầy tớ và công việc của Đức Chúa Trời; khăng khăng nhiều về những sự thiếu thận trọng thật hay cho rằng của những đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng bỏ qua trong im lặng những tư cách quý giá và những hành động đáng quý của họ. Điều này trông giống người Pha-ri-si và ma quỷ, bất chấp mọi sự tô màu của những người xảo quyệt. 3. Rằng không có sự biết về tình trạng của người ta. Dù không có tri thức không thể sai lầm về tình trạng của một số người có thể đạt được, nhưng có một tri thức thỏa đáng có thể đạt được. Các mục sư khóc lớn tiếng chống lại điều này, là một bằng chứng về sự không trung tín của họ trong việc bỏ qua sử dụng những phương tiện thích đáng nhất để thuyết phục các tội nhân về tình trạng đáng nguyền rủa của họ. Nó cũng cho thấy sự ngu dốt của họ về những điều của Đức Chúa Trời; hay bày tỏ ý thức của họ về sự giả hình của chính mình và sự sợ bị khám phá. 4. Để người ta ra vào chức vụ mà không tra xét họ về kinh nghiệm Cơ Đốc của họ, bất chấp một giáo luật gần đây của đại hội này truyền điều tương tự. Thực hành này trái ngược với Kinh Thánh như thế nào, và với Chỉ Thị của chúng ta, và có khuynh hướng nguy hiểm như thế nào cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Có khả năng rằng những người thật sự nhân từ sẽ xem nhẹ những linh hồn quý báu của người ta như vậy sao? 5. Nhiều lòng sốt sắng hơn cho trật tự bề ngoài hơn cho những điểm chính của tôn giáo thực hành. Chứng kiến việc ủy ban xem nhẹ và xáo trộn cuộc tranh luận gần đây về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tranh chấp hiện tại của họ về đạo luật ủy ban. Điều này quá giống lòng sốt sắng của những người Pha-ri-si cũ trong việc nộp một phần mười bạc hà, thì là, và thìa là, trong khi họ bỏ qua những vấn đề nặng hơn của luật pháp. “Những điều này, thưa anh em của tôi, tôi đề cập trong sự sợ hãi và tình yêu của Đức Chúa Trời, không có thành kiến cá nhân chống lại bất cứ ai. Đức Chúa Trời biết lòng tôi làm chứng, rằng tôi chân thành mong muốn sự cáo trách của những mục sư tôi nghi ngờ, và rằng họ có thể là những ánh sáng cháy và sáng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi bị ràng buộc trong sự trung tín đối với Đức Chúa Trời và linh hồn của người ta, để đề cập những điều này, gây đau khổ cho lòng tôi, như một số lý do tại sao tôi phản đối mọi sự kìm giữ trong việc giảng Phúc Âm đời đời trong tình trạng suy đồi này của Hội Thánh. Những quy tắc có ích trong những trường hợp thường lệ, khi Hội Thánh được dự trữ với một chức vụ trung tín, nổi tiếng gây hại khi Hội Thánh bị áp bức với một chức vụ xác thịt. Ngoài sự thành công đáng chú ý Đức Chúa Trời đã cho gần đây cho những công lao du hành của ông Whitefield, và vài người khác tại xứ này, làm cho tôi ghê tởm những kế hoạch nô lệ của những kẻ cố chấp, về việc giam giữ trong việc giảng Phúc Âm được ban phước của Đấng Christ. Tôi, thưa quý ông đáng kính, là người mong điều tốt cho các ông và đầy tớ khiêm nhường, Gilbert Tennent.” Bài được ông Blair đọc chứa cùng những lời than phiền chung. Dù dịu dàng hơn trong ngôn ngữ của nó, nó có lẽ gây xúc phạm tương đương, vì vào thời gian ấy ông tương đối là một thanh niên, và tự nói với những người, một số trong họ đã ở trong chức vụ trước khi ông sinh ra, và đã cho đến nay được hưởng sự tin cậy của Hội Thánh, và sống đời sống lao nhọc lớn và tự phủ nhận trong sự phục vụ của nàng. Toàn bộ thủ tục này, dù chắc chắn có ý tốt, trên mọi quan điểm đều đáng trách. Những cáo buộc nói chung quá mơ hồ, đến nỗi chúng không thể được chứng minh cũng không bị bác bỏ; chúng dựa trên bằng chứng nghe nói, vì không thể cho rằng ông Tennent hay ông Blair có nhiều cơ hội nghe cách mọi anh em của họ giảng; và tệ nhất là chúng được hướng một cách không phân biệt chống lại thân thể nói chung; như vậy người vô tội và có tội bị làm chịu khổ như nhau. Đại hội và thính giả lớn chật nhà, được làm cho biết rằng ông Tennent nghĩ rằng nhiều, hay hầu hết anh em của ông đang trong “một tình trạng xác thịt;” nhưng ai được dự định không ai có thể nói. Một số cáo buộc của ông đề cập đặc biệt đến nhiều người tốt nhất trong đại hội; những cáo buộc khác có thể được áp dụng cho bất cứ ai hay mọi người, đúng như người nghe thích. Tất nhiên các tín hữu khác của đại hội đã phản đối với những anh em này về tính không thích đáng của hành trình này, và “tha thiết thúc ép và nài xin họ đừng tha bất cứ người nào trong đại hội mà họ có thể chứng minh là không lành mạnh trong giáo lý hay vô đạo đức trong thực hành, nhưng cầu xin họ chỉ lấy những phương cách của Đấng Christ với mọi người như vậy, và đừng lên án người vô tội với người có tội.” Đối với điều này ông Tennent trả lời, “lúc ấy chúng tôi đã đề nghị chứng minh những vấn đề cáo buộc chống lại các tín hữu đặc biệt, nếu đại hội yêu cầu, nhưng điều này bị gạt đi.” Đây không phải là một tuyên bố rất công bằng. Đại hội rất thích đáng gạt đi việc đưa ra những cáo buộc mơ hồ của ông Tennent, và tự thiết lập quá trình trên nền tảng của chúng. Tuy nhiên, họ thúc giục ông, tiến hành một cách thích đáng, “bằng cách đưa ra những cáo buộc theo cách đều đặn, chống lại những người đặc biệt, và đừng làm đen mọi người.” Ông Tennent và ông Blair “thẳng thắn thừa nhận,” rằng họ đã không “nói với những người được dự định trong những lời phỉ báng nói trên,” và rằng họ đã không “thực hiện bất cứ cuộc tra xét đều đặn nào về lẽ thật của những tường thuật nói trên.” Lúc ấy đại hội từ chối tiến hành vấn đề cho đến khi những người bị nhắm đến đã được thông báo về những cáo buộc, và cho đến khi họ “đã được thử nghiệm đều đặn trong các trưởng lão hội tương ứng của họ.” Và thử nghiệm này những anh em này được thúc giục thiết lập ngay lập tức. Hành trình này được thúc giục lên họ trong một dịp khác không lâu sau đó. Vì người ta tuyên bố, rằng “các ông Gilbert Tennent, Samuel Blair, và Charles Tennent bị trưởng lão hội Newcastle thúc ép tha thiết nhất đừng tha bất cứ người nào trong số họ, nhưng đưa ra những lời than phiền của họ chống lại họ, nếu họ có thể kết tội bất cứ ai trong họ về bất cứ điều gì không xứng với một mục sư của Phúc Âm. Không, ông Gillespie nài xin họ trong trưởng lão hội công khai, vì cớ Chúa hãy làm như vậy; nhưng tất cả đều vô ích.” Câu trả lời của ông Tennent đối với điều này là, “Rằng đề xuất nói trên là vấn đề ngạc nhiên đối với ông; rằng ông không có ý nghĩ về bất cứ điều gì như vậy trước khi nó được đề cập trước mặt cơ quan xét xử; rằng cuộc gặp của ông với trưởng lão hội chỉ là tình cờ; và rằng việc ông bước vào một quá trình xét xử không phù hợp với thiết kế và những chỉ định của ông về sự giảng lưu động.” Ông chắc chắn lúc ấy không nên đưa ra những cáo buộc, trừ khi ông có thể dừng lại để chứng minh chúng. Ngoài ra, trưởng lão hội nói với ông họ sẽ chờ sự thảnh thơi của ông; hay ông có thể “để lại cho họ một tường thuật về vấn đề bằng văn bản, nếu ông không thể dự cuộc họp của họ; và rằng họ sẽ lấy nó bằng bất cứ cách nào.” Cách cư xử của ông Tennent và bạn hữu của ông trong việc lên án anh em của mình mà không được nghe như vậy, dường như đã tạo ra một cảm xúc sâu sắc và chung về sự không tán thành. Trước khi anh em New York đồng ý gia nhập với những anh em New Brunswick này, trong việc thành lập một đại hội mới, người ta quy định rõ ràng, rằng “nếu bất cứ tín hữu nào của thân thể họ cho rằng mình có bất cứ điều gì để phản đối bất cứ anh em nào của mình, về sai lầm trong giáo lý, sự vô đạo đức trong đời sống, hay sự lơ là trong chức vụ của mình, người ấy sẽ không vì bất cứ lý do nào truyền bá tai tiếng, cho đến khi người bị phản đối được đối xử theo những quy tắc của Phúc Âm, và những phương cách đã biết của kỷ luật của họ.” Và đã đề cập rằng chính ông Tennent, ngay khi sự hưng phấn của cuộc phấn hưng lắng xuống, lên án với sự nghiêm khắc không tha thứ “tội lỗi khiêu khích Đức Chúa Trời” của việc phán đoán vội vàng người ta là không có ân điển mà lành mạnh trong những giáo lý thiết yếu, và đều đặn trong đời sống của họ. Tuy nhiên, vào thời gian này, như chính ông nói, ông ghê tởm mọi sự giam giữ trong việc giảng Phúc Âm, và sẽ không giữ bất cứ điều kiện nào với bất cứ người nào không đạt đến tiêu chuẩn của lòng sốt sắng nồng nhiệt của chính ông. Chính vào năm này ông giảng bài giảng Nottingham nổi tiếng của mình về sự nguy hiểm của một chức vụ chưa được cải đạo. Vì bài giảng này có thể được xem là một trong những nguyên nhân chính của sự phân ly, nó đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Câu Kinh Thánh của ông là Mác 6:34. “Chúa Giê-xu, khi Ngài ra, thấy nhiều người và động lòng thương xót đối với họ, vì họ như chiên không có người chăn;” từ đó ông suy ra mệnh đề sau đây. “Trường hợp của những người như vậy đáng được thương hại rất nhiều mà không có gì ngoài những người chăn Pha-ri-si hay những thầy dạy chưa được cải đạo.” Dưới đầu đầu tiên của bài giảng của mình, ông mô tả tính cách của những người Pha-ri-si cổ đại, mà ông mở ra dưới những đầu về sự kiêu ngạo, chính sách, ác ý, ngu dốt, tham lam, và sự cố chấp đối với những phát minh của con người trong những vấn đề tôn giáo. “Dù,” ông nói, “một số người chăn Pha-ri-si cũ có một bề ngoài rất công bằng và nghiêm khắc, nhưng họ ngu dốt về sự sinh lại. Chứng kiến Rabbi Nicodemus, người nói như một kẻ ngu về nó. Hãy nghe cách Chúa của chúng ta nguyền rủa những kẻ giả hình được trát vữa ấy. Ma-thi-ơ 23:27, 28. À, nếu họ chỉ có một chút sự học lúc ấy đang thịnh hành, và một bề ngoài công bằng, họ ngay lập tức được đưa vào chức vụ linh mục, dù họ không có kinh nghiệm về sự sinh lại. Ôi đáng buồn! Những người Pha-ri-si cũ, vì mọi lời cầu nguyện và những giả vờ tin kính khác của họ, có mắt với Giu-đa cố định vào túi. Tại sao, họ vào chức vụ linh mục vì một miếng bánh; họ nhận nó như một nghề, và do đó cố gắng làm thị trường tốt nhất của nó họ có thể. Ôi hổ thẹn!” Dưới đầu thứ hai của mình, ông chỉ ra tại sao những người không có gì ngoài những thầy dạy Pha-ri-si đáng được thương hại. Những lý do của ông là, 1. Vì người tự nhiên không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào chức vụ, dưới sự ban phát Phúc Âm. 2. Vì chức vụ của người tự nhiên không thoải mái cho những linh hồn nhân từ. 3. Chức vụ của người tự nhiên phần lớn không có lợi. “Nếu một số trường hợp có thể được chỉ ra về những mục sư chưa được cải đạo là công cụ thuyết phục các tội nhân về tình trạng hư mất của họ thì sao? Điều này rất hiếm và phi thường. Và theo điều tôi biết, bấy nhiêu trường hợp có thể được đưa ra về việc Sa-tan thuyết phục người ta bởi những cám dỗ của hắn. Thật vậy đó là một loại chance-medley, cả về cha và con của hắn, khi bất cứ sự kiện nào như vậy xảy ra. Và đây không phải là lý do tại sao một công việc cáo trách và cải đạo đã hiếm khi được nghe trong các Hội Thánh cho đến gần đây sao, tức là: Rằng phần lớn những người hướng dẫn thuộc linh của nàng mù đá và chết đá.” 4. Chức vụ của người tự nhiên nguy hiểm, cả về những giáo lý và thực hành của sự tin kính. “Những giáo lý về tội nguyên tổ, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và những điểm khác của Calvinism, rất trái ngược với thớ của bản chất chưa được đổi mới.
Và dù con người, nhờ ảnh hưởng của một nền giáo dục tốt và những hy vọng được thăng tiến, có thể làm cho lưỡi gươm của sự thù nghịch tự nhiên trong họ đối với những giáo lý ấy bị cùn đi, thì nó vẫn còn xa mới bị bẻ gãy hay loại bỏ. Chỉ có ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta sự ưa thích thật đối với những giáo lý làm hạ thấp bản tính ấy, và do đó bảo vệ chúng ta cách hiệu quả khỏi bị nhiễm lấy điều trái ngược.” Để trả lời sự phản đối đối với điều ông đã nói về chức vụ của những người tự nhiên, rằng Giu-đa đã được Christ sai đi, ông trả lời: 1. Rằng chức vụ của Giu-đa phần nào thuộc về luật pháp. 2. Rằng chức vụ ấy là cần thiết một cách phi thường để làm ứng nghiệm một số lời tiên tri cổ xưa về ông ta. “Tôi sợ rằng việc lạm dụng trường hợp này đã đưa nhiều Giu-đa vào chức vụ, mà ước muốn chính của họ, giống như tổ phụ lớn của họ, là mó tay vào tiền bạc và mang túi tiền. Nhưng hãy để những kẻ giả hình làm thuê giết người như vậy coi chừng, kẻo họ cảm nhận sức mạnh của một sợi dây thòng lọng trong đời này, và sự đoán phạt nặng hơn trong đời sau.” Dưới đề mục thứ ba, ông cho thấy “lòng thương xót nên được bày tỏ thế nào trong dịp đau buồn này.” 1. Chúng ta nên than khóc cho những người thiếu một chức vụ trung tín, và cảm thông với họ. 2. Chúng ta nên cầu nguyện cho họ, và đặc biệt cầu nguyện với Chúa của mùa gặt, xin Ngài sai những người làm công trung tín vào mùa gặt của Ngài. 3. Chúng ta nên kết hợp những nỗ lực của mình với những lời cầu nguyện của mình. “Phương cách có khả năng nhất để cung cấp cho Hội Thánh một chức vụ trung tín, trong tình trạng hiện nay của mọi việc, khi các học viện công cộng nói chung đã bị hư hoại và lạm dụng quá nhiều, là khuyến khích các trường tư hay các trường thần học, ở dưới sự chăm sóc của những Cơ Đốc nhân khéo léo và có kinh nghiệm, mà chỉ những người nào, sau khi đã được tra xét nghiêm ngặt, theo sự phán đoán của lòng bác ái, có những bằng chứng rõ ràng của tôn giáo kinh nghiệm, mới nên được nhận vào.” Suy luận đầu tiên của ông từ đề tài của mình là: “Nếu đúng như vậy, rằng hoàn cảnh của những người không có thầy giáo nào khác và không tốt hơn những người Pha-ri-si là đáng thương, thì một cuộn và một cảnh than khóc, than van và khốn khổ biết bao được mở ra, vì những bầy châu chấu, những đám đông người Pha-ri-si, đã tham lam mà cũng tàn nhẫn chui vào chức vụ, trong thế hệ gian dâm này! Họ giống với tính cách đã được mô tả về những người Pha-ri-si xưa, trong phần giáo lý của bài giảng này, như một quả trứng quạ giống với một quả khác. Đúng là một số người Pha-ri-si hiện đại đã học cách nói ba hoa có phần chính thống hơn một chút về sự tái sinh, so với người tiền nhiệm của họ là Ni-cô-đem, nhưng trong khi đó họ vẫn xa lạ với kinh nghiệm cảm nhận được điều đó như ông ta. Ai không thấy điều này là hoàn cảnh của phần lớn hàng giáo sĩ trong thế hệ này thì thật là mù.” 2. “Từ những điều đã nói, chúng ta có thể học được rằng những người bằng lòng ở dưới một chức vụ chết thì không có trong mình tâm tánh của Đấng Cứu Thế mà họ xưng nhận. Đó là một dấu hiệu đáng sợ, rằng họ mù như chuột chũi, và chết như đá, không có bất kỳ sự nếm biết và ưa thích thuộc linh nào. Và than ôi! Chẳng phải đây là hoàn cảnh của nhiều người sao? Nếu họ có được một người mang danh là mục sư, với một dải băng và một chiếc áo choàng đen hay áo thụng, để thực hiện một ngày Sa-bát giữa họ, dù lạnh nhạt và không kết quả đến đâu, nếu người ấy không phạm những tội lỗi thô thiển trong thực hành, và biết giữ khoảng cách thích hợp đối với lương tâm của họ, và không bao giờ bị bối rối bởi sự không thành công của mình, thì ôi! Những kẻ dại dột đáng thương ấy nghĩ rằng, đó quả là một người tốt, mục sư của chúng ta là một người khôn ngoan nhân từ, ông ấy không luôn luôn nhắc đến sự khủng khiếp, cũng không làm vang lên sự đoán phạt trong tai chúng ta, như một số mục sư hấp tấp kia.” 3. Những người được hưởng một chức vụ trung tín nên vì điều đó mà tôn vinh Đức Chúa Trời, và bước đi xứng đáng với một đặc ân cao quý như vậy. 4. “Nếu chức vụ của những người tự nhiên đúng như đã được mô tả, thì việc rời bỏ họ để đi nghe những người tin kính là hợp pháp và thích hợp; vâng, việc làm điều này không những không phải là tội lỗi, mà một người sống dưới quyền một mục sư tin kính nhưng có ân tứ kém hơn, sau khi đã thành thật nỗ lực để nhận được ích lợi từ chức vụ của ông ta, mà vẫn nhận được ít hoặc không nhận được gì, nhưng lại tìm thấy lợi ích thật, và nhiều lợi ích hơn ở nơi khác, tôi nói rằng, người ấy có thể hợp pháp đi, và thường xuyên, đến nơi mà người ấy nhận được nhiều lợi ích nhất cho linh hồn quý báu của mình, sau khi đã trình đơn xin phép mục sư nơi mình sống một cách đúng quy định, và trình bày những lý do cho việc đó; khi điều này được thực hiện trong tinh thần yêu thương và nhu mì, không khinh thường bất kỳ ai, cũng không giận dữ hấp tấp, hay tò mò vô ích.” Sau đó ông lập luận dài về sự thích đáng của việc dân chúng rời bỏ mục sư của họ, thứ nhất, khi mục sư là người tin kính, nhưng có ân tứ kém hơn; và thứ hai, khi ông ta chưa được hoán cải. Về trường hợp thứ nhất, ông nói, đó là bản năng để tìm kiếm điều tốt lớn hơn thay vì điều nhỏ hơn; chúng ta được truyền lệnh phải tha thiết ao ước những ân tứ tốt nhất; có sự đa dạng về ân tứ giữa các mục sư, và Đức Chúa Trời thường ban phước cho những ân tứ tốt nhất để gây dựng dân chúng nhiều hơn; vì dân chúng có quyền đối với ân tứ của mọi mục sư của Đức Chúa Trời, họ có thể sử dụng chúng khi có cơ hội; Christ đã không quở trách các môn đồ của Giăng vì đến nghe Ngài, không chỉ vào ngày thường, mà cả vào ngày Sa-bát; việc trói buộc con người vào một mục sư cụ thể trái với ý muốn của họ là xác thịt rõ ràng, đó là sự áp bức tàn nhẫn đối với những lương tâm mềm mại, và là sự xâm phạm tự do Cơ Đốc; nếu mục đích lớn của việc nghe có thể đạt được tốt hơn ở nơi khác, thì “Tôi không thấy tại sao chúng ta phải chịu sự cần thiết chết người là phải nghe mục sư giáo xứ của mình, mãi mãi hay nói chung.” Về trường hợp thứ hai, ông mạnh mẽ hơn. “Nếu việc rút lui khỏi chức vụ của một người tin kính trong trường hợp nói trên là hợp pháp, thì việc rút lui khỏi chức vụ của một người tự nhiên còn hợp pháp hơn biết bao? Chắc chắn điều đó vừa hợp pháp vừa thích hợp, vì những lý do đã đưa ra trong phần giáo lý của bài giảng này; xin cho tôi nói thêm vài lời nữa.” Những cân nhắc bổ sung mà ông thúc giục là như sau. 1. Thật là không khôn ngoan khi giao phó việc chăm sóc linh hồn của chúng ta cho những người không chăm sóc linh hồn của chính họ. 2. Đức Chúa Trời thường không dùng chức vụ của kẻ thù Ngài để biến người khác thành bạn của Ngài. Đức Chúa Trời đã không ban bất kỳ lời hứa nào rằng Ngài sẽ ban phước cho công lao của những người tự nhiên. Nếu Ngài đã ban, Ngài sẽ giữ lời như đã hứa; nhưng tôi không thể thấy cũng không thể nghe về bất kỳ phước lành nào trên công lao của những người này, trừ khi đó là một trường hợp kỳ diệu hiếm hoi do tình cờ; trong khi chức vụ của những người trung tín nở hoa và kết trái, như cây gậy của A-rôn. 3. Chúng ta được truyền lệnh phải tránh xa những người có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó. 4. Chúa chúng ta đã khuyên các môn đồ của Ngài phải coi chừng men của người Pha-ri-si, mà Ngài muốn nói đến giáo lý và sự giả hình của họ, cả hai đều đủ chua. 5. Ông đề cập đến Ma-thi-ơ 15:12, v.v. “Bấy giờ, các môn đồ đến gần Ngài mà thưa rằng: Thầy có biết những người Pha-ri-si nghe lời này thì vấp phạm chăng? Ngài đáp rằng: Cây nào mà Cha ta ở trên trời không trồng, sẽ phải nhổ đi. Hãy để mặc họ: họ là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù; nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ cùng ngã xuống hố.” Tiếp theo ông xem xét những phản đối đối với một đường lối như vậy, như: 1. Chúng ta được truyền lệnh phải nghe những người ngồi trên ghế của Môi-se. Điều này chỉ có nghĩa là chúng ta bị ràng buộc phải vâng theo những mệnh lệnh hợp pháp của các quan chức dân sự. 2. Một thực hành như vậy sẽ gây ra những tranh chấp giữa dân chúng. Nó có thể gây ra chúng, nhưng không đúng nghĩa là gây ra chúng. Nếu chúng ta từ bỏ mọi bổn phận là dịp gây tranh chấp và chia rẽ, chúng ta phải từ bỏ tôn giáo mạnh mẽ hoàn toàn. 3. 1 Cô-rinh-tô 1:12, nói về Phao-lô và A-bô-lô, không chống lại đường lối được khuyến nghị, vì điều đó chỉ nói về việc lập bè phái. 4. Một đường lối như vậy sẽ có xu hướng làm buồn mục sư giáo xứ của chúng ta, và làm tan rã các hội chúng. “Nếu mục sư giáo xứ của chúng ta buồn vì điều tốt lớn hơn của chúng ta, hay coi trọng danh tiếng của mình hơn điều đó, thì ông ta có lý do chính đáng để buồn về sự thối nát và giả hình của chính mình. Còn về việc làm tan rã các hội chúng thành từng mảnh, vì dân chúng đi từ nơi này sang nơi khác để nghe lời, với mục đích nhận được điều tốt lớn hơn, thì sự mù lòa và chết chóc thuộc linh đang thịnh hành quá phổ biến sẽ loại bỏ nguy cơ này. Chỉ có một số ít người đã có bất kỳ sự ưa thích thuộc linh nào. Phần lớn sẽ liều linh hồn của mình với bất kỳ người hình thức nào, và sẽ rất hài lòng với những bài giảng vô vị của những kẻ lười biếng chết chóc như vậy.” 5. Phao-lô và A-bô-lô được nói là không là gì cả. Đúng, họ không là gì cả với tư cách là nguyên nhân hiệu quả, nhưng họ là một cái gì đó với tư cách là công cụ. 6. Cuối cùng, người ta phản đối rằng, dân chúng không nhận được nhiều điều tốt hơn khi vượt qua ranh giới giáo xứ của họ, vì họ đã ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Có ba thành phần quái dị trong sự phản đối này: ngụy biện cho rằng điều cần chứng minh là hiển nhiên, phán đoán hấp tấp, và giới hạn Đức Chúa Trời. Thật là hèn hạ trong lý luận khi cho rằng điều cần chứng minh là hiển nhiên trong tranh luận. Hãy chứng minh rằng họ đã ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Thật là phán đoán hấp tấp khi nói dân chúng không nhận được điều tốt, khi chúng ta không thể biết điều đó là đúng; và thật là giới hạn Đức Chúa Trời khi giam Ngài vào một phương thức hành động. Ông kết luận bằng cách khuyên những người có một chức vụ trung tín hãy sử dụng nhanh chóng và chân thành một đặc ân hiếm có như vậy. Ông khuyên những linh hồn có ân điển hãy thương xót những người không có thầy giáo nào ngoài những người Pha-ri-si. Ông thúc giục “những người sống dưới chức vụ của những người chết, dù họ có hình thức của tôn giáo hay không, hãy đến với những người sống, nơi họ có thể được gây dựng; hãy để bất cứ ai muốn chống đối điều đó.” Ông khuyên các hội chúng đang trống mục sư phải rất cẩn thận trong việc thử nghiệm những người mà họ nghĩ đến việc mời làm mục sư. “Tôi nài xin anh em, hỡi anh em của tôi, hãy xem xét rằng không có khả năng nào anh em sẽ nhận được điều tốt từ chức vụ của người Pha-ri-si; vì theo sự kể của Christ, họ không phải là người chăn, (không phải là những người trung tín), Họ cũng như không có; vâng, còn tệ hơn là không có trên một số phương diện. Vì từ đầu đến cuối, họ làm hại nhiều hơn làm tốt. Họ cố gắng giữ những người tốt hơn ở ngoài những nơi họ sống; vâng, khi sự sống của sự tin kính đến gần khu vực của họ, họ nổi dậy chống lại nó bằng vũ khí, như một kẻ thù chung khám phá và lên án nghề nghiệp và sự giả hình của họ. Và với nghệ thuật, tu từ học, và vẻ bề ngoài của sự tin kính nào, họ sẽ tô vẽ sự chống đối của họ đối với vương quốc của Christ! Như các thuật sĩ đã bắt chước những phép lạ của Môi-se, thì các sứ đồ giả và những người làm công lừa dối cũng bắt chước các sứ đồ của Christ như vậy.” Bài giảng này đã được lưu hành rộng rãi. Hai ấn bản của nó đã được xuất bản tại Philadelphia, và một ấn bản thứ ba tại Boston. Hai trong số những lý do chính để phàn nàn chống lại ông Tennent và bạn bè của ông, là sự lên án chỉ trích anh em của họ, và sự khuyến khích họ dành cho dân chúng để tách ra khỏi mục sư của họ. Dù bài giảng này hoàn toàn không phải là lý do duy nhất cho những lời phàn nàn này, nó là một trong những bằng chứng cụ thể nhất về tính công bằng của chúng, và do đó liên tục được viện dẫn trong các cuộc tranh cãi thời đó. Vì lý do này, việc biết nội dung và tính cách của nó là cần thiết để hiểu đúng lịch sử của thời kỳ hiện đang được xem xét. Trong bài giảng này, ông Tennent mô tả phần lớn các mục sư của thế hệ đó là những người Pha-ri-si học thức về chữ, những kẻ giả hình được trát vữa, có hình thức của sự tin kính nhưng thiếu quyền năng của nó. Người ta tin rằng không bao giờ có sự nghi ngờ rằng mô tả này nhằm áp dụng cho anh em của ông trong hội đồng. Xét đến hoàn cảnh mà bài giảng được trình bày, và những lời tuyên bố thường xuyên của ông về những tình cảm tương tự đối với họ vào những dịp khác, nó khó có thể có bất kỳ áp dụng nào khác. Trong chính bài giảng, ông nói với dân chúng rằng lý do tại sao họ đã thấy rất ít trường hợp bị cáo trách hay được hoán cải giữa họ, là vì “phần lớn những người hướng dẫn thuộc linh của họ mù như đá và chết như đá.” Để trả lời sự chỉ trích mà nó gây ra, ông nói: “Khi tôi soạn nó, tôi đã mong đợi nó sẽ bị phán xét, bởi bộ tộc mà nó phát hiện, là phạm tội phỉ báng những người quyền quý, đáng bị đánh đòn và bị xiềng xích. Tôi cho rằng nó sẽ giống như chọc vào một tổ ong vò vẽ, và tôi đã thấy đúng như kỳ vọng của mình. Những kẻ chống đối công việc của Đức Chúa Trời đã nhúng lưỡi và bút của họ vào mật đắng, và bằng những lời công kích ác ý của họ đã cố gắng chôn vùi tác giả của nó trong đống đổ nát; nhưng có thể nó sẽ có một sự phục sinh khiến họ kinh hoàng và xấu hổ.” Một số thành viên của hội đồng đã tập hợp lại trong một hàng ngũ đáng sợ những từ ngữ công kích chứa trong bài giảng này. Liên quan đến điều đó, ông nói: “Tôi đã nghe những người tin kính và có lý trí quan sát về đoạn văn phổ biến này, rằng các quý ông đã tập hợp nó lại trong hình thức hiện tại của nó, đã tốn khá nhiều công sức để vẽ chân dung của chính họ.”2 Ông phủ nhận rằng bài giảng Nottingham đã là nguyên nhân gây tranh chấp; “Không,” ông nói, “nguyên nhân thực sự là những mục sư không có ân điển chống đối nó. Tôi nghĩ sẽ có lợi hơn cho danh tiếng của họ, nếu họ khôn ngoan để nó yên vì lợi ích của chính họ, vì khi họ cứ lẩm bẩm, gầm gừ, và la mắng nó, điều đó chỉ khiến dân chúng có cơ sở để nghi ngờ rằng họ thuộc về bộ tộc và đảng phái bất hạnh đó, mà trong đó bị phát hiện và lên án.” Bài giảng Nottingham, dù là ví dụ in ấn chính về cách ông Tennent đối xử với anh em mình, hoàn toàn không phải là ví dụ duy nhất. Trong hầu hết các tác phẩm tranh cãi của ông trong thời kỳ này, ông nói về họ như những kẻ chống đối ác ý đối với tôn giáo thật, và quy hành vi của họ cho những động cơ không xứng đáng nhất. Trong một tác phẩm xuất bản năm 1743, chúng ta tìm thấy, ví dụ, đoạn văn sau. “Xin cho phép tôi đề xuất câu hỏi này cho ông Thompson và các cộng sự của ông, liệu có phải vì những người bị cáo trách về tội lỗi nói chung ít kính trọng chức vụ của ông ta hơn, và của một số người còn lại trong đảng của ông ta, mà ông ta và ít nhất một số người trong số họ đã chống đối dữ dội những hoạt động phước hạnh của Đức Thánh Linh trong việc báo động và cáo trách một thế giới an toàn về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét? Nếu vậy, chẳng phải điều đó là ích kỷ và hèn hạ rõ ràng, và là một đòn đánh vào gốc rễ của mọi sự tin kính sao? Về phần tôi, tôi phải nói rằng, tôi khiêm nhường cho rằng đó là bí mật của câu chuyện về sự chống đối của họ, đáy của sự mầu nhiệm, nguồn gốc thực sự của sự tranh cãi ác ý của họ chống lại sự tin kính sống động. Những phương pháp sai trái và thiếu hào phóng, cũng như sự tiếp tục lâu dài của sự chống đối của họ đối với công việc của Đức Chúa Trời, dưới rất nhiều lợi thế của ánh sáng và bằng chứng ủng hộ nó, cùng với những sai lầm nguy hiểm của họ đã đề cập trước đây, giải phóng tôi khỏi sự quy chụp công bằng hay phán đoán hấp tấp khi nghĩ như tôi đã bày tỏ.”2 Ông Tennent hoàn toàn là linh hồn của đảng mà ông thuộc về, đến nỗi nếu không có ông, đảng đó sẽ không bao giờ tồn tại. Do đó, ông thường được gọi là chính đảng đó, và các tác phẩm và tuyên bố của ông được đề cập như nói lên ngôn ngữ của các cộng sự của ông. Dù nổi bật nhất và bạo lực nhất, ông không phải là người duy nhất buông thả trong những lời lên án dữ dội này đối với anh em mình. Ông Blair, dù là một người ôn hòa hơn nhiều, cũng không kém phần nghiêm khắc trong các phán đoán của mình; và ông Creaghead, ông Finley, và những người khác cũng đi theo cùng một đường lối. Những lời lên án như chúng ta tìm thấy trong bài giảng Nottingham và các tác phẩm khác thời đó, không thể được bào chữa bằng lý do nhiệt thành hay trung tín. Xu hướng duy nhất của chúng là gây phẫn nộ. Những người khác trung tín như ông Tennent, chưa bao giờ phạm tội chỉ trích hay bạo lực như ông. Chúng ta không bao giờ nghe về bất kỳ lời phàn nàn nào chống lại Chủ tịch Dickinson, ông Pierson, ông Pemberton, và những người bạn tích cực khác của cuộc phục hưng. Đối với những quý ông này, sự kính trọng cao nhất và những tình cảm tử tế nhất đã được bày tỏ trong mọi dịp bởi những người khác với họ về quan điểm, về tính cách chung và kết quả có thể xảy ra của sự phấn khích tôn giáo đang thịnh hành lúc đó. Do đó, không thể nghi ngờ rằng sự bạo lực bất hạnh của ông Tennent là một trong những nguyên nhân chính của sự xa lánh hoàn toàn về tình cảm, mà chẳng bao lâu đã dẫn đến một sự rạn nứt công khai. Khi những lời lên án như vậy đến từ những người có tính cách đáng ngờ hay trí tuệ yếu kém, chúng thường và an toàn bị bỏ qua. Nhưng khi chúng được ném ra bởi những người như Tennent, những người có sự tin kính được công nhận và sức mạnh chỉ huy, chúng khó có thể không làm tan vỡ xã hội mà chúng rơi vào. Ông Tennent đã hoàn toàn nhận thức được sự không thích đáng của tinh thần chỉ trích này, và đã lao động vất vả để sửa chữa những điều ác mà nó đã gây ra. Thật khó tin rằng cùng một người có thể viết Bài Giảng Nottingham và Irenicum Ecclesiasticum. Bài trước đầy những lời công kích thô thiển; bài sau nổi bật về sự ôn hòa, rộng lượng, và tinh thần hòa giải. Và điều làm cho trường hợp càng thêm đáng chú ý, bài sau bào chữa, minh oan, và thậm chí ca ngợi chính những người mà bài trước đã lên án. Trong Irenicum ông đặt ra quy tắc, rằng việc tuyên bố những người “vững vàng trong những lẽ thật cơ bản của tôn giáo, và đều đặn trong đời sống,” là không có ân điển, là một sự xúc phạm nghiêm trọng đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Tuy nhiên, những anh em mà ông đã lên án, ông mô tả nói chung là chính thống học thức về chữ, có bề ngoài đẹp đẽ, hình thức của sự tin kính, và thậm chí trong một số trường hợp, có vẻ rất lớn của tôn giáo. Do đó, họ vừa vững vàng vừa đều đặn. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, ông hiểu rằng anh em của mình trong hội đồng nằm trong phạm vi quy tắc của ông; vì chính là trong sự tham chiếu rõ ràng đến họ mà ông đặt ra nó. Mục đích của ông là thuyết phục dân chúng thuộc đảng của mình, rằng họ không có quyền coi những anh em đó là không có ân điển, và trên cơ sở đó từ chối hợp nhất với họ. Do đó, ông Tennent, với tư cách là thẩm phán, việc lên án anh em mục sư của ông là “một điều ác mang thai với sự kiêu ngạo, ác ý, và tai họa, dù có lẽ không được nhận thấy hay cố ý; một điều ác, mà dưới áo choàng của nhiệt thành sai lầm cho Đức Chúa Trời, tự do Cơ Đốc, và những thành tựu cao hơn trong kiến thức và tôn giáo, nổi loạn chống lại những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lý trí và nhân tính, và những luật lệ rõ ràng nhất của tôn giáo được mặc khải; một điều ác, mà dưới chiêu bài của lòng nhân từ và sự tin kính, tàn nhẫn xé nát nhân cách của người lân cận chúng ta, phá hoại nền tảng của sự bình an của Hội Thánh, và biến sự hợp nhất, trật tự, và hòa hợp của nó, thành sự hỗn loạn hoang dã nhất của tình trạng vô chính phủ không được quản lý, ly giáo, thành kiến, và hận thù.”2 Sự xa lánh về tình cảm tồn tại giữa các thành viên của hội đồng, không nên quy hoàn toàn, hay thậm chí chủ yếu, cho tinh thần lên án của một số nhà giảng đạo hàng đầu thời đó. Nó phần lớn là do sự xâm nhập vào các hội chúng của các mục sư đã định cư, những lời khuyên dành cho dân chúng để rời bỏ mục sư của họ, khi được cho là chưa hoán cải hoặc bằng lòng không thành công, và việc lập ra các buổi họp riêng. Đây là, trong mọi lý do phàn nàn chống lại anh em New Brunswick, lý do được thúc giục thường xuyên nhất. Có bằng chứng dồi dào rằng lời phàn nàn là có cơ sở. Việc hội đồng hai lần ban hành một quy tắc chống lại những sự xâm nhập như vậy, là bằng chứng rằng điều ác lúc đó đã được cảm nhận; và sự chống đối của các quý ông New Brunswick đối với quy tắc, cho thấy rằng họ “ghê tởm mọi sự giam hãm trong việc rao giảng Phúc Âm.” Ông Blair trong bài viết đọc trước hội đồng năm 1740, nói với anh em mình: “Trừ khi chúng ta có thể thấy những biểu hiện đáng hy vọng và khích lệ của một công việc của ân điển hoán cải của Đức Chúa Trời giữa các mục sư như vậy, chúng tôi tin rằng chúng tôi sẽ thấy mình có bổn phận đối với Chúa vinh hiển của chúng ta, phải trả lời những lời mời và ước muốn của dân chúng đang rên rỉ dưới sự áp bức của một chức vụ chết và không trung tín, bằng cách đi rao giảng cho họ bất cứ nơi nào họ ở.” Ông Tennent trong bài giảng Nottingham của mình, dạy rằng việc dân chúng từ bỏ chức vụ của những người chưa hoán cải là hợp pháp và thích hợp. Ông xác nhận điều này bằng nhiều lập luận khác nhau, và bảo vệ nó khỏi nhiều phản đối khác nhau, và sau đó khuyên dân chúng hành động theo đó, nói rằng: “Hãy để những người sống dưới chức vụ của những người chết, dù họ có hình thức của tôn giáo hay không, hãy đến với những người sống.” Gần một phần ba toàn bộ bài giảng, sáu trang trong số hai mươi, đã dành cho chủ đề chung này. Hội trưởng lão Donegal tuyên bố, rằng do hậu quả của những mưu đồ chia rẽ này, “hầu hết các hội chúng trong nước bị giảm xuống tình trạng rối loạn và hỗn loạn như vậy, đến nỗi việc rao giảng lời bị khinh thường và từ bỏ, các mục sư của Phúc Âm bị khinh miệt và bị nói xấu, và các buổi hành lễ công cộng của họ, và hành vi riêng tư bị xuyên tạc và bôi nhọ.”2 Tại cuộc họp của hội trưởng lão New Brunswick, vào ngày thứ hai sau cuộc ly giáo, các đơn xin cung cấp đã được thực hiện từ khoảng mười tám nơi, hầu hết đều nằm ngoài ranh giới của hội trưởng lão, và phần lớn đến từ các mảnh vỡ của các hội chúng cũ. Do đó, không còn nghi ngờ gì rằng các cuộc tách ra đã thực sự diễn ra trên diện rộng, và rằng chúng đã được ông Tennent và bạn bè của ông thúc đẩy. Thật vậy, chính ông Tennent thừa nhận điều này. Trong nhận xét của ông về Cuộc Kháng Nghị, ông nói: “Rằng đã có một số chia rẽ do hậu quả của việc chúng tôi rao giảng ở một số nơi, chúng tôi thừa nhận.” Những câu trả lời mà ông đưa ra cho cáo buộc đã khuyến khích dân chúng từ bỏ mục sư của họ, không kém phần đáng chú ý. Đôi khi ông thừa nhận, đôi khi phủ nhận, và đôi khi né tránh. Trong cuộc phục hưng, ông không chỉ khẳng định giáo lý bị phàn nàn, mà còn sẵn sàng biện minh cho nó. Như vậy năm 1741, để trả lời cáo buộc xâm nhập và tách ra, ông nói: “Điều thích hợp trong các trường hợp thông thường có thể gây hại trong các trường hợp phi thường. Khi một Hội Thánh được cung cấp một chức vụ vững vàng, trung tín, và sống động, không nghi ngờ gì những quy tắc về việc các mục sư giữ trong ranh giới của các nhiệm vụ tương ứng của họ, cho đến khi họ được mời một cách có trật tự để đi nơi khác, có thể hữu ích. Nhưng với giả định rằng một số mục sư hoặc không vững vàng trong giáo lý, hoặc không trung tín và bằng lòng không thành công trong công việc của họ, thì việc tạm ngừng các quy tắc nói trên trong một thời gian chẳng phải là hợp pháp sao?” Một lần nữa: “Không nghi ngờ gì có một mối quan hệ giữa một mục sư và dân chúng của ông ta, nhưng mục đích của điều này là để thúc đẩy điều tốt của họ, chúng tôi nghĩ thật là vô lý khi nó tồn tại gây hại cho điều mà nó được thiết kế để bảo đảm. Tuy nhiên, trong các trường hợp thông thường, chúng tôi nghĩ đó là bổn phận của dân chúng phải trình đơn xin phép mục sư của họ một cách đúng quy định để đi nơi họ có thể nhận được lợi ích nhất. Nhưng khi các mục sư âm mưu chống đối công việc và các tôi tớ của Đức Chúa Trời, một cách trắng trợn nhất, chúng tôi thấy không có hại gì trong trường hợp này, khi họ sử dụng một phương pháp phi thường.”2 Và ở nơi khác với ngôn ngữ mạnh mẽ hơn, ông nói, khi các mục sư thường xuyên chống đối cuộc phục hưng, “Tôi không thấy làm thế nào bất kỳ ai kính sợ Đức Chúa Trời có thể bằng lòng ngồi dưới chức vụ của họ, (nếu họ cứ tiếp tục như đã nói,) mà không trở thành đồng lõa với tội lỗi đỏ thẫm của họ.” Do đó, vào thời điểm đó, ý kiến của ông là khi các mục sư chưa hoán cải, hoặc bằng lòng không thành công, và đặc biệt nếu họ chống đối cuộc phục hưng, thì bổn phận của dân chúng của họ là rời bỏ họ. Tuy nhiên, khi ông thấy những nguyên tắc này đang hoạt động như thế nào ở New England, nơi những người ly khai đã bắt đầu tách ra khỏi các mục sư chính thức, vì họ không đạt tiêu chuẩn nhiệt thành và trung tín của họ, và khi người Moravian đã bắt đầu xâm nhập vào một số hội thánh Trưởng Lão, ông đã phần nào thay đổi cách nói của mình. Vào tháng Tư năm 1742, ông đã giảng một số bài giảng ở New York, chống lại người Moravian, mà cùng với một Phụ lục, đã sớm được đưa ra thế giới. Trong những bài giảng này, ông lên án nhiều quan điểm và thực hành mà cho đến nay ông vẫn được coi là người ủng hộ. Trong số những điều khác, ông nói: “Đó là một trường hợp của sự kiêu ngạo khi khinh thường và coi nhẹ các mục sư hay dân chúng chưa hoán cải, hoặc được cho là như vậy.” “Thực hành ở nhà thay vì đi nghe những mục sư như vậy, vững vàng về nguyên tắc và đều đặn trong thực hành, như một số người phán đoán là chưa hoán cải, theo ý kiến của tôi là không hợp Kinh Thánh và có xu hướng nguy hiểm, vì nó treo toàn bộ trọng lượng của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, trên sự phán đoán không chắc chắn của con người. Dù các mục sư chưa hoán cải không có khả năng làm được nhiều điều tốt như những người khác, nhưng vì nhiều người trong số họ chắc chắn rao giảng cùng một lời của Đức Chúa Trời mà những người khác rao giảng, tại sao một Đức Chúa Trời tể trị, Đấng cho phép họ theo sự quan phòng của Ngài vào chức vụ, lại không thể ban phước cho lời của Ngài được truyền đạt bởi họ vì lợi ích của nhân loại?” Sự không nhất quán giữa những tình cảm này và những tình cảm được ông Tennent ủng hộ ở nơi khác, đã không thoát khỏi sự chú ý của các đối thủ của ông, những người đã sắp xếp những khẳng định mâu thuẫn trong các cột song song. Cuộc tấn công này rõ ràng đã đặt ông Tennent vào những khó khăn đáng kể. Cuộc phục hưng và những phấn khích đi kèm với nó, vẫn chưa lắng xuống. Do đó, ông chưa sẵn sàng, để rút lại hoàn toàn và tử tế, như ông đã làm sau đó, hoặc sự lên án chỉ trích anh em của mình, hoặc những nguyên tắc chia rẽ của mình. Do đó ông đã bị dẫn đến việc cố gắng hòa giải và biện minh cho cả hai loại tuyên bố mâu thuẫn của mình. Một lời giải thích là, trong các bài giảng chống lại người Moravian, ông muốn lên án thực hành tách ra khỏi các mục sư không chỉ vững vàng và đều đặn, mà còn là “những người ủng hộ công việc của Đức Chúa Trời,” tức là cuộc phục hưng. Nhưng điều kiện cuối cùng này không được tìm thấy trong những bài giảng đó. Ông lên án việc tách ra khỏi các mục sư vững vàng và đều đặn, trên giả định họ chưa hoán cải; và điều này ông đã khuyên dân chúng trong bài giảng Nottingham. Một cách giải thích thứ hai là, ông chỉ định, trong bài giảng Nottingham, dạy rằng dân chúng có thể xin một sự cho phép rời đi đúng quy định khỏi hội chúng mà họ thuộc về. Như mục sư có thể rời bỏ dân chúng, thì dân chúng cũng có thể rời bỏ mục sư một cách đúng quy định. Ông nói ông dự định truyền lệnh cho dân chúng phải trình đơn xin phép mục sư và ban trị sự một cách đúng quy định để đi nơi khác, nêu ra lý do của họ cho việc làm như vậy. “Nếu những lý do này không được coi là hợp lệ, và trường hợp thực sự như vậy, họ nên thôi. Nhưng nếu họ bị đối xử sai, họ nên kháng cáo lên một cơ quan tư pháp cao hơn; nhưng nếu trường hợp xảy ra như vậy, rằng sau mọi kháng cáo họ có thể thực hiện, và sự tra xét khiêm nhường và vô tư nhất về vụ việc, họ vững vàng nghĩ rằng họ bị đối xử sai, và bị ràng buộc bởi lương tâm trong vấn đề này, họ nên tự phán đoán và hành động theo lương tâm của mình.”2 Rằng việc giải thích bài giảng của ông này mâu thuẫn với ngôn ngữ của nó thì hầu như không cần phải nhận xét. Nó không kém phần rõ ràng không nhất quán với lời giải thích khác, cụ thể là dân chúng không nên rời bỏ mục sư của họ, dù đã hoán cải hay chưa, miễn là họ ủng hộ cuộc phục hưng; nhưng nếu họ chống đối nó, việc tuân theo họ là một tội lỗi lớn. Và chắc chắn cách giải thích trên chưa bao giờ được đặt lên bài giảng của ông, bởi bạn bè hay đối thủ của ông. Những người ly khai đã không chờ đợi để trình đơn lên cơ quan tư pháp này đến cơ quan tư pháp khác, mà bỏ đi mà không xin hay mong muốn được phép. Ông Tennent đôi khi còn đi xa hơn, và phủ nhận rằng ông đã bao giờ khuyến khích các cuộc tách ra. Liên quan đến cáo buộc này, ông nói: “Điều đó là sai; không có một từ nào trong bài giảng (Nottingham) đó khuyến khích các buổi họp riêng khỏi bất kỳ chức vụ nào, chỉ vì họ chưa hoán cải.” Sau khi đã đưa ra một lời phủ nhận tương tự trước đây, các đối thủ của ông nói đó là một lời dối trá khét tiếng, và rằng cả nước biết rằng từ bục giảng và báo chí ông đã khuyến khích dân chúng từ bỏ chức vụ của họ. Tuyên bố này, ông nói, “là một trường hợp đáng sợ của sự vô đạo đức trơ trẽn. Ôi xấu hổ! Những người này là loại người nào mà không chỉ khẳng định một lời dối trá trắng trợn, mà còn viện dẫn cả nước để chứng minh nó. Để đối mặt với cáo buộc của họ, tôi viện dẫn đông đảo quần chúng, bất cứ nơi nào tôi đã rao giảng Phúc Âm của Christ, nếu điều họ đã cáo buộc không phải là một lời vu khống vô căn cứ và đỏ thẫm, mà những kẻ thù của quyền năng tôn giáo đó quy cho tôi. Đó là sự cần thiết của sự nghiệp khốn khổ của họ, thúc giục những người bất hạnh đó thực hiện những phương pháp tội lỗi và tai tiếng như vậy, để che đậy sự gian ác khủng khiếp của họ trong việc chống đối công việc của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân thực sự của những chia rẽ đang tồn tại giữa chúng ta; mà họ, không có cơ sở, quy cho tôi.” Lời phủ nhận này chân thành đến mức không thể nghi ngờ sự thành thật của nó. Tuy nhiên, cũng không thể nghi ngờ tính xác thực của cáo buộc. Bài giảng Nottingham của ông không chỉ dạy rằng việc rời bỏ chức vụ của những người tự nhiên là hợp pháp và thích hợp, mà nó còn lập luận điểm đó, truyền lệnh nó như một bổn phận được Kinh Thánh ra lệnh, và khuyên nhủ tha thiết người nghe của mình thực hiện nó. Điều tương tự được dạy đi dạy lại trong chính cuốn sách này, chứa lời phủ nhận trên. Sự thật là, ông Tennent, giống như những người dữ dội khác, thường nói nhiều hơn ý mình. Ông hành động theo cảm xúc nhiều hơn là theo nguyên tắc. Khi ông nghĩ về dân chúng khao khát sự rao giảng nhiệt thành, ngồi dưới những buổi hành lễ lạnh nhạt và vô hồn, linh hồn ông bùng cháy, và ông thúc giục họ rời bỏ những người rao giảng vô vị của họ, và biện minh cho việc họ làm như vậy.

Nhưng khi ông thấy những người nhiệt thành hấp tấp, những người cho rằng mọi người đều chết trừ chính họ, đang làm tan rã các hội chúng của những người tin kính, ông đã lên án hành vi của họ, và buộc phải đặt ra một quy tắc lên án chính đường lối của mình. Quy tắc đó là, chúng ta không có quyền coi hay đối xử như không có ân điển những người vững vàng trong các giáo lý thiết yếu và đều đặn trong đời sống. Ông Tennent và bạn bè của ông đã xúc phạm nghiêm trọng quy tắc này. Họ không chỉ tuyên bố những người như vậy là chưa hoán cải, mà còn hành động trên giả định họ là như vậy, và đối xử với họ như không thích hợp cho chức vụ của họ. Có thể dễ dàng hình dung tình trạng nào sẽ được tạo ra bởi khoảng nửa tá mục sư tự cho mình đặc quyền phán đoán lòng của anh em mình, lên án họ là chưa hoán cải, vào các hội chúng của họ, khuyên dân chúng của họ rời bỏ họ, và khắp nơi lập các hội chúng mới. Anh em New Brunswick đã làm điều này rất rộng rãi; và điều này, hơn bất cứ điều gì khác, là nguyên nhân của cuộc ly giáo. Trên thực tế, đó là chính ly giáo, trong hình thức tệ nhất của nó. Như có thể mong đợi, hành vi này đã gây ra những lời phàn nàn lớn tiếng về sự tự cho mình quyền lực kiêu ngạo của một vài người, để phán đoán và lên án anh em của họ; về sự bất công khi lên án họ mà không có một phiên xét xử trước một tòa án có thẩm quyền; và về những tổn thương nghiêm trọng đã gây ra cho họ và các hội thánh của họ như vậy. Những lời phàn nàn này đôi khi được đưa ra trước các hội trưởng lão, dù hiếm khi đạt được mục đích tốt. Như vậy năm 1740, một bản trình bày đã được thực hiện cho hội trưởng lão Donegal liên quan đến ông Blair, vì xâm nhập vào các hội chúng của một số thành viên của họ; và ông John Thompson được yêu cầu đến hội trưởng lão Newcastle, nơi ông Blair thuộc về, và kêu gọi sự chú ý của họ đến trường hợp này. Cùng năm đó, ông Alison đã trình bày một lời phàn nàn trên cùng cơ sở chống lại ông Alexander Creaghead, kèm theo “một lời thỉnh cầu từ một số thành viên của hội chúng của ông Creaghead, phàn nàn về hành vi sai trái của ông trong một số điểm cụ thể.” Hội trưởng lão đã họp tại Middle Octarara để tra xét những cáo buộc này. Ngoài lời phàn nàn của ông Alison thuộc hội trưởng lão Newcastle, ông Creaghead bị một số người trong hội chúng của chính ông cáo buộc: 1. Vắng mặt khỏi hội trưởng lão. 2. Áp đặt những điều kiện mới của sự hiệp thông lên dân chúng của ông khi làm báp-têm cho con cái của họ. 3. Loại trừ một người khỏi sự hiệp thông, vì người đó dường như chống lại các phương pháp mới của ông. 4. Khẳng định rằng các mục sư của Christ không nên bị giới hạn vào bất kỳ nhiệm vụ cụ thể nào. Điều kiện mới của sự hiệp thông bị phàn nàn ở đây, không nghi ngờ gì, là việc chấp nhận liên minh và giao ước trang trọng, mà dường như ông và ông John Cross thuộc hội trưởng lão New Brunswick, thường có thói quen áp đặt lên dân chúng của họ. Khi hội trưởng lão sắp tiến hành trường hợp này, họ “bị gián đoạn bởi dân chúng nổi lên trong một cuộc náo loạn, và chửi rủa các thành viên bằng cách thô tục và nhục mạ nhất; đến nỗi sau khi kết thúc bằng cầu nguyện, họ buộc phải hoãn đến một nơi khác.” Hội trưởng lão trong bản tường thuật của họ về phiên xét xử này, nếu có thể gọi là xét xử, tuyên bố rằng khi họ đến hội thánh, họ thấy ông Creaghead đang giảng về câu Kinh Thánh, ‘Hãy để mặc họ: họ là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù:’ và bài giảng của ông gần như là một lời công kích liên tục chống lại những người mà ông gọi là những người giảng đạo Pha-ri-si, và chống lại hội trưởng lão nói riêng, khẳng định rằng họ đã bị phó cho sự cứng lòng có tính phán xét và sự không ăn năn. Sau bài giảng, ông Creaghead mời hội chúng, rất đông, đến lều, nơi họ được chiêu đãi bằng việc đọc một bài viết mà ông gọi là lời biện hộ của mình, chứa những lời sỉ nhục vu khống nhất chống lại các thành viên của hội trưởng lão, một số người được nêu tên. Bài viết này được đọc bởi ông David Alexander và ông Samuel Finley, và chính hội trưởng lão được triệu tập tham dự. Ngày hôm sau, khi hội trưởng lão sắp điều tra những lời phàn nàn chống lại ông Creaghead, ông đến, cùng với ông Alexander và ông Finley, và khăng khăng đọc lại lời biện hộ của mình. Hội trưởng lão yêu cầu ông trước tiên cho phép trình bày các cáo buộc. Điều này ông từ chối làm, và khăng khăng rằng lời biện hộ phải được đọc trước. Do đó các ông Alexander và Finley lên bục giảng và đọc bài viết, đã được đọc cho dân chúng ngày hôm trước. Ở đầu bài viết này, ông Creaghead hoàn toàn từ chối thẩm quyền của hội trưởng lão, và phản đối việc họ tiến hành trường hợp này, trên cơ sở rằng tất cả họ đều là người cáo buộc ông. Trước những lời phàn nàn khác nhau chống lại ông C., và hành vi bất tuân và vô trật tự của ông, hội trưởng lão đã đình chỉ ông khỏi chức vụ cho đến cuộc họp tiếp theo của họ; tuy nhiên chỉ đạo rằng, nếu ông bày tỏ sự đau buồn về hành vi của mình cho bất kỳ thành viên nào, thành viên đó sẽ thông báo cho người điều phối, người này sẽ triệu tập hội trưởng lão lại với nhau để xem xét lời thừa nhận của ông và gỡ bỏ sự đình chỉ. Vào thời điểm này, trong hội trưởng lão đó, cùng với một số người xuất sắc, có một vài thành viên từ Ireland, mà hành vi của họ đã mang lại sự sỉ nhục cho toàn thể, nhưng họ đã sớm bị anh em của họ đình chỉ và loại bỏ. Sự hiện diện của những thành viên đó, chưa bị kết án, và thậm chí chưa bị cáo buộc, khó có thể biện minh nhiều cho đường lối mà ông Creaghead đã theo đuổi, khi vắng mặt khỏi hội trưởng lão, coi thường thẩm quyền của họ, và đặc biệt là đọc những cáo buộc vu khống của ông chống lại toàn thể cho một đám đông hỗn tạp và phấn khích. Hội trưởng lão cũng gặp khó khăn với ông David Alexander. Vào tháng Mười năm 1740, ông bị triệu tập để trả lời một lời phàn nàn vì giảng một cách vô trật tự trong hội chúng của ông Black, và vì vắng mặt lần này đến lần khác khỏi hội trưởng lão, mà không có lý do. Khi hội trưởng lão họp vào tháng Mười Hai sau đó, ông đưa ra lý do cho sự vắng mặt của mình là sự yếu đuối của cơ thể, và một số áy náy mà ông có liên quan đến hành vi của hội trưởng lão. Một trong những áy náy này là, việc họ “chống đối công việc của Đức Chúa Trời, khi dường như lên án việc dân chúng kêu la tại các bài giảng, và chống đối những mục sư dường như là công cụ trong việc thực hiện những điều này.” Một áy náy khác là, việc họ tra xét các ứng cử viên quá hời hợt. Đối với những điều khác, dường như, ông đã giới thiệu hội trưởng lão đến bài viết đã đề cập ở trên như lời biện hộ của ông Creaghead. Tuy nhiên, ông nói thêm rằng ông vẫn sẵn lòng coi mình là thành viên của hội trưởng lão. Đối với điều này hội trưởng lão trả lời, họ sẽ công nhận ông là thành viên, với điều kiện ông “thừa nhận sự vô trật tự tội lỗi của mình khi vắng mặt khỏi hội trưởng lão vì những áy náy này, mà không có trình bày chúng cho hội trưởng lão; và với điều kiện ông hứa sẽ không vắng mặt trong tương lai, vì những áy náy này hay bất kỳ áy náy nào khác, theo cùng một cách, mà không báo trước cho hội trưởng lão theo cách tư pháp.” Với những điều kiện này ông từ chối tuân thủ, và phần còn lại của cáo buộc chống lại ông, không được đưa ra ngay lập tức, ông rời khỏi nơi đó. Hội trưởng lão sau đó quyết định triệu tập ông tham dự cuộc họp tiếp theo của họ, để trả lời về hành vi vô trật tự của ông khi xác nhận và đọc những cáo buộc chống lại hội trưởng lão, chứa trong lời biện hộ của ông Creaghead, mà không có sự đồng ý của hội trưởng lão, và trước một hội chúng lớn; và vì rời khỏi hội trưởng lão sau khi đã nói một cách khoe khoang, rằng cáo buộc thực sự chống lại ông là việc giảng trong hội chúng của ông Black, mà ông thừa nhận, và sẽ làm lại lần nữa và lần nữa. Lời triệu tập này ông từ chối trả lời.2 Ông bị triệu tập lần thứ hai để trả lời những cáo buộc trên, và một cáo buộc tai tiếng về sự không tiết độ. Do hậu quả của lời triệu tập thứ hai này, ông xuất hiện tại cuộc họp tổ chức tháng Năm, 1741, và “bằng cách chiếm lấy bục giảng đã ngăn cản người điều phối, người đã chuẩn bị để giảng.” Ông đưa ra lý do cho việc không trả lời lời triệu tập đầu tiên, rằng hội trưởng lão đã cắt ông khỏi tư cách thành viên; và rằng ông đã nói với người triệu tập ông, rằng ông đã kháng cáo lên hội đồng. Về cáo buộc không tiết độ, ông nói nó xuất phát từ những gì xảy ra tại một đám tang, nơi ông thừa nhận “ông đã uống hơi nhiều hơn mức cần thiết.” Hội trưởng lão đã tha bổng ông khỏi cáo buộc không tiết độ ở mức độ được báo cáo; nhưng vì sự thiếu thận trọng đã thừa nhận của ông, và hành vi vô trật tự của ông, và việc sỉ nhục hội trưởng lão, họ nói họ không thể coi ông là thành viên “cho đến khi chúng tôi hài lòng về những hành vi coi thường này của ông đối với chúng tôi, và việc từ chối tuân theo sự cai trị của Hội Thánh của Christ trong tay chúng tôi. Đồng thời chúng tôi không thể không, với nỗi buồn sâu sắc trong lòng, than khóc tình trạng bất hạnh, chia rẽ, và xao động của hội thánh nghèo nàn này, qua sự chống đối thiếu bác ái của cả mục sư và dân chúng chống lại nhau.” Đây là những cảnh tượng u sầu xảy ra giữa một cuộc phục hưng lớn của tôn giáo. Tuy nhiên, sự náo động được kích thích trong tâm trí công chúng như vậy, đến nỗi, ở nhiều nơi trong nước, mọi thứ dường như rơi vào hỗn loạn, và thậm chí những người tốt cũng bị xa lánh khỏi nhau. Một phần các mục sư của hội đồng đã mất niềm tin vào đa số anh em của họ, đã không ngần ngại lên án họ là những người chưa hoán cải, và khuyên dân chúng của họ rời bỏ họ. Hậu quả là, nhiều hội chúng bị tan rã, và nhiều hội chúng khác bị chia rẽ. Do đó, hội đồng năm 1741, họp trong những hoàn cảnh rất bất lợi cho hòa bình và hiệp nhất. Đa số cảm thấy mình bị tổn thương nghiêm trọng, cả về nhân cách lẫn trong các mối quan hệ mục vụ của họ. Không có gì lạ khi họ đến với nhau quyết tâm, nếu có thể, chấm dứt những rối loạn đang thịnh hành; cũng không, xét đến trạng thái tâm trí của họ, có gì đáng ngạc nhiên khi họ nhầm lẫn phương thuốc của mình và đặt mình vào phía sai. Hội đồng họp tại Philadelphia, ngày 2 tháng Năm, 1741. Ông Pierson, người điều phối năm trước, vắng mặt, các phiên họp được khai mạc bằng một bài giảng của ông Andrews, người được bầu làm người điều phối, và ông Boyd được bổ nhiệm làm thư ký. Các mục sư sau đây có mặt, cụ thể: Từ hội trưởng lão Newcastle, George Gillespie, Robert Cathcart, Charles Tennent, Francis Alison, Alexander Hucheson, và Samuel Blair. Từ hội trưởng lão Philadelphia, Jedediah Andrews, Robert Cross, Daniel Elmer, Francis McHenry, Richard Treat, và William Tennent, Cha. Từ hội trưởng lão Lewes, James Martin, và Robert Jamison. Từ hội trưởng lão New Brunswick, Eleazer Wales, Gilbert Tennent, và William Tennent, Con. Từ hội trưởng lão Donegal, John Thompson, Adam Boyd, John Elder, Richard Sanchy, Samuel Cavin, Samuel Thompson, Alexander Creaghead, và David Alexander. Tất cả các thành viên của hội trưởng lão New York đều vắng mặt. Vấn đề đầu tiên gây khó khăn là trường hợp của ông Alexander Creaghead. Vì đã bị hội trưởng lão của chính ông đình chỉ, dường như là điều đương nhiên, rằng ông không nên ngồi vào vị trí thành viên của hội đồng, cho đến khi bản án đó được đảo ngược. Tuy nhiên, dường như ông đã được ghi danh ngay từ đầu như một thành viên chính thức. Vì ông đã không tuân theo một phiên xét xử trước cơ quan tư pháp cấp dưới, theo các quy tắc thông thường của thủ tục, ông không có quyền kháng cáo lên một cơ quan cao hơn. Tuy nhiên, điểm này dường như đã được bỏ qua vì lợi ích của ông, và hội đồng đã đưa ra câu hỏi về quyền ngồi của ông, “và sau nhiều thảo luận về nó, và một bài viết của ông Creaghead được đọc, hội đồng đã hoãn việc xem xét thêm về nó.” Vào buổi chiều, trường hợp được tiếp tục, khi “ông Creaghead trình bày một bài viết khác, được đọc, và sau khi tranh luận về việc đó, hội đồng đồng ý rằng bài viết này và bài viết trước sẽ được hội trưởng lão Donegal đọc kỹ, để xét xử vào chiều mai.” Biên bản tiếp theo liên quan đến chủ đề, nói rằng, “hội trưởng lão Donegal, như đã được bổ nhiệm, bắt đầu trả lời các bài viết của ông Creaghead, trong một số điểm cụ thể, nhưng vì đã muộn nên bị hoãn.” Sáng hôm sau “vụ việc trên tiếp tục, và rất nhiều thảo luận được duy trì về nó, khi hội đồng hoãn việc xem xét thêm về nó.” Điều này là vào Thứ Bảy ngày 30 tháng Năm; vào Thứ Hai ngày 1 tháng Sáu, cuộc ly giáo xảy ra, và dĩ nhiên chủ đề bị bỏ qua. Dường như có hai điểm chiếm sự chú ý của hội đồng. Một là khó khăn giữa ông Creaghead và hội trưởng lão của ông, và hai là lời phàn nàn của ông Alison chống lại ông Creaghead vì xâm nhập vào hội chúng của ông. Về điểm đầu tiên, dường như có ít tiến triển trong việc điều chỉnh vấn đề. Người ta đề xuất rằng một ủy ban nên được cử xuống để xét xử trường hợp này. Ông Creaghead khăng khăng, nếu điều đó được thực hiện, đa số ủy ban nên thuộc “đảng New Brunswick.” Đối với điều này phía bên kia phản đối, và đến lượt họ phản đối việc bổ nhiệm một số cá nhân đã được đề cử. Điểm còn lại bị tranh chấp nhiều nhất, và dường như đã đưa vấn đề đến khủng hoảng. Ông Alison lập luận, rằng vì ông đã chính thức đưa ra các cáo buộc chống lại ông Creaghead trước hội trưởng lão Donegal, vì xâm nhập vào hội chúng của ông, “để xé nát và chia rẽ nó trái với ý muốn của ông, ý muốn của ban trị sự, và ý kiến đã tuyên bố của hội chúng nói chung;” và vì ông Creaghead đã từ chối tuân theo một phiên xét xử trước hội trưởng lão, đó là quyền không thể nghi ngờ của ông để đưa lời phàn nàn ra trước hội đồng và để vấn đề được xét xử ở đó. Ông thúc giục điều này hơn vì không cần bằng chứng trong trường hợp này, vì “ông Creaghead đã công khai thừa nhận toàn bộ sự thật” bị phàn nàn; và vì một cơ hội như vậy sẽ được dành cho hội đồng, và đặc biệt cho đảng New Brunswick, để cho thấy họ sẵn lòng đến đâu để lên án sự xâm nhập vô trật tự này vào các hội chúng đã định cư, và đưa ra các đề xuất cho hòa bình. Ông Tennent và bạn bè của ông chống lại việc tiếp nhận lời phàn nàn “chỉ vì hội trưởng lão Donegal đã không ghi nó vào hồ sơ của họ như một điều khoản chính.” Thật khó thấy sức mạnh của sự phản đối này. Lời phàn nàn không đến hội đồng thông qua hội trưởng lão Donegal, mà trực tiếp từ ông Alison. Lời phàn nàn như đã trình bày cho hội trưởng lão đã tỏ ra không hiệu quả, vì dù rối loạn bị phàn nàn là một trong một số cơ sở mà hội trưởng lão đình chỉ ông Creaghead, nhưng ông không chỉ từ chối trả lời cáo buộc, mà còn coi thường bản án của họ. Dường như khá không công bằng khi hành động của hội trưởng lão được coi là vô hiệu đối với ông Creaghead, và có hiệu lực trong việc thỏa mãn lời phàn nàn của ông Alison. Ông đã nộp đơn cho hội trưởng lão để được cứu xét và đã không nhận được gì; vì thẩm quyền của nó đã bị phủ nhận và bản án của nó bị coi thường. Do đó, khi, theo đúng trình tự, ông nộp đơn cho hội đồng, ông có lý do để mong đợi được lắng nghe. Việc chống lại đường lối này trên cơ sở kỹ thuật chắc chắn rất đáng tiếc, vì một cơ hội như vậy đã bị mất để thỏa mãn tâm trí của các thành viên bị xúc phạm, rằng anh em New Brunswick sẽ không cố ý tán thành “thực hành xâm nhập và giải thể các mối quan hệ mục vụ theo cách không hợp Kinh Thánh và chống Trưởng Lão như vậy.” Kết quả của nỗ lực này để đưa vấn đề lên dưới dạng phàn nàn, đa số hội đồng nói, “đã khiến chúng tôi mất mọi hy vọng đạt được hòa bình với anh em của chúng tôi trên những điều khoản như vậy được dựa trên lời của Đức Chúa Trời, và hiến pháp Trưởng Lão của chúng ta.” Nỗ lực cuối cùng này để dàn xếp đã thất bại, Mục sư Robert Cross, mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Đầu Tiên tại Philadelphia, đứng dậy và đọc bản KHÁNG NGHỊ sau đây, cụ thể. “Các Cha và Anh Em Đáng Kính: “Chúng tôi, các mục sư của Chúa Giê-xu Christ, và các thành viên của hội đồng Philadelphia, bị tổn thương và đau buồn trong chính lòng mình, trước những chia rẽ, xao động, và co giật khủng khiếp, đã bất ngờ nắm lấy hội thánh sơ sinh này đến mức trừ khi Ngài, Đấng là vua trong Si-ôn, can thiệp một cách nhân từ và kịp thời để cứu chúng tôi, nàng đang ở trong nguy cơ không nhỏ là sẽ chết hẳn, và nhanh chóng, về hình thức, trật tự, và hiến pháp của một hội thánh có tổ chức, đã tồn tại hơn ba mươi năm qua, trong một mức độ rất lớn của trật tự và hòa hợp hoàn hảo cho đến gần đây; chúng tôi nói, chúng tôi bị đau buồn sâu sắc với những điều này, nằm nặng trên tâm linh chúng tôi, và nhận thức rằng đó là bổn phận không thể thiếu của chúng tôi để làm những gì trong khả năng của mình, theo cách hợp pháp, theo ánh sáng và chỉ dẫn của các sấm truyền được soi dẫn, để bảo tồn hội thánh đang ngất xỉu này khỏi sự chết hoàn toàn; và sau khi điều tra có cân nhắc và không thành kiến về nguyên nhân của những hỗn loạn này, đang thịnh hành giữa chúng tôi, cả mục sư và dân chúng, chúng tôi rõ ràng thấy, và hoàn toàn tin tưởng trong phán đoán của mình, rằng, ngoài việc chúng tôi sử dụng sai, và không kết quả dưới, ánh sáng Phúc Âm, tự do, và các đặc ân, sự suy tàn lớn của sự tin kính thực hành trong đời sống và quyền năng của nó, và nhiều sự vô đạo đức tràn lan; chúng tôi nói, ngoài những tội lỗi này của chúng tôi, mà chúng tôi phán đoán là nguyên nhân xứng đáng của những xao động đau buồn hiện tại của chúng tôi, những phán xét đáng sợ chúng tôi hiện đang chịu đựng; chúng tôi rõ ràng thấy, rằng anh em kháng nghị của chúng tôi, và những người tuân theo họ, là nguyên nhân trực tiếp và đúng đắn của chúng, bởi những thực hành chia rẽ không ngừng, không hợp Kinh Thánh, chống Trưởng Lão, thiếu bác ái của họ, mà họ đã theo đuổi với tất cả sự siêng năng họ có thể, với bất kỳ khả năng thành công nào, đặc biệt trong hơn mười hai tháng qua; ngoài quá nhiều thực hành tương tự trong một số năm trước, dù không với sự kiêu ngạo và táo bạo trắng trợn như vậy: “Và hoàn toàn tin tưởng trong phán đoán của mình, rằng đó là bổn phận của chúng tôi để làm chứng chống lại những thủ tục vô trật tự này, theo vị trí, khả năng, và sự ủy thác đặt trên chúng tôi bởi Chúa tôn cao của chúng tôi, như những người canh gác trên tường thành của Si-ôn của Ngài, chúng tôi đã thành thật nỗ lực tìm kiếm lời khuyên và chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa ban sự khôn ngoan cho những người cầu xin Ngài trong đức tin, vâng, đã hứa Đức Thánh Linh của Ngài để dẫn dân Ngài và các tôi tớ Ngài vào mọi lẽ thật; và hoàn toàn tin tưởng trong lương tâm chúng tôi, rằng đó là một bổn phận chúng tôi được kêu gọi trong thời điểm hiện tại của các vụ việc, “Các cha và anh em đáng kính, chúng tôi qua đây khiêm nhường và trang trọng kháng nghị, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời vĩ đại và đời đời, và các thiên sứ được chọn của Ngài, cũng như trước sự hiện diện của tất cả những người hiện diện ở đây, và đặc biệt là quý vị, anh em đáng kính, nhân danh chúng tôi, và nhân danh tất cả, cả mục sư và dân chúng, sẽ tuân theo chúng tôi, như sau: “1. Chúng tôi kháng nghị rằng đó là bổn phận không thể thiếu của hội đồng này để duy trì và đứng vững theo các nguyên tắc của giáo lý, thờ phượng, và cai trị của Hội Thánh của Christ, như chúng được tóm tắt trong Bản Tuyên Tín, các sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Dẫn do Hội Đồng Westminster soạn thảo, vì phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và mà hội đồng này đã sở hữu, thừa nhận, và chấp nhận, như có thể thấy từ hồ sơ hội đồng của chúng tôi trong các năm 1729, 1730, 1736, mà chúng tôi mong muốn được đọc công khai. “2. Chúng tôi kháng nghị rằng không một người nào, mục sư hay trưởng lão, nên được phép ngồi và bỏ phiếu trong hội đồng này, người chưa nhận, chấp nhận, hay đăng ký Bản Tuyên Tín, các sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Dẫn nói trên, như các hội trưởng lão của chúng tôi tương ứng làm, theo cách giải thích cuối cùng của chúng tôi về đạo luật chấp nhận; hoặc người hoặc bị cáo buộc hoặc bị kết án, hoặc có thể bị kết án trước hội đồng này, hoặc bất kỳ hội trưởng lão nào của chúng tôi, về việc giữ bất kỳ giáo lý nào, hoặc hành động và kiên trì trong bất kỳ thực hành nào trái với bất kỳ giáo lý nào trong số đó, hoặc các quy tắc chứa trong Bản Chỉ Dẫn nói trên, hoặc trái với bất kỳ quyền nào đã biết của hội trưởng lão, hoặc các mệnh lệnh đã được thực hiện và đồng ý bởi hội đồng này, và vẫn chưa bị bãi bỏ; trừ khi, hoặc cho đến khi người đó từ bỏ giáo lý như vậy, và bị kết tội, thừa nhận, xưng nhận, và bày tỏ sự đau buồn của mình vì rối loạn tội lỗi như vậy, khiến hội đồng này hài lòng, hoặc cơ quan tư pháp cấp dưới như vậy mà hội đồng sẽ bổ nhiệm hoặc trao quyền cho mục đích đó. “3. Chúng tôi kháng nghị rằng anh em kháng nghị của chúng tôi hiện tại không có quyền ngồi và bỏ phiếu với tư cách thành viên của hội đồng này, đã mất quyền được coi là thành viên của nó, vì nhiều lý do, một vài trong số đó chúng tôi sẽ đề cập sau. “4. Chúng tôi kháng nghị, rằng nếu, bất chấp bản kháng nghị này của chúng tôi, những anh em đó được phép ngồi và bỏ phiếu trong hội đồng này, mà không đưa ra sự thỏa mãn thích hợp cho hội đồng, và đặc biệt cho chúng tôi, những người hiện đang đưa ra bản kháng nghị này, và cho những người sẽ tuân theo chúng tôi trong đó, thì bất cứ điều gì sẽ được thực hiện, bỏ phiếu, hoặc giao dịch bởi họ trái với phán đoán của chúng tôi sẽ không có hiệu lực hay nghĩa vụ đối với chúng tôi; vì được thực hiện và hành động bởi một cơ quan tư pháp bao gồm một phần các thành viên không có thẩm quyền hành động với chúng tôi trong các vấn đề giáo hội. “5. Chúng tôi kháng nghị, rằng nếu, bất chấp bản kháng nghị này của chúng tôi, và ý định và ý nghĩa thực sự của nó, những anh em kháng nghị đó, và những người tuân theo họ, hoặc hỗ trợ hoặc tán thành họ trong các thực hành chống Trưởng Lão của họ, sẽ tiếp tục hành động như họ đã làm trong năm qua, trong trường hợp đó chúng tôi, và nhiều người có sự rõ ràng để tham gia với chúng tôi và duy trì các quyền của cơ quan tư pháp này, sẽ được coi là không hề vô trật tự, mà là hội thánh Trưởng Lão thực sự trong tỉnh này; và họ sẽ bị coi là phạm tội ly giáo, và vi phạm các quy tắc của sự cai trị Trưởng Lão, mà Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, mà chúng tôi sẵn sàng mọi lúc để chứng minh cho thế giới. “Các anh em đáng kính và thân mến, chúng tôi cầu xin quý vị lắng nghe chúng tôi với sự kiên nhẫn, trong khi chúng tôi trình bày trước quý vị một cách ngắn gọn nhất có thể, một số lý do khiến chúng tôi kháng nghị như vậy, và đặc biệt hơn, tại sao chúng tôi kháng nghị chống lại việc anh em kháng nghị của chúng tôi được phép ngồi với tư cách thành viên của hội đồng này. “1. Các nguyên tắc dị giáo và vô chính phủ của họ được bày tỏ trong Lời Biện Hộ của họ, trang hai mươi tám và ba mươi chín, nơi họ rõ ràng phủ nhận rằng các hội trưởng lão có thẩm quyền ràng buộc các thành viên bất đồng của họ, hoặc rằng các hội đồng nên đi xa hơn trong việc phán đoán các kháng cáo hay tham chiếu, v.v. hơn là đưa ra lời khuyên tốt nhất của họ; điều này rõ ràng là tước bỏ các chức viên và các cơ quan tư pháp của vương quốc của Christ khỏi mọi thẩm quyền, (và rõ ràng mâu thuẫn với điều thứ ba mươi mốt của Bản Tuyên Tín của chúng ta, phần ba, mà những anh em đó giả vờ chấp nhận,) phù hợp với điều đó là toàn bộ cấu trúc lập luận mà họ đưa ra và duy trì chống lại không chỉ các đạo luật hội đồng của chúng ta, mà còn mọi thẩm quyền để thực hiện bất kỳ đạo luật hay mệnh lệnh nào sẽ ràng buộc các thành viên bất đồng, trong toàn bộ Lời Biện Hộ của họ. “2. Việc họ kháng nghị chống lại đạo luật của hội đồng liên quan đến việc tra xét các ứng cử viên, cùng với việc họ tiến hành cấp phép và phong chức cho người vào chức vụ trái với, và khinh thường đạo luật nói trên của hội đồng. “3. Việc họ thực hiện những cuộc xâm nhập bất thường vào các hội chúng, mà họ không có mối quan hệ trực tiếp, mà không có trật tự, sự đồng thuận, hay cho phép của các hội trưởng lão, hoặc các mục sư mà các hội chúng như vậy thuộc về; do đó gieo hạt giống chia rẽ giữa dân chúng, và làm những gì họ có thể để xa lánh và làm đầy tâm trí họ với những thành kiến bất công chống lại các mục sư được kêu gọi hợp pháp của họ. “4. Các nguyên tắc và thực hành của họ về việc phán đoán hấp tấp và lên án tất cả những người không đồng tình với các biện pháp của họ, cả mục sư và dân chúng, là xác thịt, không có ân điển, và kẻ thù của công việc của Đức Chúa Trời, và gì nữa; như xuất hiện trong bài giảng của ông Gilbert Tennent chống lại các mục sư chưa hoán cải, và các bài viết của ông và ông Blair vào tháng Năm năm ngoái, đã được đọc trong hội đồng công khai; việc phán đoán hấp tấp này đã là thực hành thường xuyên của anh em kháng nghị của chúng tôi và những người tập sự bất thường của họ, trong hơn mười hai tháng qua, trong các chuyến đi và giảng dạy vô trật tự của họ qua các hội chúng của chúng tôi, bởi đó, than ôi vì điều đó! Hầu hết các hội chúng của chúng tôi, qua sự yếu đuối và cả tin, bị tan vỡ và chia rẽ như vậy, và bị lung lay trong các nguyên tắc của họ, đến nỗi ít hoặc không ai trong chúng tôi có thể nói chúng tôi tận hưởng sự an ủi, hoặc có thành công giữa dân chúng của chúng tôi, mà nếu không chúng tôi có thể có, và mà chúng tôi đã tận hưởng trước đây. “5. Việc họ siêng năng thuyết phục dân chúng rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài kêu gọi người vào chức vụ, không bao gồm việc họ được phong chức chính thức và được biệt riêng cho công việc, theo hướng dẫn và quy tắc của lời; mà trong một số chuyển động và hoạt động vô hình của Thánh Linh, mà không ai có thể ý thức hay cảm nhận được, trừ chính người đó, và liên quan đến điều đó người đó có thể bị lừa dối, hoặc đóng vai giả hình. Rằng Phúc Âm được rao giảng trong lẽ thật bởi các mục sư chưa hoán cải, không thể mang lại lợi ích cứu rỗi cho các linh hồn; và việc họ chỉ ra những mục sư như vậy mà họ lên án là không có ân điển, bởi tinh thần phán đoán hấp tấp của họ, họ thực sự đạt được điểm với những người cả tin đáng thương, những người, bắt chước ví dụ của họ, và dưới sự bảo trợ của họ, phán đoán mục sư của họ là không có ân điển, và từ bỏ chức vụ của họ như có hại hơn là có lợi. “6. Việc họ rao giảng những nỗi kinh hoàng của luật pháp theo cách và giọng điệu như vậy không có tiền lệ trong lời của Đức Chúa Trời, mà dường như được mượn từ một giọng điệu tệ hơn; và siêng năng tác động lên đam mê và tình cảm của những tâm trí yếu đuối như vậy để khiến họ kêu la một cách khủng khiếp, và ngã xuống trong những cơn co giật giống như động kinh, làm hư hỏng lợi ích của cả chính họ và người khác, những người quá bận tâm vào việc thấy và nghe những triệu chứng kỳ lạ này, đến nỗi họ không thể chú ý đến, hoặc nghe những gì người giảng nói, và sau đó cuối cùng, khoe khoang về những điều này như công việc của Đức Chúa Trời, mà chúng tôi tin chắc là xuất phát từ một nguyên nhân thấp hơn hoặc tệ hơn. “7. Việc họ, hoặc một số người trong số họ, rao giảng và duy trì rằng tất cả những người hoán cải thật đều chắc chắn về tình trạng ân điển của họ, như một người có thể chắc chắn về những gì người đó biết bằng các giác quan bên ngoài của mình; và có thể kể lại thời gian và cách thức hoán cải của họ, nếu không họ kết luận họ đang ở trong tình trạng tự nhiên hoặc không có ân điển; và rằng một người có ân điển có thể phán đoán tình trạng ân điển của người khác, ngoài cách qua lời xưng nhận và đời sống của người đó: rằng dân chúng không bị ràng buộc hay quan hệ thiêng liêng với mục sư của chính họ được kêu gọi hợp pháp, mà có thể rời bỏ họ khi họ muốn, và nên đi nơi họ nghĩ họ nhận được nhiều điều tốt nhất. “Vì những lý do này và nhiều lý do khác, chúng tôi kháng nghị trước Đức Chúa Trời đời đời, các thiên sứ thánh của Ngài, và quý vị, anh em đáng kính, và trước tất cả những người hiện diện ở đây, rằng những anh em này không có quyền được thừa nhận là thành viên của cơ quan tư pháp này của Christ, mà các nguyên tắc và thực hành của họ đối ngược hoàn toàn với giáo lý và các nguyên tắc cai trị và trật tự của chúng tôi, mà Vua vĩ đại của Hội Thánh đã đặt ra trong lời của Ngài. Sự hiệp nhất đó phải vô lý và quái dị biết bao, khi một phần các thành viên tự thừa nhận bị ràng buộc trong lương tâm theo các quyết định tư pháp của toàn thể, dựa trên lời của Đức Chúa Trời, nếu không sẽ từ bỏ tư cách thành viên; và một phần khác tuyên bố họ không bị ràng buộc và sẽ không tuân theo, trừ khi các quyết định theo ý muốn của họ, và do đó sẽ không tuân theo bất kỳ quy tắc nào trong việc thực hiện mà họ ở phía phủ quyết. Một lần nữa, thật vô lý quái dị biết bao, khi họ thậm chí mong muốn tham gia với chúng tôi, hoặc chúng tôi với họ, như một cơ quan tư pháp được tạo thành từ các chức viên có thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, trong khi họ công khai lên án chúng tôi hàng loạt, và nơi họ muốn áp dụng các bản án lên án của họ cho các anh em cụ thể theo tên, mà không có quy trình tư pháp, hoặc chứng minh họ phạm tội dị giáo hoặc vô đạo đức, và đồng thời sẽ không giữ sự hiệp thông Cơ Đốc với họ. Một lần nữa, sự hiệp nhất thật vô lý biết bao, trong khi một số thành viên của cùng một cơ thể, họp một lần một năm và tham gia như một cơ quan tư pháp của Christ, làm suốt phần còn lại của năm, những gì họ có thể công khai và rõ ràng, để thuyết phục dân chúng và các bầy của anh em họ tách ra khỏi mục sư của chính họ như những kẻ giả hình không có ân điển, và nhưng họ không tự tách ra khỏi họ, mà tham gia với họ mỗi năm một lần như thành viên của cùng một cơ quan tư pháp của Christ, và thường xuyên hơn khi các hội trưởng lão được trộn lẫn. Chẳng phải là sự lười biếng ngu ngốc vô lý trong chúng tôi khi tham gia với những người công khai xé chúng tôi thành từng mảnh như thú săn mồi sao? “Một lần nữa, chẳng phải việc tiếp tục hiệp nhất với anh em kháng nghị của chúng tôi là vô lý sao, khi quá rõ ràng rằng cả giáo lý và thực hành của họ đều trái trực tiếp với đạo luật chấp nhận, qua đó cả họ và chúng tôi đã chấp nhận Bản Tuyên Tín, các sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Dẫn, do Hội Đồng Westminster soạn thảo? Cuối cùng, chẳng phải việc tiếp tục hiệp nhất là vô lý với những người tự cho mình quyền và sức mạnh để áp đặt và ép buộc các thành viên lên hội đồng của chúng tôi, trái với ý muốn và phán đoán của cơ thể sao? Tóm lại, một sự hiệp nhất tiếp tục, theo phán đoán của chúng tôi, là vô lý và không nhất quán nhất, khi quá rõ ràng rằng giáo lý và các nguyên tắc cai trị hội thánh của chúng tôi, ở nhiều điểm, không chỉ khác nhau mà còn đối ngược trực tiếp. Vì làm sao hai người có thể đi cùng nhau, trừ khi họ đồng ý? “Các Cha và Anh Em Đáng Kính, đây là một phần và chỉ là một phần lý do của chúng tôi tại sao chúng tôi kháng nghị như trên, và chúng tôi chỉ gợi ý, nhưng đã kiềm chế không mở rộng chúng như chúng tôi có thể, vấn đề và nội dung của chúng đã quá rõ ràng với quý vị, và với toàn thế giới xung quanh chúng tôi, đến nỗi chúng tôi phán đoán gợi ý này là đủ ở hiện tại, để tuyên bố phán đoán nghiêm túc và có cân nhắc của chúng tôi trong vấn đề, và vì chúng tôi xưng nhận mình quyết tâm chống lại các nguyên tắc và thực hành của cả tình trạng vô chính phủ và ly giáo, vì vậy chúng tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời, Đấng chúng tôi mong muốn phục vụ và vâng lời, Chúa Giê-xu Christ, mà chúng tôi là mục sư của Ngài, sẽ vừa chỉ dẫn vừa giúp chúng tôi có thể cư xử trong những thời điểm thử thách này, sao cho lương tâm chúng tôi sẽ không trách móc chúng tôi chừng nào chúng tôi còn sống.

Xin Đức Chúa Trời dấy lên, và xin kẻ thù Ngài bị tan lạc; nhưng xin người công chính vui mừng, vâng, xin họ vui mừng quá đỗi. Và xin Thánh Linh của sự sống và sự an ủi, làm sống lại và an ủi hội thánh nghèo nàn đang ngất xỉu và yếu đuối này, làm cho nàng sống động về đời sống thuộc linh, và khôi phục nàng về việc thực hành lòng bác ái thật, bình an, và trật tự. “Dù chúng tôi có thể tự do và từ đáy lòng mình, biện minh cho các thủ tục của Đức Chúa Trời chống lại chúng tôi khi để chúng tôi rơi vào những hỗn loạn này vì tội lỗi của chúng tôi, và đặc biệt vì sự suy tàn lớn của đời sống và quyền năng của sự tin kính giữa mọi tầng lớp, cả mục sư và dân chúng; nhưng chúng tôi nghĩ đó là bổn phận hiện tại của chúng tôi để làm chứng chống lại những rối loạn đang thịnh hành này; phán đoán rằng, việc để cho hàng rào của kỷ luật và cai trị bị phá bỏ khỏi vườn nho của Christ, khác xa với phương pháp thích hợp để khiến những cây non mềm mại của Ngài lớn lên trong ân điển và kết trái. Vì đó là bổn phận của chúng tôi trong vị trí của mình, không chậm trễ, bắt tay vào một cuộc cải cách những điều ác đã khiêu khích Đức Chúa Trời chống lại chính chúng tôi, vì vậy chúng tôi phán đoán việc tuân thủ nghiêm ngặt các luật lệ cai trị và trật tự của Ngài, chứ không phải việc phá vỡ chúng là một phương tiện và phương pháp cần thiết của cuộc cải cách cần thiết và rất đáng mong muốn này. Và chúng tôi không nghi ngờ, nhưng khi Đức Chúa Trời của chúng tôi thấy chúng tôi bị hạ thấp và ăn năn cách thích đáng vì tội lỗi của mình, Ngài sẽ vẫn trở lại với chúng tôi trong lòng thương xót, và khiến chúng tôi thịnh vượng trong đời sống thuộc linh, tình yêu thương, hiệp nhất, và trật tự; dù có lẽ chúng tôi có thể không sống để thấy điều đó, nhưng lời chứng này mà chúng tôi hiện mang, có thể có ích cho con cái chúng tôi chưa ra đời, khi Đức Chúa Trời sẽ dấy lên và thương xót Si-ôn. Đã ký, Robert Cross, John Thompson, Francis Alison, Robert Cathcart, Richard Sancky, John Elder, John Craig, Samuel Cavin, Samuel Thompson, Adam Boyd, James Martin, và Robert Jamison, các mục sư; và Robert Porter, Robert McKnight, William McCullock, John McEwen, Robert Craig, James Kerr, Alexander McKnight, các trưởng lão.” Hoàn toàn không rõ bản kháng nghị này được dự định hoạt động như thế nào, ngay cả bởi các tác giả của nó. Họ tuyên bố: 1. Rằng những người sẽ không tuân theo hiến pháp của hội đồng không có quyền ngồi và bỏ phiếu với tư cách thành viên. 2. Rằng anh em New Brunswick, hay những anh em kháng nghị trước đây đã vi phạm hiến pháp đó, cả bởi việc tuyên bố các nguyên tắc không phù hợp với nó, và bởi thực hành của họ. 3. Vì trường hợp là như vậy, họ yêu cầu những anh em như vậy không nên được công nhận là thành viên nữa. Rõ ràng điều này không thể được coi là một quy trình tư pháp chính thức. Những người bị cáo buộc thậm chí không được nêu tên. Họ đôi khi được gọi là “anh em kháng nghị;” nhưng cụm từ đó sẽ không bao gồm cả ông Treat, hay ông David Alexander, cả hai đều được bao gồm trong cáo buộc. Ngoài ra, bản kháng nghị không chỉ trình bày các cáo buộc, nó tuyên bố những người liên quan là có tội và quyết định hình phạt. Do đó, nó không thể được dự định là sự bắt đầu của một quy trình chính thức. Có lẽ những người kháng nghị mong đợi rằng sau tuyên bố trang trọng này về tình cảm của họ, hội đồng sẽ, bằng một cuộc bỏ phiếu chính thức, loại trừ những anh em bị cáo buộc. Và điều này, theo ông Alison, đã thực sự được thực hiện. Tuy nhiên, về cuộc bỏ phiếu như vậy, không có hồ sơ nào. Biên bản chỉ nói: “Một bản kháng nghị được ông Cross đưa vào, được đọc và ký bởi một số thành viên, được giữ trong hồ sơ lưu. Về điều này, nó đã được anh em kháng nghị trước đây tranh luận, liệu họ hay chúng tôi sẽ được coi là hội đồng. Chúng tôi duy trì rằng họ không có quyền ngồi, dù họ là số đông hay số ít. Sau đó họ đề nghị chúng ta nên tra xét điểm này, và rằng số đông là hội đồng. Họ được phát hiện là đảng thiểu số, và về điều này họ rút lui. Sau đó hội đồng tiến hành công việc.” Việc đếm danh sách này ông Alison dường như hiểu là một cuộc bỏ phiếu chính thức. Nhưng rõ ràng nó không phải như vậy. Không có đề nghị và không có bỏ phiếu, mà là một cuộc tập hợp bất thường của các đảng; sau đó đảng yếu hơn rút lui. Có lẽ các tác giả của bản kháng nghị không có kế hoạch cố định về các biện pháp tiếp theo; rằng họ chỉ có ý đưa cuộc tranh cãi đến một điểm, bằng cách này hay cách khác. Do đó, họ đã đưa ra một tuyên bố chính thức về những lời phàn nàn của họ, và một lời tuyên bố về mục đích của họ, rằng trừ khi anh em New Brunswick đưa ra sự thỏa mãn cho họ, một đảng hay đảng kia phải rời khỏi hội đồng. Bằng quy trình nào sự tách ra này sẽ được thực hiện, họ để cho hoàn cảnh quyết định. Điều này dường như được ngụ ý trong những gì được chính các tác giả nói. “Sau khi đọc bản kháng nghị,” họ nói, “các thành viên bị từ chối không đưa ra điều gì giống như một đề nghị hòa bình, hoặc một sự thỏa mãn cho những bất bình đã nói, mà thay vào đó chúng tôi nhận được những lời sỉ nhục phi Cơ Đốc. Điều này đưa vụ việc đến khủng hoảng đó là cả hai không thể ngồi cùng nhau trong một cơ thể, mà một trong hai phải rút lui,” và việc đếm danh sách được sử dụng để xác định đảng nào mạnh hơn. Diễn biến thực tế mà vấn đề đã diễn ra không được dự kiến cũng không được dự liệu. Theo như có thể thu thập từ những tường thuật ngắn gọn và mâu thuẫn về cuộc họp đầy biến cố này, vẫn còn tồn tại, dường như việc đọc bản kháng nghị, tuyên bố như nó đã làm một quyết tâm cố định để có hoặc sự sửa chữa những bất bình, hoặc một sự tách ra, đã tạo ra một sự phấn khích lớn. Ngay khi bài viết được đọc, nó được đặt trên bàn để các thành viên ký. Điều này đã ném hội nghị vào sự rối loạn. Anh em Brunswick coi việc ký bản kháng nghị tự nó là hành động từ chối, “không muốn bị đuổi ra một cách vội vàng, mà không nói điều gì để tự bảo vệ; nhưng những nỗ lực nói của họ bị đẩy lùi, hội nghị bị hỗn loạn, người này nói một điều, người kia nói điều khác, và đôi khi hai người trở lên cùng một lúc, đến nỗi khó có thể nói những gì đã được nói.” Một số người kêu lên rằng anh em đang “trang trọng kháng nghị những lời dối trá thô thiển trước Đức Chúa Trời Toàn Năng;” những người khác, rằng “các trưởng lão đang đăng ký những gì họ chưa bao giờ nghe cũng chưa bao giờ xem xét.”2 Giữa sự hỗn loạn này, người điều phối rời khỏi ghế. Ngay khi xác định được rằng ít hơn đa số toàn bộ hội đồng đã ký bản kháng nghị,4 một số anh em New Brunswick yêu cầu rằng vì những người kháng nghị không hài lòng, họ nên rút lui, và các phòng trưng bày, (vì hội thánh đông đúc,) vang lên tiếng kêu đuổi họ ra, vì mục đích này, họ, (anh em Brunswick,) đã đếm danh sách để xem liệu họ có đa số hay không;2 khi thấy họ là đảng thiểu số, họ rút lui, theo sau là một đám đông lớn. Rõ ràng từ tuyên bố này rằng ngay cả các hình thức của một thủ tục giáo hội, chứ chưa nói đến một thủ tục tư pháp, cũng không được tuân thủ tại khủng hoảng này. Không có đề nghị, không có bỏ phiếu, thậm chí không có một viên chức chủ tọa trên ghế. Đó là một sự rạn nứt vô trật tự. Một số thành viên của hội đồng đứng dậy và tuyên bố họ sẽ không ngồi với một số anh em của họ nữa, trừ khi họ thỏa mãn những lời phàn nàn của họ. Các thành viên bị phàn nàn, trả lời, Quý vị không hài lòng và là thiểu số, do đó quý vị phải ra ngoài; và sau đó một cuộc chạy hỗn loạn được thực hiện đến danh sách để xem đảng nào mạnh hơn. Cuộc ly giáo năm 1741 là như vậy. Người ta cho rằng chỉ có thể có một ý kiến về toàn bộ thủ tục này. Chỉ có hai đường lối mà những người cảm thấy bị xúc phạm bởi hành vi của ông Tennent và bạn bè của ông có thể thực hiện đúng đắn. Một là kêu gọi lý trí và lời của Đức Chúa Trời, và dựa vào những phương tiện đó để sửa chữa những điều ác mà họ phàn nàn. Đúng là, điều này vào thời điểm đó sẽ giống như nói chuyện với một cơn lốc; tuy nhiên, khi cơn bão qua đi, lẽ thật và lý trí sẽ lấy lại quyền lực của chúng. Chúng ta đã thấy, trong thời đại của mình, những ví dụ ở đây đó về các mục sư đã đứng vững trước một cơn bão phỉ báng thô tục hơn nhiều, nếu không bạo lực hơn, kết hợp với các giáo lý mới và các biện pháp mới; dân chúng của họ bị cuốn đi, các hội chúng của họ bị tan rã, và nhưng chính những người này đã vươn lên trong niềm tin và sự quý trọng của Hội Thánh, và cuối cùng gặt hái phần thưởng của đức tin và sự kiên nhẫn của họ. Đường lối này sẽ đòi hỏi, vào thời điểm chúng ta đang nói, nhiều sự tự chủ và tự phủ nhận hơn, so với những gì có thể mong đợi ngay cả ở hầu hết những người tốt. Những bất bình bị phàn nàn là có thật và nặng nề. Những anh em đối lập này bị tổn thương nghiêm trọng về danh tiếng; họ bị coi là kẻ thù của tôn giáo thực hành, là những người hình thức, giả hình, hoặc cố chấp. Sự an ủi và hữu ích của họ trong thời gian đó bị phá hủy. Nếu họ thấy mình không thể tuân theo những bất bình này trong im lặng, đường lối thứ hai của họ là chính thức đưa ra các cáo buộc chống lại hội trưởng lão New Brunswick. Có ít lý do hơn để rời khỏi đường lối này vì có mọi triển vọng nó sẽ thành công. Hội trưởng lão đó đã từng một lần bị lên án vì hành vi bất thường của nó, bằng một cuộc bỏ phiếu của hội đồng được đa số lớn ủng hộ. Vì họ tiếp tục đường lối bất thường của mình, phương pháp thích hợp là lặp lại và tăng cường sự lên án. Theo như có thể xác định, không có hơn chín mục sư trong số bốn mươi, người đã chấp nhận hành vi của ông Tennent và bạn bè của ông.2 Về ba cơ sở lớn của lời phàn nàn, sự không vâng lời các quyết định của hội đồng, sự lên án hấp tấp của ông đối với anh em mình mà không có xét xử, và sự xâm nhập của ông vào các hội chúng đã định cư, hầu hết anh em của ông đều chống lại ông. Điều này đã được chứng minh dồi dào trong các trang trước. Do đó, không có nghi ngờ hợp lý nào rằng trên tất cả những điểm này ông và bạn bè của ông sẽ bị lên án. Ở Scotland, do hậu quả của sự hợp nhất giữa hội thánh và nhà nước, việc kỷ luật một hội trưởng lão đã được thấy là một vấn đề khó khăn. Ở nước này, khó khăn như vậy không tồn tại. Nếu một hội trưởng lão kiên trì vi phạm hiến pháp, nó có thể, hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc của chúng ta, bị từ chối, như trường hợp của hội trưởng lão Cumberland; hoặc bị giải thể, và các thành viên của nó được gắn vào các hội trưởng lão khác. Nhưng ngay cả khi không có triển vọng thành công hợp lý, điều này cũng không biện minh cho đảng bị xúc phạm khi tự mình nắm lấy luật pháp. Khi con người sống dưới một hiến pháp, dù trong hội thánh hay nhà nước, họ bị ràng buộc phải tuân theo nó, và chỉ tìm kiếm sự sửa chữa theo các điều khoản của nó. Rõ ràng không có xã hội nào, dân sự hay giáo hội, có thể tồn tại lâu, mà các thành viên của nó tự cho mình đặc quyền sửa chữa những bất bình của chính họ. Ở nước này, hơn hầu hết các nước khác, điều quan trọng là bổn phận lớn lao là tuân theo luật pháp, nên được khắc vào lòng dân chúng. Do đó, đường lối được anh em kháng nghị áp dụng, năm 1741, chắc chắn phải chịu sự phản đối nghiêm trọng, rằng nó vi hiến. Hơn nữa, nó không hiệu quả đối với những điều ác mà nó nhắm tới để trấn áp. Những lời công kích mà các tác giả của bản kháng nghị đã chịu đựng, chỉ càng trở nên nghiêm trọng hơn; và các hội thánh của họ hơn bao giờ hết mở cửa cho sự xâm nhập của những anh em bị từ chối của họ. Sau cuộc ly giáo, những anh em đó dường như đã vứt bỏ mọi sự kiềm chế về điểm đó, và đã lập các hội chúng riêng bất cứ nơi nào có cơ hội. Do đó, tình hình của những người kháng nghị, không được cải thiện ở bất kỳ khía cạnh nào bởi đường lối họ đã theo đuổi; trái lại, nó tệ hơn trước. Bây giờ họ chịu nhiều bất tiện của việc đã đặt mình vào phía sai. Hội trưởng lão lớn và đáng kính của New York, vốn cho đến nay đã đứng về phía họ, sau khi cố gắng trong vài năm để thực hiện một sự hòa giải, đã tách ra khỏi hội đồng và thành lập một cơ thể mới. Điều này đã đặt sự vượt trội về số lượng, nhân cách, và ảnh hưởng, sang phía bên kia, và là một tổn thương lâu dài đối với sự thịnh vượng và hữu ích của hội đồng cũ. Từ thời điểm đó, nếu nó không thực sự suy tàn, nó khó khăn giữ vững vị trí của mình, trong khi phía bên kia tăng nhanh chóng. Bản kháng nghị bất hạnh này tiếp tục là một rào cản hiệu quả cho sự hợp nhất của các đảng, lâu sau khi mọi cơ sở khác biệt ban đầu đã không còn tồn tại. Anh em New Brunswick phẫn nộ với những cáo buộc chứa trong bản kháng nghị; họ phủ nhận đã giữ các nguyên tắc vô chính phủ được quy cho họ trong đó. Do đó không có sự hợp nhất nào từng được thực hiện cho đến khi bản kháng nghị bị từ chối như một hành động của hội đồng. Ngày hôm sau sau sự rạn nứt trong hội đồng, tức là, vào ngày 2 tháng Sáu, 1741, hội trưởng lão New Brunswick đã tổ chức một cuộc họp khẩn cấp tại Philadelphia, tại đó các mục sư sau đây có mặt: Các ông Gilbert Tennent, William Tennent, con. Eleazar Wales, và John Rowland, cùng với các thông tín viên sau đây: Các ông William Tennent, cha. Samuel Blair, Charles Tennent, David Alexander, Alexander Hucheson, Alexander Creaghead, và Richard Treat. Ông Gilbert Tennent được chọn làm người điều phối, và ông John Rowland, thư ký. Biên bản sau đây sau đó được thông qua: “Xét rằng, hội trưởng lão New Brunswick và các thông tín viên nói trên cho đến nay vẫn luôn ở trong tình trạng hợp nhất với các mục sư khác ở những vùng này của thế giới thuộc phái Trưởng Lão, như các thành viên chung với họ của một hội đồng hợp nhất; và, xét rằng, phần lớn các thành viên khác của hội đồng nói trên cùng với chúng tôi trong hội đồng đã họp, ngày hôm qua, mà không có bất kỳ cơ sở công bằng nào, đã kháng nghị chống lại việc chúng tôi tiếp tục là thành viên với họ lâu hơn nữa, và do đó đuổi chúng tôi khỏi sự hiệp thông của họ, hội trưởng lão và các thông tín viên bị đuổi ra và bị kháng nghị chống lại như vậy, đầu tiên đến với nhau để xem xét họ nên cư xử như thế nào trong hoàn cảnh hiện tại của họ, để hoàn thành công việc được Chúa Giê-xu Christ giao phó cho họ, như các mục sư và trưởng lão cai trị trong nhà Ngài, và họ đồng ý tuyên bố rằng bản kháng nghị nói trên của anh em họ chống lại họ, là bất công và tội lỗi nhất; và hơn nữa đồng ý, rằng đó là bổn phận bị ràng buộc của họ để tự thành lập thành các hội trưởng lão riêng biệt để thực hiện sự cai trị của Hội Thánh của Christ, và theo đó đồng ý và bổ nhiệm rằng ông William Tennent, cha. và Richard Treat, sẽ được tham gia vào hội trưởng lão thường trực của New Brunswick; và rằng các ông Samuel Blair, Alexander Creaghead, David Alexander, và Charles Tennent, sẽ là một hội trưởng lão riêng biệt, được phân biệt bằng tên hội trưởng lão Londonderry. Ông George Gillespie, dù hiện không có mặt, đã tuyên bố với chúng tôi sự sẵn lòng và mong muốn tham gia với chúng tôi, cũng được bổ nhiệm là thành viên của hội trưởng lão nói trên. Ông Hucheson đã bày tỏ khuynh hướng tham gia với hội trưởng lão, nhưng mong muốn thêm thời gian để xem xét, mong muốn của ông được chấp nhận; và cũng được ra lệnh, rằng khi ông nộp đơn, ông sẽ được tiếp nhận làm thành viên của nó.2 Bổ nhiệm rằng hội trưởng lão Londonderry nói trên sẽ họp vào ngày 30 tháng Sáu này, tại Whiteclay Creek, và rằng ông Blair sẽ khai mạc hội trưởng lão bằng một bài giảng. Hơn nữa được đồng ý và bổ nhiệm rằng các hội trưởng lão New Brunswick và Londonderry nói trên sẽ họp tại Philadelphia vào Thứ Tư thứ hai của tháng Tám tới, với tư cách là một hội đồng. Ông Gilbert Tennent được bổ nhiệm để khai mạc hội đồng bằng một bài giảng.” Khi hội trưởng lão họp vào buổi chiều, họ nhận được các đơn xin cung cấp từ mười tám hoặc hai mươi nơi khác nhau, nhiều nơi đã được cung cấp mục sư đã định cư, và hầu hết đều ở dưới sự chăm sóc của các hội trưởng lão hiện có của Philadelphia, Newcastle, và Donegal. Tuy nhiên, nó đã được quyết định gửi những người giảng đạo đến tất cả chúng, trong chừng mực có thể làm được. Cuộc ly giáo do đó được thực hiện hiệu quả xuống giữa các hội chúng, và được làm cho vĩnh viễn. Ngày hôm sau hội trưởng lão ghi vào biên bản của họ hồ sơ sau đây: “Vì các mục sư đã kháng nghị chống lại việc chúng tôi thuộc về sự hiệp thông của họ, ít nhất ám chỉ những phản ánh sai trái chống lại chúng tôi, cố gắng khiến dân chúng nghi ngờ rằng chúng tôi đang rời xa các nguyên tắc Trưởng Lão, để thỏa mãn những Cơ Đốc nhân như vậy có thể vấp phạm trước những lời vu khống như vậy, chúng tôi nghĩ phù hợp, đồng thanh tuyên bố, rằng chúng tôi tuân theo chặt chẽ và đầy đủ Bản Tuyên Tín Westminster, các sách Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Dẫn, như hội đồng Philadelphia đã từng, trong bất kỳ hành động hay thỏa thuận công khai nào của họ về chúng. “Ông Blair được bổ nhiệm để soạn thảo một bản tường thuật về những khác biệt trong hội đồng của chúng tôi trong vài năm qua, cuối cùng đã dẫn đến sự tách ra này, trước thời gian cuộc họp tiếp theo của chúng tôi, để nó có thể được chuẩn bị cho công chúng nếu cần. Ông Gilbert Tennent được bổ nhiệm để viết một câu trả lời cho bản kháng nghị do anh em chúng tôi thực hiện, trong đó mọi thứ được trình bày bất công nhất.” Như vậy đã bắt đầu một cuộc ly giáo mà cần mười bảy năm nỗ lực không gián đoạn để hàn gắn. Dù sự tách ra bắt đầu năm 1741, theo cách đã kể trên, nó không được hoàn thành đầy đủ cho đến năm 1745. Do đó, cần phải chi tiết tiến trình của các sự kiện liên quan đến chủ đề này, cho đến thời điểm đó. Hội đồng họp năm 1742, và chọn ông Dickinson làm người điều phối, và ông Alison làm thư ký. Có mặt hai mươi bốn thành viên giáo sĩ, bao gồm bảy người từ hội trưởng lão New York. Theo đề nghị của người điều phối, nó đã được quyết định, “Rằng hội đồng sẽ tổ chức một hội nghị với anh em New Brunswick mà họ đã từ chối năm ngoái, để dàn xếp sự khác biệt, và hàn gắn sự rạn nứt bất hạnh.” Do đó nó đã được đồng ý, “rằng các ông Dickinson, Pemberton, Pierson, Cross, Andrews, Thompson, Cathcart, David Evans, và Alison, gặp gỡ những anh em đó, và thử mọi phương pháp phù hợp với lẽ thật Phúc Âm, để chuẩn bị đường cho việc hàn gắn sự rạn nứt nói trên.”2 Sáng hôm sau hội đồng tự giải quyết “thành một cuộc họp không chính thức của các mục sư và trưởng lão để quản lý hội nghị với những anh em bị từ chối, những người được phép, nếu họ thấy lý do, mang theo các mục sư mà họ đã phong chức, những người chưa bao giờ được phép làm thành viên của hội đồng này, và tất cả các trưởng lão tương ứng của họ. Sau rất nhiều thời gian dành vô ích, cuộc họp không chính thức thấy rằng mọi nỗ lực cho một liên minh đều vô ích và không kết quả, và do đó đồng ý hoãn đến ba giờ chiều. Kết thúc bằng cầu nguyện.” Vào buổi chiều “hội đồng bắt đầu vụ việc bị phàn nàn bởi các thành viên bị đuổi, và câu hỏi được đặt ra để quản lý vụ việc nói trên là, Ai sẽ là thẩm phán của trường hợp này? Các thành viên bị đuổi sẽ chỉ tuân theo việc xem xét vấn đề của những người làm thẩm phán, là những người chưa ký bản kháng nghị năm ngoái; và anh em kháng nghị trả lời điểm đó, rằng họ, cùng với các thành viên đã tuân theo họ sau khi đuổi các thành viên nói trên, là hội đồng, và đã hành động như vậy trong việc từ chối; và khi làm như vậy họ chỉ đuổi ra những thành viên mà họ phán đoán đã tự làm cho mình không xứng đáng với tư cách thành viên, bằng cách công khai duy trì và thực hành những điều phá hoại hiến pháp của họ, và do đó sẽ không bị các thành viên vắng mặt, hoặc bất kỳ cơ quan tư pháp nào trên trái đất, gọi ra để giải trình, mà sẵn lòng đưa ra lý do cho hành vi của họ cho anh em vắng mặt của họ xem xét hoặc duyệt lại nó.” Hội đồng, sáng hôm sau, có một cuộc họp không chính thức khác, mà không đi đến bất kỳ kết luận nào; và ở đó vấn đề dừng lại trong năm đó. Bản kháng nghị sau đây được đưa vào bởi một số thành viên: “Kính gửi Hội Đồng Đáng Kính hiện đang ngồi tại Philadelphia: chúng tôi những người ký tên dưới đây, nhân danh chúng tôi, và nhân danh tất cả những người sẽ thấy phù hợp để tham gia với chúng tôi, thấy mình có bổn phận theo cách công khai nhất để tuyên bố ý kiến của chúng tôi liên quan đến sự chia rẽ được thực hiện trong hội đồng của chúng tôi năm ngoái bởi một bản kháng nghị được một số thành viên của chúng tôi đưa vào. “Thứ nhất. Chúng tôi tuyên bố chống lại việc loại trừ hội trưởng lão New Brunswick, và những người tuân theo họ, khỏi sự hiệp thông của hội đồng bằng một bản kháng nghị, mà không cho họ một phiên xét xử trước, như một thủ tục bất hợp pháp và chưa từng có; trái với các quy tắc của Phúc Âm, và phá hoại hiến pháp xuất sắc của chúng tôi. “Thứ hai. Chúng tôi tuyên bố và kháng nghị chống lại hành vi của anh em chúng tôi, những người kháng nghị năm ngoái, khi từ chối để tính hợp pháp của bản kháng nghị nói trên của họ được xét xử bởi hội đồng hiện tại. “Thứ ba. Do đó chúng tôi tuyên bố và kháng nghị, rằng những thành viên đó của hội trưởng lão New Brunswick và những người tuân theo họ, đã bị loại trừ bởi bản kháng nghị năm ngoái, sẽ được sở hữu và được coi là thành viên của hội đồng này, cho đến khi họ bị loại trừ bởi một quy trình chính thức và vô tư chống lại họ, theo các phương pháp được quy định trong Kinh Thánh, và được thực hành bởi các hội thánh thuộc phái Trưởng Lão. “Thứ tư. Chúng tôi kháng nghị chống lại mọi đoạn văn trong bất kỳ cuốn sách nhỏ nào, đã được xuất bản gần đây ở những vùng này, dường như phản ánh lên công việc của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện, một cách kỳ diệu như vậy, trong nhiều hội chúng của chúng tôi; và tuyên bố với toàn thế giới, rằng chúng tôi coi đó là bổn phận không thể thiếu của mọi mục sư của chúng tôi, để khuyến khích công việc vinh hiển đó, bằng những nỗ lực siêng năng và trung tín nhất của họ. Và theo cùng một cách chúng tôi kháng nghị và tuyên bố chống lại mọi phương pháp và thực hành chia rẽ và bất thường mà qua đó bình an và trật tự tốt của các hội thánh của chúng tôi đã bị phá vỡ. “Đây là điều bổn phận của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời, và sự quan tâm của chúng tôi đối với bình an và thịnh vượng của Hội Thánh của Ngài, buộc chúng tôi phải kháng nghị và tuyên bố; và chúng tôi mong muốn nó được ghi vào biên bản của hội đồng để ghi nhớ vĩnh viễn. Đã ký, Jonathan Dickinson, John Pierson, Ebenezer Pemberton, Simon Horton, Daniel Elmer, Azariah Horton, các mục sư; và Nathaniel Hazard, David Whitehead, Silas Leonard, Timothy Whitehead, các trưởng lão.” Đối với bản kháng nghị này, ông Alison đã đưa ra câu trả lời sau đây. “Tôi, người ký tên dưới đây, qua đây mong muốn nó có thể được chèn vào sổ biên bản của hội đồng, rằng tôi phán đoán đó là một sự xâm phạm công khai các quyền của xã hội, và đặc biệt là các quyền của chúng tôi với tư cách là người Trưởng Lão, khi các thành viên vắng mặt giả vờ có quyền gọi cơ thể ra để giải trình, và phán đoán tính hợp pháp của các thủ tục trong các hành động, nghị quyết, và kết luận, được thực hiện trong sự vắng mặt của họ; dù tôi vững tin đó là bổn phận của một cơ thể như vậy để tuân theo các nghị quyết và kết luận như vậy cho một cuộc duyệt lại bởi hội đồng tiếp theo. Và dù tôi coi đó là việc từ bỏ một số quyền của chúng tôi, nhưng đó là mong muốn tha thiết của tôi, và điều tôi khăng khăng, rằng những ưu điểm của sự nghiệp mà hội đồng năm ngoái đã từ chối anh em New Brunswick và những người tuân theo họ, sẽ được xét xử công bằng bởi hội đồng hiện tại này, để biểu lộ sự công bằng của các thủ tục nói trên. Francis Alison.” Nếu một tinh thần hòa giải đã thịnh hành trong một trong hai đảng tranh cãi, một sự hòa giải có lẽ đã có thể được thực hiện, dưới sự trung gian của những anh em New York này. Họ ở trong một vị trí thích hợp để hành động như những người trung gian. Họ đã không bị liên quan trong tranh chấp. Họ được hưởng niềm tin của cả hai đảng. Trong khi họ phàn nàn về phương thức loại trừ bất thường, họ công nhận quyền loại trừ, và kháng nghị chống lại đường lối vô trật tự mà anh em New Brunswick đã theo đuổi. Tuy nhiên, có thể nghi ngờ, liệu phương pháp mà những quý ông này áp dụng trong dịp này, có khôn ngoan hay không. Dường như họ yêu cầu rằng tính hợp pháp của bản kháng nghị nên được xét xử, và rằng câu hỏi này nên được quyết định bởi chính họ và một số ít thành viên hiện diện, những người chưa kháng nghị, cũng chưa bị kháng nghị chống lại. Dù quan điểm nào được đưa ra về bản kháng nghị, đường lối này dường như phải chịu sự phản đối được Tiến sĩ Alison thúc giục nồng nhiệt một cách công bằng. Nếu những người kháng nghị đã đảm nhận thái độ của người cáo buộc, anh em New Brunswick bị coi là bị cáo buộc, và bốn thành viên còn lại của hội đồng là thẩm phán, theo quyết định của những người mà các thành viên bị từ chối bị loại trừ, chắc chắn sẽ không có thẩm quyền cho các thành viên vắng mặt mở lại trường hợp, và đưa ra một phiên xét xử mới. Phương pháp thích hợp duy nhất sẽ là, cho hội đồng, như đã được cấu thành lúc đó, loại bỏ bản án, như trong bất kỳ trường hợp lên án giáo hội nào khác. Tuy nhiên, không ai giả vờ rằng đường lối vừa nêu là đường lối thực sự được theo đuổi. Anh em New Brunswick không bị buộc tội và xét xử; càng không bị loại trừ bởi bốn thành viên không kháng nghị. Trong bốn người đó, ông Andrews là người duy nhất quyết định đứng về phía chống lại họ. Những người còn lại, cụ thể: các ông Gillespie, Hucheson, và McHenry, tất cả đều không chấp nhận bản kháng nghị, và sự rạn nứt. Quan điểm mà ông Alison đưa ra về vấn đề là như thế này. Ông coi bản kháng nghị là một yêu cầu trang trọng đối với anh em New Brunswick về sự thỏa mãn, mà họ từ chối đưa ra. Do đó hội đồng bằng một cuộc bỏ phiếu chính thức đã đuổi họ ra. Nếu đây là lịch sử thực sự của trường hợp, đường lối thích hợp sẽ là đề nghị xem xét lại cuộc bỏ phiếu đó. Điều này sẽ đưa ra toàn bộ ưu điểm của trường hợp; mà ông Alison không phản đối, và do đó, không thể đã phản đối. Tuy nhiên, lịch sử của phiên họp ngày 1 tháng Sáu, 1741, cho thấy quan điểm này về trường hợp không phù hợp với sự thật hơn quan điểm đã đề cập trước đó. Không có đề nghị loại trừ, và dĩ nhiên không có bỏ phiếu về một đề nghị như vậy. Việc đếm danh sách, mà ông Alison dường như đã coi là việc bỏ phiếu, không được thực hiện để quyết định bất kỳ đề nghị nào, cũng không được thực hiện, theo mọi vẻ bề ngoài, trong khi người điều phối đang ở trên ghế. Quan điểm thích hợp duy nhất về vấn đề, dường như là quan điểm được anh em New York đưa ra, cụ thể: rằng sự rạn nứt hoàn toàn bạo lực và bất thường. Không có xét xử, và không có bỏ phiếu. Bản kháng nghị đã ném hội đồng vào sự hỗn loạn hoàn toàn, và đảng yếu hơn, ngay khi xác định mình là yếu hơn, rời khỏi hội nghị. Nếu đây là một tường thuật đúng về vấn đề, vì việc rút lui không phải là một sự ly khai tự nguyện, cũng không phải sự loại trừ là một hành động chính thức của hội đồng, nó có thể đã được coi là vô hiệu. Quyền của anh em New Brunswick đối với ghế của họ vẫn không bị suy giảm; và khi họ xuất hiện tại cuộc họp tiếp theo của hội đồng, đường lối chính thức là, đề nghị rằng tên của họ được thêm vào danh sách. Điều này lại sẽ đưa ra ưu điểm của câu hỏi, và dẫn đến một quyết định chính thức theo cách này hay cách khác. Do đó, dù quan điểm nào được đưa ra về các thủ tục dẫn đến cuộc ly giáo, yêu cầu rằng tính hợp pháp của bản kháng nghị nên được xét xử, và những người ký nó bị loại khỏi việc bỏ phiếu, dường như không phải là một phương pháp thích hợp để hàn gắn sự rạn nứt. Hội đồng họp năm 1743, và được khai mạc bằng một bài giảng của Chủ tịch Dickinson. Có mặt hai mươi ba thành viên giáo sĩ, bao gồm năm người từ hội trưởng lão New York. Ông David Cowell được chọn làm người điều phối, và ông Alison làm thư ký. Vào ngày thứ sáu của các phiên họp, một đề nghị được trình bày cho hội đồng từ hội trưởng lão New York với nội dung như sau. Sau khi than khóc sự chia rẽ hiện có trong Hội Thánh là làm ô danh Đức Chúa Trời, tai tiếng cho tôn giáo, gây hại cho lợi ích tốt nhất của cơ thể, và thuận lợi cho sự lan truyền của các sai lầm và ảo tưởng nguy hiểm, họ đề xuất: 1. Rằng vì việc loại trừ anh em New Brunswick, bằng một bản kháng nghị, mà không có một cuộc bỏ phiếu riêng biệt của hội đồng dựa trên việc nghe trường hợp của họ là bất thường, bản kháng nghị sẽ bị rút lại, và những thành viên đó sẽ được phép ngồi vào ghế của họ. 2. Vì việc giáo dục các ứng cử viên cho chức vụ được quản lý đúng đắn là vô cùng quan trọng, họ đề xuất rằng mọi ứng cử viên trong tương lai nên tuân theo quy tắc của hội đồng liên quan đến các kỳ tra xét, hoặc tốt nghiệp cử nhân nghệ thuật tại một trong các trường cao đẳng New England. 3. Về việc giảng dạy lưu động, họ đề xuất rằng mọi bục giảng nên được coi là mở cho mọi mục sư chính thức của Hội Thánh, và rằng việc một mục sư từ chối bục giảng của mình cho một mục sư khác sẽ bị coi là thiếu tình anh em, trừ khi vì một lý do sẽ được hội trưởng lão, hội đồng, hoặc ủy ban chấp nhận; và rằng không có sự chia rẽ nào của các hội chúng, các buổi họp riêng, hoặc các nỗ lực làm xa lánh lòng dân chúng khỏi mục sư của họ, sau này sẽ được phép, và rằng mọi vi phạm điều khoản này sẽ bị coi là cơ sở công bằng cho sự lên án bởi hội trưởng lão hoặc hội đồng. 4. Rằng nếu bất kỳ mục sư nào nghĩ mình có bất kỳ cơ sở phàn nàn nào chống lại bất kỳ anh em nào của mình, về giáo lý, cách giảng dạy, hoặc hành vi, trước tiên ông sẽ trình bày những lời phàn nàn của mình theo cách riêng tư, và nếu phương pháp này thất bại, ông sẽ đưa ra các cáo buộc chính thức, và đưa vấn đề ra trước hội trưởng lão, hội đồng, hoặc ủy ban. 5. Rằng mọi khác biệt trong quá khứ sẽ bị chôn vùi trong quên lãng. 6. Xét đến sự cần thiết tuyệt đối của sự hiệp nhất, họ cầu nguyện rằng kế hoạch hợp nhất này, hoặc một kế hoạch hợp nhất khác sẽ được thông qua ngay lập tức; nhưng nếu điều này không thể thực hiện, họ đề xuất rằng một hội đồng mới sẽ được thành lập, và các thành viên khác nhau có tự do tham gia một trong hai theo ý muốn, và rằng các hội đồng này sẽ gửi hai thông tín viên mỗi năm, từ bên này sang bên kia. Vì các cơ sở chính của lời phàn nàn chống lại các thành viên bị đuổi là coi thường quy tắc của hội đồng liên quan đến việc tra xét các ứng cử viên, xâm nhập vào các hội chúng của các mục sư đã định cư và gây chia rẽ giữa dân chúng của họ, và việc lên án anh em của họ mà không xét xử, ít có nghi ngờ, rằng nếu những đề xuất này được thực hiện trước cuộc ly giáo, chúng sẽ được vui vẻ đồng ý; tuy nhiên, như nó đã xảy ra, lạ thay, chúng đã bị từ chối đồng thanh. Nó có thể giúp giải thích việc từ chối quyết định các đề xuất dường như hợp lý như vậy, nếu nhớ rằng cuộc ly giáo không chấm dứt những điều ác mà nó gây ra.

Những lời lên án của ông Tennent đối với anh em mình vào thời điểm này cay đắng hơn bao giờ hết, và những chia rẽ trong các hội chúng bây giờ được thúc đẩy mà không có bất kỳ sự kiềm chế nào. Do đó, có lẽ hội đồng nghĩ rằng có ít khả năng những đề xuất này, xuất phát từ New York, chứ không phải từ anh em New Brunswick, sẽ được tuân theo. Do đó họ khăng khăng rằng cần có một lời thừa nhận rõ ràng bởi những anh em được đề cập cuối cùng này, rằng đường lối họ đã theo đuổi cho đến nay là sai. Phải thừa nhận rằng rất khó có khả năng ông Tennent và bạn bè của ông sẽ đồng ý với các điều khoản được đề xuất trong đề nghị trên. Xa rời việc mở bục giảng của họ cho mọi anh em, có một số người trong số họ, và những người rất tốt đó, mà một số người trong số họ thậm chí sẽ không hiệp thông cùng. Và về các buổi họp riêng đã được lập ra trong nhiều hội chúng, ông Tennent nói, ông và bạn bè của ông phải có “lòng dạ bằng đá kim cương” mới từ chối nhận chúng vào sự chăm sóc của họ. Do đó, có những khó khăn thực tế trên đường đến một sự hợp nhất, mà anh em New York, hầu hết sống ở East Jersey, xa hiện trường xung đột, không thể đánh giá tốt như vậy. Những lý do được hội đồng đưa ra để từ chối đề nghị đã đề cập ở trên, được chứa trong một bài viết được ghi vào biên bản cho năm sau. Về điều khoản đầu tiên của đề nghị, họ nhận xét, rằng họ vẫn nghĩ rằng việc loại trừ anh em New Brunswick bằng bản kháng nghị, được biện minh đầy đủ bởi những lý do được nêu trong đó, những lý do đó càng được củng cố bởi hành vi của những anh em nói trên kể từ đó; và do đó họ nói, việc rút lại bản kháng nghị, hoặc lùi bước khỏi nó là hoàn toàn không phù hợp với bổn phận và lương tâm tốt; và hơn nữa, rằng phương tiện duy nhất có thể để tái hợp nhất là để anh em New Brunswick cho hội đồng biết, dưới chữ ký của chính họ, họ có thể hoặc sẽ tuân thủ đến đâu, để đưa ra sự thỏa mãn cho hội đồng về những xúc phạm bị phàn nàn, bằng cách thừa nhận hành vi sai trái trong quá khứ của họ, và bằng cách đưa ra sự bảo đảm thỏa mãn chống lại nỗi sợ những xúc phạm tương tự trong tương lai. Về điều khoản thứ hai họ nói, rằng nếu anh em New Brunswick một lần đưa ra sự thỏa mãn vì đã coi thường quy tắc về việc tra xét các ứng cử viên, không phải là không có khả năng vấn đề đó có thể được điều chỉnh. Về điều khoản thứ ba họ nhận xét, rằng theo phán đoán của họ, việc mở bục giảng của họ cho mọi người giảng đạo lưu động, sẽ là chính cách để thúc đẩy chia rẽ; rằng sẽ tốt hơn để vấn đề cho sự thỏa thuận tùy ý của các mục sư liên quan; và rằng không người giảng đạo nào nên đi ra ngoài vì cớ giảng dạy mà không có một mệnh lệnh thực tế từ hội trưởng lão của chính ông, và sự đồng thuận của hội trưởng lão trong ranh giới mà ông sẽ giảng. Về các buổi họp riêng, việc chúng không nên được khuyến khích trong tương lai là chưa đủ; mọi phương tiện thích hợp nên được thực hiện để hàn gắn những chia rẽ đã gây ra. Đối với điều khoản thứ tư họ không phản đối, ngoại trừ việc những lời phàn nàn chống lại các mục sư không nên, trong trường hợp đầu tiên, được đưa ra trước hội đồng, mà là hội trưởng lão. Điều khoản thứ năm họ cũng chấp nhận, với giả định một sự hợp nhất thỏa mãn được thực hiện. Về việc thành lập một hội đồng mới, họ nói, rằng vì nó sẽ duy trì ly giáo mãi mãi, họ không thể tán thành nó bằng một hành động của hội đồng; nhưng nếu, trái với phán đoán và khuynh hướng của họ, anh em New York quyết định thành lập một cơ thể như vậy, họ hy vọng “nhờ ân điển của Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng một thái độ thực sự Cơ Đốc và nhân từ đối với họ.” Khi hội đồng từ chối đề nghị của New York, một bài viết “được ông Jonathan Dickinson đưa vào, nhân danh chính ông, và nhân danh các ông Ebenezer Pemberton, John Pierson, và Aaron Burr, sau khi đã tuyên bố trước đó rằng họ không phàn nàn về bất kỳ sự đối xử không thân thiện hay thiếu tình anh em nào từ hội đồng liên quan đến chính họ, nhưng rằng hành vi của họ trong vụ việc này có thể bị xuyên tạc; bài viết nói trên như sau: Vì tôi coi mình là thành viên của hội đồng Philadelphia, và có quyền liên tục ngồi và hành động trong đó như vậy, vì vậy tôi coi hội trưởng lão New Brunswick, và những anh em tuân theo họ, và do đó bị loại khỏi hội đồng vì lý do đó, là thành viên thực sự của hội đồng này như chính tôi, hoặc bất kỳ người nào khác, và có quyền chính đáng ngồi và hành động với chúng tôi. Do đó, tôi hiện tại không thể thấy đường đi của mình rõ ràng để ngồi và hành động như thể chúng tôi là hội đồng Philadelphia, trong khi hội trưởng lão New Brunswick, và các thành viên khác cùng với họ, bị giữ ở ngoài hội đồng như họ hiện nay.” Thay cho đề nghị từ New York, kế hoạch dàn xếp sau đây được gửi đến các quý ông New Brunswick, qua tay ông Aaron Burr: “Vì chúng tôi được thông báo rằng anh em New Brunswick sẵn lòng và mong muốn hòa giải và hợp nhất với hội đồng này, và muốn biết trên những điều khoản nào điều này có thể đạt được; để những anh em nói trên có thể hoàn toàn tin tưởng rằng chúng tôi không có niềm vui trong chia rẽ vì chính nó, mà trái lại, thành thật mong muốn hòa bình và hợp nhất trên những điều khoản hợp lý, sao cho trên sự đồng ý chân thành của chúng tôi, một nền tảng được đặt, mà, qua phước lành của Đức Chúa Trời, có thể ngăn chặn sự tàn phá và hủy diệt của Hội Thánh bị đe dọa bởi kẻ thù chung của chúng tôi. Do đó chúng tôi đề xuất, “1. Rằng vì họ mong muốn được tiếp nhận và đối xử như thành viên của hội đồng chúng tôi, họ sẽ tuân theo các quyết định và kết luận của các cơ quan tư pháp của chúng tôi, ngay cả trong những trường hợp mà họ ở phía phủ quyết khi bỏ phiếu, và do đó cho phép một quyết định được thực hiện bởi đa số, nếu không sẽ không còn viện dẫn quyền thành viên nữa. Và rằng họ từ bỏ các nguyên tắc của họ được trình bày trong Lời Biện Hộ của họ, đặc biệt là nguyên tắc mà qua đó họ tuyên bố rằng các hội trưởng lão và hội đồng không có quyền thực hiện bất kỳ thỏa thuận nào, hoặc đi đến bất kỳ quyết định nào bằng bỏ phiếu, sẽ ràng buộc bất kỳ thành viên nào không đồng ý với những kết luận hoặc quyết định đó; vì không có sự rút lại này họ không bao giờ có thể là thành viên của hội đồng này, vì họ đưa ra một yêu sách về quyền lực tùy tiện để phá hủy và lật đổ mọi thỏa thuận của chúng tôi, và khinh thường và coi thường các sự lên án của chúng tôi, như họ đã công khai làm trong việc cấp phép và phong chức cho rất nhiều người cho công việc của chức vụ. “2. Nếu họ xưng nhận họ sẽ sử dụng mọi nỗ lực để bảo đảm một chức vụ học thức, chúng tôi mong muốn họ sẽ chứng minh điều này bằng cách ngừng cấp phép hoặc phong chức cho người cho công việc của chức vụ mà chưa tuân thủ thỏa thuận của hội đồng, hoặc phương án thay thế được đề xuất trong hội nghị năm ngoái với những anh em này; và rằng họ giao nộp mọi người mà họ đã cấp phép hoặc phong chức trước đây trái với thỏa thuận công khai của chúng tôi, để được hội đồng tra xét và thử nghiệm, liệu họ có đủ tư cách mục vụ thích hợp hay không, hoặc rằng họ sẽ không duy trì sự hiệp thông mục vụ với bất kỳ người nào trong số họ trong tương lai, những người từ chối được hội đồng tra xét, hoặc những người sau khi tra xét bị phát hiện thiếu sót, cho đến khi họ đưa ra sự thỏa mãn thích hợp. “3. Rằng trong tương lai họ sẽ ngừng hành động hoặc giảng dạy, hoặc gửi các nhà truyền giáo của họ vào ranh giới của các hội trưởng lão của chúng tôi hoặc các nhiệm vụ mục vụ cố định như trước đây. Rằng họ sẽ không khuyến khích các xã hội riêng mới trong các hội chúng như cho đến nay, cũng không cung cấp việc giảng dạy cho các xã hội họ đã tạo ra hoặc gây ra giữa dân chúng dưới sự chăm sóc của chúng tôi, mà tuyên bố rằng mọi thực hành như vậy đều có xu hướng có hại và không phù hợp với kế hoạch Trưởng Lão. “4. Rằng họ sẽ không, công khai hay riêng tư, nỗ lực làm giảm nhân cách của bất kỳ mục sư nào là không có ân điển, hoặc chưa hoán cải, hoặc không xứng đáng với chức vụ của ông, cho đến khi ông bị xét xử bởi một cơ quan tư pháp thích hợp và bị lên án; và rằng họ không tuyên bố quyền phán đoán tình trạng thuộc linh của con người đối với Đức Chúa Trời, để xác định liệu họ có ân điển hay không có ân điển, nếu vững vàng trong đức tin, và có đời sống và cách ăn ở theo Phúc Âm; và rằng họ lên án mọi thực hành như vậy. “5. Rằng họ từ bỏ mọi học thuyết hoặc giáo lý như vậy đã được đưa ra trong bài giảng Nottingham của ông Tennent, trái với kế hoạch Trưởng Lão của chúng tôi, phá hoại trật tự Phúc Âm, và là một cửa lũ để cho chia rẽ và rối loạn vào các hội thánh; như việc cho phép các thành viên hội thánh, đoán về tình trạng thuộc linh của mục sư của họ, và trên sự đoán này, mà không có xét xử thêm, rời bỏ họ như không có ân điển và chưa hoán cải; việc khẳng định một sự kêu gọi bên trong vào chức vụ, trái ngược và mâu thuẫn với sự kêu gọi bên ngoài hoặc việc phong chức cho chức vụ Phúc Âm. Tất cả những người duy trì chúng, (tức là các giáo lý trên,) không thể là thành viên của một xã hội hay hội thánh Trưởng Lão, vì họ lấy mọi sự cai trị ra khỏi tay của một hội đồng hoặc hội trưởng lão, và trao nó cho bất kỳ người nào có đủ sự ngu dốt hoặc trơ trẽn để đưa nhà của Đức Chúa Trời vào hỗn loạn. “6. Rằng họ thừa nhận rằng quá nhiều người trong số họ đã phạm tội trong mọi điểm này, và, bất chấp, bất kỳ nhiệt thành và ý định nào để thúc đẩy một công việc của ân điển, họ có thể đã bị ảnh hưởng bởi, nhưng bây giờ họ tin chắc rằng những thực hành như vậy đã có xu hướng khủng khiếp để thúc đẩy và lan truyền những chia rẽ và hỗn loạn làm bối rối và quấy rầy hội thánh này. “7. Chúng tôi đề xuất rằng nếu họ có bất kỳ cơ sở phàn nàn nào chống lại bất kỳ thành viên nào của chúng tôi, liên quan đến giáo lý, cách ăn ở, hoặc sự siêng năng trong chức vụ của họ, họ sẽ được hoan nghênh đưa ra cáo buộc chống lại họ trong một cơ quan tư pháp thích hợp, dù họ tuân thủ các điều khoản này hay không; và rằng nếu họ thỏa mãn chúng tôi trong những điểm này, và chấp nhận ghế của họ trong hội đồng chúng tôi, mọi cơ sở phàn nàn khác sẽ bị loại bỏ, hoặc bằng xét xử công khai, hoặc phương pháp khác như vậy mà họ và chúng tôi cùng nhau sẽ quyết định. Và chúng tôi tuyên bố rằng nếu tất cả hoặc bất kỳ anh em nào trong số đó chấp nhận các điều khoản này, hoặc bất kỳ điều khoản nào khác, mà họ và chúng tôi có thể nghĩ ra hoặc đồng ý, sẽ đặt một nền tảng để bảo đảm những quyền quan trọng này của xã hội, một chức vụ học thức và tin kính, và để ngăn chặn sai lầm và chia rẽ, theo cách phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và hiến pháp Trưởng Lão, chúng tôi sẵn lòng tiếp nhận họ một cách chân thành. Và chúng tôi mong muốn họ có thể đưa ra câu trả lời của họ cho những đề mục này càng sớm càng thuận tiện.” Đối với bài viết này, câu trả lời sau đây đã được trả lại. “Về một bài viết được gửi đến chúng tôi từ các mục sư đã kháng nghị chống lại chúng tôi, đề xuất một số điều khoản hợp nhất; cuộc họp chung này của các hội trưởng lão New Brunswick và Newcastle, phán đoán rằng không thể có phương pháp chính thức nào để tiến tới việc đạt được một sự hợp nhất ổn định giữa họ và chúng tôi, cho đến khi bản kháng nghị bất hợp pháp của họ bị rút lại, để họ và chúng tôi cả hai có thể đứng trên một vị thế bình đẳng trong việc xét xử chính thức những khác biệt giữa chúng tôi; rằng bài viết của họ chứa một số xuyên tạc và yêu cầu vô lý; và rằng chúng tôi có một số cáo buộc chống lại họ cần được thỏa mãn trước khi chúng tôi có thể đi vào một sự hợp nhất ổn định với họ.” Năm 1744, không có thành viên nào của hội trưởng lão New York xuất hiện trong hội đồng, và không có nỗ lực mới nào được thực hiện để hàn gắn cuộc ly giáo. Năm 1745, các ông Dickinson, Pemberton, và Pierson, có mặt và được ghi danh là thành viên. Vào ngày thứ hai của các phiên họp, những quý ông đó, “nhân danh hội trưởng lão New York, và theo ủy nhiệm từ họ, mong muốn hội đồng bổ nhiệm một ủy ban để thử xem liệu một đề nghị có thể được chuẩn bị, loại bỏ bất kỳ cơ sở không hài lòng hoặc khác biệt nào giữa họ và hội đồng hay không.” Do đó nó “được ra lệnh rằng các ông Andrews, Cross, Alison, Thompson, Boyd, Gillespie, McDowell, Samuel Evans, và người điều phối, (Cathcart,)” sẽ là ủy ban đó. Vì ủy ban này không thành công trong việc chuẩn bị một đề nghị, toàn bộ hội đồng được giải quyết thành một ủy ban hội nghị. Sau nhiều tham vấn, các ông Thompson, Alison, Steel, và McDowell, được bổ nhiệm để soạn thảo một kế hoạch hợp nhất, và báo cáo nó tại cuộc họp tiếp theo. Ngày hôm sau ủy ban này theo đó báo cáo kế hoạch của họ. Trước khi nó được đọc, các quý ông New York được hỏi, “họ cho rằng ai trong số anh em New Brunswick là thành viên, liệu tất cả những người hiện thuộc đảng đó, hay chỉ những người trong số họ đã được hưởng tư cách thành viên trước đây? Và họ tuyên bố họ chỉ coi những người trong số họ đã là thành viên và có ghế của họ, hiện là thành viên và không ai khác. Đề nghị do ủy ban soạn thảo được đọc hai lần và cuộc bỏ phiếu này được đưa ra—Liệu nó có phải là một kế hoạch dàn xếp thích hợp để đề xuất hay không? Và nó được bỏ phiếu là thích hợp để đề xuất, và nó như sau: “1. Vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tiến bộ của vương quốc của Christ, bằng cách thuyết phục các linh hồn đón nhận Chúa Giê-xu Christ theo các điều khoản Phúc Âm, và bằng cách bảo tồn hòa bình, lẽ thật và trật tự tốt trong các hội thánh, nên là mục đích lớn của mọi Cơ Đốc nhân, và của các mục sư của Phúc Âm nói riêng. Nhưng trước sự quan tâm và đau buồn lớn của chúng tôi, những sự xâm nhập vô trật tự vào các nhiệm vụ mục vụ của các mục sư, và những nghi ngờ được đưa ra để bôi đen nhân cách của họ là xác thịt và chưa hoán cải; sự vi phạm táo bạo các đạo luật và quy định của hội đồng chúng tôi, và phương pháp mới của việc giảng dạy lưu động, nơi có một chức vụ Phúc Âm cố định, đã, ở một mức độ lớn, làm hư hỏng mục đích cao quý này, bằng cách xé nát các hội thánh của Christ, và làm đầy tâm trí dân chúng với những suy nghĩ thiếu bác ái về nhau. Để kiểm tra những điều ác này, đang thịnh hành bằng cách một số người tự cho mình một đặc ân dưới chiêu bài của những điều phi thường, để chà đạp dưới chân mọi quyền của nhân loại, phá hủy mọi mối quan hệ mục vụ, và đặt sang một bên, ít nhất trong một thời gian, hình thức cai trị và kỷ luật đó đã được thực hành và sử dụng trong các hội thánh của chúng tôi; một số thành viên của hội đồng Philadelphia đã kháng nghị chống lại những thực hành vô trật tự bất hợp pháp đó năm 1741; và vì mệt mỏi với những nỗ lực vô ích để sửa chữa những phương pháp thủ tục lừa dối không hợp Kinh Thánh này, đã quyết định rút khỏi sự hiệp thông của hội đồng, trừ khi những người phạm tội trong những thực hành như vậy đưa ra sự thỏa mãn thích hợp theo các quy tắc Phúc Âm. Đa số hội đồng hiện diện lúc đó đã làm cho bản kháng nghị này thành hành động của họ, và tuyên bố rằng những anh em đó hoặc sẽ đưa ra sự thỏa mãn như vậy hoặc rút khỏi tư cách thành viên, và họ đã chọn rút lui. “Phương pháp thủ tục này bị phàn nàn vào năm sau là trái với phương pháp thủ tục trong các hội thánh của chúng tôi, bởi một số thành viên vắng mặt khi sự tách ra này được thực hiện; do đó nó được đề xuất, rằng toàn bộ vụ việc nên được hội đồng họp lúc đó duyệt lại, và nếu bất kỳ điều gì bị phát hiện là bất hợp pháp nó nên được sửa chữa. Nhưng những anh em này không thể thấy rõ ràng để làm bất cứ điều gì cho đến khi những anh em vô trật tự đã rút lui đó, sẽ lại được phép ngồi vào ghế của họ với tư cách thành viên, mà đa số hội đồng không thể tuân theo. Do đó họ đã đưa ra một tuyên bố chống lại phương pháp thủ tục năm trước. Tại hội đồng tiếp theo của chúng tôi, họ đề xuất các phương pháp để hàn gắn sự rạn nứt giữa những anh em đã rút lui đó và hội đồng; điều này khiến hội đồng gửi cho họ các đề xuất hòa bình, mà họ đã từ chối, và vẫn tiếp tục các thực hành chia rẽ của họ là chống lại các quy định của hội đồng, và làm vụn vỡ các hội chúng thành từng mảnh, dựng bàn thờ chống bàn thờ, gây tai tiếng lớn cho tôn giáo và hủy hoại sự tin kính sống động. Những anh em đó từ hội trưởng lão New York, những người không hài lòng với phương pháp mà đảng đó bị loại trừ, đã trong dịp này lao động để những áy náy của chính họ được loại bỏ, và đồng thời để hòa bình và hiệp nhất được khôi phục giữa tất cả những người từng là thành viên của hội đồng, toàn bộ hội đồng hiện họp chân thành đồng tình với họ trong công việc cao quý này, nếu nó có thể đạt được theo phương pháp như vậy có thể và sẽ duy trì giáo lý vững vàng, và bảo tồn hòa bình và trật tự tốt của Hội Thánh. “Để thực hiện điều này, những anh em này đề xuất nó như một phương tiện để loại bỏ những áy náy của họ và hàn gắn mọi chia rẽ của chúng tôi, rằng mọi người đang hoặc đã là thành viên, sẽ bây giờ tự nguyện đăng ký các thỏa thuận thiết yếu mà hội đồng chúng tôi trước đây được thành lập trên đó, và là các thỏa thuận được chấp nhận chung của các hội thánh của chúng tôi. Và vì chúng tôi nghĩ rằng việc đăng ký các điều khoản này sẽ là việc từ bỏ rối loạn và thực hành chia rẽ, và sẽ, khi đạt được, đặt một nền tảng để duy trì hòa bình, lẽ thật, và trật tự tốt, vốn là điều được mong muốn trong bản kháng nghị, mà qua đó anh em New Brunswick bị loại trừ; do đó chúng tôi, tuân theo yêu cầu của những anh em này, và để loại bỏ mọi áy náy, đề xuất rằng tất cả những người hiện đang hoặc từng là thành viên của hội đồng này, sẽ đăng ký các điều khoản và thỏa thuận cơ bản sau đây, như hành động của họ, và tất cả những người sẽ làm như vậy sẽ là thành viên của hội đồng này. “1. Rằng trong mọi hành động thận trọng để quản lý chính thức các công việc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa chúng tôi, mọi thành viên sẽ hoặc tích cực đồng tình, hoặc thụ động tuân theo và không chống lại, những điều như vậy được đa số quyết định vì dựa trên lời của Đức Chúa Trời; hoặc nếu bất kỳ ai tuyên bố rằng họ không có tự do lương tâm để tuân thủ, họ sẽ rút lui, và không còn được thừa nhận là thành viên của hội đồng này nữa, trừ khi sau đó họ thấy rõ ràng, và quay lại và tuân thủ. “2. Rằng nếu bất kỳ thành viên nào cho rằng mình có lý do phàn nàn chống lại bất kỳ anh em nào của mình vì giáo lý không vững vàng, những bất thường trong đời sống, hoặc sự không trung tín trong chức vụ mục vụ của ông, ông sẽ tiến hành theo cách Cơ Đốc theo các quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và các phương pháp kỷ luật đã biết của chúng tôi, và sẽ không, công khai hay riêng tư, lan truyền những nghi ngờ, xúc phạm, hoặc tai tiếng của mình, mà không tiến hành như đã nói, nếu không sẽ bị coi là phạm tội về hành vi phi Cơ Đốc, và phải chịu sự lên án. Theo đó chúng tôi coi những thực hành như vậy là trái với Phúc Âm, và có xu hướng có hại cho Hội Thánh của Christ. “3. Rằng không thành viên nào của hội đồng này sẽ giảng trong hội chúng của một anh em khác, mà không có sự bổ nhiệm tư pháp, hoặc được anh em của mình mời giảng cho ông, và bất cứ ai hành động trái lại sẽ bị coi là phạm tội về cách đối xử thiếu tình anh em và thực hành chia rẽ, và bị lên án theo đó. Và theo cùng một cách, không hội trưởng lão nào sẽ xâm phạm nhiệm vụ và quyền của các hội trưởng lão khác; và mọi sự dựng lên trong ranh giới của các hội chúng được quy định đã hoặc sẽ được lập ra bởi việc giảng dạy lưu động và các thực hành chia rẽ như vậy, sẽ bị coi là trái với hòa bình và trật tự tốt của hội thánh này, và do đó sẽ không được duy trì hoặc hỗ trợ bởi bất kỳ thành viên nào thuộc về chúng tôi. “4. Chúng tôi đồng ý rằng không ai chưa từng được hưởng tư cách thành viên trong hội đồng này, sẽ được nhận vào đó mà không tuân theo cách thức tiếp nhận được quyết định bởi các hành động trước đây của chúng tôi, và như vậy có thể và sẽ được cung cấp trong trường hợp đó, và tuân thủ các điều khoản chung này hiện đã đồng ý. Và tất cả những người như vậy sau khi xét xử thích hợp sẽ đủ tư cách về học thức, sự vững vàng trong đức tin, và cách ăn ở theo Phúc Âm, sẽ, khi đồng ý với các điều khoản này, và tuân theo phương pháp cai trị hội thánh của chúng tôi, được tiếp nhận một cách chân thành vào sự hiệp thông của hội đồng. “5. Chúng tôi đồng ý rằng mỗi thành viên của hội đồng này sẽ giữ một ngày kiêng ăn công khai và trang trọng, và do đó xưng nhận và than khóc những điều ác đang thịnh hành của sự vô tín, sự phàm tục, sự thiếu mềm mại và khô khan của những người xưng nhận, và sự suy tàn của tôn giáo nói chung, và đặc biệt là các cuộc tranh luận, thực hành chia rẽ, những sự lên án thiếu bác ái, và cách đối xử thiếu tình anh em đã xé nát và chia rẽ Hội Thánh của Christ ở những vùng này, gây ô danh cho Đức Chúa Trời, tổn thương cho sự tin kính thực hành, sự xúc phạm và tai tiếng cho người yếu đuối, và làm cứng lòng kẻ ác, và mở miệng kẻ phàm tục; và cầu xin tránh sự không vui của Đức Chúa Trời, và cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên điều này và mọi phương tiện thích hợp khác để thúc đẩy tôn giáo thuần khiết và không ô uế, và duy trì và truyền bá những lẽ thật lớn của Phúc Âm, và hòa bình, hiệp nhất, và sự gia tăng của hội thánh sơ sinh này.” Anh em New York ngay lập tức từ chối đồng ý với kế hoạch hợp nhất này. Kết quả này phải gây ngạc nhiên, khi nhớ rằng các điều khoản được đưa ra ở đây gần như giống hệt với những điều khoản mà những anh em đó đã đề xuất trước đây như thế nào. Kế hoạch đã tránh một cách hạnh phúc sự cần thiết phải nhượng bộ ở cả hai phía, bằng cách đặt cả hai đảng trên cùng một cơ sở, và bắt đầu lại từ đầu, với một lần đăng ký mới các nguyên tắc thỏa thuận ban đầu của họ. Thật khó thấy điều khoản nào trong số các điều khoản trên có thể bị phản đối. Chắc chắn không phải điều khoản đầu tiên, vì điều đó được thông qua gần như nguyên văn như một trong những nguyên tắc cơ bản của hội đồng mới. Không phải điều khoản thứ hai, vì điều đó được mượn từ các đề xuất trước đây do hội trưởng lão New York thực hiện. Không phải phần đầu của điều khoản thứ ba, vì quyền của một mục sư đối với bục giảng của chính mình khó có thể bị nghi ngờ nghiêm trọng. Có lẽ khó khăn là với phần sau của điều khoản thứ ba, yêu cầu rằng các hội chúng mới được thành lập bởi những người ly khai từ các hội chúng cũ, sẽ bị từ bỏ. Đây là một khó khăn thực sự, và làm bối rối các cuộc đàm phán cho một sự hợp nhất ở một thời kỳ muộn hơn nhiều. Các hội chúng này hiện đã được thành lập trong một số năm; và dân chúng chắc chắn không muốn quay lại với mục sư cũ của họ. Trong những hoàn cảnh này, những người mà nhờ ảnh hưởng của họ, họ đã bị dụ dỗ tách ra, khó có thể được mong đợi từ bỏ chúng. Một số năm sau đó, khi ông Tennent tha thiết mong muốn một sự tái hợp nhất, ông thấy khó khăn lớn nhất của mình với những người này, và viết Irenicum của mình chủ yếu để trả lời những phản đối của họ và làm dịu cảm xúc của họ. Một số người trong số họ sẽ không bao giờ tham gia, mà khi, sau một cuộc ly giáo mười bảy năm, hai hội đồng được hợp nhất, đã rời khỏi Hội Thánh và tham gia với những người ly khai Scotland. Dù cơ sở phản đối có thể là gì, anh em New York ngay lập tức từ chối kế hoạch đã đề cập ở trên, và đề xuất rằng “nó được đồng ý lẫn nhau rằng họ được phép, với sự đồng ý của cơ thể này, dựng lên một hội đồng khác, dưới tên hội đồng New York.” Đối với đề xuất này, câu trả lời sau đây đã được trả lại: “Những chia rẽ bất hạnh đã tồn tại giữa chúng tôi trong một số năm, không thể không ảnh hưởng sâu sắc đến tất cả những người mong muốn phúc lợi của Si-ôn; và nó đặc biệt ảnh hưởng đến chúng tôi rằng một số anh em của chúng tôi ở New York hiện không thấy đường đi của họ rõ ràng để tiếp tục trong sự hiệp thông của hội đồng với chúng tôi. Và dù chúng tôi phán đoán rằng họ không có cơ sở công bằng để rút khỏi chúng tôi, nhưng vì họ đề xuất tự dựng mình thành một hội đồng tại New York, và bây giờ mong muốn làm điều này theo cách thân thiện nhất có thể, chúng tôi tuyên bố, nếu họ hoặc bất kỳ người nào trong số họ làm như vậy, chúng tôi sẽ nỗ lực duy trì tình cảm nhân từ và Cơ Đốc đối với họ, và thể hiện điều tương tự trong mọi dịp, bằng sự tương giao và hiệp thông như vậy mà chúng tôi sẽ nghĩ là bổn phận, và phù hợp với lương tâm tốt.” Cuộc ly giáo do đó được hoàn thành, và hội đồng New York họp như một cơ thể riêng biệt và độc lập, tại Elizabethtown, ngày 19 tháng Chín, 1745. Bản tường thuật trên sẽ tiết lộ những nguyên nhân thực sự của cuộc ly giáo. Đó không phải là sự đa dạng về quan điểm về giáo lý hay kỷ luật, mà là sự mất niềm tin và xa lánh về tình cảm phát sinh từ những quan điểm khác nhau về cuộc phục hưng đang thịnh hành lúc đó. Cùng những nguyên nhân, vào thời kỳ này đã chia rẽ các hội thánh của New England, đã xé nát Hội Thánh Trưởng Lão. Sự chống đối cuộc phục hưng là cáo buộc thường trực chống lại một đảng, và là lời biện hộ đồng nhất cho những lời lên án, xâm nhập, tách ra, và sự không vâng lời hội đồng, tạo thành cơ sở phàn nàn chống lại đảng kia. Sự chống đối này đối với cuộc phục hưng là sự chống đối tôn giáo Phúc Âm, hay chỉ là chống lại sự quá trớn và rối loạn? Về phía một số ít cá nhân, sợ rằng đó là điều trước; về tính cách và nói chung đó là điều sau. Điều này xuất hiện, ở nơi đầu tiên, từ thực tế rằng sự chống đối không bắt đầu cho đến khi những sự quá trớn và rối loạn xuất hiện. Sự thay đổi tình cảm này được ông Tennent biến thành vấn đề sỉ nhục. “Lý do là gì,” ông hỏi, “mà anh em kháng nghị của chúng tôi năm ngoái đầy ủng hộ công việc của Đức Chúa Trời như vậy, trong bài phát biểu và lời thừa nhận của họ, và rằng họ không đề cập danh dự về nó trong bản kháng nghị của họ năm nay? Một khoảng thời gian nhỏ đã thay đổi bản chất của mọi thứ sao?” Cũng những người đó, những người tích cực nhất trong sự chống đối của họ đối với cuộc phục hưng, dưới hình thức nó đảm nhận ở Pennsylvania, đã chấp nhận và vui mừng trong mọi điều họ thấy về tác dụng của nó ở Virginia. Ở nơi thứ hai, mọi phản đối được thúc giục trong bất kỳ tác phẩm nào có bất kỳ tuyên bố nào đại diện cho ý kiến của đảng, đều hướng chống lại những gì thực sự đáng phản đối. Năm 1740, có một bài viết được trình bày cho hội trưởng lão Newcastle, chứa những lời phàn nàn chống lại ông Whitefield, dưới hình thức các câu hỏi, và do đó được gọi là Querists. Nó chủ yếu bao gồm nhiều trích đoạn khác nhau từ các tác phẩm của ông Whitefield, được coi là đáng phản đối. Các tác giả của nó, ví dụ, tìm thấy lỗi ở ông vì nói rằng con người khi được tạo ra đã “được trang điểm với mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời;” rằng người tin “rửa sạch tội lỗi bằng nước mắt của sự ăn năn chân thành, kết hợp với đức tin vào huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Họ cáo buộc ông phủ nhận giao ước ân điển, và rơi vào thuyết chống luật pháp trong lá thư của ông chống lại cuốn sách gọi là Toàn Bộ Bổn Phận Của Con Người. Họ phản đối việc ông nói rằng con người được báp-têm “vào bản tính của Cha, bản tính của Con, và bản tính của Đức Thánh Linh;” rằng người tin phụ thuộc vào “sự công chính của Christ được quy cho, và ở trong người đó.” Họ bị xúc phạm bởi việc ông tuyên bố được soi dẫn trực tiếp trong những đoạn như sau: “Chắc chắn sẽ có một sự ứng nghiệm của những điều mà Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, đã phán trong linh hồn tôi,” và, “Có nhiều lời hứa sẽ được ứng nghiệm trong tôi.” Họ không biết làm thế nào để hiểu việc ông nói, “Bây giờ tôi biết rằng tôi đã nhận được Đức Thánh Linh khi đặt tay. Vì tôi cảm nhận nó như Ê-li-sa đã cảm nhận, khi Ê-li đánh rơi áo choàng của mình. Vâng người khác cũng thấy nó.” Họ cũng phản đối việc ông nói về người Quaker, “Tôi nghĩ những quan niệm của họ về việc bước đi và được Thánh Linh dẫn dắt là đúng và tốt.” Ông Thompson nêu cụ thể những điều mà ông và bạn bè của ông phàn nàn ở những người ủng hộ cuộc phục hưng. 1. Sự lên án táo bạo và thiếu bác ái của họ đối với anh em mình là không có ân điển. 2. Sự siêng năng không mệt mỏi của họ để chiếm giữ dân chúng với những thành kiến chống lại mục sư của họ. 3. Những sự xâm nhập bất thường của họ vào nhiệm vụ của người khác. 4. Việc họ dạy rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều chắc chắn về sự hoán cải của chính mình, và rằng không người trưởng thành nào có thể được hoán cải mà không trải qua những sự cáo trách chuẩn bị thuộc về luật pháp, không có ân điển. Về tác dụng của việc giảng dạy của họ, ông phản đối: 1. Việc kêu la trong khi thờ phượng, việc ngã xuống, và những cơn co giật được họ khuyến khích. 2. Những nỗi kinh hoàng tuyệt vọng, xuất phát từ sự vô tín. 3. Những ảo tưởng của một số người theo họ; như rằng họ đã thấy Christ, hoặc một ánh sáng lớn, trong khi họ cầu nguyện. 4. Tinh thần chỉ trích mà họ dường như bị ảnh hưởng ngay lập tức. “Đó là,” ông nói thêm, “một lời vu khống và phỉ báng trắng trợn khi cho rằng chúng tôi làm cho dân chúng có thành kiến chống lại công việc của Đức Chúa Trời, vì đôi khi chúng tôi tuyên bố phán đoán của mình chống lại những điểm cụ thể như vậy, mà chúng tôi thực sự tin chắc không phải là công việc của Đức Chúa Trời ở cả mục sư hay dân chúng.” Ông thừa nhận rằng “rất nhiều người đã được khuấy động để suy nghĩ nghiêm túc hơn về những mối quan tâm của linh hồn họ hơn bao giờ hết, đó là một điều thực sự đáng vui mừng; và nhiều người, người ta nói, đã được cải cách nhiều trong một số điểm cụ thể của thực hành đạo đức, điều đó cũng, là vấn đề thỏa mãn chính đáng.”2 Lời chứng của ông Tennent, về bản chất và mức độ của sự chống đối của anh em mình đối với cuộc phục hưng, chắc chắn, sẽ được nhiều người coi là có trọng lượng hơn những tuyên bố của chính họ. Ông sau đó làm chứng rõ ràng, rằng sự chống đối không phải chống lại tôn giáo kinh nghiệm, mà chống lại những sự quá trớn và rối loạn vào thời kỳ đó thịnh hành như vậy. “Tôi không thể không tin,” ông nói, “rằng anh em đáng kính ở cả hai phía của câu hỏi, đã có những thiết kế chân thành và tốt trong các phần khác nhau mà họ đảm nhận trong cuộc tranh cãi muộn màng. Trong khi một số người tha thiết tranh đấu cho danh tiếng của những biểu hiện tôn giáo phi thường muộn màng, với mục đích chúng có thể lan rộng xa; những người khác đã kiên quyết tranh đấu cho trật tự và sự cai trị của vương quốc của Christ, kẻo chúng phải chịu đựng và bị hoàn toàn tháo gỡ trong tình huống và sự lên men không phổ biến thịnh hành giữa các hội thánh. Nhưng dù những điều bị tranh cãi, được xem xét một cách bình tĩnh và trong một ánh sáng thực sự riêng biệt là nhỏ, nhưng sức nóng của cuộc tranh luận về chúng đã lên rất cao. Điều này, cùng với những nghi ngờ ác ý, những sự lên án nghiêm khắc, và những phán đoán hấp tấp về nhau, được khuyến khích và thổi bùng bởi những xuyên tạc, được mang đến và đi bởi sự siêng năng không mệt mỏi của những người kể chuyện và những người ngồi lê đôi mách, những người thường bận rộn trong những dịp như vậy, đã làm tăng những thành kiến và nghi ngờ lẫn nhau đến một khủng hoảng u sầu, và gây ra sự rạn nứt bất hạnh của sự hợp nhất của Hội Thánh, đã tồn tại giữa chúng tôi trong một số năm.”

Trong phần chính của tác phẩm vừa trích dẫn, ông còn rõ ràng hơn phủ nhận rằng những điều thiết yếu của tôn giáo có liên quan trong cuộc tranh cãi. “Điều gì,” ông hỏi, “đang bị tranh chấp? Có phải là sự cần thiết của việc hoán cải với Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi không? Không; điều đó được thừa nhận tự do ở cả hai phía của câu hỏi. Có phải là bản chất của sự hoán cải được đề xuất trong Kinh Thánh và trong Bản Tuyên Tín xuất sắc của chúng ta phù hợp với đó không? Không; vì điều đó cũng được thừa nhận bởi cả hai đảng tranh cãi. Có phải là các dấu hiệu và dấu chứng của sự hoán cải được đề cập trong Kinh Thánh không? Không; vì chúng cũng được xưng nhận bởi những người ở cả hai phía. Có phải là thực tế của những trường hợp hoán cải chứa trong Kinh Thánh không? Không; thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh thiêng liêng được khẳng định ngang nhau bởi cả hai đảng trong cuộc tranh cãi. Có phải là liệu một số người đã được hoán cải trong các thời đại liên tiếp của Hội Thánh Cơ Đốc từ thời các sứ đồ đến ngày nay hay không; và liệu một số người đã không được hoán cải trong thời đại này, và trong phần này của thế giới, và liệu điều tốt đã không được thực hiện, và một số người được thay đổi hiệu quả, theo mọi vẻ bề ngoài, trong cuộc phục hưng tôn giáo muộn màng hay không? Không; vì chúng cũng được thừa nhận. Vậy thì điều gì đang bị tranh cãi? Tại sao là ý kiến của chúng ta liên quan đến những kinh nghiệm tôn giáo của một số người trong thời gian gần đây, và liên quan đến số lượng của chúng. Nó đã bị tranh chấp liệu những kinh nghiệm đó có thuộc loại cứu rỗi hay không, và liệu số lượng có lớn như một số người kết luận hay không. Và ý kiến của chúng ta liên quan đến những gì chúng ta không thể biết chắc chắn là một vấn đề lớn, quý vị nghĩ sao? Hay, chúng ta có không thể sai lầm trong phán đoán của mình về những điều này bị che giấu khỏi tầm nhìn của người phàm không? Nếu không, tại sao lại có tất cả sức nóng và ngọn lửa này về những điều không chắc chắn?” Một lần nữa, “Tôi phải công bằng nói thêm vào những gì đã được đưa ra, rằng anh em đáng kính, những người đã đuổi chúng tôi khỏi sự hiệp thông của hội đồng, phủ nhận cáo buộc cố gắng làm cho dân chúng có thành kiến chống lại quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải tội nhân, bất cứ nơi nào có bất kỳ biểu hiện đáng hy vọng nào về nó. Ông John Thompson, nhân danh họ, quan sát về đề mục này như sau, ‘Đúng là, có một số điều trong hành vi của anh em chúng tôi mà chúng tôi không thể không lên án, và đã lên án và nói chống lại cả riêng tư và công khai; và một số điều cũng là tác dụng thường xuyên của việc giảng dạy của họ trên nhiều người nghe của họ, mà chúng tôi không thể coi trọng như cả họ và những người ngưỡng mộ họ làm.’ Trong số đó ông đề cập việc kêu la lớn tiếng giữa hội chúng trong thời gian thờ phượng công khai, và những người khác ngã xuống nửa chết, hoặc hoạt động như những người trong cơn co giật. Và trong một đoạn khác, ông nói theo giọng điệu thẳng thắn, nhân từ sau đây, để tôn vinh cuộc phục hưng tôn giáo muộn màng, và để tôn vinh các mục sư ông chống đối.” Ông Tennent sau đó trích dẫn từ ông Thompson đoạn văn đã trích ở trên, và một số đoạn khác có cùng nội dung,2 và nói thêm, “Vì Mục sư John Thompson xuất hiện như người biện hộ cho hội đồng Philadelphia hiện tại, có thể cho rằng một cách hợp lý ông nói lên tâm trí ít nhất của đa số cơ thể đó; và do đó rõ ràng từ các đoạn văn nói trên, rằng họ còn xa mới chống đối, (một cách cố ý,) cuộc phục hưng tôn giáo muộn màng; rằng trái lại, họ rõ ràng thừa nhận nó, vui mừng trong nó, và cầu nguyện cho sự gia tăng của nó; vâng, trong một số trường hợp, khiêm nhường như công khai thừa nhận những khiếm khuyết của chính họ liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại. Các đoạn văn nói trên chẳng phải thở ra tinh thần thẳng thắn, khiêm nhường của Cơ Đốc giáo thật sao? Tại sao, do đó, chuỗi thừa nhận lại được nhắc đi nhắc lại nhiều như vậy? Xin hỏi, chúng ta đã làm điều này nhiều như anh em chúng ta chưa? Hay chúng ta, thật vậy, hoàn toàn hoàn hảo và không thể sai lầm, ngay cả trong thời gian cám dỗ và tranh luận?” Trong một số đoạn khác ông minh oan cho hội đồng khỏi cáo buộc chống đối cuộc phục hưng tôn giáo, đúng nghĩa như vậy, và cho thấy sự chống đối của họ bị giới hạn trong những sự quá trớn và rối loạn đã nêu ở trên.2 Thật vậy, thật khó tin rằng đây là cùng một ông Tennent, người, vài năm trước, đã lên án chính những anh em này là kẻ thù của mọi tôn giáo, là những người sẵn sàng dùng bất kỳ sự dối trá hay vu khống nào để che đậy “sự gian ác khủng khiếp của họ trong việc chống đối công việc của Đức Chúa Trời.” Ông Thompson thường xuyên được nêu tên cụ thể như một ví dụ của lớp những người giảng đạo Pha-ri-si chưa hoán cải, và sự chống đối của ông đối với công việc của Đức Chúa Trời được quy cho những động cơ tệ nhất. Điều làm cho trường hợp này càng đáng chú ý hơn, và càng mang tính giáo dục hơn, là, tác phẩm mà ông Tennent, năm 1749, có thể thấy “thở ra tinh thần thẳng thắn và khiêm nhường của Cơ Đốc giáo thật,” đã được ông Thompson xuất bản năm 1741, tức là, trong chính sức nóng của cuộc tranh luận. Nó chứa lúc đó, mọi bằng chứng của một tinh thần Cơ Đốc như nó có bảy năm sau đó. Nhưng ông Tennent vào thời điểm đó không thể thấy điều gì tốt trong nó hay tác giả của nó. Điều này, dù nổi bật, không phải là một minh họa đơn độc về thực tế rằng, trong thời gian phấn khích tôn giáo, những cảm xúc ác cũng như tốt ngay cả của những Cơ Đốc nhân thật, thường được đưa vào hoạt động mạnh mẽ. Do đó, dường như, cũng như từ lời chứng của chính những người đó, cũng như từ lời chứng của các đối thủ của họ, rằng sự chống đối cuộc phục hưng mà nhiều lời phàn nàn đã được thực hiện, là sự chống đối sự quá trớn và rối loạn đánh dấu diễn biến của nó, chứ không phải sự chống đối tôn giáo Phúc Âm. Về tầm quan trọng của học thức trong các mục sư của Phúc Âm, không có sự khác biệt thực sự về quan điểm giữa hai đảng. Vì mục đích của hội đồng trong đạo luật về việc tra xét các mục sư, là để bảo đảm một chức vụ học thức đầy đủ, và vì ông Tennent chống đối đạo luật đó, ông đã tự đặt mình dưới sự nghi ngờ coi nhẹ tầm quan trọng của học thức. Sự nghi ngờ này được tăng lên bởi cách ông đôi khi cho phép mình nói về những người Pha-ri-si học thức về chữ, “những người ra đời, không nghi ngờ gì, sau khi họ đã ở thời gian thông thường dưới chân Ga-ma-li-ên, và theo các đạo luật, quy tắc, và truyền thống của hội thánh Do Thái;” bởi lời tuyên bố về quyết tâm của ông chống đối thiết kế của hội đồng để thành lập một trường thần học công cộng;3 và cách vội vàng mà hội trưởng lão của ông đôi khi bỏ qua các thử nghiệm của các ứng cử viên của họ. Tuy nhiên, sự chống đối của ông Tennent đối với đạo luật của hội đồng, yêu cầu bằng tốt nghiệp đại học của các ứng cử viên cho chức vụ, không xuất phát từ sự coi thường học thức, mà từ sự thiếu niềm tin vào các trường cao đẳng hiện có. Cùng một động cơ ảnh hưởng đến ông trong sự chống đối của ông đối với kế hoạch của hội đồng liên quan đến một trường thần học. Đó không phải là học thức, mà là một trường học dưới sự kiểm soát của hội đồng mà ông phản đối. Trong các bài giảng của ông chống lại người Moravian, xuất bản năm 1742, ông khăng khăng về sự cần thiết của học thức trong các mục sư của Phúc Âm, với tất cả sự nhiệt thành đặc trưng của mình. “Để bảo tồn chính chúng ta và con cháu chúng ta,” ông nói, “khỏi sự nhiễm bẩn của sai lầm, tôi nghĩ cần phải sử dụng, trong phạm vi thích hợp của chúng ta, mọi phương tiện phù hợp để có được một chức vụ tin kính, học thức, và chính thức. Khi những người mới tập sự ngu dốt được nhận vào hàng ngũ mục vụ, họ dễ bị phồng lên, gây tổn hại lớn cho Hội Thánh, cũng như cho chính họ; và lan truyền sai lầm, khi họ không biết nó. Nói rằng những tư cách này có thể thường đạt được mà không cần học thức nhân loại, là điều nhiệt thành và ngu dại một cách khét tiếng. Tóm lại, hoặc học thức nhân loại là cần thiết, hoặc phải có sự soi dẫn để cung cấp sự thiếu hụt của nó.” Những nỗ lực mà ông và bạn bè của ông đã thực hiện để thành lập trường cao đẳng New Jersey, cho thấy ông hoàn toàn đánh giá cao tầm quan trọng của chủ đề này. Cũng có một sự đồng ý thiết yếu giữa hai đảng về các điểm giáo lý. Điều này được chứng minh bởi lời chứng rõ ràng của ông Tennent. “Một mặt,” ông nói, “bản chất và sự cần thiết của việc hoán cải với Đức Chúa Trời, như được trình bày trong Kinh Thánh, và trong Bản Tuyên Tín của chúng ta, theo chúng, đã được thừa nhận, và chỉ ý kiến của một số người liên quan đến thực tế hoặc số lượng của một số trường hợp hoán cải gần đây, (hoặc liên quan đến cả hai cùng nhau,) bị tranh chấp và mâu thuẫn; vì vậy mặt khác, bản chất và sự cần thiết của trật tự và cai trị trong Hội Thánh của Christ, như chúng được trình bày trong Kinh Thánh thánh, và Bản Chỉ Dẫn của chúng ta, theo chúng, cũng đã được thừa nhận, và chỉ một số quy tắc và hành động thận trọng, không được bày tỏ trong Kinh Thánh thiêng liêng, hoặc Bản Chỉ Dẫn của chúng ta, cho việc thờ phượng và cai trị, bị tranh chấp và chống đối. Nội dung của các điểm tranh chấp được thừa nhận tự do bởi anh em đáng kính ở cả hai phía của câu hỏi, cụ thể là bản chất và sự cần thiết của sự hoán cải, như được trình bày trong Kinh Thánh, và trong Bản Tuyên Tín của chúng ta; và bản chất và sự cần thiết của kỷ luật hội thánh, (trong mọi điều thiết yếu,) như được trình bày trong Kinh Thánh thánh, và trong Bản Chỉ Dẫn của chúng ta, vì vậy cuộc tranh cãi, theo sự hiểu của tôi, hoàn toàn xoay quanh những điều phụ thuộc.” Một bằng chứng quan trọng hơn được tìm thấy trong “Tuyên Bố của các hội trưởng lão liên hợp New Brunswick và Newcastle,” được ban hành ngay sau cuộc ly giáo. Các hội trưởng lão đó nói: “Chúng tôi nghĩ phù hợp, để thỏa mãn mọi người liên quan đến chúng tôi, và như một lời chứng đúng đắn cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, để tuyên bố và làm chứng cho thế giới các nguyên tắc và tình cảm của chúng tôi trong tôn giáo, theo đó chúng tôi thiết kế, qua ân điển thần thánh, luôn cư xử, cả với tư cách là Cơ Đốc nhân, và với tư cách là mục sư, và với tư cách là trưởng lão cai trị. “Và đầu tiên, về các giáo lý của tôn giáo, chúng tôi tin bằng lòng mình, và xưng nhận và duy trì bằng môi miệng mình, các giáo lý được tóm tắt và chứa trong Bản Tuyên Tín, và các sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, do hội đồng đáng kính của các nhà thần học tại Westminster soạn thảo, như những lẽ thật của Đức Chúa Trời được mặc khải và chứa trong Kinh Thánh thánh của Cựu Ước và Tân Ước; và nhận, thừa nhận, và tuyên bố, Bản Tuyên Tín và các sách Giáo Lý Vấn Đáp nói trên là bản tuyên tín của đức tin chúng tôi; nhưng sao cho không phần nào của chương thứ hai mươi ba của Bản Tuyên Tín nói trên sẽ được hiểu để cho phép các quan chức dân sự, như vậy, có bất kỳ thẩm quyền giáo hội nào trong các hội đồng, hoặc các cơ quan tư pháp của hội thánh, càng không có quyền phủ quyết đối với chúng trong các giao dịch giáo hội của chúng; cũng không phần nào của nó được hiểu là trái với cuộc cách mạng đáng nhớ và sự định cư của vương miện của ba vương quốc trong nhà Hanover lừng lẫy.” Ngoại lệ chứng minh quy tắc. Ngoại lệ được thực hiện ở đây đối với một số phần của chương thứ hai mươi ba, chứng minh việc chấp nhận tất cả phần còn lại. Đây là một sự chấp nhận Bản Tuyên Tín nghiêm ngặt như đã từng được thực hiện bởi bất kỳ hội đồng nào trong hội thánh chúng ta. Ngoài tuyên bố quyết định này, có thể tham chiếu đến thực tế rằng, trong suốt mọi cuộc đàm phán kéo dài cho một sự hợp nhất, không có một lời nào được nói về những khác biệt giáo lý. Mỗi hội đồng nói về hội đồng kia như giữ cùng một hệ thống giáo lý. Dù có sự đồng ý cơ bản này, có một số điểm, mà, trong khi sự phấn khích kéo dài, là vấn đề tranh chấp gay gắt. Đã được đề cập rằng ông Tennent đã có một cuộc tranh cãi giáo lý với David Cowell, một quý ông New England, mục sư của hội thánh ở Trenton. Chủ đề tranh chấp, sẽ được nhớ, là, liệu vinh quang của Đức Chúa Trời hay hạnh phúc của người hành động, là cơ sở cuối cùng của nghĩa vụ đạo đức. Ông Tennent, trong bài viết trình bày cho hội đồng năm 1740, cáo buộc anh em mình giữ giáo lý sai lầm về chủ đề này. Liên quan đến cáo buộc này, có thể nhận xét: 1. Rằng chúng ta không bao giờ nghe về nó nữa. Nó không bao giờ được đổi mới, và không bao giờ trở thành vấn đề thảo luận giữa hai đảng. 2. Rằng cáo buộc, trong chừng mực nó liên quan đến các thành viên của hội đồng, đặc biệt liên quan đến ủy ban mà Chủ tịch Dickinson là chủ tịch, và các quý ông khác là thành viên, những người được biết đã từ bỏ giáo lý được quy cho họ. 3. Rằng hội đồng, bằng một cuộc bỏ phiếu đồng thanh, lên án giáo lý rằng tình yêu bản thân là nền tảng cuối cùng của nghĩa vụ đạo đức. Do đó, hội đồng rõ ràng trong vấn đề này. Ông Cowell là thành viên duy nhất mà thậm chí sự nghi ngờ có thể gắn liền liên quan đến nó. Một chủ đề bị tranh chấp nhiều vào thời điểm này, là bản chất của sự cáo trách. Ông Thompson đã xuất bản một bài giảng dưới tựa đề, “Giáo Lý Về Sự Cáo Trách Được Đặt Trong Ánh Sáng Rõ Ràng.” Về bài giảng này ông Tennent, năm 1743, bày tỏ bản thân bằng những từ ngữ rất nghiêm khắc. Nói về anh em mình, ông nói, “Họ cũng chống đối công việc của Đức Chúa Trời, bởi giáo lý Moravian sai lầm và nguy hiểm của họ về sự cáo trách. Chứng kiến màn trình diễn đáng ghét và không nhất quán của ông Thompson, mang tựa đề, Giáo Lý Về Sự Cáo Trách Được Đặt Trong Ánh Sáng Rõ Ràng; mà nhiều nhà lãnh đạo của đảng ly giáo đó đã bày tỏ sự chấp nhận của họ. Hầu như không có gì có thể được phát minh có xu hướng trực tiếp hơn để phá hủy các hoạt động chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và giữ con người tránh xa Chúa Giê-xu Christ, hơn những gì ông Thompson đã bày tỏ trong màn trình diễn đó.” Ông Samuel Finley đã viết một câu trả lời cho bài giảng, trong đó ông lên án nó bằng những từ ngữ không kém phần nghiêm khắc.2 Bài giảng của ông Thompson là một bài giảng dài và xuất sắc về 1 Cô-rinh-tô 3:12, 13: “Vả, nếu có ai lấy vàng, bạc, bửu thạch, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây trên nền ấy, v.v.” trong đó tác giả tra xét một số giáo lý đang thịnh hành lúc đó. Giáo lý đầu tiên trong số đó ông nêu như sau: “Trước khi có bất kỳ sự bắt đầu nào của bất kỳ công việc cứu rỗi nào của ân điển, hoặc của Đức Thánh Linh trong lòng tội nhân, phải có một sự cáo trách thức tỉnh về tội lỗi và khốn khổ được dấy lên trong linh hồn theo cách hoạt động chung; những sự cáo trách này trước đây cần thiết để chuẩn bị lòng cho ân điển cứu rỗi, nhưng tự chúng trống rỗng ân điển cứu rỗi.” Trước khi bác bỏ giáo lý này, ông đưa ra một số quan sát chung, về nội dung như sau: 1. Rằng khi Đức Thánh Linh bắt đầu một công việc siêu nhiên trong lòng, Ngài không cấy ghép trước một ân điển rồi một ân điển khác; mà ân điển thật là một nguyên tắc gốc rễ toàn bộ, hạt giống và gốc rễ của mọi ân điển cụ thể; giống như sự sống tự nhiên biểu lộ chính nó trong nhiều hoạt động khác nhau. 2. Do đó khi bất kỳ ân điển nào rõ ràng trong các hoạt động của nó, mọi ân điển khác của Thánh Linh sẽ được tìm thấy trong cùng một người, dù chúng có thể không nổi bật như vậy. 3. Rằng những ân điển khác nhau này không khác biệt như chúng ta dễ tưởng tượng, như thể chúng là những thực thể riêng biệt, có thể tồn tại độc lập với nhau; trong khi chúng chỉ khác nhau về đối tượng và cách thức hoạt động của chúng, nhưng vẫn là cùng một nguyên tắc ân điển đưa ra các hoạt động khác nhau của nó, theo sự đa dạng của các dịp và đối tượng. 4. Rằng dù chúng ta hình thành đúng đắn những hiểu biết khác nhau về một số ân điển này, nhưng vì chúng về gốc rễ là một, sẽ thấy rằng không một ân điển nào có thể đơn độc trong hoạt động của nó hơn trong sự tồn tại của nó. Sau khi chuẩn bị đường bằng những nhận xét này, ông đưa ra chủ đề “những sự cáo trách chuẩn bị không có ân điển,” liên quan đến đó ông thừa nhận: 1. Rằng có những sự cáo trách chung xuất phát từ lương tâm tự nhiên, hoặc một công việc chung của Thánh Linh, thường không đạt đến sự hoán cải. 2. Rằng những sự cáo trách như vậy có thể được tiếp nối bởi sự hoán cải thật; nhưng khi điều này xảy ra, sự hoán cải không phải là tác dụng đúng đắn của những sự cáo trách đó. 3. Rằng chúng ta nên phân biệt giữa những sự cáo trách chung và những sự là tác dụng của ân điển cứu rỗi. Những sự sau chiếm hữu linh hồn với một cảm giác về sự hèn hạ, thấp hèn, và bản chất đáng ghét của tội lỗi, như xúc phạm đến Đức Chúa Trời; nhưng những sự trước chỉ báo động linh hồn với nguy cơ của cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Sự cáo trách có ân điển luôn đi kèm với nỗi buồn vì tội lỗi, vì tính tội lỗi của chính nó, và sự hèn hạ của người đó vì nó, người đó ghê tởm chính mình, và coi mình trong số những tạo vật thấp hèn và đáng xấu hổ nhất trên trái đất của Đức Chúa Trời; trong khi trong những sự cáo trách chung, sự hận thù hình thành chống lại tội lỗi chỉ vì những hậu quả có hại của nó. Những sự cáo trách cứu rỗi, một lần nữa, luôn đi kèm với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với sự thánh khiết, và đối với các thánh đồ. Tội lỗi trở thành một gánh nặng cho những người bị cáo trách như vậy, mà dưới đó họ rên rỉ. Trong những sự cáo trách chung không có tình yêu đối với sự thánh khiết vì chính nó, mà chỉ vì phần thưởng của nó. Một lần nữa, sự cáo trách cứu rỗi, dù nó có thể bắt nguồn từ một số tội lỗi khét tiếng, không dừng lại ở đó, mà truy tìm mọi tội lỗi thực tế đến nguồn gốc, sự gian ác ở trong lòng và sự hư hoại của bản tính; trong khi những sự cáo trách chung thường bị giới hạn trong những vi phạm thực tế. Những sự trước tiếp tục là một thành phần trong các hoạt động của người tin trong suốt đời; những sự sau, phần lớn, kết thúc ngay khi người liên quan nhận được hy vọng hoặc an ủi từ bất kỳ nguồn nào. Và cuối cùng, chúng ta nên phân biệt giữa những sự cáo trách, dù cứu rỗi hay chung, và nỗi kinh hoàng có thể đi kèm hoặc tiếp nối chúng. Điều trước bao gồm sự thuyết phục của chúng ta về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình; điều sau trong ấn tượng khó chịu xuất phát từ sự nhận thức nguy hiểm. Một điều tỷ lệ với ánh sáng được đưa vào nhân cách và tình trạng thực sự của chúng ta; điều kia tỷ lệ với khả năng tránh được hoặc không tránh được rõ ràng của nguy hiểm mà chúng ta cảm thấy mình bị phơi bày. Do đó dù sự cáo trách có thể mạnh, nỗi kinh hoàng có thể nhẹ. Những nỗi sợ hãi và kinh hoàng này tốt nhất chỉ là ngôn ngữ của sự vô tín, và do đó trong bản chất của chúng là một tội lỗi rất lớn. Việc tin rằng chúng ta đang ở trong tình trạng hư mất theo bản tính, và rằng chúng ta chắc chắn sẽ hư mất nếu chúng ta tiếp tục trong tình trạng đó; rằng trừ khi chúng ta ăn năn và tin vào Chúa Giê-xu Christ, tức là, chân thành chấp nhận Ngài như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, và bị ảnh hưởng thích hợp bởi những điều này theo bản chất của chúng, chắc chắn thuộc về những sự cáo trách tạo thành một phần của sự hoán cải của chúng ta; nhưng việc không tin hoặc nghi ngờ liệu lòng thương xót có trong lời đề nghị của chúng ta hay không, hoặc rằng chúng ta có thể được cứu theo các điều khoản Phúc Âm, là sự vô tín, và trái với sự mặc khải đặt sự chết và sự sống, phước lành và lời rủa sả trước chúng ta cùng một lúc. Sau cách giải thích này về quan điểm của ông, ông cho thấy từ các ví dụ trong Kinh Thánh, rằng “những sự cáo trách chuẩn bị, không có ân điển này không có nền tảng, về sự cần thiết của chúng để hoán cải;” và kết luận rằng, “những sự cáo trách cần thiết cho sự hoán cải, trong sự thật là một phần của chính công việc; hoặc, nói rõ ràng hơn, không là gì khác ngoài chính nguyên tắc ân điển đó được cấy ghép trong và bởi sự hoán cải, đưa ra chính nó trong hoạt động của sự cáo trách hoặc thuyết phục về tình trạng tự nhiên, tội lỗi, và khốn khổ của người đó, theo lời, lòng và lương tâm làm chứng cho nó.” Đây là một sự trình bày công bằng về quan điểm của ông Thompson về chủ đề này, được chấp nhận, dường như, bởi các nhà lãnh đạo khác của đảng ông. Sự trình bày này được đưa ra ở đây, để có thể thấy vì loại giáo lý nào những người tốt thời đó đã lên án lẫn nhau. Ông Tennent viện dẫn “màn trình diễn đáng ghét” này, và “giáo lý Moravian sai lầm và nguy hiểm,” chứa trong đó, để chứng minh rằng tác giả và những người đồng ý với ông, không chỉ chống đối công việc của Đức Chúa Trời, mà chính họ là không có ân điển. Nhưng những người tốt này thực sự không khác nhau về giáo lý. Ông Thompson thừa nhận rằng có những sự cáo trách xuất phát từ các hoạt động chung của Đức Thánh Linh, đôi khi được và đôi khi không được tiếp nối bởi sự hoán cải thật. Ông chỉ duy trì rằng chúng không cần thiết, và rằng những sự thiết yếu, tự chúng là kết quả của ân điển cứu rỗi. Chống lại điều này ông Tennent không có một lời nào để nói. Vì ông là người tin vào những sự hoán cải tức thì, ông không thể tin vào sự cần thiết tuyệt đối của những sự cáo trách chuẩn bị này; cũng không thể duy trì tốt rằng bất kỳ hoạt động nào, tự chúng không thánh, là không thể thiếu như một sự chuẩn bị cho sự thánh khiết. Sự khác biệt duy nhất giữa các đảng là, một bên đặt trọng tâm nhiều hơn lên “công việc luật pháp sơ bộ” này so với bên kia. Cả hai đều thừa nhận rằng nó thường xảy ra; và cả hai đều thừa nhận rằng nó không phải là không thể thiếu. Một chủ đề tranh chấp khác là, sự kêu gọi vào chức vụ Phúc Âm. Ông Tennent trong bài giảng Nottingham của mình đã nói rằng, “Những người tự nhiên không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào công việc mục vụ, dưới sự ban phát Phúc Âm. Chẳng phải một phần chính của sự kêu gọi thông thường của Đức Chúa Trời vào công việc mục vụ, là nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào đó, điều tốt của các linh hồn là những dấu hiệu chính trong việc họ đảm nhận công việc đó sao? Và bất kỳ người tự nhiên nào trên trái đất có thể làm điều này không? Không! Không! Mọi người trong số họ đều có con mắt ác; vì không nguyên nhân nào có thể tạo ra tác dụng vượt quá sức mạnh của chính nó. Con người có thể đưa họ vào chức vụ, qua sự không trung tín hoặc nhầm lẫn; hoặc danh tiếng hoặc tiền bạc có thể kéo họ, và ma quỷ có thể đẩy họ, biết qua kinh nghiệm lâu dài họ có thể phục vụ đặc biệt nào cho vương quốc của nó trong chức vụ đó, nhưng Đức Chúa Trời không gửi những kẻ giả hình như vậy.” Điều này và những tuyên bố tương tự được hiểu là dạy rằng, dù một người được phong chức chính thức, sau khi thử nghiệm và tra xét thích đáng, vào chức vụ thiêng liêng; nhưng nếu ông ta chưa hoán cải, ông ta không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà chỉ của con người, vào chức vụ. Vấn đề được ông Thompson nêu như vậy trong bài giảng đã trích ở trên. Liên quan đến điểm này, ông thừa nhận: 1. Rằng ân điển thật trong người được kêu gọi, là tuyệt đối cần thiết cho việc thực hiện trung tín và được chấp nhận các bổn phận của chức vụ. 2. Rằng có một sự phân biệt giữa sự kêu gọi bên ngoài của lời, và sự kêu gọi bên trong của Thánh Linh, đến ân điển và sự cứu rỗi. Nhưng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời vào chức vụ là một hành động có thẩm quyền mà qua đó Ngài ủy quyền và ra lệnh cho người được kêu gọi bước vào chức vụ thiêng liêng. 3. Đức Chúa Trời thực sự và đúng đắn được nói là làm những gì được thực hiện nhờ bất kỳ mệnh lệnh hoặc thiết chế nào của Ngài, và, do đó, 4. Rằng khi một người được biệt riêng một cách có trật tự cho công việc này, bởi những người có thẩm quyền từ Christ cho mục đích đó, ông ta đúng đắn được nói là được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc đó, dù tư cách của ông ta có thể là gì. “Tôi cầu xin độc giả của tôi,” ông nói thêm, “rằng họ có thể không hiểu lầm tôi, như thể tôi sẽ biện hộ cho một chức vụ không được nên thánh. Đức Chúa Trời cấm một suy nghĩ phàm tục, vô đạo đức như vậy từng được ấp ủ trong lòng tôi, càng không nên tôi đủ gian ác để duy trì nó bằng lập luận. Không nghi ngờ gì đó là bổn phận không thể thiếu của mọi người khao khát chức vụ thiêng liêng này, để cầu nguyện và lao động cho ân điển nên thánh thật và mọi tư cách cần thiết khác, để làm cho ông ta thích hợp cho công việc, và đề xuất những mục đích và quan điểm đơn độc cho chính mình khi đảm nhận nó. Và đó không kém là bổn phận của những người, mà phần của họ là kêu gọi và phong chức người vào công việc đó, để chăm sóc tra xét ân điển cứu rỗi, cũng như các tư cách khác trong những người sẽ được phong chức; và việc bỏ bê một trong hai là một tội lỗi ghê tởm, và có xu hướng khủng khiếp, vì không nghi ngờ gì một chức vụ không có ân điển là một tai họa và tai ương đáng sợ cho bất kỳ dân tộc nào.” Điều ông tranh đấu là: 1. Rằng các tư cách cho chức vụ thiêng liêng, và sự kêu gọi bước vào nó, không nên bị nhầm lẫn; vì “nếu các tư cách có ân điển bên trong tạo thành sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì tất cả những người có tư cách đều được kêu gọi vào chức vụ.” 2. Rằng yêu sách của những người được phong chức chính thức được coi là mục sư thật không nên bị phủ nhận. Đối với tất cả điều này ông Tennent trả lời, rằng bài giảng Nottingham của ông dựa trên giả định, rằng có “một sự kêu gọi hai mặt vào chức vụ, bên trong và bên ngoài. Điều đầu tiên chủ yếu bao gồm, hoặc đúng hơn được chứng minh bởi, những thái độ và mục đích tin kính của người đó; và điều kia trong việc tách riêng bên ngoài chính thức của ông cho công việc mục vụ.” Ông nói thêm, “Khi tôi nói những mục sư Pha-ri-si hoặc chưa hoán cải không phải là người chăn, (không phải là những người trung tín,) theo sự kể của Christ, rõ ràng ám chỉ rằng tôi sở hữu chúng là mục sư, những người thật và hợp pháp, trước mắt Hội Thánh, nhưng không phải là những người trung tín theo sự kể của Christ.”2 Ở một nơi khác ông nói, “Liệu những thái độ tin kính bên trong đó được gọi là sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời vào chức vụ Phúc Âm; hoặc chỉ là những tư cách cần thiết hoặc điều kiện tiên quyết trong những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi; nó dường như là cùng một nội dung.” Ông phủ nhận rằng ông đã nhầm lẫn sự kêu gọi bên ngoài và bên trong, hoặc từng “nghĩ rằng bất kỳ người nào vì những thái độ và mục đích tốt của mình, có ủy nhiệm hoặc thẩm quyền để thực hiện chức vụ mục vụ.”4 Ông minh oan thành công tính thích đáng của việc gọi những ước muốn tin kính này là bằng chứng của một sự kêu gọi bên trong, bằng cách viện dẫn cách sử dụng của Hội Thánh. “Điều này,” ông nói, “là ý kiến của toàn bộ hội thánh Scotland, như xuất hiện từ Bản Chỉ Dẫn của nàng, mà họ và chúng ta đã chấp nhận làm tiêu chuẩn cho các thủ tục và tình cảm của chúng ta liên quan đến các công việc cai trị hội thánh.” Sau đó ông trích dẫn từ lễ phong chức một sự công nhận rõ ràng về sự kêu gọi bên trong. Ông cũng viện dẫn Hội Thánh Anh, nơi hỏi mọi ứng cử viên cho chức vụ: “Bạn có tin rằng bạn được Đức Thánh Linh thúc đẩy bên trong để đảm nhận chức vụ và sự hành lễ này không?” Do đó, không có sự khác biệt thực sự về quan điểm về chủ đề này giữa ông Tennent và các đối thủ của ông. Ông đã sai trong ngôn ngữ bạo lực và bao quát của bài giảng của mình, dường như ám chỉ rằng một mục sư chưa hoán cải hoàn toàn không phải là mục sư; và họ đã sai khi giới hạn từ kêu gọi vào một hành động có thẩm quyền cho quyền thực hiện chức vụ mục vụ. Một chủ đề thảo luận thứ ba là giáo lý về sự bảo đảm. Ông Tennent phàn nàn rằng anh em mình đã gây hại lớn bằng cách dạy, “rằng người ta có thể có ân điển mà không biết nó.” Ông, đôi khi, đi đến cực đoan đối ngược. Ông Thompson nói, “Chính tôi đã nghe ông Gilbert Tennent, với sự dữ dội lớn, khẳng định trước một hội chúng lớn rằng mọi người thực sự có ân điển, hoặc người hoán cải thật, đều cảm nhận được ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình, hoặc tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ông ta, như một người sẽ cảm nhận một vết thương hoặc một nhát đâm, hoặc gió thổi, hoặc đại loại như vậy; và ông duy trì cùng một giáo lý, viện dẫn một số Kinh Thánh để hỗ trợ, khi riêng tư tôi thách thức ông về nó, vào cùng buổi tối.”2 Cùng một lời phàn nàn được thực hiện chống lại anh em Brunswick trong Bản Kháng Nghị và ở nơi khác. Đây là một trong những giáo lý được tra xét trong bài giảng của ông Thompson đã trích ở trên; liên quan đến đó ông dạy: 1. Rằng sự bảo đảm có thể đạt được trong đời này. 2. Rằng đó là lỗi của Cơ Đốc nhân khi nó không được đạt được phổ biến hơn. 3. Rằng nó có thể bị mất. Tuy nhiên, ông phủ nhận rằng mọi người tin đều được bảo đảm về tình trạng ân điển của mình từ khoảnh khắc ông bước vào nó. Để trả lời sự phản đối thông thường, rằng một người phải ý thức được các hoạt động của tâm trí mình, ông nói, “Đó là một điều để ý thức về một suy nghĩ như vậy trong lòng tôi, và một điều khác để chắc chắn rằng suy nghĩ như vậy là một hoạt động của ân điển.” Rằng ông Tennent và bạn bè của ông, bất chấp những tuyên bố tình cờ không cẩn thận, thực sự giữ giáo lý chung về chủ đề này, rõ ràng từ những nhận xét của ông về Bản Kháng Nghị. Ở đó ông nói, “Sự bảo đảm có thể đạt được và có thể mất; một số linh hồn có ân điển đạt được nó trong đời này và một số không.” Điều này các đối thủ của ông thừa nhận “là chính thống đúng đắn, và nội dung của những gì họ đã tranh đấu.” Những vấn đề giáo lý bị tranh chấp giữa hai đảng là như vậy. Ông Tennent có thể nói một cách hợp lý, chúng trong bản chất của chúng là nhỏ, dù bị làm nặng thêm bởi sự rối loạn của thời đại. Không có một điểm nào trong số này, mà về đó họ đã không đi đến một sự đồng ý cơ bản, ngay khi một cơ hội được đưa ra cho một sự so sánh quan điểm không đam mê. Nếu các đảng đồng ý như vậy liên quan đến các giáo lý, họ có bị tách ra rộng rãi liên quan đến quan điểm của họ về cai trị hội thánh không? Có một ấn tượng rất thịnh hành, nhưng rất sai lầm liên quan đến điểm này. Cuộc ly giáo thường được trình bày là kết quả của một cuộc đấu tranh kéo dài giữa yếu tố Trưởng Lão và yếu tố hội chúng trong hội đồng; giữa các thành viên Scotland và Ireland ở một phía, và các thành viên New England ở phía kia. Bản tường thuật trước cho thấy không có nền tảng nào cho sự trình bày này. Nó cho thấy sự chống đối thẩm quyền của hội đồng, liên quan đến hai đạo luật là vấn đề tranh chấp, bị giới hạn, với một ngoại lệ đáng ngờ, trong các thành viên Scotland và Ireland. Các thành viên bị đuổi, với cùng một ngoại lệ, thuộc cùng một lớp. Do đó, đảng kháng nghị hoặc Brunswick, như nó được gọi, hoàn toàn là một đảng Scotland và Ireland như nó có thể. Bản tường thuật còn cho thấy, rằng phần New England của hội đồng đã đứng về phía đa số trong mọi vấn đề giáo hội trong tranh luận, cho đến việc đuổi anh em New Brunswick chống Trưởng Lão; và rằng những người trong số họ sau đó rút lui, rời khỏi hội đồng không phải vì những vấn đề tranh chấp giữa các đảng tranh cãi, mà vì cách bạo lực và vi hiến mà tranh chấp đó được kết thúc.

Và cuối cùng, nó cho thấy, rằng thay vì anh em New England bị đuổi đi, sự ly khai của họ được coi với sự tiếc nuối lớn. Hội đồng nói đó là một điều họ không thể ngăn cản, dù trái với cả “phán đoán và khuynh hướng” của họ. Do đó, nếu các thành viên bị đuổi ra một cách bạo lực là những người hội chúng, điều đó không phải qua ảnh hưởng của New England. Đó là chủ nghĩa hội chúng Ireland, nếu là chủ nghĩa hội chúng, đã gây ra cuộc ly giáo. Tuy nhiên, câu hỏi thú vị nhất là, liệu những anh em bị đuổi này có thực sự chống Trưởng Lão trong các nguyên tắc của họ không? Đã thấy rằng đây là một trong những cáo buộc nổi bật chống lại họ; và phải thừa nhận rằng cáo buộc có một nền tảng rất hợp lý. Chính những anh em đó thấy rất khó hòa giải một số phần của Lời Biện Hộ của họ với các nguyên tắc họ xưng nhận. Theo mọi vẻ bề ngoài, họ cho phép các hội trưởng lão và hội đồng không gì ngoài quyền cố vấn, ngay cả trong các trường hợp tư pháp. Tuy nhiên, tính cách này của Lời Biện Hộ, không nghi ngờ gì, như đã nhận xét, được quy cho thói quen tuyên bố phóng đại đặc trưng của ông Tennent, và liên quan ông trong nhiều sự không nhất quán. Điều này rõ ràng từ thực tế rằng nó mâu thuẫn với các tuyên bố khác của các tác giả của nó, và với thực hành đồng nhất của họ. Đây là những nguồn bằng chứng đáng tin cậy hơn về ý kiến của những quý ông này hơn bất kỳ bài viết tranh cãi nào được viết giữa một cuộc đấu tranh nồng nhiệt, và để biện minh cho một thủ tục cực đoan. Chắc chắn, anh em New Brunswick coi cáo buộc chống Trưởng Lão là vô căn cứ và gây hại. Họ khẳng định sự tuân theo trung tín của họ đối với Bản Chỉ Dẫn Westminster. Họ khẳng định rằng họ là những người Trưởng Lão nghiêm ngặt như các đối thủ của họ. Họ đưa ra một lời giải thích về Lời Biện Hộ của họ để loại bỏ mọi phản đối đối với nó; và thực hành đồng nhất của họ, đầu tiên với tư cách là một hội trưởng lão, và sau đó với tư cách là một hội đồng, trên thực tế, hoàn toàn phù hợp với các quy tắc Trưởng Lão, như của hội đồng cũ trong bất kỳ thời kỳ nào của lịch sử của nó. Nếu mọi điểm này được thiết lập rõ ràng, phải thừa nhận rằng các đảng đồng ý hoàn toàn trong các nguyên tắc cai trị hội thánh của họ, như trong ý kiến giáo lý của họ, và cuộc ly giáo sẽ được quy cho nguyên nhân thực sự của nó, cụ thể là rối loạn và xa lánh do hậu quả của sự phấn khích được tạo ra bởi cuộc phục hưng. Một vài trích đoạn rất ít từ các tác phẩm của những người hàng đầu, ở cả hai phía, sẽ đủ để chứng minh tính đúng đắn của sự trình bày vừa đưa ra, và cho thấy sự đồng ý của hai đảng. Trong một đoạn vừa trích dẫn từ ông Tennent, chúng ta nghe ông nói, khi nói về Bản Chỉ Dẫn, rằng, họ và chúng ta, các đối thủ của ông và bạn bè của ông, đã chấp nhận nó, “làm tiêu chuẩn cho các thủ tục và tình cảm của chúng ta liên quan đến các công việc cai trị hội thánh.” Một tuyên bố như vậy đã bao giờ được thực hiện bởi những người độc lập ở Đại Anh, hoặc bởi những người hội chúng ở New England chưa? Nó đã bao giờ được thực hiện bởi bất kỳ người trung thực nào không phải là một người Trưởng Lão chân thành chưa? Một lời xưng nhận có thẩm quyền hơn được tìm thấy trong Tuyên Bố của các hội trưởng lão hợp nhất New Brunswick và Newcastle, đã đề cập. Để minh oan cho mình khỏi cáo buộc chống Trưởng Lão, các hội trưởng lão đó đưa ra một bản tóm tắt hơi dài về các nguyên tắc được công nhận phổ quát của chủ nghĩa Trưởng Lão, và kết luận như sau: “Tóm lại, chúng tôi chân thành đồng ý với kế hoạch cai trị được Hội Đồng Westminster đặt ra trong Bản Chỉ Dẫn về cai trị hội thánh, như điều được Chúa Giê-xu Christ bổ nhiệm, và chứa trong lời Ngài; và vì vậy chúng tôi từ chối và bác bỏ như không hợp Kinh Thánh, mọi hình thức và mô hình cai trị hội thánh khác.” Họ còn tuyên bố, rằng họ “chân thành chấp nhận các chỉ dẫn của hội đồng Westminster trong Bản Chỉ Dẫn của họ về thờ phượng công khai, như phù hợp với lời của Đức Chúa Trời; chỉ chúng tôi sẽ không bị hiểu là có nghĩa như thể mọi chỉ dẫn và lời khuyên cụ thể đều có nghĩa vụ cần thiết đối với chúng tôi. Ví dụ, rằng chúng tôi phải luôn bắt đầu thờ phượng công khai bằng cầu nguyện; càng không phải rằng chúng tôi bây giờ có thể cầu nguyện cho cùng một nữ hoàng Bohemia đau khổ, được đề cập trong đó, và những điều phụ thuộc như vậy, mà không người hiểu biết nào có thể phán đoán là cần thiết, hoặc có nghĩa vụ liên tục. “Chúng tôi cũng đồng ý với các chỉ dẫn của đại hội đồng của hội thánh Scotland, trong Bản Chỉ Dẫn của họ về thờ phượng gia đình, ngoại trừ chúng tôi không thấy tại sao những người có phẩm chất nên, vì lý do đó, được miễn thực hiện sự thờ phượng Đức Chúa Trời tự mình, trong gia đình của chính họ, hơn những người khác; và việc họp của nhiều gia đình khác nhau bị không chấp nhận trong đó, không được hiểu là những xã hội tư nhân như vậy có thể họp thường xuyên, vào những thời điểm thích hợp, để đọc và cầu nguyện, và hội nghị gây dựng lẫn nhau. “Đây là một bản tường thuật tóm tắt về đức tin và các nguyên tắc của chúng tôi, và phù hợp với điều tương tự chúng tôi mong muốn và thiết kế, qua ân điển thần thánh, luôn cư xử, để chúng tôi có thể trung tín như tôi tớ trong mọi nhà của Đức Chúa Trời.” Những lời xưng nhận mạnh mẽ hơn về chủ nghĩa Trưởng Lão chưa bao giờ được thực hiện, hoặc được mong muốn bởi đảng đối lập. Người đọc bây giờ sẽ không ngạc nhiên khi nghe ông Tennent khẳng định rằng các đảng không khác nhau trong các nguyên tắc giáo hội của họ. “Trật tự và cai trị nào đã bị chống đối,” ông hỏi, “trong thời gian tranh cãi muộn màng giữa chúng tôi? Có phải là sự cần thiết của trật tự và cai trị trong Hội Thánh của Christ nói chung không? Không. Có phải là bản chất của sự cai trị mà Kinh Thánh bày tỏ không? Không. Có phải là kế hoạch cai trị được bày tỏ trong Bản Chỉ Dẫn của chúng tôi phù hợp với Kinh Thánh không? Không. Vậy thì cốt lõi của cuộc tranh cãi là gì? Tại sao một số điều phụ thuộc trong cai trị; nói cách khác, một số quy tắc hoặc hành động kỷ luật được đa số hình thành, và được họ coi là thận trọng và thích hợp, nhưng trái lại, có hại và tội lỗi bởi đảng thiểu số.” Sự đồng ý giữa hai đảng sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta nêu rõ ràng các điểm mà cuối cùng họ đi đến một sự hiểu biết đầy đủ. Cả hai đều phủ nhận cho Hội Thánh mọi quyền lập pháp trong các vấn đề tôn giáo; tức là, mọi quyền làm luật để ràng buộc lương tâm. Quyền này, có thể nhớ, đã bị hội đồng đồng thanh từ chối năm 1729, trong đạo luật chấp nhận. Nó được từ chối chính thức trong hiến pháp hiện tại của chúng ta, và nó luôn bị từ chối bởi mọi đảng trong Hội Thánh. Ông Thompson, trong cuốn Cai Trị Của Hội Thánh Của Christ, được viết để trả lời Lời Biện Hộ của anh em New Brunswick, nói, “Chúa Giê-xu Christ đã đầu tư cho Hội Thánh của Ngài thẩm quyền để thực hiện các mệnh lệnh, hành động, hoặc quy tắc hướng dẫn để điều chỉnh các hoàn cảnh của các vấn đề giáo hội, mà không, cũng không thể tất cả được nêu cụ thể trong Kinh Thánh, để ngăn chặn rối loạn và hỗn loạn, chỉ những quy tắc này phải phù hợp và chịu sự phụ thuộc vào các quy tắc chung của lời. Thẩm quyền này của Hội Thánh chỉ là tuyên bố, phụ thuộc, và điều hành; nhưng không phải lập pháp, tối cao, hoặc độc đoán. Ý nghĩa của điều đó là thế này. Chúa Giê-xu Christ là đầu và vua của Hội Thánh Ngài; Hội Thánh Ngài là vương quốc Ngài; lời Ngài chứa một hệ thống hoàn chỉnh các giáo lý và luật lệ cho Hội Thánh Ngài tin và vâng lời; nhưng Ngài cũng đã bổ nhiệm các chức viên và người cai trị trong vương quốc Ngài, những người được ủy quyền cả dạy và cai trị theo các luật lệ này; và theo đó họ có thẩm quyền giải thích các giáo lý này, và đồng ý về ý nghĩa của Kinh Thánh về các giáo lý; và, do hậu quả, soạn thảo các tín điều hoặc bản tuyên tín. Họ cũng có thẩm quyền giải thích hoặc giải thích các quy tắc hoặc giới luật của lời, và áp dụng các luật lệ hoặc quy tắc này cho các trường hợp cụ thể.” Một lần nữa: “Những quy tắc, hành động, hoặc mệnh lệnh này của Hội Thánh không thể, với bất kỳ tính thích hợp nào của lời nói, được gọi là luật tôn giáo, vì chúng không chứa vấn đề mới nào ngoài những gì được cho là chứa trong luật thần thánh, hoặc quy tắc chung của lời áp dụng cho các trường hợp như vậy và như vậy.”2 Một lần nữa: “Chúng tôi không giả vờ có thẩm quyền làm luật hoặc quy tắc, mà vấn đề và hình phạt của chúng không được bao gồm trong lời, dù không được bày tỏ trong đó. Ví dụ, khi hội đồng Westminster đưa ra chỉ dẫn để tra xét nhân cách và tư cách của các ứng cử viên cho chức vụ, họ phán đoán rằng các quy tắc trong các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít yêu cầu họ hình thành và tuân thủ chính những chỉ dẫn đó, mà họ lúc đó và ở đó đặt ra cho chính mục đích đó, cụ thể là yêu cầu giấy chứng nhận, và tra xét kỹ năng của họ trong các phần khác nhau của học thức, v.v.” Một lần nữa: “Chúng tôi khẳng định rằng quyền lực và thẩm quyền, mà qua đó các hành động hoặc quy tắc như vậy được thực hiện, chỉ là một quyền lực hoặc thẩm quyền mục vụ, phụ thuộc, tuyên bố, để giải thích và áp dụng các quy tắc hoặc luật lệ đã được Christ thực hiện, và chứa trong lời Ngài … vốn hoàn toàn không phải là quyền lập pháp. Hiến pháp của hội thánh Trưởng Lão, chứa trong Bản Chỉ Dẫn Westminster của chúng ta, được tạo thành từ các quy tắc như vậy.” “Chúng tôi bị buộc,” ông nói, “nhắc nhở độc giả của chúng tôi rằng chúng tôi không tuyên bố quyền lập pháp, mà chỉ một quyền lực mục vụ và điều hành, cụ thể là một quyền lực hoặc thẩm quyền với tư cách là chức viên trong Hội Thánh của Christ để cai trị nó, theo các luật lệ Ngài đã ban, và do đó giải thích và áp dụng các luật lệ đó cho các trường hợp cụ thể của chúng, dù bằng cách làm quy tắc, hoặc phán đoán sự thật.”2 Và với cùng nội dung: “Chúng tôi sở hữu và biện hộ rằng mọi hội thánh thật đều có thẩm quyền làm quy tắc về những điều thận trọng và thích hợp; nhưng chúng tôi phủ nhận rằng quyền lực này là một quyền lực lập pháp, và nói rằng nó chỉ là một quyền lực tuyên bố và điều hành.” Từ những trích đoạn này rõ ràng điều gì đã bị từ chối, và điều gì được khẳng định thuộc về các cơ quan tư pháp của hội thánh. Mọi quyền lực làm luật mới về các vấn đề tôn giáo đã bị từ chối, nhưng thẩm quyền làm quy tắc để thực hiện các nguyên tắc chung chứa trong lời của Đức Chúa Trời, đã được khẳng định. Đối với cả hai điểm này đảng kia hoàn toàn đồng ý. Ông Blair, một trong những người ký Lời Biện Hộ, đã viết một lời minh oan cho anh em mình khỏi cáo buộc chống Trưởng Lão, chứa trong tác phẩm của ông Thompson. Từ lời minh oan này, dường như, quyền lực mà các quý ông Brunswick dự định phản đối, chính là quyền lực mà ông Thompson đã từ chối; và rằng quyền lực ông khẳng định thuộc về các cơ quan tư pháp của hội thánh, họ sẵn sàng thừa nhận cho chúng. “Tôi tiến hành,” ông Blair nói, “cho thấy sự yếu kém của cáo buộc của ông, bằng cách đưa ra một quan điểm công bằng về những đoạn của Lời Biện Hộ, mà ông dựa cáo buộc của mình trên đó; và cho mục đích này sẽ cần phải thấy và xem xét dòng thẩm quyền nào trong các cơ quan tư pháp của hội thánh, mà anh em đã trình bày Lời Biện Hộ đó từ chối và lý luận chống lại.” Ông mô tả điều này là “một thẩm quyền lập pháp hoặc làm luật thích hợp; không chỉ một thẩm quyền để thi hành luật của Christ, mà đúng đắn là làm luật của riêng họ, ngoài luật của Christ; mà cũng đôi khi có thể trái với luật của Ngài, như đã xảy ra với một số hiến pháp của người Do Thái.” Đây chính là thẩm quyền mà ông Thompson đã từ chối. Mặt khác, ông thừa nhận mọi thứ khi ông nói: “Chúng tôi chân thành đồng ý với Bản Tuyên Tín của chúng ta, rằng ‘nó thuộc về các hội đồng và hội nghị để đặt ra các quy tắc để sắp xếp tốt hơn việc thờ phượng công khai Đức Chúa Trời và cai trị Hội Thánh; để tiếp nhận các lời phàn nàn trong các trường hợp quản lý sai, và quyết định chúng một cách có thẩm quyền; những sắc lệnh và quyết định đó, nếu phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, sẽ được tiếp nhận với sự tôn kính và tuân theo, không chỉ vì sự đồng ý của chúng với lời, mà còn vì quyền lực mà qua đó chúng được thực hiện như là một sắc lệnh của Đức Chúa Trời được bổ nhiệm cho điều đó trong lời Ngài.’ ” Rõ ràng hoàn toàn đây là tất cả những gì từng được yêu cầu ở phía bên kia, hoặc bởi bất kỳ lớp người Trưởng Lão nào. Và “tất cả điều này,” ông Blair nói, “chúng tôi tự do cho phép; và không có gì trong Lời Biện Hộ, trong chừng mực tôi có thể nhận ra, có thể được đưa ra, theo các quy tắc công bằng của giải thích, trái với điều đó. Vì, quan sát lại, điểm bị phủ nhận là điều này, cụ thể: Rằng các cơ quan tư pháp của hội thánh có một quyền lực hợp pháp để áp bức lương tâm của các thành viên của họ, bằng cách áp đặt bất cứ điều gì lên họ dưới hình phạt lên án và không hiệp thông, mà họ phán đoán là tội lỗi, và không thể tuân thủ trong lương tâm; khi đa số, trong khi đó, không bị ràng buộc trong lương tâm bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời tuyên bố hoặc ra lệnh chính điều đó trong lời Ngài. Một quyền lực như vậy, tôi nghĩ, đúng là một quyền lập pháp trong các vấn đề tôn giáo.” Rõ ràng vậy ông Blair và ông Thompson cho đến nay hoàn toàn đồng ý. Cả hai đều từ chối những gì họ gọi là quyền lập pháp trong các vấn đề tôn giáo, tức là, quyền làm luật để ràng buộc lương tâm; và cả hai đều khẳng định quyền quyết định một cách có thẩm quyền trong các trường hợp tư pháp, và đặt ra các quy tắc cho sự cai trị của Hội Thánh. Các đảng cũng đồng ý về giới hạn của quyền lực sau này. Cả hai đều giữ rằng các quyết định và quy tắc của các cơ quan tư pháp của hội thánh ràng buộc các thành viên bất đồng, với điều kiện những quyết định đó không bị coi là tội lỗi. Và hơn nữa, họ đồng ý, rằng khi lương tâm của bất kỳ thành viên nào cấm tuân thủ các quyết định như vậy, bổn phận của ông là rút lui một cách hòa bình, và không chà đạp lên các quy tắc của cơ thể. Ông Thompson nói về chủ đề này, “Không thành viên nào của một cơ quan tư pháp bị rút ngắn hoặc tước đoạt đặc quyền của mình bởi điều này. Vì đầu tiên, ông có đặc quyền với tư cách thành viên để tranh luận và lý luận; một lần nữa, ông tự do bỏ phiếu hoặc giữ nó; và thứ ba, ông tự do tuân theo và phù hợp với quyết định của cơ quan tư pháp bằng bỏ phiếu, hoặc không. Vậy thì, tôi cầu xin, sự rút ngắn ở đâu? Và về hình phạt, không có hình phạt mới nào được áp đặt, ngoài những gì là hậu quả không thể tránh khỏi của những phán đoán khác nhau giữa các thành viên của một cơ quan tư pháp, cụ thể: Tuân theo phán đoán của đa số, hoặc tách ra; mà, với những bất tiện tiếp theo của nó là lẫn nhau, và ảnh hưởng đến cả hai đảng theo tỷ lệ.” “Thiểu số của một cơ quan tư pháp của hội thánh, thực tế hứa sẽ được quyết định bởi lá phiếu của đa số, mỗi lần họ đồng ý để vấn đề đang tranh luận đi đến bỏ phiếu; và, do đó, sau đó từ chối tuân theo quyết định như vậy là mất lời hứa của họ. Họ thực hiện tự do lương tâm và phán đoán riêng tư trong việc bỏ phiếu; và họ vẫn có tự do lương tâm và phán đoán riêng tư về sự tùy ý để quyết định chính họ về sự vâng lời của họ; tức là nếu họ nhận thức, hoặc đi đến bị thuyết phục rằng những gì được kết luận là tội lỗi, họ tự do từ chối vâng lời, và điều đó mà không có bất kỳ nguy cơ nào về bất kỳ hình phạt hoặc sự lên án nào, ngoài những gì là hậu quả không thể tránh khỏi của sự khác biệt phán đoán trong các trường hợp như vậy, và của thẩm quyền mà chính họ đã chấp nhận bằng cách đặt mình dưới sự cai trị của nó.”2 Các tác giả của Bản Kháng Nghị giữ cùng một lập trường: “Chúng tôi hoàn toàn từ bỏ,” họ nói, “mọi yêu sách về quyền lực để làm bất kỳ quy tắc nào không có Kinh Thánh; và tuyên bố một thẩm quyền mục vụ đơn thuần, để đặt ra các quy tắc và chỉ dẫn để sắp xếp việc thờ phượng công khai Đức Chúa Trời, và cai trị Hội Thánh Ngài phù hợp với điều thứ ba mươi mốt, phần thứ ba, của Bản Tuyên Tín của chúng ta.… Nếu chúng tôi không thể đồng ý mà không bỏ phiếu, đa số có một phiếu quyết định trong mọi quyết định của chúng tôi, như thường lệ trong mọi cơ quan tư pháp dân sự và giáo hội, sao cho thiểu số hoặc những người bỏ phiếu bất đồng, trong các quy tắc liên quan chung, phải hoặc tuân thủ, hoặc kiềm chế không chống lại, hoặc tách ra.” Ông Tennent dạy cùng một giáo lý. “Không nghi ngờ gì một số nhỏ hơn,” ông nói, “nên tự do tuân theo các kết luận của đa số, trong các vấn đề cai trị, mà họ, đa số, phán đoán là thiết yếu cho phúc lợi của Hội Thánh. Vì không có điều này sẽ không có cai trị nào cả. Không có điều này đảng thiểu số sẽ có quyền áp đặt lên đảng đa số, trong những điều họ coi là quan trọng cuối cùng cho điều tốt của xã hội; điều đó là vô lý. Đúng là đảng đa số có thể bị nhầm lẫn cũng như đảng thiểu số, và do đó lạm dụng quyền lực của họ, mà không có sự giúp đỡ nào trong tình trạng không hoàn hảo hiện tại của mọi thứ, ngoài sự trình bày khiêm nhường bằng lý trí và lập luận. Nhưng được coi là một xã hội, đa số có quyền tự phán đoán cho chính họ, (trên kế hoạch phán đoán riêng tư,) những gì họ coi là thiết yếu cho hiến pháp của họ, hoặc cho phúc lợi của Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ, và do đó loại trừ khỏi xã hội của họ những người không tuân thủ điều đó. Hơn nữa trong các vấn đề được đa số coi là phụ thuộc, đảng thiểu số nên, vì hòa bình, tuân thủ, nếu họ không bị ràng buộc bởi lương tâm trong vấn đề; nhưng nếu vậy, họ không thể; và liệu sự khoan dung có nên được thực hiện đối với họ trong trường hợp này, cũng như trong các trường hợp song song khác hay không, tôi để người khác quyết định.” “Có hai trường hợp chung,” ông Blair nói, “mà chúng tôi tự do thừa nhận các cơ quan tư pháp của hội thánh phải yêu cầu và khăng khăng về sự tuân theo và vâng lời từ mọi thành viên của họ, dù họ đồng ý hay bất đồng, dù họ là phủ quyết hay chấp thuận, hoặc không quyết định trong việc thực hiện các hành động hoặc quy tắc, dưới hình phạt lên án như vậy có thể xuất hiện từ Kinh Thánh là xứng đáng với sự không vâng lời của họ, theo các trường hợp khác nhau của nó, hoặc các trường hợp nó có thể xảy ra: Đầu tiên, khi cơ quan tư pháp phán đoán, rằng chính điều cụ thể mà họ quyết định, bổ nhiệm, hoặc cấm, tự nó được tuyên bố, bổ nhiệm, hoặc cấm cụ thể bởi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thánh; dù điểm được quyết định trong Kinh Thánh bằng nhiều từ rõ ràng, hoặc bằng hậu quả rõ ràng, nó là cùng một điều. Trường hợp chung khác mà sự vâng lời và tuân theo cần thiết được dành cho các cơ quan tư pháp của hội thánh và được chúng yêu cầu là, khi trong các vấn đề thận trọng và thích hợp của con người, họ có thể tuân theo mà không có lương tâm tội lỗi khi làm như vậy. Khi đa số của một cơ quan tư pháp phán đoán một điều hoặc quy tắc cụ thể là một phương tiện thận trọng tốt trong hoàn cảnh hiện tại, hoặc để trả lời thiết kế của một số chỉ dẫn hoặc mệnh lệnh chung của lời Đức Chúa Trời, dù thiểu số hoặc số ít hơn phán đoán không phải như vậy, nhưng họ bị ràng buộc trong bổn phận và lương tâm phải tuân theo và vâng lời, trừ khi họ phán đoán điều hoặc quy tắc là trái với lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy, việc họ vâng lời là tội lỗi.” Xa hơn điều này không người Trưởng Lão nào từng đi. Cuối cùng, khi những anh em này đến hợp nhất với những người khác trong việc thành lập một hội đồng mới, nó được đặt ra như một nguyên tắc cơ bản: “Rằng trong các vấn đề kỷ luật và những điều liên quan đến hòa bình và trật tự tốt của các hội thánh chúng ta, chúng sẽ được quyết định theo phiếu đa số của các mục sư và trưởng lão, mà với phiếu đó mọi thành viên sẽ tích cực đồng tình hoặc thụ động chấp nhận. Nhưng nếu bất kỳ thành viên nào không thể trong lương tâm đồng ý với quyết định của đa số, và hội đồng nghĩ mình bị buộc phải khăng khăng về nó như thiết yếu cần thiết cho phúc lợi của các hội thánh chúng ta, trong trường hợp như vậy, thành viên bất đồng đó hứa sẽ rút lui một cách hòa bình khỏi cơ thể, mà không nỗ lực gây ra bất kỳ tranh chấp hoặc tranh cãi nào về điểm đã tranh luận, hoặc bất kỳ sự xa lánh bất công nào khỏi chúng.”2 Trong mọi cuộc đàm phán kéo dài giữa hai hội đồng, điều khoản này được cả hai đảng chấp nhận, và được thông qua năm 1758, khi sự hợp nhất thực sự diễn ra. Do đó, bất chấp những cuộc tranh luận nồng nhiệt và những lời buộc tội lẫn nhau về chủ đề này, dường như hai đảng đồng lòng. Họ đồng ý từ chối mọi quyền lập pháp trong các vấn đề tôn giáo. Họ đồng ý, về quyền của các hội đồng đặt ra các quy tắc cho sự cai trị của Hội Thánh. Họ đồng ý về thẩm quyền ràng buộc của các quy tắc này ngay cả đối với những người bất đồng, ngoại trừ khi những người bất đồng đó tin chúng là tội lỗi. Họ đồng ý rằng khi một thành viên không thể vâng theo một quy tắc nhất định với lương tâm tốt, bổn phận của ông là rút lui một cách hòa bình. Cuối cùng, họ đồng ý rằng khi hội đồng thấy thiểu số chống lại bất kỳ biện pháp nào, không chỉ trong phán đoán mà còn trong lương tâm, họ không nên khăng khăng về nó, và do đó buộc phải ly giáo, trừ khi họ tin biện pháp là thiết yếu cho phúc lợi của các hội thánh. Các nguyên tắc này đều rất rõ ràng và rất hợp lý, đến nỗi chúng ta không cần ngạc nhiên chúng ra lệnh sự đồng ý đồng thanh của cả hai đảng, hoặc rằng chúng vẫn là các nguyên tắc không bị nghi ngờ của hội thánh chúng ta từ ngày đó đến nay. Nếu trong sự phẫn nộ của một cuộc xung đột khác, khi không lẽ thật nào được thấy rõ ràng, và không bổn phận nào được đánh giá đúng đắn, chúng lại bị các đảng phái nóng nảy đặt câu hỏi, chúng sẽ lấy lại quyền lực thuộc về lẽ thật và lý trí khi sự phấn khích đã chết đi. Dường như từ lịch sử này rằng cuộc ly giáo lớn không phải là kết quả của những quan điểm xung đột, về giáo lý hay cai trị hội thánh. Nó là kết quả của sự xa lánh tình cảm được tạo ra bởi các cuộc tranh cãi liên quan đến cuộc phục hưng. Trong các cuộc tranh cãi này anh em New Brunswick chắc chắn là kẻ xâm lược. Trong nhiệt thành không kiềm chế của họ, họ lên án anh em, mà nhân cách Cơ Đốc của họ họ không có quyền nghi ngờ. Họ coi thường các quy tắc thông thường của giao tiếp mục vụ, và tuyên bố nguyên tắc rằng trong thời gian và hoàn cảnh phi thường các quy tắc như vậy nên bị đình chỉ. Hành động theo nguyên tắc này, họ chia rẽ đa số lớn các hội chúng trong phạm vi hoạt động của họ, và bằng cách viện dẫn dân chúng, đã thành công trong việc áp đảo anh em mình bằng sự phỉ báng phổ biến. Bị kích thích bởi cảm giác bị tổn thương, và báo động bởi những rối loạn do hậu quả của các phương pháp mới này, đảng đối lập đã dùng đến các biện pháp bạo lực để sửa chữa, mà không loại bỏ bất kỳ điều ác nào họ chịu đựng, và liên quan họ trong một cuộc tranh cãi với một lớp lớn anh em của họ, mà cho đến nay họ đã hành động đồng lòng. Những sự thật này cha ông chúng ta đã để lại trong hồ sơ để hướng dẫn con cái họ; để dạy họ rằng trong thời gian phấn khích các quy tắc trật tự, thay vì bị đình chỉ, quan trọng hơn bao giờ hết đối với phúc lợi của Hội Thánh; rằng không chiêu bài nhiệt thành nào có thể cho phép vi phạm các quy tắc bác ái và công lý; và mặt khác, rằng chịu đựng sai lầm tốt hơn là dùng đến các phương pháp bất hợp pháp để sửa chữa; rằng bạo lực không phải là phương thuốc thích hợp cho rối loạn, và rằng việc tuân theo hiến pháp, không chỉ là Cơ Đốc nhất, mà còn là phương tiện hiệu quả nhất để chống lại những kẻ quấy rầy hòa bình và trật tự của Hội Thánh.

CHƯƠNG VI

LỊCH SỬ CỦA HỘI THÁNH TRONG THỜI KỲ LY GIÁO, 1741–58
HỘI ĐỒNG PHILADELPHIA. Những sự gia nhập vào hội đồng.—Công lao truyền giáo của hội đồng.—Những nỗ lực của nó vì giáo dục.—Thành lập quỹ của các góa phụ.—Hình thức cai trị.—Các hành động trưởng lão được hội đồng thực hiện.—Quyền giám sát của nó.—Quyết định các câu hỏi về trường hợp lương tâm.—Các bài phát biểu cho các hội thánh liên quan đến tình trạng thấp của tôn giáo, và các tai họa công cộng. HỘI ĐỒNG NEW YORK. Các điều khoản thỏa thuận mà hội đồng được thành lập trên đó.—Những sự gia nhập vào hội đồng.—Công lao truyền giáo của nó.—Những nỗ lực của nó vì giáo dục.—Tiêu chuẩn giáo lý của nó.—Hình thức cai trị của nó, được minh họa bằng các hành động duyệt lại và kiểm soát của nó; việc thành lập các hội trưởng lão mới; quyết định các câu hỏi tư pháp; chủ nghĩa Trưởng Lão nghiêm ngặt của các hội trưởng lão phụ thuộc của nó.—Hội đồng phù hợp với mô hình Scotland, trong việc bổ nhiệm hàng năm một ủy ban, trong việc đầu tư các ủy ban với quyền lực hội đồng đầy đủ, và trong việc hành động như một hội trưởng lão.—Lịch sử các cuộc đàm phán cho một sự hợp nhất của hai hội đồng.—Kế hoạch hợp nhất cuối cùng được thông qua năm 1758. Số lượng mục sư liên kết với hội đồng Philadelphia, trước cuộc ly giáo, là từ bốn mươi đến bốn mươi lăm. Chín người bị loại trừ năm 1741, và mười một hoặc mười hai người rút lui năm 1745, khi hội đồng New York được thành lập, để lại liên kết với hội đồng cũ từ hai mươi đến hai mươi ba. Trong mười bảy năm sự tách ra kéo dài, số lượng mục sư trong hội đồng Philadelphia, vẫn gần như đứng yên. Đây là kết quả của nhiều nguyên nhân khác nhau. Phần của đất nước nằm trong ranh giới của hội đồng đó, tương đối mới, và được định cư bởi một dân cư không đồng nhất, Ireland, Scotland, Đức, Wales, và Anh. Những người này ở một mức độ lớn là nghèo, và ít được trau dồi hơn nhiều so với những người định cư ban đầu của New England. Họ cũng phân tán rộng rãi và trộn lẫn với các giáo phái khác, điều này khiến việc thành lập các hội thánh, và hỗ trợ các mục sư, vô cùng khó khăn. Số lượng thanh niên đủ tư cách cho chức vụ được dân cư như vậy cung cấp, dĩ nhiên là nhỏ, và nguồn cung cấp những người giảng đạo từ nước ngoài chậm chạp và bấp bênh. Trong thời kỳ này, các thuộc địa, đặc biệt là Pennsylvania và Virginia, bị quấy rầy và tổn thương lớn bởi các cuộc chiến tranh Pháp và Ấn Độ. Trong nhiều trường hợp các khu định cư, thay vì tăng lên, bị phá vỡ hoàn toàn, và dân chúng bị giết hoặc phân tán. Tình trạng rối loạn này của đất nước dĩ nhiên rất bất lợi cho việc thành lập các hội chúng mới, và sự gia tăng của những hội chúng đã được thành lập. Các nhà truyền giáo được hội đồng New York gửi đến Virginia, hơn một lần hoàn toàn bị ngăn cản thực hiện các bổ nhiệm của họ, bởi tình trạng nguy hiểm của các khu định cư biên giới. Một nguyên nhân khác của sự tăng trưởng chậm của hội đồng Philadelphia, là sự vượt trội quyết định của hội đồng New York. Sự vượt trội này không chỉ về số lượng, mà về nhiệt thành, trọng lượng nhân cách, và sự dễ dàng có được nguồn cung cấp mục sư. Do đó, hội đồng này thu hút một tỷ lệ lớn những thanh niên, những người, từ vị trí địa lý của họ, tự nhiên nhất thuộc về phía kia. New England cũng, ngay cả vào thời đó, đã bắt đầu là tổ ong của các mục sư. Các hội trưởng lão New York và New Brunswick nằm kề bên các nguồn cung cấp, tự nhiên tiếp nhận các mục sư vào hội thánh chúng ta từ các tỉnh phía đông. Tuy nhiên, hội đồng Philadelphia, đã lao động với nhiệt thành và trung tín không ít để đối phó với những khó khăn xung quanh họ, và trau dồi thành công, cánh đồng Đức Chúa Trời đã giao phó cho sự chăm sóc của họ. Các lễ phong chức và tiếp nhận thành viên mới sau đây đã được báo cáo cho hội đồng trong thời kỳ hiện đang được xem xét; năm 1742, các ông Guild và Samuel Evans, bởi hội trưởng lão Philadelphia, và ông Alexander McDowell, bởi hội trưởng lão Donegal; năm 1744, Timothy Griffiths và John Steele, bởi hội trưởng lão Newcastle, cũng báo cáo việc tiếp nhận ông James Scougall, một mục sư đã phong chức từ Scotland, và việc ông định cư tại Snowhill, Maryland. Năm 1747, hội trưởng lão Donegal báo cáo việc phong chức David Thorn, và hội trưởng lão Newcastle báo cáo việc phong chức John Dick, John Hamilton, và Hector Alison. Năm 1748, Mục sư David Brown, từ Scotland, được hội trưởng lão Newcastle tiếp nhận. Năm 1749, hội trưởng lão Donegal báo cáo việc phong chức ông Tate; và năm 1752, việc phong chức ông Samson Smith; và năm 1754, việc phong chức Robert McMurdie; cùng năm hội trưởng lão Philadelphia báo cáo việc phong chức John Kinkead. Năm 1757, Mục sư John Miller được hội trưởng lão Newcastle tiếp nhận. Quý ông này, cha của Mục sư Tiến sĩ Miller, của Princeton, sinh ra ở Boston, nơi cha mẹ ông đã chuyển đến từ Scotland. Ông John Miller định cư tại Dover, trong Bang Delaware, và tiếp tục là mục sư trung tín của hội thánh đó cho đến khi ông qua đời, năm 1791. Cùng năm Mục sư Alexander Miller được hội đồng tiếp nhận. Ngoài ra, chúng ta tìm thấy tên của ông William McKennan, Matthew Wilson, William Donaldson, và John Alison, trong biên bản với tư cách là mục sư hoặc người giảng đạo. Do đó dường như khoảng hai mươi hai mục sư đã được thêm vào hội đồng Philadelphia trong thời gian ly giáo tiếp tục. Trong cùng thời kỳ, cái chết hoặc sự di chuyển của mười mục sư được ghi lại. Không có khả năng biên bản đưa ra một bản tường thuật đầy đủ về cả những sự gia nhập hoặc mất mát, đặc biệt là về cái sau, vì số lượng trong hồ sơ năm 1758, không lớn hơn nhiều so với năm 1745. Sự chú ý của hội đồng sớm hướng đến, không chỉ nhu cầu của dân chúng trong ranh giới trực tiếp của họ, mà còn của những người di cư đang nhanh chóng mở rộng qua Virginia và North Carolina. Năm 1742, một lời thỉnh cầu được tiếp nhận “từ một số cư dân phía sau của Virginia,” cầu xin hội đồng viết cho đại hội đồng ở Scotland, hoặc cho ủy ban của nó, yêu cầu một mục sư hoặc người tập sự có thể được gửi đến cho họ. Một lá thư như vậy theo đó đã được viết. Năm sau hội đồng lại viết cho hội đồng, “để trình bày trước họ tình trạng thấp và u sầu của hội thánh sơ sinh này, cả vì thiếu người tập sự để cung cấp cho nhiều vị trí trống của chúng tôi, và cũng vì thiếu sự khuyến khích thích hợp cho các mục sư trong các khu định cư mới, và cầu xin họ cả gửi mục sư và người tập sự, và cho phép họ một số hỗ trợ nhỏ từ quỹ của họ trong một số năm, ở những nơi mới; và rằng họ vui lòng giúp chúng tôi ở một mức độ nào đó hoặc bằng một phương pháp nào đó dựng lên một trường thần học hoặc trường học để giáo dục thanh niên cho những mục đích này giữa chúng tôi.” Năm 1744, “một bản trình bày được đặt trước hội đồng từ nhiều người ở North Carolina, cho thấy tình trạng hoang vắng của họ, và thỉnh cầu rằng chúng tôi sẽ bổ nhiệm một người trong số chúng tôi để tương ứng với họ.” Cùng năm “Mục sư Dorsius, mục sư của hội thánh Hà Lan Cải Chánh ở quận Buck, đặt một lá thư trước hội đồng, từ các đại biểu của North và South Holland, trong đó họ mong muốn từ hội đồng một bản tường thuật về các hội thánh Hà Lan cao và thấp trong Tỉnh này, và cũng về các hội thánh thuộc hội đồng Trưởng Lão Philadelphia; và liệu các hội thánh Hà Lan có thể được tham gia hiệp thông với hội đồng nói trên hay không, hoặc nếu điều này không thể, rằng họ sẽ tự thành lập thành một cơ thể và cai trị chính thức giữa họ.

Theo lá thư này, hội đồng đồng ý rằng các lá thư sẽ được viết nhân danh hội đồng cho các đại biểu của các hội đồng đó bằng tiếng Latinh, và cho các mục sư Scotland ở Rotterdam, đưa cho họ một bản tường thuật về các hội thánh ở đây, và tuyên bố sự sẵn lòng của chúng tôi tham gia với các hội thánh Hà Lan Calvin ở đây, để hỗ trợ lẫn nhau trong chừng mực có thể trong việc thúc đẩy lợi ích chung của tôn giáo, và biểu thị nhu cầu lớn hiện tại về mục sư giữa người Hà Lan cao và thấp, với mong muốn họ có thể giúp giáo dục người cho chức vụ. Và hội đồng ra lệnh rằng các ông Andrews, Cross, Evans, và người điều phối, (McHenry,) viết các lá thư nói trên.”3 Rằng đã có các hội chúng được thành lập và được cung cấp mục sư trong các khu định cư biên giới ở Virginia, xuất hiện từ biên bản sau đây được thực hiện năm 1747. “Khi xem xét khoảng cách của anh em ở các vùng phía sau của Virginia, chúng tôi nghĩ cần thiết chúng tôi nên biết tình trạng của các hội thánh ở dưới sự chăm sóc của chúng tôi, dù ở xa chúng tôi; và, do đó, nó được ra lệnh rằng ít nhất một người trong số anh em đó mỗi năm sẽ tham dự với chúng tôi, để chúng tôi có thể có niềm vui biết tình trạng vương quốc của Christ giữa họ, và để chúng tôi có thể giữ sự hiệp thông của hội đồng trong thực tế, chứ không chỉ trên danh nghĩa. Và ra lệnh rằng các ông McHenry và Sanchey viết cho họ một lá thư, làm cho họ biết tâm trí của hội đồng trong vụ việc nói trên.” Các hội chúng này được thành lập chủ yếu dưới các buổi hành lễ của các thành viên của hội trưởng lão Donegal. Ngay từ năm 1738, Mục sư Anderson, một thành viên của hội trưởng lão đó được gửi đến các khu định cư gần Staunton. Năm sau ông John Thompson cung cấp ở khu vực Winchester và Staunton; và cùng năm ông John Craig nhận được các lời mời từ hai khu định cư gần Staunton, mà ông chấp nhận, đã được hội trưởng lão Donegal phong chức cho mục đích đó. Các hội chúng này ông gọi là Hội Thánh Augusta và Tinkling Spring. Ông tiếp tục lao động trong hai hội chúng này, (là hai trong số các hội chúng lâu đời nhất ở Virginia,) trong khoảng mười bốn năm, khi ông nhận được sự cho phép rời khỏi Tinkling Spring, và tiếp tục phần còn lại của đời mình là mục sư của Hội Thánh Augusta một mình; “hội thánh này vẫn tiếp tục đông đúc và đáng kính, nổi bật nói chung về sự chính thống và trật tự tốt của họ, và tận hưởng theo thời gian một số sự làm mới thuộc linh.” Khoảng năm 1744, Mục sư Black, thuộc hội trưởng lão Donegal định cư tại Rockfish. Năm 1748, hội đồng, do hậu quả của một đơn xin cung cấp, “bổ nhiệm rằng một mục sư sẽ được gửi vào mùa thu, và một mục sư khác vào mùa xuân, để giảng ở các vùng phía sau của Virginia, mỗi người tám tuần, và rằng các thành viên như vậy sẽ được miễn, cho đến khi các thành viên khác của hội đồng làm điều tương tự.” Năm sau nó được ra lệnh, rằng ông Tate đi ra tám tuần vào mùa thu, và ông McHenry cũng nhiều như vậy vào mùa xuân. Năm 1750, bổn phận này được giao cho ông Griffith và ông Samuel Thompson; và năm 1751, cho ông Hector Alison và ông Samson Smith. Năm 1752, nó được ra lệnh, rằng ông McKennan cung cấp cho các hội chúng North và South Mountain, Timber-grove, North river, và Cedar-creek, và John Hinton's, cho đến tháng Mười, chủ yếu, và các vị trí trống khác thường xuyên nhất có thể; và rằng ông Kinkead sẽ cung cấp tương tự từ giữa tháng Mười Một đến ngày đầu tiên của tháng Ba.” Năm 1753, các lời thỉnh cầu lại được tiếp nhận từ Virginia và North Carolina, và ông McMurdie được gửi đi giảng trong các hội chúng trống trong mười tuần hoặc lâu hơn nếu cần; và ông Donaldson trong một thời gian tương tự. Các nhà truyền giáo này được thúc giục chú ý đặc biệt đến các hội chúng ở North Carolina, giữa sông Yadkin và Catawba. Năm 1755, hội đồng gửi ông Donaldson đến cùng các khu định cư trong ba tháng vào mùa thu, ông Matthew Wilson trong ba tháng vào mùa đông, và ông McKennan trong ba tháng vào mùa xuân. Năm 1756, nó được ra lệnh rằng ông John Alison cung cấp cho cùng “các vị trí trống vào mùa thu và mùa đông tới. Và nó được khuyến nghị cho ông, và cho mọi người như vậy có thể được chúng tôi gửi đi cung cấp cho những vùng xa đó, để học trong mọi buổi hành lễ công khai và giao tiếp riêng tư của họ, để thúc đẩy hòa bình và hiệp nhất giữa các xã hội, và tránh bất cứ điều gì có thể có xu hướng làm lên men chia rẽ và tinh thần đảng phái, và đối xử với mọi mục sư từ hội đồng New York, có các nguyên tắc tương tự và tính khí hòa bình, theo cách anh em, vì chúng tôi mong muốn thúc đẩy tôn giáo thật chứ không phải các thiết kế đảng phái. Và hội đồng quyết định gửi một bản sao của các hướng dẫn này cho anh em của hội đồng New York, hy vọng rằng họ sẽ khuyến nghị một hành vi tương tự cho bất kỳ ai họ gửi đến đó. Ra lệnh rằng mỗi người cung cấp của chúng tôi đến những vùng xa đó, mang theo một bản sao của biên bản này.” Năm 1757, nó được ra lệnh, “rằng ông Miller cung cấp cho các khu định cư sau đây theo thứ tự vào mùa thu, mỗi nơi một ngày Sa-bát, cụ thể: khu định cư Cather's, Osborne's, Morrison's, Jersey's trên Yadkin; khu định cư Buffler's và Baker's. Và rằng ông Craig cung cấp cho cùng các khu định cư, mỗi nơi một ngày Sa-bát vào mùa xuân; cùng với Brown's, North và South Mountain, và các khu định cư Calf-pasture, ở Virginia; và rằng họ giảng cho các hội chúng nhỏ hơn vào ngày thường, thường xuyên nhất có thể.” Những thông báo này chỉ đưa ra một ý tưởng không hoàn hảo về công lao truyền giáo của các thành viên của hội đồng này. Mỗi hội trưởng lão là một xã hội truyền giáo, và hầu hết các sứ mệnh đến các hội chúng trống hoặc các khu định cư thiếu thốn được thực hiện dưới sự chỉ đạo của họ, và do đó không xuất hiện trong biên bản của hội đồng. Tiếp theo việc hướng dẫn tôn giáo cho dân chúng của chính họ, và việc cung cấp cho các khu định cư mới, bổn phận cung cấp một số phương tiện đầy đủ cho việc giáo dục các mục sư của Phúc Âm, dường như đè nặng nhất lên các thành viên của hội đồng. Từ một thời kỳ sớm, có lẽ ngay từ năm 1719, hoặc 1720, Mục sư William Tennent, cha, đã dựng lên một trường học tại Neshaminy, từ lâu được biết đến là Log College, nơi một số mục sư nổi bật và hữu ích nhất của thế hệ đó nhận được giáo dục của họ. Đây là một tổ chức tư nhân, và không có liên kết trực tiếp với hội đồng. Năm 1739, ông John Thompson giới thiệu một đề nghị vào hội trưởng lão Donegal, đề xuất thành lập một trường học dưới sự chăm sóc của hội đồng. Đề nghị này cùng năm được giới thiệu cho hội đồng, và “được chấp nhận đồng thanh;” và các ông Pemberton, Dickinson, Cross, và Anderson, được đề cử, “hai người trong số họ, nếu họ có thể được thuyết phục, sẽ được gửi về châu Âu để truy tố vụ việc này, với các chỉ dẫn thích hợp. Và để làm điều này, nó được ra lệnh, rằng ủy ban của hội đồng, với các thông tín viên từ mọi hội trưởng lão, họp tại Philadelphia, Thứ Tư thứ ba của tháng Tám tới, và nếu cần thiết ông Pemberton đi đến Boston, theo thiết kế này, nó được ra lệnh, rằng hội trưởng lão New York cung cấp bục giảng của ông trong thời gian ông vắng mặt.” Khi ủy ban họp theo bổ nhiệm này, nó đã được quyết định rằng đơn sẽ được thực hiện cho mọi hội trưởng lão về sự đồng thuận và hỗ trợ của họ, và rằng một lá thư sẽ được viết cho đại hội đồng ở Scotland, thỉnh cầu sự hợp tác của họ. Tuy nhiên, do hậu quả của số lượng nhỏ các thành viên tham dự, người ta nghĩ tốt nhất là giới thiệu vấn đề cho toàn bộ hội đồng; và ủy ban theo đó quyết định triệu tập một cuộc họp bất thường của hội đồng vào Thứ Tư cuối cùng của tháng Chín, truyền lệnh “cho các thành viên hiện diện thông báo cho các hội trưởng lão tương ứng của họ về bổ nhiệm, và rằng người điều phối gửi thư cho các hội trưởng lão New Brunswick và New York, ra lệnh họ tham dự vào thời gian đã bổ nhiệm.” Hơn nữa nó được ra lệnh, “rằng một lá thư được gửi cho Tiến sĩ Colman, để được truyền đạt cho anh em chúng tôi ở Boston, tha thiết mong muốn sự đồng thuận và hỗ trợ của họ trong vụ việc này.” Dường như từ biên bản của năm sau, 1740, rằng do hậu quả của “chiến tranh bùng nổ giữa Anh và Tây Ban Nha việc triệu tập hội đồng bị bỏ qua, và toàn bộ vụ việc bị đặt sang một bên trong thời gian.” Một lá thư từ Tiến sĩ Colman, để trả lời lá thư được ủy ban viết cho ông, được đọc trước hội đồng, trong đó, nhân danh anh em liên kết của Boston, “ông bảo đảm với hội đồng về sự sẵn lòng của họ đồng tình với hội đồng trong đề xuất đáng khen của họ về việc dựng lên một trường học hoặc trường thần học ở những vùng này.” Không có gì thêm được thực hiện trong công việc này cho đến năm 1744. Từ biên bản cho năm đó dường như “một ủy ban được tổ chức tại Great Valley, ngày 16 tháng Mười Một, 1743, bởi một thỏa thuận riêng tư giữa các hội trưởng lão Philadelphia, Newcastle, và Donegal, biên bản cuộc họp đó được đặt trước hội đồng, cho thấy ủy ban nói trên xem xét sự cần thiết của những nỗ lực nhanh chóng để giáo dục thanh niên để cung cấp cho các vị trí trống của chúng tôi; nhưng vì phương pháp thích hợp không thể được thực hiện tốt như vậy mà không có hội đồng, họ giới thiệu việc xem xét vụ việc cho cơ thể đáng kính đó; nhưng đồng ý, trong khi đó, một trường học sẽ được mở để giáo dục thanh niên. Và hội đồng này, nó được nói thêm, hiện chấp nhận thiết kế đó, và nhận trường học nói trên vào sự chăm sóc của họ, và đồng ý về kế hoạch sau đây để thực hiện thiết kế: “Đầu tiên, sẽ có một trường học được giữ mở, nơi mọi người muốn có thể gửi con cái của họ, và để chúng được dạy miễn phí, về ngôn ngữ, triết học, và thần học. “Thứ hai, để thực hiện thiết kế này, nó được đồng ý rằng mọi hội chúng dưới sự chăm sóc của chúng tôi, sẽ được nộp đơn xin đóng góp hàng năm, nhiều hay ít, như họ có thể đủ khả năng, và như Đức Chúa Trời có thể khiến họ đóng góp, cho đến khi Sự Quan Phòng mở một cánh cửa để chúng tôi hỗ trợ trường học theo cách khác. “Thứ ba, nếu bất cứ điều gì có thể được tiết kiệm, ngoài những gì có thể hỗ trợ một thầy và một gia sư, nó sẽ được các ủy viên áp dụng để mua sách và các vật cần thiết khác cho trường học nói trên, và lợi ích của nó, như các ủy viên sẽ thấy thích hợp. Và ông Alison được chọn làm thầy của trường học nói trên, và có đặc quyền chọn một người phụ tá dưới ông để hỗ trợ ông; và ông, ông Alison, được miễn mọi công việc công khai, chỉ trừ tham dự các cơ quan tư pháp của hội thánh, và những gì liên quan đến nhiệm vụ mục vụ cụ thể của ông. Và hội đồng đồng ý cho phép ông Alison £20 mỗi năm, và người phụ tá £15.” Cùng ngày hội đồng bổ nhiệm một ban ủy viên cho trường học, ba người trong số họ sẽ thăm trường học mỗi quý. “Các ủy viên này,” nó được nói thêm, “sẽ kiểm tra sự siêng năng của thầy trong, và phương pháp giảng dạy; xem xét và chỉ đạo những tác giả nào chủ yếu sẽ được đọc trong các nhánh học khác nhau; tra xét học sinh theo thời gian về sự tiến bộ của họ; áp dụng tiền thu được từ dân chúng của chúng tôi như đã ra lệnh ở trên; và, tóm lại, ra lệnh mọi công việc liên quan đến trường học nói trên, như họ sẽ thấy thích hợp, và chịu trách nhiệm trước hội đồng, báo cáo các thủ tục của họ và tình trạng của trường học hàng năm.” Phải thừa nhận đây là một kế hoạch rất rộng lượng. Một trường học do đó được thành lập để hướng dẫn miễn phí thanh niên của mọi giáo phái, và được duy trì bởi những nỗ lực của một trong những người nghèo nhất; và một trong những học giả thành tựu nhất vào thời đó trong nước, được đặt ở đầu nó. Hồ sơ duy nhất trong biên bản năm 1745, liên quan đến trường học, là thông báo về báo cáo của các ủy viên, và một mệnh lệnh cho những mục sư chưa thu thập một khoản đóng góp để hỗ trợ nó, để chú ý đến bổn phận đó. Dường như, theo lệnh của ủy ban, các ông Andrews và Cross đã viết một lá thư cho Chủ tịch Clap và các ủy viên của Trường Cao Đẳng Yale, liên quan đến doanh nghiệp này, vì thông báo được thực hiện về câu trả lời của ông. Khi lá thư của Chủ tịch Clap được trình bày cho hội đồng năm 1746, một câu trả lời được chuẩn bị, được chèn vào hồ sơ đầy đủ. Có thể suy ra từ câu trả lời này, rằng ủy ban đã viết để thực hiện một số sắp xếp cho việc tiếp nhận học sinh từ trường học của hội đồng vào Trường Cao Đẳng Yale, vì chủ tịch yêu cầu thông tin về kế hoạch của trường học, và tình trạng của hội đồng. Thông tin này câu trả lời đang xét có mục đích đưa ra. Nó nói rằng hội đồng, một số năm trước, đã nỗ lực thành lập một trường học, nhưng bị ngăn cản bởi những rắc rối của thời đại, đặc biệt bởi chiến tranh với Tây Ban Nha; rằng trong khi đó, để bảo đảm một chức vụ học thức, họ đã đồng ý rằng những người không có bằng tốt nghiệp từ một số trường cao đẳng sẽ nhận được một giấy chứng nhận học bổng có thẩm quyền từ hội đồng, trước khi được bất kỳ hội trưởng lão nào đưa vào thử nghiệm. Sau đó nó đề cập ngắn gọn đến sự chống đối được thực hiện đối với thỏa thuận này, và các cuộc tranh cãi xuất phát từ việc giảng dạy của ông Whitefield, và cuộc ly giáo tiếp theo trong hội đồng. Lá thư sau đó đưa ra một bản tường thuật về trường học, và nói thêm, rằng hội đồng đã đồng ý “rằng sau khi học sinh đã trải qua khóa học được giao cho họ, họ sẽ được các ủy viên và các mục sư như vậy mà hội đồng sẽ thấy phù hợp để bổ nhiệm tra xét công khai, và nếu được chấp nhận, sẽ nhận được lời chứng về sự chấp nhận của họ, và không có lời chứng như vậy không hội trưởng lão nào dưới sự chăm sóc của hội đồng sẽ cải thiện bất kỳ học sinh nào trong chức vụ.” Các tác giả còn bày tỏ hy vọng của họ có được sự hỗ trợ từ Anh và Ireland ngay khi những khó khăn lúc đó tồn tại cho phép họ thực hiện đơn cần thiết. Họ xưng nhận mục đích của họ làm cho khóa học trong trường học của họ tương ứng gần nhất có thể với khóa học được theo đuổi trong các trường cao đẳng Anh. Họ sẵn sàng đồng ý rằng học sinh của họ khi đi đến Yale, sẽ được chủ tịch và các thành viên tra xét, được yêu cầu mang theo lời giới thiệu, và rằng họ sẽ không được hưởng bất kỳ đặc ân nào không phù hợp với trật tự tốt của trường cao đẳng. Không dễ hiểu mục đích của lá thư này, trừ khi giả định rằng các quy chế của Trường Cao Đẳng Yale yêu cầu một số năm cư trú nhất định trước khi tốt nghiệp, và rằng hội đồng mong muốn học sinh của họ được phép vào các lớp cao hơn, khi được thấy đã chuẩn bị, để tránh chi phí của một sự vắng mặt kéo dài khỏi nhà của chính họ. Trong biên bản năm 1747, có một thông báo về một lá thư khác từ Chủ tịch Clap, và một câu trả lời từ phía hội đồng, nhưng nội dung của cả hai đều không được đưa ra. Hội đồng tiếp tục trông coi trường học với sự chú ý siêng năng, vì hầu như mỗi năm đều có một số hồ sơ liên quan đến nó. Năm 1749, người ta thấy cần thiết phải sửa đổi kế hoạch hướng dẫn miễn phí. Lương của ông Alison được tăng lên ba mươi bảng, và ông được phép nhận học phí thông thường từ mọi học sinh mà các ủy viên không miễn cho họ khoản phí đó. Năm 1751–2, ông Alison chuyển đến Philadelphia để phụ trách học viện ở thành phố đó, và khi nó được dựng thành một trường cao đẳng ông được bổ nhiệm làm phó hiệu trưởng. Ông Alexander McDowell được bổ nhiệm làm người kế nhiệm ông trong chức vụ thầy của trường học của hội đồng. Việc tổ chức trường cao đẳng ở Philadelphia, và việc bổ nhiệm ông Alison, dường như ở một mức độ nào đó đã loại bỏ sự cần thiết của một tổ chức đại học cao hơn dưới sự chăm sóc trực tiếp của hội đồng. Trường cao đẳng đó, dù chủ yếu dưới sự kiểm soát của người Anh giáo, có thể tiếp cận được cho mọi giáo phái, và một phần lớn các chức viên và ủy viên của nó luôn là người Trưởng Lão. Năm 1754, ông Matthew Wilson được bổ nhiệm làm phụ tá của ông McDowell, và giáo viên ngôn ngữ trong trường học, ông McDowell “từ cảm giác về điều tốt công cộng tiếp tục dạy logic, toán học, và triết học tự nhiên và đạo đức.” Năm 1755, một bộ sưu tập sách được tiếp nhận từ Dublin, được gửi “vì lợi ích của các trường công cộng, việc sử dụng của học sinh, và sự khuyến khích học thức trong hội thánh sơ sinh này, sẽ được hội đồng xử lý theo cách tốt nhất để trả lời những mục đích tốt này.” Sau đó nó được đồng ý rằng những cuốn sách này sẽ “là nền tảng của một thư viện công cộng dưới sự chăm sóc của hội đồng.” Những cuốn sách thích hợp cho trường học sẽ là tài sản của thầy, ông đưa ra bảo đảm cho việc giữ chúng an toàn và trả lại; những cuốn khác được giao cho sự chăm sóc của các ủy viên của quỹ cho các góa phụ của mục sư, những người sẽ chọn một thủ thư để phụ trách thư viện cho việc sử dụng của các thành viên của hội đồng, và vì lợi ích của học sinh thần học trong trường cao đẳng Philadelphia. Cùng năm một đơn được thực hiện cho các ủy viên của các trường Đức để hỗ trợ trong việc hỗ trợ trường học của hội đồng; hội đồng cam kết “dạy một số trẻ em Hà Lan tiếng Anh, và ba hoặc bốn cậu bé tiếng Latinh và Hy Lạp, nếu họ tự đề xuất; và ông Samson Smith được chỉ đạo mở trường học tại Chesnut Level ngay khi ân huệ này được tiếp nhận.”3 Các trường Đức này dưới sự bảo trợ của một ban chung ở London, và một ban phụ thuộc ở Philadelphia. Đơn của hội đồng, trong trường hợp đầu tiên, được hướng đến ban sau. Đơn này hợp lý hơn, vì hội đồng đã trong mười một năm duy trì trường học bằng những nỗ lực của chính họ, và cung cấp lợi thế của nó miễn phí, cho thanh niên của mọi giáo phái. Do đó, yêu cầu hỗ trợ, được chấp nhận mà không do dự nhiều, như xuất hiện từ trích đoạn sau đây, từ biên bản của ban, được truyền đạt cho hội đồng để trả lời đơn của họ. “Ngày 14 tháng Sáu, 1755; họp tại nhà ông Allen gần Germantown các ủy viên sau đây, cụ thể: các ông Allen, Peters, Franklin, và Smith. Và khi xem xét đơn nói trên của hội đồng Philadelphia, gặp một số khó khăn về cách hành động liên quan đến nó. Một mặt họ nghĩ rằng việc chấp nhận đơn ủng hộ một hội đồng Anh có thể gây xúc phạm cho người Đức, những người thường coi tổ chức từ thiện này là dành cho lợi ích cụ thể của chính họ. Các ủy viên cũng có ý kiến, rằng nó không chính xác nằm dưới thiết kế lớn là thúc đẩy tiếng Anh giữa người Đức. Nhưng họ xem xét mặt khác, những lời biện hộ được các người thỉnh cầu thúc giục. Họ biết đó là một sự thật, rằng hội đồng Philadelphia, vào thời điểm sự ngu dốt, ngay cả giữa chức vụ, có khả năng tràn ngập toàn bộ tỉnh, đã bắt đầu, và với nhiều khó khăn, hỗ trợ lâu dài một trường công cộng dưới quyền ông Francis Alison; và rằng nhiều mục sư có khả năng, và một số người trong số họ là người Hà Lan, đã được giáo dục trong trường học nói trên. Các ủy viên cũng có ý kiến rằng đó là một lập luận không nhỏ ủng hộ người thỉnh cầu, rằng hội thánh mẹ của Scotland đã đóng góp rất lớn cho tổ chức từ thiện hữu ích này, và rằng nếu bất kỳ đơn nào trong tương lai cho hội thánh nói trên là cần thiết, sự quan tâm và giới thiệu của hội đồng Philadelphia có thể hữu ích trong khía cạnh đó, cũng như trong việc tán thành một số trường học trong tình trạng sơ sinh hiện tại của chúng, và giáo dục, theo đề xuất của họ, một số thanh niên cho chức vụ Hà Lan miễn phí. Xét đến tất cả những điều đó nó đã được quyết định chấp nhận hai mươi lăm bảng tiền tệ trong một năm để hỗ trợ hội đồng nói trên hỗ trợ trường học của họ theo các điều khoản sau đây, cụ thể: 1. Rằng nó sẽ dưới cùng một chính quyền chung với các trường miễn phí khác, và chịu sự thăm viếng của các ủy viên chung hoặc đại biểu của họ, được bổ nhiệm theo giới thiệu của hội đồng. 2. Rằng thầy sẽ dạy bốn học sinh Hà Lan hoặc Anh miễn phí, theo giới thiệu của các ủy viên chung, để được chuẩn bị cho chức vụ, và mười trẻ em Hà Lan nghèo tiếng Anh miễn phí, nếu nhiều như vậy đề xuất. 3. Rằng các ủy viên đại biểu, cùng với thầy và bất kỳ giáo sĩ nào, thăm trường học ít nhất một lần một quý, và gửi xuống một bản tuyên bố về nó, để được các ủy viên chung truyền đạt cho xã hội danh dự. Đồng ý, rằng trường hợp này sẽ được truyền đạt cho xã hội danh dự để có được chỉ dẫn của họ về nó.” Hội đồng đồng ý với các điều khoản này và bổ nhiệm các ủy viên đại biểu để thăm trường học mỗi quý. Khi vấn đề này đến trước xã hội ở London, họ tăng đóng góp hàng năm cho trường học của hội đồng từ hai mươi lăm bảng tiền tệ lên ba mươi bảng sterling. Đó là cách hội đồng lao động siêng năng và thành công trong việc thúc đẩy sự nghiệp giáo dục. Tại trường học của hội đồng dưới quyền ông Alison và ông McDowell, một số mục sư nổi bật nhất của thế hệ tiếp theo, đã được chuẩn bị cho công việc của họ. Trường học này đã tạo ra học viện Newark, từ đó đã được cấp phép như một trường cao đẳng. Mối liên kết giữa hai tổ chức này, được trình bày đầy đủ trong điều lệ được cấp cho học viện Newark năm 1769, bởi Thomas và Richard Penn. “Xét rằng các Mục sư John Thompson, Adam Boyd, Robert Cross, Francis Alison, Alexander McDowell, và một số người khác, khoảng hai mươi năm trước, đã dựng lên một trường công cộng trong tỉnh Pennsylvania để hướng dẫn thanh niên về các ngôn ngữ học, toán học, và các nhánh văn học hữu ích khác, và để làm cho họ đủ tư cách được tiếp nhận vào các trường cao đẳng và đại học; trường học đó họ đã hỗ trợ với nhiều sự chăm sóc và chi phí, mang lại lợi thế và lợi ích lớn cho công chúng: Và xét rằng, trường học nói trên, như đã nói ở trên, ban đầu trong tỉnh Pennsylvania, đã được di chuyển và hiện được giữ ở thị trấn Newark, trong quận Newcastle; và xét rằng, v.v.” Trong một trong những trích đoạn trước, đề cập được thực hiện đến các ủy viên của quỹ cho các góa phụ của mục sư. Vì tổ chức được đề cập ở đây vẫn tồn tại, và là một tổ chức mà nhiều giáo sĩ của chúng ta quan tâm, có thể không không thích hợp để giới thiệu một bản tường thuật ngắn gọn về nguồn gốc của nó. Năm 1754, “một đề xuất được ông Alison giới thiệu để đặt một số kế hoạch cho việc hỗ trợ các góa phụ của mục sư,” và một ủy ban được bổ nhiệm cho mục đích đó, người đã báo cáo cho hội đồng, khi nó được đồng ý, “để hoàn thành kế hoạch, và thực hiện nó đầy đủ, rằng mỗi hội trưởng lão sẽ chọn một mục sư để đại diện cho họ, và gửi qua ông ta các hạn ngạch tương ứng của họ cho quỹ; và sự đại diện này khi họp, sẽ đặt cổ phiếu vào tay các ủy viên được bổ nhiệm, và cố định quy định thích hợp của nó.” Kế hoạch được hình thành như vậy được báo cáo cho hội đồng năm sau và cuối cùng được thông qua. Nó quy định rằng mỗi người đăng ký có thể trả hai hoặc ba bảng hàng năm; rằng mọi thành viên tương lai của hội đồng, hoặc ứng cử viên cho chức vụ có thể tham gia hiệp hội; rằng việc đăng ký của bất kỳ thành viên nào có thể được thay đổi từ hai lên ba bảng, với điều kiện ông ta bù đắp sự khác biệt từ đầu; rằng niên kim phải trả cho các góa phụ hoặc con cái của các thành viên đã qua đời, sẽ là năm bảng, hoặc bảy bảng mười shilling, theo việc đăng ký đã là hai hoặc ba bảng; rằng nếu một thành viên qua đời trước khi ông ta đã thực hiện năm khoản thanh toán hàng năm, một nửa niên kim đến hạn cho đại diện của ông sẽ bị khấu trừ cho đến khi các khoản khấu trừ này, cùng với các khoản thanh toán đã thực hiện, lên tới tổng số năm lần đăng ký hàng năm; rằng niên kim sẽ phải trả cho góa phụ suốt đời, cho con cái trong mười hai năm; rằng không có gì ngoài các niên kim sẽ được trả, cho đến khi vốn lên tới tám trăm bảng cho mỗi hai mươi thành viên: sau đó lợi nhuận có thể được chia cho những người nhận niên kim. Năm sau đơn được thực hiện cho một điều lệ, cuối cùng đã được thu được và đã là phương tiện để duy trì một tổ chức đã là nguồn gốc của những lợi ích không thể tính được cho nhiều góa phụ và trẻ mồ côi. Vì mục đích chính của lịch sử này là trình bày hiến pháp của hội thánh chúng ta về giáo lý và trật tự, sẽ ở đây là nơi để nêu, bất cứ điều gì có thể làm sáng tỏ một trong hai điểm này. Tuy nhiên, về giáo lý, không có gì trong hành động của hội đồng Philadelphia trong thời kỳ ly giáo có bất kỳ sự quan tâm cụ thể nào. Không có tranh cãi về chủ đề; không có hành động kỷ luật nào vì ý kiến sai lầm, và không có biện pháp mới nào được thông qua với thiết kế duy trì các tiêu chuẩn của Hội Thánh. Ngoại lệ duy nhất cho nhận xét này là, một nghị quyết được thông qua ngay sau cuộc ly giáo với nội dung như sau, cụ thể: “Rằng mọi thành viên của hội đồng này, dù là mục sư hay trưởng lão, thành thật và chân thành tiếp nhận, sở hữu, thừa nhận, hoặc đăng ký Bản Tuyên Tín Westminster, các sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, như bản tuyên tín của đức tin ông, và Bản Chỉ Dẫn, trong chừng mực hoàn cảnh sẽ cho phép và thừa nhận trong hội thánh sơ sinh này, cho quy tắc trật tự hội thánh. Ra lệnh rằng mọi ban trị sự sẽ buộc các trưởng lão của họ làm điều tương tự khi họ được tiếp nhận. Điều này được chấp nhận sẵn sàng, không ai phản đối.” Cho đến nay việc chấp nhận Bản Tuyên Tín chỉ được yêu cầu của các mục sư. Bây giờ nó được yêu cầu của các Trưởng Lão, và điều đó với sự thích đáng rõ ràng. Họ có quyền với tư cách là thành viên của hội trưởng lão, ngồi phán đoán kiến thức giáo lý của các ứng cử viên phong chức, và sự chính thống của các mục sư. Do đó, quy định này, vẫn tiếp tục là một phần của hiến pháp của Hội Thánh. Về các vấn đề cai trị, Bản Chỉ Dẫn Westminster tiếp tục là tiêu chuẩn chung. Các ban trị sự cai trị các hội chúng chịu sự duyệt lại và kiểm soát của các hội trưởng lão; các hội trưởng lão cai trị các thành viên của chính họ, và tiếp nhận các kháng cáo và tham chiếu từ các ban trị sự, chịu sự duyệt lại và kiểm soát của hội đồng; và hội đồng tiếp nhận các kháng cáo và tham chiếu từ các hội trưởng lão, và chăm sóc rằng hiến pháp được tuân thủ ở mọi nơi. Tuy nhiên, phù hợp với nguyên tắc Scotland và Pháp, rằng một hội đồng là một hội trưởng lão lớn hơn, và có thể thực hiện đúng đắn mọi hành động trưởng lão, khi dịp kêu gọi nó, chúng ta thấy hội đồng trong thời kỳ này cũng như trước cuộc ly giáo, thường xuyên hành động ít nhiều rõ ràng trong khả năng trưởng lão. Như vậy năm 1741, tên của Mục sư Stevenson bị xóa khỏi danh sách, hoặc ông bị từ chối như một thành viên, mà không có sự can thiệp của một hội trưởng lão, vì, như hội đồng nói, ông đã “theo thời gian, trong nhiều năm qua, bỏ bê việc tham dự các cơ quan tư pháp của chúng tôi, cũng đã bỏ chức vụ của mình mà không đưa cho chúng tôi bất kỳ lý do nào cho hành vi nói trên của ông.” Tuy nhiên, sự đình chỉ này, chỉ cho đến khi ông xuất hiện trước hội đồng, “và đưa ra một bản tường thuật về các thủ tục của ông.” Năm 1749, chúng ta thấy ông Cross yêu cầu cung cấp từ hội đồng cho hội chúng của ông, “cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục sức khỏe của ông.” Các cung cấp theo đó được bổ nhiệm cho một số ngày Sa-bát, và ông Cross và hội chúng của ông được phép “quyền tùy ý mời bất kỳ anh em nào khác cho đến khi ủy ban họp vào mùa thu.” Năm 1754, ông lại buộc phải tìm kiếm sự hỗ trợ, và nó “được ra lệnh rằng ông Cross hoặc ông Alison có quyền viết cho bất kỳ mục sư nào, đến và giảng hai ngày Sa-bát vào bất kỳ thời điểm nào trong thời gian ông Cross bị bệnh.” Năm 1751, trường hợp của Mục sư Samuel Evans được giới thiệu cho hội đồng để xin lời khuyên, nhưng họ đưa nó lên và ban hành nó bằng cách tuyên bố “Rằng ông Evans đã hành động vô trật tự trong việc giải thể mối quan hệ mục vụ giữa ông và dân chúng của ông, đã đi đến Anh lần này đến lần khác, mà không có bất kỳ giấy chứng nhận nào như một cách giới thiệu cho các hội thánh ở phần đó của thế giới, và đã trong những điều khác hành động, theo thời gian, theo cách không phù hợp với nhân cách của ông như một mục sư, chúng tôi từ chối ông như một thành viên của hội đồng này cho đến khi ông đưa cho chúng tôi sự thỏa mãn bằng cách quay lại bổn phận của ông, và sửa đổi đời sống và hành vi của ông.” Năm 1753, một mục sư từ Ireland, đã bị hội trưởng lão ở nước ông lên án, nộp đơn trực tiếp cho hội đồng để được phép giảng trong các hội chúng của họ. Đơn này bị từ chối. Tuy nhiên, ba năm sau, một đơn được một hội chúng cụ thể thực hiện cho các dịch vụ của ông, mà hội đồng trả lời, “rằng họ thấy cần thiết phải chờ cho đến khi họ nhận được câu trả lời từ hội đồng ở Ireland; nhưng quyết định, rằng vì ông đã đưa ra sự thỏa mãn cho hội đồng đó qua trung gian của chúng tôi, và đã cư xử để được chấp nhận tốt như một mục sư giữa chúng tôi, nếu hoặc hội đồng Ireland không gửi cho chúng tôi câu trả lời, hoặc thông báo cho chúng tôi rằng họ đã chấp nhận sự tuân theo của ông, chúng tôi ra lệnh cho các ông Black và Craig tiếp nhận ông như một thành viên, và cài đặt ông; với điều kiện họ thấy hành vi của ông trong phần đó của vườn nho của Christ như trở thành một mục sư Phúc Âm.”
Việc bổ nhiệm này vì một lý do nào đó đã không được thực hiện, vì năm sau “một lời thỉnh cầu đã được nhận từ Cook's Creek và Peeked Mountain, xin chúng tôi tiếp nhận ông Alexander Miller làm thành viên, và khi ông được lập lên thì xin chỉ định ông làm mục sư của họ trong Chúa. Tổng hội,” biên bản ghi thêm, “đã nhất trí đồng ý tiếp nhận ông làm thành viên, và truyền rằng ông Craig phải lập ông vào một thời điểm nào đó trước ngày một tháng Tám tới.” Tất cả những điều này đã được thực hiện mà không có sự can thiệp của một trưởng lão hội nào. Cách mà tổng hội thường xuyên can thiệp nhất vào việc cai trị trực tiếp các hội thánh là bằng việc bổ nhiệm các thông tín viên đến ngồi họp cùng một trưởng lão hội, dù có hay không có sự đồng ý trước của họ. Chẳng hạn, vào năm 1752, một đơn thỉnh cầu, dường như từ một thành viên hội thánh, đã được tiếp nhận và chuyển “đến trưởng lão hội Donegal, cùng với các ông McDowell, Cathcart, Griffiths và Steel, làm thông tín viên từ trưởng lão hội Newcastle, để họp tại Octarara vào thứ Ba thứ hai của tháng Tám; và đã truyền rằng ban trị sự của ông Boyd phải thông báo cho mọi bên liên quan.” Năm 1753, trưởng lão hội Newcastle “đã trình lên tổng hội rằng, vì ông Hector Alison đã trình bày những nỗi bất bình nhất định trước họ, và đã xin được thôi khỏi chức vụ mục sư của mình; và vì việc này dường như có tầm quan trọng lớn, và cần một quyết định cuối cùng tại kỳ họp tới của họ, họ khiêm nhường thỉnh cầu tổng hội cho một số thành viên khác từ các trưởng lão hội khác cùng họp với họ, để xét xử việc đó, và rằng trưởng lão hội nói trên, cùng với các thông tín viên nói trên, được chỉ định hành động như một ủy ban của tổng hội, và trong tư cách đó xét xử việc đó. Tổng hội,” biên bản ghi thêm, “đã chấp thuận lời thỉnh cầu, và theo đó đã chỉ định các ông Boyd, Tate và Smith, họp cùng trưởng lão hội Newcastle vào thứ Ba đầu tiên của tháng Tám tới, tại New London, vì mục đích đó, và hơn nữa, truyền cho trưởng lão hội nói trên phải thông báo kịp thời cho hội chúng của ông Alison về mục đích của buổi họp nói trên.” Vì đã xảy ra một sự hiểu lầm nào đó giữa các trưởng lão hội Philadelphia và Newcastle về việc truyền chức cho ông Kinkead là nhiệm vụ của bên nào, và cả hai đều thấy không tiện tham dự, tổng hội đã quyết định “rằng, vì các hội chúng của Great Valley và Norrington vốn thuộc về trưởng lão hội Philadelphia, nên trưởng lão hội nói trên phải tham dự việc khảo hạch và truyền chức cho ông Kinkead, và để tránh sự chậm trễ có thể xảy ra vì số thành viên ít ỏi và xa cách của trưởng lão hội Philadelphia, ông Cathcart (của trưởng lão hội Newcastle) được truyền phải tương ứng cùng trưởng lão hội nói trên với tư cách người trợ giúp.” Theo một đơn xin từ trưởng lão hội Newcastle vào năm 1754, đã “truyền rằng các ông Boyd và Smith ngồi họp cùng họ cho đến kỳ họp tới của tổng hội, và được miễn tham dự trưởng lão hội Donegal ngoài mức họ thấy tiện; và rằng ông Kinkead tương ứng cùng họ vào tháng Tám tới.” Tổng hội, trong việc thực thi sự chăm sóc giám sát của mình đối với các hội thánh và chính các thành viên của mình, thường xuyên nhấn mạnh việc tham dự đúng giờ hơn các kỳ họp của chính mình. Năm 1746, biên bản ghi “rằng tổng hội nhận thấy một số mục sư của mình vắng mặt, hết năm này qua năm khác, và đặc biệt là một số thành viên của trưởng lão hội Donegal, không thể xem hành vi như vậy là gì khác ngoài bất thường và có những hậu quả nguy hiểm; và do đó truyền rằng mọi trưởng lão hội phải thông báo cho các thành viên tương ứng của mình về điều đó, và rằng tổng hội mong đợi được nghe một số lý do về sự vắng mặt như vậy, và sự tham dự tốt hơn trong tương lai.” Một lệnh tương tự, liên quan đến các thành viên ở xa tại Virginia, đã được ban ra vào năm 1747; và vào năm 1748, đã truyền “rằng trưởng lão hội Donegal viết thư cho Virginia, để cho các mục sư biết rằng chúng tôi mong đợi một trong số các thành viên của họ hằng năm tham dự tổng hội, để chúng tôi có thể biết tình trạng của các hội thánh.” Năm 1754, “người ta nhận thấy rằng các ông Black và Craig đã bỏ bê việc tham dự tổng hội trong một thời gian khá dài, và đã truyền rằng ông McDowell viết thư cho các anh em đó, và cho họ biết rằng tổng hội mong đợi họ hoặc tham dự hoặc viết thư; và rằng, trong trường hợp không làm vậy, tổng hội sẽ buộc phải không còn nhìn nhận họ là thành viên.” Bất cứ khi nào có sự vi phạm hiến pháp xảy ra, tổng hội có thói quen can thiệp để khiển trách hoặc sửa chữa sự bất thường đó. Năm 1752, “tổng hội, sau khi đã cân nhắc kỹ lưỡng việc ông Alison dời đến Philadelphia, do trưởng lão hội Newcastle chuyển đến họ, đã phán đoán rằng phương cách ông đã dùng là trái với kế hoạch Trưởng Lão; tuy nhiên, xét rằng những hoàn cảnh thúc đẩy ông dùng phương cách ông đã dùng là rất cấp bách, và rằng thực ra gần như không thể thực hiện được việc ông xin sự đồng ý của trưởng lão hội hoặc tổng hội theo cách thông thường; và hơn nữa, tin chắc rằng việc ông Alison được làm việc tại một vị trí như vậy trong học viện có khía cạnh thuận lợi về nhiều mặt, và rất có khả năng không chỉ thúc đẩy điều tốt cho công chúng, mà còn cho Hội Thánh, vì ông có thể phục vụ các lợi ích của Hội Thánh trong việc giảng dạy triết học hoặc thần học, trong chừng mực các nghĩa vụ của ông đối với học viện cho phép; chúng tôi phán đoán rằng hành vi của ông trong việc nói trên, ở mức độ lớn, là có thể tha thứ được. Tuy nhiên, tổng hội khuyên rằng, trong tương lai các thành viên của mình phải rất thận trọng, và đề phòng những hành vi trái với các phương cách đã biết và đã được chấp thuận của chúng ta trong những trường hợp như vậy.” Từ biên bản năm 1755, dường như một số ban trị sự đã từ chối cho phép các khoản lạc quyên hằng năm được thu trong các hội thánh của họ: vì vậy tổng hội đã quyết nghị “rằng vì đây là một sự bổ nhiệm của tổng hội nên việc bị kiểm soát bởi một ban trị sự hội thánh là không phù hợp với cách cai trị hội thánh của chúng ta. Họ, quả thật, có thể cho hoặc giữ lại lòng từ thiện của mình, nhưng không được ngăn cản một mục sư công khai đề xuất việc đó theo sự bổ nhiệm của chúng ta. Cũng truyền rằng, mọi trưởng lão hội phải chăm sóc hành vi của các thành viên của mình, xem họ tuân giữ sự bổ nhiệm này như thế nào trước khi đến tổng hội, và rằng họ phải thu khoản lạc quyên từ các thành viên vắng mặt.” Không phải hiếm khi tổng hội được kêu gọi quyết định các câu hỏi về lương tâm. Ví dụ, một thanh niên đã hứa hôn với một thiếu nữ, muốn được giải thoát khỏi lời đính ước của mình, nhưng thiếu nữ, dù sẵn lòng giải thoát cho anh ta, lại băn khoăn về tính hợp pháp của việc làm như vậy. Câu hỏi, do đó, đã được trình lên tổng hội: “Liệu một người nam và một người nữ độc thân đã hứa hôn với nhau, có thể hợp pháp đồng ý lại để giải thoát nhau khỏi lời hứa không? và sau khi cân nhắc chín chắn, tổng hội đã giải quyết trường hợp này, rằng điều đó là hợp pháp: không một ai phản đối.” Tuy nhiên, thanh niên trong vụ việc đã bị gọi ra trước tổng hội, và bị quở trách công khai, để, như biên bản nói, “bày tỏ sự ghê tởm của chúng ta đối với những hành vi hấp tấp như vậy.” Năm 1751, câu hỏi được đưa lên từ ban trị sự của hội thánh tại Neshaminy, qua sự chuyển giao từ trưởng lão hội Philadelphia: Liệu một thanh niên bị quy cho là cha của một đứa trẻ ngoài giá thú dựa trên lời thề của người mẹ, nhưng anh ta phủ nhận cáo buộc, và trong một phiên tòa dân sự đã được bồi thẩm đoàn tuyên trắng án, có thể được nhận vào các đặc quyền của hội thánh không? Người ta đã quyết định rằng anh ta có thể. Trong trưởng lão hội Donegal, cuộc hôn nhân của một người đàn ông với cháu gái của người vợ trước của ông ta đã bị tuyên bố là vô hiệu, và sự chia lìa cùng việc xưng tội đã được truyền buộc. Trưởng lão hội đó có thói quen tuyên bố ly hôn, trong chừng mực hôn nhân là một mối ràng buộc tôn giáo, tuy nhiên chuyển các bên đến các cơ quan dân sự để giải thể khế ước dân sự giữa họ. Thời kỳ mà chúng ta đang nói đến, như đã nêu, là một mùa của sự bất an và khốn khổ lớn. Tại Pennsylvania, gần như có một cuộc tranh cãi liên tục giữa nghị hội và chính quyền của chủ sở hữu, điều này gây tổn hại lớn cho thuộc địa, nơi đồng thời là sân khấu của nhiều thảm họa đi kèm các cuộc chiến tranh Pháp và người Da Đỏ. Các biên bản của tổng hội nhiều lần ám chỉ đến những sự kiện này. Năm 1755, biên bản ghi: “tổng hội, sau khi đã xem xét sự gian ác thịnh hành tràn lan trong xứ chúng ta, và nhiều dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang chịu, khi bị đe dọa bởi một cuộc chiến nguy hiểm, bị bỏ mặc cho nhiều sự chia rẽ và hỗn loạn trong hội thánh và nhà nước, và mưa từ trời bị giữ lại, gây thiệt hại lớn cho hoa quả của đất; do đó đồng ý rằng ngày 12 tháng Sáu được tuân giữ như một ngày kiêng ăn và hạ mình trên khắp các ranh giới của chúng ta, để than khóc tội lỗi của chúng ta và tội lỗi của xứ chúng ta, để cầu xin Đức Chúa Trời rút lại sự không hài lòng của Ngài mà chúng ta đáng phải chịu, và cầu xin Đức Chúa Trời loại bỏ những dấu hiệu cơn giận của Ngài này, và cứu chúng ta khỏi những đòn giáng mà chúng ta hiện đang cảm nhận, sợ hãi và đáng phải chịu.” Lại nữa, vào năm 1757, biên bản nói: “tổng hội, sau khi đã xem xét nghiêm túc tình trạng u sầu của các lãnh thổ của Anh, và của các đồng minh của họ, sự nguy hiểm của lợi ích Tin Lành nói chung, và đặc biệt là của các thuộc địa Anh ở Mỹ, xuất phát từ sự kết hợp đáng gờm của các thế lực chống Đấng Christ ở châu Âu, và những sự cướp phá và tàn bạo gây sốc của dân ngoại đạo ở biên giới của chúng ta, do những kẻ thù xảo trá, không ngừng nghỉ của các quyền tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta xúi giục và tiếp tay; cũng như sự phàm tục và gian ác tràn lan của mọi tầng lớp và cấp bậc con người; sự khinh miệt khủng khiếp giáng xuống Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, không chỉ bởi sự vô tín công khai của các đối thủ công khai của Phúc Âm, mà còn bởi sự vô tín, giả hình, và thiếu lòng nhân ái, và những thực hành lỏng lẻo của những người tự xưng là bạn hữu của Phúc Âm; và cảm nhận sâu sắc, và bị ảnh hưởng bởi, sự lạm dụng vô ơn và không cải thiện được nhiều đặc quyền mà chúng ta đã hưởng; sự bình an, dư dật và tự do của chúng ta đã bị biến thành sự phóng túng, kiêu ngạo và phóng đãng; và tin chắc rằng vì những điều này Đức Chúa Trời đang bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với chúng ta, cả ở quê nhà lẫn ở nước ngoài, bằng một cuộc chiến tranh tai họa, mà chúng ta đang bị cuốn vào, trong khi một sự vô cảm đáng kinh ngạc nói chung thịnh hành dưới những vẻ ngoài u ám hiện tại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự thiếu tinh thần công cộng và lòng sốt sắng vì lợi ích chung, do đó, vì những lý do này và những lý do tương tự, khuyến nghị ngày hai mươi ba tháng Sáu tới được tuân giữ bởi dân sự thuộc về tổng hội, như một ngày hạ mình, kiêng ăn và cầu nguyện công khai, trên khắp các ranh giới của họ, để than khóc những tội lỗi nghiêm trọng và đáng kêu khóc của chúng ta, để cầu xin cơn thịnh nộ đáng phải chịu của thiên đàng được rút lại, và cầu xin lòng thương xót và sự tha thứ của Đức Chúa Trời, để Thánh Linh của ân điển có thể được đổ ra trên chúng ta, để với tư cách một dân tộc chúng ta có thể quay về cùng Chúa bằng sự ăn năn chân thành; để Đức Chúa Trời bảo tồn và ban phước cho vị vua nhân từ của chúng ta, dẫn dắt các mưu kế của người, đi ra cùng các hạm đội và quân đội của người, cũng như của các đồng minh của người, và ban cho họ sự thành công; để Ngài bảo vệ và phòng thủ các bờ biển và biên giới của chúng ta chống lại mọi mưu đồ của kẻ thù chúng ta; để Ngài bảo tồn cho chúng ta các quyền tự do vô giá của chúng ta, cả dân sự lẫn tôn giáo; để Ngài vẫn ban phước cho chúng ta với những mùa màng sai quả, chữa lành cách thương xót các sự chia rẽ của chúng ta, và khiến những sự hỗn loạn hiện tại của chúng ta kết thúc cách hạnh phúc trong sự tiến triển vinh hiển của vương quốc bình an của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Theo đó, truyền rằng các mục sư của chúng ta phải trình bày những điều này cho dân sự dưới sự chăm sóc của chúng ta, và khích lệ họ thực hành những việc trọng thể này; và, vì mục đích đó, phải thích ứng các bài giảng và lời cầu nguyện của họ trong ngày đó cho dịp quan trọng này.”

TỔNG HỘI NEW YORK

Ngay sau cuộc phân liệt vào năm 1741, như đã nêu trong một chương trước, các anh em bị loại khỏi tổng hội Philadelphia đã tự lập thành hai trưởng lão hội, New Brunswick và Londonderry, sau này gọi là trưởng lão hội Newcastle, và quyết định họp hằng năm như một tổng hội. Họ đã làm điều này, dù dưới danh xưng “trưởng lão hội liên hợp.” Danh xưng tổng hội đã không được dùng cho đến khi trưởng lão hội New York hợp nhất với các anh em này trong việc thành lập tổng hội New York, họp lần đầu tiên tại Elizabethtown, ngày 19 tháng Chín, 1745. Có hai mươi hai mục sư hiện diện tại buổi họp đó. Các mục sư và trưởng lão họp lại như vậy “đã xem xét và đồng ý về các điều khoản sau đây như kế hoạch và nền tảng của sự hiệp nhất tổng hội của họ.” “1. Họ đồng ý rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, cùng với các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, là bản tuyên xưng công khai về đức tin của họ, theo cách đã được tổng hội Philadelphia đồng ý vào năm 1729, và sẽ được chèn vào phần cuối của cuốn sách này. Và họ tuyên bố sự chấp thuận của họ đối với Bản Chỉ Nam của hội đồng các nhà thần học tại Westminster, như kế hoạch chung về sự thờ phượng và kỷ luật. “2. Họ đồng ý rằng trong các vấn đề kỷ luật, và trong những điều liên quan đến sự bình an và trật tự tốt của các hội thánh chúng ta, chúng sẽ được quyết định theo đa số phiếu của các mục sư và trưởng lão; với phiếu đó mọi thành viên sẽ tích cực đồng tình hoặc yên lặng chấp nhận; nhưng nếu bất kỳ thành viên nào không thể theo lương tâm đồng ý với quyết định của đa số, mà cho rằng mình buộc phải hành động trái với quyết định đó, và tổng hội cho rằng mình buộc phải kiên trì giữ điều đó như thiết yếu cho sự an lành của các hội thánh chúng ta, trong trường hợp đó, thành viên bất đồng đó hứa sẽ yên lặng rút khỏi thân thể, mà không cố gắng gây ra bất kỳ tranh chấp hay tranh cãi nào về điểm đang tranh luận, hay bất kỳ sự xa lánh tình cảm bất công nào khỏi họ. “3. Nếu bất kỳ thành viên nào của thân thể họ cho rằng mình có điều gì phản đối bất kỳ anh em nào của mình, liên quan đến sai lầm trong giáo lý, vô đạo đức trong đời sống, hoặc lơ là trong chức vụ của mình, người đó sẽ không, vì bất kỳ lý do nào, truyền bá sự tai tiếng, cho đến khi người bị phản đối được đối xử theo các quy tắc của Phúc Âm, và các phương cách đã biết của kỷ luật của họ. “4. Họ đồng ý rằng tất cả những ai có một mức độ kiến thức chức vụ có năng lực, chính thống trong giáo lý của họ, đều đặn trong đời sống của họ, và siêng năng trong nỗ lực thúc đẩy các mục đích quan trọng của lòng tin kính sống động, và sẽ tuân phục kỷ luật của họ, sẽ được vui vẻ tiếp nhận vào sự thông công của họ. Và họ cũng đồng ý rằng, để tránh mọi phương cách chia rẽ giữa các mục sư và hội chúng của họ, và để củng cố kỷ luật của Đấng Christ trong các hội thánh ở những vùng này, họ sẽ duy trì sự tương ứng với tổng hội Philadelphia, trong buổi họp đầu tiên này của họ, bằng cách chỉ định hai trong số các thành viên của họ gặp tổng hội Philadelphia nói trên tại kỳ hội họp tới của họ, và cùng bàn bạc với họ những biện pháp có thể thúc đẩy tốt nhất các lợi ích quý báu của vương quốc Đấng Christ ở những vùng này. Và để họ, về mọi mặt, không khuyến khích bất kỳ thực hành hay nguyên tắc bè phái, ly khai nào, họ đồng ý rằng họ sẽ không can thiệp vào việc xét xử các khiếu nại, hoặc cung cấp mục sư hay ứng viên cho những nhóm người như vậy, là những người sẽ ly khai khỏi bất kỳ hội thánh Trưởng Lão hay hội chúng nào, không nằm trong ranh giới của họ, trừ khi các vấn đề đang tranh cãi được cả hai bên trình lên quyền xét xử của họ.” Bất kỳ ai quen thuộc với lịch sử của cuộc phân liệt đều không thể không nhận thấy rằng các điều khoản này nhằm đề phòng sự xảy ra của một sự chia rẽ bất hạnh tương tự.
Các nguyên nhân bề ngoài chính của sự đổ vỡ là việc coi thường các hành động của tổng hội, việc công khai lên án các mục sư đang có uy tín tốt, và việc chia rẽ các hội chúng. Về tất cả những điểm này, ông Gilbert Tennent và các bạn hữu trực tiếp của ông, luôn ở trong một thiểu số nhỏ. Chính lòng sốt sắng của họ đối với tôn giáo thực hành, chứ không phải hành vi của họ trong các vấn đề vừa nêu, mới là nền tảng của sự cảm thông giữa họ và nhiều cộng sự của họ trong việc thành lập một tổng hội mới. Ít có nghi ngờ rằng ông Tennent đã đồng ý với các điều khoản này sẵn lòng như bất kỳ ai; vì chỉ dựa trên nền tảng những hoàn cảnh phi thường của thời đại, ông mới biện minh cho việc thỉnh thoảng coi thường các nguyên tắc mà chúng chứa đựng. Tổng hội này, được thành lập trên các nguyên tắc Trưởng Lão và Cơ Đốc thật sự nói trên, và bao gồm một phần lớn những người sốt sắng và có năng lực nhất trong hội thánh, đã nhanh chóng tăng lên về số lượng và ảnh hưởng. Năm 1746, chúng ta thấy tên của các mục sư sau đây, những người không hiện diện tại buổi họp trước: John Roan, John Bostwick, Thomas Arthur, John Grant, Andrew Hunter, David Brainerd, William Dean, Eleazer Wales. Năm 1747, các tên mới sau đây xuất hiện: Jacob Green, Nathaniel Tucker, James Campbell, James Davenport, Daniel Laurence, Samuel Sackett, Timothy Sims, Alexander Hutcheson và Samuel Davies; năm 1748, Job Prudden, Thomas Lewis và Andrew Sterling; năm 1749, John Rodgers, Aaron Richards, Caleb Smith, Silas Leonard, Charles McKnight, và toàn bộ trưởng lão hội Suffolk, Long Island. Trưởng lão hội đó năm trước đã xin được nhận vào sự thông công với tổng hội, và xin được phép tham dự bằng các đại biểu. Tổng hội đã từ chối điều này, nhưng đề nghị tiếp nhận họ theo cùng các điều khoản như họ đã làm với các trưởng lão hội khác. Điều này đã được chấp nhận, và các ông Ebenezer Prime và James Brown đã ngồi vào vị trí thành viên của tổng hội vào năm 1749. Các thành viên vắng mặt của trưởng lão hội Suffolk, như được cấu thành lúc bấy giờ, trong chừng mực có thể thu thập được từ biên bản, là Silvanus White, Samuel Buel và Naphtali Dagget. Năm 1750, các thành viên mới được báo cáo là Timothy Allen, Israel Read, John Brainard, Elihu Spencer, Daniel Thane và Enos Ayres; năm 1751, John Moffat, Chauncey Graham, Samuel Kennedy, Benjamin Chesnut, Alexander Cummings, Jonathan Elmore, John Campbell, John Todd và Hugh Henry; năm 1752, Conrad Wurtz, Robert Smith và James Finly; năm 1753, Evander Morrison, Samuel Harker, Alexander Creaghead (người, dường như, đã rời khỏi những người Ly Khai và trở lại Hội Thánh Trưởng Lão), Joseph Park và Robert Henry; năm 1754, John Smith, Nehemiah Greenman, Henry Martin, John Maltby, Eliphalet Ball và John Wright; năm 1755, Hugh Knox, John Brown và John Hoge; năm 1756, Nathaniel Whitaker, Benjamin Hait, Benjamin Talmage, Abner Reeves, Moses Tuttle và John Harris; năm 1757, William Ramsay, George Duffield và Hugh McAdams; năm 1758, Abraham Kettletas. Tổng số mục sư được báo cáo là có liên hệ với tổng hội vào năm 1758, năm mà sự hiệp nhất với tổng hội Philadelphia diễn ra, là bảy mươi hai người. Trong lịch sử của tổng hội này, chủ đề đầu tiên cần xem xét là các công tác truyền giáo của họ. Năm 1745, tại buổi họp đầu tiên của họ, hoàn cảnh của Virginia đã được trình bày trước họ, và ý kiến được bày tỏ nhất trí rằng ông Robinson là người thích hợp để thăm thuộc địa đó. Theo đó, ông đã được tha thiết thúc giục đi và dành một số tháng ở đó. Ông Robinson đã, như đã đề cập trong một chương trước, giảng tại Virginia với sự chấp nhận và thành công lớn vào năm 1743, khi ông được trưởng lão hội New Brunswick sai đến đó. Năm 1746, một lời thỉnh cầu xin một mục sư đã được trình lên tổng hội từ Hanover, Virginia, và đã được chuyển đến các trưởng lão hội Newcastle và New Brunswick. Trước chuyến thăm của ông Robinson đến Virginia vào năm 1743, ngoài nhiều người di cư Trưởng Lão đã định cư tại những vùng lúc bấy giờ là phía tây của thuộc địa, còn có bốn hoặc năm gia đình ở Hanover, đã tách khỏi hội thánh được thiết lập, và quen tụ họp thờ phượng công khai giữa họ với nhau. Ông Robinson đã giảng nhiều lần cho nhóm nhỏ này trong thời gian lưu lại bốn ngày trong khu vực của họ. Sau khi ông rời đi, họ đã nhiều lần xin các nguồn cung ứng đến trưởng lão hội Newcastle, nơi đã sai đến cho họ một số mục sư vào những thời điểm khác nhau trong bốn năm, những người ở lại với họ hai hoặc ba ngày Sa-bát mỗi lần. Trong thời kỳ này, họ cũng được các ông G. và W. Tennent của trưởng lão hội New Brunswick đến thăm. Số người bất đồng ở trong và xung quanh Hanover, đến lúc này, đã tăng lên nhiều đến nỗi vào năm 1747, khi ông Davies lần đầu tiên được trưởng lão hội Newcastle sai đến với họ, theo lời thỉnh cầu tha thiết của họ, ông “thấy họ đủ đông để lập thành một hội chúng rất lớn hoặc hai hội chúng nhỏ; và họ đã xây năm nhà hội, ba ở Hanover, một ở Henrico, và một ở quận Louisa.” Họ đã trình bày một lời kêu gọi hết sức tha thiết trước trưởng lão hội xin ông Davies định cư giữa họ làm mục sư của họ, điều mà ông đã chấp nhận vào năm 1748. Các công tác của con người lỗi lạc này “rất thành công ở mọi phần của xứ nơi ông đi giảng, thành công hơn nhiều so với ông tưởng; vì cho đến ngày nay (1799), chúng ta thấy nhiều dấu ấn của chức vụ của ông rải rác khắp xứ nơi ông đã giảng; và có ít hội chúng trong trưởng lão hội này (Hanover) mà không thể thừa nhận rằng ông, ở mức độ lớn, là người sáng lập của họ.” Năm 1748, tổng hội sai ông Cumming đến quận Augusta, và ông Hunter đến các quận thấp hơn ở Virginia, để dành bốn ngày Sa-bát. Năm 1749, ông Davenport được chỉ định thăm Virginia, và năm 1750, trưởng lão hội New Brunswick được thúc giục sai ông Todd, và trưởng lão hội New York sai các ông Syms và Greenman đến cùng cánh đồng lao động đó. Tổng hội cũng gia hạn việc bổ nhiệm ông Davenport. Năm 1751, “những hoàn cảnh khốn khổ của Virginia” lại được trình bày trước tổng hội, nơi đã chỉ định ông Greenman đến đó và cung ứng cho các hội chúng một thời gian. Cùng năm đó, ông Davies yêu cầu rằng một bản tường thuật liên quan đến các lợi ích của những người bất đồng ở Virginia nên được gửi đến Anh, và các ông Burr và Pemberton được chỉ định chuẩn bị một bản trình bày về hoàn cảnh của các hội chúng Trưởng Lão trong thuộc địa đó, để chuyển đến các Tiến sĩ Doddridge và Avery. Vì Hội Thánh Anh đã được thiết lập sớm ở Virginia, những người Trưởng Lão ở đó về mặt pháp lý ở vị trí của những người bất đồng. Nghị hội thuộc địa đã thông qua một đạo luật chấp nhận đạo luật dung thứ của Anh làm luật của thuộc địa. Chính trên nền tảng này, chứ không phải trên nền tảng việc ban hành nguyên thủy của nó, mà ông Davies và những người Trưởng Lão khác công nhận thẩm quyền của nó và tuân thủ các điều khoản của nó. Điều này được nêu rõ ràng trong một lá thư từ ông Davies gửi Tiến sĩ Avery ở London, đề ngày 21 tháng Năm, 1752. “Tôi hoàn toàn thỏa mãn,” ông nói, “rằng, như ông ám chỉ, đạo luật về sự đồng nhất và các luật hình phạt khác chống lại sự không tuân theo, không có hiệu lực trong các thuộc địa; và do đó những người bất đồng không có quyền, mà thực ra cũng không cần, viện dẫn đạo luật dung thứ như một sự miễn trừ khỏi những luật hình phạt đó. Nhưng, thưa ông, cơ quan lập pháp của chúng tôi ở đây đã thông qua một đạo luật cùng loại với những luật đó (dù hình phạt nhẹ hơn), yêu cầu mọi người trưởng thành phải tham dự hội thánh được thiết lập. Vì đạo luật này đã được thông qua sau cuộc cách mạng, nên cần thiết rằng những người bất đồng Tin Lành được miễn trừ khỏi sự áp dụng của nó, và được dung thứ để thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hội họp riêng biệt (dù thực ra vào thời điểm ban hành nó, tức là năm thứ tư của Nữ hoàng Anne, không có một hội chúng bất đồng nào, ngoại trừ một vài người Quaker, trong thuộc địa), và vì điều này cơ quan lập pháp của chúng tôi thấy thích hợp để đưa vào đạo luật của quốc hội được làm cho mục đích đó ở Anh, thay vì thông qua một đạo luật mới riêng cho thuộc địa này. Điều này, thưa ông, ông có thể thấy trong bản kháng nghị của tôi gửi thống đốc và hội đồng, mà tôi thấy đã được trình bày trước ông. Bây giờ, chính với mục đích miễn trừ chúng tôi khỏi sự áp dụng của đạo luật nói trên, do cơ quan lập pháp của chúng tôi làm ra, mà chúng tôi viện dẫn đạo luật dung thứ, và chúng tôi viện dẫn nó không phải như một luật của Anh, vì chúng tôi tin chắc rằng nó không mở rộng đến đây nhờ việc ban hành nguyên thủy của nó, mà như đã được cơ quan lập pháp của chúng tôi tiếp nhận vào thân thể các luật của Virginia. Và dù một số người giả vờ băn khoăn, và những người khác phủ nhận rằng đạo luật dung thứ có hiệu lực ở đây, ngay cả theo nghĩa này, nhưng bây giờ tôi nghĩ điều đó nói chung đã được thừa nhận.” Tuy nhiên, một sự khác biệt ý kiến đã nảy sinh về ý nghĩa của đạo luật. Những người thuộc Anh giáo tự nhiên mong muốn hạn chế các đặc quyền được ban bởi nó trong các giới hạn hẹp nhất, và do đó tranh luận rằng luật không cho phép cùng một hội chúng có hơn một nhà hội, hoặc cùng một mục sư phục vụ cho hơn một hội chúng. Trong một lá thư viết từ Virginia gửi giám mục London, ngày 27 tháng Bảy, 1750, điều này được đưa ra làm vấn đề phàn nàn, rằng “bảy nhà hội, ở năm quận khác nhau, đã được tòa án chung cấp phép cho ông Samuel Davies;” và người viết nói thêm, “Tôi tha thiết cầu xin ân huệ là ý kiến của đức giám mục, liệu trong việc cấp phép nhiều nhà như vậy cho một người, họ có ban cho một sự nuông chiều lớn hơn những gì hoặc chỉ thị của nhà vua, hoặc đạo luật dung thứ, dự định không.” Ông ta còn phàn nàn về việc ông Davies “giảng đạo vào những ngày làm việc cho rất đông người nghèo, những người nói chung là những người theo ông. Điều này chắc chắn không phù hợp với tôn giáo của lao động, nhờ đó họ buộc phải nuôi sống bản thân và gia đình; và sự bỏ bê nhiệm vụ này của họ, nếu không được ngăn chặn kịp thời, có thể, theo thời gian, được chính quyền cảm nhận rõ rệt.” Trong thư trả lời của mình, đề ngày London, 25 tháng Chạp, 1750, giám mục nói: “Về trường hợp của Davies, trong chừng mực tôi có thể phán đoán, tổng chưởng lý của ông (Peyton Randolph, Esq.) hoàn toàn đúng, vì đạo luật dung thứ giới hạn người giảng đạo vào một địa điểm cụ thể phải được chứng nhận và ghi vào sổ.” Nó “được dự định,” ông nói thêm, “để cho phép những người bất đồng thờ phượng theo cách riêng của họ, và miễn trừ họ khỏi các hình phạt, nhưng nó không bao giờ được dự định cho phép họ lập nên những người giảng đạo lưu động để tụ họp các hội chúng nơi trước đây không có. Họ, theo đạo luật của William và Mary, phải đủ tư cách ở quận nơi họ sống, và Davies làm sao có thể được cho là sống ở năm quận khác nhau, những người đã cấp giấy phép phải giải thích.” Vì Tiến sĩ Doddridge là bạn của giám mục London, ông Davies đã viết cho ông một bản tường thuật về hoàn cảnh của mình, và yêu cầu ông truyền đạt cho giám mục một bản trình bày đúng đắn về vụ việc. Tiến sĩ Doddridge đã gửi kèm cho giám mục một phần lớn lá thư của ông Davies, và nhận được một câu trả lời, đề ngày 11 tháng Năm, 1751, chứa các trích đoạn nói trên từ lá thư từ Virginia, cùng với thư trả lời của giám mục, như chứa ý kiến của ông về vấn đề đang tranh cãi, và nói thêm: “Nếu đạo luật dung thứ được mong muốn không vì mục đích nào khác ngoài việc xoa dịu lương tâm của những người không thể tuân theo, và nếu nó được ban cho không vì mục đích nào khác, thì hành vi của ông Davies phải được biện minh như thế nào? người, dưới màu sắc của sự dung thứ cho lương tâm của chính mình, đang lao động để làm xáo trộn lương tâm của người khác, và sự bình an của một hội thánh, được thừa nhận là một hội thánh thật của Đấng Christ. Ông ta đến ba trăm dặm từ nhà, không phải để phục vụ những người có băn khoăn, mà đến một xứ nơi Hội Thánh Anh đã được thiết lập từ khi mới trồng, và nơi không có quá bốn hoặc năm người bất đồng cách đây không quá sáu năm. Ông Davies nói, trong lá thư của ông gửi ông, ‘chúng tôi không đòi hỏi các quyền tự do nào khác ngoài những quyền được ban bởi đạo luật dung thứ,’ vì vậy tình trạng của câu hỏi được thừa nhận, ở cả hai bên, là như thế này: Đạo luật dung thứ sẽ biện minh cho ông Davies đến mức nào trong việc tự mình đảm nhận làm một người giảng đạo lưu động, và đi khắp nhiều quận, và tạo ra những người cải đạo trong một xứ mà, cho đến gần đây, không có một người bất đồng nào khỏi Hội Thánh Anh?” Tiến sĩ Doddridge đã gửi lá thư của giám mục, cùng với các tài liệu kèm theo, hoặc các bản sao của chúng, đến ông Davies, người đã viết một thông tin dài cho giám mục, trong đó ông sửa chữa những hiểu lầm của giám mục về các vấn đề thực tế, và cho thấy tính hợp lý của các yêu cầu mà những người Trưởng Lão đã đưa ra. Ông cho giám mục thấy rằng, khác xa việc ông tình nguyện tạo ra những người bất đồng nơi trước đây không có, khi ông lần đầu tiên đến Virginia, họ đã đủ đông để lập thành một hội chúng lớn, và rằng ông đã đến và định cư giữa họ theo lời thỉnh cầu tha thiết của chính họ. Nếu họ còn tăng thêm nữa, đó không phải do tinh thần chiêu mộ tín đồ từ phía ông, vì “Tôi xin phép tuyên bố,” ông nói, “và tôi thách cả thế giới bác bỏ tôi, rằng trong tất cả các bài giảng tôi đã giảng ở Virginia, tôi đã không lãng phí một phút nào để la mắng hay lý luận chống lại những đặc điểm riêng của hội thánh được thiết lập, cũng không hề nêu ra lý do cho sự không tuân theo của chính tôi.” Do đó, những người đã gia nhập hội thánh Trưởng Lão kể từ khi ông định cư ở Virginia, đã làm như vậy không phải vì nỗ lực của ông để tạo ra những người bất đồng, mà vì sự ưa thích của họ đối với các giáo lý và việc giảng dạy của ông. Và trong hành động như vậy họ đã không vi phạm luật nào. Những nhận xét này được đưa ra liên quan đến hội chúng trực tiếp của chính ông; còn về những người Trưởng Lão khác cũng quan tâm đến các điểm đang tranh luận như vậy, họ đã sinh ra và được giáo dục trong hội thánh Trưởng Lão, và đã di cư đến Virginia, mang lại lợi ích lớn cho nó, trong niềm tin được hưởng sự thực hành tự do tôn giáo của họ. Và phần lớn những người Trưởng Lão trong thuộc địa thuộc về tầng lớp sau này. Ông còn cho thấy rằng, điều đó không chỉ hợp lý tự thân, mà còn hoàn toàn phù hợp với luật pháp và với thói quen, để một hội chúng, quá phân tán rộng rãi đến nỗi không thể thuận tiện tụ họp ở một nơi, dựng lên một số nhà thờ phượng cho sự tiện lợi của họ. Điều này đã được thực hiện trong tất cả các giáo xứ lớn liên kết với hội thánh được thiết lập, và những người Trưởng Lão đòi hỏi, theo luật, quyền làm điều tương tự. Chính giữa cuộc tranh cãi về chủ đề này mà ông Davies đã xin sự hỗ trợ của tổng hội theo cách đã nêu trong biên bản năm 1751. Chủ đề này lâu dài tiếp tục là một vấn đề khó khăn. Năm 1753, một bản trình bày lại được đưa ra trước tổng hội “về những hạn chế bất hợp pháp mà những người bất đồng Tin Lành đang chịu ở Virginia, liên quan đến các quyền tự do tôn giáo của họ;” và một ủy ban đã được chỉ định để soạn thảo một bản trình bày sẽ được gửi đến Anh cùng với ông Davies. Bất chấp những trở ngại này, hội thánh Trưởng Lão tiếp tục tăng trưởng ở các tỉnh phía nam, và tổng hội gần như hằng năm sai một hoặc nhiều người trong số họ đi giảng Phúc Âm ở phần đó của đất nước chúng ta. Năm 1754, các ông Beatty, Bostwick, Lewis và Thane được chỉ định đi về phía nam, đặc biệt đến North Carolina, trong ba tháng. Năm 1755, các ông Brainard và Spencer được sai đến North Carolina, và ông Clark đến Virginia.

Năm 1756, các ông Duffield, Ramsay, Brainard và Rodgers được chỉ định đi về phía nam trước mùa đông, và các ông Whitaker và Hait dành bốn tháng ở đó. Tuy nhiên, những sự bổ nhiệm này, như thấy từ biên bản năm sau, đã không được thực hiện. Năm 1757, việc bổ nhiệm ông Hait được gia hạn, và các trưởng lão hội Newcastle và Hanover mỗi bên được chỉ định sai một nhà truyền giáo khác. Năm 1758, trưởng lão hội New Brunswick được chỉ định sai một ứng viên đến North Carolina, và trưởng lão hội Suffolk được tha thiết khuyến nghị sai ông Brush đến những nơi trống quan trọng tương tự. Vì một phần lớn nhiệm vụ cung ứng cho các khu định cư mới đã được giao cho các trưởng lão hội, các thông báo trên chỉ thể hiện một phần nhỏ các công tác truyền giáo của tổng hội này. Các tổ phụ của chúng ta không hoàn toàn lơ là việc dạy dỗ tôn giáo cho các cư dân bản địa của xứ. Năm 1751, “những nhu cầu cấp bách của công việc vĩ đại truyền bá Phúc Âm giữa dân ngoại đạo được trình bày trước tổng hội, tổng hội, để thúc đẩy một mục đích quan trọng như vậy, truyền cho mọi thành viên của mình chỉ định một khoản lạc quyên trong các hội chúng riêng của họ, mỗi năm một lần, để áp dụng cho mục đích đó; và số tiền thu được như vậy phải được gửi hằng năm đến tổng hội.” Năm 1752, đã truyền rằng số tiền thu được từ các khoản lạc quyên vì người Da Đỏ sẽ được đặt vào tay ông Brainard. Năm 1755, ông Gilbert Tennent báo cáo rằng ông đã nhận được hai trăm bảng Anh, từ Anh, để truyền bá Phúc Âm giữa người Da Đỏ, số tiền này, theo chỉ dẫn của người hiến tặng, sẽ được đặt vào tay các ủy viên của trường đại học New Jersey, và tiền lãi sẽ được dùng để hỗ trợ một nhà truyền giáo, hoặc một giáo viên, hoặc cho việc giáo dục một thanh niên ngoại đạo trong trường đại học, hoặc một thanh niên gốc Anh hoặc Scotland làm giáo viên giữa người Da Đỏ; tổng hội New York sẽ quyết định, theo từng thời gian, số tiền sẽ được phân bổ cho mục đích nào trong số các mục đích này. Tổng hội hầu như không kém sốt sắng trong việc thúc đẩy học vấn, như họ sốt sắng vì tôn giáo. Quả thật, họ không có một chủng viện công lập nào trực tiếp dưới sự chỉ đạo của họ, nhưng trường đại học tại Princeton thực sự nhờ nỗ lực của họ mà tồn tại. Từ các hồ sơ của tỉnh, dường như “một hiến chương để hợp nhất một số người thành lập một trường đại học, đã đóng dấu đại ấn của tỉnh New Jersey, được kiểm chứng bởi J. Hamilton, Esq., chủ tịch hội đồng của đức vua và tổng tư lệnh tỉnh New Jersey, ngày 22 tháng Mười, 1746.” Vì hiến chương này không bao giờ được ghi lại, nên cả các điều khoản của nó, lẫn tên của các ủy viên được tạo ra bởi nó, hiện nay đều không được biết. Nó không được những người xin nó chấp nhận, và do đó đã được giao lại để lấy một hiến chương khác đạt được vào năm 1748, từ George đệ nhị, qua sự trung gian của Thống đốc Belcher. Chính dưới hiến chương trước mà ông Dickinson đã hành động làm hiệu trưởng trường đại học cho đến khi ông qua đời vào năm 1747, khi ông được kế nhiệm bởi ông Burr, người hành động trong tư cách đó cho đến năm 1757. Trường đại học, không nghi ngờ gì, nhờ nhiều vào Thống đốc Belcher về sự thịnh vượng ban đầu của nó, một con người tôn giáo, có năng lực và thành đạt, người mà các ủy viên thường bày tỏ sự biết ơn của họ. Trong một dịp, họ đã ngỏ lời với ông bằng ngôn ngữ sau: “Vì trường đại học New Jersey xem ngài như người sáng lập, người bảo trợ và ân nhân của nó, và thế giới vô tư sẽ coi đó là một sự tôn trọng xứng đáng dành cho danh tiếng của Belcher, xin cho phép chúng tôi tôn vinh tòa nhà hiện đang được dựng lên tại Princeton bằng danh xưng thân thương đó; và khi đức ngài được chuyển đến một ngôi nhà không do tay người làm ra, đời đời trên trời, xin Belcher-Hall tuyên bố các hành động nhân từ của ngài vì sự tiến triển của Cơ Đốc giáo và lợi ích của nghệ thuật và khoa học cho các thế hệ sau cùng.” Vinh dự này Thống đốc đã khiêm tốn từ chối, và đề xuất tên Nassau-Hall, để chứng minh vinh dự chúng ta giữ ở phần xa xôi này của địa cầu đối với ký ức bất tử của Vua William đệ tam vinh hiển, người là một nhánh của dòng họ Nassau lừng lẫy, và người, dưới Đức Chúa Trời, là người giải cứu vĩ đại của dân tộc Anh khỏi hai cơn thịnh nộ quái dị đó, giáo hoàng chế và nô lệ chế.” Dù trường đại học rất mang ơn Thống đốc Belcher, nó vẫn là đứa con của tổng hội. Tất cả các thành viên giáo sĩ của ban ủy viên đều thuộc về tổng hội, ngoại trừ ông David Cowell, người là thành viên của tổng hội Philadelphia. Các quỹ đã thành lập và duy trì cơ sở này cũng được thu thập bởi nỗ lực của cùng một thân thể đó. Năm 1751, các ủy viên yêu cầu rằng Mục sư Pemberton được chỉ định đi châu Âu để xin các khoản hiến tặng cho trường đại học, và tổng hội theo đó đã ủy nhiệm các ông Burr, Treat, William Tennent và Davies, tiến hành ngay đến New York để sắp xếp vấn đề với ông Pemberton và hội chúng của ông. Ủy ban này sau đó báo cáo rằng họ đã thất bại trong việc hoàn thành mục đích sứ mệnh của mình. Năm 1752, một khoản lạc quyên chung được chỉ định vì trường đại học, và đã “truyền rằng mọi khoản lạc quyên khác đã được chỉ định trước, sẽ bị đình chỉ vì lý do đó.” Năm 1753, các ủy viên của trường đại học thỉnh cầu tổng hội sai hai người trong số họ đến Vương quốc Anh để xin các khoản hiến tặng nhân danh trường. Lời thỉnh cầu này dẫn đến việc bổ nhiệm các ông Gilbert Tennent và Samuel Davies, những người được giao mang một bài diễn văn đến đại hội đồng ở Scotland. Trong bài diễn văn này, tổng hội nêu rằng trường đại học đã là phương tiện giáo dục một số thanh niên lúc bấy giờ đang tham gia phục vụ hội thánh; rằng sau tất cả những gì có thể làm được ở xứ này, các nguồn lực của nó hoàn toàn không đủ, và các ủy viên, do đó, buộc phải qua họ kêu gọi bạn hữu ở châu Âu giúp đỡ. Tổng hội, tin rằng mục đích này có tầm quan trọng tối đa đối với lợi ích của tôn giáo và học vấn ở xứ sơ khai này, đã tiến hành trình bày trước hội đồng một bản trình bày chung về hoàn cảnh đáng thương của các hội thánh dưới sự chăm sóc của họ. “Có,” biên bản ghi thêm, “ở các thuộc địa New York, New Jersey, Pennsylvania, Maryland, Virginia và Carolina, một số lượng lớn các hội chúng được thành lập theo kế hoạch Trưởng Lão, đã đặt mình dưới sự chăm sóc tổng hội của những người thỉnh cầu của quý vị, những người tuân theo hiến pháp của Hội Thánh Scotland, và đã chấp nhận các tiêu chuẩn của bà về giáo lý, sự thờ phượng và kỷ luật. Cũng có những khu định cư lớn mới được trồng gần đây ở nhiều nơi, đặc biệt ở North và South Carolina, nơi đám đông cực kỳ lo lắng được nghe chức vụ của Phúc Âm, nhưng họ chưa được thành lập thành các hội chúng và tổ chức đều đặn vì thiếu mục sư.” Những lời kêu gọi đông đảo này tổng hội nêu họ hoàn toàn không thể đáp ứng, và rằng hy vọng duy nhất của họ có thể đáp ứng những nhu cầu này được đặt nền trên trường đại học New Jersey, nơi những người Trưởng Lão ở sáu thuộc địa nói trên phải phụ thuộc. Do đó, những người thỉnh cầu của quý vị,” tổng hội nói, “tha thiết cầu xin rằng hội đồng rất đáng kính này sẽ ban cho trường đại học nói trên mọi sự ủng hộ và giúp đỡ trong khả năng của họ. Người con gái trẻ của Hội Thánh Scotland, bất lực và bị phơi bày ở xứ ngoại bang này, kêu khóc với người mẹ dịu dàng và quyền năng của mình xin sự cứu trợ. Tiếng kêu của các mục sư bị áp bức bởi lao động, và của các hội chúng đang đói khát vì thiếu sữa chân thật của lời, cầu xin sự giúp đỡ. Và nếu những người Da Đỏ man rợ đáng thương ý thức được trường hợp của chính mình, họ sẽ cùng tham gia tiếng kêu và xin thêm các nhà truyền giáo được sai đến để truyền bá tôn giáo của Chúa Giê-xu giữa họ.” Vì ông Tennent và ông Davies không phải là các tác nhân của tổng hội, họ đã không báo cáo cho thân thể đó về thành công của sứ mệnh của mình. Tuy nhiên, việc nó không hề nhỏ có thể được suy ra không chỉ từ phiếu cảm ơn được gửi đến đại hội đồng vì sự giúp đỡ của họ, mà còn từ bài diễn văn của các ủy viên gửi Thống đốc Belcher, trong đó họ nói rằng các khoản đóng góp thu được từ Anh và Scotland đã “giúp họ một cách dồi dào dựng lên một tòa nhà thuận tiện cho chỗ ở của sinh viên, và đặt nền tảng cho một quỹ hỗ trợ các giảng viên cần thiết.” Trong các khoản tiền ông Tennent và ông Davies nhận được, có 307 bảng Anh được cho cho việc giáo dục các thanh niên nghèo khó cho chức vụ, chỉ tiền lãi của nó mới được sử dụng; và thêm khoản 50 bảng, vốn gốc sẽ được áp dụng cho cùng mục đích. Số tiền này được giao cho các ủy viên của trường đại học, tổng hội có quyền kiểm tra và chọn các thanh niên sẽ nhận lợi ích của nó. Tổng hội, vào một thời điểm sớm hơn (1751), đã khuyến nghị “một khoản lạc quyên hằng năm để hỗ trợ các sinh viên trẻ mà hoàn cảnh khiến họ không thể tự nuôi mình học hành, và cho các mục đích từ thiện khác.” Các sự kiện được trình bày chi tiết trên đây đủ chứng minh mối liên hệ mật thiết giữa tổng hội và trường đại học New Jersey, và cho thấy rằng tổng hội New York không kém sốt sắng trong sự nghiệp học vấn, như tổng hội Philadelphia. Đã được chứng minh trong một chương trước của tác phẩm này, rằng tổng hội New York chấp nhận cùng tiêu chuẩn giáo lý như tổng hội Philadelphia, và rằng không có tranh chấp giữa hai thân thể về điểm đó. Về hình thức cai trị của họ, nó không kém phần Trưởng Lão nghiêm ngặt như của tổng hội kia. Bản Chỉ Nam cũng là hiến pháp của thân thể này như của thân thể kia. Trong bài diễn văn gửi đại hội đồng của Hội Thánh Scotland, vừa trích dẫn, tổng hội tuyên bố họ đã chấp nhận các tiêu chuẩn của bà về giáo lý, sự thờ phượng và kỷ luật; một tuyên bố chỉ thừa nhận một cách giải thích. Năm 1751, biên bản sau đây đã được thông qua về chủ đề này: “Tổng hội được thông báo về một số sự trình bày sai lệch liên quan đến hiến pháp, trật tự và kỷ luật của các hội thánh chúng ta do một số thành viên của các hội chúng Hà Lan xen kẽ giữa, hoặc giáp ranh với chúng ta, cố công truyền bá, nhằm ngăn cản sự thông công thỉnh thoảng hoặc thường xuyên của các thành viên của họ với các hội thánh của chúng ta; để tránh mọi sự trình bày sai lệch như vậy, và để vun đắp một sự hiểu biết tốt giữa chúng ta và các anh em của chúng ta thuộc các hội thánh Hà Lan, chúng tôi qua đây tuyên bố và làm chứng hiến pháp, trật tự và kỷ luật của chúng ta, là hài hòa với hội thánh được thiết lập của Scotland. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, các Bản Giáo Lý Vấn Đáp, và Bản Chỉ Nam, cho sự thờ phượng công khai và cai trị hội thánh, được họ chấp nhận, cũng được chúng tôi tiếp nhận và chấp nhận như vậy. Chúng tôi tuyên bố chính mình hợp nhất với hội thánh đó trong cùng đức tin, trật tự và kỷ luật. Sự chấp thuận và ủng hộ của bà chúng tôi có nhiều bằng chứng dồi dào. Họ, như anh em, tiếp nhận chúng tôi, và các thành viên của họ chúng tôi, khi có cơ hội, tiếp nhận như của chúng tôi. Và như Hội Thánh Scotland, và các hội thánh Cải Chánh ở nước ngoài, phù hợp với nền tảng Geneva, giữ một sự thông công sẵn sàng và tự do với nhau, chúng tôi cũng mong muốn điều tương tự với các anh em của chúng tôi thuộc các hội thánh Hà Lan và Pháp xen kẽ giữa và giáp ranh với chúng tôi.” Ông Davies trong lá thư gửi giám mục London, nói: “Nếu tôi thiên vị bất kỳ hội thánh nào, thưa Đức Giám Mục, đó là hội thánh được thiết lập ở Scotland; mà tôi là một thành viên theo cùng nghĩa mà hội thánh được thiết lập ở Virginia là Hội Thánh Anh.” Vì tất cả các mục sư của hội thánh Anh giáo ở xứ này, vào thời đó, nhận sự truyền chức từ các giám mục Anh, và ở dưới sự giám sát giám mục của giám mục London, tuyên bố trên chắc chắn hàm ý một sự đồng ý và thông công mật thiết nhất giữa hội thánh chúng ta và hội thánh Scotland. Tuy nhiên, để minh họa tính cách thật của phần thú vị này của hội thánh chúng ta, cần phải tham chiếu đến một số hành động giáo hội của họ. Tổng hội thực thi một quyền giám sát và cai trị chung đối với các hội chúng và trưởng lão hội; và vì mục đích này đã duyệt lại các hồ sơ của các cơ quan xét xử cấp dưới, và tiếp nhận từ họ các kháng cáo và chuyển giao. Việc việc kiểm tra hồ sơ này là một sự kiểm tra tư pháp thích đáng được thấy rõ từ các biên bản như sau: “Sách của trưởng lão hội New York được mang đến, duyệt lại, và chấp thuận, ngoại trừ một đoạn ở trang 149, mà tổng hội không có ánh sáng để quyết định.” Các trường hợp chuyển giao các vấn đề tư pháp đến tổng hội để quyết định là rất nhiều. Năm 1750, trưởng lão hội New Brunswick chuyển giao trường hợp của hội chúng Tehicken, hay Tinicum. Dường như dân sự chia rẽ ý kiến về vị trí thích hợp của nơi thờ phượng của họ, và do đó đồng ý quyết định vấn đề bằng cách bắt thăm. Tuy nhiên, bên thất vọng đã từ chối tuân theo quyết định, với lý do nó đã đạt được một cách không công bằng. Tổng hội khiển trách cả hai bên vì đã dùng đến việc bắt thăm; nhưng vì, theo phán đoán của họ, nó đã được rút một cách công bằng, họ quyết định rằng những người chống lại đã hành động rất tội lỗi khi từ chối tuân theo nó, và do đó “truyền rằng một lời quở trách trọng thể sẽ được ông Pemberton ban cho họ, nhân danh tổng hội, điều này đã được thực hiện theo đó.” Năm 1752, một sự chuyển giao được đưa vào từ trưởng lão hội New York, liên quan đến hội chúng ở thành phố đó, “và lời biện hộ của mọi bên đã được nghe,” tổng hội đi đến các kết luận sau, tức là: “1. Rằng tòa nhà, đất, v.v. được chuyển giao từ đại hội đồng của Hội Thánh Scotland, cho hội Trưởng Lão ở New York, thuộc về những người Trưởng Lão không phân biệt tên gọi hay quốc gia, những người tuân theo kế hoạch chung của Hội Thánh Scotland, như được tổng hội New York thực hành. “2. Rằng điều đó không mâu thuẫn với kế hoạch cai trị Trưởng Lão, cũng không với sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, rằng các ủy viên, hoặc một ủy ban do hội chúng chọn, có quyền xử lý và quản lý số tiền công được hội chúng nói trên gây quỹ, cho các mục đích mà nó được dự định; miễn là họ để lại trong tay, và cho sự quản lý của các chấp sự, những gì được thu cho bàn tiệc của Chúa, và người nghèo. Và rằng các mục sư của Phúc Âm, nhờ chức vụ của họ, không có quyền ngồi cùng, và chủ tọa, các ủy viên hoặc ủy ban như vậy. “3. Rằng dường như đối với tổng hội, các ủy viên của hội thánh nói trên đã trung tín hoàn thành sự ủy thác được giao cho họ, liên quan đến các tài sản trần thế của nó, mang lại lợi ích nhiều cho nó. “4. Rằng về các điều khoản phàn nàn chống lại ông Cumming, dường như đối với tổng hội, ông đã bị cản trở một cách cần thiết khỏi việc thực hiện phần của mình trong sự phục vụ công khai, bởi tình trạng sức khỏe yếu của ông, nhưng họ phán đoán nhiệm vụ của ông là hoàn thành nó theo lời kêu gọi của ông khi sức khỏe của ông cho phép, và khi ông bị khuyết tật, ông nên yêu cầu ông Pemberton phục vụ thay ông. Rằng việc ông kiên trì đòi quyền ngồi cùng các ủy viên trong các hội họp của họ về các công việc trần thế của hội chúng, không phải là sự vi phạm lời thề truyền chức của ông, vốn chỉ liên quan đến công việc của chức vụ, dù họ phán đoán ông đã hành động không thận trọng khi làm như vậy. Rằng ông đáng được khen ngợi vì kiên trì đòi hỏi những người cá nhân
cầu nguyện trong gia đình của họ trình diện con cái họ cho lễ báp-têm; nhưng vì dường như thích hợp rằng cùng một hình thức giao ước nên được dùng trong cùng một hội thánh, tổng hội do đó khuyến nghị ông Pemberton và ông Cumming tham khảo với ủy ban sẽ được đề cập sau đây, về một hình thức mà cả hai có thể đồng ý. “5. Rằng hội thánh tiến hành càng sớm càng tốt, đến việc chọn các trưởng lão để cùng với các mục sư của họ trong việc cai trị và kỷ luật hội thánh, và rằng ủy ban sẽ được chỉ định sau đây, sẽ đề cử những người sẽ được chọn, và quyết định số lượng. “6. Rằng về các phương cách được dùng để đưa một bản dịch mới của các Thi Thiên vào sự thờ phượng công khai, tổng hội phán đoán đó là mất trật tự và luôn phải bị ngăn cản, khi các bên trong các vấn đề đang tranh luận trong một hội thánh mang đi các đăng ký riêng tư. “7. Rằng về việc đưa vào một bản dịch mới của các Thi Thiên, tổng hội hiện không có ánh sáng để quyết định, nhưng trao quyền cho ủy ban khuyến nghị bản dịch của Tiến sĩ Watts, nếu sau khi quan sát hoàn cảnh, họ thấy thích hợp. “Và tổng hội chỉ định các Mục sư Samuel Davies, Samuel Finley và Charles Beatty, làm một ủy ban đi ngay đến New York, và chỉ đạo và trợ giúp hội chúng Trưởng Lão của New York trong những công việc có thể đóng góp cho sự bình an và gây dựng của họ.” Ủy ban này đã họp, theo sự bổ nhiệm, và thực hiện sứ mệnh có phần phi thường của mình trong việc chọn và đề cử hai trưởng lão, nhưng quyết định rằng không thích hợp “về mặt tư pháp khuyến nghị một sự thay đổi trong bản dịch của các Thi Thiên, kẻo những sự thù địch trong hội chúng càng bị thổi bùng lên.” Đôi khi các công việc của một hội chúng được đưa ra trước tổng hội mà không có sự can thiệp của một trưởng lão hội. Chẳng hạn năm 1753, ông Pemberton và những người khác của hội chúng New York, đã trình bày về những sự chia rẽ đau đớn tồn tại trong hội thánh đó, và yêu cầu sự can thiệp của tổng hội. Theo đó William Tennent, Samuel Davies, Aaron Burr, Caleb Smith, David Bostwick, Elihu Spencer, Richard Treat, Charles Beatty và John Rodgers, được chỉ định làm một ủy ban họp tại New York, “với đầy đủ quyền hạn và thẩm quyền để giao dịch những điều như vậy liên quan đến hội chúng nói trên, như họ sẽ phán đoán cần thiết cho việc chữa lành các sự chia rẽ của nó, và các lợi ích tốt nhất của tôn giáo trong đó.” Khi ủy ban này họp, một tài liệu chứa một bản trình bày về những nỗi bất bình mà một phần của hội chúng phàn nàn, đã được đặt trước họ, mà họ đã đưa ra phán quyết sau: “1. Về điều khoản đầu tiên phàn nàn về sự bỏ bê các chuyến thăm mục vụ, và việc kiểm tra đời sống và cách ăn ở của dân sự; từ bản trình bày của ông Pemberton, dường như ông đã làm theo lương tâm nhiệm vụ của mình trong những mặt này, dù gần đây ông, vì những sự chia rẽ tồn tại giữa dân sự của ông, đã thôi làm việc đó, do đó chúng tôi tha thiết khuyến nghị ông kiên trì trong phần quan trọng đó của các lao động mục vụ của ông; và rằng ông không bị nản lòng bởi bất kỳ vẻ ngoài khó chịu nào giữa họ. “2. Về điều khoản thứ ba chống lại ban trị sự liên quan đến bản dịch mới của các Thi Thiên, ủy ban không thể cho là đều đặn để các mục sư và trưởng lão đưa vào một bản dịch mới, mà không có sự đồng ý và chấp thuận rõ ràng của đa số hội chúng; tuy nhiên vì bản dịch của Tiến sĩ Watts đã được đưa vào hội thánh này, và rất thích hợp cho sự thờ phượng Cơ Đốc, và được nhiều hội chúng Trưởng Lão tiếp nhận cả ở Mỹ và Vương quốc Anh; họ không thể không phán đoán là tốt nhất cho sự an lành của hội chúng, dưới hoàn cảnh hiện tại của họ, rằng chúng nên được tiếp tục. “3. Về điều khoản thứ tư phàn nàn về sự bỏ bê Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, và không khuyến nghị nó trong lễ báp-têm, ủy ban quan niệm rằng phiếu của tổng hội, về điều sau, là đủ; và việc ông Pemberton tuyên bố sự chấp thuận cao của ông đối với Bản Tuyên Xưng nói trên, và công khai giảng dạy các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, phải làm thỏa mãn mọi người. “4. Về việc cầu nguyện tại lễ chôn cất người chết, vì nó không được thực hành ngoại trừ theo yêu cầu của những người liên quan, và mọi người đều được tự do yêu cầu nó hoặc không, ủy ban cho rằng đó không phải là vấn đề gây vấp phạm chính đáng, đặc biệt vì nó thường được các mục sư Trưởng Lão ở xứ này thực hành, và những lý do mà đại hội đồng, trong thời kỳ đầu của cuộc Cải Chánh khỏi giáo hoàng chế, cấm nó, nay rõ ràng đã chấm dứt. “5. Về việc hát các bài thánh ca, v.v. dù ủy ban không thể không chấp thuận chúng vào các mùa thích hợp, nhưng kẻo nó có xu hướng làm tâm trí dân sự rời khỏi những điều quan trọng họ đã nghe trong nhà của Đức Chúa Trời, và vì nó dường như là vấn đề lương tâm đối với một số người, ủy ban phán đoán nên kiêng thực hành vào ngày của Chúa. “6. Về điều khoản phàn nàn về cách đối xử gây tổn thương và khinh miệt, ủy ban rất đau buồn khi thấy rằng đã có quá nhiều điều đó ở cả hai bên trong những tranh chấp bất hạnh đã tồn tại giữa họ, và tha thiết khuyến nghị sự tha thứ lẫn nhau, sự chịu đựng, và sự ôn hòa đối với nhau, như phương cách có khả năng nhất để thúc đẩy sự bình an và đồng lòng giữa họ.” Biên bản này làm sáng tỏ không ít về nguyên nhân của những khó khăn trong hội chúng đó. Nó cho thấy một phần dân sự, với sự cố chấp và tỉ mỉ đặc trưng, muốn tuân thủ “các quy tắc và phương cách” của hội thánh mà tất cả họ tự xưng là một “sự phân tán;” trong khi một phần khác đối xử với những băn khoăn này với rất ít sự chịu đựng. Bản dịch của các Thi Thiên đã bị thay đổi mà không có sự đồng ý của dân sự, và ngay cả các bài thánh ca cũng được hát sau bài giảng vào ngày Sa-bát. Họ cũng có thể đã nói lễ mi-sa, và mong đợi những người Trưởng Lão Scotland thời đó tham gia vào buổi lễ. Nếu họ muốn đuổi người Scotland khỏi “hội thánh Scotland,” đây chắc chắn là phương cách thích hợp để làm điều đó, nhưng nó không phải là cách để đạt được sự bình an. Với kiến thức không hoàn hảo của chúng ta về hoàn cảnh, không thể phán đoán bên nào phải chịu trách nhiệm chính, nhưng từ biên bản trên, dường như những người cai trị hội chúng đã không hành động theo các nguyên tắc được sứ đồ của dân ngoại tha thiết dạy dỗ. “Nếu anh em ngươi bị đau buồn vì thức ăn của ngươi, bây giờ ngươi không bước đi cách nhân ái nữa. Chớ hủy diệt bằng thức ăn của ngươi người mà Đấng Christ đã chết thay.” Sau khi ủy ban đưa ra quyết định được ghi lại trên đây, các ông Pemberton và Cumming yêu cầu được thôi khỏi mối quan hệ mục sư của họ với hội thánh. Người trước nêu làm nền tảng cho lời yêu cầu của mình những sự chia rẽ giữa dân sự, vẻ ngoài không hài lòng với chính ông, và triển vọng ít ỏi về việc ông hữu ích giữa họ; người sau đặc biệt thúc giục tình trạng sức khỏe yếu của ông. Một số quý ông nhân danh những người khác, đã tha thiết phản đối việc ông Pemberton rời đi, và ủy ban quyết định “ông nên được phép thử một tháng; và nếu, sau một nỗ lực trung tín để chữa lành các sự chia rẽ, và phục vụ các lợi ích của vương quốc Đấng Christ giữa họ, ông thấy mọi nỗ lực của mình đều vô ích, và vẫn tiếp tục mong muốn được thôi, họ phán đoán tốt nhất ông nên được tự do rời khỏi, hoặc ở lại với họ, như ông thấy phù hợp nhất với nhiệm vụ của mình. Về ông Cumming, vì không có lý do nào được đưa ra trước ủy ban chống lại việc ông thôi, ủy ban phán đoán từ những gì đã xuất hiện trước họ, và vì những lý do ông thúc giục, rằng mối quan hệ mục sư của ông với hội chúng Trưởng Lão ở New York nên bị giải thể, và nó được giải thể theo đó. Ủy ban vui mừng nhận thấy rằng đã không có phản đối nào chống lại hành vi đạo đức hay các lao động mục vụ của ông Cumming; do đó, họ tự do giới thiệu ông, nếu Đức Chúa Trời vui lòng phục hồi sức khỏe của ông, đến bất kỳ hội chúng Cơ Đốc nào nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể gọi ông, như một người có ân tứ và năng lực mục vụ lỗi lạc, và một người mà họ nghĩ về nhiều mặt phù hợp cho sự phục vụ đặc biệt trong Hội Thánh của Đấng Christ.” Các công việc của hội chúng này lại được đưa ra trước tổng hội vào năm 1755, qua một sự chuyển giao từ trưởng lão hội New York liên quan đến việc ông Bostwick dời từ Jamaica đến hội thánh ở New York, và việc sắp xếp trật tự và kỷ luật của hội thánh đó, việc này, sau nhiều xem xét, đã được chuyển đến một ủy ban để soạn thảo phán quyết của tổng hội về nó. Phán quyết này có nội dung như sau: 1. Rằng tổng hội vẫn giữ ý kiến đã bày tỏ trước đây, rằng các ủy viên đã trung tín thực hiện nhiệm vụ của họ; nhưng vì hội chúng chia rẽ quan điểm về tính thích hợp của việc có một ban như vậy, và đã đồng ý không bầu họ lại theo hình thức đó, tổng hội chấp thuận thỏa thuận đó, và phán đoán rằng nếu hội chúng chọn có một ủy ban để quản lý các công việc thế tục của họ, ủy ban đó sau này nên được chọn bởi các mục sư, trưởng lão và chấp sự, với sự đồng ý của dân sự. 2. Rằng vì một số hội chúng rất không hài lòng với việc sử dụng liên tục các Thi Thiên của Tiến sĩ Watts, “tổng hội quyết định rằng bản dịch Scotland sẽ được dùng ngang bằng với bản dịch kia trong sự thờ phượng công khai thường xuyên vào ngày của Chúa.” 3. Rằng trước khi ban lễ báp-têm, mục sư phải hỏi về kiến thức giáo lý và sự đều đặn trong đời sống của cha mẹ, và khuyên bảo họ dạy dỗ con cái họ trong các giáo lý và giới răn của Cơ Đốc giáo như chứa đựng trong Kinh Thánh, và được tóm tắt trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, mà ông phải khuyến nghị cho họ. 4. Rằng vì đã có phàn nàn về một số người tự lấy tên Hội Trưởng Lão Scotland, sẽ bị coi là bất thường và đáng khiển trách để một phần của hội chúng lập thành một đảng, và coi mình là một hội riêng biệt khỏi phần còn lại. 5. Rằng về việc ông Bostwick dời đi, dân sự Jamaica chưa được nghe về việc đó, tổng hội chưa sẵn sàng quyết định, nhưng chỉ định một ủy ban họp tại Jamaica và quyết định câu hỏi. Ủy ban đó đã họp theo đó, ngày 29 tháng Mười, 1755, nhưng “không có ánh sáng để đi đến một quyết định đầy đủ về việc này,” đã chuyển nó đến ủy viên của tổng hội; người này, sau khi cân nhắc chín chắn, đã quyết định ủng hộ việc ông dời đi. Những khó khăn kéo dài trong hội thánh ở New York, được trình bày lần cuối cùng trước tổng hội vào năm 1756. Một tài liệu được đọc từ một số thành viên của hội chúng, phàn nàn về những nỗi bất bình mà họ cho rằng mình đang phải chịu. Tổng hội, sau khi khiển trách nghiêm khắc những lời lẽ thiếu tôn trọng mà tài liệu đó được viết, đã thông báo cho những người phàn nàn “rằng, bằng việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster chúng tôi chỉ dự định tiếp nhận nó như một thử nghiệm về tính chính thống trong hội thánh này, và đó là lệnh của tổng hội này rằng mọi người được cấp phép giảng Phúc Âm, hoặc trở thành thành viên của bất kỳ trưởng lão hội nào trong ranh giới của chúng tôi, sẽ tiếp nhận nó như bản tuyên xưng đức tin của họ theo đạo luật cấu thành của chúng tôi, mà chúng tôi thấy không có lý do gì để bãi bỏ. “Rằng về việc hát bản dịch các Thi Thiên của Tiến sĩ Watts, dù hành vi của hội chúng trong việc tuân thủ chúng trái với sự bổ nhiệm của tổng hội, mà không chờ cơ hội để đạt được sự bãi bỏ sự bổ nhiệm nói trên là không đều đặn, nhưng vì các Thi Thiên nói trên là chính thống, và vì không có bản dịch cụ thể nào được linh cảm, và vì việc sử dụng chúng được đa số lớn của hội chúng tha thiết mong muốn, trái với quan điểm chúng tôi có về trường hợp năm ngoái, tổng hội vì sự bình an của họ cho phép sử dụng bản dịch nói trên cho họ; và quyết định rằng điều này sẽ là quyết định cuối cùng trong việc này.” Sau đó họ tuyên bố rằng những người từ chối trả tiền thuê ghế của họ đã hành động mất trật tự, và mất ghế của họ; rằng việc đọc trong bục giảng là “một sự thờ ơ đơn thuần,” không trái với bất kỳ quy tắc thần thánh nào, hoặc với hiến pháp của hội thánh, và do đó không thể bị thay đổi bởi thẩm quyền. Về các điểm khác được đưa ra trong tài liệu, chúng đã được quyết định rồi, tổng hội tuân theo các quyết định đó. Những ví dụ này có thể được coi là đủ để minh họa sự giám sát kiểm soát do tổng hội thực thi; và phải thừa nhận rằng chúng thể hiện một chủ nghĩa Trưởng Lão đủ nghiêm ngặt. Cũng trong việc thực thi quyền xét xử tổng hội thông thường mà thân thể này tiếp nhận và thành lập các trưởng lão hội mới. Năm 1749, trưởng lão hội Suffolk, Long Island, được tiếp nhận; năm 1751, các thành viên của trưởng lão hội New Brunswick cư trú tại Philadelphia, và ở New Jersey về phía nam của thành phố đó, được thành lập thành một trưởng lão hội mới, và gọi là trưởng lão hội Abington; năm 1755, “tổng hội chỉ định các Mục sư Samuel Davies, John Todd, Alexander Creaghead, Robert Henry, John Wright và John Brown, làm một trưởng lão hội, dưới tên trưởng lão hội Hanover, và buổi họp đầu tiên của họ sẽ ở Hanover, vào thứ Tư đầu tiên của tháng Chạp tới, và ông Davies mở trưởng lão hội nói trên bằng một bài giảng; và bất kỳ thành viên nào của họ (tức là của tổng hội) định cư về phía nam và phía tây của hội chúng của ông Hoge, sẽ có tự do tham gia trưởng lão hội nói trên.” Tổng hội đôi khi được kêu gọi quyết định các câu hỏi hoặc trên nguyên tắc, hoặc liên quan đến một trường hợp đặc biệt nào đó. Chẳng hạn, năm 1752, chúng ta thấy hồ sơ sau: “Vì một người nào đó giả vờ tại Egg-Harbour là một mục sư được truyền chức đều đặn giữa những người Trưởng Lão, và dưới tư cách đó đã làm báp-têm cho một số người lớn và trẻ em, và tổng hội thấy rằng những sự giả vờ của ông ta là sai, vì vào thời điểm đó ông ta không có giấy phép hay sự truyền chức; ý kiến của chúng tôi là mọi thánh lễ Phúc Âm ông ta đã ban dưới tư cách giả mạo và giả vờ đó, đều vô hiệu và không có giá trị.” Năm 1753, “việc được đưa ra trước tổng hội về những gì họ phán đoán cần thiết về hình thức hoặc phương cách sẽ được dùng trong việc ban lễ báp-têm, tổng hội chuyển đến Bản Chỉ Nam xuất sắc của chúng ta trong trường hợp đó. Việc còn được đưa ra, liệu một ban trị sự hội thánh có quyền đưa một bản dịch mới của các Thi Thiên vào hội chúng mà họ thuộc về, mà không có sự đồng ý của đa số hội chúng nói trên không, đã được bỏ phiếu phủ định: không một ai phản đối.” Tính cách của tổng hội này đủ rõ ràng từ các biên bản của chính nó, nhưng nếu phù hợp với mục đích và giới hạn của lịch sử này để đưa vào tầm nhìn hành động của các trưởng lão hội riêng lẻ trong ranh giới của nó, tính Trưởng Lão triệt để của nó sẽ còn rõ ràng hơn nữa. Các hồ sơ của trưởng lão hội New Brunswick, ví dụ, cung cấp một mẫu mực công bằng về cai trị Trưởng Lão đều đặn như bất kỳ trưởng lão hội nào, ở bất kỳ thời kỳ nào trong lịch sử hội thánh chúng ta, có thể trình bày.

Khi mới được thành lập, vì lòng sốt sắng dồi dào của mình, nó ít quan tâm đến các giới hạn địa lý, và sẽ tiếp nhận các hội chúng, hoặc cung ứng việc giảng dạy cho họ dù họ vốn thuộc về trưởng lão hội nào. Tuy nhiên, sau cuộc phục hưng, nó trở nên cực kỳ tỉ mỉ về điểm này; và ngay từ năm 1743, đã thể hiện một mức độ thận trọng rất đáng khen trong vấn đề này. Điều này được minh họa bởi hành vi của nó liên quan đến hội thánh tại New Milford, Connecticut. Vào tháng Tư, 1743, tại một buổi họp theo tỷ lệ của trưởng lão hội, hồ sơ sau đã được lập: “Dịp đặc biệt của buổi họp hiện tại của trưởng lão hội là một đơn xin được đưa ra cho một số thành viên của chúng ta, cách đây một thời gian, từ một hội ở Milford, New England, bởi các ủy viên của họ, mong muốn trưởng lão hội tiếp nhận họ dưới sự chăm sóc của mình, và cũng nhận ông Jacob Johnson, một ứng viên cho chức vụ, lúc bấy giờ đang giảng cho họ, vào các kỳ khảo hạch, để truyền chức cho chức vụ Phúc Âm giữa họ; và theo đó các thành viên nói trên đã gửi cho ông Jacob Johnson làm các phần khảo hạch, rằng ông chuẩn bị một bài giảng về Rô-ma 8:14, và một bài giải luận, bằng tiếng La-tinh, về câu hỏi này: Chế độ cai trị hội thánh Trưởng Lão có phù hợp với Kinh Thánh và lý trí không? sẽ được trình bày cho trưởng lão hội vào thời điểm này, để ngồi họp về dịp nói trên. Bây giờ trưởng lão hội đã họp theo dịp và sự bổ nhiệm nói trên, ông Jacob Johnson, cùng với ông Benjamin Fenn, và ông George Clerk, các ủy viên từ hội nói trên ở Milford, đã xuất hiện và yêu cầu trưởng lão hội tiến hành việc của họ như đã đề cập trước. Trưởng lão hội đồng ý đưa vấn đề vào xem xét, và để tiến hành theo cách tốt nhất và rõ ràng nhất họ có thể, quyết định trước tiên hỏi, liệu hội nói trên có phải là một hội đều đặn có khả năng được tiếp nhận dưới sự chăm sóc và chỉ đạo của họ, hay không. Và sau khi hỏi và xem xét thích đáng việc này, trong chừng mực và đầy đủ như hiện tại họ có thể, trưởng lão hội phán đoán rằng, dù họ không thể theo cách Trưởng Lão phán đoán và quyết định bất cứ điều gì liên quan đến các lý do và nền tảng nguyên thủy của sự ly khai của họ khỏi hội chúng được thiết lập của thị trấn đó, vì không có đủ bằng chứng để tiến hành về vấn đề đó, trưởng lão hội cũng không cho rằng vấn đề đó trực tiếp đặt trước họ, nhưng vì trưởng lão hội thấy, dựa trên lời kể bằng miệng của các ủy viên nói trên, được xác nhận bởi một số tài liệu chứa lời kể về các thủ tục của họ, rằng hội nói trên hiện là một thân thể riêng biệt thuộc giáo phái Trưởng Lão, được thành lập phù hợp với, và dưới sự bảo vệ của, luật pháp của thuộc địa đó, và không có phản đối nào chống lại các thủ tục hiện tại của hội mới được dựng lên được đưa ra trước trưởng lão hội bởi hội chúng cũ, dù thiết kế của họ đã được họ biết đầy đủ, trưởng lão hội do đó không thể thấy bất kỳ lý do chính đáng nào để từ chối đề nghị và yêu cầu được đưa ra cho họ bởi hội Milford mới được dựng lên nói trên, đồng ý nhất trí nhận hội nói trên dưới sự chăm sóc và cai trị của mình, và làm tốt nhất họ có thể cho họ hướng tới việc họ định cư với một mục sư; và như vậy họ sẵn sàng nhận các kỳ khảo hạch của ông Jacob Johnson, để phán đoán về các phẩm chất của ông cho chức vụ thánh của chức vụ giữa họ.” Sau đó trưởng lão hội tiến hành kiểm tra ông Johnson, và sau khi đã đạt được một số tiến bộ, họ quyết định dừng lại, và quyết nghị: 1. Rằng hội Trưởng Lão mới được dựng lên ở Milford sẽ được coi là một hội có khả năng kêu gọi và tiếp nhận một mục sư cho chính họ. 2. Rằng trưởng lão hội đau buồn vì sự đổ vỡ do đó gây ra trong thị trấn nói trên. 3. Rằng khuyến nghị hội nói trên tìm kiếm một sự hòa giải với hội cũ; và rằng trưởng lão hội không tiến hành việc truyền chức cho ông Johnson, cho đến khi các bước tiếp theo này đã được thực hiện. 4. Rằng trong trường hợp các nỗ lực hiệp nhất thất bại, hội sẽ được “phép” kêu gọi và lập một mục sư, và trong thời gian chờ đợi có các nguồn cung ứng từ các mục sư đã định cư và các ứng viên đã được chấp thuận. 5. Rằng Mục sư Treat thăm Milford, và thu thập thêm thông tin, và làm báo cáo cho trưởng lão hội. Vào tháng Tám cùng năm, một lời kêu gọi được trình bày từ hội chúng đó cho ông Treat, nhưng việc ông dời đi bị các ủy viên từ hội chúng Abington, nơi ông là mục sư, phản đối, trưởng lão hội quyết định chống lại việc ông chấp nhận lời kêu gọi. Tuy nhiên, trưởng lão hội chỉ định ông Samuel Finley thăm Milford, “với sự cho phép rằng ông giảng ở các nơi khác gần đó, nơi sự quan phòng có thể mở một cánh cửa cho ông.” Tại một buổi họp của trưởng lão hội vào tháng Năm, 1744, biên bản nêu: “Một việc quan trọng đã được đưa ra trước trưởng lão hội từ hội Trưởng Lão của Milford, New England, việc quyết định nó có hậu quả rất lớn, và trưởng lão hội liên hợp (tức là các trưởng lão hội liên hợp của New Brunswick và Newcastle) hiện đang họp, trưởng lão hội cho rằng không tốt nhất để tiến hành việc đó, mà chuyển nó đến quyết định của trưởng lão hội liên hợp tại buổi họp hiện tại của họ.” Việc này là gì, hoặc đã làm gì trong vấn đề, không thấy từ hồ sơ. Nhưng vào năm 1747, một lời kêu gọi từ Milford được trình bày cho trưởng lão hội cho ông Job Prudden, và được ông chấp nhận; theo đó trưởng lão hội, sau các kỳ kiểm tra thông thường, và việc ông chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, đã tiến hành truyền chức cho ông. Trưởng lão hội này không kém thận trọng trong việc tiếp nhận các thành viên mới. Vào tháng Mười, 1743, một yêu cầu được trình bày từ hội chúng Hopewell, xin phép mời ông Davenport nổi tiếng giảng cho họ với ý định ông định cư giữa họ. “Trưởng lão hội, để có ánh sáng trong vấn đề, cho rằng nhiệm vụ của mình là trao đổi với ông Davenport về một số điều họ đã nghe về một số phần hành vi của ông trong thời gian qua, mà họ không thể chấp thuận, và vui mừng nghe ông Davenport tuyên bố sự xác tín của ông, và sự hạ mình vì một số điều ông đã sai lỗi, dù có những điều khác ông chưa thể thấy và lên án mà trưởng lão hội không chấp thuận. Theo đó trưởng lão hội không thể thấy đường lối rõ ràng để dân sự nói trên đưa ra lời kêu gọi cho ông Davenport định cư giữa họ; tuy nhiên vì Đức Chúa Trời đã bắt đầu cho ông thấy những sai lầm của mình, Ngài có thể vui lòng tiếp tục theo cách đó, và sẵn lòng dùng mọi phương tiện để đạt được mục đích đáng mong muốn như vậy, trưởng lão hội cho phép dân sự nói trên sử dụng ông Davenport cung ứng cho họ cho đến thứ Tư thứ hai của tháng Năm tới, để xem có thể làm thêm gì trong việc đó, chuyển nó đến trưởng lão hội liên hợp, lúc đó sẽ họp tại Philadelphia, để chấp thuận hoặc không chấp thuận hành vi này của chúng tôi, và tiến hành liên quan đến ông Davenport như đường lối của họ sẽ được làm rõ cho họ.” Ông không được tiếp nhận làm thành viên của trưởng lão hội cho đến năm 1746, khi, như trưởng lão hội nêu, “đã thỏa mãn chúng tôi về sự đồng ý của ông đối với các giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, cùng với kế hoạch cai trị của chúng tôi, trong chừng mực ông đã kiểm tra nó,” ông đã được nhận vào. Năm 1748, ông được thôi đến trưởng lão hội New York, “để hành động dưới sự chỉ đạo của họ,” liên quan đến một lời kêu gọi ông đã nhận được đến Connecticut Farms. Năm 1753, ông lại được trưởng lão hội New Brunswick tiếp nhận từ trưởng lão hội Newcastle, để ông định cư tại Hopewell. Một ủy ban được chỉ định cho việc lập ông, họ báo cáo rằng vì “sự lơ là rõ ràng của dân sự, họ không thể tiến hành việc đó, theo đó trưởng lão hội phán đoán hành vi của dân sự nói trên là rất lạm dụng đối với cả trưởng lão hội và ông Davenport; nhưng dân sự nói trên đã có một số suy ngẫm chính đáng về hành vi của họ, và lại trình bày một lời kêu gọi cho ông Davenport, ông, sau một số xem xét, tuyên bố chấp nhận lời kêu gọi nói trên;” và trưởng lão hội, “xét đến sự thất vọng và thiệt hại phải chịu bởi sự chậm trễ việc lập ông Davenport, khi lần đầu tiên được chỉ định, do lỗi của dân sự Hopewell và Maidenhead, truyền rằng dân sự nói trên tăng lương của ông Davenport lên bảy mươi bảng mỗi năm sớm hơn hai năm so với khuyến nghị cho họ bởi trưởng lão hội trước.” Tình trạng của ông dường như không dễ chịu lắm, vì vào năm 1757, một đơn thỉnh cầu được trình bày xin ông dời đi, việc xem xét nó bị hoãn đến buổi họp tới, và ông qua đời vào mùa thu năm đó trước khi nó được hành động. Trong hồ sơ trên, chúng ta có một ví dụ không chỉ về việc thực thi thẩm quyền trưởng lão thông thường đối với một hội chúng, mà còn về điều gì đó vượt quá nó, đặc biệt trong lệnh tăng lương của ông Davenport. Đây là một vấn đề mà trưởng lão hội thường can thiệp. Năm 1750, họ thông qua một quy tắc thường trực, rằng ít nhất mỗi năm một lần họ sẽ “hỏi các trưởng lão xem các mục sư tương ứng của họ được hỗ trợ như thế nào, và lương của họ được trả ra sao.” Nếu sau cuộc hỏi như vậy dân sự bị thấy thiếu sót, trưởng lão hội khiển trách họ, và “truyền cho họ thông tin cho trưởng lão hội tới” những gì họ đã làm để bảo đảm việc trả lương cho mục sư; hoặc dân sự “được truyền phải bù đắp sự thiếu sót trước buổi họp tới của trưởng lão hội.” Trưởng lão hội cũng tự nhận quyền cho hoặc từ chối tự do cho một hoặc nhiều thành viên của một hội chúng tham gia một hội chúng khác. Chẳng hạn, “Ông Jacob Reader, một thành viên của hội chúng Hopewell, đã yêu cầu rằng vì sự tiện lợi của gia đình ông, trưởng lão hội vui lòng thôi ông khỏi hội chúng nói trên, để ông có thể tham gia với Amwell. Và trưởng lão hội, sau khi xem xét yêu cầu nói trên, phán đoán nó là hợp lý, và chấp thuận nó.” Vào một thời điểm khác, một đơn thỉnh cầu từ một số người “được thôi khỏi ông Davenport đã được trình bày và chấp thuận.” Ngày nay ít thành viên của hội thánh sẽ nghĩ đến việc làm phiền trưởng lão hội với những yêu cầu như vậy, và ít trưởng lão hội sẽ nghĩ đến việc thực thi quyền xét xử trong trường hợp đó. Hơn nữa, trưởng lão hội này thực thi quyền quyết định thời gian của một mục sư nên được phân bổ như thế nào giữa các nhánh khác nhau của hội chúng của ông, và liệu các nơi thờ phượng mới có nên được dựng lên hay không. Năm 1752, “một đơn thỉnh cầu được trình bày từ Kingwood xin tự do xây một nhà hội cho sự tiện lợi của chính họ; và sau khi nghe việc nói trên, và cân nhắc về nó, trưởng lão hội,” biên bản nói, “chấp thuận đơn thỉnh cầu của họ và truyền rằng từ nay về sau một nửa thời gian của ông Lewis, vốn trước đây dành cho Western Branch, sẽ được chia đều giữa Bethlehem và Kingwood, và mỗi phần trả theo tỷ lệ thời gian của họ.” Vào thời đó các làng Kingston và Princeton, cách nhau ba dặm, lập thành một giáo xứ, và dân sự Princeton muốn có một nơi thờ phượng riêng, và một phần nhất định thời gian của mục sư, nhưng yêu cầu của họ nhiều lần bị từ chối. Năm 1755, một đề nghị lại được “đưa ra nhân danh Princeton xin các nguồn cung ứng, và xin tự do xây một nhà hội ở đó,” và trưởng lão hội, biên bản nói, “cho phép dân sự của thị trấn nói trên xây một nhà hội.” Sự kiểm soát do trưởng lão hội thực thi đối với chính các thành viên của mình không kém nghiêm ngặt. Một ví dụ đã được đưa ra về việc trưởng lão hội quyết định phần thời gian nào của một mục sư nên được dành cho mỗi hội chúng trong số các hội chúng dưới sự chăm sóc của ông. Chúng ta cũng thấy rằng những người được cấp phép, nếu họ muốn phục vụ ngoài ranh giới của trưởng lão hội mà họ thuộc về, phải xin phép đặc biệt cho mục đích đó. Chẳng hạn năm 1755, trưởng lão hội cho “ông Hait tự do hoàn toàn phục vụ trong ranh giới của trưởng lão hội Newcastle nhiều thời gian trước kỳ khai giảng tới, như ông muốn sử dụng cho mục đích đó.” Sự cho phép này được ban vì, như biên bản nêu, “một yêu cầu tha thiết từ các anh em Mục sư của chúng ta thuộc trưởng lão hội Newcastle, rằng chúng tôi sẽ trợ giúp họ liên quan đến số lượng lớn các hội chúng trống dưới sự chăm sóc của họ ở Pennsylvania, Maryland và Virginia, ngoài mười bốn hội chúng ở North Carolina, đã xin họ các mục sư Phúc Âm, mà hoàn cảnh của họ đặc biệt khốn khổ và nguy hiểm; trong lá thư đó cũng có một yêu cầu cụ thể rằng ông Benjamin Hait được phép tham gia với họ, hoặc ít nhất giúp họ mùa hè này.” Do đó, đó là một sai lầm lớn khi cho rằng các trưởng lão hội này được phân biệt bởi một hình thức cai trị giáo hội lỏng lẻo. Họ thực hiện các nguyên tắc của chủ nghĩa Trưởng Lão xa hơn nhiều so với hiện nay thường thấy giữa chúng ta. Tính cách của tổng hội New York còn có thể được minh họa thêm bằng việc tham chiếu đến sự kiện rằng họ tuân theo thói quen Scotland, triệt để như tổng hội Philadelphia cũ. Trước hết, theo cách của hội thánh ở Scotland, họ có một ủy ban, ngồi họp trong các khoảng giữa các kỳ tổng hội, được trang bị đầy đủ quyền hạn tổng hội. Ủy ban này được chỉ định đều đặn mỗi năm. Thứ hai, họ thường xuyên chỉ định các ủy ban với quyền hạn toàn phần để quyết định các trường hợp cụ thể. Chẳng hạn năm 1750, khi hội thánh Đức tại Rockaway xin được nhận dưới sự chăm sóc của tổng hội, các ông Pierson, Burr, Arthur, Smith và Spencer, được chỉ định làm một ủy ban thăm nơi đó, xác minh các sự kiện, và quyết định về đơn xin. Năm 1753, ủy ban được sai đến New York, đã nhận yêu cầu của các mục sư được thôi khỏi chức vụ mục sư của họ; và quyết định chống lại việc ông Pemberton dời đi ngay lập tức, nhưng giải thể mối liên hệ giữa ông Cumming và hội chúng đó. Năm 1755, một ủy ban được chỉ định với thẩm quyền thôi ông Bostwick khỏi Jamaica, với ý định ông dời đến New York; họ chuyển vấn đề đến ủy ban mà qua đó việc chuyển giao được thực hiện. Trong các trưởng lão hội, phương cách hành động bằng các ủy ban này còn được dùng thường xuyên hơn nữa. Người ta được cấp phép, truyền chức, và thôi bởi các ủy ban được chỉ định đặc biệt cho mục đích đó. Tuy nhiên, các ủy ban này không có thẩm quyền tự nhận các quyền hạn trưởng lão ngoại trừ cho mục đích đặc biệt của sự bổ nhiệm của họ. Do đó năm 1750, khi đơn xin được đưa ra cho ủy ban được chỉ định cấp phép cho ông Todd, để sắp xếp việc truyền chức cho ông Campbell, đã quyết định “rằng vì chỉ là một ủy ban họ không thể tiến hành việc truyền chức cho ông C. hoặc đưa ra bất kỳ sự bổ nhiệm nào cho việc đó.” Thứ ba, tổng hội thường hành động trong tư cách trưởng lão. Dịp phổ biến nhất cho việc thực thi các quyền hạn như vậy là việc bổ nhiệm các nguồn cung ứng cho các hội chúng trống. Điều này được tổng hội thực hiện không chỉ trong tư cách một hội truyền giáo, mà trong tư cách một trưởng lão hội lớn, có sự giám sát đối với mọi hội thánh, và sự chỉ đạo mọi thành viên của mình. Chẳng hạn năm 1753, họ chỉ định ông Blair, ông Bay, ông Henry, ông Finley và ông Rodgers, cung ứng cho hội chúng của ông Davies trong thời gian ông vắng mặt, và sau đó chỉ định các nguồn cung ứng cho các hội chúng của các mục sư đó. Tương tự ông Treat, ông William Tennent,
ông Beatty, ông Burr, ông Pemberton và ông Cumming được chỉ định giảng, mỗi người bốn ngày Sa-bát cho hội chúng của ông Gilbert Tennent. Năm 1754, một đơn xin được nhận từ Hanover xin thêm các nguồn cung ứng, tổng hội sai ông Greenman đến với họ, và chỉ định ông Clark, một ứng viên dưới sự chăm sóc của trưởng lão hội New York, giảng cho ông Greenman trong thời gian ông vắng mặt. Năm 1756, ủy ban của tổng hội được sai đến Jamaica để quyết định việc ông Bostwick dời đi, dù họ không thôi ông, đã chỉ định ông giảng hầu hết mùa đông ở New York, và sau đó chỉ định các nguồn cung ứng cho hội chúng của ông. Và ủy ban đã làm điều tương tự, khi họ quyết định việc ông cuối cùng dời đến New York. Đó là một thực hành phổ biến, khi tổng hội sai bất kỳ thành viên nào của mình đi một sứ mệnh xa, họ tự đảm nhận nhiệm vụ cung cấp cho các hội chúng của họ. Và ngay cả khi không có lý do đặc biệt nào cho việc đó, các đơn xin được đưa trực tiếp đến tổng hội. Chẳng hạn năm 1757, một ủy viên từ Newark yêu cầu các nguồn cung ứng cho hội chúng đó, và tổng hội chỉ định ông Treat giảng cho họ ba ngày Sa-bát, và nhiều hơn nữa nếu ông có thể. Đôi khi một trưởng lão hội được chỉ định cung ứng cho các hội chúng trong ranh giới của một trưởng lão hội khác. Chẳng hạn “để cung ứng cho các hội chúng,” biên bản nói, “của các mục sư đã đi về phía nam, tổng hội chỉ định các trưởng lão hội New Brunswick và Abington cung ứng trong ranh giới của trưởng lão hội New York, mỗi bên bốn ngày Sa-bát; và trưởng lão hội Suffolk cung ứng hoặc New York hoặc Jamaica, tùy nhu cầu, mỗi thành viên hai ngày Sa-bát.” Ngay cả các lời kêu gọi mục sư, và các đơn xin từ các hội chúng được nhận dưới sự chăm sóc của tổng hội, đôi khi được gửi trực tiếp đến họ chứ không đến một trưởng lão hội. Năm 1748, “một lời kêu gọi được đưa vào tổng hội từ Falling Spring và New Providence, cho ông Byram, việc chấp nhận nó ông đã từ chối.” Hội chúng Đức của Rockaway đã trực tiếp xin tổng hội được nhận vào mối liên hệ với hội thánh chúng ta, và họ đã tiếp nhận đơn xin. Toàn bộ hành động của tổng hội, liên quan đến hội chúng ở New York, mang tính trưởng lão hơn là tổng hội. Một ủy ban của tổng hội đã chọn và đề cử các trưởng lão; tiếp nhận và quyết định các phàn nàn chống lại các mục sư, một trong số họ, theo yêu cầu của chính ông, họ thôi có điều kiện, và người kia dứt khoát. Tổng hội, hoặc ủy ban của nó, hơn nữa đã quyết định bản dịch nào của các Thi Thiên nên được dùng, và chuyển ông Bostwick từ một hội thánh này sang một hội thánh khác. Một số trường hợp này quả thật được đưa lên, qua sự chuyển giao từ trưởng lão hội; nhưng trong hầu hết chúng tổng hội thực thi quyền xét xử nguyên thủy. Do đó, từ bản duyệt này, dường như tổng hội New York là một thân thể Trưởng Lão nghiêm ngặt. Họ không chỉ tuyên bố Hội Thánh Scotland là hội thánh mẹ của họ, và tuyên bố hợp nhất với bà “trong cùng đức tin, trật tự và kỷ luật,” đã chấp nhận các tiêu chuẩn của bà cả về giáo lý và cai trị, mà trong mọi biện pháp và phương cách hành động họ tuân theo hệ thống Trưởng Lão. Không chỉ có việc thực thi đều đặn sự giám sát của ban trị sự, trưởng lão và tổng hội, mà sự kiểm soát thực thi đối với các mục sư và hội thánh còn trực tiếp và mở rộng hơn những gì chúng ta quen thuộc. Và hơn nữa, trong việc bổ nhiệm đều đặn một ủy ban, trong việc thường xuyên sử dụng các ủy ban với đầy đủ quyền hạn, và trong việc thực thi các chức năng trưởng lão, tổng hội này tuân theo các thói quen của Hội Thánh Scotland, gần hơn bất kỳ lúc nào hội thánh chúng ta đã làm kể từ khi thành lập hiến pháp hiện tại của chúng ta. Tổng hội này không kém phần nổi bật về lòng sốt sắng đối với học vấn lành mạnh và tôn giáo Phúc Âm. Nó bao gồm một tỷ lệ rất lớn các mục sư được giáo dục tốt nhất, cũng như sốt sắng và tin kính nhất của hội thánh. Cánh đồng, mà họ phải canh tác, quá rộng lớn, và đang lấp đầy cư dân quá nhanh chóng, đến nỗi nó đòi hỏi sự gắng sức lao động nhất để giữ nó được cung ứng một cách vừa phải. Do đó các thành viên của tổng hội buộc phải thực hiện những chuyến đi dài và thường xuyên, và hiến mình cho công việc của họ với một sự tận hiến mà nay sẽ được coi là phi thường. Có lẽ không có thân thể giáo hội nào mà hội thánh và đất nước chúng ta mang ơn nhiều hơn tổng hội New York này. Chỉ còn lại việc đưa ra một bản tường thuật về các cuộc đàm phán dẫn đến sự hiệp nhất của hai tổng hội. Các đề nghị đầu tiên được đưa ra bởi tổng hội New York vào năm 1749, khi được thông qua, “bởi đa số phiếu lớn,” rằng các đề xuất sau sẽ được gửi đến tổng hội Philadelphia, tức là: “Tổng hội New York cảm nhận sâu sắc nhiều hậu quả bất hạnh chảy ra từ tình trạng chia rẽ hiện tại của chúng ta; và đã, với niềm vui, quan sát một tinh thần ôn hòa đang tăng lên giữa nhiều thành viên của cả hai tổng hội. Điều này mở ra một cánh cửa hy vọng, rằng nếu chúng ta hợp nhất trong một thân thể, chúng ta có thể thực hiện các mục đích của tôn giáo trong sự bình an và đồng ý trong tương lai, làm thỏa mãn lẫn nhau. Và dù chúng ta giữ cùng quan điểm về công việc của Đức Chúa Trời như trước đây, nhưng chúng ta coi sự chịu đựng lẫn nhau là nhiệm vụ của chúng ta, vì tất cả chúng ta đều tuyên xưng cùng Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Bản Chỉ Nam cho sự thờ phượng. Do đó, chúng tôi khiêm nhường đề xuất với các anh em của chúng ta thuộc tổng hội Philadelphia, rằng mọi sự khác biệt trước đây của chúng ta sẽ bị chôn vùi trong sự quên lãng vĩnh viễn; và rằng, trong thời gian tới, cả hai tổng hội sẽ hợp nhất thành một, và từ nay về sau sẽ không có tranh cãi giữa chúng ta, mà đối xử với nhau theo cách bình an và anh em nhất, điều mà chúng tôi tin chắc sẽ vì vinh dự của Thầy chúng ta, uy tín của sự tuyên xưng của chúng ta, và sự gây dựng của các hội thánh được giao cho sự chăm sóc của chúng ta. Theo đó chúng tôi chỉ định các Mục sư John Pierson, Gilbert Tennent, Ebenezer Pemberton và Aaron Burr, làm các đại biểu của chúng tôi đến gặp tổng hội Philadelphia với các đề xuất này; và nếu tổng hội Philadelphia thấy thích hợp tham gia với chúng tôi trong thiết kế này, và vui lòng chỉ định một ủy ban họp vì mục đích đó, chúng tôi chỉ định các Mục sư John Pierson, Ebenezer Pemberton, Aaron Burr, Gilbert và William Tennent, Richard Treat, Samuel và John Blair, John Roan, Samuel Finley, Ebenezer Prime, David Bostwick và James Brown (những người chúng tôi chỉ định làm một ủy ban của tổng hội cho năm tới) họp với ủy ban của tổng hội Philadelphia, vào thời gian và địa điểm như họ sẽ chọn, để quyết định việc hiệp nhất phù hợp với các điều khoản sơ bộ được tổng hội này quyết định. Và đồng ý rằng bất kỳ thành viên nào khác của chúng tôi, người vui lòng họp với ủy ban, sẽ có tự do bỏ phiếu và hành động trong việc nói trên ngang bằng với các thành viên của ủy ban nói trên. Các điều khoản được đề xuất như một kế hoạch chung về hiệp nhất, như sau, tức là: “1. Để bảo tồn sự bình an chung chúng tôi đề xuất rằng mọi tên gọi phân biệt, đã được dùng trong thời gian gần đây, sẽ bị bãi bỏ mãi mãi. “2. Rằng mọi thành viên đồng ý và chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Bản Chỉ Nam, theo kế hoạch trước đây được tổng hội Philadelphia đồng ý, trong các năm ——. “3. Rằng mọi thành viên hứa rằng, sau khi bất kỳ câu hỏi nào đã được quyết định bởi đa số phiếu, ông sẽ tích cực đồng tình, hoặc thụ động tuân phục phán quyết của thân thể. Nhưng nếu lương tâm của ông không cho phép ông làm một trong hai điều này, thì ông sẽ buộc phải yên lặng rút khỏi sự thông công tổng hội của chúng ta, mà không cố gắng tạo ra một cuộc phân liệt hay chia rẽ giữa chúng ta. Tuy nhiên điều này không dự định mở rộng đến bất kỳ trường hợp nào ngoại trừ những trường hợp tổng hội phán đoán là thiết yếu trong các vấn đề giáo lý hoặc kỷ luật. “4. Rằng mọi hội chúng và nơi trống tương ứng của chúng ta sẽ được thừa nhận là các hội chúng thuộc về tổng hội, nhưng tiếp tục dưới sự chăm sóc của cùng các trưởng lão hội như hiện nay, cho đến khi một cơ hội thuận lợi xuất hiện cho một sự thay đổi có lợi. “5. Rằng tất cả chúng ta đồng ý coi và đối xử như một điều ác đáng khiển trách việc cáo buộc bất kỳ thành viên nào của chúng ta về sai lầm trong giáo lý, hoặc vô đạo đức trong cách ăn ở, theo bất kỳ cách nào khác ngoài sự quở trách riêng tư, cho đến khi cáo buộc đã được đưa ra trước một cơ quan xét xử đều đặn, và được giải quyết theo các quy tắc đã biết của kỷ luật của chúng ta.” Tổng hội Philadelphia đã đồng ý với đề xuất về một hội nghị, các ủy viên của hai tổng hội đã họp tại Trenton, ngày 5 tháng Mười, 1749. Từ biên bản của buổi họp này, dường như “các ủy viên của tổng hội New York xét đến sự phản đối của tổng hội Philadelphia, theo đó họ loại khỏi sự thông công của họ trưởng lão hội New Brunswick, và những người theo họ, như một rào cản chính cho một sự hiệp nhất, gạt bỏ mọi vấn đề khác, ngay lập tức kiên trì rằng sự phản đối nói trên phải, bằng một hành động xác thực và chính thức nào đó của tổng hội Philadelphia, bị làm thành vô hiệu. Các cuộc tranh luận về đầu này dâng lên rất cao, và vì không có triển vọng hòa giải, các ủy viên của cả hai tổng hội nhất trí đi đến kết luận này, tức là rằng, vì, một số khó khăn nảy sinh trong cuộc trao đổi của các ủy viên của cả hai tổng hội, họ cuối cùng nhất trí đi đến thỏa thuận này, rằng cả hai tổng hội tại các kỳ họp tới của họ sẽ chuẩn bị đầy đủ hơn các đề xuất cho một sự hòa giải, và trao đổi các đề xuất nói trên; và rằng, trong thời gian chờ đợi, sẽ có một nỗ lực lẫn nhau để vun đắp một tinh thần thẳng thắn và tình bạn. Đồng thời những điều chính này đặc biệt được khuyến nghị cho sự xem xét của các tổng hội tương ứng của họ: 1. Sự phản đối. 2. Đoạn đó về những điều thiết yếu. 3. Về các trưởng lão hội.” Từ báo cáo của các ủy viên được làm cho tổng hội Philadelphia, liên quan đến buổi họp này, dường như “các đại biểu từ tổng hội New York đồng ý với các nhượng bộ và sửa đổi sau trong các đề xuất nói trên, mà, theo các tham chiếu trong chúng, như sau: 1. ‘Dù những người vĩ đại và tốt đã có ý kiến khác nhau (về cuộc phục hưng.’) 2. ‘Luôn giữ lại một tự do cho thành viên bất đồng như vậy trình bày những nỗi bất bình của mình trước tổng hội theo cách bình an. Ghi chú: Phần còn lại của câu sẽ bị xóa.’ (Sửa đổi này liên quan đến điều khoản ba, trong các đề xuất của New York.) 3. Rằng sẽ không có sự xâm nhập vào ranh giới của các trưởng lão hội hoặc các chức vụ mục sư, trái với khuynh hướng của các trưởng lão hội hoặc các mục sư. 4. Rằng mọi ứng viên cho công việc của chức vụ thánh hoặc được tổng hội hoặc ủy ban của nó kiểm tra và chấp thuận, trước khi họ được nhận vào các kỳ khảo hạch bởi bất kỳ trưởng lão hội nào của chúng ta, hoặc họ sẽ buộc phải đạt được một bằng tốt nghiệp đại học, hoặc một chứng chỉ từ hiệu trưởng hoặc các ủy viên của trường đại học, rằng họ đã được kiểm tra và thấy đủ tư cách. Chỉ ông Gilbert Tennent phản đối việc kiểm tra của tổng hội.” Tổng hội New York đã nhận, vào tháng Năm, 1750, báo cáo của các ủy viên của họ, về sự thất bại của hội nghị tại Trenton, và hoãn hành động thêm về chủ đề cho đến buổi họp của họ vào mùa thu. Các đề xuất sau đó được chuẩn bị khác rất ít so với những đề xuất được đưa ra lúc đầu. Điều khoản đầu tiên quy định việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng và Bản Chỉ Nam. Điều thứ hai liên quan đến các quyết định của tổng hội, và gần như cùng lời như điều khoản trước liên quan đến cùng chủ đề. Điều thứ ba chống lại việc phán xét hấp tấp. Điều thứ tư quy định “rằng không ứng viên nào sẽ được bất kỳ trưởng lão hội nào nhận vào các kỳ khảo hạch mà không có một bằng cấp, hoặc chứng chỉ từ hiệu trưởng và một số đủ các gia sư hoặc ủy viên của một trường đại học nào đó, làm chứng cho sự đủ đầy về học vấn của ông, ngoại trừ trong các trường hợp phi thường, trong đó các trưởng lão hội sẽ chịu trách nhiệm trước tổng hội về hành vi của họ.” Điều thứ năm là “rằng sẽ bị coi là bất thường để bất kỳ mục sư hoặc ứng viên nào giảng, hoặc thực hiện các chức vụ mục vụ khác trong các hội chúng của các mục sư khác thuộc về thân thể chúng ta, trái với ý muốn của họ. Mặt khác, sẽ bị coi là không anh em để bất kỳ mục sư nào từ chối sự đồng ý của mình, mà không có lý do quan trọng, khi được yêu cầu một cách thân thiện.” Điều thứ sáu quy định các trưởng lão hội và hội chúng giữ nguyên như lúc bấy giờ. Điều thứ bảy yêu cầu “rằng sự phản đối được đưa ra trong tổng hội Philadelphia, vào năm 1741, sẽ được tuyên bố từ nay vô hiệu và không có hiệu lực; và rằng sự hiệp nhất được đề xuất sẽ không được hiểu là hàm ý một sự đồng ý hoặc đồng tình với sự phản đối nói trên từ phía tổng hội này.” Và cuối cùng, “vì tổng hội này tin, như họ đã tuyên bố trước, rằng một công việc vinh hiển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong các vẻ ngoài tôn giáo gần đây; dù chúng tôi không nghi ngờ rằng đã có một số sự dại dột và thái quá của dân sự, và các mưu mẹo của Sa-tan xen lẫn vào đó; sẽ rất vui và đáng mong muốn cho chúng tôi, và điều chúng tôi hy vọng, rằng cả hai tổng hội có thể đồng ý đến mức về quan điểm của họ về nó, để đưa ra lời chứng chung của họ cho nó.” Đối với các đề xuất này tổng hội Philadelphia đã trả lời: 1. Rằng thật vô lý khi biến tuyên bố rằng sự phản đối năm 1741 là vô hiệu, thành một điều khoản của sự thông công, vì tổng hội Philadelphia đã tuyên bố rằng họ sẽ hành động đối với các anh em của họ ở New York như thể sự phản đối đó chưa bao giờ được đưa ra. Nếu điều gì hơn nữa được dự định bằng việc tuyên bố nó vô hiệu, họ chưa sẵn sàng cho nó, vì họ tin nó đã được đưa ra trên các nền tảng đủ đầy và chính đáng. 2. Họ phản đối việc các trưởng lão hội giữ nguyên như lúc bấy giờ, vì họ coi điều thiết yếu cho sự bình an của hội thánh là sự phân biệt giữa các trưởng lão hội phía cũ và phía mới phải bị loại bỏ. 3. Họ phản đối việc biến một lời chứng về cuộc phục hưng thành một điều khoản của sự thông công, vì các ủy viên từ New York đã thừa nhận rằng những người vĩ đại và tốt đã khác nhau về chủ đề đó; và vì chính tổng hội thừa nhận rằng nó đã bị trộn lẫn với những sự thái quá, và các mưu mẹo của Sa-tan. Trước khi một lời chứng như vậy có thể được đưa ra, phải biết điều gì được coi là chân thật, và điều gì là giả mạo. 4. Họ đồng ý rằng mọi thành viên của tổng hội New York sẽ là thành viên của tổng hội hợp nhất, nhưng họ cho rằng nơi các mục sư đã xâm nhập bất công vào các hội chúng của họ, và khiến chúng quá yếu để hỗ trợ các mục sư của họ, cần làm điều gì đó để sửa chữa điều ác. Để giải thích thêm về quan điểm của họ, họ chuyển tổng hội New York đến các đề xuất được gửi đến họ sau hội nghị Trenton, nhưng trước khi nhận được các đề xuất nêu trên từ New York. Họ đặc biệt chuyển tổng hội New York đến điều khoản liên quan đến việc quyết định các công việc bằng đa số phiếu.

“Chúng tôi nhận thức,” họ nói, “nó là Trưởng Lão nghiêm ngặt và hợp lý, và không bị thuyết phục rằng sự thay đổi trong điều khoản đó do quý vị đề xuất, về điều gì là thiết yếu và điều gì không, là cần thiết; không, chúng tôi nhận thức rằng một sự thay đổi như vậy như quý vị nêu có một khía cạnh xấu, và mở ra một cánh cửa cho một sự phóng túng không thể biện minh được trong các nguyên tắc và thực hành.” Họ bày tỏ sự thỏa mãn của họ về đề xuất rằng các ứng viên nên mang một chứng chỉ đại học; và, vì điều đó đáp ứng mọi mục đích, họ đã rút lại phương án thay thế về việc kiểm tra của tổng hội. Các đề xuất được gửi từ tổng hội Philadelphia đến tổng hội New York, trước khi nhận được những đề xuất mà các phản đối trên đây đề cập, về cơ bản như sau: 1. Rằng mọi tên gọi phân biệt sẽ bị bãi bỏ. 2. Rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Bản Chỉ Nam sẽ được chấp nhận “theo kế hoạch đã đồng ý trong tổng hội của chúng ta, và rằng không có hành động nào được đưa ra ngoại trừ liên quan đến các vấn đề dường như là nhiệm vụ rõ ràng, hoặc liên quan đến các ý kiến mà chúng ta tin liên quan đến các lẽ thật lớn của tôn giáo, và rằng mọi thỏa thuận công khai và cơ bản của tổng hội này đứng vững an toàn.” 3. Đưa ra quy định thông thường cho những người bất đồng theo lương tâm. 4. Chống lại việc phán xét hấp tấp. 5. Liên quan đến các sự xâm nhập và tiếp nhận các ứng viên. Về ba điểm này hai tổng hội đã đồng ý rồi. 6. Đề xuất rằng các trưởng lão hội nên được lập thành từ các mục sư sống gần nhau; nhưng nếu bất kỳ mục sư nào không hài lòng, ông có thể tham gia trưởng lão hội nào ông muốn. 7. Về các hội chúng bị chia rẽ, hoặc các sự dựng lên mới, như chúng được gọi, đề xuất rằng nơi mỗi bên có khả năng hỗ trợ một mục sư, cả hai sẽ tiếp tục; nơi không bên nào có khả năng như vậy, sẽ nỗ lực hợp nhất chúng; và “nơi các sự dựng lên mới đã được thực hiện gây thiệt hại cho các hội chúng đứng trước đây, và các sự dựng lên nói trên được cung ứng các mục sư, các mục sư nói trên sẽ bị dời đi, và mọi phương cách thích hợp sẽ được dùng để chữa lành sự đổ vỡ.” Các đề xuất này được tổng hội New York nhận vào năm 1751, họ đã đưa ra các phản đối sau đối với chúng. 1. “Dù tổng hội không đưa ra hành động nào ngoại trừ liên quan đến các vấn đề nhiệm vụ rõ ràng hoặc các ý kiến liên quan đến các lẽ thật lớn của tôn giáo; nhưng vì mọi điều dường như là nhiệm vụ và lẽ thật rõ ràng đối với thân thể, có thể đồng thời dường như không thiết yếu; vì vậy chúng tôi phán đoán rằng không thành viên hoặc các thành viên nào nên bị buộc phải rút khỏi sự thông công của chúng ta khi họ không thể tích cực đồng tình hoặc thụ động tuân phục, trừ khi vấn đề được phán đoán là thiết yếu trong giáo lý và kỷ luật.” 2. Tất nhiên họ phản đối các hành động công khai của tổng hội Philadelphia, được đưa ra kể từ cuộc phân liệt, ràng buộc thân thể hợp nhất. 3. Họ cho rằng sẽ không vì sự bình an hay gây dựng ở bất kỳ mức nào để ép buộc sự hợp nhất của các hội chúng bị chia rẽ. 4. Vì họ có một trường đại học nên không cần phương án thay thế, về việc tổng hội kiểm tra các ứng viên. Lá thư từ tổng hội Philadelphia, đã đề cập trên đây, chứa các phê bình về các đề xuất của New York, không được tổng hội New York nhận cho đến năm 1752, khi vì áp lực của các công việc khác, họ trả lời rất ngắn, trong đó họ nói: “Chúng tôi sẽ nỗ lực xem xét nó một cách bình tĩnh và chín chắn, và hy vọng chúng tôi sẽ trả lại cho quý vị một câu trả lời như vậy sẽ cho quý vị bằng chứng thuyết phục rằng chúng tôi nuôi dưỡng những mong muốn trìu mến nhất về sự bình an và hiệp nhất trên một nền tảng như vậy có thể đóng góp cho sự bình an và an ủi của mọi hội thánh của chúng ta.” Câu trả lời này họ đưa ra tại buổi họp tới vào năm 1753. Họ biện minh cho việc kiên trì đòi sự phản đối phải được tuyên bố vô hiệu, trên nền tảng rằng nếu nó là một hành động tư pháp, nó phải đứng vững với đầy đủ lực và hiệu lực, trừ khi nó bị bãi bỏ bởi một hành động ngang bằng; và rằng việc họ hợp nhất với họ mà không bãi bỏ nó sẽ là một sự chấp thuận ngầm định đối với nó. Họ kiên trì rằng các trưởng lão hội và hội chúng nên giữ nguyên như chúng, vì sẽ chỉ tạo ra một sự hòa hợp chói tai khi ép buộc dân sự lại với nhau nhanh hơn mức họ có sự rõ ràng để đi. Về lời chứng chung về cuộc phục hưng được đề xuất trước đây, nó không được thiết kế như một điều khoản của sự thông công, mà là một điều đáng mong muốn; vì họ hy vọng rằng sau hội nghị thân thiện sự khác biệt về chủ đề đó sẽ không được thấy lớn như nó đã dường như. Rằng không thành viên bất đồng nào nên bị buộc phải rút khỏi sự thông công của họ, trừ khi vấn đề được thân thể phán đoán là thiết yếu trong giáo lý và kỷ luật, họ nói, dường như đối với họ là Cơ Đốc và theo Kinh Thánh nghiêm ngặt, cũng như Trưởng Lão, và không phải chịu phản đối về sự phóng túng không thể biện minh được, vì tổng hội có quyền phán đoán điều gì là thiết yếu và điều gì không. Điểm sau này dường như không được đề cập lại, hoặc gây thêm rắc rối nào. Không tổng hội nào có khuynh hướng biến “mọi lẽ thật hoặc nhiệm vụ” thành một điều khoản của sự thông công; và mỗi bên đã biến việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, thành một điều kiện để được nhận vào chức vụ thánh. Điều khoản đang nói quả thật không liên quan đến việc tiếp nhận các thành viên, mà liên quan đến việc loại trừ họ; và do đó tương tự như các điều khoản của hiến pháp hiện tại của chúng ta tuyên bố rằng, trong trường hợp tố tụng chống lại một mục sư, “các sai lầm nên được xem xét cẩn thận, liệu chúng có đánh vào các bộ phận sống còn của tôn giáo, và được truyền bá một cách cố công, hay chúng xuất phát từ sự yếu đuối của sự hiểu biết của con người, và không có khả năng gây nhiều tổn thương;” và chỉ đạo rằng, “Một mục sư đang bị tố tụng vì dị giáo hoặc phân liệt nên được đối xử với sự dịu dàng Cơ Đốc và anh em. Các hội nghị thường xuyên nên được tổ chức với ông, và các lời quở trách thích hợp được ban cho. Tuy nhiên, đối với một số sai lầm nguy hiểm hơn, sự đình chỉ có thể trở nên cần thiết.” Đã được chứng minh rằng tổng hội này không biến việc tuân thủ các giáo lý thiết yếu đơn thuần của Phúc Âm thành điều kiện của sự thông công mục vụ. Điều này quả thật rõ ràng từ hình thức diễn đạt được chấp nhận trong chính điều khoản, vốn nói về điều thiết yếu “trong giáo lý hoặc kỷ luật.” Kỷ luật được dự định là kỷ luật được tổng hội chấp nhận, và giáo lý được dự định là hệ thống giáo lý mà họ đã chấp nhận. Cách giải thích này được các thành viên của tổng hội tự khẳng định rõ ràng là ý nghĩa của ngôn ngữ này; và nó là cách duy nhất hoàn toàn phù hợp với các tuyên bố chính thức của thân thể rằng họ đã chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster “như thử nghiệm về tính chính thống” giữa họ, và rằng họ có cùng tiêu chuẩn giáo lý như Hội Thánh Scotland. Ngay vào thời điểm các cuộc đàm phán này đang diễn ra, tổng hội New York đã đưa Mục sư Harker ra tố tụng vì giảng dạy các giáo lý có xu hướng Arminius, và vì điều đó, sau sự hiệp nhất của hai tổng hội ông đã bị đình chỉ. “Do đó,” ông John Blair nói, “đó là một sai lầm thiết yếu theo nghĩa của tổng hội, vốn có tính ác độc như vậy để lật đổ hoặc gây tổn thương lớn cho hệ thống giáo lý và phương thức thờ phượng và cai trị chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Bản Chỉ Nam Westminster.” Năm 1754, một lá thư được gửi từ tổng hội Philadelphia đến tổng hội New York, không có trong hồ sơ, chứa một yêu cầu về một hội nghị mới. Theo đó một ủy ban được chỉ định tham dự tổng hội Philadelphia tại buổi họp tới của họ. Kết quả của hội nghị này là, các anh em Philadelphia đề xuất rằng, mọi sự khác biệt trước đây nên bị bỏ qua, và hai tổng hội nên hợp nhất “như hai thân thể Cơ Đốc nhân kề nhau đồng ý về nguyên tắc, như thể họ chưa bao giờ liên quan với nhau trước đây, cũng chưa bao giờ có bất kỳ sự khác biệt nào.” Tuy nhiên, các anh em New York không thỏa mãn với đề xuất này, mà kiên trì rằng “sự phản đối được đưa ra vào năm 1741, nên bị rút lại.” Khi kết quả này được truyền đạt đến tổng hội Philadelphia, họ nói họ không thấy họ có thể đề xuất thêm điều gì. Về sự phản đối, họ đã thường xuyên tuyên bố họ sẽ hành động trong trường hợp hiệp nhất như thể nó chưa bao giờ được đưa ra; rằng vì mọi thành viên có quyền phản đối, cơ quan xét xử không thể cấm nó, cũng không thể hủy bỏ hoặc rút lại sự phản đối như vậy khi đã đưa ra; nó hoàn toàn nằm trong quyền của những người phản đối. Vì một số thành viên của tổng hội New York cảm thấy bị tổn thương bởi sự phản đối, nên một số thành viên của họ cảm thấy mình bị tổn thương lớn bởi hành vi của một số anh em New York, và trừ khi các nhượng bộ lẫn nhau được thực hiện, một sự hiệp nhất là không thể. Vì năm nay tổng hội New York họp vào mùa thu, biên bản này đến trước họ cùng năm, tức là 1755; và họ trả lời nó bằng cách nói rằng, họ hoàn toàn cảm nhận rằng sự bình an và hiệp nhất có tầm quan trọng tối đa trong Hội Thánh của Đấng Christ, và rằng việc họ không hài lòng với đề xuất chung đơn thuần bỏ qua mọi sự khác biệt trước đây, và hợp nhất trên các điều khoản theo Kinh Thánh và hợp lý, và việc họ kiên trì về các chi tiết, xuất phát đơn giản từ mong muốn làm cho sự hiệp nhất có hiệu lực. Họ thừa nhận rằng yêu cầu của họ đòi sự phản đối bị hủy bỏ, không thể có tính thích hợp nào ngoại trừ trên giả định rằng tổng hội Philadelphia đã chấp thuận và chấp nhận nó, và do đó nếu họ nói “rằng trong tư cách tổng hội của họ họ không chấp nhận nó,” mọi khó khăn sẽ bị loại bỏ về điểm đó. “Vì sự phản đối,” họ nói thêm, “dường như là một trở ngại chính cho sự hiệp nhất của hai tổng hội,” họ đề xuất rằng, trong trường hợp tổng hội Philadelphia thừa nhận nó không chính thức là hành động của họ, hai tổng hội nên hợp nhất trên các điều khoản đã đề xuất trước đây, và ngay lập tức “tiến hành nghe và quyết định các sự khác biệt giữa những người phản đối và những người bị phản đối, nếu cần.” Năm 1756, tổng hội Philadelphia trả lời: “Chúng tôi mong muốn hợp nhất trên cùng các điều khoản mà các mục sư của hai tổng hội đã hợp nhất, khi là một thân thể; và chúng tôi vui mừng tham gia với tổng hội New York trong bất kỳ phương tiện nào để cắt bỏ mọi tranh luận về sự phản đối được đưa ra vào năm 1741. Chúng tôi cho phép những người phản đối quyền phán đoán riêng tư; và quý vị sẽ cho phép chúng tôi không thể hủy bỏ cũng không thể rút lại sự phản đối của họ; nhưng trong tư cách tổng hội của chúng tôi, theo mong muốn của quý vị, chúng tôi tuyên bố và đảm bảo với quý vị rằng, chúng tôi chưa bao giờ chấp nhận cũng không chấp nhận sự phản đối nói trên như một điều khoản của sự thông công mục vụ. Nó chưa bao giờ được đề cập với bất kỳ thành viên nào của chúng tôi như một điều khoản của sự thông công, hơn bất kỳ sự phản đối nào khác được đưa vào tổng hội của chúng tôi nhân dịp những sự khác biệt đó. Chúng tôi chỉ chấp nhận và mong muốn tuân thủ các tiêu chuẩn của chúng tôi, như chúng tôi đã đồng ý trước đây khi là một thân thể; chúng tôi không chấp nhận điều nào khác.” Tuyên bố trên đây liên quan đến sự phản đối là đúng về mặt lịch sử. Nó không phải là một hành động của tổng hội, mà là hành động của một số thành viên trong tư cách cá nhân của họ. Nó chưa bao giờ được chính thức chấp nhận hoặc phê chuẩn bởi một phiếu của tổng hội; dù nó thường được nói đến với sự chấp thuận. Tổng hội chỉ định ủy ban của họ họp với ủy ban như vậy mà tổng hội New York có thể nêu tên, để chuẩn bị các điều khoản hiệp nhất. Tổng hội sau này theo đó, vào tháng Chín, 1756, chỉ định một ủy ban họp với ủy ban của tổng hội Philadelphia vào năm 1757. Khi ủy ban chung này họp, “các ủy viên của tổng hội Philadelphia tuyên bố cho chính họ, và không nghi ngờ rằng tổng hội của họ cũng sẽ sẵn sàng tuyên bố rằng họ không xem sự phản đối là hành động của thân thể họ cũng không chấp nhận nó như vậy.” Và vì đã có một thỏa thuận về mọi điểm khác trước đây được đề xuất là cần thiết cho một sự hiệp nhất, đã đồng ý đề xuất với các tổng hội tương ứng của họ có buổi họp tới vào cùng thời gian và địa điểm. Đề xuất này được đồng ý ở cả hai bên, và các ủy ban của hai tổng hội được chỉ định họp ở Philadelphia vào thứ Hai trước ngày được chỉ định cho buổi họp của các tổng hội để “chuẩn bị các vấn đề cho sự hiệp nhất hạnh phúc của họ.” Theo đó hai tổng hội đã họp ở Philadelphia vào năm 1758. Các ủy ban báo cáo kế hoạch hiệp nhất được mỗi tổng hội nhất trí chấp nhận, họ đồng ý họp như một thân thể vào lúc bốn giờ, ngày 29 tháng Năm, 1758. Kế hoạch hiệp nhất sau đó được đọc trong buổi họp chung và nhất trí chấp thuận, và như sau: “Các tổng hội New York và Philadelphia, sau khi xem xét nghiêm túc tình trạng chia rẽ hiện tại của hội thánh Trưởng Lão ở xứ này, và cảm nhận sâu sắc rằng sự chia rẽ của hội thánh có xu hướng làm suy yếu các lợi ích của nó, làm ô danh tôn giáo, và do đó là tác giả vinh hiển của nó; làm cho việc cai trị và kỷ luật không hiệu quả, và, cuối cùng, giải thể chính khung của nó; và, mong muốn theo đuổi các biện pháp như vậy có thể có xu hướng nhất đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thiết lập và gây dựng dân sự của Ngài, phán đoán đó là nhiệm vụ không thể thiếu của chúng ta để nghiên cứu những điều tạo nên sự bình an, và nỗ lực chữa lành sự đổ vỡ đã tồn tại một thời gian giữa chúng ta, để các hậu quả gây hại của nó không mở rộng đến hậu thế, để mọi dịp trách móc trên hội của chúng ta có thể bị loại bỏ, và để chúng ta có thể thực hiện các mục đích lớn của tôn giáo một cách có lợi hơn so với chúng ta có thể làm trong tình trạng chia rẽ. Và vì cả hai tổng hội tiếp tục tuyên xưng cùng các nguyên tắc đức tin, và tuân thủ cùng hình thức thờ phượng, cai trị và kỷ luật, có lý do lớn hơn để nỗ lực thỏa hiệp các sự khác biệt đã bị khuấy động nhiều năm trước, với quá nhiều sự nồng nhiệt và thù địch, và hợp nhất trong một thân thể. “Vì mục đích đó, và để không còn sự ghen tị hay nền tảng xa lánh nào còn lại, và cũng để ngăn ngừa các sự đổ vỡ trong tương lai có tính chất tương tự, chúng tôi đồng ý hợp nhất trong một thân thể, dưới tên tổng hội New York và Philadelphia, trên kế hoạch sau: “1. Cả hai tổng hội luôn chấp thuận và tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, như một hệ thống chính thống và xuất sắc về giáo lý Cơ Đốc, được đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi vẫn tiếp nhận chúng như sự tuyên xưng đức tin của chúng tôi, và cũng tuân thủ kế hoạch thờ phượng, cai trị và kỷ luật, chứa đựng trong Bản Chỉ Nam Westminster, truyền buộc nghiêm ngặt mọi thành viên của chúng tôi, và những người tập sự cho chức vụ, rằng họ giảng và dạy theo hình thức của những lời lành mạnh trong Bản Tuyên Xưng và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, và tránh và chống lại mọi sai lầm trái với chúng. “2. Rằng khi bất kỳ vấn đề nào được quyết định bởi đa số phiếu, mọi thành viên sẽ hoặc tích cực đồng tình với, hoặc thụ động tuân phục, quyết định như vậy; hoặc, nếu lương tâm của ông không cho phép ông làm một trong hai, ông sẽ, sau khi có đủ tự do khiêm tốn lý luận và phản đối, yên lặng rút khỏi sự thông công của chúng ta, mà không cố gắng tạo ra bất kỳ cuộc phân liệt nào; miễn là luôn luôn, điều này sẽ được hiểu chỉ mở rộng đến các quyết định như vậy mà thân thể sẽ phán đoán là không thể thiếu trong giáo lý, hoặc cai trị Trưởng Lão. “3. Rằng bất kỳ thành viên hoặc các thành viên nào, để giải tỏa lương tâm của mình hoặc của họ trước Đức Chúa Trời, có quyền phản đối bất kỳ hành động hoặc thủ tục nào của cơ quan xét xử cao nhất của chúng ta, vì không có kháng cáo thêm nào đến một nơi khác để được cứu trợ; và yêu cầu rằng sự phản đối như vậy được ghi vào biên bản của họ. Và vì một sự phản đối như vậy là một kháng cáo trọng thể từ thanh của cơ quan xét xử, không thành viên nào phải chịu tố tụng vì lý do phản đối của mình. Miễn là luôn luôn, sẽ bị coi là bất thường và bất hợp pháp để đưa
vào bất kỳ sự phản đối nào chống lại bất kỳ thành viên hoặc các thành viên nào; để phản đối các sự kiện hoặc cáo buộc thay vì chứng minh chúng, trừ khi một phiên tòa công bằng bị từ chối, ngay cả bởi cơ quan xét xử cao nhất. Và đồng ý rằng, các sự phản đối như vậy chỉ được đưa vào chống lại các hành động, phán quyết, hoặc quyết định công khai, của cơ quan xét xử mà lương tâm của người phản đối bị xúc phạm. “4. Vì sự phản đối được đưa vào trong tổng hội Philadelphia, Anno Domini, 1741, đã bị nhận thức là đã được chấp thuận và tiếp nhận bởi một hành động của tổng hội, và vì lý do đó bị phán đoán là một trở ngại đủ cho một sự hiệp nhất, tổng hội nói trên tuyên bố rằng họ chưa bao giờ về mặt tư pháp chấp nhận sự phản đối nói trên, cũng không coi nó là một hành động của tổng hội; mà nó sẽ được coi là hành động của những người duy nhất đã ký tên vào nó; và do đó không thể, tự thân, là một phản đối hợp lệ đối với sự hiệp nhất của hai tổng hội, đặc biệt xét rằng đa số rất lớn của cả hai tổng hội đã trở thành thành viên kể từ khi sự phản đối nói trên được đưa vào. “5. Rằng sẽ bị coi và đối xử như một điều ác đáng khiển trách việc cáo buộc bất kỳ thành viên nào về dị giáo, thiếu sót, hoặc vô đạo đức, theo cách vu khống, hoặc khác ngoài bằng sự quở trách anh em riêng tư, hoặc bằng một quy trình đều đặn theo các quy tắc đã biết của chúng ta về xét xử tư pháp trong các trường hợp tai tiếng. Và sẽ bị coi theo cùng quan điểm nếu bất kỳ trưởng lão hội nào chỉ định các nguồn cung ứng trong ranh giới của một trưởng lão hội khác mà không có sự đồng tình của họ; hoặc nếu bất kỳ thành viên nào phục vụ trong hội chúng của người khác mà không xin và đạt được sự đồng ý của ông, hoặc của ban trị sự trong trường hợp mục sư vắng mặt. Tuy nhiên sẽ bị coi là không anh em để bất kỳ ai, trong hoàn cảnh thông thường, từ chối sự đồng ý của mình cho một thành viên đều đặn khi nó được yêu cầu. “6. Rằng không trưởng lão hội nào sẽ cấp phép hoặc truyền chức cho công việc của chức vụ bất kỳ ứng viên nào, cho đến khi ông cho họ sự thỏa mãn có năng lực về học vấn của ông, và sự quen biết thực nghiệm với tôn giáo, kỹ năng trong thần học và các trường hợp lương tâm, và tuyên bố sự chấp nhận của ông đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster như bản tuyên xưng đức tin của ông, và hứa tuân phục kế hoạch cai trị Trưởng Lão trong Bản Chỉ Nam Westminster. “7. Các tổng hội tuyên bố đó là mong muốn tha thiết của họ rằng một sự hiệp nhất hoàn toàn có thể đạt được càng sớm càng tốt, và đồng ý rằng các tổng hội hợp nhất sẽ mô hình các trưởng lão hội khác nhau như sẽ dường như thích hợp nhất đối với họ. Tuy nhiên, miễn là các trưởng lão hội nơi một sự thay đổi dường như không vì sự gây dựng, tiếp tục theo hình thức hiện tại của chúng. Về các hội chúng bị chia rẽ, đồng ý rằng những hội chúng như vậy có các mục sư đã định cư ở cả hai bên sẽ được phép tiếp tục như chúng; rằng nơi những người của một bên có một mục sư đã định cư, bên kia, đang trống, có thể tham gia với mục sư đã định cư, nếu đa số chọn làm như vậy; rằng nơi cả hai bên đều trống chúng có thể được tự do hợp nhất với nhau. “8. Vì các vẻ ngoài tôn giáo gần đây gây ra nhiều suy đoán và tranh luận, các thành viên của tổng hội New York, để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu lầm nào, tuyên bố sự tuân thủ của họ đối với các quan điểm trước đây của họ, ủng hộ chúng, rằng một công việc phước hạnh của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của nhiều người lúc bấy giờ đã được thực hiện; và để thỏa mãn mọi người liên quan, tổng hội hợp nhất này đồng ý tuyên bố rằng, vì mọi nhân loại tự nhiên chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, một sự thay đổi toàn bộ của tấm lòng và đời sống là cần thiết để làm cho họ thích hợp cho sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời; rằng một sự thay đổi như vậy chỉ có thể được thực hiện bởi các hoạt động quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng khi tội nhân được làm cho cảm nhận tình trạng hư mất của họ và sự bất lực tuyệt đối để tự phục hồi, được soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và bị thuyết phục về năng lực và sự sẵn lòng cứu của Ngài; và, dựa trên các sự khích lệ của Phúc Âm, chọn Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ; và từ bỏ sự công chính của chính họ về điểm công trạng, phụ thuộc vào sự công chính được quy cho của Ngài cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời; và vào sự khôn ngoan và sức mạnh của Ngài cho sự dẫn dắt và hỗ trợ; khi dựa trên các nhận thức và thực hành này linh hồn của họ được an ủi, bất chấp tội lỗi quá khứ của họ, và vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ; khi họ ghét và than khóc tội lỗi của tấm lòng và đời sống của họ, vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời không ngoại lệ, tham dự cách tôn kính và siêng năng các thánh lễ của Ngài, trở nên khiêm nhường và tự chối mình, và biến việc làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho đồng loại của họ thành công việc của đời sống của họ — điều này sẽ được thừa nhận là một công việc ân điển của Đức Chúa Trời, dù nó có đi kèm với những sự xáo động thân thể bất thường, hoặc một số hoàn cảnh đáng ngoại lệ hơn, bởi sự yếu đuối, cám dỗ, hoặc sự hư hoại còn lại. Và bất cứ nơi nào các vẻ ngoài tôn giáo đi kèm với các hiệu quả tốt được đề cập trên đây, chúng tôi mong muốn vui mừng trong chúng và cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng. “Nhưng, mặt khác, khi những người dường như đang ở dưới một mối quan tâm tôn giáo, tưởng tượng rằng họ có các khải tượng về bản tính con người của Chúa Giê-xu Christ, hoặc nghe các tiếng nói, hoặc thấy các ánh sáng bên ngoài, hoặc có các cơn ngất và co giật như động kinh, và vì lý do những điều này, phán đoán mình đã thực sự được cải đạo, dù họ không có các tính cách theo Kinh Thánh của một công việc của Đức Chúa Trời được mô tả trên đây, chúng tôi tin những người như vậy đang ở dưới một sự lừa dối nguy hiểm; và chúng tôi làm chứng sự không chấp thuận hoàn toàn của chúng tôi đối với một sự lừa dối như vậy, bất cứ nơi nào nó đi kèm bất kỳ vẻ ngoài tôn giáo nào trong bất kỳ hội thánh hoặc thời gian nào. “Bây giờ vì cả hai tổng hội đồng ý về quan điểm của họ liên quan đến bản chất của một công việc ân điển, và tuyên bố mong muốn và mục đích của họ để thúc đẩy nó, các phán đoán khác nhau liên quan đến các vấn đề cụ thể về sự kiện không nên ngăn cản sự hiệp nhất của họ; đặc biệt vì nhiều thành viên hiện tại đã bước vào chức vụ, kể từ thời gian của các vẻ ngoài tôn giáo nói trên. “Trên hết, vì thiết kế của sự hiệp nhất của chúng ta là sự tiến triển của vương quốc của Đấng Trung Bảo, và vì sự hoàn thành khôn ngoan và trung tín các chức năng mục vụ là phương tiện chính được chỉ định cho mục đích vinh hiển đó; chúng tôi phán đoán đây là một dịp thích hợp để bày tỏ ý định chân thành của chúng tôi hợp nhất gắng sức để hoàn thành chức vụ chúng tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu. Theo đó chúng tôi nhất trí tuyên bố quyết tâm nghiêm túc và cố định của chúng tôi, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chăm sóc chính mình để tấm lòng của chúng tôi ngay thẳng, lời nói của chúng tôi gây dựng, và đời sống của chúng tôi gương mẫu về sự tinh sạch và tin kính; chăm sóc giáo lý của chúng tôi để nó không chỉ chính thống, mà còn Phúc Âm và thuộc linh, có xu hướng đánh thức những người an toàn đến một mối quan tâm thích hợp cho sự cứu rỗi của họ, và dạy dỗ và khích lệ các Cơ Đốc nhân chân thành; như vậy tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mắt Đức Chúa Trời; vun đắp sự bình an và hòa hợp giữa chúng tôi, và củng cố tay nhau trong việc thúc đẩy sự hiểu biết về lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trong việc truyền bá hương thơm của lòng tin kính giữa dân sự của chúng tôi. “Cuối cùng, chúng tôi tha thiết khuyến nghị mọi người dưới sự chăm sóc của chúng tôi rằng, thay vì buông mình theo một tính khí tranh cãi, họ sẽ yêu thương nhau với một tấm lòng trong sạch cách sốt sắng, như anh em tuyên xưng sự tuân phục cùng một Chúa, tuân thủ cùng một đức tin, sự thờ phượng và cai trị, và nuôi dưỡng cùng một hy vọng về vinh hiển. Và chúng tôi mong muốn họ sẽ cải thiện sự hiệp nhất hiện tại cho sự gây dựng lẫn nhau của họ, kết hợp để củng cố các lợi ích chung của tôn giáo, và đi tay trong tay trên con đường của sự sống; điều mà chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời của mọi ân điển vui lòng thực hiện, vì cớ Đấng Christ. A-men.” Tuyên bố cao quý này đối với hội thánh chúng ta, như tuyên ngôn độc lập đối với đất nước chúng ta. Nó là một sự ban hành các nguyên tắc đầu tiên; một sự trình bày đức tin, trật tự và tôn giáo của chúng ta, như một câu trả lời cho những người chất vấn chúng ta. Nó là nền tảng của khế ước giáo hội của chúng ta, mối ràng buộc của sự hiệp nhất của chúng ta. Những người tuân thủ các nguyên tắc được đặt ra ở đây, có quyền có một vị trí trong hội thánh chúng ta; những người từ bỏ chúng, từ bỏ không chỉ đức tin mà còn tôn giáo của các tổ phụ chúng ta, và không có quyền với tên gọi hoặc di sản của họ. Với sự hoan hỉ biết ơn chúng ta đọc rằng tuyên bố này đã được nhất trí chấp nhận, rằng mọi thành viên của tổng hội hợp nhất đặt tay mình vào lời chứng này nhân danh lẽ thật, trật tự và tôn giáo Phúc Âm. Nếu hội thánh chúng ta trung tín nâng cao tiêu chuẩn này, thì bà sẽ trông ra như buổi sáng; thì bà sẽ trỗi dậy và chiếu sáng, và vinh hiển của Chúa sẽ được thấy trên bà.

Lịch Sử Hiến Pháp Của Hội Thánh Trưởng Lão Tại Hiệp Chủng Quốc Hoa Kỳ

CHƯƠNG VII

TỔNG HỘI NEW YORK VÀ PHILADELPHIA, 1758–88

Các tuyên bố sơ bộ. — Duyệt chung các hành động của tổng hội. — I. Các hoạt động truyền giáo của nó. — II. Các nỗ lực của nó nhân danh giáo dục. — III. Tiêu chuẩn giáo lý của nó. — IV. Kỷ luật của nó. — Việc thực thi các quyền hạn thông thường trong việc thành lập các trưởng lão hội mới; trong việc thiết lập các quy tắc chung và quyết định các câu hỏi lương tâm; trong sự giám sát chung của hội thánh; trong việc quyết định các kháng cáo và chuyển giao. — V. Việc thực thi các quyền hạn phi thường, trong việc hành động bằng một ủy ban; trong việc thực thi các quyền hạn trưởng lão; trong việc trao cho các ủy ban thẩm quyền tổng hội. — VI. Sự giao thiệp của tổng hội với các hội thánh khác. — VII. Hành vi của nó liên quan đến chiến tranh cách mạng. — VIII. Thành lập hiến pháp mới. — IX. Tình trạng của hội thánh trong thời gian tồn tại của tổng hội này.

Số lượng mục sư có liên hệ với hội thánh chúng ta vào thời điểm hiệp nhất của hai tổng hội, không xa một trăm người. Trong số này có một số người lỗi lạc nhất đã từng làm đẹp biên niên sử của chúng ta. Hai ông Tennent, Richard Treat, Francis Alison, Alexander McDowell, John Pierson, David Bostwick, Samuel Davies, Samuel Finley, John Roan, Matthew Wilson, John Miller, John Blair, Elihu Spencer, George Duffield, Robert Smith, John Rodgers, và những người khác cũng nổi bật, hoặc vì học vấn hoặc lòng tin kính, lúc bấy giờ đang trong sức mạnh của những ngày của họ. Thêm vào họ trong những năm tiếp theo, những người không kém lỗi lạc về tài năng hoặc tính hữu ích. Năm 1759, ông John Ewing ngồi vào vị trí thành viên của tổng hội. Quý ông này là mục sư của hội thánh Trưởng Lão đầu tiên ở Philadelphia, và hiệu trưởng của trường đại học Pennsylvania. “Trong mọi ngành khoa học thường được dạy trong các chủng viện học vấn, đặc biệt hơn trong toán học, thiên văn học, và mọi ngành triết học tự nhiên; trong các tiếng La-tinh, Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, và trong luận lý học, siêu hình học và triết học đạo đức, ông có lẽ là một trong những học giả chính xác và sâu sắc nhất mà đất nước này có thể tự hào đã nuôi dưỡng.” Năm 1760, chúng ta thấy tên của James Latta, Alexander McWhorter và William Kirkpatrick. Người đầu tiên được đề cập là tổ tiên của gia đình đã cung cấp rất nhiều mục sư cho hội thánh chúng ta. Người thứ hai lâu dài là mục sư xuất sắc của hội thánh ở Newark, New Jersey; và người thứ ba, một thành viên của trưởng lão hội New Brunswick, nổi bật về lòng tin kính và tính hữu ích của ông. Năm 1761, John Strain trở thành thành viên của tổng hội, và vẫn được nhớ đến như một trong những mục sư hùng hồn và ấn tượng nhất hội thánh chúng ta từng sản sinh. Năm 1763, chúng ta thấy tên của James Waddell, người đối với hội thánh Virginia về điểm hùng biện, như Patrick Henry đối với luật sư đoàn Virginia. Năm 1765, trưởng lão hội Hanover báo cáo việc truyền chức cho David Rice, một người có tính hữu ích lỗi lạc trong hội thánh phía nam. Năm 1766, tên của Robert Cooper và Samuel Blair được báo cáo. Người trước là một thành viên nổi bật và tin kính của trưởng lão hội Donegal, và người sau, con trai của Mục sư Samuel Blair rất nổi bật về lòng tin kính và tính hữu ích của ông ở một thời kỳ trước của lịch sử chúng ta, ở tuổi hai mươi tám hoặc ba mươi, ông được bầu làm hiệu trưởng trường đại học Princeton, dù ông từ chối sự bổ nhiệm, và sớm chìm vào một tình trạng sức khỏe khiến phần còn lại của đời ông là một căn bệnh kéo dài. Năm 1769, John McCreary và Joseph Smith được thêm vào danh sách. Cả hai đều là những người lỗi lạc. Người sau, nổi bật về lòng tin kính và năng lực, là một trong những tổ phụ của hội thánh chúng ta ở Western Pennsylvania. Cùng năm Mục sư Tiến sĩ Witherspoon, người đã đạt được ở Scotland, một danh tiếng cao như người bảo vệ có năng lực của giáo lý Phúc Âm, được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội, và bước vào quá trình hữu ích tích cực đó trong sự phục vụ hội thánh và đất nước được chấp nhận của ông, điều đã khiến tên ông rất nổi bật trong lịch sử dân sự và giáo hội của chúng ta. Cùng năm Tiến sĩ Sproat được tiếp nhận từ Hiệp Hội quận New Haven, Connecticut, đã được kêu gọi đảm nhận hội thánh Trưởng Lão thứ hai ở Philadelphia. Năm 1771, tên của John Woodhull, lâu dài là mục sư trung tín của hội thánh ở Freehold, New Jersey, lần đầu tiên xuất hiện trong hồ sơ. Việc liệt kê này sẽ trở nên tẻ nhạt nếu tiếp tục thêm. Do đó, có thể nêu ngắn gọn rằng, tên của Robert Davidson vào năm 1774, của James Power và John McMillan, các sứ đồ của phía tây, và của John McKnight vào năm 1777, của Thaddeus Dodd và James Armstrong vào năm 1778, của Samuel Stanhope Smith vào năm 1779, của James Hall vào năm 1782, của Moses Hoge vào năm 1786, lần đầu tiên xuất hiện trong biên bản. Trong danh sách trước chắc chắn có nhiều tên nên được thêm vào, mà sự bỏ sót của chúng được cho là do phương tiện thông tin hạn chế của người viết. Năm 1787, Mục sư Tiến sĩ Nesbit, hiệu trưởng học thức của trường đại học Dickinson, được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội; và cùng năm Tiến sĩ Green đáng kính lần đầu tiên ngồi vào cơ quan xét xử cao nhất của chúng ta, trong các mưu kế của ông trong một chuỗi dài nhiều năm đã rất có ảnh hưởng lỗi lạc. Tổng số người gia nhập tổng hội trong thời kỳ ba mươi năm này, là hơn hai trăm người đáng kể. Các cái chết và sự dời đi được báo cáo cho tổng hội là khoảng một trăm; tuy nhiên, trong nhiều trường hợp, sự qua đời của các thành viên không được ghi vào biên bản tổng hội. Tổng hội sớm được kêu gọi khóc trên mộ của một số thành viên lỗi lạc nhất của mình. Năm 1760, cái chết của “thánh đồ tin kính, sốt sắng của Đức Chúa Trời đó,” Mục sư George Gillespie, được ghi lại. Ông qua đời ở tuổi cao, đã được trưởng lão hội Philadelphia tiếp nhận, như một người được cấp phép của trưởng lão hội Glasgow, vào năm 1712. Năm 1761, tổng hội nghe về sự qua đời của Davies hùng hồn, tận hiến và thành đạt, ở tuổi sớm ba mươi sáu. “Ôi, quá trình đời sống ngắn ngủi biết bao! Thân thể ông xuất sắc; cử chỉ tự do, dễ chịu, uy nghiêm. Về sự sáng chói của trí tuệ, sự toàn vẹn của đạo đức, sự hào phóng, sự dễ dàng, ông nổi bật giữa ít người. Hiểu biết về vấn đề văn học; một nhà thần học sẵn sàng, sắc sảo. Trên bục giảng, qua sự hùng biện dịu dàng, ngọt ngào, mãnh liệt đồng thời, và sắc bén, không thua ai. Một nhà văn trang nhã, cao cả, hùng hồn. Đặc biệt hơn là về lòng tin kính, lòng sốt sắng cháy bỏng đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo đáng được chiêm ngưỡng.” Năm 1766, Davies được tiếp nối xuống mộ bởi Tiến sĩ Samuel Finley, người kế nhiệm không kém lỗi lạc của ông trong chức hiệu trưởng trường đại học Princeton. Năm trước tổng hội được thông báo rằng Mục sư Gilbert Tennent đã kết thúc chức vụ dài, lao động và thành công lỗi lạc của mình.

Năm 1768, cái chết của Mục sư Adam Boyd được báo cáo. Ông được trưởng lão hội Newcastle truyền chức vào năm 1724, và là một mục sư không mệt mỏi và trung tín của hội thánh Octarara, và của hai hội chúng lân cận. Từ thời điểm này các thành viên lớn tuổi của tổng hội biến mất liên tiếp nhanh chóng. Năm 1771, có bảy cái chết được báo cáo, bao gồm cái chết của ông Pierson xuất sắc; năm 1772, bốn, bao gồm cái chết của ông John Blair; năm 1776, ông John Roan; năm 1777, ông William Tennent; năm 1779, Tiến sĩ Richard Treat, của Abington; năm 1780, Tiến sĩ Francis Alison: vì vậy chỉ còn ít thành viên nguyên thủy của tổng hội này còn lại. Lịch sử sau đây của tổng hội này, từ thiết kế của tác phẩm này, và từ bản chất của các tài liệu trong tầm tay của người viết, phải ở mức độ lớn thuần túy giáo hội. Tức là, nó phải ở mức độ tốt bị giới hạn trong một sự phân loại các hành động của tổng hội, với mục đích thể hiện tính cách của nó như một thân thể giáo hội. Một sự phân loại như vậy, dù nó không phải không có ích, không thể được kỳ vọng sở hữu sự quan tâm thuộc về lịch sử của các cuộc phục hưng, hoặc của các cuộc thảo luận bút chiến.

CÁC HOẠT ĐỘNG TRUYỀN GIÁO CỦA TỔNG HỘI

Với một cánh đồng rộng lớn như vậy được bao gồm trong ranh giới của tổng hội New York và Philadelphia, và đang lấp đầy cư dân nhanh chóng, gánh nặng lao động truyền giáo đặt lên thân thể đó rất nặng. Năm 1759, các ông Kirkpatrick, McWhorter, Latta và Lewis, được sai đến Virginia, để hành động dưới sự chỉ đạo của trưởng lão hội Hanover. Ông John Brainerd, lúc bấy giờ là mục sư của hội thánh Newark, đã xin tổng hội lời khuyên, liệu ông có nên rời khỏi chức vụ mục sư của mình và hiến mình một lần nữa cho sự phục vụ người Da Đỏ không. Tổng hội nhất trí khuyên ông dời đi, và hứa cho ông tiền lãi của quỹ Da Đỏ trong tay các ủy viên của trường đại học New Jersey, vốn thuộc quyền xử lý của tổng hội. Các ông McKnight, Beatty và Latta, cũng được chỉ định thăm người Da Đỏ trong mùa hè. Năm 1760, các ông Duffield và Mills được sai đến Virginia; và một khoản lạc quyên chung để hỗ trợ sứ mệnh Da Đỏ được truyền thu thập. Với mục đích giải thích sự cần thiết của khoản lạc quyên này, tổng hội nêu rằng vì đơn xin của một số mục sư tin kính, hội ở Scotland để truyền bá kiến thức Cơ Đốc đã cấp một khoản trợ cấp hằng năm, được phân bổ, đầu tiên cho David Brainerd, và sau đó cho em trai ông John; người đã tiếp tục lao động giữa người Da Đỏ trong bảy hoặc tám năm. Vì chiến tranh ông đã từ bỏ sứ mệnh của mình và định cư ở Newark; nhưng khi tỉnh New Jersey, đã dành bốn nghìn mẫu đất cho người Da Đỏ, yêu cầu ông, qua thống đốc của nó, tiếp tục sứ mệnh của mình, ông đã theo lời khuyên của tổng hội, từ bỏ khu định cư thoải mái của mình và bắt đầu lại các lao động truyền giáo của mình. Do đó, sự hỗ trợ của ông, và của trường Da Đỏ, nay đặt trên tổng hội, nơi kêu gọi mọi hội thánh thực hiện một khoản lạc quyên và gửi số tiền thu được đến ông Jonathan Sergeant, gần Princeton. Hiệu trưởng Davies cũng được chỉ định viết thư cho hội ở Scotland, và yêu cầu họ gia hạn khoản trợ cấp của họ. Năm 1761, một đề nghị được ông Kirkpatrick đưa ra, để sai một nhà truyền giáo đến người Da Đỏ Oneida, tầm quan trọng của nó tổng hội thừa nhận, nhưng vì lúc bấy giờ không tìm được ai đảm nhận sự phục vụ, và vì các quỹ cần thiết không có trong tầm tay, đề nghị đã bị từ chối. Tổng hội gia hạn lời hứa hỗ trợ ông Brainerd, và truyền một khoản lạc quyên mới cho mục đích đó. Nhiều đơn xin được trình bày cùng năm, xin các nhà truyền giáo đến North Carolina. Năm 1762, một lệnh mới được đưa ra liên quan đến sứ mệnh Da Đỏ; số tiền sẽ được trả cho Mục sư Ewing, ở Philadelphia, hoặc cho ông Jonathan Sergeant, Princeton. Các ông Enoch Green và William Tennent, con, được chỉ định phục vụ mỗi người sáu tháng dưới sự chỉ đạo của trưởng lão hội Hanover. Năm 1763, một khoản lạc quyên chung mới được truyền cho sứ mệnh Da Đỏ, và ba mươi bảng được phân bổ để hỗ trợ giáo viên. Ông Occam, nhà truyền giáo giữa người Da Đỏ Oneida, trong sự phục vụ của hội Anh, được nhận dưới sự chăm sóc của tổng hội, và sáu mươi lăm bảng được phân bổ cho việc sử dụng của ông. Cùng năm một yêu cầu được trình bày từ công ty của Quỹ Góa Phụ, rằng một số nhà truyền giáo có thể được sai đến các khu định cư biên giới, để xác minh nơi các hội chúng mới đang thành lập, và những gì có thể làm để thúc đẩy sự truyền bá Phúc Âm giữa họ, và người Da Đỏ lân cận. Ban, vốn giữ ủy thác một quỹ nhận được từ đại hội đồng ở Scotland, để truyền bá Phúc Âm ở xứ này, đề nghị trả các chi phí cần thiết của sứ mệnh được đề xuất. Vì đơn xin này tổng hội chỉ định các ông Beatty và Brainerd đi về phía tây, và báo cáo cho ban kết quả nghiên cứu của họ. Ông Green được chỉ định hành động như một nhà truyền giáo trong ranh giới của các trưởng lão hội Lewes và Newcastle, và ông William Tennent và Jacob Ker trong ranh giới của Hanover. Một ủy ban cũng được chỉ định hội nghị với công ty của Quỹ Góa Phụ liên quan đến một kế hoạch cho các hoạt động truyền giáo. Từ biên bản năm 1764, dường như sứ mệnh của các ông Beatty và Brainerd đến các biên giới, đã bị thất bại bởi sự bùng nổ của chiến tranh Da Đỏ. Một khoản lạc quyên mới được truyền để hỗ trợ ông Brainerd, và tiền lãi của quỹ trong tay các ủy viên của trường đại học New Jersey được phân bổ cho việc sử dụng của ông. Cùng năm tổng hội, xét đến tình trạng của nhiều hội chúng ở phía nam, đặc biệt ở North Carolina, và tầm quan trọng lớn của việc các hội chúng đó được tổ chức thích đáng, đã chỉ định Mục sư Elihu Spencer, và Alexander McWhorter, làm các nhà truyền giáo của họ cho mục đích đó; để họ có thể thành lập các hội, giúp họ điều chỉnh ranh giới của họ, truyền chức cho các trưởng lão, ban các thánh lễ đóng ấn, dạy dân sự trong kỷ luật, và cuối cùng chỉ đạo họ trong hành vi của họ, đặc biệt theo cách nào họ nên tiến hành để đạt được chức vụ thường xuyên. Họ còn được chỉ định đảm bảo với dân sự rằng tổng hội rất quan tâm đến lợi ích của họ, và sẽ gửi cho họ các ứng viên và nguồn cung ứng đến mức tối đa khả năng của họ. Đây chính là một sứ mệnh như sứ mệnh mà Ti-mô-thê và Tít đã được sai đi, để họ có thể “sắp xếp những điều còn thiếu, và truyền chức cho các trưởng lão trong mọi thành phố.” Sẽ hoàn toàn phù hợp với hệ thống của chúng ta nếu các ông Spencer và McWhorter được ủy quyền truyền chức cho các trưởng lão giảng dạy, cũng như cai trị, nếu có bất kỳ khả năng nào tìm được các ứng viên phù hợp cho chức vụ thánh. Năm 1765, các ông Nathan Ker, George Duffield, William Ramsay, David Caldwell, James Latta và Robert McMurdie, được chỉ định lao động mỗi người sáu tháng ở North Carolina. Một khoản lạc quyên lại được truyền cho sứ mệnh Da Đỏ. Năm 1766, đã truyền rằng mọi thành viên của tổng hội nên nhận các đăng ký, hoặc thực hiện các khoản lạc quyên, trong hội chúng của ông, và trong các nơi trống lân cận, để gây quỹ cho việc truyền bá Phúc Âm giữa những người thiếu thốn. Cũng quyết nghị duy trì trường dưới ông Brainerd. Tổng hội chỉ định các ông Lewis, Caldwell, Chesnut và Bay, thực hiện nhiệm vụ truyền giáo ở phía nam, và ủy quyền cho ông C. T. Smith, đi giảng lưu động trong cùng khu vực. Các ông Beatty và Duffield được chỉ định làm nhà truyền giáo đến các biên giới, và được chỉ định báo cáo cho công ty của Quỹ Góa Phụ. Năm 1767, một báo cáo được đưa ra về kết quả của các khoản lạc quyên năm trước, để gửi Phúc Âm đến người nghèo, khi thấy rằng chỉ 112 bảng đã được nhận. Tổng hội bày tỏ nỗi buồn lớn của họ rằng nhiều thành viên của họ đã ít quan tâm đến thẩm quyền của tổng hội, truyền buộc một sự hào phóng cho một mục đích tin kính và quan trọng như vậy. Trưởng lão hội New York đưa vào một đề nghị về chủ đề các sứ mệnh, được sửa đổi và chấp nhận. Đề nghị này quy định rằng sẽ có một khoản lạc quyên hằng năm được thu trong mọi hội chúng; rằng mọi trưởng lão hội sẽ chỉ định một thủ quỹ để nhận và chuyển số tiền thu được như vậy; rằng tổng hội sẽ chỉ định một thủ quỹ chung mà mọi khoản lạc quyên trưởng lão này sẽ được gửi đến; và rằng mỗi năm một bản tường thuật đầy đủ về mọi khoản thu và chi sẽ được in và gửi xuống giữa các hội thánh. Ông Richard Treat được chỉ định làm thủ quỹ tổng hội theo kế hoạch này. Ba mươi bảng được phân bổ để hỗ trợ trường của ông Brainerd, và hai mươi bảng làm khoản bổ sung cho lương của ông. Một ủy ban được chỉ định hội nghị với công ty của Quỹ Góa Phụ, báo cáo “rằng, theo một đạo luật của đại hội đồng của Hội Thánh Scotland, được thông qua vào năm ——, số tiền gây quỹ bởi các khoản lạc quyên trong các hội chúng khác nhau của hội thánh đó sẽ được công ty từ thiện xử lý, cùng với một ủy ban của tổng hội hợp nhất New York và Philadelphia, để hỗ trợ và cứu trợ các mục sư như vậy là, hoặc sau này sẽ được kêu gọi giảng Phúc Âm đời đời giữa người Da Đỏ bị tối tăm, hoặc cho các hội chúng như vậy không thể đủ khả năng nuôi dưỡng họ.” Ủy ban nói thêm, họ đã không thể xác minh khoản tiền thuộc quyền xử lý chung của công ty và tổng hội; do đó, một ủy ban khác được chỉ định để xác minh khoản tiền, và trợ giúp trong việc phân bổ nó. Một đơn thỉnh cầu được trình bày từ tám hội chúng ở North Carolina, rằng ông Spencer, Lewis, McWhorter, hoặc James Caldwell, có thể được sai đến định cư giữa họ, đề nghị đóng góp một trăm sáu mươi bảng để hỗ trợ bất kỳ ai trong số họ. Tuy nhiên, các quý ông này đều từ chối lời mời. Các đơn thỉnh cầu xin nguồn cung ứng đồng thời được nhận từ hai mươi mốt nơi ở Virginia, North và South Carolina, và Georgia. Tổng hội chỉ định các ông Bay, Potter, Alexander, McCreary, James Latta, con, Anderson và Jackson, thăm các hội chúng đó, và dành ít nhất sáu tháng mỗi người trong sự phục vụ của họ. Các ông Beatty và Duffield báo cáo rằng họ đã thăm các biên giới, theo chỉ dẫn của tổng hội trước, và thấy một số lượng lớn người cực kỳ mong muốn được thành lập thành các hội chúng, và sẵn sàng làm mọi điều họ có thể để hỗ trợ Phúc Âm, dù họ đang trong hoàn cảnh rất khốn khổ, vì các tai họa của cuộc chiến gần đây. Họ cũng thăm người Da Đỏ trên sông Muskingum, một trăm ba mươi dặm ngoài Fort Pitt, những người họ thấy lo lắng được nhận sự dạy dỗ tôn giáo. Tổng hội chỉ định các ông Brainerd và Cooper thăm các biên giới, và dành ba tháng giữa người Da Đỏ nói trên. Cùng năm Tiến sĩ Rodgers được sai đi một sứ mệnh sáu tuần đến Albany và các nơi lân cận. Năm 1768, các ông Brainerd và Cooper báo cáo rằng, vì các tường thuật gây nản lòng do thông dịch viên Da Đỏ mang đến, họ đã không thực hiện sứ mệnh được giao cho họ bởi tổng hội trước. Các khoản phân bổ thông thường được thực hiện cho sứ mệnh của ông Brainerd; một ủy ban gồm Tiến sĩ Alison, các ông Reed, Treat, Ewing, W. Tennent, Rodgers, Brainerd, McWhorter, Caldwell, Tiến sĩ Williamson, Charles Thompson, và điều phối viên, John Blair, được chỉ định họp tại Elizabethtown, để chuẩn bị một kế hoạch chung cho việc truyền bá Phúc Âm giữa người Da Đỏ. Ủy ban được chỉ định hội nghị với công ty của Quỹ Góa Phụ, liên quan đến số tiền trong tay họ nhận được từ Scotland, và thuộc quyền xử lý của tổng hội, báo cáo rằng họ đã đề xuất một số câu hỏi cho ban và đã nhận được câu trả lời sau. “Đó là ý kiến của ban này, rằng dù một thân thể công ty có thể không, trong việc quản lý các công việc của mình, hợp pháp liên kết với những người khác không phải thành viên, nhưng liên quan đến giới hạn của đại hội đồng của Hội Thánh Scotland, chúng tôi phán đoán nhiệm vụ của chúng tôi là tham khảo với ủy ban, và cùng nhau đề xuất và đồng ý với nhau về các mục đích mà số tiền sẽ được áp dụng; miễn là luôn luôn, nếu tổng hội không chỉ định một ủy ban, hoặc nếu ủy ban đó không tham dự công ty, nó sẽ không bị cản trở tiến hành công việc;” và “rằng tiền lãi của bảy trăm bảng Anh sẽ được xử lý hằng năm trong thời gian tới, nếu có dịp cho nó, với lời khuyên và sự đồng ý của tổng hội.” Các câu trả lời này không được coi là thỏa mãn, vì chúng không nêu khoản tiền đã nhận được từ đại hội đồng là bao nhiêu, cũng không nêu ban đã dùng nó vào việc gì kể từ khi nó vào tay họ. Phản đối cũng được đưa ra đối với yêu sách của ban về quyền xử lý số tiền mà không có sự đồng tình của tổng hội, trong trường hợp thất bại trong việc chỉ định một ủy ban. Do đó, tổng hội chỉ định một ủy ban khác để nỗ lực làm rõ vấn đề này. Các lời thỉnh cầu mới xin nguồn cung ứng được trình bày từ các biên giới của Pennsylvania, từ Virginia, North và South Carolina; và tổng hội chỉ định các ông Bay, Tate, Anderson, Jackson và McCreary, cho sự phục vụ truyền giáo ở các nơi khác nhau này. Năm 1769, các khoản phân bổ thông thường được thực hiện cho ông Brainerd. Các ông John Harris, John Clark, Jeremiah Halsey, James Latta, John Elmore, Thomas Lewis, Hezekiah James Balch và James Anderson, được chỉ định làm nhà truyền giáo về phía nam. Tiến sĩ Alison, các ông Treat, Ewing và Sproat, được chỉ định làm một ủy ban kiểm tra các giấy chứng nhận và cấp chứng chỉ cho bất kỳ người được cấp phép hoặc mục sư nào từ New England, những người có thể tự đề nghị làm nhà truyền giáo đến các tỉnh phía nam. Tổng hội cam kết trả cho các nhà truyền giáo của họ với mức ba mươi shilling cho mỗi ngày Sa-bát họ giảng. Trưởng lão hội New York được chỉ định cung ứng cho các nơi trống nghèo trên các biên giới của New Jersey và New York mười ngày Sa-bát; và trưởng lão hội Donegal những nơi ở Pennsylvania mười ngày Sa-bát. Năm 1770, nhiều đơn xin nguồn cung ứng được trình bày từ Virginia và Carolina, và các ông Lewis, Roe, Close và McCreary, được chỉ định lao động trong các tỉnh đó. Ông Patrick Alison được sai đến Virginia, và ông Nathan Niles, một người được cấp phép từ Massachusetts, được chỉ định lao động trong mùa hè trên các biên giới phía tây của New York, New Jersey và Pennsylvania, và dành mùa đông ở Carolina. Tổng hội đồng ý cấp cho các trưởng lão hội New York và Donegal mỗi bên mười lăm bảng hướng tới việc trả các nguồn cung ứng cho các biên giới. Năm 1771, các khoản phân bổ thông thường được thực hiện để hỗ trợ sứ mệnh của ông Brainerd. Các ông James Finley, Samson Smith, Schenck, Alexander Miller, Eliphalet Ball, Elam Potter, Joseph Potter và John McCreary, được chỉ định làm nhà truyền giáo về phía nam và phía tây. Mười lăm bảng lại được phân bổ cho mỗi trưởng lão hội New York và Donegal cho các nguồn cung ứng. Ủy ban hội nghị với công ty của quỹ góa phụ, báo cáo rằng họ đã thực hiện một sự dàn xếp với ban
, điều mà tổng hội sau đó phê chuẩn. Công ty đồng ý trả cho tổng hội hằng năm ba mươi bảng, sẽ được phân bổ để trợ giúp các mục sư nghèo, hoặc để dựng lên các hội thánh, hoặc trả cho các nhà truyền giáo trong các tỉnh Pennsylvania, New Jersey và Maryland. Xét đến khoản tiền hằng năm này tổng hội đồng ý chấp nhận và chấp thuận việc áp dụng như vậy số tiền được Hội Thánh Scotland ủy thác cho việc sử dụng của quỹ góa phụ, và mọi việc sử dụng tin kính khác như vậy đã được công ty thực hiện cho đến nay. Tổng hội đồng ý không bao giờ xâm phạm vào vốn mà từ đó ba mươi bảng nói trên sẽ phát sinh bằng cách lãi; nhưng nếu thấy cần thiết, ban sẽ có quyền sử dụng vốn toàn bộ hoặc một phần. Tuy nhiên, điều này không được thực hiện trừ khi các khoản niên kim đến hạn từ công ty không thể được trả cách khác. Tổng hội sẽ nhận tiền lãi của phần còn lại của quỹ với mức năm phần trăm, nếu công ty vào bất kỳ thời điểm nào thấy cần thiết sử dụng một phần vốn. Cuối cùng đồng ý rằng, sự sắp xếp này sẽ chấm dứt mọi tranh luận giữa tổng hội và ban liên quan đến vấn đề này. Dường như tổng hội không bao giờ thành công trong việc tìm ra khoản tiền nguyên thủy nhận được từ Scotland là bao nhiêu; hoặc nó đã được áp dụng vào những việc gì cho đến nay. Trong biên bản này ban nói họ coi quỹ bằng sáu trăm bảng, mà, vì không có điều gì nói ngược lại, có lẽ có nghĩa là bảng tiền tệ, trong khi ba năm trước khoản tiền là bảy trăm bảng Anh. Rõ ràng công ty coi mình có quyền xử lý hợp pháp số tiền, và vì tổng hội chấp nhận các biện pháp của họ, phải giả định rằng điều này đã được thừa nhận từ phía họ. Các quỹ của công ty bị tổn thương nhiều bởi sự mất giá của tiền trong chiến tranh cách mạng, đến nỗi vào năm 1782, tổng hội đồng ý chuyển quỹ này lại cho họ để áp dụng cho các mục đích của cơ sở của họ. Năm 1772, một khoản lạc quyên chung mới được truyền; và chỉ định rằng số tiền gây quỹ như vậy sẽ được phân bổ để hỗ trợ các nhà truyền giáo, mua và phân phát các sách hữu ích, và thúc đẩy Phúc Âm giữa người Da Đỏ. Một ủy ban được chỉ định ở New York và Philadelphia, để mua sách và phân phát chúng cho các trưởng lão hội khác nhau. Các sách sẽ được mua là Kinh Thánh, Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, Giáo Lý Vấn Đáp của Vincent, Sự Trỗi Dậy và Tiến Bộ của Tôn Giáo của Doddridge, Lời Báo Động của Alleine, Một Bài Diễn Văn Đầy Lòng Trắc Ẩn Gửi Thế Giới Cơ Đốc, Các Bài Thánh Ca Thần Thánh của Watts, và Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng. Một lá thư mục vụ được gửi đến các hội thánh thúc giục tầm quan trọng của các mục đích sẽ được đáp ứng bởi khoản lạc quyên được đề xuất lên sự chú ý của họ. Các sự bổ nhiệm truyền giáo, như thường lệ, được thực hiện cho phía nam và phía tây. Năm 1773, báo cáo rằng trường của ông Brainerd đã bị ngừng năm trước vì thiếu giáo viên; và bốn mươi ba bảng được phân bổ hướng tới sự hỗ trợ của ông. Hai mươi bảng được giao cho mỗi ủy ban ở Philadelphia và New York để mua sách; và trưởng lão hội New York được phép phân bổ năm mươi bảng số tiền thu được trong ranh giới của họ hướng tới việc xây dựng lại hội thánh Trưởng Lão ở Đảo Saba. Trưởng lão hội Newcastle được chỉ định sai một số nhà truyền giáo về phía nam, mà giấy chứng nhận của họ sẽ được điều phối viên của tổng hội ký. Năm 1774, các khoản phân bổ thông thường được thực hiện cho ông Brainerd. Tiến sĩ Rodgers, ông McWhorter và ông Caldwell, được chỉ định thăm phần phía bắc của New York với mục đích giảng dạy và tổ chức các hội chúng. Các đơn xin khẩn cấp về nguồn cung ứng được nhận từ Pennsylvania, Virginia và North Carolina. Một bản trình bày cũng được trình bày cho tổng hội từ Mục sư Tiến sĩ Ezra Stiles và Mục sư Samuel Hopkins, liên quan đến một sứ mệnh đến châu Phi, điều này đưa ra chủ đề nô lệ chế. Một ủy ban được chỉ định chuẩn bị một đề nghị về các chủ đề này và báo cáo cho tổng hội. Phần đầu tiên của báo cáo của ủy ban này được chấp nhận như sau: “Tổng hội rất vui có cơ hội bày tỏ sự sẵn sàng của họ đồng tình với và trợ giúp trong một sứ mệnh đến các bộ tộc châu Phi, và đặc biệt nơi nhiều hoàn cảnh đồng tình, như trong trường hợp hiện tại, để ám chỉ rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và khích lệ chúng tôi hy vọng thành công. Chúng tôi đảm bảo với các quý ông nói trên, chúng tôi sẵn sàng làm mọi điều thích hợp cho chúng tôi trong vị trí của chúng tôi để khích lệ và trợ giúp họ.” Phần của báo cáo liên quan đến nô lệ chế bị hoãn đến buổi họp tới của tổng hội. Vì không có điều gì được nói về sứ mệnh châu Phi sau này, phải giả định rằng chiến tranh, bắt đầu năm sau, đã ngăn cản kế hoạch được thực hiện. Bảy nhà truyền giáo được sai về phía nam và phía tây, và các trưởng lão hội khác nhau được thúc giục cung cấp thêm sự trợ giúp nào họ có thể. Năm 1775, các ông Brooks, Debow, Keith, Hunter và Phithian, được chỉ định làm nhà truyền giáo về phía nam và phía tây; và các ông Lewis và Ker đến các quận Albany, Charlotte và Tryon, trong tỉnh New York. Ông Miller được chỉ định cung ứng mỗi ngày Sa-bát thứ năm cho đến tổng hội tới, trong các nơi trống ở khu vực Schenectady. Năm 1776, các ông McGill, White và Carmichael, được chỉ định làm nhà truyền giáo đến phần phía tây của Pennsylvania, và các trưởng lão hội Newcastle và Philadelphia được thúc giục sai các nhà truyền giáo về phía nam. Không có điều gì được nói về sứ mệnh dưới ông Brainerd trong một số năm, ngoại trừ lệnh hằng năm rằng ông sẽ được trả tiền lãi của ba trăm bảng thuộc về tổng hội trong tay các ủy viên của trường đại học New Jersey. Năm 1777, một hội người Scotland Cao nguyên tại Southerland, trình bày một đơn thỉnh cầu cho tổng hội xin một nguồn cung ứng sách, và rằng Mục sư McFarquhar có thể được chỉ định giảng và ban các thánh lễ Phúc Âm giữa họ. Và tổng hội truyền một khoản lạc quyên sách được thực hiện cho họ, và chỉ định ông McFarquhar cung ứng cho họ một thời gian. Năm 1778, có một buổi họp của tổng hội rất ít người tham dự tại Bedminster, quận Somerset, New Jersey. Biên bản không chứa hồ sơ nào liên quan đến các sứ mệnh. Năm 1779, Tiến sĩ Witherspoon, thủ quỹ của tổng hội, báo cáo rằng ông đã nhận được di sản do Mục sư Diodati Johnson của Connecticut để lại, để trợ giúp các sứ mệnh đến các thuộc địa phía nam. Từ một biên bản sau đó, dường như số tiền nhận được là hai trăm tám mươi bảy bảng và một phần lẻ. Một thành viên của trưởng lão hội Hanover, yêu cầu rằng “một số nhà truyền giáo có thể được sai đến tiểu bang Virginia để giảng Phúc Âm, và đặc biệt rằng một vài mục sư có thiên tài, thận trọng và khéo léo, có thể dành một thời gian đáng kể để cố gắng thành lập dân sự thành các hội chúng đều đặn dưới kỷ luật và cai trị của Hội Thánh Trưởng Lão, và định cư giữa họ, và đảm nhận việc giáo dục thanh niên; trình bày, hiện tại dường như, ở nhiều phần của tiểu bang đó, một khuynh hướng rất thuận lợi đối với tôn giáo nói chung, và đối với hội thánh Trưởng Lão nói riêng; rằng đó là lợi ích lớn của hội thánh để đặc biệt chú ý đến các phần phía nam và phía tây của lục địa này; rằng các hội chúng có thể được thành lập ở đó sẽ lâu dài và cố định, trong khi sự di cư liên tục của cư dân trong các hội chúng nội địa của chúng ta làm giảm tầm quan trọng của chúng và đe dọa sự giải thể của chúng; rằng không đáng mong muốn cũng không được kỳ vọng rằng xứ rộng lớn đó sẽ tiếp tục lâu mà không có một hình thức tôn giáo nào đó; rằng tổng hội này hiện có cơ hội thúc đẩy các lợi ích của tôn giáo một cách rộng rãi, điều mà trong vài năm có thể hoàn toàn bị mất bởi sự thịnh hành và chiếm trước của nhiều giáo phái vô tri và bất thường.” Tổng hội, vì bản trình bày này, tha thiết khuyến nghị mọi trưởng lão hội của mình, hướng sự chú ý của họ đến chủ đề này như đặc biệt thú vị và quan trọng. Trong các năm 1780, 81 và 82, tổng hội có thể làm rất ít trong sự phục vụ các sứ mệnh. Năm 1783, đã truyền rằng mọi thành viên của tổng hội “sẽ dùng ảnh hưởng tối đa của mình trong hội chúng dưới sự kiểm tra của ông, và trong các nơi trống kề bên nó, để gây các khoản đóng góp cho việc mua Kinh Thánh để phân phát giữa người nghèo, và rằng các Tiến sĩ Ewing và Sproat, và ông Duffield làm một ủy ban nhận các khoản đóng góp như vậy, mua Kinh Thánh, và gửi chúng đến các thành viên khác nhau của tổng hội, những người, cùng với các ban trị sự tương ứng của họ, sẽ phân phát chúng.” Chủ đề này sau đó nhiều lần được thúc giục lên sự chú ý của các hội thánh.

HÀNH ĐỘNG CỦA TỔNG HỘI LIÊN QUAN ĐẾN GIÁO DỤC VÀ HỌC VẤN

Về giáo dục, ảnh hưởng của tổng hội liên tục và có lợi được thực thi bằng cách kiên trì đòi các phẩm chất văn học thích hợp trong các ứng viên cho chức vụ, bằng cách bảo trợ các trường học và trường đại học, và bằng cách cung cấp cho việc giáo dục người nghèo. Các cơ sở văn học mà tổng hội đặc biệt quan tâm, là học viện tại Newark, Delaware, và trường đại học New Jersey. Các ủy viên của cơ sở trước hầu như tất cả là thành viên của tổng hội, theo đơn xin của họ về một khoản lạc quyên chung trợ giúp cơ sở, đã đồng ý ủng hộ biện pháp và khuyến nghị học viện cho lòng từ thiện của mọi hội thánh. Năm 1773, Mục sư Tiến sĩ Ewing và Tiến sĩ Hugh Williamson, một người nổi bật về các thành tựu khoa học của ông, và một trưởng lão trong hội thánh Trưởng Lão, đã thăm Anh để xin các khoản hiến tặng nhân danh học viện này. Dù nó nhờ tổng hội Philadelphia mà ra đời, và dù vào thời điểm hợp nhất của nó vào năm 1769, mọi ủy viên giáo sĩ của nó, và, người ta tin, hầu hết các ủy viên giáo dân của nó là người Trưởng Lão, trong những năm gần đây nó đã chuyển vào tay những người Anh giáo, và hiện nay được biết đến như trường đại học Newark. Với trường đại học tại Princeton, mối liên hệ của tổng hội mật thiết hơn nhiều, và các nỗ lực được thực hiện để hỗ trợ nó thường xuyên và gắng sức. Trong một thời gian sau sự hiệp nhất, sự sắp xếp đã được thực hiện giữa tổng hội Philadelphia và các ủy viên ở London, để hỗ trợ các trường Đức, được tiếp tục, và một ủy ban hằng năm được chỉ định để xử lý khoản phân bổ nhận được từ nguồn đó. Năm 1760, một đề xuất được đưa ra về việc bổ nhiệm và hỗ trợ một giáo sư thần học, mà tổng hội khuyến nghị cho sự xem xét của các trưởng lão hội, để một kế hoạch nào đó có thể được nghĩ ra để hoàn thành mục đích. Năm sau, dù tổng hội đồng ý “thúc đẩy mục đích tốt này, nhưng vì áp lực của các lời kêu gọi khác, và sự thiếu quỹ, họ buộc phải hoãn nó.” Tuy nhiên, cảm nhận sâu sắc “rằng hội thánh chịu thiệt hại lớn vì thiếu cơ hội dạy dỗ sinh viên trong kiến thức về thần học, đã đồng ý rằng mọi sinh viên, sau khi ông đã được nhận vào bằng cấp đầu tiên của mình trong trường đại học, sẽ đọc cẩn thận, về chủ đề này, ít nhất một năm, dưới sự chăm sóc của một mục sư nào đó có tính cách đã được chấp thuận về kỹ năng của ông trong thần học, và dưới sự chỉ đạo của ông sẽ thảo luận các câu hỏi khó trong thần học, nghiên cứu Kinh Thánh, lập các bài giảng, bài thuyết trình, và các bài tập hữu ích khác như vậy có thể được chỉ đạo trong quá trình học tập của ông. Và cũng truyền buộc rằng, mọi người giảng đạo trong năm đầu tiên sau khi được cấp phép, sẽ cho một mục sư nào đó trong các trưởng lão hội của chúng ta mà ông phụ thuộc vào tình bạn và sự thẳng thắn của người đó xem mọi bài giảng của mình, được viết một cách công bằng, để chúng được sửa chữa và cải thiện. Và vì họ chỉ là những người giảng đạo trẻ, chúng tôi tin chắc rằng không có phương cách nào tốt hơn có thể được dùng trong hoàn cảnh hiện tại để cải thiện họ trong kiến thức Cơ Đốc, và làm cho họ hữu ích lỗi lạc trong vị trí của họ. Cũng truyền buộc rằng họ giảng thường xuyên nhất có thể trước các mục sư thường xuyên, để họ có thể sửa chữa cử chỉ, cách phát âm, cách trình bày của họ, và những điều tương tự. Và còn truyền buộc rằng, mọi mục sư và người tập sự của chúng ta kiêng đọc bài giảng của họ từ bục giảng, nếu họ có thể thuận tiện.” Năm 1768, vì một yêu cầu từ các ủy viên của trường đại học New Jersey, rằng tổng hội sẽ trợ giúp trong việc hỗ trợ một giáo sư thần học trong cơ sở đó, một khoản lạc quyên chung được truyền cho mục đích đó, và năm mươi bảng được phân bổ hướng tới lương của Mục sư John Blair, người đã được bầu vào chức vụ đó. Các nhu cầu của trường đại học vào thời điểm này cấp bách đến nỗi, vào năm sau tổng hội chỉ định một ủy ban ở mọi phần của hội thánh, với mục đích gây quỹ để hỗ trợ nó. Vì đơn xin này, trưởng lão hội New Brunswick gửi một bản kháng cáo đến các hội thánh dưới sự chăm sóc của họ, trình bày tình trạng và các yêu sách của trường đại học. Họ nêu rằng các quỹ lâu dài của nó, dù từng đáng kể, đã bị giảm bởi các chi tiêu cần thiết xuống 1300 bảng, và phải còn bị giảm thêm nữa, vì các viên chức không thể được hỗ trợ bởi các khoản phí học tập mà không biến các khoản phí đó cao đến mức can thiệp nghiêm trọng vào tính hữu ích của cơ sở. Người ta thúc giục rằng trường đại học có các yêu sách đặc biệt đối với hội thánh chúng ta. Ngay vào năm 1767, không ít hơn tám mươi người con trai của bà là các mục sư của Phúc Âm phân tán khắp các thuộc địa khác nhau, kể từ thời điểm đó đã có sự bổ sung đáng kể vào số lượng. “Đôi mắt,” biên bản nói, “của phần lớn hơn nhiều các hội thánh trống của chúng ta hướng về trường đại học đó để có nguồn cung ứng các mục sư; đặc biệt các hội thánh ở New Jersey và các thuộc địa phía nam. Rằng từ các nguyên tắc được dạy và tiếp nhận ở đó, chúng ta có lý do để nghĩ rằng các công cụ hữu ích không chỉ đã, mà theo thời gian sẽ được dấy lên để truyền bá các giáo lý Phúc Âm thuần khiết của Phúc Âm, và để đứng vững chống lại những người như vậy có thể vui mừng rút ngắn các quyền tự do của chúng ta, và đưa chúng ta dưới ách của quyền lực giáo hội; các công cụ để biện hộ cho sự nghiệp của tự do và tôn giáo, và làm cho hội thánh chúng ta đáng kính.” Nỗ lực này nhân danh trường đại học được tiếp tục trong một số năm, với kết quả gì không được biết đầy đủ, ngoại trừ nêu rằng, các ủy ban khác nhau đã “rất siêng năng và thành công.” Trong thời kỳ hiện đang được duyệt, tức là: từ 1758 đến 1789, trường đại học dưới quyền hiệu trưởng của ông Davies, của Tiến sĩ Samuel Finley, và của Tiến sĩ Witherspoon. Ông Davies bước vào nhiệm vụ của chức vụ của mình ngày 26 tháng Bảy, 1759, và qua đời ngày 4 tháng Hai, 1761, vì vậy ông làm hiệu trưởng chỉ hơn mười tám tháng một chút. Dù sự quản lý của ông ngắn như vậy, tài năng của ông, và sự tận hiến của ông đối với nhiệm vụ của mình, khiến nó hữu ích lỗi lạc cho cơ sở. Người kế nhiệm ông, Tiến sĩ Samuel Finley, bước vào nhiệm vụ hiệu trưởng của mình, tháng Bảy, 1761, và qua đời ngày 16 tháng Bảy, 1766. Ông là người gốc Armagh ở Ireland, nhưng dời đến xứ này vào năm 1734, vào năm thứ mười chín của tuổi ông.

Ông được trưởng lão hội New Brunswick cấp phép vào năm 1740, và giảng với thành công lớn, đặc biệt ở Pennsylvania và ở các quận thấp hơn của New Jersey. Năm 1744, ông định cư tại Nottingham ở Maryland, nơi ông ở lại mười bảy năm. Ở đó ông lập một học viện được hưởng danh tiếng rộng rãi và xứng đáng. “Ông được nổi tiếng chính đáng như một học giả, và có phẩm chất lỗi lạc như một giáo viên.” Tiến sĩ John Woodhull, một trong những học sinh của ông, nói về ông như luôn trọng thể và dạy dỗ, và thường sốt sắng trên bục giảng, như học rộng, và như được học sinh của ông rất yêu mến và tôn kính. Dưới sự quản lý của ông trường đại học rất thịnh vượng, và danh tiếng của chính ông nhanh chóng mở rộng, khi ông bị cắt xuống trong thời kỳ đỉnh cao của đời sống. Khoảng một năm sau khi ông bước vào chức hiệu trưởng, có một cuộc phục hưng tôn giáo rộng rãi trong trường đại học, trong đó năm mươi sinh viên, khoảng một nửa tổng số lúc bấy giờ trong cơ sở, được cho là đã trở nên tin kính chân thành. Tiến sĩ Finley qua đời vào tháng Bảy, 1766: tháng Mười Một sau đó Tiến sĩ Witherspoon được nhất trí bầu làm hiệu trưởng. Trước khi sự bổ nhiệm này được biết, một số quý ông gắn bó với phần đó của hội thánh mà, trước sự hiệp nhất của hai tổng hội, đã thuộc về tổng hội Philadelphia, đã đến gặp các ủy viên để đề xuất việc thành lập một số chức giáo sư trong trường đại học, trên một kế hoạch sẽ hợp nhất toàn bộ hội thánh trong việc hỗ trợ cơ sở. Ủy ban của các ủy viên được chỉ định hội nghị với các quý ông này, báo cáo rằng, các đề xuất của họ dựa trên giả định rằng, ghế hiệu trưởng đang trống, kế hoạch của họ đã bị xáo trộn bởi sự bổ nhiệm của Tiến sĩ Witherspoon, và do đó họ không thể trả lời cho những gì các thành viên của họ sẽ làm dưới các hoàn cảnh đã thay đổi này, nhưng họ vẫn thực sự mong muốn hoàn thành thiết kế được đề xuất. Ủy ban hỏi liệu, trên giả định việc đề cử hai quý ông cho các chức giáo sư, tức là: các ông Blair và McDowell, với điều kiện các quỹ sẽ được gây cho sự hỗ trợ của họ, các thành viên của họ sẽ thỏa mãn không.” Đối với điều này các quý ông trả lời rằng, dù họ mong muốn hoàn thành một thiết kế xuất sắc như vậy đến đâu, họ không thể cam kết cho hành vi trong tương lai của các thành viên của họ. Ban, sau khi xem xét báo cáo trên, đi đến quyết nghị sau: “Vì đó là một mục đích có mối quan tâm lớn nhất, rằng sự hiệp nhất và sự hòa hợp nghiêm ngặt nhất giữa mọi bạn hữu và người bảo trợ của tôn giáo và văn học lành mạnh, có thể được thúc đẩy bằng mọi phương cách thích hợp, và rằng cơ sở này có thể có mọi lợi thế có thể để tăng danh tiếng của nó, và sự nghiệp học vấn; và vì dường như có lý do kỳ vọng các hậu quả lớn và hạnh phúc, cả đối với lợi ích của tôn giáo và của chủng viện này, từ việc thực hiện thiết kế chung của các đề xuất được đưa ra, họ sẽ vui mừng làm mọi điều trong khả năng của họ để hoàn thành mục đích nói trên; và theo đó tuyên bố mình rất mong muốn rằng một khoản tiền đủ bằng đăng ký hoặc cách khác, có thể đạt được để hoàn thành thiết kế cao quý này; và sẵn sàng vui vẻ tham gia bất kỳ phương cách cụ thể nào có thể được nghĩ ra để gây các khoản tiền cần thiết. Vì dù ban này sẽ vui mừng tiến hành việc bầu các giáo sư không chậm trễ, nếu quỹ của họ đủ để hỗ trợ một chi phí bổ sung như vậy, nhưng họ phán đoán không thích hợp chút nào để thực hiện bước đó trước khi họ có một phương tiện chắc chắn cho sự hỗ trợ của họ.” Năm sau cuộc đàm phán này được gia hạn. Một số quý ông lại tham dự buổi họp của ban, và một ủy ban được chỉ định hội nghị với họ. Ủy ban này báo cáo rằng họ thấy họ và các thành viên của họ vẫn rất mong muốn đồng tình với các ủy viên của trường đại học trong việc thành lập và hỗ trợ một khoa, và hứa hợp nhất nỗ lực tối đa của họ để gây các quỹ cần thiết; rằng các quý ông nói trên được ủy ban hỏi, liệu việc bổ nhiệm tất cả hoặc bất kỳ người cụ thể nào cho các chức giáo sư được nêu tên và khuyến nghị trong các đề xuất của họ, có được dự định như một điều khoản cho việc họ đồng ý và trợ giúp trong việc thành lập được đề xuất không, đã trả lời rằng, nó không được dự định biến việc bổ nhiệm bất kỳ người cụ thể nào được các thành viên của họ nêu tên, thành một điều khoản của sự hiệp nhất được đề xuất, mà bất kỳ quý ông nào khác có thể được coi là đủ tư cách cho chức vụ của họ, và được chọn không phân biệt liên quan đến các sự phân biệt đảng phái, sẽ được họ chấp nhận. Ban, sau khi xem xét chủ đề, nhất trí có ý kiến rằng, hiến pháp của một khoa, gồm các giáo sư đủ tư cách, được chọn mà không liên quan đến các sự khác biệt đảng phái nhỏ, sẽ phục vụ lớn lợi ích của tôn giáo và học vấn trong chủng viện này. Do đó, họ quyết định tiến hành một cuộc bầu như vậy; và theo đó ngày hôm sau chọn Mục sư John Blair làm giáo sư thần học và triết học đạo đức; Tiến sĩ Hugh Williamson làm giáo sư toán học và triết học tự nhiên; ông Jonathan Edwards làm giáo sư ngôn ngữ và luận lý học; và, vì Tiến sĩ Witherspoon, vì sự không sẵn lòng của vợ ông rời Scotland, đã từ chối chức hiệu trưởng, Mục sư Samuel Blair được chọn làm hiệu trưởng và giáo sư tu từ học và siêu hình học. Vì thiếu quỹ các sự bổ nhiệm này có điều kiện, và, ngoại trừ của ông John Blair, sẽ không có hiệu lực trong một năm, và trong thời gian chờ đợi, trường đại học sẽ được ông Blair và ba gia sư điều hành. Trước khi hết năm khó khăn trên đường Tiến sĩ Witherspoon chấp nhận chức hiệu trưởng bị loại bỏ, và ông Samuel Blair, đã hào phóng rút tên mình, Tiến sĩ Witherspoon được bầu lại, và đến xứ này tháng Tám, 1768, và được nhậm chức hiệu trưởng vào ngày mười bảy tháng đó. Sự thiếu hụt trong các nguồn lực tài chính của trường đại học ngăn cản kế hoạch trên được thực hiện. Ngay cả ông Blair, để cứu trợ quỹ của cơ sở, đã từ chức giáo sư thần học của mình, và giao nhiệm vụ cho Tiến sĩ Witherspoon. Dưới sự bảo trợ của người sau, trường đại học sớm bắt đầu thịnh vượng, khóa học dạy dỗ của nó được mở rộng, sinh viên của nó tăng lên, và các quỹ cần thiết cho sự hỗ trợ của nó được cung cấp. Tuy nhiên, chiến tranh cách mạng sớm chấm dứt quá trình cải thiện này. Trường đại học, ở mức độ lớn, bị giải tán, và dù một lớp tốt nghiệp mỗi năm, số lượng người tốt nghiệp hằng năm thường không quá bốn hoặc năm người. Khi hòa bình trở lại, sự thịnh vượng trở lại với trường đại học, và nó tiếp tục thưởng cho các lao động của các người sáng lập tin kính của nó, bằng cách đóng góp lớn cho việc cung ứng các mục sư được giáo dục cho hội thánh. Số lượng giáo sĩ được giáo dục tại trường đại học này trước năm 1789, là hai trăm hai mươi chín người. Năm 1771, một kế hoạch cho việc giáo dục các thanh niên nghèo và tin kính cho chức vụ, được trưởng lão hội Newcastle đặt trước tổng hội, được chấp thuận. Kế hoạch này quy định rằng mọi hội chúng trống nhận các nguồn cung ứng, sẽ trả hai bảng hướng tới một quỹ giáo dục, mọi mục sư một bảng, và rằng các đăng ký tự nguyện từ các khu vực khác sẽ được xin. Mọi trưởng lão hội sẽ chỉ định một thủ quỹ, kiểm tra các ứng viên, chỉ đạo việc học của họ, v.v. Mọi người thụ hưởng sẽ dành một năm sau khi được cấp phép trong sự phục vụ của trưởng lão hội mà ông đã được giáo dục bởi; và trong trường hợp ông không bước vào chức vụ, ông sẽ đưa ra một trái phiếu để hoàn lại số tiền đã chi nhân danh ông trong vòng năm năm. Từ biên bản năm sau, dường như các trưởng lão hội New York, New Brunswick, và trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia, đã hoàn toàn tuân thủ khuyến nghị trên, và rằng một số trưởng lão hội khác đã làm như vậy một phần. Năm 1775, câu hỏi được đề xuất, liệu một trưởng lão hội có thể, với tính thích hợp, nhận bất kỳ ứng viên nào vào khảo hạch trừ khi được cung cấp một bằng tốt nghiệp từ một trường đại học nào đó không. Tổng hội năm sau trả lời rằng, các lợi thế của một nền giáo dục công khai khiến nó rất thích hợp rằng mọi ứng viên nên hoàn thành việc học học viện của họ trong một cơ sở công khai nào đó, nhưng vì các trưởng lão hội là những người phán đoán thích hợp về các phẩm chất cần thiết của các ứng viên của họ, nó không dự định loại trừ khỏi việc được nhận vào khảo hạch mọi người chưa hưởng các lợi thế đó. Năm 1783, theo yêu cầu của trưởng lão hội Philadelphia, câu hỏi được xem xét, liệu một người không có nền giáo dục tự do có thể được nhận vào các kỳ khảo hạch, hoặc được cấp phép giảng Phúc Âm không? được trả lời phủ định. Và năm 1785, cùng câu hỏi xuất hiện dưới hình thức khác, tức là liệu, trong tình trạng hiện tại của hội thánh ở Mỹ, và sự khan hiếm mục sư để lấp đầy các nơi trống của chúng ta, tổng hội hoặc các trưởng lão hội có nên nới lỏng ở bất kỳ mức độ nào trong các phẩm chất văn học được yêu cầu của những người bước vào chức vụ không? và nó được thông qua phủ định bởi đa số lớn.” Các quyết định này, xét đến hoàn cảnh của trường hợp, chắc chắn phản ánh uy tín lớn cho tổng hội. Cùng năm đề xuất rằng không ứng viên nào nên được nhận vào khảo hạch cho đến khi ông đã dùng ít nhất hai năm trong việc nghiên cứu thần học, sau khi ông đã trải qua khóa học thông thường của một nền giáo dục tự do. Đề xuất này, sau khi thảo luận, bị hoãn đến năm sau, và sau đó, “xét đến,” như tổng hội nói, “hoàn cảnh hiện tại của các hội thánh chúng ta, nó được quyết định phủ định.” Đồng thời “truyền buộc mọi trưởng lão hội phải bắt mọi ứng viên vào các kỳ khảo hạch cho chức vụ, chịu một cuộc kiểm tra chính xác về kỷ luật của hội thánh Trưởng Lão.” Tuy nhiên, sự chú ý của tổng hội không bị giới hạn trong các ứng viên cho chức vụ, mà “xét đến việc giáo dục thanh niên, và việc họ được dạy dỗ sớm trong các nguyên tắc của tôn giáo, như một trong những phương tiện hữu ích nhất để thúc đẩy ảnh hưởng của tôn giáo trong các hội thánh chúng ta, họ quyết nghị rằng, sẽ truyền buộc mọi trưởng lão hội, trong việc chỉ định các nguồn cung ứng cho các hội chúng trống của họ, phải ra lệnh rằng mọi hội chúng trống trong giới hạn của họ được dạy giáo lý cẩn thận ít nhất mỗi năm một lần, theo cùng cách được yêu cầu bởi lệnh của hội thánh chúng ta trong các hội chúng được cung ứng các mục sư thường xuyên; và rằng các mục sư được chỉ định cho nhiệm vụ này sẽ được yêu cầu đưa ra một bản tường thuật về sự trung tín của họ trong mặt này. “Cũng quyết nghị rằng, sẽ truyền buộc mọi hội chúng của chúng ta đặc biệt quan tâm đến việc giáo dục tốt trẻ em, như liên kết mật thiết với lợi ích của tôn giáo và đạo đức; và rằng, vì các trường học, dưới một thầy giáo xấu và sự quản lý bất cẩn, là các chủng viện của thói xấu hơn là của đức hạnh, ban trị sự, công ty, hoặc ủy ban của mọi hội chúng sẽ được yêu cầu nỗ lực thành lập các trường học ở nơi hoặc các nơi như vậy sẽ thuận tiện nhất cho dân sự; rằng họ đặc biệt cẩn thận mua được các giáo viên có năng lực và đức hạnh; rằng họ biến việc dựng lên và chăm sóc các trường học thành một phần của công việc hội chúng của họ, và nỗ lực thuyết phục dân sự hỗ trợ chúng bằng các khoản đóng góp, là không chỉ cách hiệu quả nhất, mà, cuối cùng, là cách rẻ nhất để hỗ trợ chúng; rằng các trưởng lão hội chỉ định các thành viên cụ thể, hoặc, nếu có thể, các ủy ban, đi vào các hội chúng trống để thúc đẩy các cơ sở tương tự; rằng công ty, ban trị sự, hoặc ủy ban của hội chúng, thăm trường hoặc các trường ít nhất mỗi ba tháng một lần, để hỏi về hành vi của thầy giáo, và sự cải thiện của trẻ em, và để quan sát đặc biệt sự chăm sóc của ông để dạy chúng ít nhất một ngày trong tuần, trong các nguyên tắc của tôn giáo; rằng các trưởng lão hội trong việc chỉ định các mục sư cung ứng cho các hội chúng trống, yêu cầu đó là một phần nhiệm vụ không thể thiếu của họ, đồng thời thăm các trường, và yêu cầu tại buổi họp tới của trưởng lão hội, một bản tường thuật về sự trung tín của họ trong mặt này, và về tình trạng của các trường; và rằng trong các trường này cung cấp hiệu quả cho việc giáo dục trẻ em của người nghèo; và rằng tại cuộc thăm viếng các trường một hoặc hai trẻ em nghèo khéo léo và đức hạnh nhất được chọn hằng năm, để cho chúng một nền giáo dục hoàn hảo hơn, và qua đó làm cho các học giả từ thiện khéo léo này đủ tư cách sau đó trở thành các giảng viên hữu ích trong các trường từ thiện của chúng ta.”

TIÊU CHUẨN GIÁO LÝ TRONG TỔNG HỘI

Tiêu chuẩn giáo lý được thiết lập và duy trì trong thời kỳ này là Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster. Trong điều khoản đầu tiên của kế hoạch hiệp nhất, biên bản nói: “cả hai tổng hội luôn chấp thuận và tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ như một hệ thống chính thống và xuất sắc về giáo lý Cơ Đốc, chúng tôi vẫn tiếp nhận chúng như bản tuyên xưng đức tin của chúng tôi.” Trong mọi trưởng lão hội mọi người được cấp phép, hoặc thành viên mới, được yêu cầu chấp nhận bản tuyên xưng này. Tổng hội không cho phép bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi quy tắc này. Năm 1764, trưởng lão hội Suffolk bị trách vì “bỏ bê việc ghi lại các ứng viên của họ chấp nhận các tiêu chuẩn công khai của chúng ta khi được cấp phép, dù họ thông báo cho chúng tôi,” biên bản ghi thêm, “rằng đó là vấn đề thực hành liên tục.” Cũng vậy chính tổng hội, trong việc tiếp nhận hoặc một thành viên mới, hoặc một trưởng lão hội mới, kiên trì cùng điều kiện. Năm 1765, biên bản ghi rằng Mục sư Jonathan Leavitt, “sau khi chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, như bản tuyên xưng đức tin của ông, và đã hứa tuân theo Bản Chỉ Nam Westminster cho sự thờ phượng và cai trị, được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội, và được khuyên đặt mình dưới sự chăm sóc của một trong các trưởng lão hội của chúng ta.” Năm 1763, một yêu cầu được trình bày từ một trưởng lão hội ở New York, về phía đông của North River, được hợp nhất với tổng hội, và “đồng ý chấp thuận yêu cầu của họ, miễn là họ đồng ý chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster của chúng ta, và cam kết tuân giữ Bản Chỉ Nam như một kế hoạch thờ phượng, kỷ luật và cai trị, theo thỏa thuận của tổng hội này.” Trưởng lão hội này tuân thủ các điều khoản này, và theo đó được nhận vào. Đáp lại một đơn xin tương tự, được đưa ra vào năm 1770, từ trưởng lão hội South Carolina, tổng hội trả lời: “các điều kiện duy nhất chúng tôi yêu cầu, là, mọi mục sư của quý vị thừa nhận và chấp nhận, như tiêu chuẩn giáo lý, Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, và Bản Chỉ Nam như kế hoạch thờ phượng và kỷ luật của quý vị.” Việc việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin này là nghiêm ngặt và không mơ hồ được cả các trưởng lão hội và tổng hội khẳng định mạnh mẽ. Năm 1768, trưởng lão hội New Brunswick có một nhà truyền giáo ở Nova Scotia, có dịp viết một lá thư cho một quý ông ở xứ đó, trong đó họ nói: “Chúng tôi nghe rằng tổng hội của chúng tôi đã bị trình bày một cách gây tổn thương ở các vùng của quý vị, như lỏng lẻo về nguyên tắc và kỷ luật. Nhưng chúng tôi đảm bảo với quý vị, thưa ông, cáo buộc hoàn toàn không có nền tảng. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster được tiếp nhận ở đây mà không mơ hồ, và theo nghĩa thật và thích hợp của các từ.
Các giáo lý của ân điển thực sự được giảng dạy, và kỷ luật được thực thi đều đặn và trung tín.” Đồng thời họ viết cho Mục sư Murdock, một mục sư ly khai ở Nova Scotia, người mà họ nói: “Chúng tôi đảm bảo với quý vị, thưa ông thân mến, các tiêu chuẩn công khai của Hội Thánh Scotland là các tiêu chuẩn của chúng tôi. Chúng tôi tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster theo nghĩa ngữ pháp thật của các từ, và là Calvin nghiêm ngặt. Và Bản Chỉ Nam Westminster là mô hình thờ phượng và cai trị của chúng tôi.” Các lá thư này được ký bởi John Blair, làm điều phối viên, và William Kirkpatrick, làm thư ký. Tương tự một ủy ban của tổng hội, nhân danh họ và với sự phê chuẩn của họ, tuyên bố, vào năm 1786: “tổng hội New York và Philadelphia chấp nhận, theo ý nghĩa đã biết và đã thiết lập của các thuật ngữ, Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster như bản tuyên xưng đức tin của họ; ngoại trừ việc mọi ứng viên cho chức vụ Phúc Âm được phép ngoại lệ chống lại phần nhiều của chương thứ hai mươi ba như vậy trao thẩm quyền cho các quan chức dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Hội Thánh Trưởng Lão ở Mỹ coi Hội Thánh của Đấng Christ như một xã hội thuộc linh, hoàn toàn riêng biệt khỏi chính quyền dân sự, và có quyền điều chỉnh chính sách giáo hội của chính họ, độc lập khỏi sự can thiệp của quan chức. Tổng hội cũng tiếp nhận Bản Chỉ Nam cho sự thờ phượng công khai, và hình thức cai trị hội thánh, được Hội Đồng Westminster khuyến nghị, như về bản chất phù hợp với các sự thiết lập của Tân Ước. Phương thức chấp nhận này chúng tôi dùng vì chúng tôi tin nền tảng chung của việc cai trị của chúng tôi phù hợp với Kinh Thánh, nhưng chúng tôi không tin rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ và truyền buộc mọi hoàn cảnh nhỏ nhặt của việc cai trị và kỷ luật giáo hội như không để lại chỗ cho các hội thánh chính thống của Đấng Christ, trong các chi tiết nhỏ này, khác nhau với lòng nhân ái khỏi nhau. “Các quy tắc kỷ luật của chúng tôi, và hình thức tố tụng trong các cơ quan xét xử hội thánh của chúng tôi, chứa đựng trong Các Bộ Sưu Tập của Pardovan, tức là Stewart, cùng với các hành động của chính tổng hội của chúng tôi, quyền lực của nó trong các vấn đề thuần túy giáo hội, chúng tôi coi bằng quyền lực của bất kỳ tổng hội hoặc đại hội đồng nào trên thế giới. Các cơ quan xét xử hội thánh của chúng tôi, như những cơ quan trong Hội Thánh Scotland, mà từ đó chúng tôi bắt nguồn, là các ban trị sự hội thánh, các trưởng lão hội, và các tổng hội, mà hiện đang dự tính thêm một đại hội đồng quốc gia và chung.” Rằng tổng hội thực sự duy trì cũng như tuyên xưng tiêu chuẩn giáo lý này, rõ ràng từ trường hợp của Mục sư Samuel Harker, mà tham chiếu đã được đưa ra nhiều lần trong lịch sử này. Quý ông đó là thành viên của trưởng lão hội New Brunswick, và bởi họ trường hợp của ông được chuyển đến tổng hội, nơi chỉ định một ủy ban, mà ông Pierson là chủ tịch, họp với và nỗ lực thuyết phục ông về các sai lầm của mình. Ủy ban này sau đó báo cáo rằng họ vui mừng thấy, từ các giải thích của ông Harker, rằng quan điểm của ông đúng về một số điểm mà ông bị cho là sai lầm, nhưng về các điểm khác, ông đã rời bỏ các tiêu chuẩn của chúng ta. Tổng hội coi báo cáo này khích lệ đến nỗi, họ chỉ định ông đến Nottingham và trao đổi với các ông Samuel và James Finley, John Blair, Robert và Samson Smith, và khi trở về với các ông Treat, Tennent, Ewing và Alison, ở Philadelphia, với hy vọng sự cải đạo của ông có thể được hoàn thành. Tuy nhiên, các hy vọng này bị thất vọng. Ông Harker xuất bản một cuốn sách trong đó ông trình bày và bảo vệ các quan điểm đặc biệt của mình. Khi tổng hội họp vào năm 1762, họ giao cuốn sách này cho các ông Spencer, Rodgers, Blair, Laurence, McDowell, Wilson và Robert Smith, với chỉ dẫn kiểm tra nó và làm báo cáo cho tổng hội. Báo cáo này không được trình bày cho đến năm sau, khi dường như ông Harker giảng dạy: “Thứ nhất. Rằng giao ước ân điển theo một nghĩa như vậy là có điều kiện đến nỗi nhân loại sa ngã, trong tình trạng chưa tái sinh của họ, bởi sự trợ giúp chung được ban cho con người dưới Phúc Âm, có một năng lực đủ để hoàn thành các điều kiện của nó, và như vậy bởi nỗ lực của chính họ bảo đảm cho chính họ ân điển tái sinh và mọi phước hạnh cứu rỗi. Thứ hai. Rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa ban cho họ ân điển tái sinh, khi họ hoàn thành những gì ông (ông Harker) gọi là các điều kiện trực tiếp để đạt được nó; và trên hết, tạo ra một mối liên hệ chắc chắn và không thể sai lầm giữa nỗ lực của họ và các phước hạnh nói trên. Thứ ba. Rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai là trước, và không phụ thuộc vào, các sắc lệnh của Ngài; rằng các sắc lệnh của Ngài không có ảnh hưởng trên hành vi của chính Ngài; và rằng sự thấy trước đức tin là nền tảng của sắc lệnh sự tuyển chọn. Còn quan sát thêm rằng, ông thường dùng các hình thức diễn đạt không chính xác, không thể hiểu được, và nguy hiểm, có xu hướng dẫn dân sự vào các quan niệm sai lầm trong một số vấn đề quan trọng; như rằng A-đam là đầu liên bang của hậu duệ của ông, trong giao ước thứ hai cũng như giao ước thứ nhất; rằng những người tái sinh không (?) ở trong tình trạng thử thách cho thiên đàng, và những điều tương tự. “Tổng hội phán đoán rằng các nguyên tắc này có xu hướng gây hại và nguy hiểm, đưa ra một quan điểm sai lầm về giao ước ân điển, biến nó thành một giao ước việc làm được mô hình mới, và trình bày sai giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như được các hội thánh Cải Chánh tốt nhất giữ; và, cuối cùng, trái với lời của Đức Chúa Trời, và các tiêu chuẩn giáo lý đã được chấp thuận của chúng ta.” Sau đó ông Harker được gọi vào và chất vấn về nhiều chi tiết, và tổng hội sau khi tham chiếu đến các nỗ lực không thành công khác nhau của họ để thuyết phục ông về các sai lầm của mình, nói rằng ông dường như “thay vào đó được xác nhận và kiên quyết trong việc truyền bá ý kiến của mình giữa dân sự, bằng nhiều phương cách, gây tai tiếng lớn cho hội thánh, quyến rũ và làm bối rối những người không cảnh giác và không ổn định; và vì ông đã rời bỏ lẽ thật, và chống lại hội thánh này trong một số điều khoản quan trọng, và trình bày sai Hội Thánh Scotland, giáo lý và thực hành của ông có xu hướng phân liệt. Trên hết, dù việc loại trừ một thành viên là đau buồn, nhưng chúng tôi phán đoán rằng ông Samuel Harker nói trên không thể một cách nhất quán được tiếp tục làm thành viên của thân thể này, và theo đó tuyên bố ông bị loại tư cách giảng dạy hoặc thực thi chức vụ của mình trong bất kỳ hội chúng hoặc nơi trống nào dưới sự chăm sóc của chúng ta; và qua đây truyền rằng mọi người được cảnh báo đúng mức không tiếp nhận giáo lý của ông, cũng không nhận sự phục vụ của ông, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng thuyết phục ông về các sai lầm của mình, và đưa ông đến sự thừa nhận lẽ thật, và phục hồi ông khỏi sai lầm của đường lối của mình.” Vì tổng hội nghiêm ngặt như vậy trong việc thực thi sự tuân thủ các tiêu chuẩn của chúng ta, sự kiện rằng đây là trường hợp kỷ luật duy nhất vì giáo lý sai lầm được ghi vào biên bản của họ, trong thời kỳ từ 1758 đến 1789, là bằng chứng thỏa mãn về tính chính thống chung của thân thể. Có lẽ không bao giờ có một thời kỳ có độ dài bằng nhau trong lịch sử hội thánh chúng ta, trong đó có một sự đồng ý chung và thân mật như vậy giữa các mục sư của chúng ta về mọi chủ đề giáo lý.

HÌNH THỨC CAI TRỊ. — CÁC QUYỀN HẠN THÔNG THƯỜNG

Trong việc minh họa hiến pháp của tổng hội, chúng ta sẽ, theo kế hoạch đã theo đuổi cho đến nay, sắp xếp các hành động của nó dưới các đầu chung thông thường và phi thường; có nghĩa thông thường là, những hành động phù hợp với các thói quen hiện tại của chúng ta; và phi thường là, những hành động khác với chúng ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Tất nhiên thuộc về lớp trước trong các lớp này là việc thành lập và thay đổi các trưởng lão hội. Tổng hội được kêu gọi ngay sau khi thành lập để bước vào công việc này, theo một trong các điều khoản của kế hoạch hiệp nhất. Đồng ý rằng các trưởng lão hội Suffolk và New York sẽ tiếp tục như chúng; rằng các ông Cowell và Guild sẽ được sáp nhập vào trưởng lão hội New Brunswick; rằng các ông Cross, G. Tennent, Alison, Treat, Chesnut, Martin, Beatty, Greenman, Hunter, Ramsay, Lawrence và Kinkead, sẽ cấu thành trưởng lão hội Philadelphia; rằng các ông Wilson, Miller, Tuttle và Henry, sẽ là trưởng lão hội Lewes; rằng các trưởng lão hội thứ nhất và thứ hai của Newcastle, và trưởng lão hội Donegal, sẽ, trong hiện tại, tiếp tục như chúng; và rằng các ông Creaghead, Black, Craig, Miller, Davies, Todd, Henry, Wright, Brown và Martain, sẽ là trưởng lão hội Hanover. Năm sau các ông Robert Smith, John Roan, Samson Smith và John Hoge, được gắn vào trưởng lão hội Donegal, và các trưởng lão hội thứ nhất và thứ hai của Newcastle được hợp nhất, với điều khoản rằng các thay đổi này sẽ không can thiệp vào các quyền tự do của các hội chúng khác nhau trong ranh giới của các trưởng lão hội đó, được quy định trong kế hoạch hiệp nhất. Năm 1762, vì một sự khác biệt ý kiến giữa các thành viên của trưởng lão hội Philadelphia, về việc kiểm tra các ứng viên cho chức vụ về kinh nghiệm cá nhân của họ trong tôn giáo, các ông Robert Cross, Francis Alison, John Ewing, John Symington và James Latta, được thành lập thành một trưởng lão hội trong một năm, được gọi là trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia. Năm 1763, các hội chúng của West Nottingham và Little Britain, cùng với các Mục sư Hunt và Strain, với các hội chúng của họ, được tách khỏi trưởng lão hội Newcastle sang Donegal. Cùng năm trưởng lão hội Dutchess ở New York, được tiếp nhận, như đã đề cập. Câu hỏi liệu trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia có nên được tiếp tục không, bị hoãn từ năm này sang năm khác cho đến năm 1766, khi được bỏ phiếu cho phép nó ở lại. Chống lại quyết định này một số thành viên bất đồng vì các lý do về cơ bản như sau. 1. Quyết định có vẻ ngoài rõ ràng của sự không hợp nhất, và có xu hướng phân liệt, và sẽ có khả năng duy trì các sự phân biệt đảng phái. 2. Vì đó là ý kiến của tổng hội rằng đó là nhiệm vụ của các trưởng lão hội hỏi về sự quen biết thực nghiệm của một ứng viên với tôn giáo, nó liên quan thân thể này trong một sự mâu thuẫn tự thân khi dựng lên một trưởng lão hội rõ ràng từ chối nó. 3. Trong khi không có điều gì được áp đặt lên người ta về điểm thực hành, mà họ theo lương tâm phán đoán là tội lỗi, và họ không bị hạn chế khỏi việc làm nhiệm vụ của mình, các quyền lương tâm không bị vi phạm, dù, họ là thiểu số, một vấn đề trong cơ quan xét xử sẽ được thực hiện chống lại họ bằng phiếu bầu. Do đó thật vô ích khi thúc giục các quyền lương tâm trong các trường hợp như vậy. Và để bất kỳ ai ra hiệu rằng họ sẽ không tuân phục, ngay cả trong các trường hợp như vậy, các quy định của tổng hội, mà nếu bị mâu thuẫn sẽ tách ra một cách bạo lực, là ưu tiên các quyền riêng tư của cá nhân hơn các quyền công cộng, và sẽ hủy diệt mọi thẩm quyền cai trị trong thân thể. 4. Đó là một tiền lệ rất xấu có thể được người khác viện dẫn cho việc chia các trưởng lão hội, và bằng cách này các hội chúng hiện đang hợp nhất có thể bị chia, và việc thành lập các hội mới bị ngăn cản. Các lý do này được ký bởi các ông William Tennent, Charles McKnight, John Blair, William Tennent, con, Azael Roe, John Carmichael, Robert Smith, Jacob Ker, David Rose, Nathan Ker và Simon Horton. Trước cuộc phân liệt năm 1741, các thành viên phía cũ, gọi họ như vậy, là đa số của tổng hội, là những người bảo vệ thẩm quyền của nó, và các thành viên phía mới là những người phản đối việc thực thi nó. Sau sự hiệp nhất vào năm 1758, các thành viên phía mới là đa số, trở thành những người bảo vệ thẩm quyền, và các thành viên phía cũ là những người phản đối. Về tính đúng đắn của tuyên bố này, người đọc sẽ thấy trong phần tiếp theo nhiều minh họa. Trong trường hợp hiện tại chúng ta thấy các ông Tennent, Blair, v.v., phàn nàn rằng thẩm quyền cai trị của tổng hội sẽ bị hủy diệt nếu các quy định của nó có thể bị không tuân theo, ngoại trừ trong các trường hợp chúng được coi là tội lỗi. Và như các thành viên của trưởng lão hội New Brunswick trước cuộc phân liệt viện dẫn lương tâm cho sự không tuân theo của họ đối với một hành động của tổng hội, thì trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia đưa ra một lời viện dẫn tương tự trong dịp hiện tại. Cùng sự khác biệt ý kiến gây ra sự tách ra này của trưởng lão hội Philadelphia, tạo ra những khó khăn còn lớn hơn trong trưởng lão hội Donegal. Năm 1765, tổng hội sau khi xem xét chín chắn tình hình các công việc trong trưởng lão hội đó, quyết định dựng lên các thành viên sống ở phía tây của sông Susquehanna, cùng với Mục sư Andrew Bay, thành một trưởng lão hội mới, được gọi là trưởng lão hội Carlisle, và gắn các thành viên còn lại vào trưởng lão hội Newcastle. Chống lại quyết định này các Mục sư Tate, Beard, Elder, Samson Smith, McMurdie và Steel, thành viên của trưởng lão hội Donegal, phản đối; vì nó không cho họ sự cứu trợ nào khỏi những nỗi bất bình mà họ phàn nàn, và vì thật bất công khi xử lý một trưởng lão hội mà không tham khảo các thành viên của nó hoặc cho phép họ bỏ phiếu. Tổng hội đồng ý duyệt lại trường hợp, nhưng tuân thủ quyết định của họ, nói rằng, các anh em đó quá quan tâm đến vấn đề, đến nỗi họ không có quyền bỏ phiếu liên quan đến nó, dù họ nên được tham khảo về chủ đề. Tổng hội còn bày tỏ hy vọng rằng họ sẽ thấy những nỗi bất bình của họ bị loại bỏ trong mối liên hệ mới của họ, và nêu rằng trưởng lão hội Newcastle nhỏ đến nỗi các thành viên ở phía đông của sông Susquehanna nên được tham gia vào nó, và nó từ nay sẽ được gọi là trưởng lão hội Lancaster. Các ông McDowell và Ewing đưa ra sự bất đồng của họ đối với quyết định nói trên, vì nó làm cho tình trạng của các anh em không hài lòng tệ hơn trước; vì họ đã bị tước đoạt một cách bất công quyền bỏ phiếu trong trường hợp; vì trưởng lão hội Donegal đã bị hủy diệt mà không cho phép bất kỳ thành viên nào của nó có tiếng nói trong việc này; và vì thủ tục này không phù hợp với kế hoạch hiệp nhất, vốn quy định rằng các trưởng lão hội lúc bấy giờ tồn tại sẽ không bị hợp nhất ngoại trừ khi thấy vì sự gây dựng. Năm sau (1766), các ông Tate và Beard trình bày một đơn thỉnh cầu xin quyết định này được duyệt lại. Theo đó tổng hội đưa ra bỏ phiếu, liệu phán quyết trước đây của họ có nên bị đảo ngược không, và bởi đa số lớn quyết định rằng nó sẽ đứng vững. Sau đó đề xuất rằng trưởng lão hội Donegal, như nó tồn tại trước tổng hội trước, sẽ được khôi phục, ngoại trừ các thành viên đã được tách ra sang trưởng lão hội Carlisle, và nó được quyết định phủ định. Một phương tiện khác được đề xuất, tức là: rằng các thành viên không hài lòng của trưởng lão hội Donegal cũ sẽ được phép trong một năm tham gia trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia. Điều này cũng bị đa số lớn từ chối. Sự phản đối sau đây chống lại các quyết định này được đưa vào biên bản. “Chúng tôi buộc phải, (dù với nỗi buồn lớn,) đưa ra sự bất đồng của chúng tôi đối với, và tuyên bố sự phản đối của chúng tôi chống lại hành vi và các phiếu bầu của cơ quan xét xử này liên quan đến trưởng lão hội Donegal gần đây, vì các lý do như thế này, ‘1. Vì các anh em đau khổ của chúng tôi luôn tuyên bố một băn khoăn lương tâm là nền tảng của đơn thỉnh cầu và hành vi của họ, tức là: Rằng họ không thể theo lương tâm tuân phục việc kiểm tra tấm lòng hoặc kinh nghiệm của các ứng viên theo cách được tổng hội bỏ phiếu, vì họ coi nó trái với lời của Đức Chúa Trời, với lẽ thường, và thực hành đồng nhất của các hội thánh Tin Lành; do đó dù được thông tin tốt hay xấu, đó là một vấn đề không thể bị bỏ phiếu loại bỏ. 2. Vì dường như rất thiếu dịu dàng và không anh em khi phủ nhận rằng các thành viên đó có thể có lương tâm trong việc này, khi họ tuyên bố họ như vậy. Chúng tôi không thể phán đoán những vấn đề nào sẽ ảnh hưởng đến lương tâm của người khác. 3.

Vì ngay cả vấn đề nhỏ nhất nếu bị áp đặt chống lại các quyền lương tâm cũng buộc người bị tổn thương phải rời khỏi sự thông công. Việc loại trừ người ta khỏi việc thực thi quyền truyền chức, trừ khi họ tuân phục nó theo cách trái với phán đoán của họ, là một sự áp đặt như vậy; và, do đó, cuộc phân liệt, vì điều này, sẽ được cho là do những người áp đặt, chứ không phải do những người buộc phải rút lui. 4. Vì theo tinh thần của kế hoạch hiệp nhất, các trưởng lão hội không được hợp nhất, trừ khi vì sự gây dựng; nhưng việc mô hình này rõ ràng có xu hướng hủy hoại và phá hủy. 5. Vì tổng hội dường như hành động quá độc đoán khi ép buộc các thành viên vào các trưởng lão hội mà không có sự đồng ý của họ, và sự đồng ý của các hội chúng của họ. 6. Vì các phiếu bầu bạo lực và hấp tấp này đã xé rách Hội Thánh của Đấng Christ, ôi! đã chia rẽ quá nhiều rồi, gây niềm vui cho kẻ thù của chúng ta, nỗi buồn và khốn khổ cho mọi Cơ Đốc nhân chân thành, và sự trách móc cho danh Cơ Đốc, khi chỉ trao đổi một hoặc hai thành viên trong hai trưởng lão hội có thể đã ngăn cản sự đổ vỡ.’ “Các lý do này, cùng với các lý do được hai thành viên (các ông McDowell và Ewing) đưa vào, chống lại một phán quyết của tổng hội trước liên quan đến sự thay đổi các trưởng lão hội, khiến chúng tôi đưa ra sự phản đối này của chúng tôi, theo đó chúng tôi giải tỏa lương tâm của mình để tiếp tục trong sự thông công của quý vị, và tuyên bố trước Đức Chúa Trời và thế giới, rằng chúng tôi không có lỗi trong toàn bộ thủ tục này. Matthew Wilson, John Ewing, Patrick Alison, Francis Alison.” Vì các phiếu bầu trên đây, các ông Joseph Tate và John Beard đưa vào tài liệu sau: “Kính gửi tổng hội đáng kính New York và Philadelphia: Chúng tôi, những người ký tên dưới đây, khiêm nhường xin phép trình bày rằng, chúng tôi rất mong muốn ở trong sự hiệp nhất và tình bạn với thân thể đáng kính này, và sẽ không cố ý là tác giả thật của bất kỳ sự bất hòa nào trong Hội Thánh của Đấng Christ; nhưng các quyết định của tổng hội sau đơn thỉnh cầu của chúng tôi được trình bày năm ngoái, và lại tại buổi họp hiện tại này, dường như quá đau buồn và áp bức đối với chúng tôi, và đe dọa uy tín và lợi ích của tôn giáo, đến nỗi chúng tôi thấy mình buộc phải tuyên bố với tổng hội đáng kính này rằng chúng tôi không thể tuân phục chúng, và chúng tôi qua đây từ chối mọi thẩm quyền và quyền xét xử của thân thể này, và rằng không phán quyết hoặc quyết định nào của nó sẽ ràng buộc chúng tôi hoặc ảnh hưởng đến con người hoặc chức vụ của chúng tôi, cho đến khi các sự khác biệt quan điểm này bị loại bỏ bởi ánh sáng tốt hơn, và các phương tiện thỏa mãn được tìm thấy để hòa giải và hợp nhất chúng tôi với thân thể đáng kính này một lần nữa; và vì chúng tôi tha thiết mong muốn và cầu nguyện cho điều này, chúng tôi giữ lại cho chính mình và kỳ vọng tự do vào bất kỳ thời điểm nào một cách tôn kính đưa ra các đề xuất như vậy mà chúng tôi có thể nghĩ có khả năng đáp ứng mục đích đó; và khi chúng tôi thỏa mãn tổng hội đáng kính, hoặc họ thỏa mãn chúng tôi, trở lại hưởng các đặc quyền của chúng tôi với họ. Và trong thời gian chờ đợi chúng tôi sẽ nỗ lực đối xử một cách tôn kính đối với tổng hội đáng kính này, tránh bất cứ điều gì có thể không cần thiết thổi bùng các đam mê không Cơ Đốc, hoặc có xu hướng cản trở ảnh hưởng của các anh em của chúng tôi trong Phúc Âm, và kỳ vọng được các anh em của chúng tôi đối xử lẫn nhau như các mục sư của Đấng Christ.” Sau đó họ nêu ngắn gọn các lý do cho việc từ chối của mình, về cơ bản là các lý do được đưa ra để hỗ trợ sự phản đối đã đề cập trên đây, ngoại trừ điều thứ ba, trong đó họ phàn nàn rằng “các thủ tục của tổng hội trong việc này cũng như trong nhiều công việc khác, dường như rõ ràng được tính toán để đè bẹp một phần của tổng hội hợp nhất này, và dập tắt ảnh hưởng của họ, trái với sự bình đẳng và quyền của các thành viên, và với bản chất và toàn bộ thiết kế đã tuyên xưng của sự hiệp nhất của chúng ta.” Ngày hôm sau các ông Richard Treat và Read đưa vào một đề nghị như một phương tiện tốt cho sự bình an của tổng hội, và sự thỏa mãn của các anh em phàn nàn, tức là: rằng trưởng lão hội Donegal nên được khôi phục về tình trạng trước đây của nó, như trước tổng hội trước, với các thành viên kể từ đó định cư trong ranh giới của chúng. Tổng hội đồng ý với đề xuất này, và cũng khôi phục trưởng lão hội Newcastle gần đây, vốn sẽ họp theo sự hoãn lại cuối cùng của nó khi dưới tên trưởng lão hội Lancaster. Thật không may biện pháp hòa giải này không thỏa mãn phần không hài lòng của trưởng lão hội Donegal. Năm 1767, họ gửi một lá thư cho tổng hội nói rằng, họ sẵn lòng trở lại sự thông công với hội thánh, miễn là tổng hội sẽ dựng họ thành một trưởng lão hội tự thân. Yêu cầu này bị từ chối, nhưng để, như biên bản nói, “loại bỏ sự bất an của các anh em của chúng tôi, và thúc đẩy sự hòa hợp và bình an, chúng tôi chỉ định các ông Buel, Rodgers, Horton, Kirkpatrick, Beatty, Blair và Miller, một ủy ban đưa vào một đề nghị liên quan đến đơn thỉnh cầu của họ.” Ủy ban này làm một báo cáo trong đó họ bày tỏ sự không chấp thuận lớn đối với hành vi của các anh em đó, và nhưng để chấm dứt cuộc phân liệt, họ đề xuất rằng họ nên được dựng thành một trưởng lão hội riêng biệt, với điều khoản rằng, nếu bất kỳ ai trong số họ dời khỏi ranh giới của trưởng lão hội đó, họ sẽ trở thành thành viên của trưởng lão hội mà trong giới hạn của nó họ cư trú. Tuy nhiên, đề xuất này bị đa số đáng kể từ chối. Năm 1768, các anh em không hài lòng trình bày cùng đơn thỉnh cầu, lại bị phiếu rất mạnh từ chối. Ngày hôm sau ông Tate thông báo cho tổng hội rằng dù ông không được ủy quyền đưa ra đề xuất, ông không nghi ngờ các anh em của ông sẽ thỏa mãn, nếu tổng hội phân phối họ giữa các trưởng lão hội Donegal, Newcastle, và trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia. Tổng hội, dù họ bày tỏ sự không chấp thuận mạnh đối với hành vi quá khứ của họ, đồng ý ủy quyền cho trưởng lão hội Donegal tiếp nhận ông Samuel Thompson và ông Lang, trưởng lão hội Newcastle tiếp nhận ông S. Smith và Beard, và trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia tiếp nhận các ông Tate, Elder, Steel và McMurdie; miễn là thứ nhất, quy định này sẽ không bắt bất kỳ nơi trống nào trong ranh giới của trưởng lão hội Donegal phải thuộc bất kỳ trưởng lão hội nào khác, cũng không có các nơi trống như vậy, mà không có sự cho phép rõ ràng, xin bất kỳ trưởng lão hội nào khác các nguồn cung ứng; và thứ hai, nếu bất kỳ anh em nói trên nào tuân thủ quy định này, họ sẽ trước đó và rõ ràng rút lại tài liệu từ chối của họ, được đưa vào năm 1766, và mà không có sự rút lại như vậy họ sẽ không được tiếp nhận làm thành viên của tổng hội hoặc của bất kỳ trưởng lão hội nào. Các điều khoản này công bằng và hợp lý, nhưng tốt là nhận thấy giọng điệu thẩm quyền trong tổng hội mà chúng chỉ ra. Mục sư Strain phản đối quyết định trên, và các ông John Roan, John Slemmons, Robert Cooper và George Duffield bất đồng, nêu các lý do của họ. Các lý do này như có thể dự đoán, tức là rằng quyết định phê chuẩn tính khí xấu và hành vi bất thường của các anh em không hài lòng, đặt một tiền lệ xấu, có xu hướng củng cố trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia, mà, theo phán đoán của nhiều thành viên của tổng hội không nên tồn tại chút nào, v.v. Từ biên bản năm sau, dường như kế hoạch này đã được thực hiện, và cuộc phân liệt thứ hai này như vậy được chữa lành. Biện pháp này rõ ràng được các thành viên ở xa hiện trường tranh cãi thực hiện, vì ông Strain và mọi người bất đồng đều là thành viên của trưởng lão hội Donegal. Năm 1770, theo đơn thỉnh cầu từ một số thành viên của trưởng lão hội Hanover, các Mục sư Hugh McCaden, Henry Patillo, James Criswell, David Caldwell, Joseph Alexander, Hezekiah James Balch và Hezekiah Balch, được thành lập thành một trưởng lão hội được gọi là trưởng lão hội Orange. Năm 1781, các Mục sư Joseph Smith, John McMillan, James Power và Thaddeus Dodd, được cấu thành trưởng lão hội Redstone. Đây là những người tiên phong của miền tây Pennsylvania, và là một nhóm người cao quý. Năm 1784, các Mục sư Joseph Alexander, Francis Cummings, James Edmunds, John Harris, Thomas Reese và John Simpson, được tách khỏi trưởng lão hội Orange, và cấu thành trưởng lão hội South Carolina. Năm 1785, theo yêu cầu của các ông Samuel Doak, Hezekiah Balch và Charles Cummings, trưởng lão hội Abingdon được thành lập từ trưởng lão hội Hanover, được giới hạn bởi sông New ở phía kề trưởng lão hội Hanover, và bởi dãy núi Apalachian ở phía kề trưởng lão hội Orange. Năm 1786, một sự mô hình lại rộng rãi các trưởng lão hội diễn ra chuẩn bị cho việc chia tổng hội và chấp nhận hiến pháp mới. Trưởng lão hội Abingdon được chia thành hai phần, một phần gồm Mục sư Charles Cummings, Hezekiah Balch, John Casson, Samuel Doak và Samuel Houston, được biết đến như trưởng lão hội Abingdon; phần kia gồm Mục sư David Rice, Thomas Craighead, Adam Rankin, Andrew McClure và James Crawford, được biết đến như trưởng lão hội Transylvania. Trưởng lão hội Hanover được chia thành hai phần, một phần gồm Mục sư Richard Sanchey, John Todd, James Waddell, William Irvine, John B. Smith, James Mitchell, John D. Blair và Daniel McCalla, được biết đến như trưởng lão hội Hanover; và phần kia gồm Mục sư John Brown, William Graham, Archibald Scott, James McConnel, Edward Crawford, Benjamin Erwin, John Montgomery, William Wilson, Moses Hoge, John McCrie, Samuel Carrick và Samuel Shannon, được biết đến như trưởng lão hội Lexington. Cũng đồng ý rằng trưởng lão hội Donegal sẽ được chia thành hai, một trong đó gồm Mục sư John Slemmons, James Hunt, Stephen Balch và Isaac Keith, với Tiến sĩ Patrick Alison, của trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia gần đây, và Mục sư George Luckey, từ trưởng lão hội Newcastle, được biết đến như trưởng lão hội Baltimore; và phần kia gồm Mục sư Samuel Thompson, John Hoge, Hugh Magill, Robert Cooper, James Martin, James Lang, John Craighead, John King, Hugh Vance, Thomas McFarren, John McKnight, Tiến sĩ Robert Davidson, John Black, Samuel Dougall, John Lynn, David Beard, Samuel Waugh, Joseph Henderson, Matthew Steven và James Johnston, với Mục sư John Elder, và Robert McMurdie, từ trưởng lão hội thứ hai của Philadelphia gần đây, được biết đến như trưởng lão hội Carlisle. Mục sư Colin McFarquhar, trước đây của trưởng lão hội Donegal, được sáp nhập vào trưởng lão hội Newcastle. Sự phân biệt giữa các trưởng lão hội thứ nhất và thứ hai của Philadelphia bị bãi bỏ.

CÁC QUY ĐỊNH CHUNG: VÀ CÁC TRƯỜNG HỢP LƯƠNG TÂM

Dưới đầu các quyền hạn thông thường của tổng hội sẽ được đề cập, không chỉ thẩm quyền nó thực thi về việc giải quyết các câu hỏi lương tâm, và quyết định liệu một giáo lý cho trước có phù hợp với các tiêu chuẩn của chúng ta không, mà còn về việc đặt ra các quy tắc kỷ luật. Liên quan đến điểm sau này, phải ghi nhớ rằng quyền mà bởi hiến pháp hiện tại của chúng ta được dành cho đa số các trưởng lão hội, về việc thành lập các quy tắc hiến pháp, trước đây được tổng hội thực thi, trong đó mọi trưởng lão hội họp như một thân thể. Về việc thực thi quyền này bởi tổng hội Philadelphia nguyên thủy, và bởi mỗi tổng hội trong hai tổng hội trong cuộc phân liệt, nhiều ví dụ đã được đưa ra. Trong tổng hội hợp nhất New York và Philadelphia, thẩm quyền này tiếp tục được thực thi cho đến cuối. Phương cách tiến hành phổ biến nhất, là để một thành viên, hoặc trưởng lão hội, trình bày một đề nghị hoặc truy vấn, cho quyết định của tổng hội; và quyết định hoặc cấu thành một quy tắc cho sự hướng dẫn của các trưởng lão hội, hoặc bày tỏ sự từ chối của tổng hội biến đề nghị thành một quy tắc. Chẳng hạn, trong các trang trước, khi nói về chủ đề giáo dục, chúng ta có dịp nhận thấy rằng vào một thời điểm đã quyết định rằng mọi ứng viên cho chức vụ nên nghiên cứu thần học ít nhất một năm sau khi hoàn thành khóa học viện của họ; vào thời điểm khác, đề xuất rằng họ nên được yêu cầu nghiên cứu hai năm, bị từ chối. Lại nữa, đề xuất rằng mọi ứng viên nên được yêu cầu xuất trình một bằng tốt nghiệp đại học, trước khi được nhận vào khảo hạch, bị từ chối; và, mặt khác, đề xuất rằng một nền giáo dục tự do nên được miễn, nhiều lần bị loại bỏ. Năm 1760, năm đề xuất hoặc truy vấn như vậy được trình bày cho tổng hội. Đề xuất đầu tiên hỏi bao nhiêu mục sư phải hợp nhất trong một yêu cầu gửi điều phối viên của ủy ban, hoặc của một trưởng lão hội, để buộc ông gọi một buổi họp của cơ quan xét xử? Tổng hội quyết định rằng, trong trường hợp khẩn cấp, chính điều phối viên có thể gọi cơ quan xét xử lại với nhau; hoặc, theo đơn xin của bất kỳ hai thành viên nào trong trường hợp một trưởng lão hội, hoặc của bốn hoặc năm người trong trường hợp ủy ban, miễn là thông báo đúng mức được đưa ra cho mọi thành viên về dịp, thời gian và địa điểm của buổi họp. Đề xuất thứ hai liên quan đến việc chọn một điều phối viên, liên quan đến việc này tổng hội đồng ý rằng, không điều phối viên nào có quyền chủ tọa trong bất kỳ trưởng lão hội nào của chúng ta, ngoại trừ nhờ sự chọn lựa của các thành viên lúc bấy giờ họp; nhưng các trưởng lão hội có thể bầu cùng một người làm điều phối viên theo từng thời gian, nếu họ thấy thích hợp. Đề xuất thứ ba là, liệu một ứng viên có thể xin bất kỳ trưởng lão hội nào ông muốn để kiểm tra và cấp phép không. Tổng hội quyết định rằng bất kỳ sinh viên nào có quyền, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, nghiên cứu với bất kỳ nhà thần học nào có danh tiếng liên kết với tổng hội, theo một đạo luật trước; nhưng khi ông tự đề nghị để kiểm tra, ông nên xin trưởng lão hội mà trong ranh giới của nó ông nói chung cư trú. Tuy nhiên, vì các lý do đủ đầy, một sinh viên như vậy có thể được chuyển từ một trưởng lão hội này sang trưởng lão hội khác, trong trường hợp đó trưởng lão hội sau không được tiếp nhận ông chỉ dựa trên một chứng chỉ thành viên hội thánh đơn thuần, mà nên yêu cầu ông xuất trình các lời chứng từ trưởng lão hội trước của ông, hoặc từ một số mục sư lân cận, giới thiệu ông như một ứng viên có lòng tin kính và sự thánh khiết trong cách ăn ở gương mẫu. Câu hỏi thứ tư có nội dung như thế này, liệu một mục sư được truyền chức hoặc ở nước ngoài hoặc bởi một thân thể giáo hội nào đó ở xứ này, không liên kết với hội thánh chúng ta, có nên được các trưởng lão hội của chúng ta tiếp nhận, khi ông xuất trình các lời chứng thích hợp, miễn là ông chấp nhận Bản Tuyên Xưng của chúng ta, và hứa tuân phục trong Chúa không? Câu hỏi này được trả lời hai lần, lần đầu vào năm 1764, và lại vào năm 1765. Các câu trả lời này khác nhau rất ít. Câu sau như sau: “Không nghi ngờ đó là quyền của các trưởng lão hội trao đổi với bất kỳ người tập sự hoặc mục sư nào từ các vùng ngoại quốc, trong chừng mực cần thiết để cho họ sự thỏa mãn, và không tiếp nhận ông một cách ngầm định dựa trên một chứng chỉ, dù công bằng và đều đặn đến đâu, cùng với sự tuyên xưng chung của ông về việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster. Nhưng nếu một người tập sự hoặc mục sư như vậy đến từ một hội thánh hoặc cơ quan xét xử nói chung bị nghi ngờ, hoặc được biết là sai lầm, hoặc lỏng lẻo và lơ là liên quan đến hành vi đạo đức hoặc lòng tin kính của các ứng viên hoặc thành viên của họ; hoặc nếu họ đến từ bất kỳ số mục sư nào, có thể họp mà không có bất kỳ hiến pháp đều đặn nào, đơn thuần với mục đích cấp phép hoặc truyền chức cho các người cụ thể; trong trường hợp đó một chứng chỉ từ một cơ quan xét xử như vậy, và một sự tuyên xưng chung như vậy của các bên liên quan đến Bản Tuyên Xưng Đức Tin, còn kém thỏa mãn hơn nữa và khiến
nó rất cần thiết để trưởng lão hội mà đơn xin như vậy sẽ được đưa ra, phải cụ thể và chính xác hơn trong việc kiểm tra các nguyên tắc của một người tập sự hoặc mục sư như vậy trước khi họ nhận ông hoặc sử dụng ông trong ranh giới của họ.” Câu hỏi thứ năm là, liệu có đều đặn để các sinh viên thần học của chúng ta đi vào New England hoặc nơi khác để được cấp phép, với ý định trở lại phục vụ trong ranh giới của chúng ta không. Đối với điều này được trả lời: “Dù tổng hội giữ sự tôn trọng cao đối với các hội thánh liên kết của New England, nhưng chúng tôi không thể không phán đoán rằng các sinh viên đi đến họ, hoặc đến bất kỳ trưởng lão hội nào khác ngoài các trưởng lão hội của chính chúng ta để đạt được giấy phép, để trở lại và phục vụ giữa chúng ta, hành động rất bất thường, và không được các trưởng lão hội của chúng ta chấp thuận hoặc sử dụng; vì qua đây chúng ta bị tước đoạt quyền khảo hạch và chấp thuận các phẩm chất của các ứng viên của chính chúng ta; nhưng nếu bất kỳ trường hợp nào có thể xảy ra trong đó một hành vi như vậy được cho là cần thiết cho lợi ích lớn hơn của bất kỳ hội chúng nào, nó sẽ được đặt trước trưởng lão hội mà hội chúng đó thuộc về và được họ chấp thuận.” Năm 1762, một đề nghị, hoặc như nó được gọi là một trường hợp lương tâm, được đưa vào tổng hội liên quan đến việc kiểm tra các ứng viên cho chức vụ về chủ đề tôn giáo thực nghiệm, điều này gây ra khó khăn đáng kể. Đây là một chủ đề tranh chấp giữa hai đảng trong hội thánh trước cuộc phân liệt, dù nó không bao giờ được trình bày nổi bật. Cả hai đảng đều tuyên xưng đồng ý về sự cần thiết của tôn giáo thực nghiệm như một phẩm chất cho chức vụ thánh; và về nhiệm vụ của trưởng lão hội thỏa mãn chính mình rằng mọi ứng viên sở hữu phẩm chất này. Ông Thompson trong bài giảng của ông về sự xác tín về tội lỗi, nói: “Đó là nhiệm vụ không thể thiếu của mọi người sẽ khao khát chức vụ thánh, cầu nguyện và lao động với sự tha thiết lớn nhất cho ân điển nên thánh thật, và mọi phẩm chất cần thiết khác để làm cho ông phù hợp cho công việc của mình; và đề xuất các mục đích và quan điểm đơn độc cho chính mình trong việc đảm nhận nó. Và đó không kém là nhiệm vụ của những người, mà phần của họ là kêu gọi và truyền chức cho người ta vào công việc đó, dùng mọi sự chăm sóc có thể để hỏi về ân điển cứu rỗi cũng như các phẩm chất khác trong những người sẽ được truyền chức; và sự bỏ bê một trong hai là một tội lỗi ghê gớm, và có xu hướng khủng khiếp; không nghi ngờ một chức vụ không ân điển là một tai họa và roi vọt khủng khiếp cho bất kỳ dân sự nào.” Đáp lại phàn nàn của ông G. Tennent và của ông Blair, chống lại các anh em của họ vì nhận người ta vào chức vụ “mà không chất vấn họ về kinh nghiệm Cơ Đốc của họ,” ông nói: “Chúng ta được Hội Đồng Westminster chỉ đạo hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời trong ứng viên, và nếu ông có sự thánh khiết của đời sống như vậy, như cần thiết trong một mục sư của Phúc Âm,” và nói thêm: “Tôi chắc chắn về thực hành của một số trưởng lão hội, rằng nó không thông thường hoặc thói quen trong thực hành của họ bỏ bê phần này của công việc của họ.” Và bằng ngôn ngữ mạnh hơn: “Rằng chúng ta cho phép mình bỏ bê mọi cuộc hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời trong các ứng viên, là một sự vu khống và sai sự thật trắng trợn. Rằng trong một số trường hợp chúng ta có thể thiếu sót, sẵn sàng thừa nhận, cũng như trong nhiều phần khác của công việc của chúng ta.” Và trong điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất được cả hai tổng hội nhất trí chấp nhận, đồng ý rằng, “Không trưởng lão hội nào sẽ cấp phép hoặc truyền chức cho chức vụ thánh bất kỳ ứng viên nào, cho đến khi ông cho họ sự thỏa mãn có năng lực về học vấn của ông và sự quen biết thực nghiệm với tôn giáo.” Do đó, không phải về sự cần thiết của sự quen biết thực nghiệm này với tôn giáo, hoặc về nhiệm vụ của trưởng lão hội kiểm tra vào điểm này, mà sự khác biệt ý kiến tồn tại. Đó là về phương cách thích hợp để xác minh liệu ứng viên có sở hữu kiến thức thực nghiệm này hay không. Một bên tranh luận rằng một sự tuyên xưng đức tin, một đời sống và cách ăn ở thánh khiết, và một kiến thức về bản chất và bằng chứng của tôn giáo thực nghiệm, và về các tiêu chí giữa các thực hành tôn giáo thật và giả, là tất cả những gì có thể, với tính thích hợp, được yêu cầu. Bên kia kiên trì đòi một chi tiết về các thực hành của chính tấm lòng của ứng viên, hoặc về kinh nghiệm cá nhân của ông. Đối với điều này có phản đối rằng, một chi tiết như vậy không thỏa mãn, vì nó là lời chứng đơn thuần của người đàn ông nhân danh chính mình; và rằng nó không được ủy quyền. “Không người nào hoặc cơ quan xét xử nào trên đất,” ông Thompson nói, “có quyền biết tình trạng thuộc linh của tôi ngoài một sự tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, và việc thừa nhận sự tuân phục các giới răn của nó. Không ai có quyền biết sự giao thiệp bí mật giữa tôi và Đức Chúa Trời của tôi, hoặc giữa tôi và chính tấm lòng gian ác của mình và các cám dỗ của Sa-tan. Những điều này nằm trong số các bí mật tôn giáo mà tôi có quyền che giấu hoặc khám phá, như sự thận trọng hoặc tùy ý Cơ Đốc sẽ chỉ đạo.” Đó là một trong những điều bất thường trong lịch sử giáo hội của thời kỳ này, rằng ông Tennent, người quá kiên quyết về việc kiểm tra các ứng viên cho chức vụ, về kinh nghiệm cá nhân của chính họ, và trong trưởng lão hội của ông khó khăn về chủ đề này nảy sinh và dẫn đến sự chia rẽ của nó, và trong một thời gian đe dọa một cuộc phân liệt mới, lại kiên quyết như vậy trong sự chống đối của ông đối với giáo lý của Edwards, rằng không ai ngoại trừ những người đưa ra bằng chứng thỏa mãn về lòng tin kính thật, nên được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. “Các điều khoản của sự thông công hội thánh,” ông nói, “mà Đức Chúa Trời đã cố định, là sự lành mạnh trong các giáo lý chính của tôn giáo và một đời sống đều đặn.” Để hỗ trợ ý kiến của mình ông nhận xét: “Các điều khoản nói trên mà Đấng Christ đã cố định có thể được biết chắc chắn, và do đó chúng hợp lý. Nhưng một số điều khoản mới lạ và mê tín mà một số người tốt đã phát minh, dù với một thiết kế tin kính, là phi lý, vì chúng không thể được biết chắc chắn, trừ khi giả định rằng các hội thánh không thể sai lầm trong các quyết định của chúng; một yêu sách mà những người Tin Lành, ngoại trừ một số người cuồng nhiệt, đã không giả vờ, ít nhất bằng lời nói; nhưng Kinh Thánh là một người lạ đối với các điều khoản thông công như vậy; tôi không biết một đoạn nào trong nó, chứng minh ân điển cải đạo, hoặc phán đoán của hội thánh về nó là một điều khoản của sự thông công Cơ Đốc do sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai nghĩ khác, hãy để họ chứng minh nó, và tôi sẽ lắng nghe chăm chú và sẵn sàng tuân phục sự dạy dỗ và sửa chữa của họ. Nhưng tôi khiêm nhường quan niệm họ sẽ thấy đó là một nhiệm vụ khó khăn mà không sản sinh ra một cuốn Kinh Thánh khác.” Ở một nơi khác ông nói: “Hội thánh của chúng ta cũng không giả vờ có bất kỳ quyền hoặc thẩm quyền nào loại trừ bất kỳ ai khỏi Tiệc Thánh của Chúa dựa trên nền tảng bấp bênh của phán đoán của họ liên quan đến các kinh nghiệm nội tâm của người ta về một công việc ân điển vô hình. Không; những người biên soạn Bản Tuyên Xưng của chúng ta có phán đoán hơn là đưa ra một quan niệm không thể bảo vệ như vậy. Xem câu trả lời cho câu hỏi thứ một trăm bảy mươi ba trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn. ‘Có thể bất kỳ ai tuyên xưng đức tin và mong muốn đến Tiệc Thánh của Chúa bị giữ khỏi nó không? Trả lời: Những người như vậy bị thấy là vô tri hoặc tai tiếng, bất chấp sự tuyên xưng đức tin và mong muốn đến Tiệc Thánh của Chúa của họ, có thể và nên bị giữ khỏi thánh lễ đó bởi quyền lực mà Đấng Christ đã để lại trong Hội Thánh của Ngài, cho đến khi họ nhận được sự dạy dỗ và bày tỏ sự cải cách.’ Thật dễ chịu khi thấy sự khiêm tốn đáng yêu, sự thận trọng cần thiết và phán đoán tốt của hội thánh chúng ta, trong việc từ chối tự nhận băng ghế, và biến ý kiến không chắc chắn của mình về các kinh nghiệm thuộc linh của người ta, thành điều khoản cho việc họ được nhận vào hoặc dấu ấn khởi đầu hoặc dấu ấn xác nhận của giao ước mới. Không; bà hiểu rõ và nhớ rằng châm ngôn cổ xưa, theo Kinh Thánh, hợp lý, và công bằng đó, hội thánh không phán đoán về những điều nội tâm, rằng hội thánh không có việc phán đoán về những điều nội tâm, hoặc biến ý kiến của mình về các kinh nghiệm thuộc linh của người ta, thành nền tảng của các thủ tục tư pháp của mình đối với họ.” Đây là giáo lý mà một phần của tổng hội áp dụng cho việc nhận hoặc từ chối các ứng viên cho sự truyền chức. Câu hỏi được đưa ra vào năm 1761, bởi một đề nghị có nội dung như sau: “Vì sự thánh khiết là một phẩm chất cần thiết trong một mục sư Phúc Âm: Hỏi, liệu đó có phải là nhiệm vụ của một trưởng lão hội, hoặc có thể để họ bắt các ứng viên đưa ra một lời kể về các thực hành cá nhân của họ, và dựa trên điều này lập một phán đoán về tình trạng thuộc linh thật của họ đối với Đức Chúa Trời, như nền tảng để nhận hoặc từ chối họ không?” Việc xem xét câu hỏi này bị hoãn đến năm sau. Sau đó đồng ý rằng những người đề xuất một truy vấn có quyền giải thích nó, và nêu điểm chính xác mà họ mong muốn quyết định. Theo đó các tác giả của đề nghị được phép trình bày bản giải thích sau về quan điểm của họ: “Một trường hợp lương tâm được đề xuất cho tổng hội liên quan đến các phương tiện đạt được sự thỏa mãn có năng lực với sự quen biết thực nghiệm của các ứng viên với tôn giáo, và tổng hội thấy một số khó khăn trong việc giải quyết chính xác vấn đề sẽ được xem xét, đã truyền một số người trong chúng tôi, những người mong muốn trường hợp nên được kiểm tra, đưa vào một tuyên bố riêng biệt về vấn đề, chúng tôi đưa ra điều sau như ý kiến của chúng tôi về điều khoản trong kế hoạch hiệp nhất của chúng ta, liên quan đến việc này, và về trường hợp lương tâm được đề xuất xem xét. “Theo điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất của chúng ta, chúng tôi nghĩ và tuyên bố rằng không trưởng lão hội nào nên cấp phép hoặc truyền chức bất kỳ ứng viên nào, cho đến khi họ có sự thỏa mãn có năng lực liên quan đến học vấn của ông, sự quen biết thực nghiệm với tôn giáo, kỹ năng trong thần học và các trường hợp lương tâm; và như vậy tự tuyên xưng chống lại việc nhận bất kỳ ai vào chức vụ thánh đó mà không có sự thỏa mãn như vậy, về học vấn của ông, đạt được bởi các kỳ khảo hạch thích hợp; nhưng những điều này phải là gì điều khoản không xác định cụ thể. “Và vì sự thánh khiết gương mẫu là thiết yếu cho tính cách mục vụ, chúng tôi tuyên bố mọi phương tiện được chỉ định có thể biện minh được sẽ được dùng để bảo đảm một chức vụ tin kính, và không cho phép ai được nhận vào công việc quan trọng đó, ngoại trừ những người tuyên xưng nghiêm túc đức tin của họ trong Đấng Christ, và sự vâng lời Ngài, và đưa ra bằng chứng hữu hình thích hợp về sự chân thành của họ trong điều này, bằng sự thánh khiết gương mẫu trong mọi ngành của cách ăn ở Cơ Đốc, liên quan đến Đức Chúa Trời, người lân cận của họ, và chính họ, để làm đẹp giáo lý của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; và như vậy sự thỏa mãn có năng lực về tôn giáo thực nghiệm của họ nên được có, cũng như về học vấn của họ; dù điều khoản nói trên cũng không xác định trong điều này các phương tiện đạt được nó. “Chúng tôi cũng tuyên bố rằng, không ai nên được nhận vào công việc thánh đó mà không có kỹ năng có năng lực trong thần học, và trong các trường hợp lương tâm, để họ có thể có khả năng dạy dỗ, chỉ ra các dấu hiệu theo Kinh Thánh thật của những người cải đạo thật, những kẻ giả hình có thể đi xa đến đâu, và qua đó tự lừa dối mình; các thực hành thông thường của người ta trong công việc cải đạo là gì, và sau lòng tin kính; và như vậy có năng lực nuôi bầy, chỉ đạo các thực hành thuộc linh của họ, và nói với các trường hợp khác nhau của họ.
Và chúng tôi tuyên bố chống lại việc tiếp nhận vào chức vụ thánh ấy, hoặc để tiếp tục ở trong chức vụ ấy, bất cứ ai bị phát hiện là thiếu hiểu biết, không vững vàng, không thánh khiết, hoặc tai tiếng. “Và chúng tôi hiểu rằng điều khoản nói trên đòi hỏi sự thỏa mãn thỏa đáng về những chi tiết đã nêu, nhưng hoàn toàn không định nghĩa cách thức hay phương tiện mà sự thỏa mãn ấy phải được tìm kiếm; và vì vậy, về phương tiện và căn cứ của sự thỏa mãn này, chúng tôi nghĩ rằng một lời tuyên xưng đức tin nghiêm túc nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài, kèm theo những bằng chứng đáng tin về sự chân thành, trong những bông trái của một đời sống tin kính, tỉnh táo thường xuyên, cùng với lời tuyên xưng như thế rằng công việc trọng thể này không được đảm nhận vì lợi lộc bẩn thỉu, nhưng vì lòng mong muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của những linh hồn bất tử, là những phương tiện duy nhất đúng theo Kinh Thánh, đã được quy định, cho sự thỏa mãn thỏa đáng nói trên đối với một cơ quan tư pháp của Hội Thánh, mà bản án tư pháp của cơ quan ấy phải đặt nền trên những điều đã biết và chắc chắn. Và chúng tôi nghĩ rằng những lời tuyên bố của con người về kinh nghiệm riêng của họ trong tôn giáo, vốn chỉ là lời chứng của chính họ về chính mình, không phải là phương tiện được truyền dạy, có thể biện minh được, hay hữu ích mà một cơ quan tư pháp của Hội Thánh nên đòi hỏi, hoặc lấy làm nền tảng cho phán đoán của mình theo bất cứ mức độ nào. “Từ tất cả những điều trên, chúng tôi kết luận rằng các anh em của chúng tôi và chúng tôi đều đồng ý gắn bó với điều khoản nói trên của sự hiệp nhất của chúng ta, và kiên trì đòi hỏi sự thỏa mãn mà điều khoản ấy yêu cầu; đồng ý về bổn phận và tầm quan trọng của việc dùng mọi phương tiện đã được chỉ định và có thể biện minh được để bảo đảm một chức vụ tin kính; và đồng ý về những phương tiện để đạt được sự thỏa mãn thỏa đáng về sự hiểu biết tôn giáo qua kinh nghiệm của các ứng viên, và về điều gì nên thỏa mãn một cơ quan tư pháp của Hội Thánh trong việc này; chẳng hạn như lời tuyên xưng nghiêm túc, đời sống tin kính, kỹ năng hướng dẫn những việc thực hành và kỷ luật thuộc linh của Cơ Đốc nhân, và nói về những nghi ngờ cùng những trường hợp lương tâm, v.v.; ngoại trừ việc một số người kiên trì đòi hỏi và sử dụng một bản tường thuật về những thực hành và kinh nghiệm cá nhân của ứng viên trong tôn giáo, làm phương tiện cho sự thỏa mãn của cơ quan tư pháp và làm căn cứ cho các thủ tục của họ đối với người ấy, điều mà chúng tôi không cho phép. “Vậy trường hợp cần giải quyết dường như chỉ là, liệu một lời tuyên bố của ứng viên về những kinh nghiệm và thực hành cá nhân của chính mình trong tôn giáo, được trình bày theo cách kể lại những điều ấy, hoặc để trả lời những câu hỏi đặt ra cho người ấy về chúng, có nên được một cơ quan tư pháp của Hội Thánh đòi hỏi, như một phương tiện đã được chỉ định, có thể biện minh được và hữu ích để hình thành một phán đoán về sự hiểu biết tôn giáo qua kinh nghiệm của người ấy, mà theo phán đoán ấy họ sẽ tiếp nhận hoặc từ chối người ấy hay không.”

Sau khi trường hợp đã được trình bày rõ ràng như vậy, đại hội đồng đã tự biến mình thành một ủy ban của toàn thể hội nghị, và mỗi thành viên được mời theo thứ tự để bày tỏ quan điểm của mình về đề tài này. Sau khi tiến trình này đã được thực hiện xong, đại hội đồng trở lại tính chất trước đây của mình, và trả lời câu hỏi bằng cách quyết định rằng một lời tuyên bố về kinh nghiệm cá nhân của ứng viên nên được đòi hỏi, như một phương tiện thích hợp để hình thành phán đoán về sự hiểu biết tôn giáo qua kinh nghiệm của người ấy. Chỉ có mười ba phiếu chống và một phiếu không rõ [non liquet]. Quyết định này làm phát sinh hai câu hỏi khác: 1. Liệu câu trả lời vừa đưa ra có phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất, vốn thường được nhắc đến, và có hợp với chỉ thị trong Sách Chỉ Dẫn Westminster, trong đó một trưởng lão đoàn được hướng dẫn phải hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời trong người ấy, tức là trong ứng viên, hay không. Câu hỏi thứ hai là, liệu câu trả lời của đại hội đồng có phải là một sự vi phạm trực tiếp và công khai điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất, mà theo đó cả hai đại hội đồng đều được phép làm theo phán đoán riêng của mình để đạt được sự thỏa mãn thỏa đáng về học vấn của ứng viên, và sự hiểu biết tôn giáo qua kinh nghiệm, hay không, “vì đại hội đồng New York biết rõ rằng các trưởng lão đoàn thuộc đại hội đồng Philadelphia không tra xét những kinh nghiệm của ứng viên.” Và trong điều khoản thứ bảy của sự hiệp nhất, đã thỏa thuận rằng “các trưởng lão đoàn có thể tiếp tục hành động riêng rẽ, như họ đã làm; qua thỏa thuận đó họ xác nhận phương pháp mà đại hội đồng Philadelphia đã dùng trong việc cấp phép cho các ứng viên.” Để xác định điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất đã được hiểu như thế nào, danh sách đã được điểm danh để mỗi thành viên bày tỏ cảm nghĩ của mình. Kết quả cho thấy các thành viên của đại hội đồng New York trước đây, những người đã có mặt khi lập sự hiệp nhất, nói chung đều đồng ý hiểu điều khoản ấy theo cách buộc phải có một lời tuyên bố về những kinh nghiệm như vậy; và các thành viên của đại hội đồng Philadelphia trước đây, những người đã có mặt khi lập sự hiệp nhất, nói chung đều đồng ý hiểu điều khoản ấy theo cách không buộc phải có lời tuyên bố như vậy. Và mỗi bên đều tuyên bố họ đã hiểu như vậy vào thời điểm lập sự hiệp nhất. Trong khi đại hội đồng đang rất bối rối, và không thể dung hòa được khó khăn này, một đề nghị đã được trình bày nhân danh trưởng lão đoàn New York, “những vị này, vì sợ một sự rạn nứt trong đại hội đồng về câu hỏi này, đã chọn vắng mặt, nhưng gửi những đề xuất sau đây để duy trì hòa bình và hòa hợp.” Chỉ phần cốt yếu của những đề xuất này được ghi vào biên bản bằng những lời sau đây: “1. Rằng ở đâu các trưởng lão đoàn khác nhau làm theo những phương pháp khác nhau trong việc tra xét tư cách của các ứng viên, họ sẽ tiếp tục làm như vậy mà không chỉ trích hay trách cứ lẫn nhau. 2. Rằng ở đâu các thành viên của cùng một trưởng lão đoàn khác nhau về cảm nghĩ liên quan đến việc tra xét những kinh nghiệm của ứng viên, thì cách họ sẽ hành động sẽ được quyết định bằng phiếu bầu của đa số. 3. Họ sẽ yêu cầu ứng viên tuyên bố trên nguyên tắc [in thesi] điều người ấy nghĩ là kinh nghiệm của một người thật sự được biến cải, và sau đó họ có thể hỏi người ấy liệu người ấy có tin rằng mình đã kinh nghiệm sự thay đổi cứu rỗi này hay không; hoặc, 4. Nếu hòa bình không thể được giữ gìn bằng cách này, thì đề xuất rằng các mục sư được kết hợp với nhau trong các trưởng lão đoàn, để họ có thể hành động một cách bình an theo phán đoán tốt nhất của mình, và theo những mệnh lệnh của một lương tâm tốt trong việc thi hành phần quan trọng này của bổn phận mục vụ của họ.” Toàn bộ đề tài đã được giao cho các ông Treat, Finley, và Blair, cùng với Tiến sĩ Alison, các ông Ewing, Alexander McDowell, và Azariah Horton, để cố gắng dàn xếp một cách thân thiện. Ủy ban này không thể đồng ý về bất cứ một đề nghị nào, nên đã báo cáo nhiều đề nghị, và đại hội đồng, sau khi “cầu nguyện trọng thể với Đức Chúa Trời xin Ngài hiện diện và hướng dẫn cách nhân từ,” đã đi đến kết luận sau đây: “Xét rằng một số thành viên phàn nàn về hai quyết định của đại hội đồng này, quyết định thứ nhất là một nghị quyết về một câu hỏi liên quan đến việc tra xét kinh nghiệm của một ứng viên, để tiếp nhận hoặc từ chối người ấy; quyết định còn lại liên quan đến ý nghĩa hiển nhiên của điều khoản thứ sáu của kế hoạch hiệp nhất, cho rằng qua những quyết định nói trên, đại hội đồng đã đặt một nghĩa vụ lên họ phải hành động theo những cảm nghĩ được bày tỏ trong các quyết định ấy: Nay để đem lại sự giải tỏa, và sự thỏa mãn trọn vẹn, cho những anh em như vậy, đại hội đồng tuyên bố họ không có ý định qua những quyết định ấy đặt bất cứ nghĩa vụ hay sự ràng buộc nhỏ nhất nào lên các thành viên nói trên liên quan đến cách cư xử của họ, nhưng chỉ để bày tỏ ý hiểu riêng của mình về ý nghĩa của điều khoản ấy, và cảm nghĩ của mình về câu hỏi ấy; và, dựa trên điều này,” biên bản thêm rằng, “các thành viên tuyên bố họ đã thỏa mãn, và rút lại sự phản đối của mình.” Đại hội đồng còn tuyên bố thêm rằng, vì “tha thiết mong muốn mọi quyền tự do lương tâm chính đáng được giữ gìn nguyên vẹn, và hòa bình cùng hòa hợp được duy trì và thúc đẩy, họ đồng ý rằng khi bất cứ người nào tự trình diện làm ứng viên cho chức vụ trước bất cứ trưởng lão đoàn nào của chúng ta, mỗi thành viên của trưởng lão đoàn có thể sử dụng cách thức mà lương tâm người ấy xem là thích hợp, để đạt được sự thỏa mãn thỏa đáng về sự hiểu biết tôn giáo qua kinh nghiệm của người ấy, và sau đó trưởng lão đoàn, với tư cách là một trưởng lão đoàn, sẽ quyết định liệu họ có cho người ấy tiếp tục qua những thử thách tiếp theo hay không.” Thỏa thuận này, theo ghi nhận, đã không làm thỏa mãn một số thành viên của đại hội đồng. Ngay sau khi việc này kết thúc, đại hội đồng đã lập những thành viên của trưởng lão đoàn Philadelphia, những người không tán thành việc tra xét này về kinh nghiệm cá nhân của ứng viên chức vụ, thành một trưởng lão đoàn riêng biệt. Trong dịp này, cũng như trong những dịp khác, đại hội đồng đã được cứu khỏi sự ly khai nhờ sự ôn hòa của các thành viên New York và những thành viên ở xa khác. Những người thuộc phe mới [new-side] của Donegal và Brunswick, như thấy trong các bản phản đối của họ, đã không sẵn lòng thỏa hiệp bất cứ khó khăn nào trong những khó khăn này.

Năm 1773, ông John Roan đã trình bày đề nghị sau đây: “Xét rằng đã có những lời phàn nàn lặp đi lặp lại từ những người nghiêm túc, về sự suy thoái của giáo phái Trưởng Lão tại Đại Anh và Ireland, và về việc họ rời bỏ những giáo lý lớn của cuộc Cải Chánh, đến nỗi rất có thể có những trưởng lão đoàn mà đa số sẽ không ngần ngại cấp phép, phong chức, hoặc giới thiệu những mục sư không vững vàng trong đức tin; dường như điều quan trọng là phải đề phòng việc tiếp nhận những người lạ vào trong thân thể, trước khi những nguyên tắc và phẩm cách của họ được xác định kỹ lưỡng. Vì vậy đề nghị rằng không một trưởng lão đoàn nào được phép tiếp nhận bất cứ người lạ nào dưới tư cách mục sư hay ứng viên, hoặc cho người ấy những sự bổ nhiệm trong các hội chúng dưới sự chăm sóc của chúng ta cho đến kỳ đại hội đồng họp sau khi họ đến, để toàn bộ những giấy chứng nhận và giấy ủy nhiệm do những người như vậy trình ra được đặt trước đại hội đồng để đại hội đồng xem xét và phán đoán, nhằm tiếp nhận hoặc từ chối họ.” Đề xuất này đã được thông qua bởi một đa số nhỏ. Sau đó đã thỏa thuận rằng từ “người lạ,” trong đề nghị trên, “không nên mở rộng đến bất cứ người nào từ bất cứ phần nào của lục địa châu Mỹ.” Chống lại việc thông qua quy tắc này, hai bản phản đối đã được đệ trình, một bản bởi trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, và bản còn lại bởi các ông Matthew Wilson, James Latta, John King, và James Lang. Những lý do nêu ra cho mỗi bản gần như giống nhau, và về cơ bản như sau: 1. Nó không phù hợp với những quyền của các trưởng lão đoàn, là những cơ quan có quyền phong chức và tiếp nhận mục sư. Nếu họ sai lầm trong việc thực thi quyền hạn của mình, họ phải chịu trách nhiệm trước những cơ quan tư pháp cao hơn; nhưng họ không nên bị tước đoạt những quyền ấy chỉ vì họ có thể sai lầm. 2. Nó đặt nền trên sự nghi ngờ rằng các trưởng lão đoàn không trung tín, và không thể tin cậy được trong vấn đề này. 3. Nó thiếu bác ái và bất công đối với các Hội Thánh ngoại quốc; “như thể tất cả các Hội Thánh Cải Chánh long trọng đăng ký hoặc đồng ý với cùng một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, cùng những Sách Giáo Lý, và cùng một Sách Chỉ Dẫn, hay kế hoạch kỷ luật và quản trị, đều hoàn toàn hư hoại trong đức tin hay thực hành, bất chấp sự đồng ý và đăng ký long trọng của họ vào mẫu mực của giáo lý lành mạnh.” 4. Nó không thân thiện đối với những mục sư đến giữa chúng ta, và có xu hướng dẫn họ thành lập những trưởng lão đoàn độc lập với đại hội đồng. 5. Nó tạo nên một tiền lệ xấu, vì với những cớ có vẻ hợp lý tương tự, đại hội đồng có thể tước bỏ mọi quyền của các trưởng lão đoàn. 6. Nó không cần thiết, vì chúng ta đã có những quy tắc mà kinh nghiệm lâu dài chứng minh là đủ. 7. Nó có xu hướng gây ra tranh cãi và ly khai; vì nếu đại hội đồng đảm nhận những quyền hạn không đúng Kinh Thánh như vậy, một số trưởng lão đoàn có thể sẽ rút khỏi một thân thể mà họ xem là chuyên chế. 8. Vì điều khoản giải thích được thêm vào để miễn trừ mọi mục sư đến từ bất cứ phần nào của châu Mỹ, dường như chỉ là một cách lẩn tránh và nói nước đôi. Trong những thỏa thuận được lập vào năm 1764 và 1765, vốn có cùng mục đích với luật mới này, các Hội Thánh New England đã được nhắc đến rõ ràng, và trong quá trình tranh luận về đề nghị này họ đã được nhắc đến nhiều lần, và không có điều gì được nói hay thậm chí được ám chỉ để cho thấy họ sẽ bị loại khỏi phạm vi áp dụng của nó. Và vì vậy, nay lại nói rằng họ không nằm trong ý định, chỉ để giải tỏa cho “một vài thành viên của đại hội đồng,” hay, (như bản phản đối còn lại nói,) “một số anh em bất đồng” thì dường như không thành thật. Bản trình bày trên cho thấy thế cờ đã hoàn toàn đảo ngược như thế nào. Những bản phản đối này chứa gần như những lý do giống như những lý do trước đây được trưởng lão đoàn New Brunswick đưa ra để chống lại đạo luật mà Tiến sĩ Alison và bạn bè của ông là những người ủng hộ hăng hái. Và phải thừa nhận rằng chúng đứng trên gần như cùng một lập trường. Nếu các trưởng lão đoàn, khi họp trong đại hội đồng, có quyền thỏa thuận rằng họ sẽ không phong chức cho bất cứ ai nếu không có bằng tốt nghiệp đại học hoặc giấy chứng nhận của đại hội đồng; thì họ cũng có quyền thỏa thuận rằng các mục sư và ứng viên ngoại quốc sẽ phải chịu sự thử thách được đề xuất. Để trả lời những bản phản đối này, đại hội đồng nói rằng cả đề nghị tự thân lẫn phán đoán của đại hội đồng về nó, đều không bao gồm bất cứ tuyên bố quyền lực nào không phù hợp với những quyền của các trưởng lão đoàn; rằng quyền cấp phép và phong chức thậm chí không được nêu tên trong cả hai, và sẽ khó cho những người phản đối chứng minh rằng quyền tiếp nhận những người đã được cấp phép hoặc phong chức, thuộc về riêng các trưởng lão đoàn mà thôi. Họ phủ nhận rằng quy tắc đang bàn được đặt nền trên bất cứ sự thiếu tin cậy nào đối với chính các trưởng lão đoàn của mình, hoặc trên giả định rằng chức vụ tại Anh và Ireland hoàn toàn hư hoại, nhưng chỉ là có một sự suy thoái giữa họ đến mức khiến sự thận trọng về phần chúng ta trở nên đặc biệt cần thiết, và rằng không một trưởng lão đoàn nào có thể có cùng những phương tiện thông tin liên quan đến những mục sư ngoại quốc ấy như toàn thể đại hội đồng có. Họ còn tuyên bố thêm, vì đề nghị chỉ nêu lên các Hội Thánh của Anh và Ireland, nên thật bất công khi suy ra rằng điều khoản giải thích được đính kèm với phán đoán, “dường như chỉ là một cách lẩn tránh và nói nước đôi, và được tính toán để chỉ giải tỏa cho một vài thành viên của đại hội đồng.” Tiến sĩ Rodgers sau đó đề nghị rằng việc thi hành quy tắc trên nên được đình chỉ cho đến năm sau. Kiến nghị này sau đó đã được rút lại, và kiến nghị sau đây được thông qua thay thế. “Xét rằng nhiều anh em không thỏa mãn với đạo luật của đại hội đồng liên quan đến việc không tiếp nhận các mục sư và ứng viên từ những miền ngoại quốc, đề xuất rằng trưởng lão đoàn mà bất cứ quý ông nào như vậy tự trình diện, có thể được phép, nếu họ thấy đường lối của mình rõ ràng, sử dụng họ trong những chỗ trống của mình, nhưng họ sẽ không được tiếp nhận làm thành viên đầy đủ cho đến kỳ đại hội đồng tiếp theo, khi những giấy chứng nhận và giấy giới thiệu của họ sẽ được đặt trước đại hội đồng.” Đề xuất này được đồng ý, các trưởng lão đoàn được chỉ thị tự điều chỉnh theo đó. Năm sau, 1774, đạo luật này đã bị bãi bỏ, và đạo luật sau đây được thông qua, bằng một phiếu bầu nhất trí, thay thế nó: “Xét rằng điều tối quan trọng đối với những lợi ích của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, là mọi sự cẩn trọng lớn nhất phải được các cơ quan tư pháp của Hội Thánh tuân giữ để duy trì tính chính thống trong giáo lý và sự tinh sạch trong thực hành nơi mọi thành viên của mình, đại hội đồng này, ngoài thỏa thuận về đầu mục này của năm 1764, và được giải thích thêm vào năm 1765, tha thiết nhất khuyến nghị mọi trưởng lão đoàn, phải rất nghiêm ngặt và cẩn trọng liên quan đến những vấn đề này, đặc biệt trong việc tra xét những giấy chứng nhận hoặc giấy chứng thực của các mục sư hay người tập sự đến từ các Hội Thánh ngoại quốc; và rằng họ phải thận trọng về việc tiếp nhận họ trừ khi tính xác thực của những giấy chứng nhận và giấy chứng thực của họ được hỗ trợ bởi những thư riêng hoặc bằng chứng đáng tin hay đủ khác. Và để bảo tồn hiệu quả hơn đại hội đồng này, các trưởng lão đoàn và các hội chúng của chúng ta khỏi sự áp đặt và lạm dụng, mỗi năm khi bất cứ trưởng lão đoàn nào báo cáo rằng họ đã tiếp nhận bất cứ mục sư hay người tập sự nào từ các Hội Thánh ngoại quốc, trưởng lão đoàn ấy sẽ đặt trước đại hội đồng những giấy chứng nhận và mọi giấy chứng thực khác mà dựa trên đó họ đã tiếp nhận mục sư hay người tập sự như vậy, để làm thỏa mãn đại hội đồng trước khi những mục sư hay người tập sự ngoại quốc như vậy được ghi danh làm thành viên của thân thể chúng ta; và nếu đại hội đồng thấy những giấy chứng nhận nói trên là giả hoặc không đủ, toàn bộ thủ tục mà trưởng lão đoàn đã thực hiện trong việc tiếp nhận, sẽ bị xem là vô hiệu; và trưởng lão đoàn từ thời điểm đó sẽ không tiếp nhận và công nhận người ấy làm thành viên của thân thể này hoặc trong sự hiệp thông mục vụ với chúng ta. Và mặt khác, hễ khi nào bất cứ quý ông nào từ nước ngoài đến được giới thiệu đúng đắn như trên, chúng ta sẽ vui mừng tiếp nhận họ làm anh em, và dành cho họ mọi sự khích lệ trong khả năng của chúng ta.” Sự khác biệt giữa đạo luật này và quy tắc trước là, quy tắc trước cấm các trưởng lão đoàn tiếp nhận một mục sư ngoại quốc hoàn toàn cho đến khi người ấy đã được đại hội đồng phê chuẩn; quy tắc sau cho phép họ tiếp nhận họ tùy thuộc vào sự phê chuẩn đó. Tuy nhiên, trong trường hợp đại hội đồng không thỏa mãn, không cần bất cứ hành động nào của trưởng lão đoàn để giải thể mối liên hệ giữa thành viên mới và trưởng lão đoàn hoặc đại hội đồng. Toàn bộ thủ tục của trưởng lão đoàn đã bị gạt sang một bên như vô hiệu. Điều sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo là những thành viên được các trưởng lão đoàn tiếp nhận, đôi khi, đã bị đại hội đồng từ chối như vậy. Đạo luật sau này, dù được thông qua nhất trí, dường như cũng dễ bị phản đối về việc can thiệp vào những quyền của các trưởng lão đoàn như đạo luật trước.

Tính thích đáng của việc phong chức cho các mục sư không có chức danh [sine titulo] đã sớm được đưa ra để đại hội đồng xem xét. Năm 1763, đề tài này đã được giao cho các trưởng lão đoàn khác nhau, để các thành viên của họ có thể chuẩn bị thảo luận nó tại cuộc họp tiếp theo. Theo đó năm sau, sau khi các trưởng lão đoàn đã trình bày cảm nghĩ của mình về đề tài này, và mỗi thành viên đã được mời phát biểu, đại hội đồng đã đi đến kết luận sau đây: “Rằng trong những trường hợp thông thường, ở đâu các Hội Thánh được quy định và tổ chức đúng đắn, đó là một thực hành rất không thích hợp, và có những hậu quả nguy hiểm, không được phép trong thân thể chúng ta, ngoại trừ trong một số trường hợp đặc biệt, như những chuyến truyền giáo đến người Da Đỏ, và một số nơi xa xôi thường xuyên xin mục sư. Nhưng vì danh dự và uy tín của đại hội đồng liên quan nhiều đến cách cư xử của các trưởng lão đoàn trong những trường hợp đặc biệt như vậy, nên xét rằng họ nên xin phép đại hội đồng trước, và xin ý kiến của đại hội đồng trong việc đó; trừ khi những trường hợp đòi hỏi sự gấp rút đến mức nhất thiết sẽ ngăn cản lợi ích của chuyến truyền giáo như vậy nếu bị trì hoãn cho đến kỳ họp tiếp theo của đại hội đồng; trong những trường hợp đó các trưởng lão đoàn sẽ báo cáo cho đại hội đồng tiếp theo tình trạng của trường hợp, và những lý do cho cách cư xử của họ.” Theo quy tắc này, các trưởng lão đoàn có thói quen xin phép đại hội đồng trước khi họ tiến hành những lễ phong chức như vậy. Như vậy vào năm 1766, “trưởng lão đoàn Suffolk đã xin phép phong chức cho hai ứng viên, ông Elam Potter và ông Isaac Lewis, không có chức danh [sine titulo], để họ được gửi xuống miền nam, điều này đã được chấp thuận.” Tuy nhiên, dường như trong trưởng lão đoàn này có một số khác biệt về ý kiến về đề tài này, vì vào năm 1771, một lá thư đã được nhận từ Mục sư ông Prime, “cho biết khó khăn mà ông và một số anh em của ông đang phải chịu, vì một mệnh lệnh của đại hội đồng liên quan đến việc phong chức cho các mục sư không có chức danh, và xin một sự giải tỏa nào đó trong vấn đề đó.” Trong câu trả lời của mình, đại hội đồng nói rằng, dường như ông Prime, và các anh em mà ông viết nhân danh họ, đều đồng ý với đại hội đồng về sự cần thiết phải được thỏa mãn về lòng tin kính, học vấn, sự thận trọng, và khả năng dạy dỗ, của những người được sai đi lao động trong vườn nho của Đấng Christ; và rằng họ còn đồng ý với đại hội đồng về tính thích đáng của việc thử thách các ứng viên bằng cách nghe họ giảng và giải thích Kinh Thánh trước khi phong chức. Đại hội đồng thêm rằng họ “tin chắc chắn rằng, phương pháp của chúng ta trong việc cấp phép cho họ giảng như một cách thử thách cho chức vụ Phúc Âm trước khi phong chức, được đặt nền trên những chỉ thị tổng quát do các sứ đồ ban ra, rằng chúng ta không nên đặt tay vội vàng trên bất cứ ai, nhưng nên giao phó trách nhiệm này cho những người trung tín được biết là có khả năng dạy dỗ người khác. Nhưng vì ông Prime, và các anh em mà ông viết nhân danh họ, dường như chỉ khác với đại hội đồng này về phương thức thực hiện những thử thách cần thiết này trước khi phong chức; đại hội đồng, sau khi xem xét nghiêm túc lời thỉnh cầu của họ, mà đại hội đồng tin chắc được đưa ra từ lòng tôn trọng theo lương tâm đối với điều họ nghĩ là bổn phận của mình, đã đồng ý không đặt gánh nặng nào lên họ, hoặc lên những người trẻ mà lương tâm sẽ không cho phép họ giảng Phúc Âm nếu không được phong chức, và vì vậy, dù đại hội đồng không thể bãi bỏ đạo luật được nhắc đến trong lá thư trên liên quan đến việc phong chức cho các mục sư, không có chức danh, vì họ xét nó vẫn còn thích hợp và hữu ích, nhưng họ cho phép trưởng lão đoàn phong chức cho những quý ông được ông Prime nhắc đến trong thư của ông, trong trường hợp họ được thấy qua thử thách là có đủ tư cách cho công việc của chức vụ, không nghi ngờ rằng họ sẽ cẩn trọng đúng mức về đầu mục quan trọng này.” Cùng năm đó, trưởng lão đoàn New Brunswick được chỉ thị phong chức cho ông Schenck không có chức danh, để ông đi truyền giáo, với điều kiện họ thấy đường lối của mình rõ ràng. Năm 1776, trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất đã xin đại hội đồng đồng ý với việc phong chức cho ông Keith không có chức danh, với điều kiện ông đồng ý đi làm nhà truyền giáo đến Kentucky. Năm 1778, trưởng lão đoàn New York báo cáo rằng họ đã phong chức cho Mục sư Thaddeus Dodd không có chức danh, “do sự tự do đã được đại hội đồng cho phép cho mục đích đó.” Năm 1781, đại hội đồng “ủy quyền cho trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất tiến hành” một lễ phong chức tương tự. Năm 1781, trưởng lão đoàn Newcastle đã xin phép phong chức cho ông Daniel Jones không có chức danh, điều này đã được chấp thuận. Một yêu cầu tương tự đã được đưa ra vào năm 1782, bởi trưởng lão đoàn Orange; và vào năm 1785, bởi trưởng lão đoàn Newcastle, cả hai đều được chấp thuận.

Những câu hỏi liên quan đến đề tài thánh ca đã nhiều lần được trình lên đại hội đồng. Năm 1763, một câu hỏi đã được đưa ra bằng những lời này: “Vì nhiều thành viên và hội chúng trong phạm vi của đại hội đồng chúng ta xét rằng điều gây dựng nhất là hát bản phỏng tác Thi Thiên của Đa-vít do Tiến sĩ Watts thực hiện, đại hội đồng có phê chuẩn bản phỏng tác nói trên đến mức cho phép những mục sư và hội chúng như vậy được tự do sử dụng nó hay không?” Đại hội đồng trả lời rằng, vì nhiều người trong thân thể của họ chưa từng tra xét cụ thể cuốn sách đang bàn, họ chưa sẵn sàng trả lời câu hỏi; nhưng vì nó đã được nhiều thành viên của đại hội đồng phê chuẩn, họ không phản đối việc sử dụng nó cho đến khi vấn đề thánh ca được xem xét thêm. Và các thành viên được khuyến nghị tra xét đề tài này, và đến chuẩn bị sẵn sàng vào năm sau để trình bày quan điểm của mình về nó. Năm 1764, vấn đề lại bị hoãn; và năm 1765, nó được giao cho Tiến sĩ Finley và ông M'Dowell, những vị đã làm báo cáo sau đây về nó, báo cáo này đã được thông qua. “Đại hội đồng xét rằng tốt nhất, trong hoàn cảnh hiện tại, chỉ tuyên bố rằng họ xem những Thi Thiên được linh cảm trong Kinh Thánh là chất liệu thích hợp để hát trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo thiết kế nguyên thủy của chúng, và thực hành của các Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng sẽ không cấm những người mà phán đoán và khuynh hướng dẫn họ làm như vậy sử dụng bản phỏng tác của chúng.” Năm 1773, đề tài lại được đưa ra bởi một đơn kháng cáo do một số thành viên của hội thánh Trưởng Lão thứ hai tại Philadelphia đệ trình, chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn của họ. Sau khi các bên khác nhau đã được lắng nghe, đại hội đồng tuyên bố rằng dù phán đoán của trưởng lão đoàn dường như đã được soạn thảo với sự thận trọng và dịu dàng lớn, họ không nghĩ việc cuối cùng quyết định về nó vào lúc đó là thích hợp, nhưng đã chỉ định Tiến sĩ Witherspoon, Tiến sĩ Rodgers, ông Strain, và ông McWhorter, làm một ủy ban để trao đổi với các bên trong hội chúng có khác biệt về thánh ca, và làm báo cáo cho đại hội đồng. Ủy ban này báo cáo rằng, đại hội đồng không nên phán đoán về giá trị của đơn kháng cáo, đến mức khẳng định hay không phê chuẩn những mệnh đề khác nhau do trưởng lão đoàn đưa ra; và vì lúc đó không có thời gian để xem xét những bản dịch Thi Thiên khác nhau đang bàn, và vì các hội chúng đã được phép tự giải quyết vấn đề này theo lựa chọn riêng của mình, đại hội đồng không nên ra bất cứ mệnh lệnh nào để cấm thực hành nay đã bắt đầu, nhưng nên khuyên các bên khác nhau hãy ôn hòa và hòa bình. Báo cáo này đã được thông qua. Năm 1785, đề nghị sau đây đã được trình lên đại hội đồng: “Xét rằng sự đồng nhất gần nhất có thể thực hiện được trong những phương thức bên ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời là điều đáng mong muốn, và việc sử dụng những cuốn sách thánh ca khác nhau là vấn đề gây vấp phạm không chỉ cho những người Trưởng Lão thuộc các giáo phái khác nhau, mà còn cho nhiều hội chúng dưới sự chăm sóc của chúng ta; xin hỏi, liệu đại hội đồng có thể chọn ra, và ra lệnh cho một số người trong số họ nhờ sự hỗ trợ của mọi bản dịch trong khả năng của chúng ta, và soạn cho chúng ta một bản dịch phù hợp hơn với hoàn cảnh và sở thích của chúng ta hơn bất cứ bản nào chúng ta hiện có hay không.” Mệnh đề chứa trong câu hỏi này đã được đồng ý, đại hội đồng đã chỉ định Tiến sĩ Patrick Alison, Tiến sĩ Davidson, Tiến sĩ Ewing, ông Blair, và ông Ewing, để thực hiện sự lựa chọn được đề xuất. Năm sau ủy ban này báo cáo tiến triển và được tiếp tục; và, vào năm 1787, đại hội đồng đã thông qua nghị quyết sau đây: “Đại hội đồng đã cho phép, và nay cho phép, rằng bản phỏng tác Thi Thiên của Đa-vít do Tiến sĩ Watts thực hiện, như đã được ông Barlow sửa đổi, được sử dụng trong các Hội Thánh và gia đình dưới sự chăm sóc của họ.”

Những câu hỏi lương tâm, liên quan đến hôn nhân, đã gây cho đại hội đồng không ít khó khăn. Tại cuộc họp đầu tiên của mình, họ được yêu cầu quyết định, liệu một người đàn ông đã cưới góa phụ của anh em cùng cha khác mẹ của mình, có thể hợp pháp sống với bà như vợ của mình hay không. Việc này đã bị hoãn từ năm này sang năm khác cho đến năm 1761. Trong thời gian đó một câu hỏi khác đã phát sinh, tức là liệu một người đàn ông có thể hợp pháp cưới em gái của người vợ đã qua đời của mình hay không? Liên quan đến trường hợp sau này, đại hội đồng, trong trường hợp đầu tiên, đã thông qua biên bản sau đây; “Dù đa số đại hội đồng nghĩ rằng cuộc hôn nhân này là loạn luân, và trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và của xứ sở, và đồng ý rằng nó tội lỗi, và có xu hướng nguy hiểm; nhưng, vì một số học giả không rõ ràng như vậy về điểm này, nên đã thỏa thuận sẽ tiếp tục xem xét việc này vào năm sau.” Theo đó, vào năm 1761, họ đã gộp hai trường hợp vào quyết định sau đây: “Rằng, vì luật Lê-vi, được luật dân sự của xứ sở cưỡng thi, là quy tắc duy nhất mà chúng ta dựa vào đó để phán đoán về các cuộc hôn nhân, bất cứ ai kết hôn trong những mức độ huyết thống hoặc quan hệ thông gia bị cấm trong đó, đều hành động bất hợp pháp, và không có quyền hưởng những đặc quyền phân biệt của Hội Thánh; và vì những cuộc hôn nhân đang bàn dường như nằm trong những mức độ bị cấm, chúng phải bị xem là bất hợp pháp, và những người ấy bị đình chỉ khỏi sự hiệp thông đặc biệt, trong khi họ tiếp tục ở trong mối quan hệ này.” Tuy nhiên, đại hội đồng đã không tuân giữ quyết định trên. Năm 1779, trưởng lão đoàn Newcastle đã chuyển trường hợp của một người đàn ông đã cưới em gái của người vợ trước của mình, với câu hỏi, liệu người ấy có thể được tiếp nhận đúng đắn vào những đặc quyền của Hội Thánh hay không? Vì đại hội đồng hoãn việc trả lời câu hỏi từ năm này sang năm khác, người có liên quan đã trình, vào năm 1782, một đơn thỉnh cầu rằng người ấy không còn bị cấm hưởng những đặc quyền của Hội Thánh vì cuộc hôn nhân của mình nữa. Và sau khi thảo luận đầy đủ và thận trọng, câu hỏi đã được đưa ra, Liệu Anthony Duchane và vợ của ông có khả năng hưởng những đặc quyền Cơ Đốc, bất chấp cuộc hôn nhân của họ, hay không? Câu hỏi này đã được thông qua theo hướng khẳng định với đa số đáng kể. Chống lại quyết định này, Mục sư James Finley và Robert Cooper đã phản đối; và Alexander Millet, John King, John Creaghead, Colin McFarquhar, và James Power đã bất đồng. Năm sau, những bản kháng nghị đã được gửi đến từ nhiều hội chúng, yêu cầu đại hội đồng đảo ngược phán đoán trên. Theo đó đại hội đồng đã tiếp tục vụ việc, và, “tuyên bố sự không thỏa mãn của mình với mọi cuộc hôn nhân như vậy không phù hợp với luật Lê-vi, và rằng những người kết hôn trong những mức độ huyết thống bị cấm trong luật đó nên chịu những sự khiển trách của Hội Thánh; và họ còn phán đoán thêm rằng, dù cuộc hôn nhân của một người đàn ông với hai chị em liên tiếp, tức là với người này sau khi người kia qua đời, có thể không phải là một sự vi phạm trực tiếp những lời rõ ràng của luật đó, nhưng vì nó trái với phong tục của các Hội Thánh Tin Lành nói chung, và là bằng chứng của sự thiếu dịu dàng lớn đối với nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc và có thiện chí, và có thể, qua những thành kiến hoặc những ý kiến thường được chấp nhận của các thành viên trong Hội Thánh của chúng ta, gây ra những hậu quả rất khó chịu, những người ký kết những cuộc hôn nhân như vậy đáng bị khiển trách nặng, và thực hành này nên bị đại hội đồng cấm đoán bằng những lời rõ ràng; và vì vậy, chúng tôi lên án những cuộc hôn nhân như vậy là thiếu thận trọng và không đúng lúc. Nhưng vì một số điều có thể được làm rất thiếu thận trọng và không đúng lúc, mà khi đã làm rồi thì không nên bị hủy bỏ, chúng tôi có ý kiến rằng những người mà phán đoán này liên quan không cần thiết phải chia lìa lẫn nhau; nhưng họ không nên được tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, nếu không có một lời khuyên răn trọng thể theo sự tùy ý của hội chúng mà họ thuộc về. Và đại hội đồng công khai khuyến nghị mọi thành viên của mình tránh cử hành những cuộc hôn nhân như vậy, và ngăn cản chúng bằng mọi phương tiện thích hợp trong khả năng của mình.” Mục sư James Finley đã ghi sự bất đồng của mình với phán đoán này, vì nó về cơ bản giống như phán đoán được đưa ra năm trước. Năm 1760, trường hợp “những người còn lại của một anh em và một chị em đã kết hôn với nhau,” đã được xem xét, và đại hội đồng quyết định, “Rằng dù một cuộc hôn nhân như vậy có thể không thích hợp đến đâu, nhưng vì chúng ta không thể tìm thấy nó bị luật Lê-vi cấm, nó không bị lên án là loạn luân.” Trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất vào năm 1770, đã chuyển lên đại hội đồng để họ quyết định câu hỏi, liệu một người đàn ông có thể hợp pháp cưới con gái của anh em vợ mình hay không? Câu hỏi đã không được trả lời cho đến năm 1772, khi biên bản sau đây được thông qua liên quan đến nó. “Sau khi suy xét chín chắn, đại hội đồng tuyên bố sự không thỏa mãn lớn của mình với mọi cuộc hôn nhân như vậy không phù hợp với luật Lê-vi, mà trong những trường hợp hôn nhân, chúng tôi hiểu là luật pháp của quốc gia chúng ta; và rằng những người kết hôn với nhau trong những mức độ bị cấm này, không chỉ bị luật pháp của xứ sở trừng phạt, mà còn nên chịu những sự khiển trách của Hội Thánh.”

Và còn phán đoán thêm rằng dù trường hợp hiện tại không phải là một sự vi phạm trực tiếp những lời rõ ràng của luật Lê-vi, nhưng vì nó trái với phong tục của các quốc gia Tin Lành nói chung, và là bằng chứng của sự thiếu dịu dàng lớn, và quá trái ngược với những mạng lệnh của Phúc Âm đòi hỏi Cơ Đốc nhân tránh những điều mang tiếng xấu, và mọi vẻ bề ngoài của điều ác, và điều gì gây vấp phạm cho Hội Thánh, nên những người được nhắc đến trong trường hợp này nên bị ban trị sự của Hội Thánh khiển trách, và những người khác được cảnh báo chống lại cách cư xử gây vấp phạm như vậy. Và trong trường hợp những người này phục tùng sự khiển trách như vậy, và trong những khía cạnh khác là những người tuyên xưng đức tin đúng quy củ, họ sẽ không bị cấm hưởng những đặc quyền Cơ Đốc.” Năm 1785, câu hỏi sau đây đã được trưởng lão đoàn Donegal chuyển lên đại hội đồng, tức là: “Liệu khi có bằng chứng đầy đủ về tội ngoại tình bởi một bên, trưởng lão đoàn có quyền tuyên bố cuộc hôn nhân vô hiệu đến mức bên vô tội có thể tái hôn mà không phải chịu sự khiển trách của Hội Thánh hay không?” Câu hỏi này đã được quyết định theo hướng khẳng định bởi một đa số nhỏ. Năm 1786, trưởng lão đoàn Donegal đã trình bày như một trường hợp lương tâm câu hỏi sau đây: Liệu những chủ nhân hay nữ chủ nhân Cơ Đốc có bổn phận phải làm báp-têm cho những trẻ em như vậy ở dưới sự chăm sóc của mình, dù sinh ra bởi cha mẹ không hiệp thông với bất cứ Hội Thánh Cơ Đốc nào, hay không? Về điều này đã trả lời rằng, đại hội đồng có ý kiến rằng những chủ nhân và nữ chủ nhân Cơ Đốc, mà lời tuyên xưng và cách cư xử của họ cho họ quyền hưởng thánh lễ báp-têm cho chính con cái của mình, có thể và nên dâng hiến những trẻ em trong gia đình của mình cho Đức Chúa Trời trong thánh lễ đó, khi họ không có sự áy náy lương tâm nào trái ngược lại. Một câu hỏi thứ hai là: Liệu những nô lệ Cơ Đốc có con cái hoàn toàn ở dưới sự chỉ đạo của những chủ nhân không phải Cơ Đốc, và không có khả năng dạy dỗ chúng trong tôn giáo, có buộc phải làm báp-têm cho chúng hay không? và liệu một mục sư Phúc Âm trong hoàn cảnh như vậy có nên làm báp-têm cho chúng hay không? Đại hội đồng trả lời cả hai câu hỏi theo hướng khẳng định.

Dưới đầu mục những quy định tổng quát này, có thể giới thiệu một cách thích hợp một kế hoạch, nguyên thủy do một số trưởng lão tại Philadelphia đề xuất, và kế hoạch này, sau khi đã được đại hội đồng phê chuẩn, đã nhiều lần được thúc giục lên các Hội Thánh và các trưởng lão đoàn dưới tên gọi kế hoạch của các trưởng lão giáo dân. Nó đề xuất, “1. Rằng trong mỗi hội chúng một ủy ban được chỉ định, ủy ban này sẽ hai lần mỗi năm thu thập tiền lương của mục sư, và đặt những biên nhận của ông trước trưởng lão đoàn trước kỳ đại hội đồng; và rằng các mục sư đồng thời trình bày một bản tường thuật về sự siêng năng của mình trong việc thăm viếng và dạy giáo lý cho dân sự của mình. “2. Đại hội đồng khuyến nghị rằng một phần đất của Hội Thánh [glebe], với một ngôi nhà tiện nghi và những cải tiến cần thiết được cung cấp cho mỗi mục sư. “3. Rằng các ban trị sự của Hội Thánh và các ủy ban được chỉ định, chăm sóc đặc biệt những góa phụ và trẻ mồ côi nghèo khó hay hoạn nạn của mình, và ban cho mọi sự cứu trợ và hỗ trợ mà họ có thể. “4. Đại hội đồng khuyến nghị các ban trị sự của Hội Thánh và các ủy ban nói trên, rằng họ cố gắng ngăn ngừa mọi vụ kiện tụng không cần thiết; và nếu có thể, cho mọi sự khác biệt có tính chất dân sự được quyết định bằng trọng tài. “5. Đại hội đồng truyền lệnh rằng những sổ đăng ký chính xác về sinh, báp-têm, hôn nhân, và tử, được giữ thường xuyên trong mỗi hội chúng. “6. Rằng sự chăm sóc đặc biệt được dành cho những nguyên tắc và phẩm cách của các hiệu trưởng trường học, để họ dạy Sách Giáo Lý Westminster và thánh ca, và rằng các mục sư, các ban trị sự của Hội Thánh, và các ủy ban nói trên, (ở đâu họ có thể làm một cách nhất quán,) thăm viếng các trường học, và xem những điều này được thực hiện. Và ở đâu các trường học gồm những giáo phái khác nhau, các ủy ban và ban trị sự nói trên mời những người thích hợp thuộc các giáo phái nói trên, cùng tham gia với họ trong những cuộc thăm viếng như vậy. “7. Rằng vì việc sử dụng quá nhiều rượu mạnh tại các đám tang, ở một số phần của xứ sở, đã lên đến mức cao đến nỗi gây nguy hiểm lớn cho đạo đức của nhiều người, và là nguyên nhân của nhiều tai tiếng, đại hội đồng tha thiết truyền lệnh rằng các ban trị sự và ủy ban khác nhau sẽ dùng những phương pháp hiệu quả nhất để sửa chữa những điều tai hại này, và bằng gương mẫu và ảnh hưởng của mình ngăn cản mọi sự tiếp cận với những thực hành nói trên, và mọi sự phô trương xa hoa và tốn kém, quá không phù hợp với những dịp đau buồn và khổ sở như vậy.” Kế hoạch này đã được đề xuất vào năm 1766, và được thông qua vào năm 1767; và thư ký được chỉ thị gửi một bản sao cho điều phối viên của mỗi trưởng lão đoàn, để truyền đạt cho dân sự, và các trưởng lão đoàn được chỉ thị dùng mọi phương tiện thích hợp để đưa nó vào thực thi. Và năm này qua năm khác, việc tra hỏi đã được thực hiện xem công việc đã được chú ý đến mức nào. Thuộc về đầu mục này còn có một đề nghị về đề tài chế độ nô lệ, được trình lên đại hội đồng vào năm 1787. Nó bằng những lời sau đây: “Đấng Tạo Hóa của thế giới đã làm cho mọi con cái loài người từ một huyết, nên họ, với tư cách là thành viên của cùng một gia đình, phải tham khảo và thúc đẩy hạnh phúc của lẫn nhau. Đặc biệt hơn đó là bổn phận của những người duy trì những quyền của nhân loại, và dạy dỗ những nghĩa vụ của Cơ Đốc giáo, phải sử dụng những phương tiện trong khả năng của mình để mở rộng những phước lành của sự tự do bình đẳng đến mọi phần của nhân loại. “Từ một niềm tin trọn vẹn vào những lẽ thật này, và ý thức rằng những quyền của bản chất con người đã được hiểu quá rõ để có thể tranh luận; đề nghị rằng đại hội đồng New York và Philadelphia khuyến nghị, bằng những lời nồng nhiệt nhất cho mọi thành viên trong thân thể của mình, và cho mọi gia đình và Hội Thánh dưới sự chăm sóc của mình, làm mọi điều trong khả năng của mình, phù hợp với những quyền của xã hội dân sự, để thúc đẩy việc bãi bỏ chế độ nô lệ, và việc dạy dỗ người da đen dù là nô lệ hay tự do.” Về đề nghị này đại hội đồng đã đưa ra phán đoán sau đây. “Đại hội đồng New York và Philadelphia, rất tán thành những nguyên tắc tổng quát ủng hộ sự tự do phổ quát đang thịnh hành tại châu Mỹ, và sự quan tâm mà nhiều tiểu bang đã dành cho việc thúc đẩy bãi bỏ chế độ nô lệ: Nhưng vì những người được đưa từ một tình trạng nô lệ đến việc tham dự mọi đặc quyền của xã hội dân sự, mà không có một nền giáo dục thích hợp, và không có những thói quen siêng năng trước đó, có thể trong nhiều khía cạnh nguy hiểm cho cộng đồng; vì vậy họ tha thiết khuyến nghị mọi thành viên thuộc sự hiệp thông của mình, dành cho những người hiện đang bị giữ trong tình trạng nô lệ, một nền giáo dục tốt như vậy để chuẩn bị họ cho việc hưởng sự tự do tốt hơn. Và họ còn khuyến nghị thêm rằng các chủ nhân, hễ khi nào họ thấy những người hầu có khuynh hướng cải thiện chính đáng đặc quyền này, sẽ cho họ một khoản tài sản riêng [peculium], hoặc cho họ thời gian và phương tiện đủ để tự mua lấy sự tự do của mình với một giá vừa phải; để nhờ đó họ có thể được đưa vào xã hội với những thói quen siêng năng có thể làm cho họ trở thành những công dân hữu ích. Và cuối cùng họ khuyến nghị mọi dân sự của mình sử dụng những biện pháp thận trọng nhất phù hợp với những lợi ích và tình trạng của xã hội dân sự, tại những xứ sở nơi họ sống, để cuối cùng đạt được việc bãi bỏ hoàn toàn chế độ nô lệ tại châu Mỹ.”

SỰ GIÁM SÁT TỔNG QUÁT

Đại hội đồng thực thi một sự giám sát tổng quát trên các thành viên và các trưởng lão đoàn của mình, nhằm bảo đảm sự gắn bó với những quy tắc của Hội Thánh, và việc thi hành đúng đắn những bổn phận thuộc Hội Thánh. Bản chất của sự giám sát này có thể được suy ra từ vài minh họa sau đây. Mục sư ông Leonard đã vắng mặt trong nhiều năm khỏi những cuộc họp của đại hội đồng, một lá thư đã được viết để thông báo cho ông rằng, trừ khi ông hoặc tham dự, hoặc đưa ra những lý do thỏa đáng cho sự vắng mặt của mình, ông sẽ bị từ bỏ tư cách thành viên. Mục sư ông Bay, đã dời khỏi phạm vi của trưởng lão đoàn Newcastle, đến trong phạm vi của trưởng lão đoàn Dutchess, mà không chuyển mối quan hệ trưởng lão đoàn của mình, trưởng lão đoàn Dutchess được chỉ thị yêu cầu ông xin một giấy miễn nhiệm chính quy từ trưởng lão đoàn Newcastle, và kết nối mình với thân thể của họ. Năm 1773, trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai đã tiếp nhận Mục sư Hugh Magill, người đã bị đình chỉ khỏi chức vụ tại Ireland bởi trưởng lão đoàn Associate mà ông là thành viên. Đại hội đồng nghĩ rằng trưởng lão đoàn Philadelphia không có đủ bằng chứng về những căn cứ của sự đình chỉ của ông để cho phép họ phớt lờ nó, hoặc đủ giấy chứng nhận ủng hộ người nộp đơn, nên đã đảo ngược phán đoán mà qua đó ông đã được tiếp nhận, và từ chối công nhận ông là thành viên. Quý ông này sau đó đã làm thỏa mãn đại hội đồng về phẩm cách tốt của mình và đã được tiếp nhận chính quy. Cùng năm đó trưởng lão đoàn Donegal báo cáo rằng họ đã tiếp nhận các Mục sư ông David McCuer và Levi Frisby; nhưng vì dường như họ đang phục vụ cho ban tương ứng viên từ hội tại Scotland, và được chỉ định cho một chuyến truyền giáo cho người Da Đỏ, và chưa được miễn nhiệm khỏi hội đồng thuộc Hội Thánh mà qua đó họ đã được phong chức tại New England, (và hội đồng này có lẽ đã ngừng tồn tại ngay khi lễ phong chức được thực hiện,) đại hội đồng đã đảo ngược phán đoán của trưởng lão đoàn tiếp nhận họ làm thành viên đầy đủ, nhưng phê chuẩn việc họ tiếp nhận họ dưới sự chăm sóc của mình trong khi họ lao động thỉnh thoảng trong phạm vi của trưởng lão đoàn. Năm 1783, trưởng lão đoàn New York báo cáo rằng họ đã bỏ tên của Mục sư William Woodhull khỏi danh sách thành viên của mình, vì, do sức khỏe yếu, ông đã từ bỏ những bổn phận mục vụ của mình. Đại hội đồng xét lý do này không đủ, nên chỉ thị tên của ông được khôi phục vào danh sách. Một trường hợp tương tự đã được đưa ra vào năm 1785. Trưởng lão đoàn Newcastle báo cáo rằng vì Mục sư Joseph Montgomery, do thể trạng không khỏe, không thể giảng, và đã chấp nhận một chức vụ dưới quyền dân sự, họ đã gạch tên ông khỏi danh sách của mình. Đại hội đồng không phê chuẩn việc bỏ tên, và khuyến nghị “mọi trưởng lão đoàn, khi bất cứ mục sư nào dưới sự kiểm tra của họ từ chức trách nhiệm của mình, hoặc ngừng thực thi chức vụ của mình, trong khi họ vẫn ở trong cùng phạm vi, phải đưa ra một phán đoán chính quy về những lý do đưa ra cho cách cư xử như vậy; và tiếp tục sự kiểm tra của mình đối với những người chưa đáng bị tước bỏ phẩm cách mục vụ, dù họ có thể bị đặt sang một bên khỏi sự hữu ích trực tiếp.”

QUYỀN TƯ PHÁP PHÚC THẨM

Đại hội đồng, với tư cách là cơ quan tư pháp cao nhất trong Hội Thánh, thường xuyên được yêu cầu quyết định những sự chuyển lên, khiếu nại, hoặc kháng cáo từ những tòa án cấp dưới. Một số trường hợp trong những trường hợp này thú vị như những vấn đề lịch sử, hoặc có tính dạy dỗ vì những nguyên tắc mà chúng liên quan. Năm 1759, trưởng lão đoàn Philadelphia đã chuyển lên đại hội đồng quyết định về một câu hỏi liên quan đến một lời mời từ hội thánh Trưởng Lão thứ nhất tại thành phố đó, dành cho Mục sư Harry Munro. Đại hội đồng, sau khi xem xét đúng mức, quyết định rằng dù một số sự lộn xộn đã xảy ra trong cuộc bỏ phiếu của hội chúng liên quan đến vấn đề này, nhưng, vì đại đa số dân sự ủng hộ lời mời, cuộc bỏ phiếu nên được xem là hợp pháp đến mức, trưởng lão đoàn được phép trình nó cho ông Munro. Tuy nhiên, đại hội đồng bày tỏ sự không tán thành lớn đối với cách thức xúc phạm và gây tổn thương mà họ đã bị đối xử bởi một số người theo đuổi lời mời, và khuyên thiểu số của hội chúng nên chấp nhận những mong muốn của đa số. Dường như lời mời này chưa bao giờ được theo đuổi thêm nữa. Năm 1763, một đơn kháng cáo đã được hội thánh thứ hai tại Philadelphia trình bày, chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn Donegal liên quan đến việc dời ông Duffield. Đại hội đồng thấy rằng các hội chúng Carlisle và Big Spring, mà ông Duffield lúc đó là mục sư, đã không nhận được thông báo đúng mức trong vụ việc, nên đã gửi vụ việc trở lại trưởng lão đoàn; chỉ thị họ họp tại Carlisle vào một ngày nhất định, và quyết định vấn đề. Vì mọi bên đều chấp nhận quyết định của trưởng lão đoàn, vụ việc đã không được đưa ra trước đại hội đồng nữa. Vài năm sau, cùng hội chúng này đã kháng cáo chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn Suffolk, không thuận lợi cho việc dời ông Mills từ Jamaica đến Philadelphia. Sau khi lắng nghe mọi bên, đại hội đồng đã khẳng định quyết định của trưởng lão đoàn. Năm 1765, dân sự của Newcastle và Christiana Bridge đã kháng cáo chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn Newcastle, liên quan đến lời mời của họ dành cho ông Megaw. “Mọi bên đã được lắng nghe lâu dài và kiên nhẫn, đại hội đồng,” theo ghi nhận, “xét toàn thể phán đoán rằng trưởng lão đoàn nói trên đã hành động một phần rất thận trọng và Cơ Đốc trong việc tạo nên một lập trường như vậy chống lại sự cố chấp và tinh thần bè phái trong những hội chúng đó, và cố gắng lâu như vậy để ngăn ngừa một sự vi phạm một hiệp ước trọng thể đã được quy định giữa những hội đoàn đó, và vì vậy không thể không rất không tán thành và lên án ngôn ngữ khiếm nhã trong đơn kháng cáo của họ, và những lời ám chỉ cay đắng về sự bất công từ trưởng lão đoàn xứng đáng của chúng ta đó. Và vì dường như có ít nhất một sự phản đối rất đáng kể chống lại việc trình bày lời mời nói trên, trưởng lão đoàn có thể trì hoãn nó một cách thận trọng, với mục đích, nếu có thể, đạt được một sự hiệp nhất lớn hơn trong ông Megaw, hoặc một người nào khác. Tuy nhiên, vì trong quá trình xét xử đã có thêm ánh sáng được chiếu vào vụ việc hơn là ánh sáng do hội chúng cung cấp cho trưởng lão đoàn, nay dường như lời mời tốt hơn nên được trình bày cho ông Megaw; và vì trưởng lão đoàn bảo đảm với chúng ta rằng họ chưa bao giờ có ý định can thiệp vào tài sản dân sự của những nhà hội họp của họ, ngay cả trong phương án thay thế được đề xuất cho những hội đoàn đó, vốn chỉ vì mục đích hòa bình, chúng ta để họ tự giải quyết vấn đề đó theo những điều khoản hiệp nhất của riêng họ, và tự quyết định tư cách của những cử tri của riêng họ; tha thiết khuyến nghị cả hai bên, trong tinh thần nhu mì, hãy thỏa hiệp những khác biệt của mình, duy trì sự hiệp nhất của mình nguyên vẹn, và theo đuổi những điều làm nên hòa bình và gây dựng.” Cùng năm đó một sự chuyển lên đã được đưa vào từ trưởng lão đoàn Newcastle, yêu cầu phán đoán của họ liệu Mục sư John Rodgers có nên được dời từ St. George's đến New York, theo một lời mời từ nơi sau này, hay không. Sau khi lắng nghe các ủy viên từ cả hai hội chúng, đại hội đồng quyết định rằng ông Rodgers nên dời đi, và theo đó “tuyên bố mối quan hệ mục vụ của ông với hội chúng St. George's bị giải thể.” Năm 1771, hội thánh Trưởng Lão thứ ba của Philadelphia, tại Pine-street, đã trình bày một lời mời dành cho Mục sư George Duffield, của Carlisle, lên trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, với yêu cầu nó có thể được chuyển tiếp đến trưởng lão đoàn Donegal, để đặt vào tay ông Duffield. Trưởng lão đoàn, sau khi xem xét nhiều, đã từ chối cho phép theo đuổi lời mời. Những lý do chính được nêu trong biên bản của họ cho phán đoán này, là, toàn thể ban trị sự đều phản đối lời mời, và đã cảnh báo dân sự chống lại việc tiến hành công việc; rằng lời mời chưa bao giờ được đọc cho dân sự, cũng không được lập tại cuộc họp công khai, nhưng được chuyền tay và ký bởi dân sự riêng rẽ; rằng theo một hiệp ước giữa hội thánh thứ nhất tại Market-street và hội thánh Pine-street, các mục sư của họ sẽ giảng luân phiên tại hai nhà, và trong trường hợp có chỗ trống ở một trong hai, một mục sư mới sẽ không được hội thánh này chọn nếu không có sự đồng ý của hội thánh kia, “hoặc ít nhất hội thánh đang trống nên cố gắng chọn một mục sư nói chung sẽ được đa số thành viên của mỗi nhà đồng ý;” nhưng trong trường hợp hiện tại hội chúng Market-street chưa được tham khảo, và đã xuất hiện trước trưởng lão đoàn và kháng nghị chống lại việc theo đuổi lời mời. Vì vậy trưởng lão đoàn quyết định rằng họ không có quyền gạt sang một bên thỏa thuận giữa hai hội chúng, hoặc quyết định tuyên bố về tài sản do dân sự Market-street đưa ra trong tòa nhà Pine-street; và vì vậy không thể cho phép lời mời được chuyển tiếp. Tuy nhiên, họ tha thiết khuyên hai hội chúng họp lại và cố gắng tháo gỡ khó khăn; và trong trường hợp điều này được thực hiện, trưởng lão đoàn hứa sẽ họp ngay khi được yêu cầu, và gửi lời mời đến trưởng lão đoàn mà ông Duffield thuộc về. Từ quyết định này hội chúng đã kháng cáo. Trưởng lão đoàn đã ghi nhận đơn kháng cáo, chỉ yêu cầu thông báo đúng mức được đưa cho họ liệu nó sẽ được theo đuổi trước đại hội đồng hay ủy ban. Khi vụ việc đến trước đại hội đồng, vào năm 1773, phán đoán của trưởng lão đoàn đã bị đảo ngược bởi một đa số lớn, và đã bỏ phiếu rằng hội thánh thứ ba nên được phép theo đuổi lời mời của mình trước trưởng lão đoàn Donegal. Từ quyết định này, các ông Alexander McDowell, Matthew Wilson, John Miller, và James Latta, đã bất đồng, và nêu về cơ bản những lý do sau đây: 1. Vì một cuộc bỏ phiếu để theo đuổi một lời mời, mà không có bất cứ sự đồng ý nào của các trưởng lão, và trái ngược trực tiếp với lời cảnh báo trọng thể của họ, và một lời mời được lập khi chưa đến một nửa dân sự có mặt, là một phương thức tiến hành mới giữa chúng ta, và là một tiền lệ nguy hiểm, và nguyên nhân của sự vô chính phủ và lộn xộn. 2. Vì quyết định ảnh hưởng đến những lợi ích của hội chúng Market-street, nhưng các ủy viên của họ đã không được lắng nghe trong vụ việc. 3. Hơn nữa, nó không phù hợp với hiệp ước trọng thể giữa hai hội chúng. Phán đoán kỳ lạ này của đại hội đồng được đặt nền trên giả định sai lầm rằng hiệp ước nói trên cho một hội đoàn sự thống trị trên hội đoàn kia; trong khi dường như, các mục sư sẽ giảng luân phiên, và sẽ được đa số của cả hai hội chúng chọn. 4. Những phiếu bầu của đại hội đồng trong trường hợp hiện tại trực tiếp ngược lại với những phiếu đã thông qua trong trường hợp Newcastle và Christiana, vốn có tính chất tương tự, và vì vậy phán đoán dường như thiên vị. 5. Quyết định đã bị vội vã thông qua một cách hấp tấp và bất thường. 6. Quyết định của đại hội đồng có xu hướng làm tổn thương quyền tài sản của hội chúng Market-street trong hội thánh Pine-street, mà họ đã khởi xướng và thực hiện với chi phí lớn. Đối với những lý do này đại hội đồng trả lời rằng, dù các anh em bất đồng có quyền ghi lại những lý do của mình bằng lời của chính họ, đại hội đồng có quyền nói rằng họ đã tiến hành trên một quan điểm sai lầm về sự kiện, và đã trình bày sai chúng, đặc biệt về việc giải thể các hợp đồng, và quyết định những câu hỏi về tài sản. Các ủy viên từ hội thánh thứ nhất đã kháng nghị chống lại quyết định này, và yêu cầu được biết liệu nó có phải là cuối cùng hay không, và liệu lời mời dành cho ông Duffield “có phải cho hội thánh của họ tại Pine-street, như một mục sư để thi hành chức vụ tại hội thánh đó” hay không. Đại hội đồng trả lời rất ngắn gọn rằng họ xem biên bản của mình là câu trả lời đủ cho cả hai câu hỏi, và khuyến nghị các bên, nếu họ có tranh chấp về tài sản, đừng đi kiện, nhưng hãy đệ trình vấn đề lên trọng tài. Ban trị sự của hội thánh tại Pine-street sau đó đã xin đại hội đồng lời khuyên liệu họ có nên tiếp tục hành động như những trưởng lão trong hội chúng đó hay không. Đại hội đồng khuyên họ tiếp tục thực thi chức vụ của mình, trừ khi ý thức bổn phận của họ ngăn cản “việc họ hành động theo quyết định của đại hội đồng.” Trong trường hợp đó họ có thể “từ chức và cho phép hội chúng chọn những trưởng lão có thể có tự do hành động theo sự quyết định của đại hội đồng.” Tại cuộc họp tiếp theo của đại hội đồng, vào năm 1773, ông Duffield đã đưa ra một khiếu nại chống lại trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, vì “họ đã, qua một trong những mục sư của mình, cản trở việc ông bước vào một hội thánh tại thành phố này dưới sự chăm sóc của họ, mà ông đã chấp nhận một lời mời đến đó; và cũng đã từ chối tiếp nhận ông làm thành viên, dù ông đã được miễn nhiệm khỏi, và được giới thiệu bởi, trưởng lão đoàn Donegal.” Biên bản của trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, nêu những lý do cho cách cư xử của họ, đã được đọc; và cả “một đơn thỉnh cầu từ ủy ban được hợp nhất, (những người quản trị,) của các hội thánh Trưởng Lão tại Market và Pine streets, trình bày rằng ông Duffield, nhờ sự hỗ trợ của một phần hội chúng tại Pine-street, đã chiếm hữu bằng vũ lực hội thánh của họ tại Pine-street, vào ngày 27 tháng Chín vừa qua, và cầu xin chúng tôi dành cho họ sự giải tỏa như bản chất của vụ việc đòi hỏi từ chúng tôi.” Hội chúng Pine-street cũng trình bày bản tường thuật của mình về vấn đề, và sau khi mọi bên đã được lắng nghe đầy đủ, đại hội đồng quyết định “Rằng ông Duffield có lý do chính đáng để khiếu nại chống lại phán đoán của trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, là cơ quan lẽ ra nên tiếp nhận ông và cho ông một sự xét xử công bằng; vì vậy chúng tôi tuyên bố ông là mục sư của Pine-street, hoặc hội chúng Trưởng Lão thứ ba tại thành phố này, [mà không có lễ bổ nhiệm, hoặc sự dẫn nhập của trưởng lão đoàn?] và ra lệnh tên của ông được đưa vào danh sách của trưởng lão đoàn nói trên.” Điều này có thể hoàn toàn đúng; nhưng nó chắc chắn là một chủ nghĩa Trưởng Lão khá cao đối với những anh em thuộc phe mới này. Câu hỏi liệu trưởng lão đoàn có tuân theo mệnh lệnh của đại hội đồng để đặt tên ông Duffield vào danh sách thành viên của họ hay không, đã không được đưa ra thành vấn đề, vì theo yêu cầu chung của chính ông và hội chúng, họ đã được tách khỏi trưởng lão đoàn thứ hai, và gắn với trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất. Năm 1772, trưởng lão đoàn Newcastle đã trình bày một khiếu nại chống lại trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, vì đã cấp phép cho một ứng viên vốn đúng ra ở dưới sự chăm sóc của họ, và liên quan đến phẩm cách của người ấy họ đang tiến hành tra hỏi. Cả hai trưởng lão đoàn đều được lắng nghe đầy đủ trong vụ việc, và đại hội đồng quyết định rằng trưởng lão đoàn Newcastle sẽ có quyền triệu tập ứng viên đang bàn, lắng nghe mọi cáo buộc chống lại người ấy, và kết thúc vụ việc một cách chính quy; và rằng trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai bị cấm sử dụng người ấy cho đến khi có quyết định cuối cùng về vụ việc. Cùng năm đó trưởng lão đoàn Donegal đã khiếu nại chống lại cùng trưởng lão đoàn Philadelphia vì đã gửi một ông Kennedy đến giảng trong phạm vi của họ. Đại hội đồng quyết định rằng khiếu nại này được đặt nền trên sự hiểu lầm; và chỉ thị ông Kennedy đặt mình dưới sự chăm sóc của trưởng lão đoàn Donegal, cho đến khi họ có thể lắng nghe và quyết định về bất cứ cáo buộc nào có thể được đưa ra chống lại ông. Sau một số khó khăn về phần ông, vụ việc cuối cùng đã được đưa ra xét xử trước trưởng lão đoàn đó, cơ quan này quyết định cấm ông giảng thêm như một ứng viên vì những sai lầm trong giáo lý, và cách cư xử gây ly khai và đáng phản đối mà họ thấy ông có tội. Ông Kennedy sau đó đã trình lên đại hội đồng một khiếu nại chống lại trưởng lão đoàn, khiếu nại này đã bị bác bỏ như vô căn cứ. Năm 1774, một đơn kháng cáo đã được trình bày chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn Newcastle, liên quan đến một lời mời dành cho Mục sư Joseph Smith. Sau một nỗ lực không hiệu quả để thỏa hiệp khó khăn, đại hội đồng quyết định rằng ông Smith nên được phép chấp nhận lời mời được đặt vào tay ông bởi trưởng lão đoàn, lời mời đó sẽ được mô tả là từ hội thánh thứ hai tại Wilmington hợp nhất với Brandywine; và rằng ông được chỉ thị giảng một nửa thời gian của mình tại thành phố và một nửa tại nông thôn, cẩn thận để những ngày giảng của ông tại thị trấn không can thiệp vào những sự bổ nhiệm của Mục sư ông McKennan; và các thành viên của trưởng lão đoàn đó được tha thiết khuyên hãy vun đắp hòa bình, và củng cố tay lẫn nhau. Năm 1776, Mục sư ông Bay đã kháng cáo chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn New York, qua đó mối quan hệ mục vụ giữa ông và hội chúng đã bị giải thể. Đại hội đồng đã khẳng định quyết định của trưởng lão đoàn, ngoại trừ phần nó can thiệp vào những câu hỏi về tài sản, mà họ nói nên được chuyển cho các trọng tài. Năm 1782, Mục sư James Finley đã kháng cáo chống lại một phán đoán của trưởng lão đoàn Newcastle liên quan đến việc dời ông khỏi hội chúng của mình. Đại hội đồng sau khi đã lắng nghe mọi bên, quyết định “rằng mối quan hệ mục vụ giữa ông Finley và hội chúng của ông nên bị giải thể, và họ theo đó giải thể nó.”

NHỮNG QUYỀN HẠN ĐẶC BIỆT.—1. ỦY BAN

Từ bản tổng quan này, dường như mọi chức năng của một đại hội đồng Trưởng Lão đều được thân thể này thực hiện chính quy như bởi bất cứ cơ quan tư pháp tương tự nào trong bất cứ giai đoạn nào của lịch sử chúng ta. Tuy nhiên, trong trường hợp này cũng như trong mọi trường hợp trước, chúng ta thấy đại hội đồng này tuân theo những thói quen của Hội Thánh Scotland, trong việc sử dụng một ủy ban, trong việc thực thi những quyền hạn của trưởng lão đoàn, và trong việc chỉ định những ủy ban với thẩm quyền của đại hội đồng. Năm 1758, khi sự hiệp nhất diễn ra, đã quyết nghị rằng, “Những ủy ban được chỉ định trước đây bởi hai đại hội đồng, cùng với điều phối viên hiện tại, hợp lại là ủy ban của đại hội đồng này cho năm hiện tại.” Một thân thể như vậy tiếp tục được chỉ định chính quy cho đến khi hiến pháp hiện tại của chúng ta được thành lập. Năm 1774, “đã đề nghị và tán thành, liệu một ủy ban sẽ được chỉ định và những quyền hạn của họ được định nghĩa, hay liệu thực hành này nên bị ngừng lại?” Để trả lời câu hỏi này đại hội đồng đã thông qua biên bản sau đây: “Xét rằng đã phát sinh những nghi ngờ trong tâm trí của một số thành viên liên quan đến tính hữu ích và những quyền hạn của điều được chúng ta gọi là Ủy Ban, đại hội đồng đã tiến hành xem xét vấn đề này, và sau khi suy xét đúng mức, để loại bỏ mọi sự áy náy về đầu mục này, và ngăn ngừa mọi khó khăn trong tương lai trong vấn đề này, quyết định rằng ủy ban sẽ tiếp tục, và họp hễ khi nào được điều phối viên triệu tập, theo yêu cầu của chín người đầu tiên trong danh sách của ủy ban, hoặc một phần đa số của chín mục sư đầu tiên, và khi họp, nó sẽ được trao mọi quyền hạn của đại hội đồng, và ngồi theo những lần hoãn của chính mình theo thời gian; và cũng hãy chú ý đúng mức rằng, không thể có kháng cáo chống lại phán đoán của ủy ban, như không thể có kháng cáo chống lại phán đoán của đại hội đồng; nhưng có thể có một sự xem xét lại những thủ tục và phán đoán của họ bởi đại hội đồng; và hễ khi nào điều này được thực hiện, những người đã ngồi làm thành viên của ủy ban sẽ có mặt và hỗ trợ trong việc hình thành mọi phán đoán như vậy mà đại hội đồng có thể nghĩ là thích hợp để đưa ra về bất cứ sự xem xét lại nào như vậy.”

2. NHỮNG QUYỀN HẠN CỦA TRƯỞNG LÃO ĐOÀN DO ĐẠI HỘI ĐỒNG THỰC THI

Những ví dụ về việc đại hội đồng thực thi những quyền hạn của trưởng lão đoàn rất nhiều. Ngoài việc hành động như một thân thể truyền giáo, đại hội đồng không ngần ngại chỉ định những người cung ứng cho những hội chúng cụ thể, hễ khi nào dịp đòi hỏi. Như vậy vào năm 1760, đã “ra lệnh ông Laurence cung ứng bục giảng của ông Beatty vào ngày Sa-bát thứ nhất và thứ hai của tháng Sáu; ông Treat vào ngày Sa-bát thứ ba; ông Ramsay vào ngày Sa-bát thứ tư và thứ năm;” và cứ như vậy trong nhiều tháng. Năm 1763, ông Gilbert Tennent, do tình trạng sức khỏe của mình, đã yêu cầu đại hội đồng cung ứng bục giảng của ông trong mùa hè; và đại hội đồng theo đó đã chỉ định những người cung ứng từ mọi trưởng lão đoàn lân cận. Khi đại hội đồng gửi bất cứ mục sư đã định cư nào đi thực hiện bất cứ chuyến truyền giáo đặc biệt nào, họ hoặc tự mình chỉ định những người cung ứng cho bục giảng của ông, hoặc chỉ thị trưởng lão đoàn của ông làm điều đó; và không ít lần chỉ thị một trưởng lão đoàn cung ứng trong phạm vi của một trưởng lão đoàn khác. Năm 1765, chẳng hạn, đã “ra lệnh trưởng lão đoàn Lewistown cung ứng hội chúng của ông Ramsay, (vốn thuộc trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất.) tám ngày Sa-bát; ông J. Finley và ông McKennan, (thuộc trưởng lão đoàn Newcastle,) mỗi người một ngày Sa-bát; và trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất phần thời gian còn lại. Ra lệnh trưởng lão đoàn New Brunswick cung ứng bục giảng của ông Latta, (người thuộc trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai,) mười sáu ngày Sa-bát, và trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai phần thời gian còn lại,” và cứ như vậy. Hiện nay không một mục sư nào được tiếp nhận làm thành viên của đại hội đồng ngoại trừ nhờ việc ông thuộc về một trưởng lão đoàn nào đó có liên hệ với thân thể. Tuy nhiên, trước đây, chính đại hội đồng tiếp nhận những đơn xin gia nhập, tra xét, tiếp nhận, và thậm chí phong chức cho các thành viên. Năm 1758, một đơn xin đã được đưa lên đại hội đồng từ một hội chúng xứ Wales, cầu xin họ phong chức cho ông John Griffith; và đại hội đồng thấy rằng ông có những giấy chứng nhận chính quy từ xứ Wales, và rằng nhiều thành viên của họ rất quen biết ông như một người có phẩm cách và kinh nghiệm Cơ Đốc, đã đồng ý rằng, “Ông John Griffith nói trên, dù ông không có mức độ học vấn trường lớp thường được đòi hỏi, và mà họ xét là thường cần thiết, sẽ được phong chức cho công việc của chức vụ; và chỉ định Mục sư Samuel Davies, Tiến sĩ Alison, ông Treat, ông Hunter, và ông Kittlestas, làm một trưởng lão đoàn cho dịp đặc biệt [pro re nata] để phong chức cho ông vào sáng mai lúc mười một giờ.” Việc này theo đó đã được thực hiện, và đã ra lệnh ông Griffith thuộc về trưởng lão đoàn Philadelphia. Năm 1765, Mục sư Jonathan Leavit, sau khi chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, và hứa tuân theo Sách Chỉ Dẫn Westminster, đã được đại hội đồng tiếp nhận và được khuyên đặt mình dưới sự chăm sóc của một trong những trưởng lão đoàn của chúng ta. Năm 1777, Mục sư James Wharton thuộc trưởng lão đoàn Associate của Pennsylvania, đã xin được tiếp nhận làm thành viên; và đại hội đồng sau khi đã trao đổi với ông, và lắng nghe khá dài những cảm nghĩ của ông về những giáo lý của Phúc Âm, và những điều khoản của sự hiệp thông Cơ Đốc và mục vụ, và đã có đủ giấy chứng nhận về phẩm cách đạo đức của ông, và về vị thế tốt của ông trong chức vụ tại Hội Thánh mà ông đã là thành viên, đã nhất trí đồng ý tiếp nhận ông, và chỉ định ông làm thành viên của trưởng lão đoàn Donegal. Năm 1774, Mục sư Samuel Blair trước đây có liên hệ với đại hội đồng, đã yêu cầu được ghi danh làm thành viên; yêu cầu này đã được chấp thuận và theo đó ông đã ngồi vào chỗ của mình; và đại hội đồng mong muốn ông Blair kết nối mình với một trưởng lão đoàn nào đó ngay khi thuận tiện. Trường hợp của Mục sư ông Magill cũng thuộc về đầu mục này. Năm 1773, ông đã được trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai tiếp nhận, nhưng đại hội đồng đã đảo ngược phán đoán của họ. Năm 1775, ông trình bày thêm những giấy chứng nhận, và đại hội đồng quyết định, “rằng hiện tại họ không thể tiếp nhận ông làm thành viên,” nhưng vì lo lắng làm mọi điều có thể để giải tỏa cho ông, đã chỉ định Tiến sĩ Rodgers cố gắng thu thập ánh sáng về trường hợp của ông từ trưởng lão đoàn Associate của Monaghan tại Ireland, và Tiến sĩ Witherspoon từ đại hội đồng Associate tại Edinburgh. Năm 1776, đại hội đồng đã tiếp nhận ông làm thành viên của trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, và chỉ định ông cung ứng trong tám tháng tại những miền phía tây của Pennsylvania, dưới sự chỉ đạo của trưởng lão đoàn Donegal. Năm 1785, Mục sư John Hiddleson, từ trưởng lão đoàn Belfast tại Ireland, đã trình bày giấy ủy nhiệm của mình, và yêu cầu được tiếp nhận làm thành viên của đại hội đồng.

Một ủy ban đã được chỉ định để tra xét giấy ủy nhiệm của ông, và “trao đổi với quý ông trẻ tuổi,” và báo cáo ý kiến của họ về trường hợp của ông. Ủy ban đó báo cáo rằng theo phán đoán của họ, ông “hiện tại không nên được gắn vào bất cứ trưởng lão đoàn nào thuộc về đại hội đồng làm mục sư; nhưng nếu ông muốn, ông có thể tự giao mình cho sự chăm sóc của một trưởng lão đoàn nào đó, cơ quan này sẽ tiến hành với ông như họ xét là tốt nhất, và làm báo cáo cho đại hội đồng tại cuộc họp tiếp theo của họ.” Báo cáo này đã được thông qua. Năm 1786, những giấy chứng nhận của Mục sư James Thom, thuộc trưởng lão đoàn Dundee, tại Scotland, đã được đặt trước đại hội đồng và được phê chuẩn. Nhờ đó ông được nhận để tự mình tham gia bất cứ trưởng lão đoàn nào thuộc về thân thể này; và, vì có mặt, ông đã được mời ngồi với tư cách tương ứng viên. Năm 1787, “những giấy chứng nhận của ông John Young, một người tập sự từ trưởng lão đoàn Irvine, tại Scotland, kèm theo những thư bằng chứng xác nhận, đã được đặt trước đại hội đồng và được phê chuẩn, và ông được phép đặt mình dưới sự chăm sóc của trưởng lão đoàn New York.” Đại hội đồng cũng hành động ít nhiều trong tư cách của trưởng lão đoàn, trong việc cho phép những lời mời từ các hội chúng được gửi đến họ dành cho những mục sư cụ thể. Năm 1765, một lời mời từ khu định cư Cattry, tại Bắc Carolina, dành cho Mục sư ông Spencer, đã được đưa vào đại hội đồng, và trình bày cho ông. Đồng thời một lời mời từ các hội chúng Hopewell và Centre, tại cùng tiểu bang, dành cho Mục sư ông McWhorter, đã được giới thiệu; nhưng đại hội đồng cho rằng một người nào khác có thể được gửi đi thuận tiện hơn, nên đã không trình bày nó cho ông. Năm 1766, hai lời mời dành cho ông Nathan Ker, đã được đưa ra trước đại hội đồng và trao cho ông để xem xét, với chỉ thị báo cáo câu trả lời của mình cho trưởng lão đoàn New York. Năm 1768, một lời mời dành cho ông McCreary, một ứng viên dưới sự chăm sóc của trưởng lão đoàn Newcastle, đã được đưa vào và đọc, và câu trả lời của ông McCreary được yêu cầu. Vì ông chưa sẵn sàng đưa ra câu trả lời ngay lập tức, ông được chỉ thị đưa câu trả lời của mình cho trưởng lão đoàn của mình, cơ quan này được yêu cầu, trong trường hợp ông chấp nhận lời mời, phong chức cho ông ngay khi thuận tiện. Trong mọi trường hợp này, và trong những trường hợp tương tự khác, những lời mời đều từ những hội chúng ở xa không ở dưới sự chăm sóc của bất cứ trưởng lão đoàn cụ thể nào. Đại hội đồng đôi khi hành động trong tư cách của trưởng lão đoàn hơn là của đại hội đồng, khi những trường hợp kỷ luật được chuyển lên họ. Năm 1771, trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai đã chuyển lên đại hội đồng xem xét trường hợp của một mục sư đã rời bỏ trách nhiệm mục vụ của mình, mà phẩm cách của ông đang chịu những cáo buộc nghiêm trọng, và người này, dù đã được triệu tập hai lần, đã từ chối xuất hiện trước trưởng lão đoàn, nhưng đã yêu cầu tên của mình được gạch khỏi danh sách của họ. Đại hội đồng thay vì hướng dẫn trưởng lão đoàn cách tiến hành, tự mình đảm nhận vụ việc, chỉ thị Tiến sĩ Rodgers chuẩn bị một giấy triệu tập nêu rõ những cáo buộc chống lại người bị cáo, để được điều phối viên ký, và chỉ định một ủy ban để chuẩn bị mọi việc, và triệu tập các nhân chứng. Người bị cáo sau đó được thông báo về thời gian xét xử, và được cho hiểu rằng giấy triệu tập được tống đạt lúc đó sẽ là giấy cuối cùng, và rằng đại hội đồng sẽ tiến hành lắng nghe và kết thúc vụ việc dù ông có tham dự hay không. Vào thời gian đã định, người bị cáo xuất hiện trước đại hội đồng và tự do thú nhận những tội ác được gán cho ông, và tuyên bố mình thật lòng đau buồn, và ăn năn sâu sắc, về cách cư xử rất gây vấp phạm của mình. Và đại hội đồng, sau khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự hướng dẫn, tuyên bố ý kiến của mình rằng những tội ác bị cáo buộc hoàn toàn xứng đáng bị cách chức, nhưng xét đến cách cư xử khiêm nhường và ăn năn của ông, đã thỏa thuận đình chỉ ông khỏi việc thực thi chức vụ của mình vô thời hạn [sine die]; và họ cấm ông, dưới hình phạt của những sự khiển trách cao nhất của Hội Thánh, thực thi chức vụ đó, hoặc bất cứ phần nào của nó, trong phạm vi của đại hội đồng hoặc ở nơi khác; và họ miễn cho bất cứ cơ quan tư pháp cấp dưới nào khỏi việc gỡ bỏ sự đình chỉ này, hoặc khỏi việc tiếp nhận bất cứ đơn xin nào cho mục đích đó. Hơn nữa, đại hội đồng đã giải thể mối quan hệ mục vụ của ông với hội chúng của mình, và đình chỉ ông khỏi những thánh lễ đóng ấn của Hội Thánh, nhưng để cho trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai, hoặc bất cứ trưởng lão đoàn nào khác nơi ông có thể cư trú, khôi phục ông vào sự hiệp thông Cơ Đốc, theo đơn xin của ông, khi họ thấy thích hợp. Đã ra lệnh rằng, ông sẽ bị điều phối viên công khai khiển trách từ ghế chủ tọa, và rằng toàn bộ bản án này sẽ được đọc từ bục giảng của hội thánh trước đây của ông vào ngày của Chúa tiếp theo. Năm 1772, quý ông này đã trình lên đại hội đồng một đơn thỉnh cầu được khôi phục việc thực thi chức vụ của mình, và đại hội đồng, sau khi suy xét chín chắn, quyết định khôi phục ông trong một năm, dưới sự chăm sóc đặc biệt của trưởng lão đoàn Newcastle, và Mục sư ông McDowell được chỉ định dành cho ông một lời khuyên răn trọng thể liên quan đến cách cư xử trong tương lai của ông. Theo đó ông đã được gọi vào, nhận lời khuyên răn, và ngồi vào chỗ của mình làm thành viên của đại hội đồng. Năm sau trưởng lão đoàn Newcastle báo cáo rằng họ đã tiếp nhận ông theo mệnh lệnh của đại hội đồng, rằng kể từ đó ông đã lao động trong công việc của chức vụ dưới sự chỉ đạo của họ, và cư xử một cách phải lẽ và chính quy như họ được biết. Đại hội đồng sau đó thỏa thuận khôi phục ông hoàn toàn vào chức vụ của mình, và khuyên ông hãy khiêm nhường, thận trọng, và nhu mì lớn nhất, trong phần đời còn lại của mình. Và vì ông có triển vọng lao động chủ yếu trong phạm vi của trưởng lão đoàn Philadelphia thứ nhất, ông đã được gắn vào thân thể đó. Toàn bộ thủ tục này cho thấy một phong cách của chủ nghĩa Trưởng Lão mà chúng ta đã lâu không quen thuộc. Chính đại hội đồng tiến hành xét xử trong trường hợp đầu tiên, tuyên án, cấm bất cứ trưởng lão đoàn nào gỡ bỏ bản án đó, tự mình trước tiên khôi phục một phần, và sau đó khôi phục hoàn toàn ông vào chức vụ, và gắn ông trước tiên vào một trưởng lão đoàn rồi sau đó vào một trưởng lão đoàn khác, giả định giáo lý rằng đại hội đồng là một trưởng lão đoàn lớn hơn, và bao gồm trong chính nó mọi quyền hạn của những cơ quan tư pháp cấp dưới.

NHỮNG ỦY BAN VỚI QUYỀN HẠN CỦA ĐẠI HỘI ĐỒNG

Việc chỉ định những ủy ban với quyền hạn của đại hội đồng, và gửi những tương ứng viên đến ngồi với một trưởng lão đoàn để hỗ trợ họ trong bất cứ công việc khó khăn nào, là những phương thức hành động trong đó đại hội đồng này tuân theo những thói quen ban đầu của Hội Thánh chúng ta, và của Hội Thánh Scotland, ở mức độ lớn hơn so với phong tục hiện nay. Năm 1759, một khiếu nại đã được trình bày chống lại trưởng lão đoàn Newcastle thứ nhất, nhưng vì vấn đề chưa sẵn sàng để xét xử, đại hội đồng đã chỉ định trưởng lão đoàn Newcastle hiện hữu, và các ông Elder, Roan, John Miller, và Steel, làm một ủy ban của đại hội đồng, để họp tại Chesnut Level, và chú ý đến những căn cứ của khiếu nại như họ xét là cần thiết. Năm 1761, một đơn kháng cáo chống lại một phán đoán của trưởng lão đoàn New York đã được ông Kittletas trình bày, và biên bản của trưởng lão đoàn, và những lý do của họ ủng hộ phán đoán của mình đã được đọc, và sau đó đại hội đồng đã chỉ định các ông William Tennent, Treat, Hunter, Alison, v.v. v.v. làm một ủy ban, để họp tại Princeton, và quyết định toàn bộ vấn đề. Ủy ban này báo cáo, năm sau, rằng họ đã họp theo sự chỉ định của mình, và “đưa vụ việc ra xem xét; và thấy ông Kittletas không có mặt, người đã gửi những lý do đủ để bào chữa cho sự vắng mặt của mình, và tha thiết yêu cầu chúng tôi cố gắng loại bỏ sự khác biệt giữa ông và trưởng lão đoàn New York. Đã nhất trí quyết nghị rằng, ủy ban không thể tiến hành theo cách tư pháp để quyết định vụ việc trong khi một trong các bên vắng mặt. Rằng xét là thích hợp để hội đàm với trưởng lão đoàn, và loại bỏ mọi căn cứ khiếu nại giữa ông và họ nếu có thể. Từ những điều đã được cả ông Kittletas và trưởng lão đoàn thừa nhận, rõ ràng cho thấy rằng trưởng lão đoàn trong việc xử lý ông, chỉ có ý định mang một lời chứng, một cách ôn hòa, chống lại bất cứ điều gì đáng bị khiển trách hoặc khuyên răn, ngay cả nơi một anh em mà họ rất kính trọng, và rằng khi làm như vậy họ không có ý định đình chỉ ông, hoặc loại bỏ ông khỏi sự hiệp thông của họ như một anh em, nhưng chỉ khuyên răn ông một cách thân thiện, và trong điều này ủy ban tán thành thiết kế của họ; và vì ông Kittletas mong muốn sự hỗ trợ của chúng tôi để loại bỏ mọi sự hiểu lầm, để ông có thể sống trong hòa bình và tình bạn với trưởng lão đoàn, cũng như với những anh em khác của mình, chúng tôi đã yêu cầu trưởng lão đoàn chấp thuận mong muốn này, và họ đã chấp thuận điều chúng tôi yêu cầu, và từ nay về sau tiếp nhận ông vào vị thế tốt với họ mà không có thêm sự khiển trách nào.” Thường là vấn đề tranh luận giữa những người Trưởng Lão, liệu có thích hợp để tiến hành xét xử một người bị cáo trong sự vắng mặt của người ấy, hoặc quyết định một vụ việc trong sự vắng mặt của một trong các bên, hay không. Một số người đã duy trì rằng nếu người bị cáo từ chối tham dự sau khi được triệu tập đúng mức, hoặc rút lui trong quá trình xét xử, phương pháp thích hợp là khiển trách, hoặc bằng quở trách, đình chỉ, hoặc cách chức, như trường hợp có thể đòi hỏi, vì tội ngoan cố, nhưng không tiến hành xét xử. Phương pháp tiến hành này, theo giả định, bảo vệ Hội Thánh đủ, vì những thành viên hoặc mục sư không xứng đáng có thể bị cắt bỏ dù họ từ chối phục tùng kỷ luật, trong khi nó tránh sự vi phạm bề ngoài những nguyên tắc công lý trong việc xét xử một người trong sự vắng mặt của người ấy. Thực hành của Hội Thánh chúng ta về điểm này dường như không đồng nhất. Trong trường hợp của ông Kennedy trước trưởng lão đoàn Donegal, được nhắc đến ở trên, trưởng lão đoàn đã tiến hành xét xử, dù ông, sau một thời gian nhất định, từ chối tham dự. Và trong trường hợp được trưởng lão đoàn Philadelphia thứ hai chuyển lên đại hội đồng, thông báo đã được gửi cho người bị cáo rằng đại hội đồng sẽ tiến hành xét xử, dù ông có tham dự hay không. Tuy nhiên, trong biên bản trên, chúng ta thấy ủy ban nhất trí quyết nghị rằng họ không thể tiến hành một phiên điều trần tư pháp về vụ việc trước mặt họ trong sự vắng mặt của một trong các bên. Trong trường hợp sau này, đúng là, sự vắng mặt có thể bào chữa được và không ngoan cố. Năm 1762, một đơn kháng cáo đã được đưa vào từ một quyết định của trưởng lão đoàn Donegal, và một ủy ban gồm mười một mục sư đã được chỉ định để tra xét những căn cứ của khiếu nại, như chứa trong đơn kháng cáo, với toàn quyền tự do xem xét vụ việc, và quyết định như họ thu được ánh sáng. Năm 1764, một người tên John Harris đã trình bày một đơn kháng cáo chống lại một phán đoán của trưởng lão đoàn Newcastle, và đại hội đồng đã chỉ định ông Robert Smith và mười hai mục sư khác để lắng nghe và xét xử giá trị của vụ việc, và kết thúc toàn bộ vụ việc. Năm 1765, một đơn kháng cáo chống lại phán đoán của trưởng lão đoàn Donegal, liên quan đến ông Roan và ông Edmiston, đã được ông Edmiston trình bày, cùng với một sự chuyển lên liên quan đến cùng vụ việc, bởi trưởng lão đoàn; và cả một đơn kháng cáo chống lại phán đoán của trưởng lão đoàn nói trên, bởi ông McMurdie. Đại hội đồng đã chỉ định một ủy ban gồm mười ba người, để họp tại Hanover, và kết thúc và quyết định những vấn đề này. Năm 1766, một đơn kháng cáo chống lại một quyết định của trưởng lão đoàn Suffolk đã được trình bày, và sau khi lắng nghe người kháng cáo và trưởng lão đoàn, đã ra lệnh rằng các ông Rodgers, Tennent, v.v. v.v. làm một ủy ban để họp mỗi người với một trưởng lão, tại Huntingdon, và xét xử và kết thúc toàn bộ vụ việc. Năm 1768, một đơn thỉnh cầu đã được Mục sư ông Sackett trình bày, cầu xin đại hội đồng xem xét những khác biệt giữa ông và trưởng lão đoàn Dutchess; và cả một đơn thỉnh nguyện từ hội thánh tại Bedford, quận Westchester, cầu xin một ủy ban có thể được chỉ định để giải quyết mọi khác biệt trong hội chúng của họ. Theo đó đại hội đồng đã chỉ định một ủy ban gồm mười một mục sư để họp và tra xét những khó khăn này, và giải quyết mọi khác biệt. Năm sau ủy ban này báo cáo, và đại hội đồng tán thành những thủ tục của họ, ngoại trừ phần phán đoán của họ đã tách ông Sackett khỏi trưởng lão đoàn Dutchess, và gắn ông vào trưởng lão đoàn New York; phần này đã bị đảo ngược, và ông Sackett trở lại trưởng lão đoàn trước đây của mình. Năm 1773, khi trưởng lão đoàn Donegal được chỉ thị tiến hành xét xử ông Kennedy, họ đã yêu cầu một số thành viên của đại hội đồng có thể được gắn với họ trong phiên xét xử; và đã ra lệnh rằng, các ông Robert Smith, Latta, Foster, và Woodhull, được thêm vào họ cho mục đích đó. Năm 1786, đại hội đồng sau khi được thông báo rằng nhiều sự rối loạn đã xảy ra trong phạm vi của trưởng lão đoàn Abingdon, đã chỉ định một ủy ban gồm sáu mục sư để họp tại hội thánh Salem, với quyền triệu tập những người như vậy, thuộc thẩm quyền của đại hội đồng, đã liên quan đến những sự rối loạn này, và nếu nhất trí, đưa ra phán đoán, nếu không sẽ triệu tập mọi bên xuất hiện trước đại hội đồng tại cuộc họp tiếp theo của họ. Tiến sĩ Moses Hoge là thành viên duy nhất của ủy ban đã tham dự; những lời bào chữa của các thành viên khác đã được chấp nhận. Tuy nhiên, những khó khăn đang bàn, đã được đưa ra bởi một khiếu nại từ hội thánh Salem chống lại trưởng lão đoàn Abingdon. Một căn cứ của khiếu nại này, tức là: rằng trưởng lão đoàn đã cấp phép cho một người trẻ đang bị đình chỉ, sau khi tra xét đã thấy là vô căn cứ. Đại hội đồng đã chỉ định một ủy ban để hội đàm với các thành viên của trưởng lão đoàn đang bất hòa với nhau, và bằng phương tiện này một sự hòa giải đã được thực hiện. Đại hội đồng tha thiết khuyến nghị, ngoài những điều khác, rằng trong chừng mực liên quan đến những câu hỏi về thánh ca, sự khác biệt ý kiến về đề tài này không nên được lấy làm căn cứ cho sự khiển trách phi Cơ Đốc chống lại bất cứ bên nào; dù họ đã cho phép sử dụng bản của Watts, họ hoàn toàn không không tán thành bản dịch cũ. Đồng thời đại hội đồng thấy lỗi lớn trong một lá thư in được gửi cho Mục sư ông Balch, và được cho là của Mục sư Wm. Graham, và chỉ thị trưởng lão đoàn Lexington triệu tập ông Graham trước mặt họ, và xác định liệu ông có phải là tác giả hay không, và khiển trách hoặc tha bổng ông như họ thấy có lý do. Các cơ quan tư pháp của chúng ta đôi khi bị đè nặng bởi công việc tư pháp, đến nỗi đôi khi sẽ tốt để quay lại thói quen cũ này của Hội Thánh chúng ta, và chỉ định những ủy ban với toàn quyền. Hầu hết mọi người sẽ sẵn lòng để một vụ việc mà họ quan tâm, được quyết định bởi mười người tốt như bởi một trăm người. Nhờ vậy sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian, và nhiều chi tiết bằng chứng được giữ khỏi việc đưa ra trước một hội nghị lớn.

SỰ GIAO TIẾP CỦA ĐẠI HỘI ĐỒNG VỚI CÁC HỘI THÁNH KHÁC

Một tinh thần tự do và phổ quát đã là đặc điểm của Hội Thánh chúng ta từ ban đầu. Hội Thánh luôn sẵn sàng duy trì sự hiệp thông Cơ Đốc với mọi giáo phái Tin Lành khác. Theo tinh thần này, đại hội đồng New York và Philadelphia, ngay sau khi tổ chức, đã tìm kiếm sự giao tiếp huynh đệ với những Hội Thánh cùng chí hướng cả ở châu Âu và châu Mỹ. Tại cuộc họp đầu tiên vào năm 1758, các ông Robert Cross, Gilbert Tennent, Francis Alison, và Richard Treat, đã được chỉ định làm một ủy ban để tương ứng nhân danh đại hội đồng với những Hội Thánh cùng quan điểm với chúng ta tại Anh và Ireland, tại những thuộc địa này và ở nơi khác. Trong biên bản năm 1766, những Hội Thánh được nhắc đến như những Hội Thánh mà sự tương ứng này sẽ được tiến hành với họ, là những Hội Thánh của Hà Lan, Thụy Sĩ, Đại Hội Đồng và đại hội đồng Ly Khai tại Scotland, các mục sư tại và quanh London, đại hội đồng tổng quát của Ireland, các mục sư của Dublin, New England, và các Hội Thánh tại Nam Carolina. Những sự nhắc đến sự tương ứng này trong hồ sơ rất thường xuyên; nhưng vì những lá thư đã viết và đã nhận không được chèn vào, biên bản không cung cấp thông tin nào về đề tài này, ngoài sự kiện rằng một sự giao tiếp thân thiện với nhiều thân thể được nhắc đến ở trên đã được duy trì, đặc biệt với đại hội đồng Bắc Hà Lan, đại hội đồng tại Scotland, và Hội Thánh Geneva, từ tất cả những nơi này thư đã được nhận. Năm 1769, theo yêu cầu của nhiều mục sư ly khai, Tiến sĩ Witherspoon đã đề nghị trong đại hội đồng, rằng một ủy ban được chỉ định để trao đổi với họ, với mục đích đem lại một sự hiệp nhất giữa họ và đại hội đồng này. Đồng thời một đơn thỉnh cầu đã được trình bày từ nhiều cư dân quanh Marsh creek, cầu xin đại hội đồng dùng nỗ lực của mình để hình thành một sự hiệp nhất với những Người Ly Khai. Theo đó một ủy ban, mà Tiến sĩ Witherspoon là chủ tịch, đã được chỉ định cho mục đích này. Năm sau họ báo cáo rằng, vì nhiều sự thất vọng họ đã không thể họp. Năm 1771, ghi nhận rằng ủy ban này “đã đưa vào biên bản những thủ tục của họ, và cách cư xử của họ đã được tán thành cao.” Những câu hỏi nhất định đã được đệ trình lên trưởng lão đoàn Associate, mà những câu trả lời đã được báo cáo cho đại hội đồng vào năm 1772. Tuy nhiên, vì thiếu thời gian, chúng đã không được đọc, nhưng được chuyển cho Tiến sĩ Witherspoon và những người khác để xem xét; những vị này năm sau báo cáo rằng, vì các anh em Associate chưa đưa ra bất cứ câu trả lời nào cho đề xuất của ủy ban đại hội đồng được đưa ra năm trước, họ đã không nghĩ là thích hợp để đưa ra bất cứ trả lời thêm nào cho những anh em đó, ngoài việc nếu có bất cứ điều gì sẽ được làm thêm hướng tới một liên minh giữa trưởng lão đoàn Associate và đại hội đồng, đề xuất phải đến từ phía trước, mà ủy ban sẽ sẵn sàng tiếp nhận. Cuộc đàm phán này dường như đã không được tiếp tục cho đến năm 1785, khi đại hội đồng được thông báo, “rằng một số anh em thuộc đại hội đồng Hà Lan, và một trong những thành viên của đại hội đồng Cải Chánh Associate, đã bày tỏ mong muốn có một số biện pháp được thực hiện để thúc đẩy một sự giao tiếp thân thiện giữa ba đại hội đồng, hoặc để lập một kế hoạch cho một loại hiệp nhất nào đó giữa họ, nhờ đó họ có thể hợp nhất những lợi ích của mình và kết hợp những nỗ lực của mình để thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật và tôn giáo sống động; và đồng thời đưa ra phán đoán của mình rằng một kế hoạch như vậy có thể thực hiện được. Đại hội đồng,” biên bản thêm, “vui mừng khi thấy một khuynh hướng như vậy nơi các anh em của những đại hội đồng trên; và vui vẻ đồng ý với họ khi nghĩ rằng một biện pháp như vậy vừa đáng mong muốn vừa có thể thực hiện được, và vì vậy chỉ định Tiến sĩ Witherspoon, Tiến sĩ Jones, Tiến sĩ Rodgers, Tiến sĩ McWhorter, Tiến sĩ Smith, ông Duffield, ông Alexander Miller, ông Israel Reed, ông John Woodhull, và ông Nathan Ker, làm một ủy ban để gặp những ủy ban như vậy có thể được chỉ định bởi đại hội đồng Hà Lan thấp hiện đang họp tại New York, và bởi đại hội đồng Associate, để họp tại thành phố đó tuần sau, vào thời gian và địa điểm như có thể thỏa thuận; để hội đàm với các anh em của những đại hội đồng nói trên về đề tài quan trọng này; và cùng họ sắp xếp những biện pháp như vậy để hoàn thành những mục đích lớn này như họ xét là thích hợp.” Dường như từ biên bản của năm sau, các ủy ban của ba đại hội đồng đã họp tại New York ngày 5 tháng Mười, 1785, và tự tổ chức thành một hội nghị. Biện pháp đầu tiên của họ là chỉ định hai thành viên từ mỗi ủy ban để tóm tắt những đề tài khác nhau sẽ được đặt trước hội nghị. Trong tiểu ủy ban này câu hỏi đầu tiên là, những công thức giáo lý và thờ phượng mà mỗi đại hội đồng tương ứng gắn bó là gì? Câu trả lời do các thành viên Hà Lan đưa ra không được ghi lại; câu trả lời do các thành viên từ đại hội đồng New York đưa ra đã được trích dẫn ở một trang trước; câu trả lời của các thành viên thuộc đại hội đồng Associate được ghi là, “về nội dung, rất tương tự với câu trả lời do đại hội đồng New York và Philadelphia đưa ra.” Sau đó đã quyết nghị rằng, những công thức và tiêu chuẩn được nhắc đến trong những bản trình bày tương ứng là thỏa mãn lẫn nhau, và đặt một nền tảng đủ cho sự tương ứng huynh đệ và sự hòa hợp của nhiều đại hội đồng. “Câu hỏi thứ hai là, liệu các đại hội đồng tương ứng, để đặt nền tảng cho sự tin cậy trọn vẹn lẫn nhau, có sẵn lòng đưa ra những bảo đảm trọng thể và lẫn nhau về sự cảnh giác và trung tín của mình, trong việc đòi hỏi nơi những viên chức thuộc Hội Thánh của mình, một sự đồng ý rõ ràng và không mập mờ với những công thức hoặc tiêu chuẩn kỷ luật và đức tin hiện tại của mình; và sẽ thực hiện những biện pháp như vậy mà đối với họ tương ứng dường như hợp lý và hiệu quả nhất để bảo đảm cùng sự trung tín và tính chính thống trong mọi thời gian sắp tới hay không? Câu trả lời đã được đưa ra nhất trí theo hướng khẳng định. Quyết nghị rằng, bản chất của những bảo đảm này sẽ được để cho hội nghị quyết định. “Câu hỏi thứ ba là, liệu họ có đồng ý cùng nhau canh giữ sự tinh sạch của nhau trong giáo lý và kỷ luật hay không; và liệu họ có đồng ý cùng nhau tiếp nhận những khiếu nại có thể được đưa ra bởi một trong những bên kia chống lại những thành viên cụ thể thuộc các thân thể tương ứng của mình, những người có thể được cho là đang rời bỏ đức tin, hoặc sự chính xác của kỷ luật Hội Thánh của mình, hay không? Đồng ý theo hướng khẳng định; nhưng phương thức sẽ được chuyển cho hội nghị Tổng quát. “Câu hỏi thứ tư là, liệu họ có cùng nhau hứa sẽ giới thiệu và duy trì kỷ luật chính xác nhất mà hoàn cảnh của xứ sở và tinh thần của dân sự có thể chịu đựng hay không? Quyết nghị rằng, đây là một điều khoản tối quan trọng; và quyết nghị thêm rằng, khuyến nghị hội nghị, xem xét và thông qua những phương tiện thích hợp để hỗ trợ việc thực thi kỷ luật bằng cách ngăn cản những kẻ chạy trốn khỏi nó, ra khỏi bất cứ Hội Thánh nào; và đặc biệt bằng cách không tiếp nhận bất cứ người nào vào tư cách thành viên Hội Thánh nếu không có giấy chứng nhận đủ về phẩm cách đạo đức tốt và cách cư xử có trật tự của họ từ Hội Thánh mà họ hiện trực tiếp thuộc về, hoặc gần đây đã thuộc về. “Câu hỏi thứ năm liên quan đến những bất bình hoặc nguyên nhân khiếu nại có thể đã phát sinh giữa các mục sư hoặc hội chúng của các đại hội đồng tương ứng. Quyết nghị rằng, chúng nên được lắng nghe một cách thẳng thắn, và những biện pháp nhanh nhất và hiệu quả nhất được thực hiện để sửa chữa chúng. “Câu hỏi thứ sáu và cuối cùng, hay mệnh đề, liên quan đến một phương thức nào đó để thiết lập một sự giao tiếp hữu hình và sự tương ứng thường trực giữa nhiều đại hội đồng. Quyết nghị rằng, đề tài này được chuyển cho hội nghị xem xét, nhưng khuyến nghị hội nghị thiết lập một hội nghị hàng năm của ba đại hội đồng bởi các đại biểu của họ, hội nghị này có thể gồm ít nhất ba mục sư và ba trưởng lão từ mỗi bên; và rằng những mục đích tổng quát của hội nghị này là củng cố tay lẫn nhau trong công việc lớn của chức vụ Phúc Âm; đưa ra và nhận thông tin lẫn nhau về tình trạng tôn giáo trong các Hội Thánh tương ứng của mình; xem xét và thông qua những phương tiện thận trọng nhất để ngăn ngừa hoặc sửa chữa bất cứ nguyên nhân bất đồng nào có thể phát sinh giữa các hội chúng tương ứng của chúng ta, theo những chỉ thị có thể được các đại hội đồng tương ứng đưa ra; và cùng nhau sắp xếp những biện pháp để hợp nhất những nỗ lực của chúng ta nhằm bảo vệ và thúc đẩy những nguyên tắc của Phúc Âm, và chống lại sự tiến triển của sự vô tín và sai lầm; và thông qua những kế hoạch để hỗ trợ hiệu quả việc thực thi kỷ luật trong các Hội Thánh của chúng ta, và khích lệ lẫn nhau trong việc thực thi nó; và cho những mục đích khác như vậy mà hội nghị có thể nghĩ là thích hợp. Quyết nghị, khuyến nghị rằng cuộc họp đầu tiên của hội nghị trên sẽ được tổ chức vào thứ Ba thứ hai của tháng Mười, tại New York, và sau đó vào thời gian và địa điểm như sẽ được chỉ định tại hội nghị trước.” Khi tiểu ủy ban sáu người này đưa ra báo cáo trên cho ủy ban tổng quát hoặc hội nghị, nó đã được phê chuẩn và thông qua; và những điểm khác nhau được tiểu ủy ban chuyển cho hội nghị, đã được đưa ra và hành động theo. “Về câu hỏi thứ hai đã quyết nghị rằng, cách thức mà các đại hội đồng sẽ đưa ra một lời cam kết trọng thể cho nhau về công thức đức tin của mình mà họ đã công khai tuyên xưng, và về sự gắn bó nghiêm ngặt của mình với nó, sẽ là bằng một đạo luật của mỗi đại hội đồng, trong đó một bản kể lại chính xác về công thức như vậy sẽ được thực hiện, với một lời tuyên bố tích cực rằng đó là quyết tâm chân thành của họ trước Đức Chúa Trời, luôn luôn tuân theo nó, mà vì mục đích đó họ thành thật cam kết với hai đại hội đồng kia; lời tuyên bố và lời hứa này sẽ được chủ tịch hoặc điều phối viên của đại hội đồng ký, và tại hội nghị đầu tiên được hình thành bởi các đại biểu từ các đại hội đồng tương ứng, sẽ được đọc và ghi vào hồ sơ của hội nghị, và những bản sao của mọi lời tuyên bố được gửi cho mỗi đại hội đồng và ghi vào hồ sơ tương ứng của họ; những hồ sơ này sẽ tồn tại như một nhân chứng thường trực chống lại bất cứ bên nào sẽ từng đi chệch khỏi nó. Và cả rằng mỗi đại hội đồng sẽ truyền đạt, qua các đại biểu tương ứng của mình, mẫu giấy chứng nhận hoặc giấy ủy nhiệm được cấp cho các ứng viên của mình, và mẫu được cấp cho các mục sư đã phong chức; những bản sao này cũng sẽ được ghi vào hồ sơ của các đại hội đồng tương ứng. “Quyết nghị, về câu hỏi thứ ba, rằng chúng ta sẽ cùng nhau canh giữ sự tinh sạch của nhau trong giáo lý và kỷ luật, và sẵn sàng tiếp nhận những khiếu nại chống lại bất cứ mục sư nào của chúng ta về những đề tài này; và rằng phương thức mà khiếu nại như vậy sẽ được đưa ra và theo đuổi sẽ là, hoặc bởi những cá nhân, sẽ theo đuổi nhân danh chính mình, với rủi ro của mình [cum periculo]; hoặc bởi một lớp học [classis], trưởng lão đoàn, hoặc đại hội đồng của một Hội Thánh chị em: trong trường hợp đó nó sẽ được đưa ra và theo đuổi như một tiếng đồn ầm ĩ [fama clamosa], bởi lớp học, trưởng lão đoàn, hoặc đại hội đồng mà người phạm tội, hoặc những người phạm tội, có thể thuộc về; và toàn bộ thủ tục sẽ được gửi, được xác thực đúng đắn bởi điều phối viên, chủ tịch, thư ký hoặc thư ký viên, cho thân thể thông báo để làm thỏa mãn họ. “Về câu hỏi thứ tư, quyết nghị rằng, để hỗ trợ việc thực thi kỷ luật, và ngăn cản những kẻ chạy trốn khỏi nó, mỗi lớp học, trưởng lão đoàn, hoặc đại hội đồng, sẽ chính thức truyền đạt cho trưởng lão đoàn, lớp học, hoặc đại hội đồng lân cận của mình, tên hoặc những tên của mỗi mục sư hoặc ứng viên phải chịu sự khiển trách, dù thuộc loại thấp hơn hoặc cao hơn; sau đó trưởng lão đoàn, lớp học, hoặc đại hội đồng như vậy, sẽ được xem là nhìn nhận và đối xử với mục sư hoặc ứng viên như vậy như đang nằm dưới sự khiển trách của Hội Thánh cho mọi ý định và mục đích, như thể họ thuộc về chính thân thể của mình, cho đến khi người hoặc những người như vậy được tha bổng chính quy, hoặc được khôi phục bởi cơ quan tư pháp đã áp đặt sự khiển trách như vậy. “Liên quan đến câu hỏi thứ năm, liên quan đến những bất bình như vậy có thể phát sinh sau này trong các hội chúng dưới thẩm quyền của các đại hội đồng tương ứng khác nhau, quyết định rằng những khác biệt như vậy sẽ được chuyển cho một hội nghị trong tương lai xem xét. Nhưng vì có thể một số tình huống có thể phát sinh sẽ khiến việc triệu tập hội nghị trước thời gian họp đã định trở nên cần thiết, quyết nghị rằng, một quyền lực được đặt nơi điều phối viên của hội nghị, với sự đồng ý của ít nhất một thành viên từ mỗi đại hội đồng, bằng những thư vòng để triệu tập một hội nghị đặc biệt, với điều kiện việc triệu tập như vậy không quá một lần trong một năm. “Hội nghị xét là thích hợp để sửa đổi nghị quyết của ủy ban của mình, bằng cách đồng ý một hội nghị hai năm một lần thay vì hàng năm. “Về kiến nghị xác định và giới hạn những quyền hạn của hội nghị trong mọi thời gian sắp tới, quyết nghị rằng, những quyền hạn đó sẽ chỉ là về tư vấn và lời khuyên, và rằng nó trong bất cứ trường hợp nào cũng không sở hữu thẩm quyền tư pháp hoặc hành pháp, và mọi đề tài sẽ đến trước hội nghị một cách chính quy, sẽ, sau khi được tóm tắt đúng đắn, được chuyển cho các đại hội đồng tương ứng, cùng với ý kiến của hội nghị, và những lý do mà nó đặt nền trên đó, để họ quyết định tư pháp và cuối cùng. “Đồng ý rằng, hội nghị sẽ, khi họp, dành một phần thời gian nhất định của mình cho sự cầu nguyện chung với Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin phước lành của Ngài trên những lời tư vấn của họ và các Hội Thánh mà họ đại diện; và rằng hội nghị nói trên, hễ khi nào hoàn cảnh dường như đối với họ đòi hỏi sự hạ mình hoặc tạ ơn công khai và tổng quát, sẽ khuyến nghị các đại hội đồng tương ứng dành cùng một ngày để được tuân giữ trong mọi Hội Thánh của mình.” Khi báo cáo này được ủy ban đặt trước đại hội đồng, thân thể đó “đã tán thành sự siêng năng và trung tín của họ trong vấn đề này, và đồng ý chỉ định một ủy ban để gặp những đại biểu như vậy có thể được chỉ định bởi các đại hội đồng khác, về công việc này, tại thành phố New York, vào thứ Ba thứ hai của tháng Mười tiếp theo,” ngày được chỉ định cho hội nghị. Đại hội đồng đã chuẩn bị những chỉ thị sau đây cho đoàn đại biểu của mình: “Các đại biểu, về phần đại hội đồng này, sẽ thông báo cho hội nghị rằng thân thể này sắp tự chia mình thành bốn đại hội đồng, phụ thuộc một tổng hội; rằng họ đang xem xét một kế hoạch quản trị và kỷ luật Hội Thánh, mà hy vọng khi hoàn thành, sẽ đủ để trả lời mọi câu hỏi của hội nghị về đầu mục đó; và rằng những bảo đảm lẫn nhau được nhắc đến trong biên bản của hội nghị vừa qua có thể, trong chừng mực liên quan đến đại hội đồng này, được thực hiện thích hợp hơn sau khi hệ thống dự định được hoàn thành hơn là hiện tại. Họ sẽ bảo đảm với hội nghị về sự sẵn sàng và mong muốn của thân thể này, trong thời gian chờ đợi, hợp nhất một cách nhất quán ảnh hưởng của mình với ảnh hưởng của các đại hội đồng khác, để thúc đẩy những lợi ích thuộc linh và điều tốt nhất của toàn thể. Và các đại biểu từ đại hội đồng này sẽ tham gia một hội nghị thân thiện với các đại biểu của đại hội đồng khác, và cùng với họ, sắp xếp những biện pháp như vậy sẽ được tính toán tốt nhất để lan tỏa sự hòa hợp và tình yêu thương anh em qua nhiều Hội Thánh, và thúc đẩy lợi ích của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và làm báo cáo toàn bộ cho đại hội đồng này tại cuộc họp tiếp theo của họ. Về kiến nghị, quyết nghị rằng, các Mục sư Tiến sĩ John Witherspoon, John Rodgers, Alexander McWhorter, ông Israel Read, ông John Woodhull, ông Nathan Ker, cùng với điều phối viên, (ông Alexander Miller,) được chỉ định, và họ nay được chỉ định, làm đại biểu nhân danh đại hội đồng này cho những mục đích được nhắc đến ở trên.” Năm sau chỉ đơn giản ghi lại rằng, “Ủy ban được chỉ định để gặp các ủy ban từ đại hội đồng Hà Lan Cải Chánh, và đại hội đồng Associate đã làm báo cáo và giao biên bản của hội nghị các ủy ban của ba đại hội đồng, đã họp tại New York mùa thu vừa qua, biên bản này đã được đọc.” Vì hội nghị sẽ diễn ra hai năm một lần nên năm đó không có sự chỉ định mới nào được thực hiện; nhưng vào năm 1788, chúng ta thấy ghi rằng, Tiến sĩ Witherspoon, Tiến sĩ Smith, ông John Woodhull, ông

Armstrong, và ông Monteith, đã được chỉ định làm đại biểu nhân danh đại hội đồng này để họp trong hội nghị với các đại biểu từ đại hội đồng Hà Lan thấp, và đại hội đồng Cải Chánh Associate vào thứ Năm đầu tiên của tháng Mười tiếp theo. Bản tường thuật trước đây chiếu không ít ánh sáng lên phẩm cách của Hội Thánh chúng ta vào thời kỳ này. Rõ ràng, không chỉ từ sự nghiêm ngặt được biết đến của các đại hội đồng Hà Lan Cải Chánh và Associate, mà còn từ phẩm cách của những lời tuyên xưng, cam kết, và bảo đảm, được đòi hỏi lẫn nhau, rằng tính chính thống kỹ lưỡng và sự trung tín nghiêm ngặt với những tiêu chuẩn giáo lý và kỷ luật, là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự giao tiếp được thiết lập như vậy; và rằng việc bảo tồn tính chính thống đó là một mục đích lớn mà sự hiệp nhất được thiết kế để đáp ứng. Điều này hẳn phải gây một số ngạc nhiên ngay cả nơi những người Trưởng Lão nghiêm ngặt hơn, khi thấy sự nhất trí và sẵn sàng mà các đại biểu từ đại hội đồng của chúng ta đã đồng ý với mọi yêu cầu được đưa ra cho họ, và thậm chí đồng ý đặt, ở một mức độ nhất định, tính chính thống của chính các thành viên của mình dưới sự giám sát của các đại hội đồng khác. Việc này đi quá xa để có thể kéo dài lâu; nhưng nó cho thấy một trạng thái cảm xúc trong Hội Thánh chúng ta đã lâu rồi không còn. Nếu một sự giao tiếp, như đã được dự liệu ở đây, có phần sửa đổi, có thể được bảo tồn, nó có lẽ đã phục vụ lớn cho mọi thân thể tương ứng. Chúng ta có thể đã nhận được và có thể đã truyền đạt điều tốt, và phẩm cách của ba đại hội đồng được sửa đổi và cải thiện bởi ảnh hưởng qua lại của họ; và như vậy ba thân thể lớn này của những người Trưởng Lão được đưa vào một sự hiệp thông thân mật hơn với nhau, và mỗi bên được nâng lên một điểm cao hơn của sự xuất sắc thuộc Hội Thánh và Cơ Đốc. Năm 1766, một đề nghị đã được trình lên đại hội đồng, đề xuất rằng họ nên “cố gắng đạt được một sự tương ứng nào đó giữa đại hội đồng và các Hội Thánh liên kết [consociated] của Connecticut. Một bản sao của một lá thư từ đại hội đồng gửi cho họ cũng đã được đọc và phê chuẩn; và các Mục sư ông John Ewing, và Patrick Alison, và điều phối viên, được yêu cầu trình bày lá thư đó, và hội đàm với các anh em của chúng ta về vụ việc này. Và trong trường hợp xét là thích hợp,” biên bản thêm, “cho các anh em đáng kính của chúng ta chú ý đến đề xuất này của chúng ta, đến mức chỉ định những ủy viên từ thân thể của họ để gặp những ủy viên từ thân thể của chúng ta; chúng tôi chỉ định Mục sư Tiến sĩ Alison, và các Mục sư ông Timothy Jones, William Tennent, John Rodgers, Elisha Kent, John Smith, John Blair, và Samuel Buel, để gặp họ vào thời gian và địa điểm như các anh em đáng kính của Connecticut sẽ đồng ý.” Theo đề nghị này một hội nghị các đại biểu đã được tổ chức tại Elizabethtown vào tháng Mười Một, 1766, và một kế hoạch hiệp nhất giữa các Hội Thánh Công Giáo Đoàn [Congregational], liên kết, và Trưởng Lão, đã được soạn thảo và báo cáo năm sau cho đại hội đồng, và khi được sửa đổi cuối cùng đã được cả hai bên thông qua. Kế hoạch này rất đơn giản, nó quy định, “1. Rằng một hội nghị tổng quát được hình thành từ các Hội Thánh Công Giáo Đoàn, liên kết, và Trưởng Lão tại Bắc Mỹ, gồm các đại biểu từ mỗi thân thể tương ứng của họ, để họp hàng năm, hoặc thường xuyên như có thể nghĩ là cần thiết, và rằng hội nghị tổng quát đầu tiên được tổ chức tại New Haven vào ngày sau lễ khai giảng hàng năm tiếp theo của họ. “2. Rằng hội nghị tổng quát này sẽ không được trao, và cũng sẽ không vào bất cứ lúc nào sau này đảm nhận bất cứ quyền lực, sự thống trị, thẩm quyền, hoặc thẩm quyền nào trên các Hội Thánh hoặc mục sư, hoặc bất cứ Hội Thánh hoặc mục sư nào; và cũng sẽ không có lời tư vấn hoặc lời khuyên nào được xin hoặc đưa ra trong hội nghị tổng quát này, liên quan đến bất cứ cuộc tranh luận nội bộ nào đang tồn tại, hoặc có thể tồn tại trong bất cứ thân thể nào được hiệp nhất như vậy; và đặc biệt thỏa thuận rằng, các Hội Thánh Công Giáo Đoàn, liên kết, và Trưởng Lão, sẽ tồn tại nguyên vẹn và độc lập với nhau, bất chấp sự hiệp nhất này; giữ lại những thói quen và hình thức quản trị đặc biệt của mình; và cũng sẽ không bao giờ có bất cứ nỗ lực nào được thực hiện, hoặc bất cứ thẩm quyền nào, trực tiếp hoặc gián tiếp, được hội nghị tổng quát này sử dụng để thay đổi hoặc đồng hóa chúng. “3. Rằng mục đích tổng quát của hội nghị này là thu thập thông tin về sự nghiệp và lợi ích hiệp nhất này; thu thập những bản tường thuật liên quan đến nó; hợp nhất những nỗ lực và lời tư vấn của chúng ta để truyền bá Phúc Âm, và bảo tồn những tự do tôn giáo của các Hội Thánh của chúng ta; lan tỏa sự hòa hợp và duy trì một sự tương ứng trong toàn bộ thân thể hiệp nhất này, và với bạn bè của chúng ta ở nước ngoài; khuyến nghị, vun đắp, và bảo tồn lòng trung thành đối với hoàng thượng; và cả gửi thư cho vua hoặc các bộ trưởng của vua với những bảo đảm về lòng trung thành không lay chuyển của các mục sư được bao gồm trong sự hiệp nhất này, và của các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ; và biện minh cho họ nếu bị vu khống bất công. “4. Rằng những bản tường thuật tóm tắt về mọi thông tin và giao dịch trong hội nghị tổng quát này, theo thời gian, được gửi đúng đắn cho mọi hiệp hội, trưởng lão đoàn, hoặc bất cứ thân thể nào khác sẽ gia nhập hoặc được bao gồm trong sự hiệp nhất này.” Đã thỏa thuận rằng thư sẽ được viết cho các mục sư của các Hội Thánh Công Giáo Đoàn và Trưởng Lão tại Massachusetts, New Hampshire, và Rhode Island, và cho các anh em đáng kính thuộc Hội Thánh Hà Lan Cải Chánh, mời họ gửi đại biểu đến hội nghị. Và theo đó năm sau, các Mục sư ông Parsons và McGregore thuộc trưởng lão đoàn Boston đã tham dự; nhưng sau đó hội nghị hầu như chỉ gồm các đại biểu từ đại hội đồng và các Hội Thánh của Connecticut. Cần lưu ý rằng trong kế hoạch khôn ngoan này, không có nỗ lực nào để hợp nhất hai giáo phái khác nhau; để cho bên này một tiếng nói trong việc quản trị bên kia. Mọi điều thuộc loại này đều được dự liệu cẩn thận để chống lại. Đó chỉ là một sự hiệp nhất trong hội nghị, và cho những mục đích mà hai Hội Thánh có lợi ích chung. Hội nghị các đại biểu này tiếp tục được tổ chức chính quy mỗi năm cho đến chiến tranh cách mạng. Đề tài lớn và gần như duy nhất chiếm sự chú ý của họ, là sự phản đối việc thiết lập một chế độ giám mục châu Mỹ. Năm 1768, một lá thư đã được viết về đề tài này theo chỉ thị của hội nghị gửi cho ủy ban tại London, để quản lý những công việc dân sự của những Người Bất Đồng, trình bày những lý do của họ để tin rằng một biện pháp như vậy đang được dự tính, và những phản đối mạnh mẽ của họ đối với việc nó được thực thi. Đối với lá thư này một câu trả lời đã được nhận, trong đó ủy ban tuyên bố rằng, họ hoàn toàn nhận thức được nhiều sự bất tiện dân sự và tôn giáo sẽ đi kèm với việc giới thiệu các giám mục giáo phận vào châu Mỹ, và quyết tâm làm mọi điều có thể để phản đối biện pháp này. Đồng thời họ thông báo cho hội nghị rằng, từ thẩm quyền tốt nhất họ được bảo đảm chính phủ Anh, vào lúc đó, không có thiết kế như vậy. Sự tương ứng bắt đầu như vậy đã được tiếp tục, với một số gián đoạn, từ năm này sang năm khác; và được tiến hành chủ yếu qua Tiến sĩ Alison của Philadelphia, Tiến sĩ Rodgers của New York, và Mục sư ông Whitman của Hartford. Với cùng mục đích tổng quát trong tầm nhìn, hội nghị theo thời gian chỉ định những ủy ban, để xác định và báo cáo về những luật tôn giáo đang có hiệu lực tại nhiều thuộc địa; về những hành vi áp bức mà những người không phải giám mục tại bất cứ tỉnh nào phải chịu; và về tỷ lệ mà các giáo phái khác nhau chiếm so với nhau tại những phần khác nhau của xứ sở. Theo những sự chỉ định này, nhiều báo cáo có giá trị đã được trình bày cho hội nghị, mà tiếc thay đã không được bảo tồn. Năm 1774, ghi nhận rằng Mục sư ông Halsey của New Jersey, “đã đưa vào một bản chi tiết có giá trị về khu định cư đầu tiên của Bắc Carolina, và về những hoàn cảnh thuộc Hội Thánh của tỉnh trong những thời kỳ khác nhau của nó cho đến hiện tại.” Ông Montgomery báo cáo rằng, ông đã có một số tiến triển trong việc thu thập tài liệu liên quan đến sự trỗi dậy và tiến triển của tự do tôn giáo, và trong việc xác định tỷ lệ những người bất đồng so với Hội Thánh được thiết lập tại Maryland; và ông Patrick Alison được yêu cầu cố định tỷ lệ giữa hai lớp này trên bờ phía tây của tỉnh đó. Tiến sĩ Rodgers tuyên bố rằng ông mong đợi sẽ sẵn sàng báo cáo về New York cho hội nghị tiếp theo. Năm 1775, một bản tường thuật đầy đủ và chính xác liên quan đến Connecticut, đã được nhận từ Mục sư ông Goodrich; và cả một bản tường thuật về số lượng người giám mục và người không phải giám mục tại thuộc địa đó; mà vì đó ông đã nhận được lời cảm ơn của hội nghị. Những rắc rối của thời đại sớm chấm dứt những lao động này; và hội nghị không bao giờ họp sau năm đó. Việc đi sâu hoàn toàn, vào lịch sử hoặc vào giá trị của cuộc tranh cãi liên quan đến một chế độ giám mục châu Mỹ, không nằm trong phạm vi của tác phẩm hiện tại. Tuy nhiên, sẽ thích hợp để nói đủ về đề tài này để giúp độc giả, hình thành một phán đoán về tính thích đáng của đường lối do Hội Thánh Trưởng Lão thực hiện trong việc phản đối biện pháp này một cách quyết liệt như vậy. Sau nhiều nỗ lực không thành công đã được thực hiện vào một thời kỳ sớm hơn, để thuyết phục chính phủ Anh gửi một hoặc nhiều giám mục đến châu Mỹ, nỗ lực đã được làm mới bởi một hội nghị tự nguyện của hàng giáo sĩ giám mục của New York và New Jersey, những vị đã chuẩn bị một đơn thỉnh cầu về đề tài này để chuyển tiếp đến châu Âu, và yêu cầu Mục sư Tiến sĩ Bradbury Chandler của Elizabethtown, viết và xuất bản một lời kêu gọi công chúng nhân danh biện pháp này. Lời kêu gọi này đã được xuất bản vào năm 1767, và trình bày những tuyên bố của Hội Thánh giám mục tại xứ sở này về việc hưởng một tổ chức hoàn chỉnh với sức mạnh và sự khéo léo lớn. Lời kêu gọi đã được Tiến sĩ Charles Chauncey của Boston trả lời; và vấn đề sớm trở thành một đề tài tranh cãi tổng quát trong khắp xứ sở; ngay cả những tờ báo hàng tuần cũng được dùng làm phương tiện cho những lập luận mãnh liệt từ cả hai phía. Theo Tiến sĩ Chandler đã đề xuất rằng, “Những giám mục sẽ được gửi đến châu Mỹ sẽ không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền thuần túy thuộc linh và thuộc Hội Thánh, như được rút ra hoàn toàn từ Hội Thánh chứ không phải từ nhà nước. Rằng thẩm quyền này sẽ chỉ hoạt động trên hàng giáo sĩ của Hội Thánh, chứ không phải trên giáo dân hoặc trên những người bất đồng thuộc bất cứ giáo phái nào. Rằng các giám mục sẽ không can thiệp vào tài sản hoặc đặc quyền, dù dân sự hay tôn giáo, của người thuộc Hội Thánh hoặc người bất đồng. Rằng đặc biệt, họ sẽ không liên quan đến việc chứng thực di chúc, thư giám hộ và quản lý, hoặc giấy phép hôn nhân, và cũng không làm thẩm phán cho bất cứ vụ việc nào liên quan đến chúng. Nhưng rằng họ sẽ chỉ thực thi những quyền hạn nguyên thủy của chức vụ của mình, tức là phong chức và quản trị hàng giáo sĩ, và ban lễ xác nhận cho những người sẽ mong muốn nó.” Chống lại một kế hoạch hợp lý như vậy thật khó thấy có thể đưa ra phản đối nào. Vì các giám mục giáo phận là một phần thiết yếu của một Hội Thánh giám mục, cần thiết để phong chức, xác nhận, và thực thi kỷ luật, dường như sẽ là một trường hợp khó khăn khi nhiều Hội Thánh đã được hình thành tại xứ sở này, bị tước đoạt phần này của hệ thống của mình; rằng hàng giáo sĩ sẽ không có sự giám sát; và rằng các ứng viên cho chức thánh sẽ buộc phải thực hiện một chuyến đi dài và tốn kém để được phong chức. Vì vậy, sự kiện rằng sự phản đối mạnh mẽ và hiệp nhất đã được thực hiện chống lại việc giới thiệu các giám mục châu Mỹ, cần được giải thích. Trong chừng mực liên quan đến Hội Thánh Trưởng Lão, chúng ta sẽ lấy làm tiếc nếu nó phải chịu sự quy kết đã chống lại những mong muốn hợp lý của một giáo phái khác về việc hưởng hệ thống thuộc Hội Thánh của chính họ. Vì vậy cần tuyên bố rằng, sẽ không có sự phản đối nào đối với kế hoạch như trình bày ở trên, nếu có bất cứ triển vọng hợp lý nào về việc nó sẽ được tuân giữ. Chống lại các giám mục mà thẩm quyền của họ “hoàn toàn rút ra từ Hội Thánh chứ không phải từ nhà nước,” không có tiếng nói nào được cất lên. Hội nghị của đại hội đồng New York và Philadelphia và các Hội Thánh của Connecticut, nói: “Chúng tôi hoàn toàn không muốn bị hiểu như thể chúng tôi sẽ cố gắng ngăn cản một giám mục châu Mỹ, hoặc tổng giám mục, hoặc giáo chủ, hoặc bất cứ điều gì khác họ có thể thấy thích hợp để gửi, với điều kiện các giáo phái khác có thể an toàn khỏi sự nghiêm khắc và xâm phạm của họ.” Và Tiến sĩ Chauncy trong trả lời của ông cho Lời Kêu Gọi, nói: “Chúng tôi không mong muốn tự do nào khác ngoài việc được để không bị hạn chế trong việc thực hành những nguyên tắc tôn giáo của mình, trong chừng mực chúng tôi là những thành viên tốt của xã hội. Và chúng tôi hoàn toàn sẵn lòng để những người giám mục hưởng tự do này một cách trọn vẹn. Nếu họ nghĩ các giám mục theo nghĩa được dành riêng của họ, đã được Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài lập nên, chúng tôi không phản đối một lời nào về việc họ có bao nhiêu giám mục tùy ý, nếu họ bằng lòng có chúng với thẩm quyền hoàn toàn rút ra từ Đấng Christ. Nhưng họ vừa tuyên bố vừa mong muốn nhiều hơn thế rất nhiều. Họ muốn được phân biệt bằng cách có các giám mục trên nền tảng của một sự thiết lập nhà nước.” Và lại nữa, “Tiến sĩ Chandler hoàn toàn nhầm lẫn căn cứ thật của sự không thỏa mãn của chúng tôi. Không đơn giản là việc thực hành bất cứ nguyên tắc tôn giáo nào của họ sẽ gây cho chúng tôi bất cứ sự khó chịu nào; cũng không phải việc thực hành chúng dưới bao nhiêu giám mục thuần túy đúng Kinh Thánh tùy họ muốn có; nhưng việc họ có các giám mục dưới một sự thiết lập nhà nước, điều này sẽ đặt họ trên một nền tảng khác với các giáo phái khác, và, không nghi ngờ gì, sớm hay muộn sẽ phơi bày họ trước nhiều khó khăn và gian khổ nặng nề.” Cùng cảm nghĩ này được Tiến sĩ Mayhew bày tỏ, trong cuốn Quan Sát về điều lệ và cách cư xử của Hội Truyền Bá Phúc Âm tại những miền ngoại quốc của ông; và cả bởi tờ American Whig. Vì vậy, sự phản đối không phải đối với các giám mục với thẩm quyền thuần túy thuộc linh, nhưng đối với các giám mục được nhà nước gửi đến với những quyền hạn được xác định và quyết định bởi đạo luật của quốc hội. Chính sự kiện rằng sự phản đối này rất tổng quát, và rằng nó mạnh mẽ, dù không phổ quát, giữa những người giám mục như giữa các thành viên của các giáo phái khác, là một bằng chứng rằng nó không có nguồn gốc từ bất cứ sự cố chấp thiếu hào phóng nào. Nếu cơ quan lập pháp Massachusetts phản đối nó, thì nhà burgesses tại Virginia cũng vậy. Thân thể trước, trong một lá thư gửi cho đại diện của họ tại London, đề ngày 12 tháng Giêng, 1768, nói: “Việc thiết lập một chế độ giám mục Tin Lành tại châu Mỹ, cũng được tranh đấu rất nhiệt thành; và nó rất đáng báo động cho một dân tộc mà cha ông của họ, từ những gian khổ họ đã chịu dưới một sự thiết lập như vậy, đã buộc phải chạy trốn khỏi quê hương của mình vào một vùng hoang dã, để có thể bình an hưởng những đặc quyền của mình, dân sự và tôn giáo. Việc họ bị đe dọa mất cả hai cùng lúc hẳn phải đẩy họ vào một tình huống rất khó chịu. Chúng tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời một sự thiết lập như vậy sẽ không bao giờ diễn ra tại châu Mỹ, và chúng tôi mong muốn quý vị phản đối nó một cách mạnh mẽ.” Tại Virginia, khi một hội nghị được triệu tập để xem xét tính thích đáng của việc thỉnh cầu một giám mục, chỉ có mười hai trong số một trăm mục sư trong tỉnh tham dự, và trong số mười hai người đó bốn người đã phản đối quyết định chuyển tiếp một đơn thỉnh cầu. Và ngay sau đó nhà burgesses, bằng một phiếu bầu nhất trí, đã cảm ơn những người phản đối “vì sự phản đối khôn ngoan và đúng lúc họ đã thực hiện chống lại dự án nguy hại của một vài giáo sĩ lầm lạc nhằm giới thiệu một giám mục châu Mỹ.” Nếu cần thêm điều gì để cho thấy phẩm cách của sự phản đối này, nó có thể được tìm thấy trong sự kiện rằng, ngay khi xứ sở này được tách khỏi Anh, và như vậy mọi nỗi sợ về quyền lực dân sự của các giám mục bị loại bỏ, mọi phản đối đối với việc giới thiệu chúng đều bị rút lại. Nỗi lo sợ nguy hiểm này đối với tự do tôn giáo của xứ sở không phải là một nỗi sợ sốt sắng về những điều ác tưởng tượng. Nó thậm chí còn có căn cứ tốt hơn nỗi lo sợ nguy hiểm đối với những tự do dân sự của chúng ta từ tuyên bố của quốc hội Anh về quyền đánh thuế xứ sở. Vì Hội Thánh giám mục đã được thiết lập tại Anh, và vì những người kiểm soát chính phủ là thành viên của Hội Thánh đó, những người giám mục tại châu Mỹ tự nhiên bị dẫn đến việc liên tục trông chờ sự bảo trợ của nhà nước và sự hỗ trợ pháp lý. Họ tuyên bố đó là một quyền, rằng việc hỗ trợ và mở rộng Hội Thánh giám mục tại xứ sở này nên được làm thành một mối quan tâm quốc gia. Ngay cả Tiến sĩ Chandler, dù tác phẩm của ông được viết để giải trừ thành kiến và làm dịu những lo sợ, cũng không thể tránh để điều này được thấy rõ ràng. “Đó đã là thực hành của mọi quốc gia Cơ Đốc,” ông nói với chúng ta, “để cung cấp và duy trì tôn giáo quốc gia, và làm cho nó càng đáng kính trọng càng tốt tại những thuộc địa xa nhất;” và, “vì một tôn giáo nào đó luôn được những nhà lập pháp khôn ngoan nhất nghĩ là cần thiết cho sự an toàn của chính phủ dân sự, và theo đó luôn được đan xen vào hiến pháp của nó, nên trong mỗi quốc gia tôn giáo được phân biệt như vậy, phải được xem là, theo ý kiến của cơ quan lập pháp, phù hợp nhất cho mục đích lớn này. Vì vậy, ở đâu tôn giáo quốc gia không được làm thành một mối quan tâm quốc gia ở một mức độ nào đó, nó thường sẽ bị xem là bằng chứng rằng những người chỉ đạo công việc quốc gia không coi trọng tôn giáo của mình; hoặc rằng họ lơ là bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời, và công chúng, với tư cách là người giám hộ hạnh phúc của nó.” Sau đó ông tiếp tục đưa ra những lý do tại sao “Hội Thánh Anh tại châu Mỹ dường như cho đến nay chưa được làm thành một mối quan tâm quốc gia;” những lý do này, ông nói, có thể giải thích, dù không hoàn toàn bào chữa cho sự lơ là này. Chính điều này, mà Tiến sĩ Chandler xem là điều hiển nhiên như vậy, các giáo phái khác đã phản đối và sợ hãi. Họ phủ nhận quyền của chính phủ Anh phân biệt Hội Thánh giám mục như vậy, đặc biệt tại những tỉnh phía bắc, nơi các thành viên của nó, ngay cả vào thời kỳ này, hầu như không chiếm phần ba mươi của dân số. Họ phủ nhận tính công bằng của việc nó được làm thành một mối quan tâm quốc gia gây thiệt hại và áp bức cho các giáo phái khác. Toàn bộ lịch sử của xứ sở cho thấy các nhà chức trách tại Anh liên tục hành động theo kế hoạch dành cho Hội Thánh Anh, tại xứ sở này, mọi sự vượt trội có thể bảo đảm một cách an toàn cho nó. Tại những thuộc địa mà điều này có thể, Hội Thánh đó đã được thiết lập bằng luật; tại những nơi khác, công chúng bị đánh thuế để hỗ trợ nó, hoặc tài sản quốc gia được phân cho việc duy trì nó. Tại Nam Carolina, theo Tiến sĩ Ramsay, những người Trưởng Lão là một trong những người định cư đầu tiên của xứ sở; và, liên hệ với những người độc lập, họ đã tổ chức một Hội Thánh vào năm 1690, và vào đầu thế kỷ thứ mười tám một trưởng lão đoàn đã được hình thành theo những nguyên tắc và thực hành của Hội Thánh Scotland. Những người giám mục không có mục sư cho đến năm 1701; và, vào năm 1710, chiếm chưa đến một nửa dân số; dù ngay lúc đó nhiều Hội Thánh Trưởng Lão Pháp đã chuyển sang họ. Nhưng vào năm 1696, luật đã quy định cho một giáo sĩ giám mục, tại Charleston, người sẽ được phép một trăm năm mươi bảng Anh một năm, cùng với một ngôi nhà, phần đất của Hội Thánh [glebe], và hai người hầu. Vì chưa có điều gì được nói về một sự thiết lập, luật này gây ít sự không thỏa mãn. Tuy nhiên, ngay sau đó, Hội Thánh Anh đã được thiết lập hoàn toàn; một mức lương một trăm bảng từ kho bạc công được phép cho mỗi mục sư của nó, và mọi giáo phái bị đánh thuế để xây dựng các nhà thờ của nó. Năm 1703, một luật đã được thông qua “đòi hỏi mỗi người sẽ được chọn làm thành viên của hội đồng phải tuyên thệ và đăng ký lời tuyên bố được chỉ định, tuân theo tôn giáo và sự thờ phượng của Hội Thánh Anh; và nhận Tiệc Thánh của Chúa theo những nghi thức và thói quen của Hội Thánh đó.” Những chủ sở hữu đã chèn một điều khoản vào hiến pháp của thuộc địa với nội dung sau: “Khi xứ sở trở nên đủ đông dân, quốc hội sẽ có trách nhiệm chăm sóc việc xây dựng các nhà thờ, và việc duy trì công khai các giáo sĩ được sử dụng trong việc thực hành tôn giáo theo Hội Thánh Anh, vốn là Hội Thánh duy nhất đúng và chính thống, và là Hội Thánh quốc gia của mọi lãnh thổ của vua, nên cũng là của Carolina; và, vì vậy, chỉ nó mới được phép nhận sự duy trì công khai bằng đạo luật của quốc hội.” Vì vậy, kết quả tại Carolina, của việc làm cho Hội Thánh Anh thành một mối quan tâm quốc gia, là, các giáo phái khác không chỉ bị đánh thuế để hỗ trợ nó, mà còn bị cấm ngồi trong cơ quan lập pháp. Vì Virginia là một thuộc địa giám mục hơn ngay từ ban đầu, có ít căn cứ khiếu nại hơn về việc đơn thuần thiết lập Hội Thánh Anh. Tuy nhiên, sự nghiêm khắc của những luật thuộc Hội Thánh của nó, không thể biện minh được. Năm 1618, đã ban hành rằng, “mỗi người phải đi nhà thờ vào các ngày Chúa Nhật và ngày lễ, hoặc bị trói cổ và gót chân đêm đó, và làm nô lệ cho thuộc địa tuần sau. Đối với lần phạm thứ hai, người ấy sẽ làm nô lệ một tháng; và, đối với lần thứ ba, một năm và một ngày.” Năm 1624, một luật đòi hỏi sự tuân thủ nghiêm ngặt, gần nhất có thể, về nội dung và hoàn cảnh, với những giáo luật của Hội Thánh Anh, đã được thông qua. Và năm 1642, đã ban hành rằng không một mục sư nào được thi hành chức vụ trong tỉnh nếu không thể trình ra một giấy chứng nhận về sự phong chức của mình bởi một giám mục Anh nào đó, và hứa tuân theo những mệnh lệnh và hiến pháp của Hội Thánh Anh; và thống đốc và hội đồng được ủy quyền buộc bất cứ ai vi phạm luật này rời khỏi xứ sở. Những luật nghiêm khắc cũng được thông qua chống lại những người Quaker, và sau đó chống lại những người Báp-tít. Ngay cả những quyền được bảo đảm bởi đạo luật khoan dung của Virginia, cũng nhiều lần bị vi phạm trong trường hợp của những người Trưởng Lão. Trước chiến tranh cách mạng những người bất đồng đã tăng lên nhiều đến nỗi người ta nói những người giám mục không chiếm hơn một phần ba cư dân của tỉnh. Nhưng ngay cả trong những giáo xứ có rất ít thành viên của Hội Thánh được thiết lập, những người bất đồng buộc phải mua những phần đất của Hội Thánh, xây dựng nhà thờ, và cung cấp cho việc hỗ trợ hàng giáo sĩ. Điều này bị cảm thấy là một bất bình lớn tại một xứ sở mới, và giữa một dân tộc nghèo. Nó được trình bày nổi bật như một gánh nặng bất hợp lý trong bản tưởng niệm được trình lên cơ quan lập pháp bởi trưởng lão đoàn Hanover, vào năm 1776. Cách cư xử của một số tỉnh New England liên quan đến những người bất đồng giám mục trong phạm vi của họ, rất khác. Họ được miễn mọi khoản thanh toán để hỗ trợ “những Hội Thánh thường trực,” khi họ là một thiểu số không đáng kể của dân số. Lịch sử thuộc Hội Thánh ban đầu của Maryland là một câu đố lớn. Tuy nhiên, từ mọi điều xuất hiện, nó có thể được nhắc đến một cách công bằng như cung cấp một ví dụ khác về việc Hội Thánh của thiểu số, bằng sức mạnh của các nhà chức trách tại Anh, được làm thành tôn giáo được thiết lập của tỉnh. Maryland, dù nguyên thủy được người Công Giáo La Mã định cư, sớm được cung cấp một dân số có tính chất tôn giáo rất hỗn hợp. Khi chính phủ sở hữu bị lật đổ, vào năm 1651, hành động đầu tiên của cơ quan lập pháp là thông qua một luật không khoan dung phủ nhận ngay cả sự bảo vệ cho người Công Giáo, và ban tự do lương tâm và thờ phượng cho những người tuyên xưng đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, với điều kiện tự do này không được mở rộng cho giáo hoàng và chế độ giám mục. Vì vậy, vào thời kỳ này, những người giám mục hẳn phải ở trong thiểu số. Hai mươi lăm năm sau họ vẫn còn rất không đáng kể về số lượng. Dưới ngày tháng 1676, Tiến sĩ Hawks nhận xét: “Cho đến nay bản tường thuật của chúng ta đã im lặng liên quan đến Hội Thánh giám mục Tin Lành tại Maryland. Lý do rõ ràng, vì dù có những thành viên của Hội Thánh đó sống trong tỉnh, nhưng họ không đông.” Bất chấp sự ít ỏi của mình họ phàn nàn rằng không có quy định nào bằng luật cho việc hỗ trợ hàng giáo sĩ của họ. Những phàn nàn này được giám mục London chuyển cho ủy ban trồng trọt, ủy ban này đã gọi Chúa Baltimore, (người trước đó đã được khôi phục thẩm quyền của mình,) để giải trình về đề tài này. Lãnh chúa trả lời rằng, mọi giáo phái đều ở trên một mức ngang nhau tại Maryland, và rằng sẽ khó, nếu không phải là không thể, để hội đồng làm một luật buộc bất cứ giáo phái Cơ Đốc nào hỗ trợ những mục sư khác ngoài mục sư của chính họ. “Câu trả lời này,” Tiến sĩ Hawks nói, “dường như đã làm thỏa mãn ủy ban, vì họ tuyên bố rằng, theo ý kiến của họ, nên có một sự duy trì nào đó cho hàng giáo sĩ của Hội Thánh, và rằng lãnh chúa nên đề xuất những phương tiện để hỗ trợ một số lượng thích hợp.” Cuộc cách mạng năm 1688, đặt William III lên ngai vàng của Anh, đã dẫn đến một cuộc cách mạng tương tự tại Maryland. Năm 1691, Maryland trở thành một chính phủ hoàng gia; và, vào năm 1692, Hội Thánh Anh đã được thiết lập; xứ sở được chia thành ba mươi giáo xứ, và quy định được thực hiện để xây dựng nhà thờ, và hỗ trợ hàng giáo sĩ. Khó có thể cho rằng một cuộc cách mạng đột ngột như vậy đã xảy ra trong những cảm nghĩ tôn giáo của dân sự, đến nỗi những người giám mục, vốn rất ít vào năm 1676, đã trở thành đa số dân số vào năm 1692. Năm 1694, thống đốc mới “chỉ tìm thấy ba giáo sĩ khi ông đến; và họ,” biên bản thêm, “đã có thể ở lại, chỉ vì họ sở hữu tài sản để hỗ trợ mình: ba người này phải tranh đấu với gấp đôi số linh mục thuộc Hội Thánh La Mã. ‘Cũng có một loại những kẻ giả danh lang thang tự xưng là giảng đạo, đến từ New England và những nơi khác, đã lừa dối không chỉ những người bất đồng Tin Lành khỏi Hội Thánh của chúng ta, mà cả nhiều người thuộc Hội Thánh tự thân, bằng những lời cầu nguyện và bài giảng ứng khẩu của họ, mà vì đó họ được dân sự tiếp nhận, và nhận tiền từ họ.’” Vì vậy, ít nghi ngờ rằng, những người giám mục, so với người Công Giáo và những người bất đồng Tin Lành, là một thiểu số của dân sự. Tuy nhiên, mối liên hệ của họ với chính phủ tại quê nhà cho họ một sự vượt trội, và toàn tỉnh bị đánh thuế để hỗ trợ sự thờ phượng của họ. Dù những luật hỗ trợ Hội Thánh Anh có gánh nặng đến đâu đối với những người bất đồng, có ít căn cứ khiếu nại hơn liên quan đến những thuộc địa mà Hội Thánh đó được thiết lập bằng luật thuộc địa, về phần những người bất đồng đã vào chúng sau khi những luật đó được ban hành. Họ biết điều họ phải mong đợi, và hành động với mắt mở. Chúng ta phải nhìn đến những tỉnh mà Hội Thánh giám mục không được thiết lập, và lưu ý những tuyên bố của các thành viên của nó, và cách cư xử của các nhà chức trách Anh liên quan đến nó, nếu chúng ta muốn học được tinh thần và mục đích thật của họ vào thời kỳ này. Tại những tỉnh phía bắc Maryland, những người giám mục, ngay cả muộn đến năm 1767, 8, khi họ đã tăng lên nhiều, chủ yếu bằng sự gia nhập của những người cải đạo, không chiếm phần ba mươi của dân số. Tại New York họ chiếm khoảng phần hai mươi; hoặc, vào đầu thế kỷ, phần hai mươi lăm. Bất chấp sự thua kém lớn về số lượng này, và bất chấp những tỉnh này được các giáo phái khác định cư, và ngoại trừ New York, hoặc là chính phủ điều lệ hoặc sở hữu, nhưng cách cư xử của các thống đốc hoàng gia, những yêu cầu của hàng giáo sĩ giám mục, và hành động của các nhà chức trách tại Anh, tất cả cho thấy một mục đích giành lấy và bảo đảm, xa nhất và nhanh nhất có thể, một sự vượt trội cho Hội Thánh Anh, và cung cấp lý do dồi dào cho nỗi lo sợ lo lắng của dân sự về tự do tôn giáo của mình. Giả định nền tảng mà cách cư xử của các bên được nhắc đến ở trên dựa vào, là Hội Thánh giám mục là Hội Thánh quốc gia được thiết lập tại mọi lãnh thổ của vua, chỉ Scotland, chứ không phải các thuộc địa, được ngoại trừ; rằng các giáo phái khác chỉ được khoan dung, và do đó chỉ được hưởng không gì hơn điều đạo luật khoan dung cho phép họ; trong khi Hội Thánh Anh được hưởng một quy định pháp lý, sự hỗ trợ quốc gia, và sự ưu ái và bảo trợ độc quyền của chính phủ. Lập trường này được đưa ra ít nhiều công khai, vào những dịp khác nhau và bởi những người khác nhau, theo khuynh hướng hoặc sự thận trọng của họ; và nó là lập trường duy nhất mà ngôn ngữ của những người thận trọng nhất có thể được biện minh hoặc giải thích. Đôi khi vị trí này được giả định với sự rõ ràng hoàn hảo. Một tác giả tự xưng là thành viên của Hội Truyền Bá Phúc Âm tại những miền ngoại quốc, đảm nhận chứng minh thứ nhất, rằng các Hội Thánh tại New England không được thiết lập, và thứ hai, rằng Hội Thánh giám mục đã được thiết lập tại đó. Liên quan đến điểm thứ hai này ông nói, “Dù không thể phủ nhận rõ ràng rằng Hội Thánh Anh được thiết lập bằng đạo luật hiệp nhất, (giữa Anh và Scotland,) nhưng có thể không rõ ràng như vậy rằng sự thiết lập này thật sự đã diễn ra trước thời điểm đó.” Tuy nhiên, để cho thấy rằng nó đã diễn ra ngay từ khu định cư đầu tiên của xứ sở, ông trích dẫn một tác giả giám mục khác nói rằng, “Tôn giáo Cơ Đốc, như bằng bằng chứng và sự xuất sắc nội tại của nó, đã tự giới thiệu mình cho chính phủ Anh, nên bằng luật nó trở thành tôn giáo của quốc gia Anh; và Hội Thánh Anh cũng bằng luật trở thành Hội Thánh quốc gia của họ; và khi bất cứ phần nào của quốc gia Anh lan ra nước ngoài thành những thuộc địa, vì họ tiếp tục là một phần của quốc gia, luật buộc họ bình đẳng với Hội Thánh Anh và tôn giáo Cơ Đốc. Và những đạo luật cho việc thiết lập sự phục vụ, phong chức, và những điều khoản của Hội Thánh này, được lập và xác nhận trước và tại sự hiệp nhất của hai vương quốc, giải quyết và thiết lập nó bình đẳng tại những lãnh thổ của Anh, và tại chính vương quốc.” Tác giả này sau đó trích dẫn nhiều đạo luật của quốc hội được lập dưới triều đại của Edward VI, Elizabeth, và Charles II, trong đó cụm từ “những lãnh thổ của hoàng thượng” được sử dụng nhiều lần, như cố định những giới hạn của Hội Thánh được thiết lập. Tuy nhiên, sự tin cậy lớn của những tác giả này là vào đạo luật hiệp nhất.

Vào năm thứ năm của Nữ hoàng Anne, “Đã ban hành rằng, mọi đạo luật của quốc hội lúc đó đang có hiệu lực, cho việc thiết lập và bảo tồn Hội Thánh Anh, và giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính phủ của nó, sẽ tồn tại và có hiệu lực trọn vẹn mãi mãi; và rằng mỗi vua và nữ hoàng kế vị chính phủ hoàng gia của vương quốc Đại Anh, tại lễ đăng quang của mình, sẽ tuyên thệ và đăng ký một lời thề để duy trì và bảo tồn một cách không thể xâm phạm, sự định cư nói trên của Hội Thánh Anh, và giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính phủ của nó, như được thiết lập bằng luật trong các vương quốc Anh và Ireland, lãnh địa Wales, và thị trấn Berwick trên Tweed, và những lãnh thổ thuộc về chúng.” Vì các thuộc địa Bắc Mỹ là những lãnh thổ thuộc về vương quốc Đại Anh, người ta suy ra một cách tự tin rằng Hội Thánh Anh đã được thiết lập ở đây bằng đạo luật này, nếu chưa bao giờ trước đó. Mục sư ông Wetmore của Connecticut, đưa ra cùng lập trường, với sự quyết đoán ngang bằng và sự xấc xược lớn hơn. “Con người,” ông nói, “không chỉ phù hợp với bổn phận của mình có thể, mà để thi hành bổn phận của mình, phải thuộc sự hiệp thông của Hội Thánh Anh, nếu họ là thành viên của quốc gia Anh.” Liên quan đến cáo buộc ly khai, đã được đưa ra chống lại những người cải đạo giám mục tại Connecticut, ông nói, “Nếu các hội chúng, mà việc từ bỏ chúng được gọi là ly khai, tự thân được đặt nền trong sự ly khai và sự phân rẽ không thể biện minh được khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh Anh; hoặc trong hiến pháp hiện tại của mình nhất thiết phải được xem là những kẻ ủng hộ và tán thành sự ly khai, rối loạn, tiếm quyền, khinh thường thẩm quyền chính mà Đấng Christ đã để lại trong Hội Thánh của Ngài, hoặc bất cứ tội ác tương tự nào như vậy, thì những hội chúng như vậy, dù chúng tự gọi mình là gì, và dù chúng phô bày lòng tin kính và sùng đạo theo cách riêng của mình đến đâu, cũng nên được xem liên quan đến thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, chỉ như những phần thừa hoặc khối u trong thân thể tự nhiên, hoặc có lẽ như những nấm mốc trong một khối u lở loét, mà việc ăn mòn chúng bằng bất cứ phương tiện nào cũng không có xu hướng gây hại, mà hướng đến sự lành mạnh và sức khỏe của thân thể.” Ở một nơi khác ông nói, trên giả định rằng hiến pháp của Hội Thánh quốc gia là chính quy và tốt, “Chắc chắn có thể thúc giục mọi người là người Anh, thuộc về quốc gia này, và đúng là một phần của nó, ở bất cứ góc nào của nó người ấy có thể sống, rằng bổn phận của người ấy buộc người ấy phải thuộc sự hiệp thông của Hội Thánh Anh.” Và lại nữa, “Mỗi người làm thành một phần của quốc gia này đều nợ sự tôn kính và phục tùng đối với họ, (các giám mục,) dưới Đấng Christ, và có thể xem những lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta với các môn đồ của Ngài áp dụng được cho những vị giám mục như vậy; ‘Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể ta.’” Tội ác khủng khiếp của sự ly khai bắt đầu tại Anh, ông lập luận, không thể được rửa sạch bằng cách vượt đại dương, vào “một xứ sở mới phụ thuộc vào, và là một phần của quốc gia Anh.” Giáo lý của toàn bộ Tiểu Luận này là, Hội Thánh Anh là Hội Thánh được thiết lập của quốc gia Anh; các thuộc địa là một phần của quốc gia đó, và vì vậy bị ràng buộc không chỉ về đạo đức mà còn về pháp lý phải thuộc sự hiệp thông của Hội Thánh đó, hoặc hưởng lợi ích của đạo luật khoan dung. Đây là giáo lý không chỉ của những người đảng phái quá khích, mà của những người ở vị trí và thẩm quyền cao. Đã tuyên bố rằng, những chủ sở hữu của Nam Carolina đã rõ ràng giả định lập trường này. “Hội Thánh Anh là Hội Thánh duy nhất đúng, và chính thống, và quốc gia, của mọi lãnh thổ của vua, nên cũng là của Carolina.” Và họ rút ra từ nguyên tắc này suy luận hợp pháp, khi họ thêm, “Và vì vậy chỉ nó mới được phép nhận sự duy trì công khai bằng trợ cấp của quốc hội,” tức là quốc hội tỉnh. Khi Chúa Cornbury được làm thống đốc của New York và New Jersey, vào năm 1702, ông được chính phủ hướng dẫn và truyền lệnh, phải chăm sóc đặc biệt rằng sách cầu nguyện chung, như được thiết lập bằng luật, được đọc mỗi ngày Chúa Nhật và ngày lễ, và thánh lễ phước lành được ban theo những nghi thức của Hội Thánh Anh; rằng các nhà thờ được sửa chữa, hoặc xây dựng; rằng một sự duy trì thích hợp được cung cấp cho hàng giáo sĩ, với một ngôi nhà và phần đất của Hội Thánh trong mỗi giáo xứ, tất cả với chi phí chung; và ông bị cấm ưu tiên bất cứ ai vào bất cứ chức vụ hưởng lợi nào mà không có giấy chứng nhận từ giám mục London. Những hướng dẫn này liên quan đến những thuộc địa mà tại một thuộc địa những người giám mục, vào lúc đó, là sáu trăm so với mười lăm nghìn, và tại thuộc địa kia, một nghìn hai trăm so với ba mươi nghìn. Chúa Cornbury đã hành động theo những chỉ thị này với một lòng nhiệt thành mà ngay cả những người bạn quyết tâm nhất của ông cũng hẳn phải nghĩ là thiếu thận trọng. Giới hạn của chúng ta cấm chúng ta đi vào chi tiết, điều này ít cần thiết hơn, vì những phàn nàn và lo sợ của những cư dân không phải giám mục của các thuộc địa không được đặt nền trên những hành vi bất công hoặc áp bức cụ thể đơn thuần, cho bằng trên việc thông qua công khai hoặc ngầm nguyên tắc rằng, những luật thuộc Hội Thánh của Anh mở rộng đến xứ sở này. Giả định này được đưa ra công khai khi Mục sư ông McKemie bị Chúa Cornbury ra lệnh bỏ tù vì giảng tại New York. Tại phiên xét xử của mình, ông bị tổng chưởng lý cáo buộc khinh thường quyền tối cao thuộc Hội Thánh của nữ hoàng; sử dụng những nghi thức và lễ nghi khác ngoài những điều chứa trong sách cầu nguyện chung; giảng mà không có tư cách thích hợp, tại một buổi họp mặt bất hợp pháp, tất cả đều bị tuyên bố là trái với những đạo luật của Anh. Cùng nguyên tắc này được giả định trong trường hợp đơn xin điều lệ của Hội Thánh Trưởng Lão tại New York. Đơn thỉnh cầu của họ bị ban trị sự của hội thánh Trinity phản đối, trên căn cứ rằng nó không thể được chấp thuận một cách nhất quán với những đạo luật đồng nhất, cũng không với lời thề đăng quang của vua, mà qua đó ông bị ràng buộc phải duy trì Hội Thánh Anh, không chỉ tại Anh và Ireland, mà tại mọi lãnh thổ thuộc về chúng. Các nhà chức trách tỉnh xem câu hỏi này quá nghiêm trọng để họ quyết định, và vì vậy chuyển nó cho chính phủ tại quê nhà. Giám mục London xuất hiện nhiều lần trước ủy ban của hội đồng cơ mật để phản đối đơn thỉnh cầu, và cuối cùng quyết định rằng, mà không bày tỏ ý kiến về những câu hỏi pháp lý này, trên những căn cứ chính sách tổng quát việc ban cho những người Trưởng Lão bất cứ đặc quyền nào lớn hơn điều họ được hưởng bởi đạo luật khoan dung là không thích hợp. Đây thực chất là một quyết định của toàn bộ vụ việc, vì nó giả định đạo luật đó có hiệu lực tại New York, điều này, từ bản chất của nó là không thể, trừ khi những đạo luật đồng nhất, mà đạo luật khoan dung cung cấp sự miễn trừ khỏi hình phạt của chúng, cũng có hiệu lực. Nhờ đó Tiến sĩ Chauncy có lý do tốt để nói, “Quyết định đó là một báo động cho mọi thuộc địa trên lục địa, đưa cho họ thông báo trọng thể về điều họ có thể mong đợi nếu những người giám mục từng có được sự vượt trội trong ảnh hưởng của mình.” Và Tiến sĩ Chandler nói gì về trường hợp này? “Việc trợ cấp sẽ can thiệp vào lời thề đăng quang của vua đến mức nào,” ông nói, “không phải là việc của tôi để nói; những người mà nó được chuyển cho là những thẩm phán thích hợp; và theo ý kiến của họ đơn thỉnh cầu không thể được chấp thuận một cách nhất quán. Đó là bổn phận không thể nghi ngờ của hội đồng cơ mật đáng kính nhất của hoàng thượng, là khuyên ông chống lại bất cứ điều gì được họ nghĩ là ngụ ý một sự vi phạm lời thề đăng quang; đó là một bổn phận đặc biệt hơn thuộc về bất cứ giám mục nào như vậy mà hoàng thượng thấy thích hợp để gọi lên sự ủy thác cao đó. Vì vậy, nếu giám mục London, trên nguyên tắc trên, hoạt động tích cực hơn những người khác trong việc phản đối biện pháp này, đó là vì vị trí của ông đòi hỏi nó. Nếu chính sách tổng quát, theo ý kiến của các lãnh chúa thương mại, cũng chống lại việc trợ cấp, họ buộc phải ngăn cản nó; và những người thỉnh cầu, tôi quan niệm, nên yên nghỉ thỏa mãn, đặc biệt vì đó chỉ là một ân huệ đơn thuần được yêu cầu, và nhiều hơn điều được nghĩ là được phép bởi những luật khoan dung. Hơn nữa tôi đã được cho biết rằng, ngoài những lý do được nêu, một chính sách cụ thể liên quan đến những người Trưởng Lão tại New York, đã cùng nhau đánh bại đơn thỉnh cầu. Đó là niềm tin tại quê nhà, rằng Hội Thánh Anh đã bị một số chính những người mà tên của họ được đính kèm vào đơn thỉnh cầu đó đối xử với ác ý đặc biệt. Vì vậy, không phải là không tự nhiên khi nghi ngờ rằng bất cứ quyền lực bổ sung nào được đặt vào tay những người như vậy, sẽ, khi có cơ hội, được sử dụng chống lại Hội Thánh.” Nỗi sợ quyền lực trong tay những người Trưởng Lão này đặc biệt gây dựng, khi nhớ rằng quyền lực được xin là quyền giữ hội thánh và nghĩa địa của mình nhân danh chính mình, thay vì buộc phải trao chúng cho đại hội đồng của Hội Thánh Scotland. Nếu những người giám mục, những người tuyên bố mọi quyền lực và đặc quyền được những luật Anh ban cho Hội Thánh Anh, có thể sợ một quyền lực như vậy, chắc chắn những người Trưởng Lão có thể được tha thứ vì đứng hơi sợ họ. Chúng ta thấy từ đoạn trích trên rằng Tiến sĩ Chandler đã đồng ý rất thân mật với quyết định rằng lời thề đăng quang của vua ràng buộc ông phải xem những đạo luật, mà qua đó Hội Thánh Anh được thiết lập, như mở rộng đến các thuộc địa; và rằng ông coi đó là điều hiển nhiên đạo luật khoan dung là thước đo những tự do và đặc quyền của các Hội Thánh không phải giám mục tại châu Mỹ. Lời thề đăng quang được đặt nền trên đạo luật hiệp nhất giữa Anh và Scotland. Vào thời điểm hiệp nhất, người Scotland quy định rằng quốc hội hiệp nhất sẽ không có quyền làm xáo trộn hiến pháp thuộc Hội Thánh của họ; và người Anh quy định rằng mỗi vị vua kế vị sẽ thề duy trì Hội Thánh Anh như được thiết lập bằng luật. Vì vậy, mục đích của đạo luật đang bàn là bảo vệ Hội Thánh Anh, chứ không phải thiết lập nó ở nơi nó lúc đó chưa tồn tại. Với thiết kế như vậy, sẽ thấy giả định rằng nó lật đổ mọi điều lệ của các thuộc địa New England là quái dị đến mức nào; làm vô hiệu mọi hợp đồng với các chính phủ sở hữu; vô hiệu hóa mọi luật thuộc địa liên quan đến những vấn đề thuộc Hội Thánh, và thiết lập Hội Thánh Anh ngay cả tại Massachusetts và Connecticut, nơi, vào thời điểm nó được thông qua, Hội Thánh đó hầu như không thể nói là đã tồn tại. Như một ví dụ khác về phạm vi giải thích được những người có thẩm quyền đưa ra, cho những luật thuộc Hội Thánh của Anh, có thể nhắc đến lá thư của các Lãnh Chúa Tư Pháp tại Anh gửi cho Phó Thống Đốc của Massachusetts, vào năm 1725. Một yêu cầu đã được đưa ra cho các nhà chức trách của tỉnh đó, bởi các mục sư, được phép tổ chức một đại hội đồng. Khi yêu cầu này đến tai những người nắm quyền tại Anh, các thẩm phán đã viết một lá thư nghiêm khắc cho thống đốc vì đã cho phép vấn đề này được khuấy động. Họ nói họ không thể tìm thấy bất cứ sự bảo đảm nào cho việc tổ chức một đại hội đồng như vậy, “nhưng nếu những đại hội đồng như vậy có thể được tổ chức, nhưng họ cho là rõ ràng về mặt luật pháp, rằng quyền tối cao của hoàng thượng trong những công việc thuộc Hội Thánh là một nhánh của đặc quyền, có hiệu lực tại những đồn điền; và các đại hội đồng không thể được tổ chức, và cũng không hợp pháp cho hàng giáo sĩ tụ họp như trong các đại hội đồng, nếu không có thẩm quyền từ hoàng thượng.” Trong trường hợp đại hội đồng thật sự đã họp trước khi những hướng dẫn này đến tay, phó thống đốc “sẽ khiến cuộc họp của họ chấm dứt, thông báo cho họ rằng việc tụ họp của họ trái luật và là một sự khinh thường đặc quyền của hoàng thượng, và rằng họ bị cấm họp lại nữa.” Một minh họa còn mạnh mẽ hơn được cung cấp bởi lịch sử của New Hampshire. Khi tỉnh đó được dựng thành một chính phủ riêng biệt, vào năm 1679, đã ra lệnh rằng mọi người Tin Lành sẽ được khoan dung, “và rằng đặc biệt những người tuân theo những nghi thức của Hội Thánh Anh sẽ được đặc biệt ưu ái và khích lệ.” Năm 1684, một mệnh lệnh đã được thống đốc và hội đồng ban hành, đòi hỏi các mục sư tiếp nhận mọi người ở độ tuổi thích hợp, và không xấu xa, vào Tiệc Thánh của Chúa, và con cái của họ vào báp-têm, và truyền lệnh, trong trường hợp bất cứ ai muốn một trong hai thánh lễ được ban theo phụng vụ, nó sẽ được thực hiện, theo lệnh của vua, tại thuộc địa Massachusetts; và bất cứ mục sư nào từ chối tuân theo mệnh lệnh này sẽ chịu những hình phạt của những đạo luật đồng nhất. Lời tuyên bố này không phải là một mối đe dọa vô ích: Mục sư ông Moody, của Portsmouth, đã từ chối ban Tiệc Thánh của Chúa theo mẫu được quy định, đã bị kết án sáu tháng tù. Cùng những hướng dẫn được đưa cho Chúa Cornbury với tư cách thống đốc Đông và Tây Jersey, đã được đưa cho thống đốc của tỉnh này, với sự bổ sung rằng không một ai từ Anh được phép hành động như hiệu trưởng trường học, mà không được cung cấp một giấy chứng nhận từ giám mục London, và không một người nào khác mà không có giấy phép của thống đốc. Vì vậy, các giáo phái không phải giám mục, tại xứ sở này, có lý do dồi dào để báo động. Từ Nam Carolina đến New Hampshire, họ thấy quyền lực và ảnh hưởng của chính phủ được sử dụng để dành sự vượt trội cho Hội Thánh giám mục. Mục đích này liên tục dù thận trọng được theo đuổi. Việc nó như vậy là tự nhiên. Những lập luận được đưa ra để chứng minh rằng Hội Thánh Anh được hưởng sự vượt trội này, đủ hợp lý để ra lệnh sự đồng ý của những người lo lắng được thuyết phục. Và những động cơ chính sách nhân danh biện pháp này, đủ rõ ràng để làm mọi người thấy rằng chính phủ Anh sẽ theo đuổi nó xa nhất có thể một cách an toàn. Ở đây, cũng như trong cuộc tranh đấu về thuế, không phải áp lực của những hành vi tổn thương hoặc sỉ nhục cụ thể gây ra sự không thỏa mãn; mà là quyền lực được tuyên bố. Giả định giống nhau trong cả hai trường hợp, tức là: rằng châu Mỹ là một phần của quốc gia Anh, rằng quyền lực của vua và quốc hội ở đây giống như ở đó. Nhờ đó một mặt, suy luận rằng quốc hội Anh có thể ở đây đánh bất cứ loại thuế nào họ muốn; và mặt khác, rằng quyền tối cao của vua trong những vấn đề thuộc Hội Thánh, mở rộng đến các thuộc địa; rằng mỗi người Anh đến châu Mỹ, chỉ dời từ một phần của quốc gia đến một phần khác; rằng người ấy đứng trong cùng mối quan hệ với Hội Thánh quốc gia tại xứ sở này, như người ấy đã đứng tại Anh. Dễ dàng thừa nhận rằng như có một số chính khách Anh phủ nhận thẩm quyền của quốc hội đánh thuế châu Mỹ, cũng có nhiều người xuất chúng phủ nhận rằng những luật thuộc Hội Thánh của Anh có hiệu lực tại xứ sở này. Nhưng trong cả hai trường hợp lợi ích, và khuynh hướng, và đường lối tổng quát của chính phủ, đều chống lại những tự do của các thuộc địa. Một nguyên nhân khác gây kích thích và khó chịu, là cách cư xử của Hội Truyền Bá Phúc Âm tại những miền ngoại quốc. Những phàn nàn chính được thúc giục chống lại nó là, thứ nhất, rằng thay vì gửi những nhà truyền giáo đến người ngoại đạo, theo mục đích chính của việc thành lập nó, nó dành những nguồn lực của mình, ở một mức độ lớn, cho các thuộc địa châu Mỹ. Hội đã được biện minh thành công về điểm này bởi nhiều người biện hộ khác nhau của nó. Đã chứng minh rằng điều lệ của nó dự tính các thuộc địa là một lĩnh vực nổi bật nếu không phải là chính trong những lao động của nó. Và khi chúng ta xem xét phạm vi mênh mông và sự thiếu thốn khóc than của xứ sở này, chúng ta sẽ có khuynh hướng thắc mắc và phàn nàn rằng hội đã làm quá ít, hơn là nó đã làm quá nhiều để cứu trợ nó. Một căn cứ phàn nàn thứ hai hợp lý hơn. Người ta thúc giục rằng thay vì gửi những nhà truyền giáo của mình đến nơi họ thật sự cần, họ gửi họ đến New England nơi họ không được cần. Vào lúc này có ít nhất năm trăm năm mươi mục sư có học vấn tại New England, và không một thị trấn nào, trừ khi vừa định cư, mà không có mục sư, trừ khi nó ở Rhode Island. Rằng có căn cứ cho phàn nàn này chống lại hội, được thừa nhận bởi người biện hộ tài giỏi và trang nghiêm nhất của nó, người nói, “Trong mọi điều tôi đã nói cho đến nay, tôi hoàn toàn không có ý định khẳng định rằng hội đã không chi tiêu tại Massachusetts và Connecticut một tỷ lệ quá lớn số tiền được đặt vào tay họ, xét đến những nhu cầu của các tỉnh khác.” Không có gì lạ khi dân sự New England cảm thấy bị kích thích bởi việc có nhiều nhà truyền giáo của một hội hùng mạnh đóng tại giữa họ, nơi mục đích rõ ràng nhất của họ không phải là cung cấp cho những người thiếu thốn, mà là làm cho những người cải đạo từ những hội chúng đã được thiết lập. Những tuyên bố và cách cư xử của những nhà truyền giáo này, trong nhiều trường hợp, làm tăng lớn sự kích thích này. Họ nói về mọi cư dân của thị trấn nơi họ sống, như là giáo dân của mình; như bị ràng buộc bởi cả luật của Đức Chúa Trời và của nhà nước phải ở trong sự hiệp thông với Hội Thánh Anh; như không có mục sư được ủy quyền hoặc những thánh lễ hợp lệ; như thuộc về những Hội Thánh chỉ là những phần thừa hoặc nấm mốc. Chủ yếu từ những nhà truyền giáo của hội này mà yêu cầu về các giám mục châu Mỹ xuất phát. Đã tuyên bố số lượng nhỏ hàng giáo sĩ Virginia đồng ý với đơn xin như thế nào. Vì vậy, nguồn gốc của kế hoạch không có khả năng giới thiệu nó cho công chúng. Cho mọi mục đích hợp pháp của một giám mục, một viên chức như vậy cần nhất ở nơi những người giám mục đông nhất. Rằng yêu cầu đến từ những tỉnh mà họ là một thiểu số nhỏ, không thể không gây ra nỗi lo sợ, rằng ảnh hưởng của giám mục sẽ được sử dụng để dành cho thiểu số đó sự vượt trội còn lớn hơn. Nếu nguồn mà đơn xin này xuất phát gây lo sợ, những căn cứ mà nó được thúc giục không có xu hướng làm dịu những nỗi sợ này. Đúng là kế hoạch đã được trưng bày với nhiều tính hợp lý trong Lời Kêu Gọi của Tiến sĩ Chandler. Ông thường xuyên khẳng định rằng quyền lực của giám mục được đề xuất sẽ hoàn toàn rút ra từ Hội Thánh chứ không phải từ nhà nước; rằng ông sẽ không được tiếp nhận trên căn cứ của một sự thiết lập nhà nước. Trong điều này ông chắc chắn chân thành; nhưng ông và độc giả của mình khác nhau rộng rãi về ý nghĩa của những thuật ngữ được sử dụng ở đây. Nếu giám mục không nhận bất cứ quyền lực nào từ nhà nước, tại sao ông phải được gửi bằng đạo luật của quốc hội? Tiến sĩ Chandler nói rằng, khi các giám mục lần đầu được đề xuất cho xứ sở này, họ được nói đến như những giám mục phụ tá [suffragans], mà bổn phận của họ là thi hành những chức vụ thuần túy giám mục, theo sự chỉ đạo, và nhờ một ủy ban từ giám mục giáo phận. Và ông cho độc giả của mình hiểu rằng những giám mục như vậy vẫn được mong muốn. Vậy tại sao giám mục London không thánh hiến và ủy nhiệm họ mà không làm phiền quốc hội về vấn đề này? Không có đạo luật lập pháp nào cần thiết để ủy quyền việc gửi các phó tế, linh mục, hoặc ủy viên, đến xứ sở này; vậy tại sao một đạo luật như vậy lại cần thiết để ủy quyền việc gửi một giám mục phụ tá? Tuy nhiên, Tiến sĩ Chandler thông báo cho chúng ta rằng, khi Hội Truyền Bá Phúc Âm lần đầu đảm nhận công việc này, họ “bắt đầu bằng cách đưa ra mọi bản trình bày thích hợp về vụ việc cho Nữ hoàng, (Anne); họ tiến hành mua một ngôi nhà tại New Jersey làm nơi cư trú của một giám mục, và sau khi chuẩn bị đường lối đúng đắn, đã đạt được một mệnh lệnh từ vương miện cho một dự luật được soạn thảo và đặt trước quốc hội để thiết lập một chế độ giám mục châu Mỹ.” Ông xác nhận bản trình bày của mình bằng đoạn trích sau đây từ những thủ tục đã xuất bản của hội. “Một bản trình bày đã được khiêm nhường dâng lên hoàng thượng, cho biết số lượng giám mục thích hợp sẽ được gửi, nơi họ sẽ được cố định, và những doanh thu nào có thể được nghĩ là thích hợp cho sự hỗ trợ của họ. Mà hoàng thượng đã vui lòng đưa ra một câu trả lời nhân từ nhất, rất thỏa mãn cho hội; và một bản thảo của một dự luật đã được ra lệnh thích hợp để dâng lên quốc hội nhằm thiết lập các giám mục và các giáo phận giám mục tại châu Mỹ.” Nay dù Tiến sĩ Chandler có thể nghĩ gì về đề tài này, đây là một kế hoạch để giới thiệu các giám mục trên nền tảng của một sự thiết lập nhà nước. Họ sẽ được nhà nước gửi đến; nơi cư trú, doanh thu, và quyền hạn của họ, sẽ được nhà nước xác định; tất cả, hoặc ít nhất điều cuối cùng, sẽ được cố định bằng đạo luật của quốc hội. Không một ai quen thuộc với tính khí của thời kỳ đó, hoặc biết quyền lực mà các nhà chức trách tại Anh quen thấy trong tay một giám mục, có thể thắc mắc rằng không chỉ hàng giáo sĩ không phải giám mục, mà cả giáo dân giám mục cũng nổi dậy phản đối kế hoạch này; rằng nhà burgesses tại Virginia nhất trí phản đối nó. Nếu quốc hội quyết định phạm vi của những quyền hạn giám mục này, xứ sở có lý do tốt để được bảo đảm chúng sẽ được làm lớn nhất có thể phù hợp với sự an toàn. Đó là một kế hoạch để những người giám mục nói lên quyền lực của các giám mục giám mục trên các giáo phái khác nên lớn đến mức nào. Dù Tiến sĩ Chandler nói, không có ý định cho phép các giám mục châu Mỹ tổ chức những tòa án thuộc Hội Thánh, hoặc can thiệp vào những câu hỏi liên quan đến di chúc, hôn nhân, giám hộ, v.v.; nhưng ông rõ ràng ám chỉ rằng sẽ không có gì bất hợp lý nếu những quyền lực dân sự quan trọng được ban cho họ. “Không có,” ông nói, “triển vọng nhỏ nhất hiện tại, rằng các giám mục tại xứ sở này sẽ từng giành được bất cứ ảnh hưởng hoặc quyền lực nào, ngoài điều sẽ phát sinh từ một ý kiến tổng quát về khả năng và sự chính trực của họ, và một niềm tin về sự hữu ích của họ; và về điều này không ai cần sợ những hậu quả. Nhưng nếu chính phủ thấy thích hợp sau này đầu tư cho họ một mức độ quyền lực dân sự nào đó xứng đáng với sự chấp nhận của họ, điều mà không thể nói họ sẽ không làm, dù không có dấu hiệu nào họ sẽ từng làm; nhưng vì sẽ không có quyền lực mới nào được tạo ra để ủng hộ các giám mục, không thể tưởng tượng được bất cứ ai sẽ bị tổn thương vì đó. Mọi điều hạnh phúc và an toàn của công chúng đòi hỏi, là, quyền lập pháp và hành pháp được đặt vào tay những người như vậy sở hữu khả năng, sự chính trực, và sự thận trọng lớn nhất; và hy vọng rằng các giám mục của chúng ta sẽ luôn được nghĩ là xứng đáng với phẩm cách này.” Nếu những người giám mục sợ cho phép những người Trưởng Lão một đạo luật hợp nhất để giúp họ giữ hội thánh và nghĩa địa của mình, sợ họ sẽ sử dụng quyền lực đó chống lại Hội Thánh, liệu những người Trưởng Lão có thể được mong đợi nhìn với sự thờ ơ quyền lập pháp hoặc hành pháp trong tay một giám mục giám mục, đặc biệt khi bản chất và phạm vi của quyền lực đó sẽ được chính phủ Anh quyết định, hay không? Một căn cứ lo sợ khác liên quan đến việc hỗ trợ những giám mục này. Xứ sở có lý do dồi dào để mong đợi rằng gánh nặng này sẽ, sớm hay muộn, bị ném lên công chúng. Ở đâu chính phủ có thể thực hiện mục đích, họ đã ném việc hỗ trợ hàng giáo sĩ giám mục lên cộng đồng. Điều này đã được thực hiện tại Nam Carolina, Virginia, và Maryland. Ở một mức độ nhất định nó đã được thực hiện tại New York; và các thống đốc hoàng gia tại những tỉnh khác, có mệnh lệnh hoàn thành cùng mục đích xa nhất có thể. Liên quan đến các giám mục, Tiến sĩ Chandler nói, thật vậy, rằng không có ý định đánh thuế xứ sở để hỗ trợ họ; nhưng ông rõ ràng công nhận cả quyền và tính hợp lý của một loại thuế như vậy. “Nếu,” ông nói, “một loại thuế tổng quát được đặt lên xứ sở, và nhờ đó một khoản tiền được gây đủ cho mục đích; và ngay cả giả sử chúng ta sẽ có ba giám mục trên lục địa, là số nhiều nhất đã được nhắc đến, nhưng tôi tin một loại thuế như vậy sẽ không lên tới hơn bốn xu trong một trăm bảng. Và đây sẽ không phải là một gian khổ lớn cho xứ sở. Kẻ nào có thể nghĩ nhiều về việc cho phần sáu nghìn của thu nhập của mình cho bất cứ việc sử dụng nào mà cơ quan lập pháp của xứ sở của mình sẽ chỉ định, không xứng đáng được xem dưới ánh sáng của một thần dân tốt hoặc thành viên của xã hội.” Gian khổ lớn nào cho xứ sở là một loại thuế ba xu trên một cân trà? Nhưng ngọn lửa lớn nào mà vấn đề nhỏ đó đã châm ngòi. Tiến sĩ Chandler rõ ràng giả định hai điều, mà châu Mỹ sẽ không bao giờ lặng lẽ phục tùng. Một là, quốc hội Anh có quyền đặt một loại thuế tổng quát lên xứ sở; và điều kia là, họ có quyền đánh thuế toàn bộ cộng đồng để hỗ trợ Hội Thánh giám mục. Ở đây là lỗi cũ, tức là: rằng châu Mỹ là một phần của quốc gia Anh, và do đó quốc hội có cùng quyền lực ở đây như ở đó; và rằng Hội Thánh giám mục là Hội Thánh quốc gia tại xứ sở này cũng như tại xứ sở kia. Những động cơ chính trị được Tiến sĩ Chandler thúc giục để ủng hộ lời biện hộ của ông cho các giám mục, không phù hợp để hòa giải sự ưu ái đặc biệt cho kế hoạch. “Chế độ giám mục và chế độ quân chủ,” ông nói, “về khung và hiến pháp của mình, phù hợp nhất với nhau. Chế độ giám mục không bao giờ có thể thịnh vượng trong một chính phủ cộng hòa, và những nguyên tắc cộng hòa cũng không trong một Hội Thánh giám mục.” Kinh nghiệm đã chứng minh ý kiến này là không đúng. Hội Thánh giám mục chưa bao giờ thịnh vượng tại xứ sở này nhiều như kể từ khi nước cộng hòa được thiết lập. Tiến sĩ Chandler tiếp tục nói rằng, vì chế độ giám mục và chế độ quân chủ “thích ứng lẫn nhau, nên chúng cũng giới thiệu lẫn nhau. Kẻ nào thích chế độ quân chủ trong nhà nước, có khả năng tán thành chế độ giám mục trong Hội Thánh hơn một người cộng hòa cứng rắn. Mặt khác, kẻ nào ủng hộ sự ngang bằng và một chính phủ dân túy trong Hội Thánh, sẽ dễ dàng bị dẫn đến việc tán thành một hình thức chính phủ tương tự trong nhà nước, dù người ấy ít nghi ngờ điều đó đến đâu. Vì vậy không có gì lạ, nếu các nhà cai trị dân sự của chúng ta luôn xem chế độ giám mục là người bạn chắc chắn nhất của chế độ quân chủ; và có thể hợp lý mong đợi từ những người có thẩm quyền, rằng họ sẽ hỗ trợ và giúp đỡ Hội Thánh tại châu Mỹ, nếu không vì động cơ nào khác, nhưng vì sự quan tâm đến nhà nước, mà nó có một liên minh thân thiện và gần gũi như vậy.” Vì vào lúc này có một nỗi sợ gia tăng nhanh chóng về quyền lực của mẫu quốc, việc xem xét rằng việc giới thiệu các giám mục sẽ có xu hướng tăng quyền lực đó, và củng cố chính phủ không phù hợp để làm dịu lo sợ hoặc hòa giải sự ưu ái. Bản chi tiết dài này liên quan đến một cuộc tranh cãi nay gần như bị lãng quên, có thể được tha thứ vì nó liên quan đến một chương quan trọng trong lịch sử không chỉ của Hội Thánh chúng ta mà của xứ sở. Cuộc tranh cãi này liên quan đến cuộc cách mạng nhiều hơn người ta thường cho là vậy; và một kiến thức về những sự kiện hàng đầu trong vụ việc là cần thiết để giải phóng những người Trưởng Lão, và các giáo phái khác, khỏi cáo buộc phản đối một cách bất hợp lý và cố chấp một Hội Thánh hoàn toàn xứng đáng được tin cậy và yêu mến. Trước cuộc cách mạng Hội Thánh giám mục, từ mối liên hệ của nó với chính phủ Anh, và từ tuyên bố của nó được xem là một nhánh của một sự thiết lập quốc gia lớn, đúng là một đối tượng gây lo sợ. Và nỗi lo sợ này được xác nhận và đào sâu bởi một loạt dài những sự xâm phạm vào những quyền của các giáo phái khác. Sau cuộc cách mạng, Hội Thánh đó ngừng là Hội Thánh Anh, và trở thành Hội Thánh giám mục Tin Lành tại Hoa Kỳ. Kể từ khi nó đứng trên những điều khoản bình đẳng với các Hội Thánh chị em, nó là đối tượng của không cảm xúc nào khác ngoài sự tôn trọng và tình yêu, ở đâu nó bằng lòng công nhận sự bình đẳng đó.

CÁCH CƯ XỬ CỦA ĐẠI HỘI ĐỒNG LIÊN QUAN ĐẾN CUỘC CÁCH MẠNG

Sau khi đọc phần trước, không ai cần bối rối để đoán phần đại hội đồng đã thực hiện liên quan đến cuộc đấu tranh lớn cho những tự do của châu Mỹ. Vị trí mà những người Trưởng Lão và các giáo phái không phải giám mục khác đứng đối với chính phủ Anh, tự nhiên đặt họ vào phe đối lập. Lời tuyên bố của quốc hội Anh, “Rằng hoàng thượng của vua, bởi và với lời khuyên và sự đồng ý của các lãnh chúa thuộc linh và thế tục, và các thường dân của Đại Anh, trong quốc hội họp, đã, đang, và đúng ra nên có toàn quyền và thẩm quyền để làm luật và đạo luật có sức mạnh và hiệu lực đủ để ràng buộc các thuộc địa và dân sự châu Mỹ, thần dân của vương miện Đại Anh, trong mọi trường hợp bất cứ là gì;” cũng đáng báo động liên quan đến những tự do tôn giáo như đối với những tự do dân sự của dân sự. Không ai nghi ngờ rằng quốc hội Anh tin một Hội Thánh được thiết lập là đáng mong muốn, hoặc rằng Hội Thánh giám mục, theo ý kiến của họ, là hình thức tôn giáo tốt nhất và an toàn nhất; và không ai có thể nghi ngờ, vì họ tuyên bố quyền lực, họ sẽ dành cho Hội Thánh đó một sự thiết lập hiệu quả tại mỗi thuộc địa đủ dưới sự kiểm soát của họ. Tại hầu hết mọi tỉnh, mọi giáo phái, ngoại trừ giám mục, đều được xem là chỉ được khoan dung tại chính xứ sở của mình, và phải chịu nhiều yêu cầu bất công đặc biệt cho riêng mình. Không thể nào đại đa số dân sự có thể bị đối xử như những người thấp kém; có thể bị từ chối những đặc quyền mà họ xem là thuộc về mình; hoặc rằng họ có thể thấy một thiểu số nhỏ đồng bào của mình được xem là đứng trong một liên minh với nhà nước đặc biệt thân thiện và gần gũi, và vì lý do đó được đối xử với sự ưu ái đặc biệt, mà không bất mãn và khó chịu. Tuyên ngôn độc lập đối với mọi người như vậy, là một tuyên ngôn tự do tôn giáo, cũng như tự do dân sự. Vì vậy, không ngạc nhiên khi hàng giáo sĩ không phải giám mục bước vào cuộc xung đột với một quyết tâm mà, trong nhiều trường hợp, sẽ khiến việc chứng minh rằng họ đã làm quá nhiều, dễ dàng hơn việc chứng minh rằng họ đã làm quá ít. Nếu việc những người Trưởng Lão đứng về phía châu Mỹ trong giờ thử thách đó là tự nhiên, thì việc hàng giáo sĩ giám mục đứng về phía mẫu quốc cũng không kém tự nhiên. Họ không có bất bình đặc biệt nào để phàn nàn, và cũng không sợ cho tự do của Hội Thánh mình.

Ngược lại, họ trông về Anh để được hỗ trợ, bảo trợ, quy định pháp lý, tài sản và sự ưu việt mà họ nghĩ là thuộc về mình như một nhánh của Hội Thánh quốc gia. Hơn nữa, nhiều người trong họ sinh ra, và tất cả đều được phong chức tại Anh, và cá nhân đã tuyên thệ trung thành. Vì vậy, họ bị ràng buộc bởi những mối dây đặc biệt; những mối dây, mà có thể dễ dàng tưởng tượng những người tốt sẽ thấy khó phá vỡ. Vì vậy, thay vì việc đa số hàng giáo sĩ giám mục đứng về phía Anh là điều đáng ngạc nhiên, điều kỳ diệu là nhiều người như vậy đã đứng về phía châu Mỹ. Những người làm như vậy, đã làm với một sự hy sinh lớn. Họ tranh đấu chống lại những lợi ích bề ngoài của chính mình; và hoặc là những người yêu nước rất khai sáng, hoặc là những người thuộc Hội Thánh rất thờ ơ. Vì vậy, xét đến những hoàn cảnh đặc biệt của hàng giáo sĩ giám mục vào lúc đó, thay vì có khuynh hướng lấy việc họ gắn bó với lòng trung thành của mình đối với mẫu quốc làm vấn đề quở trách, chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng, theo quy tắc chung, họ là những người có giá trị đạo đức nhất, và xứng đáng được tôn trọng nhất, những người đã đi theo đường lối này. Tuy nhiên, điều này không được xem là một sự phản ánh gây tổn thương đối với hàng giáo sĩ yêu nước. Trong khi một số người trong họ nhận nhiệm vụ trong quân đội, những người khác vẫn trung tín cùng lúc với tôn giáo và xứ sở của mình. Giám mục White đáng kính, một vật trang trí cho Hội Thánh phổ quát, trong một thời gian dài là tuyên úy của quốc hội, và đã hành động với sự thận trọng, và nguyên tắc được cân nhắc kỹ trong đường lối ông đã thông qua. Các giáo dân của Hội Thánh giám mục không cảm thấy mình bị trói buộc theo cùng cách, hoặc ở cùng mức độ như các mục sư, và nhờ đó một số nhà lãnh đạo công chúng nổi bật và có ảnh hưởng nhất thời đó thuộc về Hội Thánh đó. Phần những người Trưởng Lão thực hiện trong cuộc tranh đấu với mẫu quốc, vào lúc đó, thường được lấy làm căn cứ quở trách; và mối liên hệ giữa những nỗ lực của họ cho sự an toàn của tự do tôn giáo của mình, và sự phản đối những biện pháp áp bức của quốc hội, lúc đó được thấy rõ ràng. Ông Galloway, một người biện hộ nổi bật của chính phủ, vào năm 1774, quy cuộc nổi dậy và cách mạng chủ yếu cho hành động của hàng giáo sĩ và giáo dân Trưởng Lão ngay từ năm 1764, khi đề xuất cho một đại hội đồng tổng quát xuất phát từ một ủy ban được chỉ định cho mục đích đó tại Philadelphia. Đây là một sự phóng đại và sai lầm lớn, nhưng nó cho thấy mối liên hệ gần gũi giữa phần dân sự và tôn giáo của cuộc tranh cãi. Cùng tác giả này mô tả những đối thủ của chính phủ, như một “phe phái hiệp nhất của những người Công Giáo Đoàn, Trưởng Lão, và những kẻ buôn lậu.” Một tác giả khác cùng thời kỳ nói, “Quý vị sẽ phát hiện ra rằng tôi không phải là bạn của những người Trưởng Lão, và rằng tôi cố định mọi sự trách cứ về những thủ tục châu Mỹ phi thường này lên họ.” Ông tiếp tục, “Hãy tin, thưa ngài, những người Trưởng Lão đã là những công cụ chính và chủ yếu trong mọi biện pháp rực lửa này; và họ luôn làm và sẽ luôn hành động chống lại chính phủ, từ tinh thần chống quân chủ bồn chồn và hỗn loạn đó đã luôn phân biệt họ ở mọi nơi khi họ có, hoặc bằng bất cứ phương tiện nào có thể đảm nhận quyền lực, dù bất hợp pháp đến đâu.” Vì cách cư xử của hàng giáo sĩ Trưởng Lão trong chiến tranh cách mạng không phải là vấn đề tranh cãi, mọi điều chúng ta được yêu cầu làm, là trình bày ngắn gọn hành động của đại hội đồng liên quan đến đề tài này. Một trong những lần thực thi đầu tiên quyền lực mà quốc hội tuyên bố áp đặt thuế lên châu Mỹ, là việc thông qua đạo luật tem vào năm 1764. Sự phản đối biện pháp này tổng quát và mãnh liệt đến nỗi, chính phủ Anh nghĩ là thích hợp để bãi bỏ đạo luật, dù họ đi kèm việc bãi bỏ với những lời tuyên bố mạnh mẽ nhất về quyền đánh thuế các thuộc địa tùy ý của mình. Trong cuộc tranh cãi liên quan đến đề tài này, đại hội đồng New York và Philadelphia công khai bày tỏ sự đồng cảm của mình với đồng bào của mình. Ngay khi việc bãi bỏ được biết tại xứ sở này, “Một đề nghị đã được Tiến sĩ Alison đưa ra, rằng một bản diễn văn được trình lên vị vua của chúng ta nhân dịp vui mừng về việc bãi bỏ đạo luật tem, và nhờ đó một sự xác nhận về những tự do của chúng ta; và đồng thời đề xuất một bản sao của một bản diễn văn để tra xét, bản này đã được đọc và phê chuẩn,” nhưng không được ghi lại. Đại hội đồng cũng gửi một lá thư mục vụ cho các Hội Thánh, đầy những cảm nghĩ yêu nước và tin kính. Họ nhắc nhở dân sự rằng, sau khi Đức Chúa Trời đã giải cứu xứ sở khỏi những kinh hoàng của chiến tranh Pháp và Da Đỏ, thay vì dâng cho Ngài theo sự nhiều của lòng thương xót của Ngài, họ đã trở nên gian ác hơn bao giờ hết. “Đức Chúa Trời Toàn Năng bị khiêu khích như vậy, đã cho phép những lời tư vấn có xu hướng nguy hại nhất, cho cả Đại Anh và các thuộc địa của bà. Việc áp đặt những loại thuế bất thường, một sự hạn chế nghiêm khắc thương mại của chúng ta, và một sự đình trệ gần như hoàn toàn của công việc kinh doanh, đe dọa chúng ta với sự hủy diệt phổ quát. Một sự hồi hộp dài liệu chúng ta sẽ bị tước đoạt, hoặc được khôi phục việc hưởng bình an những đặc quyền vô giá của tự do Anh, làm đầy mọi tấm lòng với sự lo lắng đau đớn.” Họ bày tỏ niềm vui của mình rằng chính phủ đã được thuyết phục dùng đến những biện pháp ôn hòa, thay vì kêu gọi vũ lực; và kêu gọi dân sự chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng, bất chấp tội lỗi của họ, đã cứu họ khỏi những kinh hoàng của một cuộc nội chiến. Cuối cùng, họ tha thiết khuyên dân sự của mình không thêm vào kho tội lỗi chung, nhưng “phải nghiêm ngặt trong việc tuân giữ những luật và thánh lễ của Chúa Giê-xu Christ; phải tôn trọng cách thánh khiết những ngày Sa-bát của Ngài; phải tôn kính danh thánh của Ngài, và làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bằng những việc lành. Chúng tôi cầu xin quý vị,” đại hội đồng nói, “hãy tha thiết tìm kiếm sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, và quyền năng nội tại và Thánh Linh của tôn giáo. Như vậy quý vị có thể hy vọng vào lòng nhân từ tiếp tục của một Sự Quan Phòng nhân từ; và đây là cách đúng để bày tỏ lòng biết ơn của quý vị đối với Cha của lòng thương xót vì sự giải cứu vinh hiển gần đây của quý vị. Nhưng nếu cứ tiếp tục làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài bằng cách lơ là tôn giáo sống động, và tiếp tục tội lỗi, quý vị có lý do để sợ rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ trừng phạt quý vị thêm bảy lần nữa vì những tội ác của quý vị.” Trong lá thư này, cũng như trong mọi tài liệu công khai được ban hành trước tuyên ngôn độc lập, có những cách bày tỏ mạnh mẽ về lòng trung thành, và về mong muốn bảo tồn nguyên vẹn sự hiệp nhất với mẫu quốc. Trong tuyên ngôn về quyền của quốc hội họp tại New York, vào tháng Mười, 1765, ghi rằng, “Các thành viên của quốc hội này, chân thành tận tâm với những cảm nghĩ nồng nhiệt nhất về tình cảm và bổn phận đối với con người và chính phủ của hoàng thượng, gắn bó không thể xâm phạm với sự thiết lập hạnh phúc hiện tại của sự kế vị Tin Lành, v.v. v.v., xem đó là bổn phận không thể thiếu của mình để đưa ra những lời tuyên bố sau đây về ý kiến khiêm nhường của mình liên quan đến những quyền và tự do thiết yếu nhất của những người thuộc địa.” Lời tuyên bố đầu tiên là, “Rằng thần dân của hoàng thượng tại những thuộc địa này, nợ cùng một lòng trung thành với vương miện Đại Anh, như được nợ từ những thần dân sinh ra trong vương quốc, và mọi sự phục tùng đúng mức đối với thân thể tôn quý đó là quốc hội Đại Anh.” Và quốc hội họp tại Philadelphia, tháng Chín, 1774, trong diễn văn của mình gửi dân sự Đại Anh, nói, “Quý vị đã được cho biết rằng chúng tôi nổi loạn, thiếu kiên nhẫn với chính phủ, và mong muốn độc lập. Hãy yên tâm rằng đây không phải là sự thật, mà là những lời vu khống. Hãy cho phép chúng tôi được tự do như chính quý vị, và chúng tôi sẽ luôn xem một sự hiệp nhất với quý vị là vinh hiển lớn nhất và hạnh phúc lớn nhất của chúng tôi; chúng tôi sẽ luôn sẵn sàng đóng góp mọi điều trong khả năng của mình cho phúc lợi của đế chế; chúng tôi xem kẻ thù của quý vị là kẻ thù của chúng tôi, và những lợi ích của quý vị là của chúng tôi.” Có mọi lý do để tin rằng những lời tuyên bố này chân thành như chúng tổng quát. Những người yêu nước châu Mỹ xem sự tách rời khỏi mẫu quốc là một điều ác lớn; và đến giây phút cuối cùng nuôi hy vọng rằng một sự dàn xếp nào đó có thể được thực hiện, sẽ bảo đảm cho họ việc hưởng những quyền của mình, và tránh sự cần thiết của một sự tách rời bạo lực. Khi những dấu hiệu của cuộc xung đột sắp tới bắt đầu nhân lên, đại hội đồng cố gắng chuẩn bị dân sự của mình cho thử thách. Hầu như mỗi năm họ chỉ định những ngày cho sự cầu nguyện và kiêng ăn đặc biệt, và trình bày “khía cạnh đe dọa của công việc công cộng,” như một trong những lý do nổi bật nhất cho việc tuân giữ chúng. Năm 1775, hồ sơ về đề tài này có nội dung như sau: “Đại hội đồng xét tình trạng đáng báo động hiện tại của công việc công cộng, nhất trí phán đoán đó là bổn phận của mình để kêu gọi mọi hội chúng dưới sự chăm sóc của mình, đến sự kiêng ăn, hạ mình, và cầu nguyện trọng thể; và vì mục đích này chỉ định thứ Năm cuối cùng của tháng Sáu tiếp theo được tuân giữ cẩn thận và tôn giáo. Nhưng vì quốc hội lục địa hiện đang họp, quốc hội này có thể sẽ chỉ định một ngày kiêng ăn cho cùng mục đích, đại hội đồng, vì tôn trọng thân thể tôn quý đó, và vì sự hòa hợp lớn hơn với các giáo phái khác, và vì trật tự công cộng lớn hơn, nếu quốc hội sẽ chỉ định một ngày không quá bốn tuần xa ngày thứ Năm cuối cùng của tháng Sáu nói trên, ra lệnh rằng các hội chúng thuộc đại hội đồng này, tuân giữ ngày được quốc hội chỉ định trong sự vâng phục nghị quyết này; và nếu họ chỉ định một ngày xa hơn, đại hội đồng ra lệnh cả hai ngày được mọi người trong sự hiệp thông của chúng ta tuân giữ. Đại hội đồng cũng tha thiết khuyến nghị mọi hội chúng dưới sự chăm sóc của mình, dành buổi chiều của thứ Năm cuối cùng mỗi tháng, cho sự cầu nguyện trọng thể công khai với Đức Chúa Trời, trong thời gian tiếp tục những rắc rối hiện tại của chúng ta.” Khuyến nghị này về việc tuân giữ một ngày cầu nguyện mỗi tháng, thường xuyên được lặp lại trong chiến tranh. Cũng trong năm đáng nhớ này, đại hội đồng gửi một lá thư dài và xuất sắc cho các Hội Thánh. Nó bắt đầu như sau: “Đại hội đồng New York và Philadelphia, đang họp vào lúc công việc công cộng mang khía cạnh đe dọa như vậy, và khi, trừ khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tể trị của Ngài nhanh chóng ngăn ngừa nó, mọi kinh hoàng của một cuộc nội chiến trong khắp lục địa lớn này đáng lo sợ, có ý kiến rằng họ không thể thi hành bổn phận của mình đối với nhiều hội chúng dưới sự chăm sóc của mình, nếu không gửi thư cho họ vào lúc khủng hoảng quan trọng này. Vì niềm tin vững chắc và sự ghi nhớ thường xuyên về quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời hằng sống, nên vào mọi lúc chiếm giữ tâm trí của những Cơ Đốc nhân thật; nên trong những mùa tai họa công cộng, khi Chúa được biết bởi những phán đoán Ngài thực thi, sẽ là một sự ngu dốt hoặc thờ ơ rất tội lỗi, nếu không ngước lên Ngài với sự tôn kính, để cầu xin lòng thương xót của Ngài bằng lời cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng, và nếu có thể, ngăn ngừa sự báo thù của Ngài, bằng sự ăn năn kịp thời. Vì vậy, hỡi anh em, chúng tôi nài xin quý vị, một cách tha thiết nhất, hãy nhìn xa hơn những tác giả trực tiếp, hoặc của những đau khổ hoặc nỗi sợ của quý vị, và công nhận sự thánh khiết và công lý của Đấng Toàn Năng trong sự thăm viếng hiện tại.” Đại hội đồng sau đó khuyên dân sự xưng tội và ăn năn; nhắc nhở họ rằng những lời cầu nguyện của họ nên đi kèm với một mục đích chân thành và nỗ lực kỹ lưỡng hướng tới sự cải cách cá nhân và gia đình. “Nếu ngươi chuẩn bị lòng mình và giang tay hướng về Ngài, nếu tội ác ở trong tay ngươi hãy để nó ra xa, và đừng để sự gian ác ở trong lều trại của ngươi.” Họ cũng xem đó là một thời điểm thích hợp để thúc giục mọi người thuộc mọi cấp bậc, nghiêm túc xem xét những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình, nói rằng, “Những hành động thù địch từ lâu đã sợ, nay đã diễn ra; gươm đã được rút ra tại một tỉnh; và toàn bộ lục địa, hầu như không có ngoại lệ, dường như quyết tâm bảo vệ những quyền của mình bằng vũ lực. Nếu đồng thời bộ máy Anh sẽ tiếp tục cưỡng thi những tuyên bố của mình bằng bạo lực, một cuộc tranh đấu kéo dài và đẫm máu phải được mong đợi. Chắc chắn vậy thì những người đã cầm vũ khí, và tuyên xưng sự sẵn lòng liều mạng trong sự nghiệp tự do, phải chuẩn bị cho cái chết, điều mà đối với nhiều người phải là chắc chắn, và đối với mỗi người là một sự kiện có thể hoặc có khả năng xảy ra. “Chúng ta đã lâu thấy với sự quan tâm, những hoàn cảnh đã gây ra, và sự gia tăng dần dần của sự khác biệt không may này. Là những mục sư của Phúc Âm hòa bình, chúng ta đã tha thiết mong muốn nó có thể được, và thường hy vọng nó sẽ được dàn xếp sớm hơn. Điều này quý vị biết rõ, nếu không sẽ thật thiếu thận trọng khi tuyên xưng công khai như vậy, rằng chúng ta đã không đóng vai trò trong việc thổi bùng tâm trí của dân sự, hoặc thúc giục họ đến những hành vi bạo lực và rối loạn. Có lẽ không một ví dụ nào có thể được đưa ra về một đề tài thú vị như vậy, mà trong đó những cảm nghĩ chính trị đã được giữ khỏi bục giảng lâu và đầy đủ như vậy; và ngay cả ác ý tự thân cũng không cáo buộc chúng ta lao động từ báo chí. Nhưng mọi việc nay đã đến một trạng thái như vậy, đến nỗi vì chúng ta không muốn che giấu ý kiến của mình như những con người và công dân, nên mối quan hệ mà chúng ta đứng đối với quý vị, dường như khiến việc cải thiện hiện tại của nó cho lợi ích thuộc linh của quý vị, là một bổn phận không thể thiếu.” Sau đó là một lời khuyên chủ yếu hướng đến những người trẻ, những người có thể tự trình diện làm “những nhà vô địch cho sự nghiệp của xứ sở mình,” để vun đắp lòng tin kính, tôn kính danh của Đức Chúa Trời, và tin cậy sự quan phòng của Ngài. “Chúa ở cùng ngươi trong khi ngươi ở cùng Ngài; và nếu ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ được ngươi tìm thấy; nhưng nếu ngươi từ bỏ Ngài, Ngài sẽ từ bỏ ngươi.” Sau lời khuyên này đại hội đồng đưa ra những lời tư vấn đặc biệt cho các Hội Thánh về cách cư xử công khai và tổng quát của mình. “Thứ nhất: Trong việc tiến hành cuộc đấu tranh quan trọng này, hãy tận dụng mọi cơ hội để bày tỏ sự gắn bó và tôn trọng của quý vị đối với vị Vua tể trị của chúng ta, Vua George, và đối với những nguyên tắc cách mạng mà qua đó gia đình tôn quý của ông được ngồi trên ngai vàng Anh. Thật vậy, chúng tôi khuyến nghị, không chỉ lòng trung thành đối với ông từ nguyên tắc và bổn phận, như quan tòa đầu tiên của đế chế, mà còn sự quý trọng và tôn kính đối với con người của vị hoàng tử, người đã xứng đáng với thần dân của mình về nhiều mặt, và người có lẽ đã bị những người quanh mình dẫn vào những biện pháp gần đây và hiện tại của mình một cách sai lầm; và chúng tôi cũng không nghi ngờ gì, rằng chính họ đã ở một mức độ lớn bị lừa dối bởi những bản trình bày sai lầm từ những người có liên quan cư trú tại châu Mỹ. Điều này cho chúng tôi niềm vui lớn nhất khi nói, từ kiến thức chắc chắn của chính chúng tôi về mọi người thuộc sự hiệp thông của chúng tôi, và từ những phương tiện thông tin tốt nhất về phần lớn nhất của mọi giáo phái tại xứ sở này, rằng sự phản đối hiện tại đối với những biện pháp của chính quyền, hoàn toàn không phát sinh từ sự bất mãn đối với vua, hoặc mong muốn tách rời khỏi nhà nước cha mẹ. Chúng tôi vui mừng khi có thể với sự thật khẳng định rằng, không một phần nào của châu Mỹ hoặc đã tán thành hoặc cho phép những sự xúc phạm như vậy đã được dành cho vị vua tại Đại Anh. Vì vậy chúng tôi khuyên quý vị, hãy tiếp tục trong cùng khuynh hướng, và đừng để sự áp bức hoặc tổn thương tự thân dễ dàng khiêu khích quý vị đến bất cứ điều gì có thể dường như phản bội những cảm nghĩ trái ngược. Hãy luôn luôn cho thấy rằng quý vị chỉ mong muốn bảo tồn và bảo đảm những quyền thuộc về quý vị như những người tự do và người Anh, và rằng sự hòa giải trên những điều khoản này là mong muốn tha thiết nhất của quý vị. “Thứ hai, hãy cẩn thận duy trì sự hiệp nhất hiện đang tồn tại trong khắp các thuộc địa. Không gì có thể rõ ràng hơn việc thành công của mỗi biện pháp phụ thuộc vào việc nó được bảo tồn không thể xâm phạm; và, vì vậy, chúng tôi hy vọng quý vị sẽ không bỏ qua điều gì có thể thúc đẩy mục đích đó. Đặc biệt, vì quốc hội lục địa, hiện đang họp tại Philadelphia, gồm những đại biểu được chọn một cách tự do và không thiên vị nhất, bởi thân thể của dân sự, hãy để họ không chỉ được đối xử với sự tôn trọng, và được khích lệ trong sự phục vụ khó khăn của mình; không chỉ hãy để những lời cầu nguyện của quý vị được dâng lên Đức Chúa Trời xin sự hướng dẫn của Ngài trong những thủ tục của họ, mà hãy gắn bó vững chắc với những nghị quyết của họ; và hãy để người ta thấy rằng họ có thể đưa ra toàn bộ sức mạnh của xứ sở rộng lớn này để thực thi chúng. Chúng tôi cũng sẽ khuyên vì cùng mục đích, rằng một tinh thần thẳng thắn, bác ái, và quý trọng lẫn nhau được bảo tồn và thúc đẩy hướng tới những người thuộc các giáo phái tôn giáo khác nhau. Những người có phẩm hạnh và nguyên tắc thuộc mọi nghề nghiệp, nên được hợp nhất với nhau như những tôi tớ của cùng một Chủ; và kinh nghiệm về sự hòa hợp hạnh phúc của chúng ta cho đến nay trong một trạng thái tự do, nên thu hút mọi người hợp nhất trong việc hỗ trợ lợi ích chung; vì không có ví dụ nào trong lịch sử mà trong đó tự do dân sự bị phá hủy, và những quyền lương tâm được bảo tồn nguyên vẹn. “Thứ ba, chúng tôi tha thiết khuyên và nài xin những hội đoàn dưới sự chăm sóc của chúng tôi phải nghiêm ngặt và cảnh giác trong chính phủ riêng tư của mình, và canh giữ đạo đức của nhiều thành viên của mình.” Bổn phận này được thúc giục khá dài, và sau đó lá thư tiếp tục như sau: “Thứ tư, chúng tôi không thể không khuyến nghị và thúc giục một cách nồng nhiệt nhất, một sự quan tâm đến trật tự và hòa bình công cộng; và vì tại nhiều nơi, trong sự lộn xộn đang thịnh hành, những thủ tục pháp lý đã trở nên khó khăn, hy vọng rằng mọi người sẽ trả những món nợ chính đáng của mình một cách có lương tâm, và đến mức tối đa khả năng của mình phục vụ lẫn nhau, để những điều ác không thể tách rời khỏi một cuộc nội chiến, không bị tăng lên bởi sự bừa bãi và bất thường. “Thứ năm, chúng tôi nghĩ điều quan trọng vào lúc này, là khuyến nghị mọi người thuộc mọi cấp bậc, nhưng đặc biệt là những người có thể được gọi vào hành động, một tinh thần nhân đạo và thương xót. Mỗi trận chiến của chiến binh đều với tiếng ồn lộn xộn và áo quần lăn trong máu. Không thể kêu gọi gươm mà không bị phơi bày trước nhiều cảnh tàn ác và tàn sát; nhưng thường quan sát thấy rằng những cuộc nội chiến được tiến hành với một sự thù hằn và tinh thần báo thù lớn hơn nhiều so với những cuộc chiến giữa các nhà nước độc lập. Những tổn thương nhận được hoặc cho là vậy, trong nội chiến, làm tổn thương sâu sắc hơn những tổn thương của kẻ thù ngoại quốc. Vì vậy, cần thiết hơn để đề phòng sự lạm dụng này, và khuyến nghị sự nhu mì và dịu dàng của tinh thần đó là người bạn đồng hành cao quý nhất của lòng dũng cảm thật. Người đàn ông đó sẽ chiến đấu dũng cảm nhất, người không bao giờ bắt đầu chiến đấu cho đến khi cần thiết, và người ngừng chiến đấu ngay khi sự cần thiết kết thúc. “Cuối cùng, chúng tôi khuyến nghị mọi hội đoàn dưới sự chăm sóc của chúng tôi, đừng tự thỏa mãn với việc tham dự một cách sùng đạo những ngày kiêng ăn tổng quát, mà hãy tiếp tục thường xuyên trong việc thực hành cầu nguyện, và có những cuộc họp tự nguyện thỉnh thoảng thường xuyên để cầu thay trọng thể với Đức Chúa Trời về thử thách quan trọng này. Những người trực tiếp bị phơi bày trước nguy hiểm cần sự đồng cảm của quý vị; và chúng ta học từ Kinh Thánh, rằng sự sốt sắng và khẩn thiết là chính những phẩm cách của lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả lớn. Chúng tôi kết luận với lời cầu nguyện tha thiết nhất của mình, rằng Đức Chúa Trời trên trời có thể ban phước cho quý vị trong những mối quan tâm thế tục và thuộc linh của quý vị, và rằng cuộc tranh chấp không tự nhiên hiện tại có thể nhanh chóng được chấm dứt bằng một sự giải quyết công bằng và kéo dài trên những nguyên tắc hiến pháp.” Mục sư ông Halsey, theo ghi nhận, đã bất đồng với đoạn đó của lá thư trên, chứa những lời tuyên bố trung thành. Quý ông này, dường như, ít nhất đi trước một năm, không chỉ đại hội đồng, mà cả quốc hội. Lá thư mục vụ này chứa một cách bày tỏ quyết định và nhất trí, về phần đại hội đồng, về phía mà nó đã chọn trong cuộc đấu tranh lớn cho những tự do của châu Mỹ. Nó chắc chắn mang lại cho họ và Hội Thánh mà họ đại diện, vinh dự lớn. Họ gắn bó đến cuối cùng với những bổn phận họ nợ vị vua của mình; họ tán thành việc không đòi hỏi những tự do mới; họ chỉ đòi hỏi việc sở hữu an toàn những đặc quyền mà họ được hưởng xem là quyền bẩm sinh của mình. Một tháng sau khi lá thư này được xuất bản, hàng giáo sĩ Trưởng Lão của Philadelphia, đã xuất bản một bản diễn văn gửi các mục sư và các hội chúng Trưởng Lão của quận ——, tại Bắc Carolina. Dường như có một số người Trưởng Lão tại tỉnh đó, do dự về đường lối họ nên đi trong cuộc xung đột sắp tới. Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn, vì Bắc Carolina đi trước hầu hết mọi tỉnh trên lục địa trong sự phản đối của mình đối với các nhà chức trách Anh. Họ đã đuổi thống đốc của mình đi, và lập một chính phủ của riêng mình; và vào ngày 20 tháng Năm, 1775, bản tuyên ngôn độc lập Mecklenburg nổi tiếng đã được ban hành, hơn một năm trước khi quốc hội dám thực hiện bước đó. Tên của quận bị để trống trong trang tiêu đề của bản diễn văn này. Các mục sư Philadelphia nói với các anh em Bắc Carolina của mình: “Điều này làm tăng lớn sự đau khổ của chúng tôi khi nghe rằng quý vị bằng cách nào đó bị dẫn lệch khỏi sự nghiệp tự do và phóng khoáng, bởi những người đã đưa cho quý vị một bản trình bày không công bằng về cuộc tranh luận giữa mẫu quốc và các thuộc địa của bà.” Họ đưa ra những lời tuyên xưng mạnh mẽ về lòng trung thành, và kêu gọi những lời tuyên bố của quốc hội về đề tài này; và thêm, “Chúng tôi không muốn những đặc quyền mới; hãy để chúng tôi tiếp tục kết nối với họ như chúng tôi đã từng trước đạo luật tem, và chúng tôi không đòi hỏi gì hơn.” Họ cũng nhắc đến lá thư mục vụ của đại hội đồng, mà họ cầu xin các anh em của mình đọc. Sau đó họ kể lại những bất bình của xứ sở, đặc biệt là tuyên bố về phần quốc hội Anh, về quyền lực “làm luật để ràng buộc chúng ta trong mọi trường hợp bất cứ là gì. Nhờ quyền lực này,” biên bản thêm, “họ đã thiết lập giáo hoàng tại Quebec, và những luật tùy tiện của Pháp, và tại sao họ không thể làm điều tương tự tại Pennsylvania hoặc Bắc Carolina?” “Vậy chúng ta sẽ làm gì,” người ta hỏi, “trong những ngày rắc rối và đau khổ này? Chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng là sự giúp đỡ hiện tại trong lúc khó khăn; nhưng chúng ta phải phụ thuộc vào Ngài trong việc sử dụng phương tiện; chúng ta phải hợp nhất, nếu có thể, như một người, để duy trì những quyền chính đáng của mình; không phải bằng lửa và gươm, hoặc bằng cách đổ máu của đồng thần dân của mình, trừ khi chúng ta bị thúc ép đến đó để tự vệ, nhưng bằng cách tuân giữ nghiêm ngặt những nghị quyết như vậy không xuất khẩu cũng không nhập khẩu hàng hóa, như có thể được quốc hội tổng quát của chúng ta khuyến nghị.” Ký ngày 10 tháng Bảy, bởi Francis Alison, James Sproat, George Duffield, và Robert Davidson. Trưởng lão đoàn Hanover, trong một bản tưởng niệm được trình lên cơ quan lập pháp của Virginia vào năm 1776, bày tỏ với sự tha thiết việc họ hết lòng thông qua sự nghiệp của xứ sở mình. “Những người tưởng niệm của quý vị,” họ nói, “được cai trị bởi cùng những cảm nghĩ đã truyền cảm hứng cho Hoa Kỳ; và quyết tâm rằng không điều gì trong khả năng hoặc ảnh hưởng của chúng ta sẽ thiếu để mang lại thành công cho sự nghiệp chung của họ. Chúng tôi cũng sẽ trình bày rằng những người bất đồng khỏi Hội Thánh Anh, tại xứ sở này, luôn mong muốn cư xử như những thành viên bình an của chính phủ dân sự, vì lý do đó họ cho đến nay đã phục tùng nhiều gánh nặng và hạn chế thuộc Hội Thánh, không phù hợp với tự do bình đẳng. Nhưng nay khi nhiều sự áp bức nặng nề của mẫu quốc chúng ta đã đặt lục địa này dưới sự cần thiết phải cởi bỏ ách chuyên chế, và hình thành những chính phủ độc lập trên những nền tảng công bằng và tự do, chúng tôi tự tâng bốc mình rằng chúng tôi sẽ được giải phóng khỏi mọi trở ngại mà một tinh thần thống trị, thành kiến, hoặc cố chấp, đã đan xen vào những hệ thống chính trị của chúng tôi. Điều này chúng tôi càng được khích lệ mạnh mẽ hơn để mong đợi, bởi tuyên ngôn về quyền, được tán thành phổ quát vì phẩm giá, sự vững chắc, và sự chính xác đó mà qua đó nó phác họa và khẳng định những đặc quyền của xã hội, và những đặc quyền của bản chất con người, và mà chúng tôi ôm lấy như bản hiến chương lớn [magna charta] của thịnh vượng chung của chúng tôi, mà không bao giờ có thể bị vi phạm mà không gây nguy hiểm cho cấu trúc thượng tầng lớn nó được định để duy trì.” Như lúc ban đầu, cũng như lúc kết thúc chiến tranh, đại hội đồng gửi một lá thư mục vụ cho các hội chúng của mình bày tỏ những cảm nghĩ của mình liên quan đến cuộc tranh đấu. Trong lá thư được viết vào năm 1783, họ nói: “Chúng tôi không thể không chúc mừng quý vị về sự gắn bó tổng quát và gần như phổ quát của thân thể Trưởng Lão, đối với sự nghiệp tự do và những quyền của nhân loại. Điều này đã hữu hình trong cách cư xử của họ, và đã được thú nhận bởi những phàn nàn và sự oán giận của kẻ thù chung. Một hoàn cảnh như vậy không chỉ nên cho chúng tôi sự thỏa mãn khi xem xét lại, như mang lại uy tín cho thân thể nói chung, mà còn tăng lòng biết ơn của chúng tôi đối với Đức Chúa Trời vì kết quả hạnh phúc của chiến tranh. Nếu nó không thành công, chúng ta hẳn đã uống sâu chén đau khổ. Những hội thánh bị đốt cháy và hoang tàn của chúng ta, và những nơi ở bị cướp phá của chúng ta, tại những nơi như vậy đã rơi vào quyền lực của đối thủ của chúng ta, chỉ là một sự bảo đảm về điều chúng ta hẳn đã phải chịu, nếu cuối cùng họ đã thắng thế. “Vì vậy, đại hội đồng, yêu cầu quý vị dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì mọi lòng thương xót của Ngài thuộc linh và thế tục; và một cách đặc biệt vì đã thiết lập nền độc lập của Hoa Kỳ. Ngài là Đấng sắp đặt tối cao, và vinh hiển, chiến thắng, và sự uy nghiêm thuộc về Ngài. Chúng tôi tin chắc quý vị sẽ dễ dàng nhớ lại nhiều hoàn cảnh trong quá trình đấu tranh, chỉ ra sự can thiệp đặc biệt và rõ ràng của Ngài ủng hộ chúng ta. Những thành công đáng chú ý nhất của chúng ta nói chung đã xảy ra khi mọi việc ngay trước đó mang khía cạnh bất lợi nhất; như tại Trenton và Saratoga lúc ban đầu, tại Nam Carolina và Virginia vào cuối chiến tranh.” Họ nêu rõ trong số những lòng thương xót khác sự hỗ trợ rút ra từ Pháp, và sự lựa chọn hạnh phúc “một tổng tư lệnh của quân đội Hoa Kỳ, người, trong trách nhiệm quan trọng và khó khăn này, đã mang lại sự thỏa mãn phổ quát, người được cả công dân và binh lính, tiểu bang nơi ông sinh ra, và mọi tiểu bang khác trên lục địa chấp nhận như nhau; và nhân cách và ảnh hưởng của ông, sau thời gian phục vụ dài như vậy, không chỉ không suy giảm mà còn tăng lên.” Trong một lịch sử được thiết kế để trưng bày phẩm cách của Hội Thánh Trưởng Lão, một số lưu ý về phần các thành viên của nó, và đặc biệt là các mục sư của nó, đã thực hiện trong một sự kiện quan trọng như chiến tranh cách mạng, đối với vận mệnh tôn giáo cũng như dân sự của xứ sở chúng ta, không thể bị bỏ qua. Đã nói đủ để cho thấy ảnh hưởng của nó đã được ném về phía tự do; về phía đó mà nhà đạo đức Cơ Đốc scrupulous nhất, trừ khi người ấy phủ nhận tính hợp pháp của chiến tranh trong mọi hoàn cảnh, phải tuyên bố là phía của công lý và của hạnh phúc con người. Nay chúng ta chuyển sang phần thuộc Hội Thánh nghiêm ngặt hơn trong bản tường thuật của chúng ta.

SỰ HÌNH THÀNH HIẾN PHÁP MỚI

Sự gia tăng lớn của Hội Thánh, và nhiều sự bất tiện do mọi mục sư bị đòi hỏi tham dự mỗi năm những cuộc họp của đại hội đồng, đã dẫn vào năm 1786 đến việc thông qua nghị quyết: Rằng đại hội đồng sẽ thiết lập ra khỏi chính thân thể của mình, ba hoặc nhiều đại hội đồng; mà từ đó sẽ được hợp thành một tổng hội, đại hội đồng, hoặc hội đồng, theo một hệ thống sau này sẽ được thông qua. Theo đó một ủy ban đã được chỉ định để chuẩn bị một kế hoạch phân chia. Ủy ban này khuyến nghị việc hình thành bốn đại hội đồng, tức là: Thứ nhất, đại hội đồng New York và New Jersey gồm các trưởng lão đoàn Dutchess, Suffolk, New York, và New Brunswick. Thứ hai, đại hội đồng Philadelphia gồm các trưởng lão đoàn Philadelphia, Lewes, Newcastle, Baltimore, và Carlisle. Thứ ba, đại hội đồng Virginia bao gồm các trưởng lão đoàn Redstone, Hanover, Lexington, và Transylvania. Thứ tư, đại hội đồng Carolinas gồm các trưởng lão đoàn Abingdon, Orange, và Nam Carolina. Ủy ban còn khuyến nghị việc hình thành một tổng hội gồm các đại biểu từ nhiều trưởng lão đoàn theo tỷ lệ một mục sư và một trưởng lão cho mỗi sáu thành viên. Báo cáo này sau đó đã được thông qua, nhưng sự phân chia được đề xuất sẽ không có hiệu lực cho đến khi hiến pháp mới được hình thành. Để chuẩn bị một hiến pháp như vậy, đại hội đồng đã chỉ định các Tiến sĩ Witherspoon, Rodgers, Sproat, Duffield, Alison, và Ewing, ông Matthew Wilson và Tiến sĩ Smith là mục sư, và Isaac Snowden, Robert Taggart, và John Pinkerton, là trưởng lão, làm một ủy ban để tra xét cuốn sách kỷ luật và chính phủ, và tóm tắt một hệ thống như vậy mà họ nghĩ là thích ứng với tình trạng của Hội Thánh Trưởng Lão tại châu Mỹ. Ngay khi bản thảo này sẵn sàng, ủy ban được chỉ thị cho in nó và gửi xuống các trưởng lão đoàn, những cơ quan này được yêu cầu báo cáo bằng văn bản những quan sát của mình về nó tại cuộc họp tiếp theo của đại hội đồng. Ủy ban này đã thực hiện bổn phận được giao cho mình; và vào năm 1787, các trưởng lão đoàn được yêu cầu đưa ra những quan sát của mình về kế hoạch đã được đệ trình cho họ xem xét. Sau đó kế hoạch đã được thảo luận khá dài, từng phần một, và nhiều sửa đổi được thông qua. Khi tiến trình này hoàn thành, hình thức chính phủ được thông qua như vậy đã được in, và lại được gửi cho các trưởng lão đoàn “để họ xem xét, và để các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của họ xem xét.” Đại hội đồng sau đó “đưa ra xem xét đoạn cuối cùng của chương thứ hai mươi của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster; đoạn thứ ba của chương thứ hai mươi ba, và đoạn thứ nhất của chương thứ ba mươi mốt, và sau khi thực hiện một số thay đổi, đồng ý rằng những đoạn nói trên như nay đã thay đổi, được in để xem xét cùng với bản thảo của một kế hoạch chính phủ và kỷ luật. Đại hội đồng cũng chỉ định một ủy ban để sửa đổi Sách Chỉ Dẫn Westminster cho sự thờ phượng công khai, và cho in nó, khi đã sửa đổi như vậy, cùng với bản thảo, để xem xét. Và đại hội đồng đồng ý rằng, khi những thay đổi được đề xuất trên trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin sẽ được thân thể này cuối cùng quyết định, và Sách Chỉ Dẫn sẽ được sửa đổi như chỉ thị ở trên và được đại hội đồng thông qua, Bản Tuyên Xưng nói trên như vậy đã thay đổi, và Sách Chỉ Dẫn như vậy đã sửa đổi và thông qua, sẽ được gọi là, Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Sách Chỉ Dẫn cho sự thờ phượng công khai của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ.” Dường như đại hội đồng không hoàn toàn nhất trí, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, liên quan đến những biện pháp này. Khi kế hoạch chính phủ được đề xuất được gửi cho trưởng lão đoàn Suffolk, thân thể đó đã gửi một lá thư cho đại hội đồng, “cầu xin sự hiệp nhất giữa họ và đại hội đồng có thể bị giải thể.”

Đại hội đồng đã chỉ định một ủy ban tham dự một cuộc họp của trưởng lão đoàn đó, và tham gia một cuộc trao đổi tự do với họ về bản chất những khó khăn của họ. Đồng thời lá thư sau đây đã được gửi cho trưởng lão đoàn đang bàn. “Các Anh Em Đáng Kính và Thân Mến: “Chúng tôi đã nhận một lá thư từ quý vị đề ngày 11 tháng Tư, 1787, lá thư này vừa làm chúng tôi ngạc nhiên vừa làm chúng tôi đau buồn, khi thông báo cho chúng tôi ‘rằng quý vị nghĩ là cần thiết sự hiệp nhất giữa quý vị và chúng tôi bị giải thể.’ Chúng tôi ngạc nhiên rằng một vấn đề quan trọng như việc phá vỡ hòa bình và sự hiệp nhất của Hội Thánh lại được đưa vào đột ngột như vậy, mà chúng tôi không nhận được bất cứ thông tin nào về vấn đề này liên quan đến bất cứ điều gì trước đó dẫn đến một sự kiện như vậy. Chúng tôi tuyên bố rằng chúng tôi đã không làm điều gì, mà chúng tôi biết, nên là một vấn đề gây vấp phạm cho quý vị, càng không phải là một căn cứ để rút lui hoặc tách rời. Chúng tôi luôn cho rằng quý vị với tư cách là anh em với chúng tôi, tin vào hệ thống tổng quát về giáo lý, kỷ luật, thờ phượng, và chính phủ Hội Thánh, như được chứa trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, các Sách Giáo Lý, và Sách Chỉ Dẫn. Quý vị thông báo cho chúng tôi ‘rằng tình huống địa phương của quý vị khiến việc duy trì sự hiệp nhất trở nên bất tiện.’ Đây cũng giống như nó luôn từng là, khi chúng tôi cùng nhau nhận lời tư vấn ngọt ngào, củng cố tay lẫn nhau trong việc thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của chúng ta, đứng vững trong sự phản đối những kẻ thù của tôn giáo chúng ta, và an ủi và khích lệ lẫn nhau rất nhiều. “Quý vị nói, ‘rằng sự đồng ý với bản thảo của hình thức chính phủ và kỷ luật cho Hội Thánh Trưởng Lão tại Bắc Mỹ là không thể thực hiện được.’ Đó chỉ là một bản thảo hoặc đề nghị để sửa đổi, và chúng tôi sẽ rất vui mừng khi có sự đồng hành và hỗ trợ của quý vị trong việc chỉ ra những điều không thể thực hiện đó, và trong việc thay đổi, sửa chữa, và hoàn thành bản thảo nói trên. Chúng tôi hiểu rằng không có nguyên tắc nào trong đó khác với Sách Chỉ Dẫn Westminster; chỉ là cùng những điều đó được làm rõ ràng hơn trong một số điều, và phù hợp hơn với tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh Trưởng Lão tại châu Mỹ. “Quý vị cũng thêm ‘các Hội Thánh trong giới hạn của quý vị sẽ không tuân theo nó.’ Có lẽ những Hội Thánh đó, vì một nguyên nhân nào đó chúng tôi không biết, có thể đã vội vàng thấm nhuần những thành kiến vô căn cứ, mà bằng cách dành một số công sức với họ, và bằng cách đưa ra một lời giải thích thích hợp về vấn đề này, có thể dễ dàng bị loại bỏ. Chúng tôi hoàn toàn có ý kiến rằng những nguyên tắc tổng quát trong bản thảo nói trên chứa kế hoạch kỷ luật và chính phủ Hội Thánh được bày tỏ trong Tân Ước, và phù hợp, (có tính đến những khác biệt trong tình trạng của xã hội dân sự và hoàn cảnh địa phương,) với những thực hành và thói quen của các Hội Thánh Cải Chánh tốt nhất. “Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, trong lòng yêu thương anh em, chúng tôi nài xin quý vị xem xét lại nghị quyết được bày tỏ trong thư của quý vị. Quý vị biết rõ rằng việc xé chiếc áo không đường may của Đấng Christ, hoặc là những phần bị rời ra của thân thể duy nhất đó là Hội Thánh của Ngài, không phải là một việc nhỏ. Chúng ta tất cả là chi thể của nhau. Không nên có sự ly khai trong thân thể, nhưng chúng ta nên an ủi, khích lệ, và củng cố lẫn nhau bằng sự hiệp nhất vững chắc nhất trong Chúa chung của chúng ta. Chúng ta là những người Trưởng Lão, và chúng ta tin chắc chắn hệ thống Trưởng Lão về giáo lý, kỷ luật, và chính phủ Hội Thánh, gần với lời của Đức Chúa Trời hơn hệ thống của bất cứ giáo phái hoặc giáo phái Cơ Đốc nào khác. Liệu mọi giáo phái và đảng phái khác sẽ hợp nhất giữa họ với nhau để hỗ trợ và gia tăng, và những người Trưởng Lão bị chia rẽ và chia rẽ nhỏ, đến mức trở thành sự khinh miệt của một số người và con mồi của những người khác, hay không? Để làm chứng cho quý vị cảm thức cao chúng tôi có về tầm quan trọng của sự hiệp nhất trong thân thể Trưởng Lão tại châu Mỹ, chúng tôi đã chỉ định một ủy ban, tức là: Mục sư Tiến sĩ Rodgers, Tiến sĩ McWhorter, ông Roe, ông John Woodhull, và ông Davenport, để chờ quý vị, trao đổi với quý vị, và cố gắng loại bỏ những khó khăn. “Vì vậy chúng tôi yêu cầu điều phối viên của trưởng lão đoàn của quý vị triệu tập nó cùng họp với ủy ban của chúng tôi tại Huntingdon vào thứ Tư đầu tiên của tháng Chín, cho những mục đích này, vào thời gian và địa điểm đó ủy ban của chúng tôi được chỉ định tham dự. Để quý vị có thể, trong một tinh thần thẳng thắn và yêu thương, xem xét lại nghị quyết của mình, và tiếp tục trong một trạng thái hiệp nhất với chúng tôi, và để chúng ta có thể, bằng những nỗ lực hiệp nhất của mình, thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta, là lời cầu nguyện tha thiết của những anh em yêu mến và đau buồn của quý vị.” Ủy ban được nêu tên ở trên, năm sau báo cáo cho đại hội đồng rằng, sau một hội nghị đầy đủ và thân thiện với các anh em Suffolk, những người sau đã rút lại yêu cầu miễn nhiệm của mình, như xuất hiện trong đoạn trích sau đây từ biên bản của họ. “Trưởng lão đoàn Suffolk họp tại Brook Haven, ngày 8 tháng Tư, 1788, theo sự chỉ định. Đưa ra xem xét đơn thỉnh cầu được gửi cho đại hội đồng đáng kính New York và Philadelphia tại các kỳ họp vừa qua của họ, yêu cầu một sự miễn nhiệm khỏi thân thể của họ; và sau khi suy xét về nó, đi đến kết luận sau đây, tức là: rút lại đơn thỉnh cầu.” Người ta cũng biết rằng, Mục sư Matthew Wilson hoàn toàn không thỏa mãn với hình thức chính phủ cuối cùng được thông qua. Dấu hiệu duy nhất về sự kiện này chứa trong biên bản là một hồ sơ có nội dung như sau: “Một đơn thỉnh cầu từ Mục sư Tiến sĩ Matthew Wilson, bị giữ lại vì thể trạng không khỏe, liên quan đến bản thảo của hình thức chính phủ, đã được trình bày và đọc. Ra lệnh, nó nằm trên bàn.” Dường như sự không thỏa mãn này không mở rộng đến bất cứ số lượng đáng kể nào của các thành viên; ít nhất không có dấu hiệu nhỏ nhất nào trên biên bản về sự thiếu nhất trí hoàn hảo. Tại đó ghi rằng, “đại hội đồng sau khi đã xem xét đầy đủ bản thảo của hình thức chính phủ và kỷ luật, đã, trên một cái nhìn toàn thể, và nay phê chuẩn và thông qua nó như nay đã thay đổi và sửa đổi, như Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại châu Mỹ, và như quy tắc cho những thủ tục của mình bởi mọi cơ quan tư pháp cấp dưới thuộc về thân thể này. Và họ ra lệnh một bản sao đúng được in, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, như nay đã thay đổi, được in đầy đủ cùng với nó, như một phần của hiến pháp. “Quyết nghị rằng, ý định và ý nghĩa thật của sự phê chuẩn trên bởi đại hội đồng là, Hình Thức Chính Phủ và Kỷ Luật, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin, như nay đã phê chuẩn, sẽ tiếp tục là hiến pháp và tuyên xưng đức tin của chúng ta, và thực hành không thay đổi, trừ khi hai phần ba các trưởng lão đoàn, dưới sự chăm sóc của tổng hội, sẽ đề xuất những thay đổi hoặc sửa đổi, và những thay đổi hoặc sửa đổi như vậy sẽ được tổng hội đồng ý và ban hành.” Đại hội đồng cũng đã “sửa đổi và sửa chữa Sách Chỉ Dẫn cho Sự Thờ Phượng, đã tán thành và phê chuẩn nó, và nay chỉ định Sách Chỉ Dẫn nói trên, như nay đã sửa đổi, là Sách Chỉ Dẫn cho sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Họ cũng đưa ra xem xét các Sách Giáo Lý Lớn hơn và Ngắn hơn Westminster, và sau khi thực hiện một sửa đổi nhỏ đối với Sách Lớn hơn, đã tán thành, và nay tán thành và phê chuẩn các Sách Giáo Lý nói trên, như nay đã đồng ý, như các Sách Giáo Lý của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Và đại hội đồng ra lệnh các Sách Chỉ Dẫn và Sách Giáo Lý nói trên được in và đóng trong cùng một tập với Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Hình Thức Chính Phủ và Kỷ Luật, và rằng toàn bộ được xem là tiêu chuẩn của chúng ta về giáo lý, chính phủ, kỷ luật, và thờ phượng, theo những nghị quyết của đại hội đồng tại các kỳ họp hiện tại của mình. “Ra lệnh rằng, Tiến sĩ Duffield, ông Armstrong, và ông Green, làm một ủy ban để giám sát việc in và xuất bản Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý nói trên, với Hình Thức Chính Phủ và Kỷ Luật, và Sách Chỉ Dẫn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như nay đã được đại hội đồng thông qua và phê chuẩn, như Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ; và rằng họ chia nhiều phần khác nhau thành các chương và mục được đánh số đúng đắn.” Sau khi công việc này cuối cùng được hoàn thành, đã quyết nghị nhất trí rằng, “Đại hội đồng này bị chia, và nó nay bị chia thành bốn đại hội đồng, theo một đạo luật được lập và quy định trong các kỳ họp của đại hội đồng vào năm 1786, và sự phân chia này sẽ bắt đầu khi đại hội đồng hiện tại giải thể. “Quyết nghị rằng, cuộc họp đầu tiên của tổng hội sẽ được hợp thành từ những đại hội đồng trên được tổ chức, và nó nay được chỉ định tổ chức vào thứ Năm thứ ba của tháng Năm, một nghìn bảy trăm tám mươi chín, tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Hai tại thành phố Philadelphia, lúc mười một giờ sáng; và rằng Tiến sĩ Witherspoon, hoặc, trong trường hợp ông vắng mặt, Tiến sĩ Rodgers mở tổng hội bằng một bài giảng, và chủ tọa cho đến khi một điều phối viên được chọn.” Sau khi chỉ định thời gian và địa điểm họp của nhiều đại hội đồng, đại hội đồng New York và Philadelphia đã bị giải thể; và kỳ họp được kết thúc bằng cầu nguyện. Như vậy đã kết thúc sự nghiệp của đại hội đồng đáng kính này, sau một sự tồn tại ba mươi năm được sử dụng tích cực và hữu ích. Trong thời kỳ này Hội Thánh đã gia tăng nhanh chóng. Đại hội đồng đã nhận một sự gia nhập khoảng hai trăm ba mươi thành viên mới; nó đã tăng từ tám lên mười sáu trưởng lão đoàn, và có dưới sự chăm sóc của mình trên bốn trăm hai mươi hội chúng. Trong số đó khoảng bốn mươi hội chúng ở tiểu bang New York, và ba trăm tám mươi ở các tiểu bang miền trung và miền nam. Không gì có thể chứng minh quyết định hơn nguồn gốc và phẩm cách tổng quát của khối lớn Hội Thánh chúng ta, cho đến thời kỳ này. Đại đa số áp đảo các thành viên của nó nằm ở những phần của xứ sở đã được người Trưởng Lão Scotland và Ireland định cư. Liên quan đến đại hội đồng có thể nhận xét rằng nó nói chung gồm những người có học vấn tự do. Trong số khoảng hai trăm ba mươi thành viên mới, ít nhiều, được nhận sau sự hiệp nhất vào năm 1758, khoảng một trăm hai mươi người tốt nghiệp trường đại học New Jersey, và từ hai mươi đến hai mươi lăm người tốt nghiệp Yale. Trong số còn lại nhiều người được giáo dục tại châu Âu, hoặc tại Đại học Pennsylvania, hoặc tại học viện Newark tại Delaware, hoặc tại Pequea, hoặc, trong phần sau của thời kỳ đang xem xét, tại trường đại học Hampden Sydney, hoặc tại Học viện Washington tại Virginia. Nhờ đó cho thấy rằng, khối lớn các mục sư của chúng ta, cũng như dân sự của chúng ta, sinh ra và được giáo dục trong lòng Hội Thánh Trưởng Lão. Các thành viên của đại hội đồng này, ở một mức độ đáng chú ý, hài hòa trong những quan điểm giáo lý của mình. Không có dấu hiệu nào về sự khác biệt ý kiến về bất cứ đề tài quan trọng nào; không có những cuộc tranh cãi giáo lý, và chỉ có một trường hợp áp đặt sự khiển trách vì những ý kiến sai lầm. Ngoài bằng chứng phủ định này, chúng ta có bằng chứng tích cực được tìm thấy trong những lời tuyên bố thường xuyên về sự gắn bó của đại hội đồng với Bản Tuyên Xưng Westminster, và việc thông qua nhất trí công thức đó như một phần của hiến pháp mới. Phẩm cách Trưởng Lão nghiêm ngặt của đại hội đồng rõ ràng từ hồ sơ của nó, mà về điểm này, có thể thách thức một sự so sánh với hồ sơ của bất cứ thân thể tương tự nào. Những người tuyên xưng rút ra “nguồn gốc” thuộc Hội Thánh của mình “từ Hội Thánh Scotland;” những người tuyên bố rằng họ “đã thông qua những tiêu chuẩn của nó về giáo lý, kỷ luật, và thờ phượng,” và mà những thủ tục thuộc Hội Thánh của họ hoàn toàn phù hợp với những lời tuyên xưng của mình, không thể bị nghi ngờ về sự thiếu chủ nghĩa Trưởng Lão. Một điểm thú vị hơn nhiều là phẩm cách tôn giáo của đại hội đồng. Về đề tài này ít có thể học được từ biên bản. Tuy nhiên, ấn tượng, được tạo ra bởi kế hoạch hiệp nhất được thông qua vào năm 1758; bởi giọng điệu và cảm nghĩ của nhiều tài liệu liên quan đến những đề tài thực tiễn; bởi việc chỉ định thường xuyên những ngày cho sự tuân giữ tôn giáo đặc biệt; bởi sự chăm sóc dành cho việc thúc đẩy giáo dục tôn giáo cho người trẻ, và duy trì một tiêu chuẩn cao về lòng tin kính trong chức vụ; và bởi những nỗ lực được thực hiện để mở rộng những phước lành của Phúc Âm cho những người thiếu thốn, là rằng, với tư cách là một thân thể, đại hội đồng New York và Philadelphia nổi bật về lòng tin kính của mình. Và ấn tượng này được xác nhận bởi sự kiện rằng, một số lượng lớn các thành viên của nó vẫn được giữ trong ký ức biết ơn như những tôi tớ tận tụy của Đức Chúa Trời. Về tình trạng tôn giáo trong khắp Hội Thánh trong thời kỳ này, cả giới hạn của tác phẩm này, và tài liệu trong tầm tay của tác giả, đều không cho phép nó được xem xét đầy đủ ở đây. Người ta biết rằng, nói chung, Phúc Âm đã được giảng một cách trung tín, rằng nhiều Hội Thánh mới được tổ chức, và những hội chúng cũ được mở rộng. Người ta cũng biết rằng, tại nhiều phần của Hội Thánh có những sự phục hưng ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Dưới sự quản lý của Tiến sĩ Finley, đã có, như đã nhắc đến, một sự phục hưng tại trường đại học New Jersey, trong đó khoảng năm mươi sinh viên trở thành thành viên của Hội Thánh. Cũng có những mùa thường xuyên thuộc loại này tại Pennsylvania, đặc biệt dưới chức vụ của ông McMillan, ông J. Smith, và ông Powers. Liên quan đến Virginia, ghi rằng, “từ khi trưởng lão đoàn Hanover được lập hiến, (1755,) đến khi ông Davies dời đi, (1759,) sự tiến triển của tôn giáo nhanh hơn từ lúc đó đến khi trưởng lão đoàn bị chia, (1770.) Trong giai đoạn sau trong những giai đoạn này, nó dường như suy giảm về sự sống và quyền năng của nó, tại những nơi trước đây nó thịnh vượng nhất; nhưng nó lan sang những nơi khác, và Hội Thánh được mở rộng nhiều hơn trong thời kỳ này. Và dù không có sự phục hưng tôn giáo đáng chú ý nào, nó dần dần bén rễ nơi một vài người tại nhiều nơi.” Thời kỳ từ khi trưởng lão đoàn bị chia cho đến khi tổng hội được hình thành, được đánh dấu bởi nhiều sự phục hưng. Sự phục hưng xảy ra trong phạm vi của trưởng lão đoàn Hanover, “được bắt đầu và tiến hành chủ yếu dưới chức vụ của Mục sư J. B. Smith, người phụ trách các hội chúng Cumberland và Briery. Lời vào lúc này dường như có một tác dụng đặc biệt trên tâm trí của dân sự. Mọi người tham dự dường như cảm thấy ở một mức độ nào đó; và nhiều người bị ảnh hưởng sâu sắc, quay khỏi những thực hành gian ác của mình, và tha thiết tham gia tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. Một số ấn tượng này sớm phai đi, nhưng nói chung chúng tiếp tục trong một thời gian. Một số lượng đáng kể những người được thức tỉnh đã đạt được một hy vọng thoải mái về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, và gia nhập Hội Thánh. Cách thức hoạt động của Thánh Linh tương tự như điều đã được biết trong những sự phục hưng, rất đa dạng, nhưng tạo ra cùng những tác dụng trong những điểm thiết yếu. Công việc này dường như diễn ra trong nhiều năm, mà không có bất cứ sự giảm sút nào về lòng sốt sắng xuất hiện lúc đầu; nhưng, như có thể mong đợi, điều này cuối cùng lắng xuống.” Còn ghi thêm rằng, “vào lúc này một sự chú ý đến tôn giáo lớn hơn thường lệ thịnh hành trong khắp xứ sở.” Gần như đồng thời “có một sự phục hưng rất đáng kể trong phạm vi của trưởng lão đoàn Lexington. Nó bắt đầu, và tiếp tục thịnh hành nhất, trong các hội chúng Lexington và New Monmouth, vốn dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư William Graham, nhưng mở rộng ít nhiều vào mọi hội chúng trong phạm vi của trưởng lão đoàn. Nó thịnh hành đáng kể tại Học viện Washington, đến nỗi nhiều người đã ở tại nơi đó, kể từ đó được cấp phép giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và nay định cư trong các hội chúng của trưởng lão đoàn này và những trưởng lão đoàn lân cận.” Những tác dụng của chiến tranh cách mạng trên tình trạng Hội Thánh của chúng ta rộng rãi và đa dạng thảm khốc. Những người trẻ được gọi từ sự ẩn dật của nhà mình đến bầu không khí làm suy đồi đạo đức của một trại lính; các hội chúng bị tan rã; các nhà thờ bị đốt cháy, và trong hơn một trường hợp các mục sư bị sát hại; sự giao tiếp mục vụ thông thường và những nỗ lực truyền bá Phúc Âm, ở một mức độ lớn bị đình chỉ, và đạo đức công cộng trong nhiều khía cạnh suy thoái. Từ những tác dụng này Hội Thánh mất một thời gian đáng kể để hồi phục; nhưng nó chia sẻ, qua phước lành của Đức Chúa Trời, trong sức khỏe và thịnh vượng trở lại của xứ sở, và kể từ đó đã tăng trưởng cùng với sự tăng trưởng, và mạnh mẽ cùng với sức mạnh, của quốc gia được ưu ái cao của chúng ta.

MỘT DANH SÁCH CÁC THÀNH VIÊN CỦA ĐẠI HỘI ĐỒNG NEW YORK VÀ PHILADELPHIA, TỪ 1758 ĐẾN 1788, BAO GỒM

Những năm như được đưa ra trong danh sách, chỉ ra sự xuất hiện đầu tiên của tên những thành viên mới trên biên bản, trong nhiều trường hợp là một số năm sau khi họ được phong chức. Chữ P. được đặt sau tên của những người tốt nghiệp trường đại học tại Princeton, New Jersey; Y. sau tên của những người tốt nghiệp Yale; và H. sau tên của những người tốt nghiệp Harvard. Từ “được tiếp nhận,” được đặt sau tên của những người được tiếp nhận làm mục sư đã phong chức từ các Hội Thánh khác; và nơi họ được tiếp nhận từ đó được nhắc đến, hễ khi nào nó được ghi trên biên bản.

1758. Các trưởng lão đoàn. Philadelphia, Gilbert Tennent, ʺ Charles Beatty, ʺ Richard Treat, Y. ʺ Henry Martin, P. ʺ Robert Cross, ʺ Francis Alison, ʺ Benjamin Chesnut, P. ʺ Andrew Hunter, ʺ Nehemiah Greenman, Y. ʺ William Ramsey, P. ʺ David Laurence, ʺ John Kinkead, ʺ John Griffiths, New Castle, George Gillespie, ʺ John Rodgers, New Castle, Adam Boyd, ʺ Samuel Finley, ʺ Hector Alison, ʺ Daniel Thane, P. ʺ Charles Tennent, ʺ William McKennan, ʺ Alexander McDowell, ʺ James Finley, ʺ John Blair, ʺ Alexander Hucheson, ʺ Andrew Sterling, ʺ Andrew Day, New York, David Bostwick, ʺ Andrew Kittletas, Y. ʺ Aaron Richards, Y. New York, Nathaniel Whitaker, P. ʺ Caleb Smith, ʺ Alexander Cummings, ʺ John Brainerd, Y. ʺ John Pierson, Y. ʺ Timothy Jones, Y. ʺ Jacob Green, H. ʺ Jonathan Elmore, Y. ʺ Simon Horton, Y. ʺ John Smith, ʺ Chauncy Graham, Y. ʺ Enos Ayres, P. ʺ John Moffat, P. ʺ John Darby, ʺ Timothy Allen, Y. ʺ John Maltby, Y. ʺ Hugh Knox, P. ʺ Silas Leonard, Y. Suffolk, Ebenezer Prime, Y. ʺ Benjamin Talmagc, ʺ Abner Reeves, Y. ʺ James Brown, Y. ʺ Sylvanus White, ʺ Samuel Buel, Y. ʺ Samuel Sackett, ʺ Eliphalet Ball, Y. ʺ Thomas Lewis, Y. New Brunswick, William Tennent, ʺ Samuel Kennedy, P. ʺ Charles McKnight, ʺ Benjamin Hait, P. ʺ David Cowell, H. ʺ John Guild, H. ʺ Job Pruddren, Y. ʺ Israel Read, P. ʺ Elihu Spencer, Y. ʺ James McCrea, ʺ Conradus Wurtz, ʺ Samuel Harker, Donegal, Joseph Tate, ʺ George Duffield, P. ʺ John Steel, ʺ John Rowan, ʺ John Elder, ʺ Samson Smith, ʺ Robert McMurdie, ʺ Samuel Thompson, ʺ Robert Smith, ʺ John Hoge, P. Lewes, Matthew Wilson, ʺ John Miller, ʺ Hugh Henry, P. ʺ Moses Tuttle, Y. ʺ John Harris, P. Hanover, Samuel Davies, ʺ Robert Henry, P. ʺ Alexander Creaghead, ʺ Samuel Black, ʺ John Craig, ʺ Alexander Miller, ʺ John Wright, ʺ John Brown, P. ʺ John Martin, ʺ Hugh McCadden, P. ʺ Richard Sankey, ʺ John Todd, P. 1759. Suffolk, Moses Baldwin, P. New York, Abner Brush, P. ʺ Benjamin Woodruff, P. Hanover, Henry Patillo, ʺ William Richardson. 1760. New Castle, John Ewing, P. Philadelphia, James Latta, New Brunswick, William Kirkpatrick, P. ʺ Alexander McWhorter, P. 1761. New Brunswick, James Caldwell, P. ʺ John Clark, P. ʺ James Hunt, P. ʺ John Hanna, P. Philadelphia, John Simonton, ʺ John Beard, New Castle, John Strain, P. ʺ John Carmichael, P. Suffolk, Ezra Reeves, Y. 1762. New York, Azel Roe, P. New Brunswick, Samuel Parkhurst, P. ʺ Joseph Treat, P. ʺ William Mills, P. Lewes, Joseph Montgomery, P. 1763. New Brunswick, William Tennent, jun'r. P. ʺ Enoch Green, P. Hanover, James Waddel, Dutchess, Elisha Kent, Y. năm 1729. ʺ Solomon Mead, Y. ʺ John Peck. 1764. Suffolk, Thomas Payne, Y. được tiếp nhận. New Brunswick, Amos Thompson, P. ʺ Jacob Ker, P. ʺ Nathan Ker, P. ʺ Thomas Smith, P. Suffolk, Nehemiah Baker, Y. năm 1742. 1765. Suffolk, Samson Occam, một người Da Đỏ, ʺ Benjamin Goldsmith, Y. New York, Francis Peppard, P. New Brunswick, James Lyon, P. ʺ John Roseborough, P. ʺ Jonathan Leavitt, Y. được tiếp nhận từ New England. Hanover, David Rice, P. Lewes, Alexander Houston, P. 1766. Donegal, John Slemons, P. ʺ Robert Cooper, P. Philadelphia, John Murray, New Castle, Samuel Blair, P. Suffolk, David Rose, Y. New Brunswick, David Caldwell, P. 2d Philadelphia, Patrick Alison, Dutchess, Samuel Dunlap, ʺ Wheeler Case, P. 1767. Suffolk, Elam Potter, Y. ʺ John Close, P. New York, Jedediah Chapman, Y. 1768. New Brunswick, Jeremiah Halsey, P. Donegal, John Craighead, P. 2d Philadelphia, James Lang, Lewes, Thomas McCrackin, P. ʺ John Bacon, P. 1769. 1st Philadelphia, Alexander Mitchell, P. ʺ James Sproat, Y. được tiếp nhận từ New England, New Castle, John McCreary, P. ʺ William Foster, P. ʺ Joseph Smith, P. ʺ Daniel McClealand, được tiếp nhận. New York, James Tuttle, P. New Brunswick, John Witherspoon, được tiếp nhận từ Scotland. Hanover, James Creswell, ʺ Charles Cummings, ʺ Joseph Alexander, P. ʺ Thomas Jackson, ʺ Samuel Leake, P. Lewes, John Brown. 1770. 1st. Philadelphia, James Boyd, P. ʺ James Watt, P. Donegal, John King, New York, William Woodhull, P. Donegal, Hezekiah James Balch, P. Hanover, Hezekiah Balch, P. 2d. Philadelphia, Samuel Eakin, P. 1771. New Castle, John Woodhull, P. ʺ Josiah Lewis, P. New York, Alexander Miller, P. ʺ Oliver Deeming, Y. ʺ Jonathan Murdock, Y. Donegal, Joseph Rhea, được tiếp nhận từ Ireland. 1772. New Castle, Thomas Read, ʺ James Wilson, P. ʺ James Anderson, Suffolk, Joshua Hart, P. New Brunswick, Alexander McLean, ʺ William Schenck, P. New York, Amzi Lewis, Y. New Brunswick, Jacob Vanartdalen, P. Donegal, Hugh Vance, P. Dutchess, Benjamin Strong, Y. được tiếp nhận từ New England. ʺ Ichabod Lewis, Y. ʺ Samuel Mills, Y. 1773. Donegal, William Thom, ʺ Robert Hughes, được tiếp nhận từ Ireland. ʺ *David McClure, được tiếp nhận từ New England. Donegal *Levi Frisbie, Dart. được tiếp nhận từ New England. 1774. 1st. Philadelphia, William Hollingshead, New Castle, Thomas Smyth, P. Hanover, William Irwin, Orange, James Campbell, được tiếp nhận từ Nam Carolina. ʺ Thomas Reese, P. ʺ John Simpson, P. ʺ James Edmonds, được tiếp nhận từ Nam Carolina. 2d. Philadelphia, Robert Davidson. 1775. 1st. Philadelphia, Nathaniel Irvin, P. ʺ Daniel McCalla, P. Suffolk, John Davenport, P. New York, Matthias Burnet, P. ʺ Joseph Grover, Y. New Brunswick, James Gourly, được tiếp nhận từ Scotland. Donegal, Thomas McPherrin, P. ʺ Colin McFarquhar, được tiếp nhận từ Scotland. Dutchess, David Close, Y. ʺ Blackleech Burnet. 1776. 1st. Philadelphia, Israel Evans, P. ʺ William Linn, P. New Brunswick, John Debow, P. Donegal, Samuel Dougal, ʺ John Black, P. 2d. Philadelphia, Hugh McGill, được tiếp nhận từ Ireland. 1777. 1st. Philadelphia, Robert Keith, P. New Castle, James Power, P. New York, Ebenezer Bradford, P. New Brunswick, John Warford, P. Donegal, John McMillan, P. ʺ John McKnight, P. Hanover, Samuel Stanhope Smith, P. Lewes, Ebenezer Brooks. 1778. New Castle, James F. Armstrong, P. New York, Andrew King, P. ʺ Thaddeus Dodd, P. 1779. 1st. Philadelphia, James Grier, P. ʺ Andrew Hunter. 1780. 1st. Philadelphia, Isaac Keith, P. New Castle, William Smith, P. New Brunswick, Philip Stockton, ʺ George Faitoute, P. Hanover, John Blair Smith, P. ʺ Caleb Wallace, P. ʺ Samuel Doak, P. ʺ Edward Crawford, P. ʺ James McConnell, P. Lewes, John Rankin, ʺ Samuel McMasters. Orange, Samuel McCorkle, P. ʺ Robert Archibald P. 1781. New Castle, Daniel Jones, New York, John Joline, P. Donegal, David Bard, P. ʺ Samuel Waugh, P. ʺ John Linn, P. 1782. Orange, Thomas H. McCall, P. ʺ James Hall, P. ʺ Thomas Creaghead, P. ʺ James Templeton, P. ʺ James McRee, P. ʺ John Cosson, New Castle, Nathaniel W. Semple, P. ʺ John E. Finley, P. ʺ James Dunlap, P. Donegal, John Henderson, P. Orange, Daniel Thatcher, ʺ William Hill, 1st. Philadelphia, William Mackey Tennent, P. được tiếp nhận từ Connecticut. 1783. Donegal, Matthew Woods, P. ʺ Stephen Balch, P. Orange, John Hill, ʺ David Barr. 1784. 1st. Philadelphia, Simeon Hyde, Y. Orange, Francis Cummings, ʺ James Frazier. 1785. 1st. Philadelphia, William McRee, được tiếp nhận từ Ireland. New Brunswick, Joseph Rue, P. ʺ Peter Wilson, P. ʺ William Boyd, P. ʺ Joseph Clark, P. ʺ George Luckey, P. Donegal, James Johnston, ʺ Matthew Stephens, được tiếp nhận từ Ireland. New Castle, James Munro, được tiếp nhận từ Scotland. 1786. 1st. Philadelphia, John Johnston, được tiếp nhận từ Ireland. ʺ William Pickels, được tiếp nhận từ England. New Castle, John Burton,† Suffolk, Joshua Williams, Y. ʺ Nathan Woodhull, Y. New York, John McDonald,† ʺ James Wilson, được tiếp nhận từ Scotland. ʺ James Wilson, jr.† ʺ James Glassbrook, được tiếp nhận từ England. New Brunswick, James Muir, được tiếp nhận từ Bermuda. Hanover, William Graham, P. ʺ Moses Hoge, ʺ Samuel Carrick, ʺ John Montgomery, P. ʺ William Wilson, ʺ Benjamin Irwin, P. ʺ John McCue, ʺ Samuel Shannon, P. ʺ Andrew McClure, ʺ James Mitchell, ʺ John D. Blair, P. Hanover, Samuel Houston, ʺ Adam Rankin, New Castle, Samuel Barr,‡ Orange, Jacob Leake. 1787. South Carolina, Robert Hall, ʺ Robert Finley, ʺ Lobert Mecklin, New York, James Thompson, được tiếp nhận từ Scotland. New Brunswick, Walter Monteith, Philadelphia, Ashbel Green, P. Carlisle, Charles Nesbit, được tiếp nhận từ Scotland. 1788. North Carolina, Nathan Grier, Suffolk, Noah Wetmore, Y. năm 1757. ʺ Aaron Woolworth, Y. được tiếp nhận từ New England. New York, Samuel Fordham, New Brunswick, Ira Condict, P. ʺ Asa Dunham, Carlisle, Samuel Wilson, P. ʺ Hugh Morrison,‡ ʺ James Snodgrass, Suffolk, Thomas Russel.
----- MONERGISM BOOKS Lịch Sử Hiến Pháp Của Hội Thánh Trưởng Lão, bởi Charles Hodge Bản quyền © 2026 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống tệp này, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của nội dung này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hoặc bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các Ấn Bản ePub, & .pdf. Tháng Năm 2026. Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchThuyết Darwin Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchCÁC CÂU HỎI THÍCH HỢP VỚI LỜI GIẢI THÍCH CỦA TIẾN SĨ HODGE VỀ THƯ THỨ NHẤT GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchĐẤNG CHRIST LÀ SỰ SỐNG LẠI VÀ SỰ SỐNGCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchSự Giải Phóng Nô LệCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchTrưởng Lão Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchNƯỚC ANH VÀ NƯỚC MỸCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X