Giao Ước Ân Điển
Charles Hodge · The Covenant of Grace (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giao Ước Ân Điển
- Phần I: Kế Hoạch Cứu Rỗi Là Một Giao Ước
- Phần II: Những Quan Điểm Khác Nhau Về Bản Chất Của Giao Ước Này
- Phần III: Các Bên Tham Gia Giao Ước
- Phần IV: Giao Ước Cứu Chuộc
- Phần V: Giao Ước Ân Điển
- Phần VI: Tính Đồng Nhất Của Giao Ước Ân Điển Dưới Mọi Thời Kỳ
- Phần VII: Các Thời Kỳ Khác Nhau
Giao Ước Ân Điển
GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
Charles Hodge
Phần I: Kế Hoạch Cứu Rỗi Là Một Giao Ước
Phần II: Những Quan Điểm Khác Nhau Về Bản Chất Của Giao Ước Này
Phần III: Các Bên Tham Gia Giao Ước
Phần IV: Giao Ước Cứu Chuộc
Phần V: Giao Ước Ân Điển
Phần VI: Tính Đồng Nhất Của Giao Ước Ân Điển Dưới Mọi Thời Kỳ
Phần VII: Các Thời Kỳ Khác Nhau
Kế hoạch cứu rỗi được trình bày dưới hình thức một giao ước. Điều này là hiển nhiên, —
Thứ nhất, từ việc thường xuyên sử dụng các từ berit và diatheke để chỉ về kế hoạch ấy. Về từ đầu tiên trong hai từ này, mặc dù đôi khi nó được dùng cho một luật pháp, một sự sắp đặt, hay một sự xếp đặt nói chung, nơi các yếu tố của một giao ước theo nghĩa chặt chẽ không hiện diện, nhưng không thể nghi ngờ rằng theo cách dùng thịnh hành của nó trong Cựu Ước, nó có nghĩa là một khế ước hỗ tương giữa hai hay nhiều bên. Nó rất thường được dùng cho các thỏa ước giữa các cá nhân, và đặc biệt giữa các vua và những người cai trị. Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc đã lập một giao ước. (Sáng 21:27) Giô-suê đã lập một giao ước với dân sự. (Giô-suê 24:25.) Giô-na-than và Đa-vít đã lập một giao ước. (1 Sa-mu-ên 18:3) Giô-na-than đã lập một giao ước với nhà Đa-vít. (1 Sa-mu-ên 20:16.) A-háp đã lập một giao ước với Bên-ha-đát, (1 Các Vua 20:34.) Chúng ta thấy điều đó luôn luôn như vậy. Vì vậy không có chỗ nào để nghi ngờ rằng từ berit khi được dùng cho các giao dịch giữa người với người có nghĩa là một thỏa ước hỗ tương. Chúng ta không có quyền gán cho nó bất kỳ ý nghĩa nào khác khi nó được dùng cho các giao dịch giữa Đức Chúa Trời và con người. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham được nhắc đến nhiều lần, như trong Sáng 15:8; 17:13, và sau đó với Y-sác và Gia-cốp. Rồi với dân Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i. Cựu Ước được đặt nền trên ý tưởng này về một mối quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự thần quyền.
Ý nghĩa của từ diatheke trong Kinh Thánh tiếng Hy Lạp cũng chắc chắn và đồng nhất như vậy. Nó bắt nguồn từ động từ diatithemi có nghĩa là sắp đặt, và vì vậy, trong tiếng Hy Lạp thông thường nó được dùng cho bất kỳ sự sắp đặt, hay sự xếp đặt nào. Trong Kinh Thánh nó hầu như luôn luôn được dùng theo nghĩa một giao ước. Trong bản Bảy Mươi nó là bản dịch của berit trong tất cả các trường hợp đã được đề cập ở trên. Nó là thuật ngữ luôn được dùng trong Tân Ước để chỉ giao ước với Áp-ra-ham, với dân Y-sơ-ra-ên, và với các tín hữu. Giao ước cũ và giao ước mới được trình bày tương phản với nhau. Cả hai đều là giao ước. Nếu từ này có ý nghĩa này khi áp dụng cho giao dịch với Áp-ra-ham và với người Hê-bơ-rơ, thì nó cũng phải có cùng ý nghĩa khi áp dụng cho kế hoạch cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm.
Thứ hai, việc kế hoạch cứu rỗi được trình bày trong Kinh Thánh dưới hình thức một giao ước được chứng minh không chỉ từ ý nghĩa và cách dùng của các từ đã nêu ở trên, mà còn, và quyết định hơn, từ sự kiện rằng các yếu tố của một giao ước được bao gồm trong kế hoạch này. Có các bên, các lời hứa hay các điều khoản hỗ tương, và các điều kiện. Vì vậy nó thực tế là một giao ước, dù nó có thể được gọi là gì đi nữa. Vì đây là phương thức trình bày theo Kinh Thánh, nên việc nó được giữ lại trong thần học là điều hết sức quan trọng. Sự bảo đảm duy nhất của chúng ta để giữ lại các chân lý của Kinh Thánh, là bám sát Kinh Thánh càng chặt chẽ càng tốt trong phương thức trình bày các giáo lý được bày tỏ trong đó.
Nhiều người giả định rằng các bên tham gia giao ước ân điển là Đức Chúa Trời và con người sa ngã. Con người bởi sự bội đạo của mình đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và tự chuốc lấy tội lỗi và sự khốn khổ, hẳn đã phải hư mất trong tình trạng này, nếu Đức Chúa Trời đã không cung cấp một kế hoạch cứu rỗi. Động lòng thương xót đối với các tạo vật sa ngã của Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định sai Con Ngài vào thế gian, để mặc lấy bản tính của họ, và làm và chịu đựng bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Trên nền tảng công tác cứu chuộc này của Đấng Christ, Đức Chúa Trời hứa ban sự cứu rỗi cho tất cả những ai sẽ tuân theo các điều khoản mà theo đó sự cứu rỗi được ban cho. Lời tuyên bố tổng quát này bao gồm các hình thức quan điểm rất khác nhau.
Điểm này đã được thảo luận rồi. Mục đích hiện tại của chúng ta chỉ đơn giản là nêu rõ những người theo thần học Augustinô hiểu giao ước ân điển là gì.
Từ ân điển được dùng trong Kinh Thánh và trong các tác phẩm tôn giáo thông thường theo ba nghĩa.
Theo tất cả các nghĩa này của từ ấy, kế hoạch cứu rỗi được gọi cách đúng đắn là một giao ước ân điển. Nó thuộc về ân điển vì nó bắt nguồn từ tình yêu huyền nhiệm của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân là những người chỉ đáng nhận cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Thứ hai, vì nó hứa ban sự cứu rỗi, không phải trên điều kiện của các việc làm hay bất cứ điều gì có công đức về phần chúng ta, nhưng như một món quà không do công đức. Và, thứ ba, vì các phước hạnh của nó được bảo đảm và áp dụng không phải theo tiến trình tự nhiên, hay trong việc sử dụng các năng lực tự nhiên của tội nhân, nhưng bởi ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, được ban cho người ấy như một món quà không do công đức.
Thoạt nhìn dường như có một sự lẫn lộn nào đó trong các lời tuyên bố của Kinh Thánh về các bên tham gia giao ước này. Đôi khi Đấng Christ được trình bày như một trong các bên; lúc khác Ngài được trình bày không phải như một bên, nhưng như Đấng trung bảo và Đấng bảo lãnh của giao ước; trong khi các bên được trình bày là Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Như giao ước cũ đã được lập giữa Đức Chúa Trời và người Hê-bơ-rơ, và Môi-se hành động như Đấng trung bảo, thì giao ước mới cũng thường được trình bày trong Kinh Thánh như được lập giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài, Đấng Christ hành động như Đấng trung bảo. Vì vậy, Ngài được gọi là Đấng trung bảo của một giao ước tốt hơn được lập trên những lời hứa tốt hơn.
Một số nhà thần học đề xuất hòa giải các phương thức trình bày này bằng cách nói rằng như giao ước việc làm đã được lập với A-đam như người đại diện của dòng dõi ông, và vì vậy trong ông với toàn thể nhân loại sinh ra từ ông bởi sự sinh sản thông thường; thì giao ước ân điển cũng đã được lập với Đấng Christ như đầu và Người Đại Diện của dân sự Ngài, và trong Ngài với tất cả những người Cha đã ban cho Ngài. Điều này làm đơn giản hóa vấn đề, và phù hợp với sự song song mà Sứ đồ vạch ra giữa A-đam và Đấng Christ trong Rô-ma 5:12-21, và 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22, 47-49. Tuy nhiên nó không loại bỏ sự không phù hợp của việc Đấng Christ được trình bày như vừa là một bên vừa là Đấng trung bảo của cùng một giao ước. Thực tế có hai giao ước liên quan đến sự cứu rỗi của con người sa ngã, một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, giao ước kia giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Các giao ước này khác nhau không chỉ về các bên tham gia, mà còn về các lời hứa và các điều kiện của chúng. Cả hai đều được trình bày rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh đến nỗi chúng không nên bị lẫn lộn. Giao ước sau, giao ước ân điển, được đặt nền trên giao ước trước, giao ước cứu chuộc. Đối với một giao ước, Đấng Christ là Đấng trung bảo và Đấng bảo lãnh; đối với giao ước kia, Ngài là một trong các bên giao kết.
Đây là một vấn đề chỉ liên quan đến sự rõ ràng của lời tuyên bố. Không có sự khác biệt về giáo lý giữa những người ưa thích lời tuyên bố này và những người ưa thích lời tuyên bố kia; giữa những người bao gồm mọi sự kiện của Kinh Thánh liên quan đến đề tài này dưới một giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ như người đại diện của dân sự Ngài, và những người phân phối chúng dưới hai giao ước. Các tiêu chuẩn Westminster dường như đôi khi chấp nhận phương thức trình bày này và đôi khi phương thức kia. Trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, Chương 7, mục 3, có nói, ‘Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm cho mình không thể có sự sống bởi giao ước đó [bởi giao ước việc làm], Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là giao ước ân điển; trong đó Ngài tự do ban cho các tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-su Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu, và hứa ban cho tất cả những người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho họ sẵn lòng và có thể tin.’ Ở đây hàm ý là Đức Chúa Trời và dân sự Ngài là các bên; vì trong một giao ước các lời hứa được đưa ra cho một trong các bên, và ở đây có nói rằng sự sống và sự cứu rỗi được hứa cho các tội nhân, và đức tin được đòi hỏi nơi họ. Cùng một quan điểm được trình bày trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, theo cách giải thích tự nhiên của câu trả lời cho câu hỏi thứ hai mươi. Ở đó có nói, ‘Đức Chúa Trời, từ sự vui lòng tốt lành đơn thuần của Ngài, từ đời đời, đã lựa chọn một số người cho sự sống đời đời, đã bước vào một giao ước ân điển, để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đưa họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.’ Tuy nhiên, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, quan điểm kia được chấp nhận cách rõ ràng. Trong câu trả lời cho câu hỏi, ‘Giao ước ân điển đã được lập với ai?’ có nói, ‘Giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ như A-đam thứ hai, và trong Ngài với tất cả những người được lựa chọn như dòng dõi của Ngài’ (Câu hỏi 31).
Hai Giao Ước Cần Được Phân Biệt
Sự lẫn lộn này được tránh bằng cách phân biệt giữa giao ước cứu chuộc giữa Cha và Con, và giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Giao ước sau giả định giao ước trước, và được đặt nền trên nó. Tuy nhiên, hai giao ước không nên bị lẫn lộn, vì cả hai đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, và hơn nữa chúng khác nhau về các bên, về các lời hứa, và về các điều kiện.
Điều này có nghĩa là giao ước giữa Cha và Con liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Đây là một đề tài mà, do bản chất của nó, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta phải tiếp nhận các sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến nó mà không dám xuyên thấu sự huyền nhiệm vốn tự nhiên thuộc về nó. Chỉ có một Đức Chúa Trời, một Đấng thần linh, mà mọi thuộc tính của thần tính đều thuộc về Ngài. Nhưng trong Thần Tính có ba ngôi vị, đồng bản chất, và bình đẳng về quyền năng và vinh hiển. Bản chất của ngôi vị là, một ngôi vị là khách quan đối với một ngôi vị khác. Vì vậy, nếu Cha và Con là các ngôi vị phân biệt thì ngôi vị này có thể là đối tượng của các hành động của ngôi vị kia. Ngôi vị này có thể yêu thương, ngỏ lời, và tương giao với ngôi vị kia. Cha có thể sai Con, có thể giao cho Ngài một công việc để làm, và hứa cho Ngài một phần thưởng. Tất cả điều này quả thật không thể hiểu được đối với chúng ta, nhưng vì được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, nó phải bước vào đức tin của Cơ Đốc nhân.
Để chứng minh rằng có một giao ước giữa Cha và Con, được lập từ đời đời, và được bày tỏ trong thời gian, không cần thiết chúng ta phải dẫn các đoạn Kinh Thánh trong đó chân lý này được khẳng định cách rõ ràng. Quả thật có những đoạn tương đương với những lời khẳng định trực tiếp như vậy. Điều này được hàm ý trong các lời tuyên bố thường xuyên lặp lại của Kinh Thánh rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của con người có bản chất của một giao ước, và đã được lập từ đời đời. Phao-lô nói rằng nó đã bị giấu kín qua các đời trong tâm trí của Đức Chúa Trời; rằng nó đã có trước khi thế gian được dựng nên. Đấng Christ nói về những lời hứa đã được đưa ra cho Ngài trước khi Ngài đến; và rằng Ngài đã đến thế gian để thi hành một sứ mệnh mà Ngài đã nhận từ Cha. Sự song song được vạch ra cách rõ rệt như vậy giữa A-đam và Đấng Christ cũng là một bằng chứng cho điểm đang được nói đến (Rô-ma 5:12-21). Như A-đam là đầu và người đại diện của hậu tự của ông, thì Đấng Christ cũng là đầu và người đại diện của dân sự Ngài. Và như Đức Chúa Trời đã bước vào giao ước với A-đam thì Ngài cũng đã bước vào giao ước với Đấng Christ. Điều này, trong Rô-ma 5:12-21, được trình bày như ý tưởng nền tảng của mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con người, cả trong sự sa ngã của họ và trong sự cứu chuộc họ.
Bằng chứng của giáo lý này, tuy nhiên, có một nền tảng rộng lớn hơn nhiều. Khi một người giao một công việc đã được quy định cho một người khác với lời hứa ban một phần thưởng trên điều kiện người đó thực hiện công việc đó, thì có một giao ước. Không gì có thể rõ ràng hơn việc tất cả điều này đều đúng liên quan đến Cha và Con. Cha đã giao cho Con một công việc để làm; Ngài đã sai Ngài vào thế gian để thực hiện nó, và đã hứa cho Ngài một phần thưởng lớn khi công việc được hoàn thành. Đó là sự trình bày thường xuyên của Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta có các bên giao kết, lời hứa, và điều kiện. Đây là các yếu tố thiết yếu của một giao ước. Sự trình bày của Kinh Thánh như vậy, thì chân lý mà chúng ta buộc phải bám giữ cũng phải như vậy. Nó không phải là một hình bóng đơn thuần, nhưng là một giao dịch thật, và nên được coi và đối xử như vậy nếu chúng ta muốn hiểu đúng kế hoạch cứu rỗi. Trong Thi Thiên 40, được Sứ đồ giải thích là chỉ về Đấng Mê-si, có nói, ‘Nầy, tôi đến: trong quyển sách đã có chép về tôi, tôi vui lòng làm theo ý muốn Chúa,’ tức là, thi hành mục đích của Ngài, thực hiện kế hoạch của Ngài. ‘Bởi ý muốn đó,’ Sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 10:10), ‘chúng ta được nên thánh (tức là, được thanh tẩy khỏi tội trạng), qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-su Christ một lần đủ cả.’ Vì vậy, Đấng Christ đã đến, để thi hành một mục đích của Đức Chúa Trời, để hoàn thành một công việc đã được giao cho Ngài. Vì vậy, Ngài, trong Giăng 17:4, nói, ‘Con đã làm xong công việc mà Cha đã giao cho Con làm.’ Điều này được nói vào cuối cuộc đời trên đất của Ngài. Vào lúc bắt đầu, khi còn là một đứa trẻ, Ngài đã nói với cha mẹ Ngài, ‘Cha mẹ không biết rằng Con phải lo việc của Cha Con sao?’ (Lu-ca 2:49.) Chúa của chúng ta nói về chính Ngài, và được nói đến như được sai vào thế gian. Ngài nói rằng như Cha đã sai Ngài vào thế gian, thì Ngài cũng đã sai các môn đồ của Ngài vào thế gian như vậy. (Giăng 17:18). ‘Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra.’ (Ga-la-ti 4:4). ‘Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian.’ (1 Giăng 4:9). Đức Chúa Trời ‘đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.’ (Câu 10.)
Rõ ràng, vì vậy, Đấng Christ đã đến để thi hành một công việc, rằng Ngài đã được Cha sai để hoàn thành một kế hoạch, hay một thiết kế đã được hoạch định trước. Cũng rõ ràng không kém rằng những lời hứa đặc biệt đã được Cha đưa ra cho Con, phụ thuộc vào việc hoàn thành công việc được giao cho Ngài. Điều này có thể xuất hiện như một phương thức nhân hình hóa để trình bày một giao dịch giữa các ngôi vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ. Nhưng nó phải được tiếp nhận như chân lý thực chất. Cha quả đã giao cho Con một công việc để làm, và Ngài quả đã hứa cho Ngài một phần thưởng khi công việc hoàn thành. Vì vậy, giao dịch này có bản chất của một giao ước. Một nghĩa vụ đã được Con đảm nhận để hoàn thành công việc được giao cho Ngài; và một nghĩa vụ đã được Cha đảm nhận để ban cho Ngài phần thưởng đã quy định. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không ngăn cản những điều này có thể xảy ra.
Vì sự trình bày công tác của Đấng Christ trong sự cứu chuộc con người cấu thành một phần lớn trong nhiệm vụ của nhà thần học, tất cả những gì thích hợp tại chỗ này là một sự đề cập đơn giản đến các lời tuyên bố của Kinh Thánh về đề tài này.
Công Việc Được Giao Cho Đấng Cứu Chuộc
Những Lời Hứa Được Đưa Ra Cho Đấng Cứu Chuộc
Đó, theo các thuật ngữ tổng quát, là công việc mà Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận thực hiện. Những lời hứa của Cha cho Con với điều kiện hoàn thành công việc đó, là,
Dựa trên những gì Con Đức Chúa Trời đã giao kết để thực hiện, và những gì trong kỳ hạn trọn vẹn Ngài đã thực sự hoàn thành, phù hợp với các điều khoản của thỏa ước với Cha, hai điều theo sau. Thứ nhất, sự cứu rỗi được ban cho mọi người trên điều kiện đức tin nơi Đấng Christ. Chúa của chúng ta đã truyền cho các môn đồ của Ngài đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi người. Tuy nhiên, Phúc Âm là sự ban cho sự cứu rỗi trên các điều kiện của giao ước ân điển. Theo nghĩa này, giao ước ân điển được lập với toàn thể nhân loại. Và vì vậy, Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster nói, ‘Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm cho mình không thể có sự sống bởi giao ước đó [tức là, bởi giao ước việc làm], Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là giao ước ân điển: trong đó Ngài tự do ban cho các tội nhân [và mọi tội nhân] sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-su Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu, và hứa ban cho tất cả những người đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho họ có thể và sẵn lòng tin.’ Vì vậy, nếu đây là tất cả những gì được hiểu bởi những người làm cho các bên tham gia giao ước ân điển là Đức Chúa Trời và nhân loại nói chung và mọi người cách bình đẳng, thì sẽ không có sự phản đối nào đối với giáo lý này. Vì quả thật đúng rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người và mỗi người sự sống đời đời trên điều kiện đức tin nơi Chúa Giê-su Christ. Nhưng vì cũng đúng không kém rằng toàn bộ chương trình cứu chuộc có sự liên quan đặc biệt đến những người Cha đã ban cho Con, và về những người Chúa của chúng ta nói, ‘Tất cả những người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và người đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu’ (Giăng 6:37), nên, thứ hai, từ bản chất của giao ước giữa Cha và Con, theo sau rằng giao ước ân điển cũng có sự liên quan đặc biệt đến những người được lựa chọn. Đức Chúa Trời đã hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ để họ có thể tin; và chỉ riêng đối với họ mọi lời hứa được đưa ra cho các tín hữu mới thuộc về. Những người bỏ qua sự phân biệt giữa giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển, hợp nhất giao ước sau vào giao ước trước, tất nhiên trình bày các bên tham gia giao ước là Đức Chúa Trời và Đấng Christ như đầu và người đại diện của dân sự của chính Ngài. Và vì vậy nhân loại, như vậy, không theo nghĩa nào là các bên. Tất cả những gì quan trọng là, chúng ta nên chấp nhận một phương thức trình bày như vậy sẽ bao gồm các sự kiện khác nhau được thừa nhận trong Kinh Thánh. Một trong các sự kiện đó là sự cứu rỗi được ban cho mọi người trên điều kiện đức tin nơi Đấng Christ. Và vì vậy đến mức độ đó, hay, theo một nghĩa giải thích cho sự kiện đó, giao ước ân điển được lập với mọi người. Tội lỗi lớn của những người nghe Phúc Âm là họ từ chối chấp nhận giao ước đó, và vì vậy đặt mình ra ngoài phạm vi của nó.
Đấng Christ Là Đấng Trung Bảo Của Giao Ước
Như Đấng Christ là một bên tham gia giao ước cứu chuộc, thì Ngài cũng thường xuyên được trình bày là Đấng trung bảo của giao ước ân điển; không chỉ theo nghĩa một internuncius Mesites, mà còn Egguos (Hê-bơ-rơ 7:22), một Đấng bảo trợ, hay Đấng bảo lãnh. Bằng cách hoàn thành các điều kiện mà các lời hứa của giao ước cứu chuộc phụ thuộc vào đó, sự chân thật và công lý của Đức Chúa Trời được cam kết để bảo đảm sự cứu rỗi của dân sự Ngài; và điều này bảo đảm sự trung tín của dân sự Ngài. Vì vậy Đấng Christ đáp ứng cả cho Đức Chúa Trời và cho con người. Công tác của Ngài làm cho chắc chắn các món quà của ân điển Đức Chúa Trời, và sự kiên trì của dân sự Ngài trong đức tin và sự vâng lời. Vì vậy, Ngài, theo mọi nghĩa, là sự cứu rỗi của chúng ta.
Các Điều Kiện Của Giao Ước
Điều kiện của giao ước ân điển, đối với người trưởng thành, là đức tin nơi Đấng Christ. Tức là, để dự phần vào các phước hạnh của giao ước này chúng ta phải tiếp nhận Chúa Giê-su Christ là Con Đức Chúa Trời mà trong Ngài và vì Ngài các phước hạnh của nó được ban cho con cái loài người. Cho đến khi chúng ta tin như vậy chúng ta là người xa lạ và kẻ ngoại đối với giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ. Chúng ta phải ưng thuận giao ước này, từ bỏ mọi phương pháp cứu rỗi khác, và đồng ý được cứu theo các điều khoản mà nó đề xuất, trước khi chúng ta được làm cho dự phần vào các phước hạnh của nó. Tuy nhiên, từ điều kiện được dùng theo hai nghĩa. Đôi khi nó có nghĩa là sự xem xét có công đức mà trên nền tảng đó các phước hạnh nhất định được ban cho. Theo nghĩa này sự vâng lời hoàn hảo là điều kiện của giao ước ban đầu được lập với A-đam. Nếu ông đã giữ sự toàn vẹn của mình ông đã sẽ xứng đáng nhận phước hạnh đã hứa. Vì đối với người làm công, phần thưởng không phải thuộc về ân điển nhưng thuộc về nợ. Theo cùng nghĩa đó công tác của Đấng Christ là điều kiện của giao ước cứu chuộc. Nó là nền tảng có công đức, đặt một nền tảng trong công lý cho việc hoàn thành các lời hứa được đưa ra cho Ngài bởi Cha. Nhưng trong các trường hợp khác, bởi điều kiện chúng ta chỉ có nghĩa là một sine qua non. Một phước hạnh có thể được hứa trên điều kiện nó được cầu xin; hay có sự sẵn lòng tiếp nhận nó. Không có công đức trong việc cầu xin hay trong sự sẵn lòng, vốn là nền tảng của món quà. Nó vẫn là một ân huệ miễn phí; nhưng nó, tuy vậy, phụ thuộc vào hành động cầu xin. Chỉ theo nghĩa cuối cùng này đức tin mới là điều kiện của giao ước ân điển. Không có công đức trong việc tin. Nó chỉ là hành động tiếp nhận một ân huệ được ban cho. Trong cả hai trường hợp sự cần thiết đều tuyệt đối như nhau. Không có công tác của Đấng Christ sẽ không có sự cứu rỗi; và không có đức tin sẽ không có sự cứu rỗi. Người nào tin Con thì có sự sống đời đời. Người nào không tin, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.
Những Lời Hứa Của Giao Ước
Các lời hứa của giao ước này đều được bao gồm trong công thức toàn diện, thường xuất hiện trong Kinh Thánh, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta.’ Điều này bao gồm việc khôi phục hoàn toàn mối quan hệ bình thường của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mọi nền tảng của sự xa cách, mọi rào cản đối với sự tương giao đều bị loại bỏ. Ngài truyền chính Ngài trong sự đầy trọn của Ngài cho dân sự Ngài; và họ trở nên thuộc về Ngài bởi sự phù hợp hoàn toàn với ý muốn của Ngài và sự tận hiến cho sự phục vụ Ngài, và là các đối tượng đặc biệt của ân huệ Ngài. Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của chúng ta, không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời mà chúng ta thừa nhận và tuyên xưng thờ phượng và vâng lời, như Ngài là Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ phân biệt với dân ngoại là những người không thừa nhận sự hiện hữu của Ngài hay tuyên xưng là người thờ phượng Ngài; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, – phần vô hạn của chúng ta; nguồn cho chúng ta của tất cả những gì Đức Chúa Trời là đối với những người là đối tượng của tình yêu Ngài. Các sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ cho chúng ta như tri thức cao nhất; tất cả chúng đều được cam kết cho sự bảo vệ, phước hạnh, và vinh hiển của chúng ta. Việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta cũng hàm ý rằng Ngài bảo đảm cho chúng ta tình yêu của Ngài, và cho chúng ta được tương giao với chính Ngài. Vì ân huệ của Ngài là sự sống, và sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống; vì sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, sự hưởng thụ tình yêu của Ngài và sự tương giao với Ngài bảo đảm sự tôn cao và sự phước hạnh cao nhất có thể cho các tạo vật của Ngài, nên rõ ràng là lời hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta, theo nghĩa của thuật ngữ trong Kinh Thánh, bao gồm mọi điều tốt lành có thể tưởng tượng và mọi điều tốt lành có thể có.
Khi có nói rằng chúng ta sẽ là dân của Ngài thì nó có nghĩa là,
Điều này có nghĩa là kế hoạch cứu rỗi, dưới mọi thời kỳ, thời kỳ Tổ phụ, thời kỳ Môi-se, và thời kỳ Cơ Đốc, đều giống nhau. Về đề tài này đã có nhiều sự đa dạng về quan điểm, và còn nhiều hơn về phương thức tuyên bố. Những người Socinus nói rằng dưới nền kinh tế cũ, không có lời hứa về sự sống đời đời; và điều kiện của sự cứu rỗi không phải là đức tin nơi Đấng Christ. Những người Remonstrant thừa nhận rằng các tổ phụ đã được cứu, và họ đã được cứu qua Đấng Christ, tức là, nhờ công tác mà Đấng Cứu Chuộc sẽ hoàn thành; nhưng họ cũng đặt nghi vấn liệu có bất kỳ lời hứa trực tiếp nào về sự sống đời đời đã được ban trong Cựu Ước hay không, hay liệu đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc có phải là điều kiện của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời hay không.
Những người Báp-tít, đặc biệt là những người vào thời Cải Chánh, không giữ giáo lý thông thường về chủ đề này. Những người Anabaptist không chỉ nói bằng những lời rất coi thường nền quản trị cũ và tình trạng của người Do Thái dưới thời kỳ đó, mà hệ thống đặc thù của họ còn đòi hỏi họ phải phủ nhận rằng giao ước lập với Áp-ra-ham bao gồm giao ước ân điển. Những người Báp-tít cho rằng trẻ sơ sinh không thể là hội viên Hội Thánh, và dấu hiệu của tư cách hội viên ấy không thể được ban một cách đúng đắn cho bất cứ ai chưa có sự hiểu biết và đức tin. Nhưng không thể phủ nhận rằng trẻ sơ sinh đã được bao gồm trong giao ước lập với Áp-ra-ham, và chúng đã nhận phép cắt bì, là ấn và dấu hiệu đã được chỉ định của giao ước ấy. Vì vậy, điều thiết yếu cho lý thuyết của họ là giao ước với Áp-ra-ham phải được xem như một giao ước thuần túy mang tính quốc gia, hoàn toàn phân biệt với giao ước ân điển.
Những người theo La Mã, vì cho rằng ân điển cứu rỗi được truyền thông qua các nghi thức thánh, và thấy rằng đông đảo người Y-sơ-ra-ên thời xưa, ít nhất trong nhiều dịp, đã bị Đức Chúa Trời khước từ, dù họ đã dự phần vào các nghi thức thánh được thiết lập lúc bấy giờ, nên buộc phải thừa nhận một sự khác biệt căn bản giữa các nghi thức thánh của Cựu Ước và các nghi thức thánh của Tân Ước. Các nghi thức thánh trước chỉ biểu thị ân điển, còn các nghi thức thánh sau thực sự truyền ban ân điển ấy. Từ đó suy ra rằng những người sống trước khi các nghi thức thánh Cơ Đốc được thiết lập thì không thực sự được cứu. Tội lỗi của họ không được tha thứ, mà được bỏ qua, lướt qua. Khi chết, họ không được vào thiên đàng, mà đi vào một nơi và một trạng thái gọi là limbus patrum, nơi họ ở trong một tình trạng tiêu cực cho đến khi Đấng Christ đến, Đấng sau khi chết đã xuống âm phủ, sheol, để giải cứu họ.
Đối lại với những quan điểm khác nhau này, giáo lý thông thường của Hội Thánh từ xưa đến nay vẫn là kế hoạch cứu rỗi đã luôn giống nhau ngay từ ban đầu. Có cùng một lời hứa giải cứu khỏi những điều ác của sự bội đạo, cùng một Đấng Cứu Chuộc, cùng một điều kiện đòi hỏi để được dự phần vào các phước hạnh của sự cứu chuộc, và cùng một sự cứu rỗi trọn vẹn cho tất cả những ai tiếp nhận sự ban cho của lòng thương xót thiên thượng.
Khi xác định mức độ hiểu biết mà dân sự xưa của Đức Chúa Trời sở hữu, chúng ta không nên để khả năng tự mình khám phá từ Kinh Thánh Cựu Ước các giáo lý về ân điển chi phối. Dân sự đã nhận được bao nhiêu sự chỉ dạy bổ sung từ các tiên tri, hay họ được ban cho mức độ soi sáng thiên thượng nào, chúng ta không thể biết được. Tuy nhiên, từ các sách Tân Ước, rõ ràng là sự hiểu biết về kế hoạch cứu rỗi lưu hành giữa người Do Thái vào thời Đấng Christ giáng lâm lớn hơn nhiều so với điều chúng ta cho là có thể có được chỉ từ việc đọc Cựu Ước mà thôi. Họ không chỉ nói chung và tin chắc mà trông đợi Đấng Mê-si, Đấng sẽ là một thầy dạy cũng như một Đấng giải cứu, mà những người Do Thái tin kính còn chờ đợi sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên. Họ nói về Đức Thánh Linh và về lễ báp-têm mà Ngài sẽ thực hiện một cách quen thuộc như các Cơ Đốc nhân ngày nay vẫn nói. Chủ yếu là từ những lời khẳng định của các tác giả Tân Ước và từ những lời giải thích của họ về Kinh Thánh xưa mà chúng ta biết được lượng chân lý đã được bày tỏ cho những người sống trước khi Đấng Christ đến.
Từ Kinh Thánh, vậy, xét như một tổng thể, từ Tân Ước, và từ Cựu Ước như được quyền uy không thể sai lầm trong Tân Ước giải thích, chúng ta học biết rằng kế hoạch cứu rỗi luôn luôn là một và giống nhau; có cùng một lời hứa, cùng một Đấng Cứu Rỗi, cùng một điều kiện, và cùng một sự cứu rỗi.
Lời Hứa Về Sự Sống Đời Đời Được Ban Trước Khi Đấng Christ Giáng Lâm
Rõ ràng lời hứa dành cho những người sống trước khi Đấng Christ giáng lâm cũng giống như lời hứa dành cho chúng ta ngày nay. Ngay sau khi sa ngã, Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam lời hứa về sự cứu chuộc. Lời hứa ấy chứa đựng trong lời tiên đoán rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Trong đoạn này, rõ ràng con rắn là Sa-tan. Hắn là kẻ cám dỗ, và lời rủa sả đã tuyên ra là để giáng trên hắn. Việc giày đạp đầu hắn hàm ý gây thương tích chí tử hay sự lật đổ. Hoàng tử của sự tối tăm, kẻ đã chiến thắng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sẽ bị hạ xuống và bị tước đoạt chiến thắng của mình. Sự lật đổ này sẽ được thực hiện bởi dòng dõi của người nữ. Cụm từ này có thể có nghĩa là hậu tự của người nữ, và theo nghĩa này sẽ truyền đạt một chân lý quan trọng; loài người sẽ chiến thắng Sa-tan. Nhưng rõ ràng nó có một sự chỉ định cụ thể hơn. Nó chỉ về một cá nhân, Đấng theo một nghĩa đặc biệt riêng cho Ngài sẽ là dòng dõi của người nữ. Điều này rõ ràng từ sự tương đồng của lời tiên tri. Khi Áp-ra-ham được hứa rằng trong dòng dõi của ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; thì sẽ rất tự nhiên nếu hiểu dòng dõi là hậu tự của ông, tức dân Hê-bơ-rơ. Nhưng chúng ta biết chắc chắn, từ lời khẳng định trực tiếp của Sứ đồ (Ga-la-ti 3.9), rằng một cá nhân, tức là Đấng Christ, mới là Đấng được chỉ đến. Cũng vậy, khi Ê-sai tiên đoán rằng ‘tôi tớ của Chúa’ sẽ chịu khổ, sẽ chiến thắng, và sẽ là nguồn phước cho mọi dân, thì nhiều người đã hiểu, và nhiều người vẫn còn hiểu, rằng ông nói về dân Do Thái, như Đức Chúa Trời thường nói về Y-sơ-ra-ên là tôi tớ của Ngài. Thế nhưng tôi tớ được chỉ đến ấy là Đấng Mê-si, và dân sự không được bao gồm trong lời tiên đoán ấy xa hơn mức như khi nói rằng ‘sự cứu rỗi đến từ người Do Thái.’ Trong tất cả những trường hợp này và những trường hợp tương tự, chúng ta có hai hướng dẫn về ý nghĩa thật của Thánh Linh. Một là tìm thấy trong những lời tuyên bố tiếp theo và có tính giải thích của Kinh Thánh, hai là trong sự ứng nghiệm của các lời tiên đoán. Từ sự kiện đã xảy ra, chúng ta biết dòng dõi của người nữ là ai; dòng dõi của Áp-ra-ham là ai; Si-lô là ai; Con của Đa-vít là ai; tôi tớ của Chúa là ai; vì trong Đấng Christ và bởi Ngài, mọi điều đã tiên đoán về họ đều được ứng nghiệm. Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Nhưng chính Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ mà thôi, đã đến thế gian để hủy phá các công việc của Ma Quỷ. Ngài tuyên bố đây là mục đích của sứ mệnh của Ngài. Sa-tan là kẻ mạnh sức được trang bị vũ khí mà Đấng Christ đến để tước đoạt, và để giải cứu khỏi hắn những người bị hắn dẫn đi làm phu tù theo ý muốn của hắn. Vậy, chúng ta có lời hứa về sự cứu chuộc được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta ngay sau khi sa ngã, để họ truyền lại cho con cháu mình và giữ trong ký ức đời đời. Lời hứa này thỉnh thoảng được lặp lại và mở rộng, cho đến khi Đấng Cứu Chuộc thực sự đến. Trong những lời tiên đoán bổ sung và đầy đủ hơn này, bản chất của sự cứu chuộc này được trình bày với sự rõ ràng ngày càng tăng. Lời hứa chung này bao gồm nhiều lời hứa cụ thể. Như vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời hứa với dân trung tín của Ngài sự tha thứ tội lỗi của họ, sự phục hồi vào ân huệ của Ngài, sự đổi mới tấm lòng của họ, và sự ban cho Thánh Linh của Ngài. Không có phước hạnh nào cao hơn những phước hạnh này được ban cho dưới thời kỳ Cơ Đốc. Và dân sự xưa của Đức Chúa Trời đã tha thiết khao khát và cầu nguyện cho những phước hạnh này. Cựu Ước, và đặc biệt là Thi Thiên cùng các phần sùng kính khác của Kinh Thánh thời xưa, đầy dẫy ghi chép về những lời cầu nguyện và khao khát như vậy. Không điều gì có thể rõ ràng hơn việc sự tha thứ và ân huệ của Đức Chúa Trời đã được hứa cho những người thánh trước khi Đấng Christ đến, và đây là những phước hạnh hiện nay được hứa cho chúng ta.
Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11 dạy rằng niềm hy vọng của các tổ phụ không bị giới hạn trong đời này, mà hướng về một trạng thái tồn tại trong tương lai. Vì vậy, một trạng thái như thế hẳn đã được bày tỏ cho họ, và sự sống đời đời hẳn đã được hứa cho họ. Như vậy, ông nói (chương xi. 10) rằng Áp-ra-ham ‘trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.’ Rõ ràng thành này là thiên đàng, theo câu 16, nơi có nói: ‘Họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.’ Ông cho chúng ta biết rằng những bậc tiền nhân xưa này vui lòng hy sinh mọi điều tốt lành thuộc về trần gian, và ngay cả chính sự sống mình, ‘không chịu nhận sự giải cứu; để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.’ Việc đây là đức tin chung của người Do Thái từ lâu trước khi Đấng Christ đến được thấy rõ từ 2 Ma-ca-bê 7.9, nơi người tử đạo sắp chết nói với kẻ hành hạ mình: ‘Ngươi như kẻ điên cuồng cất chúng ta khỏi đời sống hiện tại này, nhưng Vua của thế gian sẽ khiến chúng ta, những người đã chết vì luật pháp của Ngài, sống lại vào sự sống đời đời.’ Chúa của chúng ta dạy rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp vẫn còn sống; và nơi nào có Áp-ra-ham, nơi đó là thiên đàng. Lòng của ông là nơi an nghỉ của những người trung tín.
Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc, Dưới Cả Hai Thời Kỳ
Đây là một sự trình bày rất không đầy đủ về bằng chứng mà Kinh Thánh cung cấp cho thấy lời hứa về sự cứu chuộc, và về mọi điều sự cứu chuộc bao gồm — sự tha thứ, sự nên thánh, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời — đã được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu. Cũng không kém rõ ràng rằng Đấng Cứu Chuộc là một và giống nhau dưới mọi thời kỳ. Đấng đã được tiên đoán là dòng dõi của người nữ, là dòng dõi của Áp-ra-ham, Con của Đa-vít, Nhánh, Tôi Tớ của Chúa, Chúa Bình An, chính là Chúa của chúng ta, Chúa Jêsus Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Vì vậy, ngay từ ban đầu, Ngài đã được nêu lên làm niềm hy vọng của thế gian, là Salvator Hominum. Ngài được trình bày trong mọi chức vụ của Ngài, là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Công việc của Ngài được mô tả là một của lễ hy sinh, cũng như là một sự cứu chuộc. Tất cả điều này quá hiển nhiên, và được thừa nhận quá phổ biến, đến nỗi không cần trích dẫn các câu Kinh Thánh làm bằng chứng. Chỉ cần tham chiếu những lời tuyên bố chung của Tân Ước về chủ đề này là đủ. Chúa của chúng ta truyền cho người Do Thái tra cứu Kinh Thánh của họ, vì Kinh Thánh làm chứng về Ngài. Ngài nói rằng Môi-se và các tiên tri đã viết về Ngài. Bắt đầu từ Môi-se và tất cả các tiên tri, Ngài giải thích cho các môn đồ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài. Khi các Sứ đồ bắt đầu rao giảng Phúc Âm, họ không chỉ ở khắp nơi chứng minh từ Kinh Thánh rằng Jêsus là Đấng Christ, mà còn liên tục tham chiếu Kinh Thánh để ủng hộ mọi điều họ dạy về thân vị và công việc của Ngài. Chính từ Cựu Ước, họ chứng minh thần tính của Ngài; sự nhập thể của Ngài; bản chất hy sinh của cái chết của Ngài; rằng Ngài thật là một Thầy Tế Lễ để thực hiện sự hòa giải cho dân sự, cũng như là một Tiên Tri và một Vua; và rằng Ngài phải chết, sống lại vào ngày thứ ba, thăng thiên, và được trao quyền uy tuyệt đối trên khắp đất, và trên mọi bậc của các loài thọ tạo. Không có một giáo lý nào về Đấng Christ được dạy trong Tân Ước mà các Sứ đồ không khẳng định là đã được bày tỏ dưới các thời kỳ trước. Vì vậy, họ khẳng định rõ ràng rằng chính nhờ Ngài và nhờ hiệu lực của cái chết của Ngài mà loài người đã được cứu trước khi Ngài giáng lâm, cũng như sau đó. Sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 3.25) rằng Đấng Christ đã được lập làm của lễ chuộc tội để tha thứ những tội lỗi đã phạm trước thời hiện tại, trong thời kỳ Đức Chúa Trời nhịn nhục. Và trong Hê-bơ-rơ 9.15, còn khẳng định rõ ràng hơn rằng Ngài đã chết để tha thứ tội lỗi dưới giao ước đầu tiên. Vì vậy, như đã nói trong Khải Huyền 13.8, Ngài là Chiên Con bị giết từ khi sáng thế. Đây ít nhất là cách giải thích thông thường và tự nhiên nhất của đoạn ấy.
Một sự bày tỏ về Đấng Mê-si như thế chắc chắn đã được ban cho trong Cựu Ước đến nỗi hướng mắt của cả dân Do Thái về Ngài trong hy vọng và đức tin. Điều hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út nói: ‘Chúng ta đã hy vọng rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên,’ bày tỏ điều vốn là sự trông đợi và khao khát chung của dân sự. Phao-lô nhiều lần nói về Đấng Mê-si là niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên. Ông tuyên bố lời hứa về sự cứu chuộc qua Đấng Christ là đối tượng lớn của niềm hy vọng của dân sự. Khi bị đưa ra trước các tòa án của người Do Thái, và trước Ạc-ríp-ba, ông luôn tuyên bố rằng khi rao giảng Đấng Christ và sự sống lại, ông đã không rời bỏ tôn giáo của các tổ phụ, mà gắn bó với nó, trong khi kẻ thù của ông đã từ bỏ nó. Ông nói: ‘Nay tôi đứng đây và bị xét xử, vì niềm hy vọng nơi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ chúng ta.’ (Công Vụ 26.6.) Lại nữa, ông nói với người Do Thái tại Rô-ma, Công Vụ 28.20: ‘Vì niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên mà tôi mang xiềng xích này.’ Xem thêm, 23.6; 24.15 xxiii. Trong Công Vụ 13.27, ông nói rằng các nhà cầm quyền của người Do Thái đã khước từ Đấng Christ vì họ không biết ‘tiếng của các tiên tri được đọc mỗi ngày Sa-bát,’ mà họ đã ‘làm ứng nghiệm khi kết án Ngài.’ Ông cho chúng ta biết, trong Ngài có ‘lời hứa đã ban cho các tổ phụ’ (câu 32, 33), về điều này ông nói: ‘Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm điều ấy cho chúng ta là con cháu của họ, khi Ngài khiến Jêsus sống lại (hay được bày tỏ ra),’ Đấng Cứu Rỗi được trông đợi từ lâu. Không cần phải đi sâu vào điểm này, vì giáo lý về một Đấng Mê-si mang thân vị, Đấng sẽ cứu chuộc dân sự của Đức Chúa Trời, không chỉ thấm nhuần khắp Cựu Ước, mà còn ở khắp nơi trong Tân Ước được tuyên bố là lời hứa lớn được ứng nghiệm trong sự giáng lâm và công việc của Chúa Jêsus Christ của chúng ta.
Đức Tin Là Điều Kiện Của Sự Cứu Rỗi Ngay Từ Ban Đầu
Vì cùng một lời hứa đã được ban cho những người sống trước khi Đấng Christ giáng lâm như hiện nay được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, vì cùng một Đấng Cứu Chuộc đã được bày tỏ cho họ như Đấng hiện được trình bày cho chúng ta làm đối tượng của đức tin, nên tất yếu điều kiện, hay các điều khoản của sự cứu rỗi, lúc bấy giờ cũng giống như bây giờ. Điều được đòi hỏi không phải chỉ là đức tin hay sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, hay đơn thuần là lòng mộ đạo, mà là đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, hay đức tin nơi lời hứa về sự cứu chuộc qua Đấng Mê-si. Điều này rõ ràng không chỉ từ những điều vừa đề cập, mà còn thêm nữa, (1.) Từ sự kiện Sứ đồ dạy rằng đức tin, không phải việc làm, trước cũng như sau Đấng Christ, là điều kiện của sự cứu rỗi. Điều này, trong Thư gửi cho người Rô-ma, ông không chỉ khẳng định, mà còn chứng minh. Ông lập luận rằng theo bản chất của vấn đề, sự xưng công chính cho tội nhân bởi việc làm là một sự mâu thuẫn. Nếu là tội nhân, họ đang bị kết án vì các việc làm của mình, và vì vậy không thể được xưng nghĩa bởi chúng. Hơn nữa, ông chứng minh rằng Cựu Ước ở khắp nơi nói về sự tha thứ và sự tiếp nhận loài người với Đức Chúa Trời một cách nhưng không; nhưng nếu là nhưng không, thì không thể là do công đức. Ông còn lập luận từ trường hợp của Áp-ra-ham, người mà, theo lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, đã được xưng nghĩa bởi đức tin; và ông trích từ các tiên tri xưa nguyên tắc lớn lao, đúng lúc bấy giờ cũng như bây giờ, rằng ‘người công chính sẽ sống bởi đức tin.’ (2.) Thứ hai, ông chứng minh rằng đức tin được nói đến là đức tin nơi một lời hứa, chứ không chỉ là lòng mộ đạo chung chung hay sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Ông nói, Áp-ra-ham ‘chẳng ngã lòng bởi sự không tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền thực hiện.’ (Rô-ma iv. 20, 21.) (3.) Sứ đồ chứng minh rằng lời hứa cụ thể vốn là đối tượng của đức tin của tổ phụ là lời hứa về sự cứu chuộc qua Đấng Christ. Họ được đòi hỏi phải tin lời hứa ấy; và dân sự chân thật của Đức Chúa Trời đã tin. Đông đảo dân chúng hiểu sai bản chất của sự cứu chuộc đã được hứa; nhưng ngay cả trong trường hợp của họ, lời hứa về sự cứu chuộc vẫn là đối tượng của đức tin của họ. Những người được Thánh Linh dạy dỗ biết rằng đó là sự cứu chuộc khỏi tội lỗi về cả tội trạng và quyền lực của tội lỗi, và khỏi sự xa cách Đức Chúa Trời là hậu quả của tội lỗi. Vì vậy, trong Ga-la-ti iii. 14, Sứ đồ nói rằng phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham đã đến trên dân ngoại. Vì vậy, phước hạnh ấy là phước hạnh mà qua Phúc Âm hiện nay được ban cho mọi người.
Vì vậy, không chỉ từ những lời tuyên bố rõ ràng này rằng đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc đã được hứa đã được đòi hỏi ngay từ ban đầu, mà còn từ sự kiện được thừa nhận rằng Cựu Ước đầy dẫy giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Mê-si, suy ra rằng những người tiếp nhận tôn giáo của Cựu Ước đã tiếp nhận giáo lý ấy, và đã thực hành đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời về Con của Ngài. Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ được viết, phần lớn, để cho thấy rằng toàn bộ thời kỳ cũ là một hình bóng mờ của thời kỳ mới, và nó mất hết giá trị và ý nghĩa nếu sự liên hệ của nó với Đấng Christ bị bỏ qua. Vì vậy, phủ nhận rằng đức tin của các thánh đồ thời Cựu Ước là đức tin nơi Đấng Mê-si và sự cứu chuộc của Ngài, là phủ nhận rằng họ có bất cứ hiểu biết nào về ý nghĩa của những sự bày tỏ và những lời hứa mà họ là người tiếp nhận.
Phao-lô, trong Rô-ma 3.21, nói rằng phương pháp cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm đã được bày tỏ rồi trong luật pháp và các tiên tri; và mục đích rõ ràng của ông, trong Ga-la-ti 3.13-28, là chứng minh rằng giao ước mà chúng ta sống dưới đó và theo các điều khoản của nó chúng ta sẽ được cứu, là chính giao ước đã lập với Áp-ra-ham, trong đó lời hứa về sự cứu chuộc được ban trên điều kiện đức tin nơi Đấng mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Đây là một giao ước có trước luật pháp Môi-se, và luật pháp ấy không thể hủy bỏ hay làm mất hiệu lực của nó.
Giao ước ân điển, hay kế hoạch cứu rỗi, vì là giống nhau trong mọi yếu tố ngay từ ban đầu, nên trước hết suy ra rằng, trái với những người Anabaptist, dân sự của Đức Chúa Trời trước Đấng Christ đã cấu thành một Hội Thánh, và Hội Thánh đã là một và giống nhau dưới mọi thời kỳ. Hội Thánh luôn có cùng một lời hứa, cùng một Đấng Cứu Chuộc, và cùng một điều kiện để trở thành hội viên, tức là đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của thế gian.
Từ cùng những tiền đề ấy suy ra rằng, trái với những người theo La Mã, sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời đã chết trước khi Đấng Christ đến là trọn vẹn. Họ thực sự đã được tha thứ, được nên thánh, và khi chết, được tiếp nhận vào trạng thái mà những người chết trong đức tin Cơ Đốc hiện nay được tiếp nhận. Điều này được xác nhận bởi những gì Chúa của chúng ta và các Sứ đồ dạy. Sự cứu rỗi được hứa cho chúng ta là sự cứu rỗi mà các thánh đồ thời Cựu Ước đã bước vào rồi. Các tín đồ dân ngoại sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Lòng của Áp-ra-ham là nơi an nghỉ cho mọi người trung tín. Mọi điều Phao-lô tuyên bố cho các tín đồ dưới Phúc Âm là họ là con cháu của Áp-ra-ham, và là người dự phần vào cơ nghiệp của ông. Nếu điều này là đúng, thì toàn bộ lý thuyết nghi lễ cho rằng ân điển và sự cứu rỗi chỉ được truyền thông qua các nghi thức thánh Cơ Đốc hẳn phải là sai.
Dù giao ước ân điển luôn luôn giống nhau, các thời kỳ của giao ước ấy đã thay đổi. Thời kỳ đầu tiên kéo dài từ A-đam đến Áp-ra-ham. Về giai đoạn này, chúng ta có quá ít ghi chép, đến nỗi không thể xác định chân lý đã được bày tỏ đến mức nào, hay những biện pháp nào đã được áp dụng để bảo tồn nó. Mọi điều chúng ta biết là những lời hứa nguyên thủy về dòng dõi của người nữ, là Đấng Cứu Chuộc của dòng giống chúng ta, đã được ban cho; và sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng các của lễ hy sinh đã được thiết lập. Việc các của lễ hy sinh là một định chế thiên thượng, và được thiết kế để dạy phương pháp cứu rỗi, có thể được suy ra,
Thời Kỳ Thứ Hai
Thời kỳ thứ hai kéo dài từ Áp-ra-ham đến Môi-se. Thời kỳ này được phân biệt với thời kỳ trước,
Thời Kỳ Thứ Ba
Thời kỳ thứ ba của giao ước này là từ Môi-se đến Đấng Christ. Mọi điều thuộc về các giai đoạn trước đều được đưa vào và bao gồm trong thời kỳ này. Rất nhiều giáo nghi mới về chính thể, sự thờ phượng và tôn giáo đã được truyền dạy. Một chức tế lễ và một hệ thống phức tạp về các của lễ hy sinh đã được đưa vào. Các lời hứa được làm cho rõ ràng hơn, trình bày rõ ràng hơn qua sự chỉ dạy của các tiên tri về thân vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, là tiên tri, thầy tế lễ và vua của dân Ngài. Bản chất của sự cứu chuộc Ngài sẽ thực hiện và bản chất của vương quốc Ngài sẽ thiết lập vì vậy được bày tỏ ngày càng rõ ràng hơn. Chúng ta có thẩm quyền trực tiếp của Tân Ước để tin rằng giao ước ân điển, hay kế hoạch cứu rỗi, như vậy là nền tảng cho toàn bộ các định chế của thời kỳ Môi-se, và mục đích chính của chúng là dạy qua các hình bóng và biểu tượng điều hiện nay được dạy bằng những từ ngữ rõ ràng trong Phúc Âm. Môi-se, chúng ta được cho biết (Hê-bơ-rơ 3.5), đã trung tín như một tôi tớ để làm chứng về những điều sẽ được nói đến sau này. Ngoài đặc tính thuộc về Phúc Âm này, là đặc tính chắc chắn thuộc về giao ước Môi-se, giao ước ấy còn được trình bày trong Lời của Đức Chúa Trời dưới hai khía cạnh khác. Thứ nhất, nó là một giao ước quốc gia với dân Hê-bơ-rơ. Theo quan điểm này, các bên là Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên; lời hứa là sự an ninh quốc gia và sự thịnh vượng; điều kiện là sự vâng phục của dân sự với tư cách một quốc gia đối với luật pháp Môi-se; và Đấng trung gian là Môi-se. Theo khía cạnh này, nó là một giao ước pháp lý. Nó nói: ‘Hãy làm điều này và sống.’ Thứ hai, nó chứa đựng, cũng như Tân Ước chứa đựng, một lời công bố mới về giao ước việc làm nguyên thủy. Điều này đúng ngày nay như trong thời A-đam, luôn luôn đúng và luôn luôn phải đúng, rằng những loài thọ tạo có lý trí nào vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời thì được phước trong việc hưởng ân huệ của Ngài; và những kẻ phạm tội thì ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Chúa của chúng ta đã bảo đảm với người thanh niên đến với Ngài để được chỉ dạy rằng nếu anh ta giữ các điều răn thì anh ta sẽ sống. Và Phao-lô nói (Rô-ma ii. 6) rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ; sự hoạn nạn và khốn khó cho mọi linh hồn của người làm điều ác; nhưng vinh hiển, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành. Điều này xuất phát từ mối quan hệ của các loài thọ tạo có trí tuệ với Đức Chúa Trời. Thực ra, nó không gì khác hơn là một lời tuyên bố về các nguyên tắc đời đời và bất biến của sự công lý. Nếu một người khước từ hay bỏ bê Phúc Âm, thì đây là những nguyên tắc, như Phao-lô dạy trong các chương mở đầu của Thư gửi cho người Rô-ma, mà theo đó người ấy sẽ bị xét xử. Nếu người ấy không muốn ở dưới ân điển, nếu người ấy không muốn chấp nhận phương pháp cứu rỗi bởi ân điển, thì tất yếu người ấy ở dưới luật pháp.
Những khía cạnh khác nhau này, dưới đó nền quản trị Môi-se được trình bày, giải thích cách dường như không nhất quán mà Tân Ước nói về nó.
Thời Kỳ Phúc Âm
Thời kỳ Phúc Âm được gọi là mới đối chiếu với nền quản trị Môi-se, vốn là cũ, và sắp biến mất. Nó được phân biệt với nền quản trị cũ,