21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh

Francis Turretin · 21 Questions on The Doctrine of Scripture

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. 21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh
2. XXVI. Gương của Môi-se và A-rôn không thể được dùng để thiết lập một quan tòa tối cao và không thể sai lầm ngoài Kinh Thánh. (1) Cả hai đều là quan tòa lệ thuộc, chứ không phải có thẩm quyền tối cao: người trước là quan tòa phi thường, người sau là quan tòa thông thường. Họ quyết định các tranh luận, không phải bằng thẩm quyền của chính mình, mà bằng luật pháp và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; Môi-se với tư cách là người trung gian để đem [các câu hỏi] đến với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:19) và A-rôn để trả lời theo luật pháp; “bất cứ điều gì họ sẽ dạy theo luật pháp, ngươi phải làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11). Nếu họ đưa ra một phán quyết trái với luật pháp, phán quyết ấy không được chấp nhận. (2) Ở đây, nói cho chặt chẽ, không phải là các tranh luận về đức tin, mà là về các vấn đề lễ nghi, các quyết định giữa một loại đổ máu này với một loại khác, hay giữa một loại bệnh phung này với một loại khác. (3) Không phải chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, mà mọi thầy tế lễ Lê-vi mà quyết định của người ấy phải được giữ nếu được đưa ra theo yêu cầu của luật pháp. Nếu quyết định được đưa ra cách đúng đắn, bất cứ ai lìa bỏ nó đều phạm một tội đáng chết, theo Giê-rê-mi, Chúa Giê-xu và các sứ đồ (Giê-rê-mi 26:12–13; Giăng 9:[39?]; Công Vụ 3:[23]; 13:[8–11?]). (4) Không thể rút ra kết luận hợp lệ nào về giáo hoàng từ thầy tế lễ thượng phẩm, vì trong Tân Ước không có thầy tế lễ thượng phẩm nào ngoài Đấng Christ, mà A-rôn là hình bóng của Ngài.

21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh

21 CÂU HỎI VỀ GIÁO LÝ KINH THÁNH
Francis Turretin

21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh

21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh
của Francis Turretin (1623–1687)

Bài viết sau đây được trích từ tác phẩm Institutio Theologiae Elencticae của Turretin. Tựa đề của phần này là 21 “câu hỏi” về Kinh Thánh, thuộc Locus II của Institutio Theologiae Elencticae, do J. Beardslee biên tập và dịch (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), do Paul Rittman quét lại.

21 Câu Hỏi Về Giáo Lý Kinh Thánh

Mục lục

Lời giới thiệu: Các câu hỏi về giáo lý Kinh Thánh — 3
Sự cần thiết của sự mặc khải bằng lời — 5
Sự cần thiết của Kinh Thánh — 7
Mệnh lệnh thiên thượng về sự mặc khải thành văn — 10
Thẩm quyền của Kinh Thánh — 12
Những chỗ dường như mâu thuẫn trong Kinh Thánh — 19
Sự nhận biết thẩm quyền của Kinh Thánh — 24
Sự bảo tồn chính điển — 31
Tính chính điển của Cựu Ước — 34
Tính chính điển của Ngụy Kinh — 38
Sự tinh tuyền của nguyên bản — 42
Bản dịch xác thực của Kinh Thánh — 47
Tính xác thực của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ — 51
Nhu cầu cần có các bản dịch — 56
Tính xác thực của Bản Bảy Mươi — 60
Tính xác thực của Bản Vulgate — 63
Sự trọn vẹn của Kinh Thánh — 66
Tính rõ ràng của Kinh Thánh — 73
Việc đọc Kinh Thánh — 77
Ý nghĩa của Kinh Thánh — 79
Thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận và Đấng giải nghĩa Kinh Thánh — 83
Thẩm quyền của các giáo phụ — 90

Lời giới thiệu: Các câu hỏi về giáo lý Kinh Thánh
của Paul Rittman

Việc đọc các tác phẩm Cải Chánh về Kinh Thánh (ở đây tôi xin kể chung sách Giáo Lý Căn Bản của Calvin, sách Disputations on the Holy Scriptures của William Whitaker, cùng với Turretin) có thể soi sáng rất nhiều, và trình bày một cái nhìn về Kinh Thánh khá khác với nhiều tác giả hiện đại (1). Tuy bài viết này chỉ giới thiệu vắn tắt về Turretin, nhưng những điều tôi nói dưới đây cũng có thể áp dụng cho các tác giả khác vừa kể trên.

Một chủ đề là cách tiếp cận tiền giả định đối với Kinh Thánh, vốn được dùng bên cạnh các cách tiếp cận thiên về bằng chứng vốn phổ biến hơn ngày nay. Chủ nghĩa tiền giả định, xét như một phương pháp luận, không phải chỉ là điều các nhà Cải Chánh đã sử dụng. Nó là nền tảng của thần học Cải Chánh (2). Chẳng hạn, hãy xem những suy nghĩ của Turretin về sự hà hơi của Kinh Thánh. Trong câu hỏi của ông, ông không cố chứng minh sự hà hơi ấy, thậm chí cũng không đơn thuần chứng tỏ rằng một quan điểm như vậy là hợp lý (trái với các tín hữu Tin Lành hiện đại, là những người sẽ lập luận rằng việc tin Chúa Giê-xu đã sống lại từ cõi chết là hợp lý, và rằng các sách tiên tri quả thật đã được viết trước các biến cố được báo trước, rồi dựa trên các tiền đề ấy mà kết luận rằng sự hà hơi của Kinh Thánh là một kết luận có giá trị). Thay vào đó, Turretin (trong Câu hỏi 6, Mục 8) đặt sự hà hơi của Kinh Thánh vào phạm trù của Aristotle về các Nguyên lý Đầu tiên (là những điều phải được thừa nhận, và không thể chứng minh hay bác bỏ). Ông cũng viết về chứng cớ của Đức Thánh Linh, trong tâm trí và tấm lòng của người đã được tái sinh, về sự hà hơi của Kinh Thánh (3). Cả hai cách tiếp cận này đều mang tính tiền giả định, trái với cách thiên về bằng chứng. Nói vắn tắt, chúng là một phần của một mô hình hay thế giới quan, chứ không phải là những mệnh đề có thể chứng minh hay bác bỏ trước những người hoài nghi.

Một cách tiếp cận thứ hai của Turretin có thể gây ngạc nhiên cho những ai chưa nghiên cứu về thư mục học thời Cải Chánh — đó là cách hiểu “theo tầng bậc” về Kinh Thánh có thẩm quyền. Trái với các nhà thần học La Mã thời bấy giờ (và những người chủ trương chỉ dùng bản King James ngày nay), Turretin cho rằng các bản đọc gốc tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đã không bị thất lạc, mà nằm trong đa số các bản chép tay hiện có. Ông không lập luận rằng bất kỳ bản sao nào, hay mọi bản sao, đều hoàn hảo, mà chỉ cho rằng những sai sót như vậy có thể dễ dàng được sửa lại bằng cách chăm chỉ sàng lọc qua các bản chép tay khác nhau. Turretin nói rất rõ rằng nếu các bản đọc gốc quả thật đã bị thất lạc trong dòng lịch sử, thì sẽ không có cách nào biết được bản đọc nào mới thật là bản gốc, và cũng không có cách nào biết được bản Vulgate tiếng La-tinh có thật là một bản sao tinh tuyền của các nguyên bản hay không. Ông không chỉ đề cao giá trị của Kinh Thánh được dịch ra tiếng thông thường, đối lại với bản Vulgate. Ông còn lập luận rằng chính bản Vulgate là một sự sai lạc khỏi nguyên bản, và điều này có thể được biết và xác định bằng cách so sánh các bản đọc tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp với bản Vulgate. Vị trí hàng đầu của các ngôn ngữ gốc này là điều cần thiết để có bất kỳ sự chắc chắn nào về tính chính xác của Kinh Thánh đã được dịch. Và như vậy, thư mục học Cải Chánh nhìn nhận một hệ thống thẩm quyền theo tầng bậc. Ở tầng trên là các bản sao chép tay tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, vốn có thể được dùng để lập nên hoặc sửa lại các bản dịch ra tiếng địa phương. Thứ yếu hơn là chính các bản dịch ra tiếng địa phương, vốn phải được các tín hữu đọc và nghiên cứu như là Lời được hà hơi của Đức Chúa Trời, nhưng không thể được dùng để sửa lại các thứ tiếng gốc, và thậm chí có thể có sai sót trong đó (tức trong các bản dịch).

Một cách tiếp cận thứ ba là vai trò của sự hà hơi trong quan điểm của họ về việc lưu truyền bản văn Kinh Thánh qua dòng lịch sử. Vì Kinh Thánh được hà hơi, người ta kỳ vọng rằng những Lời được Đức Chúa Trời hà hơi như vậy sẽ không tàn lụi hay bị thất lạc trong lịch sử. Không có nỗ lực nào nhằm chứng minh điều này bằng bằng chứng; khái niệm về sự bảo tồn Kinh Thánh này được suy ra từ sự hà hơi của Kinh Thánh. Dĩ nhiên, đúng là các nhà Cải Chánh tin rằng các bản đọc Hy Lạp và Hê-bơ-rơ gốc, chân thật, đã được bảo tồn trong đa số các bản chép tay; nhưng đây là một niềm tin không phát sinh từ việc so sánh giữa đa số các bản chép tay, hay từ việc tham khảo các bản chép tay rất cổ. Cách tiếp cận của họ hoàn toàn trái ngược với ngành phê bình bản văn hiện đại, vốn cho rằng tuy hầu hết các bản đọc gốc chân thật đã tồn tại trong đa số các bản chép tay Hy Lạp, nhưng một tỷ lệ lớn đã tàn lụi và bị lấn át bởi (chủ yếu là) những phần do các thầy ký lục thêm vào qua nhiều thế kỷ.

Giờ đây, tôi không hề có ý cho rằng để thật sự là người “Cải Chánh”, hay thậm chí là người “chính thống”, thì người ta không thể tán thành ngành phê bình bản văn ngày nay. Tôi cũng không có ý cho rằng các nhà Cải Chánh là không thể sai lầm (trong các lý thuyết về bản văn của họ hay trong bất cứ điều gì khác). Là một người theo phép báp-têm cho tín hữu, tôi không thể giữ lập trường đó được lâu. Nhưng các lập luận của họ ở đây thật đáng được lắng nghe. Thật đáng tiếc là các lý thuyết hiện đại về phê bình bản văn lại là những lý thuyết duy nhất mà rất nhiều người được nghe. Thật vậy, trong Câu hỏi 12, Turretin đã chỉ ra hai phương pháp luận trong phê bình bản văn. Một phương pháp, được dùng cho bản văn phê bình, là dùng lý trí con người để so sánh các bản chép tay hay các bản dịch khác nhau, thậm chí đến mức đưa ra những sửa đổi phỏng đoán. Phương pháp thứ hai là chấp nhận, như được hà hơi cách thiên thượng, các lời của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, điều này không đặt lý trí con người lên ngang hàng thẩm quyền với Đức Chúa Trời. Như ông tiếp tục lập luận, nếu quả thật chúng ta có thể sửa lại các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ, thì không có cách nào bản văn ấy có thể có thẩm quyền được, vì bất kỳ từ nào chúng ta không thích đều có thể bị loại bỏ.

Những điều trên không hề có ý cho rằng những suy nghĩ duy nhất chúng ta cần suy nghĩ về Kinh Thánh đều đã được các nhà Cải Chánh viết ra. Chẳng hạn, các công trình thực hiện từ góc nhìn thiên về bằng chứng hơn (biện minh cho những tuyên bố của Cơ Đốc giáo về sự hà hơi và độ tin cậy của Kinh Thánh) trong những năm gần đây đã cung cấp những câu trả lời vững chắc cho những người (cả Cơ Đốc nhân lẫn người ngoài Cơ Đốc giáo) đang đặt ra những câu hỏi chính đáng và công bằng về Kinh Thánh. Nhưng nếu không chú ý đến những câu trả lời cho các câu hỏi này mà Turretin và những người như ông đã đưa ra, chúng ta có nguy cơ phát minh lại bánh xe (trong trường hợp tốt nhất), vì đã từ chối học hỏi từ những chiến sĩ đức tin đã đi trước chúng ta.

---------------------------
1. Những ý tưởng tương tự này cũng có thể thấy trong Chương 1, Mục 8 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster.
2. Đây không phải là chỗ để bàn về ưu điểm của cách tiếp cận tiền giả định hay cách tiếp cận thiên về bằng chứng trong việc bênh vực và trình bày đức tin (và mỗi phía đều có ưu điểm của mình). Ở đây tôi chỉ muốn nêu bật những khác biệt giữa cách tiếp cận tiền giả định hơn của các nhà Cải Chánh, và cách tiếp cận thiên về bằng chứng hiện đại hơn.
3. Các lập luận của ông ở đây khá giống với các lập luận của Calvin, trong sách Giáo Lý Căn Bản của ông, Quyển 1, Chương 7.

Sự Cần Thiết Của Sự Mặc Khải Bằng Lời

CÂU HỎI 1: Sự mặc khải bằng lời có cần thiết không? Khẳng định.

I. Vì Lời của Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất (principium) của thần học, nên sự cần thiết của nó thật thích đáng được khảo sát ngay từ đầu: có cần thiết để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng lời không? Hay nói cách khác, Lời của Đức Chúa Trời có cần thiết không? Xưa kia đã có, và ngày nay cũng vẫn có, một số người cho rằng trong bản tính con người đã có đủ khả năng để sống tốt và sống hạnh phúc, đến nỗi họ coi bất kỳ sự mặc khải nào từ trời đều không chỉ là thừa thãi, mà thậm chí là vô lý. Vì tự nhiên chăm lo cho nhu cầu của con người cũng như chăm lo cho nhu cầu của các sinh vật khác, nên họ tin rằng lý trí, hay ánh sáng của tự nhiên, là hoàn toàn đủ để hướng dẫn đời sống và theo đuổi hạnh phúc.

II. Nhưng Hội Thánh chính thống luôn luôn tin rất khác, tuyên bố rằng sự mặc khải về Lời của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và đơn giản là cần thiết cho nhân loại để được sự cứu rỗi, vì [Lời ấy] là hạt giống khiến cho sự tái sinh (1 Phi-e-rơ 1:23), là ngọn đèn mà chúng ta được soi dẫn (Thi Thiên 119:105), là thức ăn mà chúng ta được nuôi dưỡng (Hê-bơ-rơ 5:13–14), và là nền tảng mà chúng ta nương dựa (Ê-phê-sô 2:20).

III. Những bằng chứng sau đây chứng minh điều trên: (1) Lòng nhân lành tối cao của Đức Chúa Trời, vốn tự truyền thông chính mình; vì Ngài đã dựng nên loài người cho chính Ngài, tức là cho một mục đích siêu nhiên, và cho một tình trạng hạnh phúc hơn nhiều so với đời sống trần gian này, nên không thể quan niệm rằng Ngài lại muốn họ thiếu thốn về mặt này, mà Ngài đã dùng lời để làm rõ cho họ chính hạnh phúc ấy và con đường để đạt được nó, là điều mà lý trí [“tự nhiên”] không hề biết. (2) Sự mù lòa và bại hoại cùng cực của con người, là những người, tuy sau khi phạm tội vẫn còn một chút ánh sáng sót lại để hướng dẫn trong các việc trần gian và thuộc về đời này, nhưng trong các việc thiên thượng và thuộc về trời liên quan đến sự phước hạnh (felicitas) thì lại mù lòa và sa đọa đến nỗi họ không thể biết điều gì về lẽ thật, cũng không thể làm điều gì về điều thiện, nếu không có sự khởi đầu từ Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 5:8). (3) Lý trí đúng đắn, vốn dạy rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết và được thờ phượng cho sự cứu rỗi qua ánh sáng của Đức Chúa Trời, cũng như mặt trời chỉ có thể được chúng ta nhìn thấy qua chính ánh sáng của nó (Thi Thiên 36:10). Những kẻ mạo danh đã bày ra các tôn giáo mới cũng sẽ không bịa ra những cuộc trò chuyện của họ với các thần linh hay với các thiên sứ, như Numa Pompilius đã bịa ra với nữ thần Aegeria, hay Mohammed với Gabriel, nếu mọi người không tin chắc rằng hình thức thờ phượng đúng đắn đối với Đấng thiên thượng tùy thuộc vào chính sự mặc khải của Ngài. Vì vậy, ý kiến chung của mọi dân tộc, ngay cả của các dân man rợ, là vì phúc lợi của nhân loại, ngoài lý trí mà họ gọi là người hướng dẫn đời sống, còn cần có một sự khôn ngoan nào đó từ trời. [Niềm xác tín] này đã làm phát sinh các tôn giáo khác nhau rải rác khắp địa cầu. Về điểm này, những người cho rằng các tôn giáo ấy chỉ đơn thuần là những mưu đồ khéo léo của con người nhằm liên kết dân chúng trong các trách nhiệm công dân thì không đáng tin. Phải thừa nhận rằng quả thật nhiều người khôn khéo đã thao túng tôn giáo để gieo lòng tôn kính vào dân thường, như một phương tiện giữ cho tinh thần của họ phục tùng, nhưng họ không bao giờ có thể làm được điều này nếu trong tâm trí con người không vốn sẵn có (ingenitus) một ý thức về sự ngu dốt và bất lực của chính mình, bởi đó dân chúng dễ bị những kẻ lang thang và lang băm ấy dẫn đi lạc lối hơn.

IV. Một sự khao khát kép vốn được cấy trồng trong loài người bởi tự nhiên — lòng khao khát lẽ thật và lòng khao khát sự bất tử — xác nhận điều này. Một ước muốn là muốn biết lẽ thật; ước muốn kia là muốn hưởng điều thiện cao nhất. Như trí tuệ được đưa đến chỗ trọn vẹn bởi sự chiêm nghiệm lẽ thật, thì ý chí được đưa đến chỗ trọn vẹn bởi sự hưởng thụ điều thiện, mà đời sống phước hạnh chính là ở đó. Vì không thể nào hai sự khao khát này lại là vô ích, nên sự mặc khải, vốn làm hiển nhiên, như tự nhiên không thể làm được, cả lẽ thật nguyên thủy lẫn điều thiện cao nhất, cùng con đường dẫn đến cả hai, là điều cần thiết. Cuối cùng, vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của nhân loại đòi hỏi sự mặc khải, vì trường học của tự nhiên không thể dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời chân thật và đến sự thờ phượng hợp lẽ của Ngài, cũng không thể bày tỏ kế hoạch (ratio) của sự cứu rỗi, bởi đó con người có thể thoát khỏi sự khốn khổ của tội lỗi để đến tình trạng phước hạnh trọn vẹn vốn có trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Vì vậy, trường học cao hơn của ân điển là điều cần thiết, nơi Đức Chúa Trời dùng Lời Ngài dạy chúng ta tôn giáo chân thật, để lập chúng ta trong sự hiểu biết và thờ phượng chính Ngài, và dẫn chúng ta đến sự hưởng thụ sự cứu rỗi đời đời trong sự thông công với Ngài, là điều mà triết học cũng như bất kỳ nỗ lực nào của con người (ratio) đều không thể đạt tới.

V. Dẫu rằng trong các công trình sáng tạo và quan phòng, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách rõ ràng, đến nỗi “điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã bày tỏ ra cho họ [loài người]” và bản tính vô hình của Ngài đã được nhìn thấy rõ ràng từ khi dựng nên thế gian (Rô-ma 1:19–20), nhưng sự mặc khải thực tại này không thể đủ cho sự cứu rỗi sau khi tội lỗi xâm nhập, không chỉ theo nghĩa chủ quan, vì nó không có, đi kèm theo, quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi đó sự mù lòa và sự ác của con người được sửa lại; mà còn theo nghĩa khách quan, vì nó không chứa đựng điều gì về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng mà ngoài Ngài ra không có sự cứu rỗi (Công Vụ 4:12). Điều có thể biết về Đức Chúa Trời quả thật được trình bày, nhưng điều phải tin thì không. Đức Chúa Trời được biết từ công trình sáng tạo như là Đấng Tạo Hóa, nhưng không phải như là Đấng Cứu Chuộc; quyền năng và thần tính của Ngài, tức là sự hiện hữu của hữu thể thiên thượng (numen) và quyền năng vô hạn (virtus) của Ngài [được biết], nhưng ân điển và lòng thương xót cứu rỗi của Ngài thì không. Vì vậy, cần phải bù đắp sự thiếu sót của sự mặc khải trước đó, vốn vì tội lỗi đã phạm mà trở nên vô ích và không đủ, bằng một sự mặc khải khác, rực rỡ hơn không chỉ về mức độ mà còn về bản chất, để Đức Chúa Trời không chỉ dùng một vị thầy thầm lặng, mà còn mở miệng thánh của Ngài ra, để Ngài không chỉ làm cho người ta biết quyền năng kỳ diệu hơn của Ngài, mà còn bày tỏ mầu nhiệm của ý muốn Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta.

VI. Tuy thần học tự nhiên bàn đến nhiều vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, ý muốn của Ngài và các công việc của Ngài, nhưng nó không, nếu không có sự mặc khải siêu nhiên của Lời, dạy chúng ta sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vốn có thể phục vụ cho sự cứu rỗi. Nó chỉ cho thấy Đức Chúa Trời là ai và Ngài như thế nào, cả trong sự hiệp một của bản thể lẫn trong bản chất của một số thuộc tính, nhưng nó không chỉ cho thấy Ngài là ai, hoặc trong sự hiệp một cá nhân của Ngài (in individua) hoặc liên quan đến các Ngôi [của Ba Ngôi]. [“Sự mặc khải tự nhiên”] chỉ cho thấy ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến luật pháp, một cách không trọn vẹn và mơ hồ (Rô-ma 2:14–15), nhưng mầu nhiệm của Phúc Âm thì hoàn toàn thiếu vắng trong đó. Nó công bố các công việc sáng tạo và quan phòng (Thi Thiên 19; Công Vụ 14:17; Rô-ma 1:19–20). Nhưng nó không vươn tới các công việc của sự cứu chuộc và ân điển, là những việc chỉ có thể được chúng ta biết qua Lời mà thôi (Rô-ma 10:17; 16:25–26).

Sự Cần Thiết Của Kinh Thánh

CÂU HỎI 2: Có cần thiết để Lời được ghi chép thành văn tự không? Khẳng định.

I. Vì trong câu hỏi trước chúng ta đã chứng minh sự cần thiết của Lời, nên trong câu hỏi này, sự cần thiết của Kinh Thánh, tức Lời thành văn, được lập luận để chống lại người Công giáo La Mã. Vì, cũng như để dễ dàng lập nên các truyền thống và các giáo huấn không thành văn của họ, cùng thẩm quyền của giáo hoàng tối cao của họ, họ ra sức hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh, thì họ cũng cố gắng, bằng nhiều cách, làm giảm giá trị sự cần thiết của Kinh Thánh. Họ gọi Kinh Thánh là hữu ích cho Hội Thánh, nhưng không cần thiết, như Bellarmine lập luận trong sách De Verbo Dei, quyển 4, chương 4. Hồng y Hosius thậm chí còn thốt ra lời phạm thượng như thế này: “Tình trạng của Hội Thánh đã tốt hơn nếu chưa từng có Kinh Thánh nào tồn tại,” và Valentia nói: “Đã tiện lợi hơn nếu Kinh Thánh không được viết ra.”

II. Về tình trạng của câu hỏi, cần lưu ý rằng “Kinh Thánh” có thể được hiểu theo hai cách — hoặc là materialiter, liên quan đến giáo lý được truyền lại, hoặc là formaliter, liên quan đến văn tự và hình thức truyền lại. Theo nghĩa thứ nhất, chúng ta coi Kinh Thánh là đơn giản và tuyệt đối cần thiết, như đã nói ở trên, đến nỗi Hội Thánh không bao giờ có thể sống mà không có Kinh Thánh. Nhưng theo nghĩa thứ hai, là nghĩa đang được bàn ở đây, chúng ta thừa nhận rằng Kinh Thánh không tuyệt đối cần thiết về phía Đức Chúa Trời, vì, cũng như Ngài đã dạy Hội Thánh chỉ bằng lời nói trong hai ngàn năm trước Môi-se, thì, nếu Ngài muốn, Ngài cũng có thể dạy Hội Thánh sau đó bằng cùng một cách. Nhưng [Kinh Thánh] là cần thiết cách giả định vì ý muốn thiên thượng, vì Đức Chúa Trời, vì những lý do trọng đại, đã thấy tốt để giao Lời Ngài cho văn tự. Vì lý do này, [Kinh Thánh], bởi sự sắp đặt thiên thượng, đã trở nên cần thiết đến nỗi nó liên quan không chỉ đến sự thịnh vượng của Hội Thánh, mà đến chính sự tồn tại của Hội Thánh, đến nỗi ngày nay Hội Thánh không thể tồn tại mà không có Kinh Thánh. Vì vậy, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào Kinh Thánh, nhưng Ngài đã ràng buộc chúng ta vào Kinh Thánh.

III. Do đó, câu hỏi không phải là việc ghi chép Lời thành văn có tuyệt đối và đơn giản là cần thiết hay không, mà là nó có cần thiết secundum quid vì giả định đó hay không; không phải cho mọi thời đại, mà cho thời đại và hoàn cảnh hiện tại; không phải liên quan đến quyền năng và sự tự do của Đức Chúa Trời, mà liên quan đến sự khôn ngoan của Ngài và cách Ngài sắp xếp việc đối đãi với dòng dõi loài người. Vì, cũng như trong cách sắp xếp của trật tự tự nhiên, cha mẹ thay đổi cách đối đãi với con cái khi chúng lớn lên, đến nỗi trẻ sơ sinh trước hết được hướng dẫn bằng lời nói, rồi bằng tiếng của thầy giáo và việc đọc sách, và cuối cùng được thoát khỏi sự hướng dẫn của thầy giáo và tự học từ sách vở, thì Cha trên trời, Đấng dạy dỗ dân Ngài như người chủ gia đình (Phục Truyền 8:5), đã dạy Hội Thánh, khi Hội Thánh còn non trẻ và còn tính trẻ con, bằng lời nói, là hình thức mặc khải đơn giản nhất. Rồi, khi Hội Thánh bắt đầu trưởng thành và được lập dưới luật pháp trong thời thanh xuân ban đầu, Ngài dạy cả bằng lời nói, vì tính trẻ con còn tiếp tục, lẫn bằng văn tự, vì sự trưởng thành đã bắt đầu, cho đến thời các sứ đồ. Nhưng khi [Hội Thánh] đã đến tuổi trưởng thành, dưới Phúc Âm, Ngài muốn Hội Thánh thỏa lòng với hình thức mặc khải trọn vẹn nhất, tức là ánh sáng thành văn. Vì vậy, Kinh Thánh là cần thiết không chỉ bởi sự cần thiết của một mạng lệnh, mà còn bởi giả định về cách sắp xếp thiên thượng, là điều Đức Chúa Trời muốn cho được đa dạng và phong phú trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh (Ê-phê-sô 3:10).

IV. Sự phân biệt giữa Lời thành văn và Lời không thành văn đã phát sinh vì quá trình này. Đây không phải, như người Công giáo La Mã chủ trương, là sự phân chia một giống loài thành các loài, như thể Lời thành văn khác với Lời không thành văn, mà là sự phân chia chủ thể thành các thuộc tính phụ của nó, vì luôn luôn là cùng một Lời; Lời ấy đã từng không thành văn, nhưng nay đã được viết ra. Vì vậy, Lời ấy được gọi là “không thành văn”, không phải xét về hiện tại, mà xét về thời quá khứ, khi Đức Chúa Trời chọn dạy Hội Thánh Ngài bằng lời nói, chứ không bằng văn tự.

V. Tuy xưa kia Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ “nhiều lần và nhiều cách” (Hê-bơ-rơ 1:1), khi thì bằng tiếng nói nghe được, khi thì bằng tác động bên trong và không thuộc về giác quan, khi thì trong chiêm bao và khải tượng, khi thì lấy hình dáng con người, thường dùng chức vụ của các thiên sứ và các phương tiện thích hợp khác, nhưng giáo lý luôn luôn là một, và không thay đổi hoặc bởi hình thức mặc khải và truyền lại, hoặc bởi thời gian thay đổi.

VI. Ba [nhu cầu] đặc biệt ủng hộ sự cần thiết của Kinh Thánh: (1) sự bảo tồn Lời; (2) sự bảo vệ Lời; (3) sự công bố Lời. Cần thiết là Lời thành văn phải được ban cho Hội Thánh để làm quy tắc đức tin cố định và không thay đổi của tôn giáo chân thật, để nhờ đó Lời có thể dễ dàng được bảo tồn tinh tuyền và nguyên vẹn hơn bất chấp sự yếu đuối của trí nhớ, sự gian ác của loài người, và sự ngắn ngủi của đời người; được bảo vệ chắc chắn hơn trước những sự gian dối và bại hoại của Sa-tan, và được công bố và truyền lại dễ dàng hơn không chỉ cho những người tản lạc và cách xa nhau, mà còn cho các thế hệ tương lai nữa. Như Vives nhắc nhở chúng ta (De causis corruptium artium 1): “Bởi chữ viết, mọi nghệ thuật đều được bảo tồn như trong một kho tàng, để chúng không bao giờ có thể bị mất, tuy việc truyền lại bằng tay là không chắc chắn.” “Thật thiên thượng và kỳ diệu là phước lành này của chữ viết,” Quintilian nói, “vốn bảo vệ lời nói và giữ chúng như một vật ký gửi cho người vắng mặt.” Các đạo luật và sắc lệnh của các vua và các nước cộng hòa cũng không được khắc lên đồng hay niêm yết ở nơi công cộng vì lý do nào khác ngoài lý do này là phương tiện chắc chắn nhất để bảo tồn chúng trong hình thức nguyên thủy, và để công bố qua các thời đại những vấn đề mà dân chúng cần biết.

VII. Tuy trước Môi-se Hội Thánh đã sống mà không có Lời thành văn, nhưng không thể suy ra rằng Hội Thánh có thể làm như vậy ngày nay, vì hoàn cảnh của Hội Thánh còn sơ sinh thời bấy giờ, vốn chưa thành một thân thể đông đảo, rất khác với hoàn cảnh của Hội Thánh hiện tại, vốn đã được lập và có quy mô lớn. Hội Thánh thời xưa khác với Hội Thánh thời sau: trong Hội Thánh thời xưa, Lời không thành văn có thể được bảo tồn dễ dàng hơn vì các tổ phụ sống lâu, số dân giao ước ít, và các sự mặc khải thường xuyên (dù nhiều sự mặc khải trong số đó đã bị bại hoại). Nhưng trong một thời đại khác, khi đời người đã ngắn lại, và Hội Thánh không còn giới hạn trong một hay hai gia đình, mà đã tăng lên thành một đoàn thể rất lớn, và các lời tiên tri thiên thượng được ban cho hiếm hoi hơn, thì một hình thức quản trị khác là điều cần đến, để nước thánh này được cai trị không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng luật pháp thành văn.

VIII. Tuy một số Hội Thánh riêng lẻ có thể đã không có Lời thành văn của Đức Chúa Trời vào một thời điểm đặc biệt nào đó, nhất là khi chúng mới được lập, nhưng chúng không hề thiếu những gì đã được viết trong Lời của Đức Chúa Trời, là Lời chắc chắn đã vang lên trong tai chúng qua chức vụ của con người; và Hội Thánh nói chung cũng không thiếu Kinh Thánh.

IX. Đức Thánh Linh là Đấng giúp đỡ (epicorhgia), bởi Ngài các tín hữu phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ (Giê-rê-mi 31; Giăng 6:43 [45]; 1 Giăng 2:27), không làm cho Kinh Thánh kém cần thiết hơn, vì (1) Ngài không được ban cho chúng ta để đem đến những sự mặc khải mới, mà để ghi khắc Lời thành văn vào lòng chúng ta, để Lời không bao giờ có thể tách rời khỏi Đức Thánh Linh (Ê-sai 59:21). Lời tác động cách khách quan; Đức Thánh Linh tác động cách hiệu quả. Lời đánh vào tai ở bên ngoài; Đức Thánh Linh mở bày tấm lòng ở bên trong. Đức Thánh Linh là thầy giáo; Kinh Thánh là sự dạy dỗ mà Ngài ban cho chúng ta. (2) Những lời trong Giê-rê-mi 31 và 1 Giăng 2:27 không nên được hiểu cách tuyệt đối và đơn giản, như thể các tín hữu, dưới giao ước mới, không còn cần dùng Kinh Thánh nữa; nếu vậy, Giăng đã chẳng có lý do gì để viết cho họ. Nhưng chúng phải được hiểu theo nghĩa tương đối, vì, do Đức Thánh Linh được ban cho dồi dào hơn dưới giao ước mới, các tín hữu không phải được dạy theo một hình thức nặng nề như qua các yếu tố sơ đẳng và chưa phát triển của giao ước cũ. (3) Lời hứa của Giê-rê-mi sẽ chỉ nhận được sự ứng nghiệm trọn vẹn ở trên trời, nơi, vì được nhìn thấy Đức Chúa Trời cách rực rỡ, sẽ không còn cần đến chức vụ của Kinh Thánh hay của các mục sư nữa, mà mọi người sẽ nhìn thấy Đức Chúa Trời trực tiếp, mặt đối mặt.

X. Không đúng khi nói rằng Hội Thánh đã được bảo tồn mà không có Kinh Thánh trong thời gian bị lưu đày ở Ba-by-lôn, vì Đa-ni-ên được nói là đã nhận biết, từ các sách, trước khi thời kỳ bảy mươi năm kết thúc, số năm (Đa-ni-ên 9:2), và trong Nê-hê-mi 8:2, E-xơ-ra được nói là đã đem ra sách luật pháp, chứ không phải viết lại sách ấy. Sách IV Esdras [II Esdras] 4:23, vì là ngụy kinh, nên không chứng minh được điều gì. Ngay cả khi E-xơ-ra đã tập hợp các sách thánh thành một bộ, và sửa lại những lỗi bất cẩn của các thầy ký lục, thì cũng không thể suy ra rằng Hội Thánh đã hoàn toàn thiếu Kinh Thánh [vào thời ông].

XI. Không có bằng chứng cho giả định của Bellarmine rằng, kể từ thời Môi-se, bất kỳ người nào từ các dân tộc khác đã được dẫn đến tôn giáo chân thật đều chỉ có truyền thống, và thiếu Kinh Thánh, vì nếu có ai trở thành người nhập giáo, họ đều được dạy dỗ kỹ lưỡng trong Môi-se và các đấng tiên tri, như trường hợp duy nhất của hoạn quan của Hoàng hậu Candace trong Công Vụ 8 [26–39] đã chứng minh đầy đủ. Kinh Thánh cũng không hoàn toàn xa lạ với dân ngoại, nhất là sau khi Kinh Thánh được dịch sang tiếng Hy Lạp vào thời Ptolemy Philadelphus.

XII. Vì vậy, Đấng Christ là thầy giáo duy nhất của chúng ta (Ma-thi-ơ 23:8) theo cách mà chức vụ của Kinh Thánh không bị loại trừ, mà trái lại được bao gồm cách cần thiết, vì ngày nay Ngài chỉ phán với chúng ta trong Kinh Thánh, và gây dựng chúng ta qua Kinh Thánh. Đấng Christ cũng không đối lập với Kinh Thánh, mà đối lập với các thầy giáo giả của người Pha-ri-si, là những người kiêu ngạo tự nhận lấy thẩm quyền giáo huấn vốn chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi.

XIII. Tuy về hình thức, Kinh Thánh không có giá trị cá nhân đối với những người mù chữ, là những người không biết đọc, nhưng về mặt nội dung, Kinh Thánh vẫn phục vụ cho sự dạy dỗ và gây dựng của họ, vì sự dạy dỗ diễn ra trong Hội Thánh không được lấy từ bất kỳ nguồn nào khác.

Mệnh Lệnh Thiên Thượng Về Sự Mặc Khải Thành Văn

CÂU HỎI 3: Kinh Thánh đã được viết ra vì hoàn cảnh của thời đại (occasionaliter), và không có mạng lệnh thiên thượng, phải không? Phủ định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Câu hỏi này được tranh luận giữa chúng ta và người Công giáo La Mã, là những người, để giảm thiểu thẩm quyền và sự trọn vẹn của Kinh Thánh, dạy không chỉ rằng Kinh Thánh kém cần thiết hơn, và Hội Thánh có thể sống mà không có Kinh Thánh, mà thậm chí rằng Kinh Thánh đã được viết ra mà không có bất kỳ mạng lệnh thiên thượng rõ ràng nào, và chỉ đơn thuần được truyền lại cho Hội Thánh do kết quả của những hoàn cảnh đặc biệt. [Họ cũng] dạy rằng Đấng Christ đã không ban cho các sứ đồ mạng lệnh nào để viết, và các sứ đồ không có ý định viết Phúc Âm, ngoại trừ theo nghĩa thứ yếu và vì những hoàn cảnh đặc biệt, như Bellarmine lập luận (De Verbo Dei, quyển 4.3–4).

II. Việc các trước giả thánh đã đáp ứng với hoàn cảnh của thời gian và nơi chốn là điều không thể nghi ngờ. Chúng ta không phủ nhận rằng họ thường ghi chép các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời thành văn dưới ảnh hưởng như vậy. Câu hỏi là liệu họ có viết trong những hoàn cảnh mà họ không viết bởi sự mặc khải và mạng lệnh thiên thượng hay không. Chúng ta thật sự cho rằng đây không phải là vấn đề đối lập, mà là vấn đề kết hợp. Họ có thể viết dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh và đồng thời viết bởi mạng lệnh và sự hà hơi thiên thượng. Thật vậy, vì một hoàn cảnh như vậy không được trình bày cho họ nếu không qua hành động thiên thượng, nên việc viết là phù hợp với mạng lệnh thiên thượng, và hoàn cảnh ấy vừa không phát sinh mà không có chủ đích (temere), vừa không được họ sử dụng theo ý riêng (sponte).

III. Cần phân biệt một mạng lệnh ngầm và tổng quát với một mạng lệnh rõ ràng và đặc biệt. Dẫu rằng không phải mọi trước giả thánh đều có một mạng lệnh đặc biệt để viết, tuy điều này vẫn thường xảy ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 17 [:14]; Phục Truyền 31:19; Ê-sai 8:1; Giê-rê-mi 36:2; Ha-ba-cúc 2:2; Khải Huyền 1:12 [11]), nhưng tất cả họ đều có mạng lệnh tổng quát. Vì mạng lệnh dạy dỗ (Ma-thi-ơ 28:19) bao gồm mạng lệnh viết, vì không có văn tự chúng ta không thể dạy những người ở nơi khác hay những người đến sau chúng ta, nên việc giảng dạy được nói là được thực hiện bằng văn tự, bằng việc làm, và bằng lời nói. Hơn nữa, sự hà hơi trực tiếp và sự hướng dẫn bên trong mà bởi đó họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt thì tương đương với một mạng lệnh (loco mandati) đối với các trước giả thánh, đến nỗi Phao-lô gọi Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời hà hơi” (2 Ti-mô-thê 3:16), và Phi-e-rơ nói: “Lời tiên tri không đến bởi ý người, nhưng người của Đức Chúa Trời đã nói, được Đức Thánh Linh cảm động” (2 Phi-e-rơ 1:21): tức là, các sứ đồ đã viết khi Đức Chúa Trời hà hơi và cảm động họ, tuy không theo cách máy móc, dưới sự ép buộc. Không có mạng lệnh nào hiệu quả hơn có thể được ban ra hơn là bằng sự hà hơi về những điều phải viết, và không có lời hứa nào của các sứ giả được thực hiện ngoại trừ lời hứa họ đã được lệnh phải đưa ra.

IV. Dẫu rằng các sứ đồ không luôn luôn nhắc đến một mạng lệnh đặc biệt của Đấng Christ, tuy họ vẫn thường làm như vậy (chẳng hạn như Giăng, Giu-đe, và những người khác), nhưng họ làm chứng đủ mạnh mẽ về một mạng lệnh như vậy (1) khi họ tự xưng là thầy giáo phổ quát của mọi dân tộc, (2) khi họ tự gọi mình là đầy tớ trung tín của Đấng Christ, và vì vậy đặc biệt lo lắng thực hiện các mạng lệnh của Ngài, (3) khi họ làm chứng rằng họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn (2 Phi-e-rơ 1:21). Vì vậy, Gregory tóm tắt vấn đề rất hay: “Đấng đã phán những lời này đã viết chúng; Đấng là nguồn cảm hứng cho công việc của họ đã viết chúng.”

V. Không phải mọi sứ đồ đều phải viết, tuy mọi sứ đồ đều phải giảng. Như tất cả họ đều được sự hà hơi thiên thượng sai đi chung vào nhiệm vụ giảng dạy, thì tất cả họ đều phải công bố cùng một sứ điệp và tiếp nối sứ điệp ấy bằng văn tự; có một trách nhiệm ngang nhau trong mọi vấn đề thiết yếu cho chức sứ đồ, vì tất cả đều ngang nhau như những thầy giáo được Đức Chúa Trời hà hơi. Nhưng họ không có trách nhiệm ngang nhau trong việc thực hiện mọi hành động riêng lẻ, nên không có gì lạ nếu, qua sự tự do của Đức Thánh Linh, một số người được kêu gọi vào cả việc giảng lẫn việc viết, và những người khác chỉ vào việc giảng mà thôi.

VI. Một sách duy nhất đã không được mọi sứ đồ cùng nhau hợp lại biên soạn, vừa để họ không có vẻ như đã hành động cùng nhau trong một âm mưu, vừa để sách ấy không có vẻ có thẩm quyền lớn hơn những gì mỗi người viết riêng lẻ; dường như vì cùng một lý do, Đấng Christ đã hoàn toàn không viết: để chúng ta có thể nói rằng Ngài là Đấng đã viết sự dạy dỗ của Ngài không bằng mực mà bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không trên bảng đá mà trong lòng (2 Cô-rinh-tô 3:2 [–3]). Vì vậy, chỉ cần những gì đã được mọi [sứ đồ] phê chuẩn thì được một số người trong họ viết ra là đủ. Thật vậy, điều này làm tăng thêm nhiều trọng lượng và thẩm quyền cho các trước tác của các sứ đồ, vì tuy chúng được viết ở những nơi khác nhau, vì những mục đích và hoàn cảnh khác nhau, theo những văn phong và hình thức khác nhau, gửi cho những người khác nhau, nhưng [chúng] lại rất hòa hợp với nhau.

VII. Không cần thiết là một sách giáo lý vấn đáp phải được các sứ đồ viết ra; (1) chỉ cần họ truyền lại những gì mà mọi sách biểu tượng và sách giáo lý vấn đáp phải được kiểm tra theo đó là đủ. (2) Nếu họ không viết một sách giáo lý vấn đáp về hình thức, thì về nội dung họ vẫn đã truyền lại, cả trong các sách Phúc Âm lẫn trong các thư tín, những gì mà từ đó chúng ta có thể làm công việc giáo lý vấn đáp theo cách tốt nhất có thể.

VIII. Như chúng ta không nên áp đặt luật lên Đức Thánh Linh, và quy định cho Ngài phương pháp bày tỏ ý muốn của Ngài, thì chúng ta cũng không nên nghi ngờ rằng hình thức văn tự đã được theo đuổi là hình thức phù hợp nhất, không chỉ vì vào thời đó việc dạy dỗ bằng thư từ là một thủ tục được chấp nhận rộng rãi, vì cách dạy dỗ này hữu ích nhất để truyền bá Phúc Âm cách nhanh chóng, vốn là mục đích chính của các sứ đồ; mà còn vì hình thức viết đơn giản và phổ thông này phù hợp với khả năng của mọi người, người ít học cũng như người có học, và dạy một nền thần học không phải là lý tưởng và chỉ thuần lý thuyết, mà là thực tiễn và cụ thể (in hypothesi).

IX. IX. Bản Tuyên Xưng Đức Tin Các Sứ Đồ được gọi như vậy, không phải một cách hiệu quả vì nó đã được các sứ đồ truyền lại, mà về mặt nội dung, vì nó được biên soạn từ sự dạy dỗ của các sứ đồ, và là cốt lõi (medulla) và bản tóm tắt của sự dạy dỗ của các sứ đồ.

X. Những người đã viết dưới ảnh hưởng và sự thúc ép (necessitas) của hoàn cảnh vẫn có thể đang viết từ một mạng lệnh [đặc biệt]: hai thực tại, mà một thực tại lệ thuộc vào thực tại kia, không nên được hiểu là mâu thuẫn. Mạng lệnh của Đấng Christ là nguyên nhân kích hoạt chính và hoàn cảnh là nguyên nhân kích hoạt thứ yếu, ít quan trọng hơn (minus principalis), bởi đó, khi họ viết vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của người lân cận, các sứ đồ đã giảng dạy cả bởi mạng lệnh thiên thượng lẫn vì hoàn cảnh.

XI. Dẫu rằng việc các sứ đồ viết là thích đáng vì họ có bổn phận phải dạy dỗ, nhưng không thể suy ra rằng các mục sư ngày nay luôn luôn có cùng một bổn phận phải viết như phải dạy dỗ, vì họ làm việc trong những điều kiện khác nhau. Các sứ đồ có bổn phận dạy dỗ mọi dân tộc, như những thầy giáo đại kết, nhưng điều này không đúng với các mục sư thông thường, là những người có một hội chúng riêng (grex) được giao phó cho họ.

Thẩm Quyền Của Kinh Thánh

CÂU HỎI 4: Kinh Thánh có chân thật và thiên thượng không? Khẳng định.

I. Câu hỏi về thẩm quyền (authoritas) của Kinh Thánh tùy thuộc vào nguồn gốc của Kinh Thánh, là điều vừa được bàn đến. Vì Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, nên Kinh Thánh không thể nào khác hơn là chân thật (authenticus) và thiên thượng. Từ đó phát sinh câu hỏi về thẩm quyền của Kinh Thánh, vốn có thể có hai khía cạnh: (1) với những người vô thần và dân ngoại (ethnici), là những người không ban cho Kinh Thánh thẩm quyền nào hơn bất kỳ tác phẩm nào khác; (2) với các Cơ Đốc nhân, là những người, tuy nhìn nhận [thẩm quyền của Kinh Thánh], nhưng hiểu rằng thẩm quyền ấy, ít nhất là trong sự hiểu biết của chúng ta (quoad nos), tùy thuộc vào chứng cớ của Hội Thánh. Với nhóm thứ nhất, phải hỏi xem Kinh Thánh có đáng tin cậy tự thân và có thiên thượng hay không; với nhóm thứ hai, phải hỏi điều này được làm cho chúng ta biết như thế nào, hay thẩm quyền của Kinh Thánh chủ yếu tùy thuộc vào chứng cớ nào. Ở đây chúng ta đang bàn về câu hỏi thứ nhất, không phải câu hỏi thứ hai.

II. Dẫu rằng trong thực tế câu hỏi thứ nhất dường như không mấy cần thiết giữa các Cơ Đốc nhân, nơi nó phải được thừa nhận mà không tranh cãi rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi và là nền tảng chính yếu của đức tin, nhưng vì ngày nay ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân cũng có quá nhiều người vô thần và phóng túng tìm mọi cách làm xói mòn lẽ thật thánh khiết nhất này, nên việc chúng ta bảo vệ đức tin của mình cách đầy đủ chống lại sự chế giễu ma quỷ của những kẻ vô đạo như vậy là điều quan trọng hàng đầu cho sự cứu rỗi.

III. Thẩm quyền của Kinh Thánh, mà chúng ta đang viết về ở đây, không gì khác hơn là quyền và phẩm giá của các sách thánh, bởi đó những điều được trình bày trong các sách ấy để tin thì rất đáng tin, và những điều được trình bày là không nên làm hay nên làm thì đòi hỏi sự vâng phục. Nền tảng là lẽ thật thiên thượng và không thể sai lầm của các sách ấy, vốn có Đức Chúa Trời là tác giả, vì Ngài có đặc quyền tối cao để ràng buộc loài người vào đức tin và sự vâng phục. Thẩm quyền này có thể là nội tại hoặc ngoại tại. Thứ nhất là sự đáng tin của Lời tự thân, vốn luôn luôn như nhau và tự dựa vào chính mình, dù chứng cớ của con người có ủng hộ nó hay không. Thứ hai là ý kiến hay sự phán đoán của con người về Kinh Thánh, vốn khác nhau vì sự khác nhau giữa các chủ thể [con người].

IV. Hơn nữa, thẩm quyền (authentia) hoặc là thẩm quyền của lịch sử và thuật chuyện, hoặc là thẩm quyền của lẽ thật và chuẩn mực. Theo loại thứ nhất, bất cứ điều gì được kể trong Kinh Thánh đều là thật đúng như nó được kể, dù là điều thiện hay điều ác, điều thật hay điều giả. Loại thứ hai liên quan đến những vấn đề tự thân là thật, được truyền đạt như là chuẩn mực của đức tin và đạo đức. Không phải mọi điều trong Kinh Thánh đều có thẩm quyền của một chuẩn mực, vì những lời của những người phạm thượng và của ma quỷ cũng được ghi lại, nhưng mọi điều đều có thẩm quyền của lẽ thật lịch sử.

V. Câu hỏi không phải là liệu các trước giả thánh, đơn giản xét như con người và trong các vấn đề riêng tư, có thể sai lầm hay không. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận điều này. Câu hỏi cũng không phải là liệu họ có thể sai lầm xét như những người thánh được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và trong nội dung, là toàn bộ sứ điệp, hay không. Điều này, tôi cho rằng không một đối thủ nào của chúng ta, ngoại trừ người bảo vệ thuyết vô thần thuần túy, sẽ chủ trương. Câu hỏi là liệu trong khi viết, họ có được Đức Thánh Linh dẫn dắt và hà hơi đến nỗi, liên quan đến cả nội dung lẫn lời lẽ, các trước tác của họ đều có thẩm quyền (authenticus) và thiên thượng hay không. Các đối thủ phủ nhận điều này; chúng ta khẳng định điều này.

VI. Kinh Thánh tự bày tỏ mình là thiên thượng, một cách có thẩm quyền và bằng một lập luận hay chứng cớ không trau chuốt, khi Kinh Thánh tự gọi mình là “Đức Chúa Trời hà hơi”. Chứng cớ này có thể được dùng cách hữu ích trong các cuộc tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân, là những người tự xưng là chấp nhận [Kinh Thánh], nhưng không thể dùng chống lại những người khác vốn chối bỏ Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh [cũng tự bày tỏ mình là thiên thượng] bằng lý luận (ratiocinative) qua các lập luận được xây dựng bởi lý trí, dựa trên các dấu hiệu (notae) mà Đức Chúa Trời đã in dấu trên Kinh Thánh, vốn mang theo trước chúng những bằng chứng (argumenta) không thể nghi ngờ về thần tính. Vì cũng như các công việc của Đức Chúa Trời công bố sự xuất sắc không thể so sánh được của Đấng Tạo Hóa của chúng, được nhìn thấy trong những phẩm chất nhất định mà mắt cảm nhận được, và như mặt trời được biết đến bởi chính ánh sáng của nó, thì [Đức Chúa Trời] cũng muốn rằng nhiều tia sáng thiên thượng khác nhau, bởi đó Ngài có thể được nhận biết, phải tuôn ra từ Kinh Thánh, vốn là sự tuôn trào của Cha của các sự sáng và mặt trời công chính.

VII. Các dấu hiệu này vừa ở bên ngoài vừa ở bên trong. Các dấu hiệu bên ngoài, tuy không đủ để chứng minh đầy đủ vấn đề, nhưng vẫn có trọng lượng lớn để xác nhận vấn đề, và thuyết phục những người phủ nhận nó. [Nhưng] sức mạnh chính của lập luận nằm ở các dấu hiệu bên trong.

VIII. Các dấu hiệu bên ngoài là: (1) nguồn gốc [của Kinh Thánh]: tính cổ xưa nguyên thủy của nó vượt trên mọi di tích ngoại giáo; như Tertullian đã nói: “Điều gì đến trước nhất thì đúng nhất”; (2) sự tồn tại lâu dài (duratio) của nó: những điều kỳ diệu của Lời thiên thượng qua sự sắp xếp để bảo vệ Lời chống lại những kẻ thù hùng mạnh và thù địch nhất, là những kẻ đã tìm cách hủy diệt Lời bằng gươm và lửa, cho đến tận ngày nay, trong khi vô số sách khác, mà không có điều gì tương tự được thử làm chống lại chúng, đã hoàn toàn bị thất lạc; (3) các tác nhân và trước giả của nó, là những người đã bày tỏ sự thẳng thắn và chân thành lớn nhất khi viết, và không che giấu những thất bại của mình, mà công khai thú nhận chúng; (4) các yếu tố phụ trợ của nó: số lượng, sự kiên định, và hoàn cảnh của các vị tử đạo, là những người đã ấn chứng Kinh Thánh bằng chính máu của mình. Vì không có gì quý hơn đối với con người hơn là mạng sống, nên bấy nhiêu muôn vàn người thuộc cả hai giới, và thuộc mọi lứa tuổi và tầng lớp, đã không thể sẵn lòng bước ra chịu chết như vậy, ngay cả trong những hình thức tàn khốc nhất, để bảo vệ Kinh Thánh, nếu họ không tin chắc về thần tính của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời cũng đã không quan tâm thực thi quyền năng toàn năng của Ngài trong việc thực hiện bấy nhiêu phép lạ lớn lao như đã được thực hiện, cả dưới luật pháp lẫn dưới Phúc Âm, để tạo ra đức tin vào thần tính của Kinh Thánh, nếu Kinh Thánh chỉ đơn thuần là sản phẩm của trí tuệ con người. Thêm vào đó là chứng cớ của chính các đối thủ, như chứng cớ của dân ngoại về Môi-se, của Josephus và các tác giả của sách Talmud về Đấng Christ, và của Mohammed về cả hai Giao Ước, vốn có thể tìm thấy trong các tác phẩm của Vives, Plessaeus, Grotius, và những người khác. Cuối cùng là sự đồng thuận của dân [Cơ Đốc], là những người, tuy khác nhau về giáo lý tôn giáo, sự thờ phượng, ngôn ngữ, và hành vi, nhưng vẫn tiếp nhận Lời này như một kho tàng quý báu nhất của lẽ thật thiên thượng, và giữ Lời ấy làm nền tảng của tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; cũng không thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại cho phép một đoàn người đông đảo như vậy, là những người đã tha thiết tìm kiếm Ngài, bị lừa dối trong thời gian dài như vậy bởi những cuốn sách dối trá.

IX. Các dấu hiệu bên trong, vốn quan trọng hơn, cũng có nhiều loại. (1) Nội dung (materia): sự cao siêu đáng kính sợ của các mầu nhiệm như Ba Ngôi, sự nhập thể, sự thỏa mãn của Đấng Christ, sự sống lại của kẻ chết, và những mầu nhiệm khác, vốn không thể được bất kỳ tâm trí khôn ngoan nào tìm ra; sự thánh khiết và tinh tuyền của các điều răn, vốn đưa (cogo) vào trật tự chính những suy tư và ước muốn bên trong của lòng người và thích hợp để làm cho con người trở nên trọn vẹn trong mọi hình thức đức hạnh, và xứng đáng với Đức Chúa Trời; sự chắc chắn của các lời tiên tri (oracula) về những vấn đề kín giấu và xa xôi nhất. Sự hiểu biết và tiên đoán tương lai, vốn chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi, là điều chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời (Numen) (Ê-sai 41:23). (2) Văn phong: sự uy nghi thiên thượng, xuất hiện không kém trong sự đơn giản cũng như trong sự trang trọng, và cách thức tuyệt đối không nhân nhượng ấy trong việc đặt bổn phận lên mọi người mà không phân biệt — lên cả người cao sang lẫn người hèn mọn. (3) Hình thức: sự đồng thuận thiên thượng và sự hòa hợp toàn vẹn, không chỉ giữa hai Giao Ước, với sự ứng nghiệm của lời tiên đoán và hình bóng, mà còn giữa các sách riêng lẻ của cả hai Giao Ước, càng đáng kinh ngạc hơn ở chỗ các sách này là công trình của nhiều tác giả, là những người đã viết vào những thời gian và nơi chốn khác nhau, đến nỗi họ không thể bàn bạc với nhau về những vấn đề họ viết. (4) Mục đích: mục tiêu của mọi điều đều hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất và sự thánh khiết cùng sự cứu rỗi của nhân loại. (5) Hiệu quả: ánh sáng và hiệu lực của sự dạy dỗ thiên thượng, vốn, với quyền năng xuyên thấu hơn gươm hai lưỡi, đâm vào chính linh hồn, sinh ra đức tin và lòng tin kính trong tâm trí của người nghe, và sự kiên định không hề lay chuyển cho những người xưng nhận đức tin, và luôn luôn chiến thắng bước ra khỏi sự cai trị của Sa-tan và các tôn giáo giả. Những tiêu chuẩn này thật sự là như vậy: chúng không thể áp dụng cho bất kỳ trước tác nào của con người, vốn tất cả đều mang bằng chứng của sự yếu đuối con người, nhưng chúng thật sự cho thấy Kinh Thánh là thiên thượng, nhất là khi chúng được xét, không phải từng cái một, mà là tất cả cùng nhau.

X. Không nên nghĩ rằng các dấu hiệu này xuất hiện với sức mạnh ngang nhau trong mọi sách của Kinh Thánh. Cũng như ngôi sao này khác với ngôi sao kia về độ rực rỡ, thì trong bầu trời Kinh Thánh này, một số sách tỏa ra những tia sáng vinh quang và dồi dào hơn, những sách khác thì ít hơn và yếu hơn, tùy thuộc vào việc chúng cần thiết cho Hội Thánh nhiều hơn hay ít hơn, và chứa đựng những sự dạy dỗ quan trọng hơn hay kém quan trọng hơn. Sự rực rỡ này tỏa sáng nhiều hơn nhiều trong các sách Phúc Âm và các thư tín của Phao-lô hơn là trong sách Ru-tơ và Ê-xơ-tê, nhưng vẫn chắc chắn rằng những bằng chứng về lẽ thật và sự uy nghi ấy, vốn chứng minh các sách ấy là thiên thượng và có thẩm quyền tự thân, thì đều có trong mọi sách, hoặc ít nhất là không có điều gì được tìm thấy trong chúng làm cho thẩm quyền của chúng trở nên đáng nghi ngờ.

XI. Không cần thiết là phải có các dấu hiệu này trong mọi phân đoạn hay câu của các sách chính điển, hay trong các phần riêng lẻ của Kinh Thánh, tách rời khỏi toàn bộ, tức là những dấu hiệu mà bởi đó chúng có thể được phân biệt với Ngụy Kinh. Chỉ cần chúng hiện diện trong các trước tác thiên thượng được xét chung và như một toàn bộ là đủ.

XII. Dẫu rằng các tôn giáo giả vẫn quen dùng các tiêu chuẩn này để biện hộ cho sự dạy dỗ của chúng, nhưng tôn giáo chân thật vẫn có thể gán chúng cho chính mình, vì ý kiến sai lầm của con người không hủy diệt được lẽ thật. Một tín hữu cũng sẽ không vì một người Thổ Nhĩ Kỳ gán thần tính này cách sai lầm cho sách Qur'an của mình, hay một người Do Thái gán nó cho sách Cabala của mình, mà không thể thật sự công bố phẩm chất thiên thượng của Kinh Thánh, trong đó người ấy nhìn thấy khắp nơi những tia sáng rực rỡ nhất của lẽ thật thiên thượng, vì những điều hư cấu và dối trá mà cả hai sách ấy hoàn toàn được cấu thành bởi đó là điều hiển nhiên.

XIII. Tuy đức tin dựa vào thẩm quyền của chứng cớ, chứ không dựa vào sự chứng minh khoa học, nhưng không thể suy ra rằng đức tin đôi khi không thể được hỗ trợ bởi các lập luận trí tuệ, nhất là khi đức tin mới được hình thành, vì đức tin, trước khi tin, phải (debere) có phẩm chất thiên thượng được nhận thức rõ ràng của nhân chứng mà đức tin phải tin, [được biết] từ những dấu hiệu chắc chắn được tìm thấy trong [nhân chứng ấy]; nếu không, đức tin không thể tin người ấy. Vì ở đâu thiếu những căn cứ như vậy để tin một người, thì chứng cớ của một nhân chứng như vậy không đáng tin.

XIV. Chứng cớ của các tiên tri và các sứ đồ vượt trên mọi sự phản đối, và không thể bị lý trí chất vấn. Vì, nếu nó không chắc chắn và có thể sai lầm, thì điều này hoặc là vì họ đã bị lừa dối, hoặc vì họ muốn lừa dối người khác, nhưng cả hai đều không thể nói được. (1) Họ đã không bị lừa dối, và cũng không thể bị lừa dối. Vì nếu họ bị lừa dối, họ bị lừa dối hoặc bởi người khác hoặc bởi chính mình. Điều trước không thể nói được, vì [họ đã không bị lừa dối] hoặc bởi Đức Chúa Trời, là Đấng, cũng như Ngài không thể bị ai lừa dối thì Ngài cũng không thể lừa dối ai, hoặc bởi các thiên sứ chưa sa ngã, hoặc bởi ma quỷ, vì sự dạy dỗ này dẫn đến sự hủy diệt hoàn toàn vương quốc của ma quỷ. [Việc họ tự lừa dối chính mình] cũng không thể xảy ra hơn, vì nếu có ai bị lừa dối về bất kỳ biến cố nào, thì chủ yếu hoặc là vì người ấy không tự mình nhìn thấy mà nghe từ những người khác mà người ấy tin cậy, hoặc vì người ấy nhìn thấy một cách tình cờ và thoáng qua, hoặc vì biến cố ấy mơ hồ và quá khó đối với sự hiểu biết của con người, hoặc vì người ấy bị suy yếu tâm trí và bị giới hạn bởi một tình trạng bệnh lý nào đó khiến người ấy giải thích sai. Nhưng trong trường hợp này, không có điều gì như vậy đã xảy ra. Vì (1) họ đã thuật lại những gì họ biết không phải bởi tin đồn không chắc chắn hay từ những người khác biết cách không trọn vẹn, mà là những gì chính họ biết bởi sự hiểu biết chắc chắn nhất và thuộc về kinh nghiệm, vì họ là nhân chứng bằng mắt và bằng tai, trong những vấn đề mà họ đã dấn thân vào việc lĩnh hội với mối quan tâm và lòng sốt sắng tha thiết. (2) Họ cũng không nói về những sự việc ở xa và cách biệt, mà về những biến cố đã xảy ra trong chính thời của họ và tại nơi họ viết, như đã chép: “Điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã nghe về Lời của sự sống, thì chúng tôi công bố” (1 Giăng 1:1–2). (3) Đây không phải là vấn đề về những sự việc mơ hồ hay chỉ dựa trên suy đoán đơn thuần, mà về những sự việc đó những người đơn sơ và ít học, không lĩnh hội được sự cao siêu của chúng, có thể dễ dàng bị lừa dối, mà là về những biến cố đã xảy ra trước sự hiện diện của họ và trước mắt họ: chẳng hạn, sự sống lại của Đấng Christ, là Đấng mà, trước khi Ngài chết, họ là bạn đồng hành thường xuyên, và là Đấng đã công khai tỏ mình ra cho họ sau khi Ngài sống lại, không phải thoáng qua, mà trong một khoảng thời gian đáng kể, không phải một lần, mà nhiều lần, không phải trước một hay hai cá nhân, mà trước nhiều người thuộc cả hai giới, và thuộc mọi tầng lớp. (4) Cuối cùng, không thể nói rằng các năng lực của họ bị suy yếu; vì không chỉ không có trí tưởng tượng méo mó hay tâm trí rối loạn nào, mà trái lại họ còn cho thấy bằng chứng của sự khôn ngoan và tâm trí lành mạnh trong cả lời nói lẫn đời sống; và hơn nữa, không phải một hay hai cá nhân mà nhiều người đã kinh nghiệm và thuật lại cùng một điều. Từ đó suy ra rằng không có lý do gì để có thể nói rằng họ đã bị lừa dối.

XV. [2] Nhưng, cũng như họ đã không bị lừa dối, họ cũng không muốn lừa dối. Vì những người lừa dối và nói dối đều nhắm đến một lợi ích nào đó từ việc nói dối và lừa dối, hoặc để nhận được vinh dự (gloria), hoặc lòng biết ơn của dòng dõi loài người, hoặc để đạt được sự giàu có và an nhàn. Nhưng những người của Đức Chúa Trời đã tìm kiếm phần thưởng nào, trong đời sống hay trong cái chết, khi họ công bố chứng cớ này? Khi còn sống, vì chứng cớ ấy họ thường kinh nghiệm chính số phận mà bởi đó con người bị thúc đẩy đến sự lừa dối — sự nghèo khó, sự lưu đày, sự đóng đinh, và sự tra tấn cùng cực — và, sau khi chết, là sự ô nhục và mất mát đời đời. Tuy nhiên, bất chấp những cân nhắc như vậy, họ, biết rõ rủi ro, đã không ngần ngại đối diện với những quyết định cuối cùng vì cớ xác nhận chứng cớ của mình, và, chết đi mãi mãi, chịu đựng sự sỉ nhục và đau khổ cay đắng nhất. Ai có thể tin rằng họ đã sẵn lòng chịu đựng tất cả những điều này vì cớ một điều mà họ biết là đáng nghi ngờ hay sai lầm, khi người ta biết chắc chắn rằng bất kỳ ai đi theo con đường của họ sẽ gặp mất mát danh tiếng và tài sản, nếu không phải là cái chết? Chắc chắn không ai có thể lập luận rằng họ đã quá say mê ước muốn nói dối đến nỗi họ làm điều đó một cách vừa ngu dại nhất vừa gian ác nhất; ngu dại nhất, ở chỗ họ muốn nói dối không phải vì lợi ích của mình mà chắc chắn nhất là vì sự bất lợi của mình, khi họ viết chống lại chính tôn giáo của mình, vốn nghiêm cấm việc nói dối cách nghiêm ngặt nhất; gian ác nhất, vì khi nói dối họ đã tìm cách lừa dối toàn thế gian, và, không có lợi ích gì cho chính mình, lôi kéo mọi người vào sự ác cùng với họ.

XVI. Hơn nữa, họ đã không thể lừa dối, ngay cả khi họ muốn. Vì họ không viết về những biến cố ở xa và tách biệt khỏi kinh nghiệm của họ, hay những biến cố đã xảy ra trước thời của họ, hay một cách bí mật và trong một góc khuất nào đó khi không có nhân chứng, như những kẻ áp đặt lên quần chúng thường làm, và họ cũng không thể dễ dàng thông đồng với nhau trong sự dối trá. Nhưng họ đã mô tả những biến cố đã xảy ra trong chính thời của họ, một cách công khai và giữa ánh sáng ban ngày (coram sole), tại chính nơi họ viết, và thật vậy, thường liên quan đến những người đã nhìn thấy và nghe thấy những điều họ viết về, là những người sẽ dễ dàng phát hiện ra sự gian lận và lừa dối, nếu chúng hiện diện. Vì vậy, nếu họ đã không bị lừa dối và không lừa dối, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng chứng cớ của họ là thánh (divinus), và mọi sự dạy dỗ tùy thuộc vào chứng cớ ấy đều có thẩm quyền (authenticus).

XVII. Việc các tiên tri và các sứ đồ là như vậy, và việc họ đã viết các sách được gán cho họ, không thể bị chất vấn mà không hủy diệt mọi niềm tin vào các ghi chép lịch sử (antiquitatis fides), và làm phát sinh chủ nghĩa hoài nghi toàn diện (Pyrrhonismus). Người ta cũng có thể đặt câu hỏi tương tự liên quan đến mọi sách khác đã tồn tại, nhưng vì chắc chắn rằng các sách này đã được một số tác giả viết ra, thì người nào có tâm trí lành mạnh lại không sẵn lòng tin rằng chúng đã được viết bởi những người mà tên của chúng mang theo, như Hội Thánh Cơ Đốc ở khắp nơi luôn luôn vẫn tin, và là điều mà không có cuộc tranh cãi nào đã được khởi xướng bởi người Do Thái hay bởi dân ngoại, và là điều vào những thời kỳ sớm nhất, khi người ta còn có thể biết được sự thật, đã được chấp nhận rồi, hơn là [tin rằng chúng đã được viết] bởi một người nào khác?

XVIII. Bất cứ điều gì có thể được đưa ra để hủy diệt đức tin vào lịch sử của Môi-se đều có thể dễ dàng bị bác bỏ nếu được xem xét chi tiết. Vì (1) nếu có ai phủ nhận rằng Môi-se đã từng tồn tại, hay là tác giả của các sách được gán cho ông, thì người ấy có thể bị chứng minh là sai một cách không khó, cả vì không chỉ người Do Thái và Cơ Đốc nhân mà còn nhiều tác giả phàm tục cũng công nhận ông, và cũng vì [quyền tác giả của ông] luôn luôn được một đoàn người đông đảo chấp nhận, và không thể bị chất vấn trên bất kỳ căn cứ nào trừ khi chúng ta muốn lật đổ hoàn toàn niềm tin lịch sử, và phủ nhận rằng Plato, Aristotle, Cicero, và những người khác đã từng sống và viết các sách mang tên họ, là điều không ai ngoại trừ một người mất trí sẽ chủ trương. Điều này càng không thể được chủ trương liên quan đến Môi-se hơn là liên quan đến những người kia, vì không có sách nào mà người Do Thái lại có nhiều lý do để vứt bỏ hơn, vì khi làm như vậy họ đã có thể tự giải thoát mình khỏi ách của một luật pháp nặng nề nhất. Nhưng trái lại, không có sách nào đã được họ tiếp nhận và bảo tồn với sự cẩn thận và nhiệt thành lớn hơn, cũng không được ban cho, trái với kỳ vọng, một thẩm quyền như vậy, vì nó đã được coi là luật pháp thiên thượng và chuẩn mực của tôn giáo; chắc chắn (sane) không vì lý do nào khác ngoài niềm xác tín về lẽ thật chứa đựng trong đó.

XIX. (2) Thứ hai, nếu có ai, bị thuyết phục bởi người khác, từ bỏ điểm này và thừa nhận rằng Môi-se đã sống và đã viết các sách được gán cho ông, nhưng lại cho rằng ông là một kẻ mạo danh và giả mạo xuất chúng, là người đã lừa dối dân Y-sơ-ra-ên bằng những lời dối trá trống rỗng và những phép lạ giả (prodigii), và đã bắt dân ấy phục tùng mình bằng luật pháp mà ông đã công bố, thì một người như vậy cũng có thể bị bác bỏ không kém dễ dàng. Vì, chưa kể việc chính dân ngoại, và những đối thủ không thể hòa giải như Porphyry (Adversus Christianos, quyển 4), cũng ca ngợi Môi-se là một trước giả chân thật, người ta không thể dễ dàng hiểu được làm thế nào sự khôn ngoan xuất chúng và phẩm cách đáng ngưỡng mộ ấy, mà toàn bộ đời sống của Môi-se tỏa sáng trong đó, lại có thể được hòa hợp với một sự mạo danh gian ác như vậy, hay bằng cách nào ông đã có thể suy nghĩ thấu đáo luật pháp kỳ diệu ấy, mà từ đó bất cứ điều tốt nào người khác sở hữu đều đã được vay mượn, vốn chu cấp cho vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất và sự thánh khiết của dân sự, để thúc đẩy sự gian lận và mạo danh của ông. Hơn nữa, nếu ông là một kẻ mạo danh, thì thật đáng ngạc nhiên là ông đã đi theo một con đường rõ ràng trái ngược với mưu đồ của mình, trong đó ông có thể dễ dàng bị kết án là giả mạo. Vì nếu lời thuật mà ông đưa ra về nguồn gốc của thế gian là sai, thì không có gì dễ dàng hơn việc chứng minh sự sai lầm của nó, vì số thế hệ ít ỏi mà ông ghi lại giữa A-đam và trận nước lụt, và giữa trận nước lụt và cuộc ra đi của dân sự khỏi Ê-díp-tô, vì vào thời Môi-se một số người đã từng thấy Giô-sép vẫn có thể còn sống, mà cha mẹ của họ đã từng thấy Sem, là người, cho đến năm thứ một trăm của đời mình vẫn có thể đã giao du với Mê-tu-sê-la, là người sống sót cho đến thời đó, và chính Mê-tu-sê-la đã từng thấy A-đam; như vậy lẽ thật hay sự sai lầm của vấn đề có thể được khám phá mà không khó khăn. (3) Nếu Môi-se là một kẻ mạo danh, và muốn lừa dối dân Y-sơ-ra-ên, thì chắc chắn ông hy vọng rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ tin những lời dối trá và lừa dối của ông, nhưng làm thế nào ông có thể thuyết phục họ về bấy nhiêu dấu kỳ phép lạ lớn lao như được nói là đã được ban cho cả ở Ê-díp-tô lẫn trong đồng vắng, nếu không có điều gì như vậy đã xảy ra? Nhất là xét đến việc ông đã viết cho những người vốn sẽ là nhân chứng, bằng tai và bằng mắt, của các biến cố, và ông đã viết về những hành động không phải được thực hiện nhiều thế kỷ trước đó, mà ngay trong chính thời đó, không phải một cách bí mật và trong một góc khuất nào đó, và trước một ít nhân chứng vốn có thể dễ dàng bị mua chuộc, mà một cách công khai và giữa ban ngày trước mắt sáu trăm ngàn người [Xuất Ê-díp-tô Ký 12:37], và trước những kẻ thù không thể hòa giải của họ, là những người sẽ có thể mô tả ông như một kẻ giả mạo? Liệu ông có thể hy vọng rằng sẽ không có ai trong dân sự nghi ngờ những tuyên bố này, hay không tra xét lẽ thật của những gì đã xảy ra ở Ê-díp-tô không? Có thể tin được không rằng, trong bấy nhiêu người, mà ông đã nhiều lần mô tả một cách cay đắng nhất là cứng cổ và khó cai trị, và là những người ông thường làm cho đau khổ bằng những hình phạt đau đớn nhất, đánh phạt bằng cái chết bất ngờ không chỉ hàng trăm, mà hàng ngàn người, và [thực hiện] những hành động tương tự mà bởi đó ông có thể chính đáng nhất khơi dậy cơn giận của họ chống lại ông, lại không có một người nào vạch trần sự lừa dối và mạo danh của ông, khi tất cả họ đều được thấy đang phàn nàn và nổi loạn một cách bất công như vậy chống lại ông? Cuối cùng, nếu ông đã tham gia vào sự mạo danh, thì chắc chắn ông đã lấy được lợi ích nào đó từ đó, hoặc vinh dự hay sự giàu có, như ông đã có thể giành lấy quyền cai trị (imperium) cho mình và cho hậu tự của mình, hay tìm kiếm lời ca ngợi vì sự khôn ngoan và phẩm cách anh hùng (virtus); nhưng cả chính các sự kiện lẫn sự chân thành mà ông đã thú nhận tội lỗi của chính mình một cách thẳng thắn như vậy, và trên hết là sự vô tín của ông, đều cho thấy đầy đủ Môi-se đã xa cách ước muốn giàu có hay vinh dự như thế nào.

XX. Nhưng có lẽ dân Y-sơ-ra-ên, nhận ra sự sai lầm của những lời thuật do Môi-se đưa ra, đã cùng nhau tham gia vào sự lừa dối và mạo danh, để bảo đảm vinh hiển lớn hơn cho dân tộc. Nhưng (1) ai dám tin rằng họ đã vô ý thức đến nỗi đồng ý rằng họ sẽ không kháng cự một sự gian lận to lớn như vậy, mà bởi đó họ bị đặt dưới ách không thể chịu nổi (abastaktw?|/) của một luật pháp nặng nề nhất, nếu họ tin chắc rằng luật pháp này chỉ đơn thuần là phát minh của Môi-se? Có thể khẳng định, theo bất kỳ cách chân thật nào, rằng, trong sáu trăm ngàn người, tất cả đều đồng ý trong sự lừa dối như vậy, đến nỗi không tìm thấy một người nào sẽ đứng lên chống lại một kế hoạch như vậy không? (2) Điều này xa lẽ thật đến nỗi họ đã không bảo đảm được vinh dự và lời ca ngợi giữa những người khác bởi hành động này, mà trái lại, sự căm ghét và khinh bỉ của mọi người đã giáng trên họ, một cách chính đáng; vì ai sẽ cho rằng việc những tội lỗi và lời lầm bầm tệ hại nhất của một dân tộc bị phơi bày trước mắt thế gian lại làm thăng tiến vinh dự của dân tộc ấy, đến nỗi họ được cho thấy là những người cứng cổ và vô ơn nhất trong loài người, và những hình phạt rất nặng mà bởi đó Đức Chúa Trời đã trừng phạt sự cứng lòng và nổi loạn của họ đã được ghi lại nhiều lần? Ai không thấy rằng những sự kiện này mãi mãi cho thấy sự trung thực của dân tộc [Y-sơ-ra-ên]? Tóm lại, không có lý do gì một dân tộc cứng cổ như vậy và ham thích khoái lạc như vậy lại sẵn lòng tìm kiếm sự phục tùng một luật pháp nặng nề nhất, mà sự vi phạm nhỏ nhất trong đó cũng bị báo thù nghiêm khắc như vậy, trừ khi họ tin chắc về phẩm chất thiên thượng (divinitas) của sự kêu gọi Môi-se, và về lẽ thật của lời ông.

XXI. Sự cải đạo của thế gian và sự thành công của Phúc Âm là một lập luận nổi bật nhất cho phẩm chất thiên thượng của Phúc Âm, vì nếu các sứ đồ không phải là người của Đức Chúa Trời và không truyền đạt lẽ thật thiên thượng, thì không thể hiểu được ai có thể hoàn thành điều này, vì sự dạy dỗ của họ thiếu mọi sự hỗ trợ mà bởi đó mọi sự dạy dỗ của con người được làm cho phổ biến và được truyền bá ra, và đã bị chống cự cách ngoan cố bởi những thế lực mà bởi đó bất kỳ sự dạy dỗ nào cũng có thể bị kháng cự: thẩm quyền của các trưởng lão, sự đồng thuận của dư luận quần chúng, sự ưu ái của các vua chúa, tài hùng biện của các nhà diễn thuyết, sự tinh tế của các triết gia, sự phù hợp với phong tục và khuynh hướng của con người. [Sự dạy dỗ này] đã được truyền bá bởi một ít người ngu dốt và yếu đuối, là những người hoàn toàn xa lạ không chỉ với sự lừa dối trong sự dạy dỗ, mà còn với vẻ ngoài của sự lừa dối. Họ không được giúp đỡ bởi sự hỗ trợ của tài hùng biện, [không được] giáo dục trong bất kỳ kỹ năng biện hộ nào, [bị] khinh bỉ và coi thường. Chỉ bằng sự thuyết phục, không có bất kỳ sự hỗ trợ nào từ thẩm quyền và sự chấp thuận của công chúng, không có sự trợ giúp của vũ khí, qua một ngàn cái chết và gian khổ và trong thời gian ngắn nhất, [sự dạy dỗ này] đã được truyền bá đến gần như mọi nơi đến nỗi nó đã vượt qua mọi trở ngại, và bước ra chiến thắng trên các tôn giáo khác vốn được trang bị đầy đủ mọi sự hỗ trợ này, đến nỗi toàn bộ các dân tộc và chính các vua cũng đã đón nhận nó, không có hy vọng về phần thưởng, và thật vậy với viễn cảnh chắc chắn về những điều ác vốn vô lý đối với lý trí và không được xác thịt chào đón, và vốn dường như sẽ xua đuổi người ta ra khỏi nó hơn là thu hút họ đến với nó.

XXII. Sự chắc chắn có ba loại: (1) toán học, (2) đạo đức, và (3) thần học. (1) Sự chắc chắn toán học hay siêu hình học bao gồm các nguyên lý đầu tiên được biết qua tự nhiên và tự thân, và các kết luận được chứng minh từ các nguyên lý như vậy, chẳng hạn như “toàn thể lớn hơn bất kỳ phần nào”, và “cùng một vật không thể vừa tồn tại (esse) vừa không tồn tại cùng một lúc”. (2) Sự chắc chắn đạo đức được tìm thấy trong những vấn đề không thể chứng minh được nhưng vẫn được khuyến nghị cho đức tin bởi những bằng chứng và lập luận có khả năng xảy ra nhất đến nỗi không một người khôn ngoan nào có thể nghi ngờ chúng. [Trong loại này là các kết luận] rằng trường ca Aeneid đã được Virgil viết, và lịch sử của Livy đã được Livy viết. Tuy, chắc chắn, vấn đề không được biết qua chính nó, nhưng nó được làm chứng bởi lời thuật không thay đổi đến nỗi không ai có bất kỳ khái niệm nào về lịch sử và văn học lại có thể nghi ngờ nó. (3) Sự chắc chắn thần học được tìm thấy trong những vấn đề, tuy chúng không thể được chứng minh, cũng không được biết qua chính chúng hay bởi tự nhiên, và không tùy thuộc vào bằng chứng có khả năng xảy ra nhất và các lập luận đạo đức, nhưng [tùy thuộc vào] các lập luận thật sự thần học và thiên thượng, cụ thể là sự mặc khải thiên thượng, vốn vì vậy tạo ra không chỉ một sự chắc chắn đạo đức và phỏng đoán, mà là một đức tin thật sự thiên thượng. Kinh Thánh không nắm giữ (habeo) sự chắc chắn siêu hình học. Nếu Kinh Thánh nắm giữ sự chắc chắn ấy, thì sự ưng thuận mà chúng ta dành cho Kinh Thánh sẽ mang hình thức của tri thức (scientiam), chứ không phải đức tin. Kinh Thánh không nắm giữ một sự chắc chắn đơn thuần đạo đức và có khả năng xảy ra. Nếu vậy, đức tin của chúng ta sẽ không chắc chắn hơn sự ưng thuận lịch sử được dành cho các trước tác của con người. Nhưng Kinh Thánh nắm giữ một sự chắc chắn thần học và không thể sai lầm, vốn không thể lừa dối người trung tín và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng.
XXIII. Các tiên tri không hề sai lầm khi họ viết dưới sự hà hơi của Đức Chúa Trời và với tư cách là tiên tri, ngay cả trong những việc nhỏ bé không đáng kể, vì nếu họ có sai lầm, đức tin nơi toàn bộ Kinh Thánh sẽ hóa thành sự nghi ngờ. Nhưng theo những phương diện khác, với tư cách là con người, họ vẫn có thể sai lầm. Theo cách ấy, Đa-vít đã sai lầm trong bức thư về việc giết U-ri [II Sa-mu-ên 11:14-15], bức thư ấy có thẩm quyền lịch sử chứ không có thẩm quyền quy phạm, và Na-than đã sai lầm trong lời khuyên mà ông đưa ra cho Đa-vít về việc xây đền thờ, khi không tìm cầu ý muốn của Đức Chúa Trời (II Sa-mu-ên 7:3), vì ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không phải là phổ quát cũng không phải là liên tục, và cũng không nên hiểu đó là một sự vận hành hay một tác động bình thường của bản tính tự nhiên (II Các Vua 2:17).

XXIV. Các sứ đồ không thể sai lầm trong đức tin, chứ không phải trong đạo đức, và Thánh Linh là Đấng hướng dẫn họ vào mọi lẽ thật để họ không bao giờ sai lầm, nhưng không phải trong mọi nếp sống tin kính (pietas) để họ không bao giờ phạm tội, vì họ giống như chúng ta trong mọi sự. Sự giả vờ và giả hình của Phi-e-rơ, được ghi lại trong Ga-la-ti 2:12, là một tội trong đời sống, chứ không phải một sai lầm trong đức tin, là một sự sa sút về đạo đức và một sự thất bại trong cách cư xử, xuất phát từ sự yếu đuối và nỗi sợ gây ra sự thù ghét của người Do Thái. Tuy nhiên, đó không phải là một sai lầm thuộc về trí tuệ (error mentis) xuất phát từ sự không biết về sự tự do của Cơ Đốc nhân, vì sự hiểu biết của ông về điều đó đã được bày tỏ đầy đủ qua việc ông giao tiếp với dân ngoại trước khi người Do Thái đến.

XXV. Khi Phao-lô nói: “Ấy là tôi nói, chớ chẳng phải Chúa” (I Cô-rinh-tô 7:10 [12]), ông không phủ nhận sự hà hơi của Chúa, Đấng mà ông dùng lời của Ngài để bênh vực lời của chính mình (c. 40). Đúng hơn, điều răn này, hay luật lệ được Chúa ban ra cách rõ ràng này, trước đó đã bị giấu kín khỏi ông, nên ý nghĩa là: sự tranh luận này về việc bỏ nhau cách tội lỗi chưa từng nảy sinh vào thời của Đấng Christ, và Ngài cũng chưa từng có cơ hội để giải quyết nó, điều mà nay Phao-lô, được Thánh Linh soi sáng, đã làm.

XXVI. Bất cứ điều gì trong Luật Pháp có vẻ vô lý và vô ích, người tin kính và khôn ngoan sẽ thấy điều đó có ý nghĩa lớn lao nhất cho việc thúc đẩy sự vâng phục, lật đổ sự thờ hình tượng, trau dồi đạo đức, và rao báo về Đấng Mê-si, nếu được hiểu đúng và thích hợp. Các gia phả, và những ghi chép khác có vẻ không cần thiết, là những chứng cớ về nguồn gốc, sự lan rộng, và sự gìn giữ của Hội Thánh, cũng như về sự ứng nghiệm của những lời hứa về một Đấng Mê-si xuất thân từ dòng dõi của Áp-ra-ham và Đa-vít.

XXVII. Lời tiên tri của Ô-sê (Ô-sê 1:2) không truyền lệnh cho ông phải cưới người đàn bà ngoại tình, vì con cái của một cuộc hôn nhân không thể bị gọi là con hoang, và đó chính là ý nghĩa của câu này. Nhưng điều này phải được hiểu theo nghĩa bóng, vì Y-sơ-ra-ên, vốn ô uế bởi sự thờ hình tượng của mình, được tượng trưng bằng biểu tượng này.

Những Mâu Thuẫn Có Vẻ Trong Kinh Thánh

CÂU HỎI 5: Trong Kinh Thánh có những mâu thuẫn thật, hay bất cứ đoạn nào không thể hòa giải được, mà không thể giải quyết hay dung hòa bằng bất cứ cách nào không? Phủ định.

I. Khi phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh, điều đã được lập luận trong câu hỏi trước, đã được chấp nhận, thì tính không thể sai lầm của Kinh Thánh tất yếu phải theo sau. Nhưng trong mọi thời đại, những kẻ thù của tôn giáo chân thật và của Kinh Thánh đều cho rằng họ đã tìm thấy những đoạn mâu thuẫn trong Kinh Thánh, và đã hăng hái đưa chúng ra để lật đổ thẩm quyền của Kinh Thánh; chẳng hạn như Porphyry, Lucian, và Julian Kẻ Bội Đạo trong số những người ngoại giáo thời cổ đại, và ngày nay là nhiều người vô thần khác nhau, những người cách thù địch tuyên bố rằng có những mâu thuẫn và những khác biệt không thể hòa giải được, không thể dung hòa bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, câu hỏi đặc biệt này phải được thảo luận với họ, để sự toàn vẹn của Kinh Thánh có thể được giữ vững trước sự không tin kính của họ bằng một cấu trúc và lớp bao phủ hoàn chỉnh.

II. Sự tranh luận của chúng ta không phải là với những người vô thần và ngoại giáo công khai, những người không công nhận Kinh Thánh, mà là với những người khác, tuy dường như chấp nhận Kinh Thánh, nhưng lại gián tiếp phủ nhận Kinh Thánh theo cách này: chẳng hạn như những người cuồng nhiệt, những người viện cớ sự không trọn vẹn của lời được chép thành văn để lôi kéo người ta đến với lời bí truyền hay những sự mặc khải đặc biệt của họ; những người Công giáo La Mã, tuy bênh vực phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh trước người vô thần, nhưng lại không sợ dùng những vũ khí mạnh mẽ, và với hết khả năng của mình, để chống lại chính lý lẽ của mình và của toàn thể Cơ Đốc giáo, và bước vào cuộc tranh đấu như những kẻ thù của nó, bằng cách dạy rằng các nguồn gốc đã bị hư hoại để giành được sự đồng thuận cho thẩm quyền của bản dịch Vulgate của họ; và cuối cùng, nhiều kẻ phóng túng khác nhau, tuy sống trong lòng Hội Thánh, nhưng không ngừng kêu gọi sự chú ý đến một số “khác biệt không thể hòa giải được” và “mâu thuẫn”, để làm xói mòn thẩm quyền của Kinh Thánh.

III. Để đối phó với họ, các học giả (doctores) đi theo nhiều con đường khác nhau. Một số người cho rằng câu hỏi này có thể được giải quyết dễ dàng bằng cách thừa nhận rằng các tác giả thánh có thể đã mắc sai lầm, do trí nhớ thất bại, hoặc trong những chi tiết không quan trọng. Lập luận này được Socinus sử dụng khi ông bàn về thẩm quyền của Kinh Thánh, được Castellio sử dụng trong tác phẩm Đối Thoại của ông, và được những người khác sử dụng. Nhưng điều này không phản bác được lập luận của những người vô thần; nó lại gia nhập với họ theo cách phạm thượng. Những người khác cho rằng các nguồn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đã bị hư hoại ở một số chỗ, do ác ý của người Do Thái và những kẻ dị giáo, nhưng sự sửa chữa thì dễ dàng nhờ bản Vulgate và thẩm quyền không thể sai lầm của Hội Thánh. Đây là sự dạy dỗ của hầu hết những người Công giáo La Mã. Chúng ta sẽ tranh luận chống lại điều này trong một phần sau, khi chúng ta thảo luận về sự tinh sạch của các nguồn gốc. Những người khác thừa nhận rằng những sai lầm nhỏ đã xuất hiện trong Kinh Thánh, và vẫn còn đó, không thể sửa chữa bằng cách dựa vào bất cứ bản chép tay nào hay bằng sự đối chiếu, nhưng không nên quy cho các tác giả thánh, mà nên giải thích một phần do sự tàn phá của thời gian và một phần do lỗi của những người sao chép và biên tập, và những sai lầm ấy không phá hủy thẩm quyền của Kinh Thánh vì chúng chỉ xảy ra liên quan đến những lời tuyên bố không cần thiết hay không quan trọng. Scaliger, Cappel, Amama, Voss, và những người khác đều có quan điểm này. Cuối cùng, những người khác giữ vững sự toàn vẹn của Kinh Thánh và không phủ nhận rằng nhiều mâu thuẫn có vẻ — chứ không phải mâu thuẫn thật hay thực sự — vẫn xảy ra; [họ tin rằng] những đoạn ấy khó hiểu nhưng không hoàn toàn mâu thuẫn và không thể dung hòa. Đây là quan điểm phổ biến hơn của giới chính thống, mà chúng ta đi theo vì nó an toàn hơn và chân thật hơn.

IV. Đây không phải là câu hỏi về những lỗi chính tả và dấu chấm câu, hay về những cách đọc khác nhau, điều mà mọi người đều thừa nhận là không hiếm, cũng không phải là câu hỏi liệu những bản sao mà chúng ta có có hoàn toàn trùng khớp với các bản gốc tự tay viết đến mức không khác biệt chút nào hay không. Nhưng câu hỏi là liệu các bản chép tay của chúng ta có khác với bản gốc đến mức ý nghĩa chân thật đã bị hư hoại, và các bản văn gốc không còn có thể được xem là quy tắc của đức tin và sự thực hành hay không.

V. Đây không phải là câu hỏi về sự thiếu sót của một vài bộ sách riêng lẻ, hay về những sai lầm mà sự bất cẩn của người sao chép và người in ấn có thể đã đưa vào các bản sao của ấn bản này hay ấn bản kia. Không ai phủ nhận rằng có nhiều sự hư hoại thuộc loại đó. Câu hỏi là liệu có những sự hư hoại và “sai lầm phổ quát” phân tán khắp mọi bản sao, dù là chép tay hay in ấn, đến mức không thể sửa chữa được bằng cách so sánh các cách đọc khác nhau hay từ chính Kinh Thánh và việc đối chiếu các đoạn song song, và liệu đó là những mâu thuẫn thật và thực sự, điều mà chúng ta phủ nhận, hay chỉ là những mâu thuẫn có vẻ mà thôi.

VI. Các lý do là: (1) Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời hà hơi” (II Ti-mô-thê 3:16). Lời của Đức Chúa Trời không thể nói dối (Thi Thiên 19:8-9; Hê-bơ-rơ 6:18), không thể hư nát và qua đi (Ma-thi-ơ 5:18), còn lại đời đời (I Phi-e-rơ 1:25), và chính là lẽ thật (Giăng 17:17). Làm sao những điều này có thể được khẳng định về Kinh Thánh nếu có những mâu thuẫn chết người, và nếu Đức Chúa Trời đã để cho các tác giả thánh hoặc sai lầm và quên lãng, hoặc đưa vào Kinh Thánh sự lừa dối không thể sửa chữa được?

VII. (2) Trừ khi sự toàn vẹn không bị suy suyển được quy cho Kinh Thánh, Kinh Thánh không thể được xem là quy tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành, và một cánh cửa rộng sẽ mở ra cho những người vô thần, kẻ phóng túng, người cuồng nhiệt, và những kẻ phàm tục thuộc loại đó, để làm suy yếu thẩm quyền của Kinh Thánh và lật đổ nền tảng của sự cứu rỗi. Vì sai lầm không thể là một phần của đức tin, làm sao một Kinh Thánh bị suy yếu bởi những mâu thuẫn và hư hoại lại có thể được xem là xác thực và thần thượng? Cũng không nên nói rằng những sự hư hoại này chỉ ở trong những việc nhỏ bé không đáng kể, không ảnh hưởng đến những điều căn bản của đức tin. Vì ngay khi tính xác thực của Kinh Thánh bị thấy là thiếu sót, dù chỉ là một sự hư hoại [của bản văn] không thể sửa chữa được, làm sao đức tin của chúng ta còn có thể được duy trì? Nếu sự hư hoại được thừa nhận trong những việc nhỏ bé, tại sao lại không thừa nhận trong những việc quan trọng hơn? Ai có thể cho tôi đức tin rằng đã không có sự quên lãng hay lừa dối nào trong những đoạn căn bản? Người vô thần hay kẻ dị giáo tinh vi, người cứ khăng khăng cho rằng đoạn này hay đoạn kia, bất lợi cho mình, là dựa trên sự giả dối, sẽ được trả lời ra sao? Câu trả lời không nên là ý muốn quan phòng của Đức Chúa Trời đã gìn giữ [Kinh Thánh] khỏi những hư hoại nghiêm trọng, nhưng không khỏi những hư hoại nhỏ. Vì điều đó không chỉ là một giả định tùy tiện, mà còn không thể được đưa ra mà không xúc phạm nghiêm trọng [đến Kinh Thánh], hàm ý rằng Kinh Thánh thiếu một điều gì đó cần thiết cho sự tự xác thực đầy đủ của mình, và cũng khó có thể tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã phán và hà hơi từng lời một cho những người được Đức Chúa Trời hà hơi, lại không lo liệu cho sự gìn giữ tất cả. Nếu con người gìn giữ lời nói của mình với sự cẩn thận tối đa để chúng không bị thay đổi hay hư hoại, đặc biệt khi — như trường hợp của chúc thư và khế ước chẳng hạn — chúng có tầm quan trọng nào đó, thì huống chi Đức Chúa Trời càng phải được nghĩ là đã chăm sóc Lời của Ngài, là Lời mà Ngài muốn có địa vị của một chúc thư và một thông báo công khai về giao ước của Ngài với chúng ta, để không điều gì có thể làm hư hoại nó, đặc biệt khi Ngài có thể dễ dàng thấy trước và ngăn chặn những sự hư hoại như vậy, để giữ vững đức tin của Hội Thánh Ngài?

VIII. Có bốn lập luận chính cho sự toàn vẹn của Kinh Thánh, và sự tinh sạch của các nguồn gốc. (1) Trên hết, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng, vì muốn lo liệu cho đức tin của chúng ta, có thể được kỳ vọng là sẽ giữ Kinh Thánh tinh sạch và không bị ô nhiễm, cả bằng cách hà hơi cho các tác giả thánh đã viết Kinh Thánh, và bằng cách bảo vệ Kinh Thánh khỏi những nỗ lực của kẻ thù, những kẻ đã không chừa điều gì chưa thử để phá hủy Kinh Thánh, để đức tin của chúng ta luôn có một điểm vững chắc để nương dựa. (2) Tôn giáo của người Do Thái, những người luôn là người canh giữ cẩn thận sự chính xác của các bộ sách thánh, thậm chí đến mức mê tín. (3) Sự siêng năng của các học giả Masoretes, những người, bằng những dấu ghi của mình, đã đặt, như thể, một hàng rào chung quanh Luật Pháp. (4) Số lượng và sự đầy đủ của các bản sao, với kết quả là dù một bộ sách có thể đã bị hư hoại, tất cả không thể đều bị hư hoại.

IX. Bất cứ mâu thuẫn nào có vẻ có trong Kinh Thánh đều là có vẻ chứ không phải thật. [Chúng xuất hiện] chỉ liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta, những người không thể nhận biết và nắm bắt sự hài hòa của chúng ở khắp mọi nơi. Chúng không ở trong chính chất liệu. Nếu các quy luật của mâu thuẫn thật được tuân giữ, để những mâu thuẫn có vẻ được đặt cạnh nhau theo đúng sự đồng nhất đơn giản về phẩm chất (secundum idem), hoàn cảnh (ad idem), hay thời gian, thì những điều được gọi là mâu thuẫn khác nhau của Kinh Thánh có thể dễ dàng được hòa giải, vì hoặc là (1) chúng đơn giản không phải là những cuộc thảo luận về cùng những sự việc, như khi Gia-cơ quy sự xưng công chính cho việc làm, dù Phao-lô chê bai việc làm. Một người nói về sự xưng công chính có tính giải thích thuộc về kết quả, a posteriori; người kia nói về sự xưng công chính thuộc về nguyên nhân, a priori. Cũng vậy, trong Lu-ca 6:36, lòng thương xót được đòi hỏi: “Hãy có lòng thương xót”, trong khi nó bị cấm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:13: “Ngươi chớ thương xót”. Một mạng lệnh dành cho thường dân; một mạng lệnh dành cho quan xét. Hoặc (2) cùng một sự việc không được mô tả theo cùng những phẩm chất, như Ma-thi-ơ trong 26:11 phủ nhận sự hiện diện của Đấng Christ trong thế gian: “Các ngươi sẽ không luôn có Ta”, trong khi trong 28:20 ông hứa điều đó: “Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế”. Một lời tuyên bố được đưa ra liên quan đến bản tính con người [của Đấng Christ] và sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài; lời kia liên quan đến bản tính thần thượng và sự hiện diện thuộc linh của Ngài. Hoặc (3) những lời tuyên bố không được đưa ra liên quan đến cùng những hoàn cảnh, như khi một lời thì tuyệt đối và lời kia thì tương đối. “Hãy hiếu kính cha ngươi”, nhưng, Lu-ca 14:26: “Nếu ai không ghét cha mình”. Một lời tuyên bố phải được hiểu là tuyệt đối; lời kia là tương đối, ở chỗ cha [thuộc đất] của chúng ta phải được yêu thương ít hơn và phải đặt sau Đấng Christ. Hoặc những lời tuyên bố không đề cập đến cùng một thời gian, từ đó có châm ngôn: “Hãy phân biệt các thời kỳ và các mối quan hệ trong Kinh Thánh”. Như vậy, phép cắt bì vừa được tôn cao, như đặc ân lớn lao của người Do Thái (Rô-ma 3:1-2), vừa bị chê bai như một điều vô giá trị (Ga-la-ti 5:3). Một lời tuyên bố đề cập đến thời Cựu Ước, khi phép cắt bì là thánh lễ thông thường và là dấu ấn của sự công chính bởi đức tin; lời kia đề cập đến thời của Phúc Âm sau khi luật lễ nghi bị bãi bỏ. Cũng vậy, các sứ đồ được sai đi trong một sứ mệnh đặc biệt chỉ đến với người Do Thái trước sự thương khó của Đấng Christ, và bị cấm đến với dân ngoại: “Đừng đi vào đường của dân ngoại” (Ma-thi-ơ 10:5), nhưng sau sự sống lại [họ được sai đi] trong một sứ mệnh phổ quát đến với mọi dân tộc (Mác 16:15).

X. Dù chúng ta quy sự toàn vẹn tuyệt đối cho Kinh Thánh, chúng ta không cho rằng những người sao chép và người in ấn đã được hà hơi, mà chỉ cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã trông nom những người sao chép đến mức, dù nhiều sai lầm có thể đã len vào, chúng đã không len vào, hoặc ít nhất chúng đã không len vào các bộ sách theo cách mà chúng không thể dễ dàng được sửa chữa bằng cách so sánh với các bản sao khác (ex collatione aliorum) hay với [những phần khác của] chính Kinh Thánh. Vì vậy, nền tảng của sự tinh sạch và toàn vẹn của các nguồn gốc không dựa trên tính không thể sai lầm của con người mà dựa trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng, dù những người sao chép các tác phẩm thánh có thể đã đưa vào nhiều sai lầm, vẫn luôn cẩn thận trông nom họ và sửa chữa chúng, hoặc nếu không, chúng có thể dễ dàng được sửa chữa bằng cách so sánh với chính Kinh Thánh hay với những bộ sách tốt hơn. Vì vậy, không cần thiết phải làm cho mọi người ghi chép đều không thể sai lầm, mà chỉ cần hướng dẫn họ đến mức cách đọc chân thật luôn có thể được tìm thấy, và sách này vượt xa mọi sách khác về sự tinh sạch.

XI. Dù chúng ta không thể nhanh chóng tìm thấy một sự dung hòa hiển nhiên, không còn chút mờ tối nào, giữa các bản văn Kinh Thánh liên quan đến tên, số, hay ngày tháng, những vấn đề này không nên nhanh chóng bị xếp vào loại không thể giải quyết được, hoặc nếu chúng được gọi là không thể giải quyết được, thì chúng như vậy là do sự ngu dốt của con người, chứ không phải do chính vấn đề, nên tốt hơn là thừa nhận sự ngu dốt của chúng ta còn hơn là chấp nhận bất cứ mâu thuẫn nào. Những ghi chép này không được viết chính xác đến mức mọi hoàn cảnh đều được bao gồm. Nhiều sự kiện chắc chắn đã được cô đọng thành một bản tóm lược; những sự kiện khác, có vẻ không cần thiết, đã bị bỏ qua; và thậm chí có thể những đoạn này có nhiều mối quan hệ khác nhau vốn rất quen thuộc với các tác giả, dù nay bị giấu kín khỏi chúng ta.

XII. Vì vậy, Peter Martyr nói rất hay về II Các Vua 8:17: “Dù thừa nhận rằng có những đoạn mờ tối trong các niên đại, cũng không nên nhượng bộ mà nói rằng, để dung hòa chúng, chúng ta bảo bộ sách thánh là giả dối. Vì Đức Chúa Trời, Đấng trong lòng thương xót của Ngài đã muốn các sách thánh (divinus) được gìn giữ cho chúng ta, đã ban chúng cho chúng ta cách toàn vẹn chứ không bị hư hoại. Vì vậy, khi chúng ta không thể giải thích số năm, sự ngu dốt mà chúng ta đang mắc phải phải được thừa nhận, và phải nhớ rằng sách thánh được viết vắn tắt đến mức không dễ tìm ra việc tính thời gian đã bắt đầu từ điểm nào; Kinh Thánh, nếu nó thất bại ở một chỗ này hay chỗ khác, cũng sẽ bị nghi ngờ ở những chỗ khác, vẫn còn nguyên vẹn không hư hoại”. Và một lần nữa, về I Các Vua 15:1, [ông nói]: “Trong ghi chép này, không phải là hiếm khi số năm được quy cho các vua dường như ít có sự nhất quán. Những nghi ngờ thuộc loại này có thể được xua tan trên nhiều cơ sở. Có thể cùng một năm được quy cho hai người, khi không ai trong hai người sống trọn năm đó. Đôi khi các con trai cùng cai trị với cha mình trong vài năm, và những năm này khi thì được tính vào triều đại của cha, khi thì vào triều đại của con. Đôi khi có một thời kỳ trống ngôi và khoảng thời gian trống đó khi thì được quy cho vị vua trước, khi thì cho vị vua sau. Thậm chí có một số năm, trong đó các vua cai trị cách bất hợp pháp và không có sự phê chuẩn tôn giáo (tyrannice et impie), do đó bị bỏ qua, và không được cộng vào những năm khác của triều đại”.

XII. Lu-ca 3:36, về Ca-i-nan trẻ hơn được đặt giữa A-bác-sát và Sê-lách, trái với lẽ thật của ghi chép của Môi-se (Sáng Thế Ký 11:13), quả thật đưa ra một vấn đề khó, mà các học giả uyên bác giải thích theo nhiều cách khác nhau, nhưng không nên xem đó là một vấn đề không thể giải quyết được, vì nhiều hình thức giải quyết khác nhau là có thể. Về phần chúng ta, không kể đến những ý kiến khác, chúng ta cho là thích hợp nhất ý kiến cho rằng Ca-i-nan này là một [nhân vật] giả mạo và không chân thật, đã len vào, do sự bất cẩn của người sao chép, từ bản dịch Bảy Mươi, trong đó ông đã tồn tại trước thời của Đấng Christ, như niên đại của Demetrius được trích dẫn trong tác phẩm De praeperatione evangelii của Eusebius làm chứng; hoặc do một ý định tin kính nào đó [của người sao chép], những người không muốn đặt Lu-ca đối lập với bản Bảy Mươi, mà thẩm quyền của nó khi đó rất đáng kể. Những dữ kiện sau đây ủng hộ điều này: (1) thẩm quyền của Môi-se và các Sách Sử Ký, vốn không hề nhắc đến ông trong các gia phả của họ, trong đó có ba chỗ rõ ràng lẽ ra ông phải được bao gồm (Sáng Thế Ký 10:24 và 11:13; I Sử Ký 1:18). (2) Bản diễn giải tiếng Chaldean, vốn hoàn toàn bỏ qua Ca-i-nan này cả trong Sáng Thế Ký lẫn trong Sử Ký. (3) Josephus không nhắc đến ông, Berosus mà ông đề cập đến cũng không, và [Julius] Africanus mà Eusebius trích dẫn cũng không. (4) [Nếu sự tồn tại của ông được giữ vững] niên đại thánh sẽ bị rối loạn, và ghi chép của Môi-se sẽ bị đưa vào sự nghi ngờ, nếu Ca-i-nan được chèn vào giữa A-bác-sát và Sê-lách, và Nô-ê trở thành người thứ mười một sau Áp-ra-ham, chứ không phải thứ mười như Môi-se nói. (5) [Ca-i-nan này] không được tìm thấy trong mọi bộ sách. Beza của chúng ta làm chứng về sự vắng mặt của ông trong bản chép tay cổ nhất của ông, và Ussher nói (Dissertatio de Cainane, tr. 196) rằng ông đã thấy một bản sao của Lu-ca bằng tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh trên một tấm da rất cổ, với chữ lớn không có dấu hơi và dấu trọng âm, vốn từ lâu đã được đưa từ Hy Lạp đến Pháp và được đặt trong tu viện Thánh Irenaeus gần Lyons, và vào năm 1562 đã bị dời đi, rồi được đưa đến Anh và trao cho Đại học Cambridge, trong đó Ca-i-nan không được liệt kê. Scaliger khẳng định, trong lời tựa cho biên niên sử của Eusebius, rằng Ca-i-nan này thiếu vắng trong những bản sao cổ nhất của Lu-ca. Dù sự thật có ra sao, dù đoạn này trong Lu-ca có thể được nói là chứa một sai lầm, tính xác thực của Lu-ca không thể bị đưa vào sự nghi ngờ vì điều đó, vì (1) sự hư hoại không phải là phổ quát; (2) rất ít sự giả dối chứa trong đó, và sự sửa chữa cho điều đó dễ dàng được cung cấp từ Môi-se, nên học giả Isaac Voss không cần phải lo lắng về sự tinh sạch của các bộ sách tiếng Hê-bơ-rơ, để ông có thể bênh vực tính xác thực của bản Bảy Mươi.

XIII. Nếu có sự khác biệt lớn trong các gia phả của Đấng Christ được Ma-thi-ơ và Lu-ca ghi lại, cả về những con người lẫn số lượng con người, điều này không nên có vẻ đáng ngạc nhiên, vì họ không ghi lại cùng những sự việc, mà là những sự việc khác nhau. Ma-thi-ơ đưa ra gia phả của Giô-sép, mà gia đình của người xuất thân từ Đa-vít qua Sa-lô-môn. Lu-ca truy nguyên gia đình của Ma-ri đến cùng Đa-vít này qua một người con khác, là Na-than. Ma-thi-ơ, theo phong tục Hê-bơ-rơ, bao gồm gia đình của người vợ trong gia đình của người chồng; Lu-ca, tuy nhiên, muốn bổ sung điều đã bị bỏ qua, bằng cách báo cáo cây gia đình của Ma-ri, để gia phả của Đấng Christ, có thể nói, nổi bật cách đầy đủ và trọn vẹn, từ cả hai cha mẹ, để không còn chỗ cho sự nghi ngờ của kẻ yếu đuối hay sự chế nhạo của kẻ thù của Phúc Âm, và để những người trước được giữ vững, còn những người sau được chinh phục, đến với niềm tin chắc rằng theo những lời tiên tri, Đấng Christ là con trai chân thật và tự nhiên của Đa-vít, dù đề cập đến chồng của bà là Giô-sép, mà Ma-ri đã bước vào gia đình của người qua hôn nhân, hay đề cập đến chính Ma-ri. Điều chắc chắn nhất là những nữ thừa kế (virgines, epiklhrous) như trinh nữ được phước đã từng là, những người nhận của hồi môn từ tài sản thừa kế của gia đình, không thể kết hôn ngoài bộ tộc và gia đình của chính mình. Vì vậy, gia phả của Lu-ca cũng đề cập đến Giô-sép, chứ không phải Ma-ri, vì việc lập gia phả qua phụ nữ không phải là phong tục, vì họ được liệt kê hoặc với cha mẹ và anh em của họ nếu họ chưa kết hôn, hoặc với chồng của họ nếu họ đã đính hôn; từ đó có châm ngôn của người Do Thái: “Gia đình của người mẹ không phải là gia đình”.

XIV. Dù cha của Giô-sép được Ma-thi-ơ gọi là Gia-cốp, và được Lu-ca gọi là Hê-li (Ma-thi-ơ 1:16; Lu-ca 3:23), không có mâu thuẫn nào, vì điều này phải được hiểu là về hai sự việc khác nhau (kat' alla kai allo). Thứ nhất, không phải là vô lý khi một người con có hai người cha theo những ý nghĩa khác nhau, khi một người là cha tự nhiên đã sinh ra người con từ chính mình, và người kia là cha theo luật pháp đã nhận người con vào gia đình mình từ một gia đình khác bằng thủ tục pháp lý đầy đủ. Theo cách này, Ma-na-se và Ép-ra-im là con tự nhiên của Giô-sép nhưng là con theo luật pháp của Gia-cốp qua việc nhận làm con nuôi; và Ô-bết, ông của Đa-vít, có một cha tự nhiên, là Bô-ô, nhưng cũng có một cha theo luật pháp, là Mách-lôn, chồng trước của mẹ ông là Ru-tơ, mà Bô-ô, người chồng thứ hai, đã nối dõi cho theo luật pháp. Như vậy, Gia-cốp là cha tự nhiên của Giô-sép, nhưng Hê-li có thể được gọi là cha của Giô-sép. Điều này có thể theo ý nghĩa luật pháp, như [Julius] Africanus đã giả định, vì khi Hê-li qua đời mà không có con, Gia-cốp đã cưới vợ của người theo luật pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5) và sinh ra Giô-sép, chồng của Ma-ri, từ bà. Hoặc có thể Hê-li là cha tự nhiên của Ma-ri và như vậy theo ý nghĩa dân sự là cha của Giô-sép vì hôn nhân được giao kết bởi con gái của ông, qua đó ông trở thành cha [-vợ], theo ý nghĩa mà Na-ô-mi nói về các con dâu của mình như con gái của mình (Ru-tơ 1:11-12), cách nói này được sử dụng trong mọi dân tộc. Hoặc có thể nói rằng không phải Giô-sép, mà là Đấng Christ, mới là con của Hê-li, cụm từ “người ta tưởng” quả thật nằm trong ngoặc đơn, tuy nhiên không có nghĩa, như thường được đọc, là “là con của Giô-sép, như người ta tưởng”, mà đúng hơn là “Giê-xu, Đấng được tưởng là con của Giô-sép, là con của Hê-li”, tức là cháu ngoại của ông, qua Trinh Nữ Ma-ri, và việc đi như vậy từ ông ngoại đến cháu ngoại không phải là không thích hợp, đặc biệt nếu những người cha đã qua đời, và càng đúng hơn trong trường hợp này, vì Đấng Christ không có cha theo bản tính con người của Ngài....

XV. Trong II Sa-mu-ên 24:24, Đa-vít được nói là mua một sân đạp lúa và những con bò của A-rau-na với giá 50 siếc-lơ bạc. Trong I Sử Ký 21:25, có đề cập đến 600 siếc-lơ vàng. Sự hòa giải thì dễ dàng từ bản chất của giao dịch: ông đã trả 50 siếc-lơ cho phần đất mà trên đó ông trước tiên xây một bàn thờ, nhưng sau khi ông biết được, qua lửa từ trời giáng xuống, rằng đây là nơi Đức Chúa Trời đã chọn cho đền thờ, thì, không hài lòng với diện tích nhỏ đó, ông đã mua toàn bộ cánh đồng, và ngọn đồi, với giá 600 siếc-lơ....

XVI. Khi Đấng Christ cấm thề “chút nào” (Ma-thi-ơ 5:34), Ngài không có ý lên án lời thề cách tuyệt đối và đơn giản, vì ở những chỗ khác lời thề được cho phép và được chấp thuận, và được Đức Chúa Trời đòi hỏi (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8, 10-11; Lê-vi Ký 5:4; Dân Số Ký 5:19-20; Châm Ngôn 18:18; Hê-bơ-rơ 6:16), mà đúng hơn là lên án một số hình thức thề từng được người Do Thái sử dụng, và được nhắc đến trong cùng chỗ đó, cụ thể là thề bởi trời, đất, Giê-ru-sa-lem, đầu và những vật thọ tạo khác thuộc loại đó, tất cả đều bị Đấng Christ lên án là hấp tấp và bị cấm. Theo cách này, những từ phổ quát thường bị giới hạn vào một điều đặc biệt nào đó (ad certam speciam), [chẳng hạn] Giăng 10:8: “Hết thảy những kẻ đến trước Ta đều là kẻ trộm”; hết thảy, tức là những kẻ không được kêu gọi hay sai đi, hoặc những kẻ nói rằng chính họ hay một người nào khác là người chăn chiên. Và I Cô-rinh-tô 10:23: “Mọi sự đều có phép làm”, và 9:22: “Tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người”; tức là, trong những việc hợp pháp và trung tính. Những hành động xấu xa và tội lỗi không hợp pháp đối với bất cứ ai....

XVII. Từ những điều trên, rõ ràng là nhiều đoạn khó khác nhau được dùng để phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, mà chúng ta đã minh họa, không phải là những mâu thuẫn không thể hòa giải được, dù chúng quả thật là những khó khăn. Cũng có nhiều đoạn khác nữa mà người Công giáo La Mã dùng để lập luận về sự hư hoại của các nguồn gốc bởi người Do Thái và những kẻ dị giáo, nhưng chúng sẽ được xử lý tốt hơn sau này, khi chúng ta thảo luận về bản dịch có thẩm quyền.

Việc Nhận Biết Thẩm Quyền Của Kinh Thánh

Câu hỏi 6: Thẩm quyền của Kinh Thánh thánh (divinus) được chúng ta nhận biết như thế nào? Thẩm quyền ấy, tự thân nó hay về phía chúng ta, có phụ thuộc vào lời chứng của Hội Thánh không? Phủ định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Mục đích của người Công giáo La Mã, trong tranh luận này và những tranh luận khác mà họ duy trì về Kinh Thánh, không hề mờ tối, cụ thể là để bác bỏ sự phán xét của Kinh Thánh, trong đó họ không thể tìm thấy đủ sự phê chuẩn để bảo vệ những sai lầm của mình, và để kêu gọi đến Hội Thánh, tức là đến giáo hoàng của họ, và như vậy trở thành quan xét cho chính vụ việc của mình. Như vậy, khi trước đây giáo lý được tranh luận trên cơ sở sự phù hợp hay không phù hợp của nó với Kinh Thánh, thì nay cuộc tranh luận đã bắt đầu về chính Kinh Thánh — liệu việc giải quyết những tranh luận tôn giáo bằng thẩm quyền và lời chứng của Kinh Thánh có thích hợp hay không. Một cuộc đấu tranh gay gắt đã được tiến hành liên quan đến nguồn gốc, sự cần thiết, sự trọn vẹn, và sự rõ ràng của Kinh Thánh, với mục đích làm giảm thiểu chúng [thẩm quyền và lời chứng của Kinh Thánh], nếu không hoàn toàn bác bỏ chúng. Điều Irenaeus đã nói về những kẻ dị giáo thời của ông hoàn toàn có thể áp dụng cách thích hợp cho họ [người Công giáo La Mã]: “Khi bị Kinh Thánh chống đối, họ trở thành những kẻ chống đối Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh không đúng hay không có thẩm quyền”.

II. Cần lưu ý rằng một số người trong số họ đi đến cực đoan và một số nói ôn hòa hơn trong vấn đề này. Một số quả thật đơn giản phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, tự thân nó và tách khỏi Hội Thánh, và cho rằng Kinh Thánh không đáng tin hơn (tôi rùng mình khi nói điều này) kinh Qur'an hay các tác phẩm của Livy hay Aesop. Những người đã bắt đầu tranh luận về thẩm quyền của Kinh Thánh với [các nhà thần học của] chúng ta trong thế kỷ trước đã thốt ra sự phạm thượng này. Về điều này, những lời không tin kính của Hosius, trong tác phẩm của ông chống lại Brent, là một ví dụ, khi ông tuyên bố rằng có thể khẳng định theo một ý nghĩa sùng kính rằng “Kinh Thánh chỉ có trọng lượng của những truyện ngụ ngôn của Aesop nếu chúng bị tước đi thẩm quyền của Hội Thánh”, và Eck tuyên bố: “Kinh Thánh không có thẩm quyền ngoại trừ bởi thẩm quyền của Hội Thánh...”. Vì đối với những người khác, sự phạm thượng này dường như đã bị [các nhà thần học của] chúng ta tấn công cách đúng đắn, nên họ nói cẩn thận hơn, trình bày sự dạy dỗ của mình theo cách thừa nhận rằng cách tuyệt đối và tự thân, Kinh Thánh có thẩm quyền và có phẩm chất thần thượng, vì nó đến từ Đức Chúa Trời là nguồn của mọi lẽ thật, nhưng họ cho rằng liên quan đến chúng ta, thẩm quyền của nó chỉ tồn tại dựa trên lời chứng của Hội Thánh, mà qua chức vụ của Hội Thánh, Kinh Thánh trở nên được chúng ta biết đến và được hiểu là có phẩm chất thần thượng. Từ đó nảy sinh sự phân biệt giữa thẩm quyền xét theo bản tính của nó (quoad se) và xét theo sự hiểu biết của chúng ta (quoad nos), mà Bellarmine, Stapleton, và những người khác kể từ đó đã đưa ra.

III. Nhưng dù họ trình bày sự dạy dỗ của mình như thế nào, nếu chúng ta suy nghĩ đúng về vấn đề, sẽ rõ ràng rằng sự phân biệt này dẫn đến sự nhầm lẫn, và che giấu điều xấu xa của một giáo lý không tin kính, hơn là làm rõ lẽ thật của vấn đề. Vì thẩm quyền là thẩm quyền của những người truyền đạt và những mối quan hệ, nó không thể được hiểu cách tuyệt đối, mà phải tương đối; vì vậy, Kinh Thánh không thể có thẩm quyền tự thân trừ khi nó cũng như vậy đối với sự hiểu biết của chúng ta, vì bất cứ lập luận nào chứng minh thẩm quyền của nó tự thân cũng phải lay động chúng ta đến sự đồng thuận, để nó sẽ có thẩm quyền đối với sự hiểu biết của chúng ta. Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh đối với sự hiểu biết của chúng ta phụ thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, như thể đó là cơ sở hình thức mà vì đó tôi tin rằng Kinh Thánh có phẩm chất thần thượng (esse divinam), thì tất yếu thẩm quyền của nó tự thân cũng phụ thuộc [vào lời chứng như vậy], điều mà một số người thừa nhận đầy đủ. Cũng không có sự dạy dỗ nào khác dễ dàng được suy ra từ những tranh luận khác mà họ duy trì, vì làm sao họ có thể phủ nhận sự trọn vẹn, sự rõ ràng, hay sự tinh sạch [của Kinh Thánh] nếu họ tin Kinh Thánh thật sự có nguồn gốc thần thượng (authenticus)?

IV. Để tình trạng của câu hỏi được rõ ràng: (1) Đây không phải là câu hỏi liệu Kinh Thánh có xác thực và có phẩm chất thần thượng hay không; điều này các đối thủ của chúng ta không phủ nhận, hoặc ít nhất họ muốn tỏ ra tin điều đó. Nhưng [câu hỏi là] chúng ta nhận biết chúng có phẩm chất như vậy như thế nào, hoặc bằng lập luận nào phẩm chất thần thượng này (divinitas) có thể được chứng minh cho chúng ta? Người Công giáo La Mã làm cho điều đó phụ thuộc vào lời chứng của Hội Thánh, và muốn nguyên nhân chính mà bởi đó chúng ta được lay động để tin vào tính xác thực của Kinh Thánh là tiếng nói của Hội Thánh. Mặt khác, dù chúng ta không phủ nhận rằng lời chứng của Hội Thánh có giá trị của nó, như sẽ thấy sau này, chúng ta vẫn duy trì rằng chủ yếu và cốt yếu, Kinh Thánh phải được chúng ta tin là có phẩm chất thần thượng vì chính nó, hoặc vì những dấu ấn được in trên nó, chứ không phải vì Hội Thánh.

V. (2) Đây không phải là câu hỏi về nguyên lý, hay nguyên nhân tác động, của đức tin mà bởi đó chúng ta tin vào phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh, tức là, liệu Đức Thánh Linh có tạo ra đức tin đó trong chúng ta hay không. Điều này thuộc về một câu hỏi khác liên quan đến sự tự do của ý chí, và các đối thủ, như Stapleton và Cano, đồng ý với chúng ta. Nhưng ở đây câu hỏi là về lập luận hay phương tiện chính mà Thánh Linh đó sử dụng để thuyết phục chúng ta về lẽ thật này; đó là lời chứng trực tiếp (inartificialis) của Hội Thánh, như người Công giáo La Mã giữ, hay là lời chứng hợp lý (artificialis) dựa trên những dấu ấn (notae) trong chính Kinh Thánh, như chúng ta duy trì?

VI. Cũng như có thể nói về một nguyên nhân ba mặt của sự bày tỏ của bất cứ điều gì — khách quan, tác động, và công cụ — cũng vậy, một câu hỏi ba mặt có thể được đặt ra về việc nhận biết phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh: thứ nhất, lập luận mà vì đó tôi tin; thứ hai, nguyên lý, hay nguyên nhân tác động, mà bởi đó tôi được dẫn đến đức tin; thứ ba, phương tiện và công cụ mà qua đó tôi tin. Câu hỏi ba mặt được trả lời theo cách ba mặt. Kinh Thánh, trong những dấu ấn của nó, trở thành hình thức của lập luận mà vì đó tôi tin; Đức Thánh Linh trở thành phương tiện hay nguyên nhân tác động và nguyên lý mà bởi đó tôi được làm cho tin; Hội Thánh là công cụ và phương tiện mà qua đó tôi tin. Vì vậy, nếu được hỏi tại sao hay vì điều gì tôi tin Kinh Thánh có phẩm chất thần thượng, tôi sẽ trả lời rằng điều này xảy ra qua chính Kinh Thánh, là Kinh Thánh tự chứng minh mình là như vậy bằng những dấu ấn của nó. Nếu được hỏi làm sao hay bởi điều gì mà tôi tin, tôi sẽ trả lời, bởi Đức Thánh Linh, Đấng tạo ra đức tin này trong tôi. Cuối cùng, nếu được hỏi bằng phương tiện hay cơ quan nào tôi tin điều này, tôi sẽ trả lời, qua Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời sử dụng trong việc ban Kinh Thánh cho tôi.

VII. (3) Không có câu hỏi nào liên quan đến phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng sự phục vụ của nó trong việc thuyết phục chúng ta về thẩm quyền của Kinh Thánh; chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng đó là Hội Thánh. Nhưng câu hỏi liên quan đến lập luận và nguyên nhân chính yếu mà bởi đó chúng ta được dẫn đến đức tin, không phải đức tin dựa trên con người mà dựa trên Đức Chúa Trời (divinus), mà họ [người Công giáo La Mã] đặt trong Hội Thánh; chúng ta tin rằng điều đó không nên được tìm kiếm bên ngoài chính Kinh Thánh.

VIII. (4) Không có câu hỏi nào rằng sự mặc khải thần thượng là cơ sở hình thức của đức tin chúng ta cách tuyệt đối và đơn giản. Các đối thủ của chúng ta thừa nhận điều này cùng với chúng ta. Nhưng sự mặc khải đầu tiên và rõ ràng nhất đó là gì, là sự mặc khải phải được chúng ta chấp nhận qua chính nó và vì chính nó, chứ không phải vì bất cứ điều gì khác được chúng ta biết rõ hơn, và do đó là cơ sở phổ quát và chính yếu nhất của đức tin mà qua đó mọi điều phải được chứng minh nhưng chính nó [không được chứng minh bởi] điều gì ngoài nó: sự mặc khải như vậy phải được tìm kiếm trong Kinh Thánh hay trong Hội Thánh? Chúng ta giữ rằng sự mặc khải như vậy chỉ được tìm thấy trong Kinh Thánh, là quy tắc đầu tiên và không thể sai lầm của đức tin. Người Công giáo La Mã duy trì rằng nó phải được tìm kiếm trong lời và lời chứng của Hội Thánh. Stapleton nói, trong sách của ông Về Thẩm Quyền Của Hội Thánh Chống Lại Whittaker, quyển 1: “Lời chứng bên ngoài tối cao trên đất là tiếng nói của Hội Thánh” (chương 8), và: “Đức Chúa Trời, khi Ngài phán qua Hội Thánh, không phán theo cách nào khác hơn là nếu Ngài đang phán trong những khải tượng và giấc mơ, hay trong bất cứ hình thức mặc khải siêu nhiên nào khác mà Đức Chúa Trời có thể đã phán qua” (chương 9), và: “Toàn bộ cơ sở hình thức của đức tin chúng ta là Đức Chúa Trời đang mặc khải qua Hội Thánh” (chương 14)....

IX. Vì vậy, câu hỏi được rút gọn thành những điều khoản này: Tại sao hay vì điều gì chúng ta tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời? Hoặc, lập luận nào Đức Thánh Linh chủ yếu sử dụng để thuyết phục chúng ta về phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh? Đó là lời chứng hay tiếng nói của Hội Thánh, hay là những dấu ấn và tiêu chuẩn được in trong chính Kinh Thánh? Các đối thủ của chúng ta khẳng định điều trước, chúng ta khẳng định điều sau.

X. Việc thẩm quyền của Kinh Thánh không phụ thuộc, tự thân nó hay liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta, vào lời chứng của Hội Thánh, được chứng minh (1) vì Hội Thánh được lập trên Kinh Thánh (Ê-phê-sô 2:20), và mọi thẩm quyền của nó đều nhận được từ Kinh Thánh. Điều này các đối thủ của chúng ta không thể phủ nhận, vì, khi câu hỏi được nêu ra, họ không thể đi đâu khác ngoài Kinh Thánh để tìm câu trả lời. Vì vậy, [Hội Thánh] không thể tạo ra thẩm quyền của Kinh Thánh tự thân nó hay liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta, trừ khi chúng ta duy trì rằng nguyên nhân phụ thuộc vào kết quả, sự khởi đầu phụ thuộc vào điều đã được bắt đầu, và nền móng phụ thuộc vào cấu trúc bên trên. Cũng không nên phản đối rằng cả hai kết luận đều có thể đúng; Hội Thánh nhận thẩm quyền của nó từ Kinh Thánh, và Kinh Thánh ngược lại từ Hội Thánh, như Giăng [Báp-tít] đã làm chứng về Đấng Christ, Đấng đã làm chứng về Giăng. Vì làm chứng về một người khác với tư cách là một tôi tớ là một việc, theo cách đó Giăng là một nhân chứng cho Đấng Christ — một người mà qua đó người Do Thái có thể tin (Giăng 1:7), nhưng không phải vì ông mà họ tin. Lại là một việc hoàn toàn khác khi ban thẩm quyền với tư cách là một chúa, điều mà Đấng Christ đã làm đối với Giăng. (2) [Nếu giáo lý Công giáo La Mã là đúng] thẩm quyền của Hội Thánh sẽ có trước thẩm quyền của Kinh Thánh và như vậy là vấn đề chính của đức tin, mà từ đầu đức tin của chúng ta sẽ phụ thuộc vào đó và cuối cùng sẽ được giải quyết vào đó, [một giáo lý] mà các đối thủ của chúng ta không chấp nhận, vì họ muốn thẩm quyền của Hội Thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh. (3) Rõ ràng đó là lập luận vòng tròn khi thẩm quyền của Hội Thánh được chứng minh bằng Kinh Thánh rồi thẩm quyền của Kinh Thánh lại được chứng minh bằng Hội Thánh. (4) Các đối thủ của chúng ta chưa bao giờ đồng ý về điều phải được hiểu bởi Hội Thánh — liệu đó là Hội Thánh đương thời hay Hội Thánh thời cổ đại, toàn thể Hội Thánh hay những người đại diện của nó, riêng biệt hay phổ quát; hoặc hành động làm chứng cho thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ là gì — liệu nó được xác nhận [vào một thời điểm nhất định] bằng một quyết định tư pháp nào đó, hay được làm cho hiệu lực qua một truyền thống liên tục và không gián đoạn. (5) Một lời chứng có thể sai lầm và thuộc về con người, như lời chứng của Hội Thánh, không thể thiết lập đức tin siêu nhiên (fides divina). Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời ngày nay có phán qua Hội Thánh, không có nghĩa là Hội Thánh không thể sai lầm, vì sự hà hơi đặc biệt và phi thường, như sự hà hơi đã giữ các sứ đồ và tiên tri khỏi sai lầm, và về điều đó Đấng Christ đã phán cách nghiêm ngặt khi Ngài nói rằng Đức Thánh Linh sẽ dẫn các sứ đồ vào mọi lẽ thật (Giăng 16:14 [13]) là một việc, nhưng sự hà hơi thông thường và bình thường [là] một việc khác, không tạo ra những mục sư được hà hơi [như sứ đồ].

XI. Việc Kinh Thánh trở nên được chúng ta biết qua chính nó được chứng minh (1) bởi bản tính của Kinh Thánh. Vì cũng như luật pháp không nhận thẩm quyền của nó từ những quan xét cấp dưới giải thích nó, hay từ những người truyền lệnh công bố nó, mà chỉ từ vị quân vương thiết lập nó, và như một chúc thư có được trọng lượng của nó từ ý muốn của người lập chúc thư, chứ không phải từ công chứng viên soạn thảo nó, và như một cây thước đo (regula) xác định sự đo lường vì sự trọn vẹn của chính nó, chứ không phải vì người thợ sử dụng nó, cũng vậy Kinh Thánh, là luật pháp của vị quân vương tối cao, là ý muốn của Cha trên trời, và là quy tắc không chệch hướng của đức tin, không thể giữ thẩm quyền của nó trên chúng ta từ Hội Thánh, mà chỉ từ chính nó. (2) [Bởi] bản tính của những phạm trù cuối cùng và những nguyên lý đầu tiên. Vì cũng như những điều này tự chúng được biết đến và là những [nguyên lý] không được chứng minh, không thể được chứng minh từ bất cứ nguyên lý nào khác, điều sẽ dẫn đến sự thoái lui vô hạn — “Điều cần thiết là khởi đầu của mọi ngành tri thức phải là điều không thể bị tra xét”, Basil nói — cũng vậy Kinh Thánh, là nguyên lý đầu tiên trong trật tự siêu nhiên, tự nó được biết đến, và không có cách nào nó có thể được chứng minh và được làm cho chúng ta biết đến bằng những lập luận được tìm kiếm bên ngoài nó. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt những dấu ấn trong mọi nguyên lý để chúng có thể được mọi người biết đến, không thể nghi ngờ rằng Ngài đã đặt những dấu ấn như vậy trong nguyên lý thánh này, là nguyên lý tối cần thiết cho sự cứu rỗi. (3) Bởi sự tương tự. Cũng như những vật thể thuộc giác quan được nhận ra và biết đến mà không cần bất cứ lập luận bên ngoài nào khác, từ mối quan hệ nội tại và khuynh hướng của năng lực đối với vật thể, với điều kiện các năng lực cảm giác được lành mạnh — ánh sáng bởi sự rực rỡ của chính nó, thức ăn bởi hương vị của chính nó, mùi hương bởi sự thơm tho của nó, được chúng ta nhận ra ngay lập tức ngay cả khi không có nhân chứng — cũng vậy Kinh Thánh, vốn liên quan đến sự tạo dựng mới được mô tả cho chúng ta theo ý nghĩa thuộc linh bằng biểu tượng của ánh sáng vinh hiển (Thi Thiên 119:105), thức ăn ngon lành (Thi Thiên 19:10; Ê-sai 55:1-2; Hê-bơ-rơ 5:14), và nước hoa thơm nhất (Nhã Ca 1:3), dễ dàng được nhận ra qua chính nó bởi các giác quan của con người mới và tự bày tỏ cho họ, và tự chứng minh bằng ánh sáng, sự dễ chịu, và hương thơm của chính nó, để không cần tìm kiếm ở nơi khác điều mà ánh sáng, thức ăn, và nước hoa này dạy rằng chúng là gì. (4) Bởi lời chứng của các đối thủ [người Công giáo La Mã], những người chứng minh phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh bằng những dấu ấn của nó. Bellarmine nói: “Về Kinh Thánh, vốn chứa đựng trong các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ, không có gì dễ biết hơn hay chắc chắn hơn, đến mức việc không có đức tin nơi chúng hẳn phải là một hành động ngu dại nhất” (De Verba Dei 1.2).

XII. Chúng ta không phủ nhận rằng nhiều chức năng của Hội Thánh liên quan đến Kinh Thánh là thích hợp. (1) Hội Thánh là người canh giữ những lời sấm của Đức Chúa Trời, vốn đã được giao phó cho Hội Thánh, là người bảo vệ bản ghi xác thực của giao ước ân điển với lòng trung tín cao nhất, như một công chứng viên (Rô-ma 3:2). (2) Một người hướng dẫn chỉ đến Kinh Thánh, và dẫn dắt đến Kinh Thánh. (3) Một người bênh vực (vindex) bảo vệ và minh oan cho Kinh Thánh bằng cách phân biệt những sách chân thật với những sách bị hư hoại, theo ý nghĩa đó Hội Thánh được gọi là thành lũy của Kinh Thánh (I Ti-mô-thê 3:16 [15]). (4) Một người truyền lệnh, rao giảng và công bố Kinh Thánh (II Cô-rinh-tô 5:19; Rô-ma 10:16). (5) Một người giải thích tra xét và làm rõ ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh. Nhưng tất cả những chức năng này đều thuộc chức vụ phục vụ, chứ không thuộc quyền dạy dỗ tối cao, để quả thật chúng ta tin qua Hội Thánh chứ không phải vì Hội Thánh, như những người đã tin Đấng Christ thì tin qua Giăng Báp-tít, chứ không phải vì ông (Giăng 1:7), và Đấng Christ trở nên được người Sa-ma-ri biết đến qua người đàn bà Sa-ma-ri, chứ không phải vì bà (Giăng 4:39).

XIII. Sự hình thành của đức tin, xét cách khách quan, liên quan đến những sự kiện phải tin, là một việc, và là một việc khác khi xét cách chủ quan liên quan đến hành động tin. Điều thứ nhất ở trong Kinh Thánh và lời chứng bên ngoài của Đức Thánh Linh được bày tỏ trong Kinh Thánh; điều thứ hai ở trong lời chứng bên trong của Thánh Linh được in vào lương tâm và phán trong lòng. Vì cả việc bày tỏ lẽ thật trong Lời và việc áp dụng nó trong lòng đều cần thiết cho việc sinh ra đức tin, Đức Thánh Linh hoạt động trong cả hai, trong Lời và trong lòng. Vì vậy, Ngài được nói cách đúng đắn là làm chứng trong Lời, cách khách quan, bằng phương tiện của lập luận mà vì đó chúng ta tin. Cũng vậy, cách kém đúng đắn hơn, Ngài được nói là làm chứng trong lòng cách hiệu quả, qua phương tiện của nguyên lý mà nhờ đó chúng ta tin, theo ý nghĩa đó Thánh Linh, Đấng đưa ra lời chứng bên trong về thần tính của Đấng Christ và lẽ thật của Phúc Âm, được nói là “làm chứng, vì Thánh Linh là lẽ thật” (I Giăng 5:6 [7]); tức là, Thánh Linh, hành động trong lòng của các tín hữu, làm chứng rằng sự dạy dỗ của Phúc Âm được Thánh Linh truyền lại là chân thật và có phẩm chất thần thượng.

XIV. Khi Bản Tín Điều Pháp nói (điều 5): “Chúng ta tin các sách của Kinh Thánh là kinh điển, không phải quá nhiều bởi sự đồng thuận chung của Hội Thánh mà bởi lời chứng và sự thúc đẩy bên trong của Đức Thánh Linh”, thì bởi “Đức Thánh Linh” phải hiểu là Thánh Linh đang phán cả trong Lời và trong lòng. Vì vậy, cùng một Thánh Linh, hành động cách khách quan trong Lời để bày tỏ lẽ thật, cũng hành động cách hiệu quả trong lòng để in lẽ thật này vào tâm trí chúng ta, và như vậy rất khác với sự cuồng nhiệt cuồng tín (Spiritus Enthusiasticus).

XV. Một quyết định cá nhân của Thánh Linh, vốn như vậy liên quan đến con người (subjectus) mà nó thuộc về, là một việc; nhưng một quyết định cá nhân vốn như vậy xét theo nguồn gốc của nó (originaliter), vì nó phụ thuộc vào ý muốn cá nhân của một con người, lại là một việc khác. Chúng ta thừa nhận rằng điều thứ nhất có liên quan ở đây, chứ không phải điều thứ hai, vì Thánh Linh làm chứng trong chúng ta về phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh không bị giới hạn trong những cá nhân liên quan đến nguyên lý hoạt động và nguồn gốc của Ngài, mà chung cho toàn thể Hội Thánh, và cho mọi tín hữu mà trong họ Ngài đã sinh ra cùng một đức tin, dù Ngài như vậy cách chủ quan liên quan đến từng cá nhân, vì được ban cách cá nhân cho từng tín hữu.

XVI. Dù Hội Thánh, xét cách hình thức và liên quan đến hành động viết, thì cổ hơn Kinh Thánh, Hội Thánh không thể được gọi như vậy cách vật chất và liên quan đến thực chất của sự dạy dỗ, vì Lời của Đức Chúa Trời cổ hơn Hội Thánh này, vì nó là nền tảng và hạt giống của Hội Thánh. (1) Tranh luận không phải về lời chứng của Hội Thánh của các tổ phụ thời xưa, những người đã sống trước Kinh Thánh, mà là về Hội Thánh đương thời, vốn gần đây hơn nhiều.

XVII. Dù các tín hữu bị thuyết phục về phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh bởi lời chứng của Đức Thánh Linh, không có nghĩa là mọi người có Thánh Linh này đều phải đồng ý trong việc chấp nhận những sách riêng biệt cách đồng đều, vì, vì Ngài không được ban cho mọi người theo cùng một mức độ, nên Ngài cũng không ban cho mọi người ánh sáng của cùng một sự hiểu biết liên quan đến điều cốt yếu (principium) của tôn giáo hay những giáo lý của nó, hay lay động họ đồng ý với cùng một hiệu quả. Vì vậy, một số tín hữu Tin Lành đã có thể nghi ngờ tính kinh điển của một sách kinh điển này hay sách kia, vì họ chưa được ánh sáng của Đức Thánh Linh soi sáng đầy đủ.

XVIII. Không phải lúc nào cũng cần thiết một điều phải được chứng minh bởi một điều khác. Một số vấn đề là hiển nhiên, theo các triết gia, như những phạm trù tối hậu của sự vật và những phân biệt cuối cùng và những nguyên lý đầu tiên, vốn không thể được chứng minh từ bên ngoài mà hiển nhiên trong ánh sáng của chính chúng, và như vậy được giả định là chắc chắn và không nên nghi ngờ, và nếu ai có chất vấn chúng, người đó không nên được trả lời bằng lập luận, mà nên được giao cho những người chịu trách nhiệm về người đó hay bị cưỡng chế bằng hình phạt, như một người mà theo lời chứng của triết gia thì thiếu hoặc lý trí hoặc kỷ luật. Như vậy, trong tác phẩm Hậu Phân Tích, ông nói rằng bất cứ điều gì là tiên đề đều không có nguyên nhân bên ngoài cho lẽ thật của nó, “điều vừa phải tồn tại vừa phải tự nó được biết đến”; tức là, điều không chỉ hiển nhiên, mà còn đơn giản là không thể bị phủ nhận cách trung thực bởi bất cứ ai có lý trí lành mạnh. Vì Kinh Thánh là một nguyên lý đầu tiên, và là lẽ thật đầu tiên và không thể sai lầm, có gì lạ khi chứng minh nó bằng chính nó? (2) Kinh Thánh có thể tự chứng minh chính nó, hoặc một phần chứng minh phần còn lại, như khi chúng ta tranh luận với người Do Thái trên cơ sở Cựu Ước, hoặc toàn thể chứng minh toàn thể, không phải bằng một lập luận trực tiếp của lời chứng, mà bằng một lập luận hợp lý và luận lý, vì trong đó có những dấu ấn thần thượng không hiện diện trong các tác phẩm của con người. Đây không phải là sự biện hộ đặc biệt, vì những tiêu chuẩn này tách biệt khỏi Kinh Thánh, không phải cách vật chất mà cách hình thức, như những điều phụ thuộc và những thuộc tính có thể được chứng minh liên quan đến chủ thể; nó cũng không phải là sự chứng minh một điều chưa biết qua một điều chưa biết tương tự, vì những dấu ấn được chúng ta biết rõ hơn, cũng như chúng ta chứng minh một nguyên nhân bằng những kết quả của nó, và một chủ thể bằng những thuộc tính của nó. (3) Lập luận của người Công giáo La Mã, rằng Kinh Thánh không thể được chứng minh bằng chính nó, vì điều được biết rõ hơn và điều được biết ít hơn sẽ là như nhau, có thể với sức mạnh lớn hơn bị quay lại chống lại Hội Thánh.

XIX. Nếu có những người không thừa nhận phẩm chất thần thượng của Kinh Thánh, đó không phải vì chính vật thể không thể biết được hay không thể hiểu được, mà vì họ thiếu một năng lực tiếp nhận lành mạnh; Phúc Âm bị giấu kín khỏi những người này vì Sa-tan đã làm mù mắt họ (II Cô-rinh-tô 4:4) — như những người phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Đấng tối có thể biết được, vì họ thiếu sự hiểu biết, hoặc những người không thấy mặt trời vì họ bị mù, như trong tác phẩm của Seneca, một người đàn bà bị mất thị lực cứ phàn nàn rằng mặt trời chưa mọc; dù vậy, mặt trời luôn tỏa ra những tia sáng của nó, như những người có mắt biết được từ chính hiện tượng đó.

XX. Nhận biết và công bố kinh điển của Kinh Thánh là một việc; thiết lập kinh điển này và làm cho nó có thẩm quyền lại là một việc khác. Hội Thánh không thể làm điều sau, vốn là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, là Tác Giả. Hội Thánh có thể làm điều trước, vì Hội Thánh là tôi tớ, chứ không phải là chúa. Như một thợ kim hoàn tách xỉ khỏi vàng, hay tìm vàng trong quặng, quả thật thấy được sự khác biệt giữa thật và giả, nhưng không làm ra cái thật cho chính mình hay cho chúng ta, cũng vậy Hội Thánh bằng sự tra xét của mình tách những sách kinh điển chân thật khỏi những sách không kinh điển và ngụy thư, nhưng không làm cho chúng [trở thành kinh điển], và quyết định của Hội Thánh cũng không thể ban thẩm quyền cho những sách không tự có thẩm quyền trong chính chúng, mà nó công bố thẩm quyền đã hiện diện bằng phương tiện của những lập luận từ chính các sách đó.

XXI. Sự hiểu biết mờ tối về vấn đề là một việc, nhưng sự hiểu biết rõ ràng lại là một việc khác. Bằng sự hiểu biết mờ tối, Hội Thánh có thể được biết trước Kinh Thánh nhưng sự hiểu biết rõ ràng về Kinh Thánh phải đến trước, vì lẽ thật về Hội Thánh chỉ có thể được nắm bắt từ Kinh Thánh. Trước [khi chúng ta biết] Kinh Thánh, Hội Thánh có thể được chúng ta biết bằng “đức tin con người”, như một hội chúng gồm những người sử dụng cùng những hình thức thờ phượng, nhưng Hội Thánh chỉ có thể được biết và được tin cậy như hội chúng của các tín hữu và sự thông công của các thánh đồ, bằng “đức tin thần thượng”, sau khi những dấu ấn của Hội Thánh mà Kinh Thánh cung cấp đã trở nên được biết đến.

XXII. Khi sứ đồ nói rằng đức tin đến bởi sự nghe (Rô-ma 10:17), ông chỉ có ý rằng chức vụ của Hội Thánh phải hiện diện như phương tiện thông thường để đánh thức đức tin nơi người trưởng thành, nhưng do đó ông không dạy rằng Hội Thánh dễ biết hơn Kinh Thánh.

XXIII. Đặt câu hỏi về số lượng, tác giả, các phần, và những lời riêng biệt của các sách của Kinh Thánh là một việc, và đặt câu hỏi về những sự dạy dỗ căn bản chứa đựng trong những sách này lại là một việc khác. Hình thức hiểu biết thứ hai, chứ không phải hình thức thứ nhất, được ban cho mọi tín hữu, và người có câu hỏi về việc ai đã viết Phúc Âm Ma-thi-ơ không vì thế mà gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình, miễn là người đó tin Phúc Âm ấy là xác thực và có phẩm chất thần thượng. Biết ai là tác giả chính của một sách là một việc; biết ai là thư ký của người đó lại là một việc hoàn toàn khác. Điều sau là một câu hỏi của đức tin lịch sử; điều trước, của đức tin tôn giáo chân thật (fides divina).

XXIV. Dù, trong ngôn ngữ của các triết gia, “vòng tròn” là một lập luận ngụy biện, mà bởi đó một điều được chứng minh bằng chính nó, [một lập luận] được phát triển trong một chuỗi khép kín sử dụng cùng một loại nguyên nhân lặp lại trong chính nó, chúng ta không thể bị cáo buộc là lập luận vòng tròn như vậy khi chúng ta chứng minh Kinh Thánh bằng Thánh Linh rồi chứng minh Thánh Linh bằng Kinh Thánh. Vì có hai câu hỏi khác nhau, và hai số hạng giữa hay hai loại nguyên nhân khác nhau: chúng ta chứng minh Kinh Thánh bằng Thánh Linh, như nguyên nhân tác động mà bởi đó chúng ta tin, nhưng chúng ta chứng minh Thánh Linh từ Kinh Thánh như từ vật thể và lập luận mà vì đó chúng ta tin. Trong trường hợp thứ nhất, câu hỏi được trả lời là “tại sao, hay nhờ điều gì, bạn tin rằng Kinh Thánh có phẩm chất thần thượng?” Trong trường hợp thứ hai, câu hỏi là “làm sao, hay vì điều gì, bạn tin rằng Thánh Linh trong bạn là Đức Thánh Linh?” Câu trả lời là, vì những dấu ấn của Đức Thánh Linh có trong Kinh Thánh. Nhưng người Công giáo La Mã, những người cáo buộc chúng ta lập luận vòng tròn, rõ ràng rơi vào chính điều đó trong vấn đề này, khi họ chứng minh Kinh Thánh bằng Hội Thánh và Hội Thánh bằng Kinh Thánh; điều này quả thật được thực hiện bằng cùng một số hạng giữa và cùng một loại nguyên nhân. Nếu chúng ta hỏi họ tại sao, hay vì điều gì, họ tin Kinh Thánh có phẩm chất thần thượng, họ trả lời rằng Hội Thánh nói vậy. Nếu chúng ta hỏi thêm tại sao họ tin Hội Thánh, họ trả lời rằng Kinh Thánh quy tính không thể sai lầm cho Hội Thánh, khi nó gọi Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật. Nếu chúng ta tiếp tục, hỏi tại sao họ tin lời chứng của Kinh Thánh là đáng tin, họ trả lời rằng Hội Thánh đã làm cho họ chắc chắn về điều đó. Như vậy, lập luận được đưa trở lại điểm nó bắt đầu, và có thể đi vòng vòng mãi mãi, và không thể cố định vào bất cứ điểm đáng tin đầu tiên nào. Và đây không phải là những loại câu hỏi khác nhau; mỗi câu hỏi đều xử lý cơ sở và lập luận mà vì đó tôi tin, chứ không phải năng lực hay nguyên lý mà qua đó tôi tin.

XXV. Hội Thánh được gọi là “trụ và nền của lẽ thật” (I Ti-mô-thê 3:15), không phải vì nó giữ cho lẽ thật khỏi ngã và cung cấp thẩm quyền cho lẽ thật, vì lẽ thật đúng hơn là nền tảng của Hội Thánh, mà Hội Thánh được xây trên đó (Ê-phê-sô 2:20), mà [1] vì [Kinh Thánh] tự hiến mình và tự bày tỏ cho mọi người thấy trong Hội Thánh như trên một bảng thông báo. Vì vậy, “trụ” được sử dụng không theo ý nghĩa kiến trúc của nó, như những cây trụ được đặt để chống đỡ một tòa nhà, mà theo ý nghĩa pháp lý và chính trị của nó, như những sắc lệnh của các quân vương và những nghị định và luật lệ của quan xét thường được dán trên những cây trụ trước các tòa thị chính và pháp đình, và các cửa của các [thế tục] vương cung thánh đường, để chúng có thể được mọi người biết đến, như Pliny và Josephus báo cáo (Historia Naturalis 6.28 [(32) 152]; Antiquities 1.4 [quyển 1. 69-71]). Vì vậy, Hội Thánh là trụ của lẽ thật cả trong vấn đề công bố của nó, vì Hội Thánh có bổn phận công bố luật pháp của Đức Chúa Trời, và lẽ thật thiên thượng được dán trên Hội Thánh để nó có thể được mọi người biết đến, [và trụ] cũng theo ý nghĩa người canh giữ, là người không chỉ công bố Kinh Thánh mà còn minh oan và bảo vệ Kinh Thánh, và như vậy Hội Thánh được gọi không chỉ là “trụ”, mà còn là “nền” (I Ti-mô-thê 3:15), một sự nâng đỡ (firmamentum) mà bởi đó lẽ thật đã được biết được minh oan và gìn giữ, toàn vẹn và an toàn trước mọi sự hư hoại, chứ không phải là một nền móng (qemelion; fundamentum), vốn ban cho chính lẽ thật sự tồn tại nền tảng của nó và cơ sở mà trên đó nó đứng. (2) Điều được gọi là trụ và nền của lẽ thật không vì thế mà không thể sai lầm. Các tác giả giáo phụ (veteres) đã dành danh xưng này cho những người vượt trội hơn người khác bởi sự xuất sắc của giáo lý, hay bởi sự thánh khiết của đời sống, hay sự vững vàng của đời sống trung tín, và những người đã xác nhận giáo lý của Phúc Âm và đức tin Cơ Đốc hoặc bằng sự dạy dỗ hoặc bằng gương mẫu. Như vậy, các tín hữu ở Lyons dành danh xưng này cho Attalus, người tuận đạo, theo Eusebius (Lịch Sử Hội Thánh 5.1). Basil dành nó cho các giám mục chính thống đã đấu tranh chống lại dị giáo Arian — “những trụ và nền của lẽ thật” (thư 120). Và Gregory thành Nazianzus chỉ định Athanasius theo cách này. Theo cùng một ý nghĩa, những quan xét trung thực và không bị hư hoại trong quốc gia dân sự được gọi là trụ và nền của luật pháp. (3) Bản văn này [I Ti-mô-thê 3:15] dạy về bổn phận của Hội Thánh, chứ không phải đặc quyền không thể sai lầm của nó; điều nó phải làm trong việc công bố và bênh vực lẽ thật trước mọi sự hư hoại của các đối thủ của nó, tuy nhiên không phải điều nó luôn sẽ làm, vì tên gọi thường dựa trên một bổn phận hơn là trên điều thật sự được làm. Ma-la-chi 2:7 nói rằng môi của các thầy tế lễ gìn giữ sự hiểu biết, điều họ có bổn phận phải làm, dù điều đó không phải lúc nào cũng được làm, như câu 8 dạy. (4) Bất cứ điều gì ở đây được quy cho Hội Thánh đều được quy cho Hội Thánh địa phương ở Ê-phê-sô (I Ti-mô-thê 1:3) mà người Công giáo La Mã không quy đặc quyền không thể sai lầm cho, và nó đề cập đến Hội Thánh tập thể của các tín hữu, mà Ti-mô-thê phải được bao gồm trong đó, chứ không phải Hội Thánh đại diện của các mục sư, càng không phải giáo hoàng, là người duy nhất họ quy cho sự hoàn toàn không có sai lầm. (5) Ở đây Phao-lô đề cập đến việc sử dụng những cây trụ trong các đền thờ của người ngoại giáo, mà trên đó hoặc hình ảnh của các thần, hoặc luật pháp và những sự dạy dỗ đạo đức, hoặc những lời sấm, được gắn vào, như Pausanias và Athenaeus kể cho chúng ta, để đối lập những trụ của sự dối trá và giả dối này, nơi không có gì hiện diện ngoài những truyện thần thoại và hình ảnh của các thần giả, với trụ huyền nhiệm của lẽ thật, mà trên đó hình ảnh chân thật của Đức Chúa Trời vô hình được bày tỏ (Cô-lô-se 1:15), và những lời sấm thiên thượng của Đức Chúa Trời được trình bày. Ông cũng đề cập đến cây trụ đáng nhớ đó mà Sa-lô-môn đã chịu trách nhiệm dựng lên trong đền thờ, được nhắc đến trong II Sử Ký 6:13 và II Các Vua 23:3, mà trên đó, như một bục, các vua leo lên mỗi khi họ muốn nói với dân chúng hay thực hiện một trách nhiệm quan trọng nào đó. Vì vậy, nó được người Do Thái gọi là “trụ của vua”. Vì vậy, lẽ thật ngự trong Hội Thánh như một nữ hoàng, không phải như thể nó rút ra thẩm quyền của mình từ Hội Thánh, cũng như Sa-lô-môn đã không nhận thẩm quyền của mình từ cây trụ này, mà vì lẽ thật được trình bày và gìn giữ trong Hội Thánh.

XXVI. Bản văn trong Augustine: “Tôi đã không tin Phúc Âm nếu thẩm quyền của Hội Thánh không thuyết phục tôi” (Chống Lại Thư Của Mani Được Gọi Là Nền Tảng 5), không ủng hộ người Công giáo La Mã. (1) Vì Augustine nói về chính mình khi vẫn còn là một tín đồ Mani giáo, chưa phải là Cơ Đốc nhân, và [ở đây] sử dụng thể chưa hoàn thành trong khi thể quá khứ hoàn thành sẽ được kỳ vọng, “Tôi đã sẽ không tin” và “Hội Thánh thuyết phục” thay vì “Tôi đã sẽ không tin” và “Hội Thánh đã thuyết phục”, một cách dùng phổ biến, như các học giả đã lưu ý, trong các tác giả châu Phi; chẳng hạn, “nếu tôi đang khao khát những trái đó” thay cho “tôi đã khao khát” (Augustine, Xưng Tội 2.8). (2) Thẩm quyền mà ông nói đến không phải là thẩm quyền của luật pháp và quyền lực chính trị, như các đối thủ của chúng ta giữ, như thể ông đã tin vì Hội Thánh đang bảo ông tin, mà là thẩm quyền của sự xứng đáng, được lập trên những lập luận kỳ diệu và vinh hiển nhất từ sự quan phòng thần thượng có thể thấy trong Hội Thánh, như những phép lạ, tính cổ xưa, sự đồng thuận của nhiều dân tộc khác nhau, và tính liên tục, vốn có thể dẫn đến đức tin, nhưng không đánh thức đức tin như nguyên nhân đầu tiên. (3) Vì vậy, cần lưu ý ở đây rằng đó là một sự thúc đẩy bên ngoài hướng đến đức tin, chứ không phải một nguồn đức tin không thể sai lầm, mà Augustine chủ trương trong việc tìm kiếm lẽ thật duy nhất, khi ông bảo chúng ta rằng lẽ thật phải được ưa thích hơn mọi sự, nếu nó được chứng minh đầy đủ và không thể bị đưa vào sự nghi ngờ (chương 4), và khi ông nói: “Chúng ta hãy đi theo những người trước hết mời chúng ta tin điều chúng ta chưa thể hiểu, để, được làm cho mạnh mẽ hơn bởi chính đức tin này, chúng ta có thể đạt đến điểm biết điều chúng ta tin, với tâm trí chúng ta được hướng dẫn và soi sáng từ bên trong không phải bởi con người mà bởi chính Đức Chúa Trời” (chương 14). Pierre d'Ailly hiểu nó như vậy, và Cano, Gerson, Driedo, và Durand có thể được hiểu là đang giữ vững Hội Thánh nguyên thủy và thuộc sứ đồ, chứ không phải Hội Thánh đương thời, mà thẩm quyền của nó được tranh luận ở đây. Xem bài tranh luận của chúng ta về thẩm quyền của Kinh Thánh.

Sự Gìn Giữ Kinh Điển

CÂU HỎI 7: Liệu có sách kinh điển nào sẽ từng biến mất không? Phủ định.

I. Để dễ dàng hơn trong việc thảo luận nhiều câu hỏi khác nhau được nêu ra liên quan đến kinh điển, trước hết phải thiết lập một sự phân biệt. Từ này được sử dụng cả theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Theo ý nghĩa thứ nhất, nó được các tác giả giáo phụ áp dụng cho những nghị định và hiến pháp của Hội Thánh, mà bởi đó các hội đồng và những người cai trị các Hội Thánh quen xác định bất cứ điều gì có vẻ liên quan đến đức tin, cách cư xử, hay kỷ luật. Trong đó bao gồm nhiều “kinh điển” khác nhau của cả Hội Thánh phổ quát và của châu Phi, và những bộ sưu tập kinh điển của Burchard, Ivo, và Gratian, và chính luật kinh điển vốn chứa đựng trong bộ luật kinh điển, phân biệt với luật thần thượng vốn chứa đựng trong bộ sách của Kinh Thánh. Theo ý nghĩa sau, “kinh điển” được quy cho Kinh Thánh cách xuất sắc nhất, vì Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh cho chúng ta như một quy tắc của đức tin và cách cư xử, theo ý nghĩa đó Irenaeus gọi nó là “chuẩn mực không thay đổi của lẽ thật” và Chrysostom gọi là “thước đo, chuẩn mực, và quy tắc tuyệt vời của mọi sự”.

II. Cũng như Lời của Đức Chúa Trời có thể được xem dưới hai khía cạnh, hoặc như giáo lý được mặc khải cách thần thượng, hoặc như những sách thánh trong đó nó chứa đựng, cũng vậy “kinh điển” có thể được hiểu theo hai ý nghĩa, hoặc về những giáo lý, nghĩa là mọi sự dạy dỗ căn bản, hoặc về những sách, nghĩa là mọi sách được hà hơi. “Kinh Thánh kinh điển” có thể được hiểu theo một trong hai ý nghĩa: hoặc như nội dung của những giáo lý, vì nó là kinh điển và chuẩn mực của đức tin và cách cư xử, vốn ban đầu được mô tả bằng từ tiếng Hê-bơ-rơ quoneh, nghĩa là cây thước đo, và được sử dụng như vậy trong Ga-la-ti 6:16 và Phi-líp 3:16; hoặc liên quan đến những sách, vì nó chứa đựng mọi sách kinh điển, theo ý nghĩa đó Athanasius ở đầu bản tóm tắt của ông nói rằng những sách của Cơ Đốc nhân không phải là vô hạn về số lượng, mà là hữu hạn, và bao gồm một kinh điển có giới hạn.

III. Câu hỏi đầu tiên liên quan đến kinh điển là sự toàn vẹn của nó, liệu có sách kinh điển nào có thể đã biến mất, hay, liệu bộ sưu tập Kinh Thánh như hiện nay có thiếu bất cứ sách nào Đức Chúa Trời đã đặt trong kinh điển hay không. Về vấn đề này, cả người Công giáo La Mã và người Cải Chánh (orthodoxi) đều chia thành những nhóm khác nhau. Nhiều người Công giáo La Mã duy trì rằng một số sách kinh điển đã biến mất, để họ có thể cho thấy sự không trọn vẹn của Kinh Thánh và sự cần thiết của truyền thống mà bởi đó những khoảng trống có thể được lấp đầy.
Một số nhà thần học của chúng ta, như Musculus và Whittaker, cũng dạy điều tương tự, theo Chrysostom, nhưng với hai điều dè dặt; thứ nhất, họ chỉ khẳng định điều này đối với một số sách của Cựu Ước, chứ không đối với bất kỳ sách nào của Tân Ước, như người Công giáo La Mã vẫn làm; thứ hai, họ cho rằng điều này không làm mất đi chút nào sự trọn vẹn của Kinh Thánh, là điều mà người Công giáo La Mã công kích, vì sự nguyên vẹn của chính điển không được đo bằng số lượng các sách thánh, hay sự trọn vẹn về lượng của chúng, mà bằng sự đầy đủ của các giáo lý và sự trọn vẹn thiết yếu của mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, là những điều được tìm thấy dồi dào trong các sách hiện còn. Nhưng ý kiến phổ biến hơn và khôn ngoan hơn là ý kiến của những người khác, những người cho rằng không có sách nào thật sự thuộc chính điển đã biến mất, và nếu có sách nào đã biến mất, thì những sách ấy không được ban cho phẩm chất này. IV. Các lý do phải được tìm (1) từ lời chứng của Đấng Christ, Đấng đã phán rằng trời đất qua đi còn dễ hơn là một chấm trong luật pháp bị hư mất (Ma-thi-ơ 5:18; Lu-ca 16:17). Nhưng nếu ngay cả một chấm, hay dấu nhỏ nhất, cũng không thể hư mất, thì làm sao mấy cuốn sách lại có thể biến mất được? Dù Đấng Christ đang nói về sự dạy dỗ của luật pháp, chứ không phải về các sách, nhưng điều này vẫn có thể áp dụng cho các sách thánh theo cách loại suy, và có thể khẳng định chúng không thể bị hủy diệt, càng đúng hơn nữa vì không chỉ có sự nhắc đến các chữ cái và dấu mà Kinh Thánh được viết ra, mà Đức Chúa Trời cũng muốn sự dạy dỗ này được bảo tồn trong các sách thành văn. (2) Từ những lời của Lu-ca và Phao-lô. Vì Lu-ca không thể nào nói về hết thảy các đấng tiên tri và hết thảy Kinh Thánh (Lu-ca 24:27) nếu bất kỳ phần nào trong đó đã biến mất, và Phao-lô cũng không thể nào nói: “Mọi điều… đã chép là để dạy dỗ chúng ta” (Rô-ma 15:4), nếu ông không giả định rằng toàn bộ Cựu Ước thành văn vẫn còn tồn tại. V. (3) Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng luôn canh giữ cho sự an toàn liên tục của Hội Thánh. Không thể quan niệm rằng sự quan phòng lại muốn một sự mất mát hủy hoại như vậy xảy ra; sự khôn ngoan, lòng nhân lành và quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ ra sao nếu Ngài muốn kho báu quý giá như vậy được bày ra cho Hội Thánh của Ngài rồi lại bị rút lại, và thân thể của Kinh Thánh giờ đây tồn tại trong tình trạng rách nát và bị thương tích? (4) Từ bổn phận của Hội Thánh, là Hội Thánh được ủy thác phải sốt sắng bảo tồn những lời phán của Đức Chúa Trời cho chính mình. Việc ủy thác này đã không bị bỏ bê được thấy rõ qua sự kiện cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ đều không bao giờ cáo buộc người Do Thái về điều này, một sự phạm thánh mà những người không bỏ qua những lỗi nhỏ hơn hẳn sẽ chẳng giấu giếm chút nào, nếu [người Do Thái] đã phạm tội ấy; thật vậy, Phao-lô nhấn mạnh đặc ân này của người Do Thái — rằng những lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ (Rô-ma 3:2; 9:4). (5) Từ mục đích cuối cùng (fines) của Kinh Thánh, là điều được ấn định trong chính điển của đức tin và đời sống cho đến tận thế. Điều này không thể xảy ra nếu chỉ còn lại cho Hội Thánh của thời đại này một chính điển bị cắt xén và rút gọn, vì cớ mất đi một số sách thuộc chính điển; nghĩa là, điều đó sẽ không thể thực hiện được nếu không có chính điển. (6) Từ phong tục của người Do Thái, vì những sách thuộc chính điển Cựu Ước ngoài những sách xuất hiện trong chính điển của chúng ta chưa bao giờ được công nhận, hay được giải thích trong Targum, hay được dịch trong Bản Bảy Mươi. VI. Không phải mọi điều mà những người của Đức Chúa Trời từng viết đều có phẩm chất thiên thượng và được linh cảm. Họ có thể, với tư cách là con người, suy ngẫm về một số sự kiện và giải thích chúng cách cẩn trọng, và [ghi lại] những điều khác, với tư cách là các đấng tiên tri, bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời mà có thẩm quyền đối với đức tin; những vấn đề thuộc loại thứ nhất có thể được tự do tra xét, nhưng những vấn đề thuộc loại thứ hai phải được tin nhận, như Augustine đã nói rất đúng (Thành Phố của Đức Chúa Trời 18.38). Cũng như không phải mọi điều họ nói đều thuộc chính điển, thì không phải mọi điều họ viết đều thuộc chính điển. Nếu Sa-lô-môn đã viết một số sách châm ngôn và bài ca, cùng những sách về cây cối và thú vật (I Các Vua 4:22-23), thì không có nghĩa là những sách ấy thuộc chính điển. Chúng có thể đã được biên soạn do sự nghiên cứu của con người, để công bố tri thức phong phú về thiên nhiên mà ông sở hữu, mà không phải là sự khôn ngoan thiên thượng và sự linh cảm siêu nhiên. VII. Những sách được cho là đã biến mất hoặc là không thánh và không thuộc chính điển, như Sách về Các Cuộc Chiến của Đức Giê-hô-va (Dân Số Ký 21:14; Giô-suê 10:15 [13]) hay Sách của Người Ngay Thẳng (II Sa-mu-ên 1:14 [18]), và Biên Niên Sử của Các Vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên (I Các Vua 14:19-20; 15:7), là những sách không liên quan đến những sự dạy dỗ của tôn giáo, mà hoặc là biên niên sử thế tục, trong đó ghi lại các hành động của dân Y-sơ-ra-ên, hoặc là danh sách các công vụ chính thức và luật dân sự, như thấy rõ trong I Các Vua 11:41. Hoặc, những sách được cho là đã biến mất vẫn còn tồn tại dưới những tên khác, như các sách của Gát và Na-than (II Sử Ký 29:29 [25]), của Y-đô (II Sử Ký 9:29), và của Sê-ma-gia và Y-đô (II Sử Ký 12:15). Người Do Thái dạy, và một số tác giả giáo phụ nhận xét, rằng những sách này làm thành các phần của Các Sách Sa-mu-ên và Các Vua, và một số người Công giáo La Mã có uy tín cũng đồng ý — Sixtus Senensis, Paul Burgensis, Lewis de Tena, Sanctius, và những người khác. VIII. Sách của Chúa được nhắc đến trong Ê-sai 34:16 không gì khác hơn là lời tiên tri mà ông đang viết nhân danh Chúa, và vì vậy ông gọi đó là sách của Chúa. Sách của Giê-rê-mi than khóc về cái chết của Vua Giô-si-a (II Sử Ký 35:25) vẫn còn có thể đọc được trong Ca Thương. IX. Trong Cô-lô-se 4:16 không nói rằng có bất kỳ thư nào của Phao-lô gửi cho người Lao-đi-xê, vì câu ấy nói về một thư từ, chứ không phải gửi đến, người Lao-đi-xê, là thư có thể do người Lao-đi-xê gửi cho Phao-lô, và Phao-lô muốn thư ấy được người Cô-lô-se đọc cùng với thư của ông vì ông biết trong thư ấy có những vấn đề liên quan đến họ. Từ đó thấy rõ mong muốn của Faber Stapulensis là vô lý biết bao khi ông muốn trao thư gửi người Lao-đi-xê cho thế giới Cơ Đốc, như những người Công giáo La Mã thận trọng hơn cũng thừa nhận. X. Trong Giu-đe 14 không có sự nhắc đến sách của Hê-nóc, mà chỉ nhắc đến lời tiên tri của ông, vì ông được nói là đã nói tiên tri, chứ không phải đã viết; nếu ông thật có viết một sách, thì rõ ràng sách ấy chưa bao giờ được đưa vào chính điển, cả từ sự im lặng của Josephus và Jerome, lẫn từ sự kiện Môi-se được ghi là tác giả thuộc chính điển đầu tiên (Lu-ca 24:27). Từ Augustine (Thành Phố của Đức Chúa Trời 15.13 [24]) thì thấy rõ rằng vào thời của ông có một sách ngụy thư mà Hê-nóc được coi là tác giả, một đoạn của sách ấy Scaliger đã cho chúng ta trong phần bình luận của ông về Eusebius. XI. Nếu một số sứ đồ nhắc đến những đoạn Cựu Ước mà nay không thể tìm thấy cách tường minh trong bất kỳ sách thuộc chính điển nào, thì không có nghĩa là một sách thuộc chính điển nào đó, trong đó những lời này đã được viết, đã biến mất. Đôi khi những lời ấy hiện diện cách hàm ẩn và theo ý định. Điều được nói về Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 2:23 — rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét — hoặc dựa trên, như Jerome đã giả định, Ê-sai 11:7 [1], nơi Đấng Christ được gọi là một chồi, hoặc dựa trên Các Quan Xét 13:5, là nơi nói rằng Sam-sôn, một hình bóng của Đấng Christ, sẽ là người Na-xi-rê của Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ. Trong điều được nói trong I Cô-rinh-tô 5:9 về một thư mà [Phao-lô] đã viết cho họ, không có lý do gì chúng ta lại không hiểu đó là bức thư mà ông đang viết, trong đó, trước đó ít lâu, ông đã bảo họ rằng những kẻ làm ô uế mình bởi tội loạn luân phải bị dứt phép thông công, như trong Cô-lô-se 4:16, “khi thư đã được đọc,” tức là, bức thư mà ông đang viết. Hoặc [những sự nhắc đến ấy] chỉ đơn thuần mang tính lịch sử, như điều trong Giu-đe 9, về cuộc tranh đấu của thiên sứ Mi-chen với ma quỷ về xác của Môi-se, là điều có thể dựa hoặc trên truyền thống, như một số học giả chủ trương, hoặc trên một sách giáo hội nào đó không thuộc chính điển đã biến mất. XII. Dù các bản gốc tự tay viết của Luật Pháp và Các Đấng Tiên Tri được giữ trong hòm giao ước có thể đã bị thiêu hủy cùng với hòm khi thành phố bị phá hủy và đền thờ bị thiêu đốt vào thời lưu đày Ba-by-lôn, thì không vì thế mà kết luận rằng mọi sách thánh, để được E-xơ-ra viết lại từ đầu, như một Môi-se thứ hai, trong bốn mươi ngày, đã bị hủy diệt vào lúc ấy. Một số bản sao có thể đã còn lại giữa những người tin kính, dựa trên đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời về sau được thiết lập (E-xơ-ra 6:18; Nê-hê-mi 8:2). Cũng không có khả năng là Ê-xê-chi-ên và các thầy tế lễ tin kính, cùng Giê-rê-mi, Ghê-đa-lia và Ba-rúc, là những người được phép ở lại Giu-đê, lại không có những sách ấy, nhất là vì việc chăm sóc và đọc các sách thánh là bổn phận của họ; trong trường hợp của Đa-ni-ên điều này thấy rõ (Đa-ni-ên 9:2). IV Esdras 4:23 và 14:21, dựa trên đó người ta đã khẳng định một sự hủy diệt toàn diện, chẳng chứng minh được điều gì vì chúng là ngụy thư ngay cả đối với người Công giáo La Mã, và bị bác bỏ bởi một sách ngụy thư khác mà đối với họ lại thuộc chính điển — I Ma-ca-bê 2:4 [II Ma-ca-bê 2:4-5], là sách nói rằng hòm trong đó sách luật pháp được giữ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26) đã được Giê-rê-mi bảo tồn trong một hang trên núi Nê-bô. Trên hết, sự im lặng lớn lao của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh than khóc với nỗi đau đớn như vậy về sự ô uế của nơi thánh, sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, việc dời đi các khí dụng thánh, sự phá hủy của đền thờ, và những sự kiện khác, hẳn không thể bỏ qua một mất mát lớn như vậy mà không công khai than thở, đã bác bỏ sự dối trá này [về sự hủy diệt của Kinh Thánh]. Vậy E-xơ-ra có thể tham gia vào việc đối chiếu, sửa chữa và khôi phục các bản sao đã bị hư hại trong thời lưu đày, là việc ông có thể làm cách thích hợp nhất với tư cách là một người được linh cảm, nhưng nhiệm vụ của ông không phải là ban [Kinh Thánh] một lần nữa cho Hội Thánh.

Tính Thuộc Chính Điển của Cựu Ước
CÂU HỎI 8: Các sách của Cựu Ước có còn là một phần của chính điển đức tin, và là quy tắc cho cách cư xử trong Hội Thánh của Tân Ước không? Khẳng định, chống lại phái Anabaptist.

I. Câu hỏi này phân rẽ chúng ta với phái Anabaptist, là những người loại các sách Cựu Ước ra khỏi chính điển đức tin, như thể chúng ít quan trọng đối với Cơ Đốc nhân, hoặc như thể các giáo lý đức tin và các mạng lệnh cho đời sống không nên được rút ra từ chúng. Phái Mennonite dạy trong bản tuyên xưng của họ rằng mọi Cơ Đốc nhân, tùy theo mức độ đức tin họ đã đạt được, nhất thiết phải tuân theo duy chỉ Phúc Âm của Đấng Christ (điều 11), và điều này đã được xác nhận tại cuộc hội đàm ở Frankenthal. Ngược lại, người Cải Chánh (orthodoxi) chủ trương rằng Cựu Ước không kém phần liên quan đến Cơ Đốc nhân so với Tân Ước, và rằng các giáo lý đức tin cùng sự điều chỉnh đời sống phải dựa trên cả hai (Tuyên Xưng Pháp, các điều 4 và 5; Tuyên Xưng Thụy Sĩ, điều 1). II. Đây không phải là câu hỏi về Cựu Ước theo nghĩa của nền kinh tế Môi-se; thật vậy chúng ta tin rằng nền kinh tế này đã bị Đấng Christ bãi bỏ đến mức nó không còn xứng đáng có một chỗ trong nền kinh tế ân điển nữa. Nhưng có một câu hỏi về Cựu Ước xét về mặt sự dạy dỗ, liệu nó còn có ích gì dưới Tân Ước với tư cách là chính điển đức tin và cách cư xử hay không. III. Ở đây không phải là câu hỏi liệu Đấng Christ có cải tổ luật pháp được ban trong Cựu Ước bằng cách sửa chữa và làm cho nó trọn vẹn hay không (điều này sẽ được bàn sau, chống lại phái Socinian), mà là liệu Cựu Ước có áp dụng cho Cơ Đốc nhân đến mức chính điển đức tin và quy tắc đời sống phải được tìm kiếm và chứng minh từ đó không kém gì từ Tân Ước, và liệu tôn giáo của Đấng Christ có chứa đựng trong Môi-se và các đấng tiên tri không kém gì trong các sách của Tân Ước, và có thể được chứng minh từ đó hay không, là điều các đối thủ phủ nhận, còn chúng ta khẳng định. IV. Sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước không phải là vấn đề ở đây, cũng không phải sự khác biệt của những sự dạy dỗ phát xuất từ cả hai; chúng ta không phủ nhận rằng sự dạy dỗ của Tân Ước rõ ràng hơn nhiều so với sự dạy dỗ của Cựu Ước, cả vì các hình bóng mà sự dạy dỗ của Cựu Ước được ban ra trong đó, lẫn vì các lời dự ngôn và lời hứa được ban ra trong đó. Câu hỏi liên quan đến nguyên lý của đức tin Cơ Đốc (religio) — liệu nguyên lý này chỉ được tìm thấy trong các sách Tân Ước, hay cũng, như chúng ta khẳng định, trong Cựu Ước nữa. V. Các lý do là (1) Đấng Christ đã phê chuẩn Cựu Ước và muốn Môi-se và các đấng tiên tri được các tín hữu lắng nghe (Lu-ca 16:29). Điều này không phải được nói với người Do Thái mà loại trừ những người khác, vì ở đây một mạng lệnh chung được ban cho mọi người muốn tránh sự hình phạt đời đời, và điều ở đây được ban như một mạng lệnh thì được Phi-e-rơ giới thiệu cho Cơ Đốc nhân như một thực hành: “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, là lời anh em nên chú ý, như chú ý đến một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày lóe sáng và sao mai mọc trong lòng anh em” (II Phi-e-rơ 1:19). Cũng không thể viện cớ rằng Phi-e-rơ có thêm một giới hạn, rằng việc chú ý đến các đấng tiên tri này chỉ kéo dài cho đến thời Tân Ước, khi ban ngày đã lóe sáng, vì [ngay cả] nếu ông đang nói đến Tân Ước, thì giá trị của lời tiên tri, theo đoạn này, không bị giới hạn trong thời gian trước Tân Ước, bởi vì chữ “cho đến khi” không phải lúc nào cũng được dùng cho một hành động đã hoàn tất đến mức loại trừ bất kỳ hành động nào trong tương lai, như được thấy qua một số đoạn (Sáng Thế Ký 28:15; Ma-thi-ơ 28:30 [20]; I Cô-rinh-tô 15:25). Nếu ông đang nói đến ngày của sự sống đời đời, và sự mọc lên của sao mai trong miền vinh hiển, là ngày thật sự theo nghĩa xuất sắc nhất, và điều này có vẻ có khả năng hơn vì ông viết cho các tín hữu đã nhận được đức tin quý báu như nhau, và như vậy trong lòng họ ngày của ân điển và sao mai của Phúc Âm đã mọc lên rồi, thì lập luận của chúng ta càng thêm vững mạnh; nghĩa là, những lời tiên tri phải được chú ý cho đến cuối thời đại, cho đến khi ngày phước hạnh ấy ló rạng, là ngày thật, đời đời và không bị đêm tối kết thúc. VI. (2) Hội Thánh của Tân Ước được xây trên nền của các đấng tiên tri và các sứ đồ (Ê-phê-sô 2:20); nghĩa là, trên sự dạy dỗ của các đấng tiên tri và các sứ đồ. Các đấng tiên tri của Tân Ước được nhắc đến trong Ê-phê-sô 3:5 và I Cô-rinh-tô 12:28 không thể được hiểu ở đây, vì đoạn này nói về nền tảng lâu dài của Hội Thánh phổ thông, trong khi ân tứ tiên tri của Tân Ước chỉ là tạm thời; thứ tự của các từ (ordo collectionis) cũng không hàm ý sự ưu tiên về thời gian hay thời lượng, như trong Ê-phê-sô 4:12 các đấng tiên tri của Tân Ước được liệt kê trước các nhà truyền giảng Phúc Âm, dù họ không đến trước những người ấy về thời gian. VII. (3) “Mọi điều đã chép xưa kia là để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có được sự trông cậy” (Rô-ma 15:4). Dù mọi điều trong Kinh Thánh không có cùng bản chất và công dụng, nhưng tất cả đều có cùng nguồn gốc và thẩm quyền, đều được ban cho phúc lợi và sự gây dựng của Hội Thánh như nhau. VIII. (4) Chính điển của Cựu Ước đủ cho đức tin và cách cư xử, và những sách thánh mà Ti-mô-thê đã được dạy từ thuở thơ ấu, khi chính điển của Tân Ước chưa được viết, có thể khiến ông khôn ngoan để được cứu rỗi (II Ti-mô-thê 3:14-15). Và nếu người của Đức Chúa Trời, tức là người phục vụ Phúc Âm, có thể được trang bị cho mọi việc lành bởi những sách ấy, thì chúng càng hữu ích và cần thiết hơn nhiều cho đức tin của cá nhân tín hữu, và cho sự hướng dẫn đời sống của người ấy. Phao-lô ở đây cũng không chỉ nói đến thời gian trước khi Tân Ước được viết, vì ông nói chung về mọi Kinh Thánh được linh cảm (c. 16). IX. (5) Đấng Christ sai người Do Thái đi tra cứu Kinh Thánh (Giăng 5:39), vì Kinh Thánh là nguồn của sự sống. Điều này không phải được nói với người Do Thái chỉ như một sự mô tả về việc họ đang làm, mà như một mạng lệnh, vì (1) mục đích của Đấng Christ là dẫn người Do Thái đến việc đọc Kinh Thánh như một phương tiện đưa họ đến sự nhận biết về chính Ngài, và một lời chứng [về Ngài] lớn hơn bất kỳ sự phản đối nào, và (2) cho dù Đấng Christ đã nói theo thể chỉ định, thì thực chất [của lập luận chúng ta] vẫn như vậy, vì Ngài đã phê chuẩn thói quen [đọc Cựu Ước] của họ và không quở trách điều đó. X. (6) Kinh Thánh Cựu Ước chứa đựng cùng một thực chất giáo lý như Tân Ước, cả về những điều phải tin, lẫn những điều phải làm, và ngày nay không có một Phúc Âm nào khác được rao giảng cho chúng ta ngoài Phúc Âm xưa kia đã được hứa trong các sách tiên tri (Rô-ma 1:3 [2]; 16:25-26). Vì vậy Phao-lô, người đã rao giảng toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi cho Cơ Đốc nhân (Công Vụ 20:26 [27]), đã tuyên bố rằng ông không dạy điều gì ngoài những điều Môi-se và các đấng tiên tri đã nói (Công Vụ 26:22). Cũng không có luật nào khác được quy định cho chúng ta ngoài luật xưa kia đã được Môi-se mang đến, là luật đòi hỏi lòng yêu mến Đức Chúa Trời và người lân cận (Ma-thi-ơ 22:37-39).
XI. (7) Nếu Cựu Ước không áp dụng cho Cơ Đốc nhân, thì không thể chứng minh cách thuyết phục cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si thật, vì chỉ bằng cách đối chiếu Kinh Thánh, và bằng sự tương ứng giữa các lời dự ngôn về Đấng Mê-si trong Cựu Ước với sự ứng nghiệm của chúng nơi Chúa Giê-xu của chúng ta dưới Tân Ước, là điều đã hơn một lần được Đấng Christ và các sứ đồ chỉ ra (Lu-ca 24:27, 44; Công Vụ 10:43; 17:11; 26:22; Rô-ma 3:21), thì điều này mới có thể thực hiện được. XII. Bởi luật pháp và các đấng tiên tri phải còn cho đến Giăng (Ma-thi-ơ 11:12 [13]), không nên hiểu là các sách của Cựu Ước và sự lâu bền của chúng so với Tân Ước. Thứ nhất là tiên tri, thứ hai là truyền giảng Phúc Âm; thứ nhất là những bóng và hình bóng hứa hẹn một Đấng Mê-si sẽ được ban cho, thứ hai rõ ràng và minh bạch, tuyên bố một Đấng Mê-si đã được ban cho. Đấng Christ nói rằng hai phương thức mặc khải này phải được đem lại với nhau: phương thức thứ nhất, [sự mặc khải] qua lời tiên tri, chỉ kéo dài cho đến Giăng, vì sau khi Đấng Mê-si đã được ban cho, Ngài không còn muốn được rao giảng là Đấng sẽ đến nữa; phương thức còn lại, [sự mặc khải] qua việc truyền giảng Phúc Âm tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến, đã bắt đầu với Giăng. XIII. Khi các sứ đồ được gọi là những người phục vụ Đức Thánh Linh, chứ không phải phục vụ chữ (II Cô-rinh-tô 3:5-6), thì bởi “chữ” không nên hiểu là các sách của Cựu Ước, như thể chúng không còn nên được dùng nữa, vì trái lại các sứ đồ đã dùng chúng liên tục, mà nên hiểu là nền kinh tế luật pháp, đối lập với nền kinh tế [Phúc Âm]. Nền kinh tế Phúc Âm vượt trội hơn về nhiều mặt, không chỉ vì sự rõ ràng và đầy đủ của nó, mà còn vì hiệu quả của nó, vì nó không chỉ đòi hỏi và truyền dạy bổn phận như luật pháp, mà còn thực hiện bổn phận ấy qua luật pháp được Đức Thánh Linh ghi trong lòng. XIV. Việc giao ước cũ trở nên lỗi thời xét về phương thức quản trị và các khía cạnh phụ thuộc (accidentia) của giao ước, hay những điều đi kèm bên ngoài của các vấn đề liên quan, là một chuyện — đó là điều Phao-lô khẳng định (Hê-bơ-rơ 8:13) — nhưng việc nó lỗi thời xét về điều được quản trị và thực chất của nó, hay hình thức nội tại của chính giao ước, lại là chuyện khác, và đó là điều chúng ta phủ nhận. XV. Việc nói về sự bắt buộc của các nghi lễ trong Cựu Ước, hay luật pháp liên quan đến chúng, là một chuyện, và việc nói về sự tồn tại lâu dài của cả sự hiểu biết về lẫn sự suy ngẫm các sách Luật Pháp và Các Đấng Tiên Tri lại là chuyện khác. Vì luật pháp chỉ có bóng của các phước hạnh sẽ đến, nên nó không áp dụng cho Cơ Đốc nhân, là những người có hình ảnh rõ ràng của các [phước hạnh] ấy, xét về mặt thực hành và tuân giữ; tuy nhiên, nó có thể áp dụng xét về mặt sự dạy dỗ và sự hiểu biết, và như một sự minh họa cho hình ảnh ấy (quoad relationem ad thn eikona). Thật vậy, nội dung (corpus) được bày tỏ rõ ràng hơn qua sự tương ứng giữa các bóng và các hình thức đã được mặc khải. XVI. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 5, không tranh luận chống lại Môi-se và các mạng lệnh của chính luật pháp, mà đúng hơn Ngài hành động như một nhà giải thích và người bênh vực luật pháp, bằng cách bác bỏ những sự hư hoại và những lời chú giải mà các thầy dạy Do Thái đã gắn vào đó, và khôi phục vẻ huy hoàng cùng ý nghĩa thật của nó, như sẽ thấy cụ thể trong chuyên đề về luật pháp. XVII. Dù Kinh Thánh Tân Ước trọn vẹn theo nghĩa chuyên sâu, xét về thực chất của giáo lý cứu rỗi, nhưng nó không trọn vẹn theo nghĩa mở rộng, xét về toàn bộ bề rộng của sự mặc khải thiên thượng, vì nó chỉ nói về Đấng Christ như Đấng đã được mặc khải, chứ không nói về Ngài như Đấng sẽ được mặc khải, một hình thức làm chứng rất hữu ích cho việc củng cố đức tin. Vì vậy sự trọn vẹn của các sách Tân Ước không loại trừ việc sử dụng các sách Cựu Ước, cả vì chính Tân Ước làm chứng rằng nó dựa trên Cựu Ước, lẫn vì việc lặp lại nhiều lời chứng về cùng một sự kiện là một lời chứng có giá trị đối với chúng ta, và làm tăng sự bảo đảm cho đức tin của chúng ta. XVIII. Bất cứ điều gì không đến, trực tiếp hay gián tiếp, từ Đấng Christ đều không có thẩm quyền đối với Cơ Đốc nhân. Nhưng luật pháp đã được Môi-se ban cho cũng là do Đấng Christ ban cho; bởi Môi-se như một đầy tớ (servus), bởi Đấng Christ như Chúa. Vì vậy trong Công Vụ 7:38, cùng một thiên sứ đã hiện ra với Môi-se trong đồng vắng (c. 30), và là chính Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2), được nói là đã phán với Môi-se trên núi Si-na-i, vì Con Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là thiên sứ của giao ước và của sự hiện diện, là tác giả và người ban bố chính của luật pháp, còn Môi-se chỉ là một đầy tớ (minister). Điều này không phá hủy sự phân biệt giữa việc ban bố luật pháp và việc ban bố Phúc Âm, vì trong luật pháp Con Đức Chúa Trời chỉ làm việc cách gián tiếp và khi chưa nhập thể, nhưng Ngài được gọi là tác giả đầu tiên của Phúc Âm cách trực tiếp và khi đã nhập thể (Hê-bơ-rơ 2:3). XIX. Đấng Christ được gọi là sự cuối cùng của luật pháp (Rô-ma 10:4), cả vì Ngài là mục đích (scopus) mà toàn bộ luật pháp hướng đến, lẫn vì Ngài là sự thực hiện và sự hoàn tất của nó, không phải bằng cách loại bỏ giá trị của nó, mà bằng cách làm ứng nghiệm những lời phán của nó, và thực hiện chúng, cả nơi chính mình Ngài, bằng hành động và bằng sự chịu khổ, lẫn nơi dân sự Ngài, bằng cách ghi luật pháp trên lòng các tín hữu, vì vậy Ngài được nói là đã đến không phải để phá hủy luật pháp, mà để làm cho trọn (Ma-thi-ơ 5:17). XX. Các đầy tớ không nên được lắng nghe, nếu họ nói bất cứ điều gì trái với, hay gây tổn hại cho, chủ khi chủ vắng mặt, nhưng họ có thể và nên được nghe nếu họ nói về chủ theo đúng mạng lệnh của chủ. Môi-se và các đấng tiên tri đã làm điều này không kém gì các sứ đồ (Giăng 5:46; Công Vụ 10:43), và Đấng Christ truyền dạy rõ ràng phải nghe Môi-se và các đấng tiên tri (Lu-ca 16:29). Đây không phải là quay lui từ Đấng Christ về Môi-se, mà là tiến tới từ Môi-se, người là thầy giáo (Ga-la-ti 3:24), đến Đấng Christ. XXI. Sự khởi đầu của sự giảng dạy của Giăng được gọi đúng là sự khởi đầu của Phúc Âm (Mác 1:1) xét về sự ứng nghiệm và xét về sự mặc khải về Đấng Christ như Đấng đã được sai đến, nhưng không phải xét về lời hứa và xét về [sự mặc khải về] Đấng Christ như Đấng sẽ được sai đến, là điều đã được ban trước đó dưới Cựu Ước (Rô-ma 1:2; Ga-la-ti 3:8; Ê-sai 52:7; 61:1).

Tính Thuộc Chính Điển của Ngụy Thư
CÂU HỎI 9: Tô-bít, Giu-đích, Khôn Ngoan, Huấn Ca, hai sách Ma-ca-bê đầu tiên, Ba-rúc, và những phần thêm vào Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên có được kể đúng vào danh sách các sách thuộc chính điển không? Phủ định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Các sách ngụy thư được gọi như vậy không phải vì tác giả của các sách ấy không được biết — có những tác phẩm thuộc chính điển mà tác giả không được biết và những tác phẩm ngụy thư mà tác giả được biết — cũng không phải vì chúng chỉ được đọc riêng tư, chứ không phải công khai [trong sự thờ phượng]; một số trong chúng quả thật được đọc công khai. Chúng được gọi như vậy hoặc vì chúng bị giữ ngoài chiếc rương mà các sách thánh được bảo quản trong đó, như Epiphanius và Augustine đã giả định, hoặc vì thẩm quyền của chúng không rõ ràng và đáng ngờ nên việc sử dụng chúng bị giới hạn, nghĩa là, Hội Thánh không đọc chúng nhằm mục đích thiết lập các giáo lý của Hội Thánh, như Jerome nói trong lời tựa của ông cho sách Châm Ngôn của Sa-lô-môn; hoặc, là cách giải thích trung thực hơn, vì chúng có nguồn gốc mơ hồ và không rõ ràng, và sự mơ hồ ấy đã không được làm sáng tỏ bởi những người mà qua lời chứng của họ thẩm quyền của Kinh Thánh đến với chúng ta, như Augustine nói (Thành Phố của Đức Chúa Trời 5.24 [15.23]). II. Câu hỏi không liên quan đến các sách của Cựu Ước và Tân Ước mà chúng ta coi là thuộc chính điển; những sách này người Công giáo La Mã cũng chấp nhận. Nó cũng không liên quan đến mọi tác phẩm ngụy thư; có một số tác phẩm mà người Công giáo La Mã bác bỏ không kém gì chúng ta, như III và IV Esdras, III và IV Ma-ca-bê, hay lời cầu nguyện của Ma-na-se. Nhưng chúng ta quan tâm đến Tô-bít, Giu-đích, Ba-rúc, Khôn Ngoan, Huấn Ca, I và II Ma-ca-bê, và những phần thêm vào Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên, là những sách người Công giáo La Mã kể vào các sách thuộc chính điển. Chúng ta loại trừ chúng, không phải vì chúng không có nhiều yếu tố chân thật và tin kính, mà vì chúng thiếu các dấu hiệu của các sách thuộc chính điển. III. Có một số lý do. (1) Hội Thánh Do Thái, là Hội Thánh được giao phó những lời phán của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:2), đã không chấp nhận chúng, mà dùng cùng một chính điển như chúng ta, như Josephus làm chứng (Chống Apion 1. [8]) và như Becanus và Stapleton thừa nhận. Điều này không thể xảy ra mà không phạm tội nghiêm trọng (crimen) nếu các sách này đã được giao phó cho họ theo cùng điều kiện như các sách khác, nhưng một cáo buộc như vậy chưa bao giờ được Đấng Christ hay các sứ đồ đưa ra chống lại họ. Tại điểm này không nên phân biệt giữa chính điển Do Thái và chính điển Cơ Đốc, vì Cơ Đốc nhân không thể và không nên chấp nhận bất kỳ sách nào là thuộc chính điển, ngoại trừ những sách đã được người Do Thái chấp nhận, những người mang sách cho họ (capsarii), như Augustine gọi họ — “những người mang sách cho chúng ta là học trò” (bình luận Thi Thiên 60). (2) [Các sách ngụy thư] không bao giờ được Đấng Christ và các sứ đồ trích dẫn như thuộc chính điển như các sách khác, và thật vậy khi Đấng Christ chia mọi sách Cựu Ước thành ba loại — luật pháp, thi thiên, và các đấng tiên tri (Lu-ca 24:44) — thì rõ ràng Ngài đã phê chuẩn chính điển Do Thái, và loại trừ những sách không chứa đựng trong cách phân loại này. (3) Vì Hội Thánh Cơ Đốc đã chấp nhận cùng một chính điển như chúng ta, và không có sách nào khác, trong bốn trăm năm; điều này được thấy qua các chính điển của Công Đồng Laodicea (59), qua Melito, giám mục của Sardis, người sống vào năm 116 sau Chúa (Eusebius, Lịch Sử Hội Thánh 4.25), Epiphanius trong phần trình bày của ông về phái Epicurus, Jerome trong lời mở đầu của ông, Athanasius trong bản tóm lược của ông. (4) Vì các tác giả [của Ngụy Thư] không phải là các đấng tiên tri và những người được linh cảm, vì các sách này được viết sau Ma-la-chi, vị tiên tri cuối cùng, và chúng cũng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, như Cựu Ước, mà bằng tiếng Hy Lạp. Vì vậy Josephus nói, tại chỗ đã trích dẫn ở trên, rằng các tác phẩm của dân tộc ông sau thời Artaxerxes không đáng tin cậy và không có thẩm quyền ngang bằng với các tác phẩm trước đó, vì không nằm trong sự kế thừa thật của các đấng tiên tri. IV. (5) Cả văn phong lẫn nội dung của các sách này đều kêu lên rằng chúng là của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, đến mức bất kỳ ai không nhận ra rằng chúng được tạo ra bởi nỗ lực của con người đều là một người ít sáng suốt, dù một số [sách] vượt trội hơn những sách khác. Vì ngoài sự kiện văn phong của chúng không sánh bằng vẻ uy nghiêm và sự giản dị của văn phong thiên thượng, mà còn phảng phất sự gian ác và yếu đuối của sự học thức con người, với sự ngu dại, nịnh hót, tự phụ, làm bộ, giả học thức và hùng biện giả tạo, tất cả đều xuất hiện thường xuyên (non raro), còn có trong [các sách này] rất nhiều điều không chỉ không hệ trọng và phù phiếm, mà còn sai lạc, mê tín và mâu thuẫn, đến mức rất rõ ràng rằng [các sách này] là sản phẩm của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Chúng tôi đưa ra vài ví dụ trong số nhiều lỗi lầm. Trong Tô-bít, sự nói dối được gán cho thiên sứ, người trong 5:15 [12] tự xưng mình là A-xa-ria con của A-na-nia, và trong 12:15 là Ra-pha-ên thiên sứ của Chúa. Cũng [thiên sứ ấy] trong chương 6 đưa ra sự hướng dẫn ma thuật để trục xuất một quỷ bằng khói của gan cá bị đốt, trái với lời của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 17:21). Ông ta nhận cho mình sự dâng lời cầu nguyện vốn chỉ dành cho Đấng Christ (12:12). Sách Giu-đích ca ngợi (9:2) một hành động của Si-mê-ôn đã bị Gia-cốp rủa sả (Sáng Thế Ký 49[:5-7]); nó ca ngợi sự nói dối và lừa gạt của Giu-đích, là điều không phù hợp với lòng tin kính (chương 11); và tệ hơn nữa, nó ca ngợi bà vì đã tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời cho sự nói dối và lừa gạt của mình (9:13). Không có sự nhắc đến thành Bethulia trong Kinh Thánh, cũng không có sự nhắc đến sự giải cứu này [bởi Giu-đích] trong cả Josephus lẫn Philo, là những người đã viết về lịch sử Do Thái. Tác giả của sách Khôn Ngoan tuyên bố sai lạc rằng ông là vua trong Y-sơ-ra-ên (9:7-8), và được hiểu là Sa-lô-môn, dù ông nhắc đến các cuộc thi đấu thể thao chưa được tổ chức giữa người Hy Lạp vào thời Sa-lô-môn (4:2); hơn nữa, ông trình bày học thuyết Pythagore về sự luân hồi (8:19-20) và đưa ra một tường thuật sai lạc về nguồn gốc của các thần tượng (15:15-16). Con trai của Sirach gán cho Sa-mu-ên một hành động là việc làm của một quỷ dữ được gọi lên bằng các phương pháp gian ác (Huấn Ca 46:20; I Sa-mu-ên 28:11), đưa ra một tường thuật sai lạc về sự trở lại bằng thân thể của Ê-li (de Elia corporaliter reverso) (48:11), và, trong lời tựa, xin lỗi về những ảo tưởng của mình. V. Trong những phần thêm vào Ê-xơ-tê và Đa-ni-ên có rất nhiều lời mâu thuẫn và ngu dại đến mức Sixtus Senensis đơn giản là bác bỏ chúng. Ba-rúc nói rằng ông đã đọc sách của mình cho Giê-cô-nia và toàn dân tại Ba-by-lôn vào năm thứ năm sau khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ (Ba-rúc 1:2-3), trong khi, tuy nhiên, Giê-cô-nia vẫn còn ở trong tù, và Ba-rúc đang ở tại Ai Cập, bị mang đi cùng [với Giê-rê-mi] sau vụ ám sát Ghê-đa-lia (Giê-rê-mi 43:10 [7]). Bàn thờ của Chúa được nhắc đến vào thời điểm đền thờ không còn tồn tại nữa (Ba-rúc 1:10). Các sách Ma-ca-bê thường mâu thuẫn với nhau — hãy so sánh I Ma-ca-bê 1:16 với 9:5 và 28, và I Ma-ca-bê 10. Việc tự sát của Razis được ca ngợi (II Ma-ca-bê 14:42). Sự thờ phượng theo ý riêng được ca ngợi khi Giu-đa [Ma-ca-bê] dâng của lễ cho người chết mà luật pháp không quy định (II Ma-ca-bê 12:42). Tác giả xin lỗi về sự yếu đuối và bất toàn của mình, và bình luận về khó khăn của việc chắp vá tác phẩm chắp vá (cento) của mình từ năm sách của Jason người Cyrene (II Ma-ca-bê 2:24; 15:[38-]39). Nếu ai muốn biết thêm về các sách này, hãy tham khảo Rainold, Chamierus, Molinaeus, Spanheim, và những người khác đã thực hiện cuộc thảo luận này cách rộng rãi và lành mạnh. VI. Chính điển đức tin là một chuyện; chính điển về việc đọc trong Hội Thánh là chuyện khác. Chúng ta không thảo luận về điều sau, vì ai cũng biết rằng các sách ngụy thư này thỉnh thoảng đã được đọc trong sự thờ phượng công khai, nhưng chỉ để dạy dỗ dân chúng, như Jerome nói trong lời tựa của ông cho sách của Sa-lô-môn. Tương tự, các “truyền thuyết,” được gọi như vậy từ chữ legendum, và kể về những sự đau khổ của các vị tử đạo, xưa kia thường được đọc trong sự thờ phượng công khai, dù không được coi là thuộc chính điển. Ở đây chúng ta đang thảo luận về chính điển đức tin. VII. Từ chính điển được các tác giả giáo phụ dùng theo hai nghĩa, rộng và hẹp. Theo nghĩa trước, nó bao gồm không chỉ chính điển đức tin mà còn cả chính điển về việc đọc trong Hội Thánh. Theo nghĩa này phải hiểu chính điển thứ bốn mươi bảy của Công Đồng Carthage lần thứ ba, khi nó gọi các sách [của Ngụy Thư] là thuộc chính điển, không phải theo nghĩa hẹp và chính xác nghiêm ngặt như chính điển đức tin, mà theo nghĩa rộng như chính điển về việc đọc, như công đồng, là công đồng cũng muốn rằng “những sự đau khổ của các vị tử đạo” được đọc, đã tuyên bố rõ ràng (nếu quả thật chính điển này không bị thêm vào sau, vì nó nhắc đến Giáo hoàng Boniface, người vào lúc ấy chưa phải là giáo hoàng, đến mức Syrius Monachus gọi đây là một chính điển của công đồng Carthage lần thứ bảy, chứ không phải lần thứ ba). Augustine cũng phải được hiểu theo cùng cách ấy khi ông gọi [Ngụy Thư] là thuộc chính điển. Ông thiết lập hai loại chính điển, một loại được mọi Hội Thánh chấp nhận và không có vấn đề gì; loại thứ hai được một số Hội Thánh chấp nhận, và thường được cả hai phía đọc, và ông coi loại thứ hai này không được quý trọng bằng loại thứ nhất, và thẩm quyền của nó thấp hơn nhiều (Chống Phái Manichaean 2.5). Ngụy Thư quả thật đối với ông là những tác phẩm hư hoại, sai lạc và bất lương; ông gọi chúng là “những chuyện ngụ ngôn của các sách được gọi là ngụy thư” (Thành Phố của Đức Chúa Trời 5.24 [15.23]). Nhưng “chính điển” được dùng theo nghĩa hẹp cho điều có thẩm quyền thiên thượng và không thể sai lầm để chứng minh các giáo lý đức tin, và Jerome dùng từ này theo cách ấy khi ông loại trừ [Ngụy Thư] khỏi chính điển. Vì vậy Augustine dùng từ chính điển rộng hơn Jerome, là người dùng từ ngụy thư rộng hơn Augustine, không chỉ cho những sách rõ ràng sai lạc và mang tính thần thoại, mà còn cho những sách, dù được đọc trong Hội Thánh, nhưng không được dùng để chứng minh các giáo lý đức tin, đến mức dễ dàng hài hòa lời của các Giáo Phụ này, là những người dường như bất đồng trong vấn đề này. Vì vậy Cajetan, ở cuối phần bình luận của ông về Ê-xơ-tê, giải thích lời của các Giáo Phụ: “đối với Jerome, lời của các công đồng và các giáo phụ được rút gọn thành một sự phân loại như vậy là chúng không thuộc chính điển, nghĩa là, không chứa các quy tắc cho việc thiết lập các điều khoản đức tin, dù chúng có thể được gọi là thuộc chính điển, nghĩa là, chứa các quy tắc cho việc gây dựng các tín hữu, vì chúng được tiếp nhận vào chính điển Kinh Thánh cho mục đích này,” và Dionysius người Carthusian cũng đồng ý với sự dạy dỗ này trong lời tựa của ông cho Tô-bít. VIII. Sự phân biệt của người Công giáo La Mã giữa chính điển của người Do Thái và chính điển của Cơ Đốc nhân chẳng có ý nghĩa gì, vì, dù chính điển của chúng ta trong toàn thể của nó có nghĩa là mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước, là những sách đều là một phần của nó như nhau, khác với trường hợp của người Do Thái, là những người bác bỏ Tân Ước, tuy nhiên, nếu từ này được dùng cho một phần, tức là Cựu Ước, theo nghĩa mà chúng ta đang thảo luận hiện nay, thì chắc chắn rằng chính điển của chúng ta không khác với chính điển của người Do Thái, vì họ chưa bao giờ tiếp nhận bất kỳ sách nào vào chính điển ngoại trừ những sách mà chúng ta tiếp nhận. IX. Nếu trong các Giáo Phụ có sự nhắc đến một số tác phẩm thuộc chính điển thứ hai, thì không nên hiểu rằng chúng thật sự và theo cùng một nghĩa là thuộc chính điển xét về đức tin, mà chúng được kể vào chính điển về việc đọc, vì cớ có nhiều nội dung tin kính và hữu ích có thể phục vụ cho việc gây dựng. X. Việc trích dẫn một đoạn không chứng minh một sách là thuộc chính điển, (1) vì nếu nó chứng minh được, thì Aratus, Menander và Epimenides, là những người được Phao-lô trích dẫn (Công Vụ 17:28; I Cô-rinh-tô 15:33; Tít 1:12) hẳn sẽ thuộc chính điển, và (2) những lời mà các đối thủ của chúng ta khẳng định là được trích dẫn từ Ngụy Thư có thể được tìm thấy trong các sách thuộc chính điển khác, mà từ đó, chứ không phải từ Ngụy Thư, các sứ đồ có thể đã trích dẫn. XI. Nếu [các sách ngụy thư] được nối kết với các sách thuộc chính điển, thì không có nghĩa là chúng có thẩm quyền ngang bằng, mà chỉ có nghĩa là chúng hữu ích cho việc vun trồng đạo đức, và cho sự hiểu biết về lịch sử của các thời [Kinh Thánh], chứ không phải cho việc thiết lập đức tin. XII. Dù một số sách ngụy thư, như Khôn Ngoan và Huấn Ca, tốt hơn và trong sạch hơn những sách khác, và chứa một số sự dạy dỗ đạo đức có nội dung tốt, có giá trị của chúng, nhưng vì chúng có nhiều sự dạy dỗ khác vừa sai lạc vừa ngu dại, nên chúng bị loại khôn ngoan ra khỏi chính điển. XIII. Dù một số người đã nghi ngờ tính xác thực của một số sách Tân Ước, như Thư của Gia-cơ, II Phi-e-rơ, II và III Giăng, và Khải Huyền, là những sách về sau được Hội Thánh coi là thuộc chính điển, thì không có nghĩa là điều này có thể xảy ra đối với các sách ngụy thư, vì trong vấn đề này địa vị của các sách Cựu Ước và Tân Ước là khác nhau. (1) Vì các sách của Cựu Ước không được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc theo từng giai đoạn, theo sự kế tiếp về thời gian hay qua các phần của Hội Thánh, mà mọi sách thuộc về nó đều được tiếp nhận từ người Do Thái cùng một lúc, được viết trong một bộ sách duy nhất, sau khi chúng đã nhận được thẩm quyền không bị nghi ngờ, là thẩm quyền đã được chính Đấng Christ và các sứ đồ xác nhận. Nhưng các sách của Tân Ước được viết riêng rẽ vào những thời gian và nơi chốn khác nhau, và dần dần được thu thập thành một bộ duy nhất. Vì vậy, một số sách sau này, đến với một số Hội Thánh muộn hơn, đặc biệt là ở các vùng xa xôi, đã bị một số người nghi ngờ, cho đến khi tính xác thực của chúng dần dần được biết đến. (2) Dù một số Thư và Sách Khải Huyền bị nghi ngờ trong một số Hội Thánh, nhưng luôn có nhiều Hội Thánh hơn nữa đã chấp nhận chúng. Nhưng chưa bao giờ có sự bất đồng nào về các sách ngụy thư, vì chúng luôn bị Hội Thánh Do Thái bác bỏ.

21 Câu Hỏi về Giáo Lý Kinh Thánh

Sự Trong Sạch của Văn Bản Gốc
CÂU HỎI 10: Văn bản gốc của Cựu Ước và Tân Ước có đến với chúng ta cách trong sạch và không bị hư hoại không? Khẳng định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Câu hỏi này bị áp đặt lên chúng ta bởi người Công giáo La Mã, là những người gây nghi ngờ về sự trong sạch của các nguồn để dễ dàng thiết lập thẩm quyền của bản Vulgate của họ hơn và dẫn chúng ta đến tòa án của Hội Thánh. II. Bởi “các văn bản gốc” chúng ta không có ý nói chính các bản gốc tự tay viết từ tay của Môi-se, các đấng tiên tri và các sứ đồ, là những bản được biết là không còn tồn tại. Chúng ta có ý nói các bản sao (apographa), đã đến nhân danh họ, vì chúng ghi lại cho chúng ta lời của Đức Chúa Trời ấy bằng chính những lời mà các tác giả thánh đã gửi gắm nó dưới sự linh cảm trực tiếp của Đức Thánh Linh. III. Không có vấn đề gì về việc các nguồn có trong sạch theo nghĩa là không có lỗi nào đã len lỏi vào nhiều bộ sách thánh, hoặc do sự tàn phá của thời gian, hoặc do sự bất cẩn của những người sao chép, hoặc do sự ác ý của người Do Thái và những kẻ dị giáo. Điều này được cả hai phía công nhận, và các cách đọc khác nhau, mà Beza và Robert Stephanus đã ghi chú trong tiếng Hy Lạp, và người Do Thái trong tiếng Hê-bơ-rơ, làm chứng đầy đủ cho điều này. Nhưng câu hỏi là liệu văn bản gốc, bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp, có bị hư hoại đến mức, hoặc do sự bất cẩn của những người sao chép hoặc do sự ác ý của người Do Thái và những kẻ dị giáo, nó không còn có thể được coi là thẩm phán cho các cuộc tranh luận và là chuẩn mực mà mọi bản dịch không ngoại lệ phải được phán xét theo đó hay không. Người Công giáo La Mã khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận nó. IV. Không phải mọi người Công giáo La Mã đều có ý kiến này. Có nhiều người, được gọi là những nhà Hê-bơ-rơ học, chủ trương sự trong sạch của các nguồn, và bảo vệ nó cách rõ ràng, trong số đó có Sixtus Senensis, Bannes, Andradius, Driedo, Arias Montanus, John Isaac, Jacob Bonfrerius, Simeon de Muis, và nhiều người khác. Tuy nhiên, những người khác lại chủ trương mạnh mẽ sự hư hoại của các nguồn; trong số đó có Stapleton, Lindanus, Cano, Cotton, Morinus, Perronius, Gordon, và những người khác. Có một số người, đi theo con đường ở giữa, khẳng định không phải các nguồn bị hư hoại cũng không phải chúng tuôn chảy cách trong sạch và nguyên vẹn, đến mức họ cho rằng mọi điều phải được nghiên cứu và sửa chữa trong mối liên hệ với các bản dịch. Đây là sự dạy dỗ của Bellarmine (Về Lời Đức Chúa Trời 22), người về vấn đề này, cũng như về những vấn đề khác, phải được hiểu là không nhất quán. V. Việc các nguồn không bị hư hoại được chứng minh bởi (1) sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng sẽ không cho phép (cui repugnat) rằng các sách mà Ngài đã muốn được những người được linh cảm viết ra vì sự cứu rỗi của nhân loại, và mà Ngài muốn còn lại cho đến cuối thế giới để từ đó nước của sự cứu rỗi có thể được múc lấy, lại bị giả mạo đến mức chúng trở nên vô dụng cho mục đích ấy. Và vì không nên trông đợi những sự mặc khải mới sau khi Đức Chúa Trời đã giao phó toàn bộ ý muốn của Ngài về giáo lý cứu rỗi cho các sách Kinh Thánh, thì còn điều gì xúc phạm đến Đức Chúa Trời hơn, là Đấng đã hứa luôn ở cùng Hội Thánh của Ngài, cho bằng việc khẳng định rằng các sách mà giáo lý này được bảo tồn trong đó đã bị hư hoại đến mức chúng không thể là chính điển đức tin? (2) Sự trung tín của Hội Thánh Cơ Đốc, và công việc siêng năng của Hội Thánh trong việc bảo tồn Kinh Thánh. Vì Cơ Đốc nhân luôn canh giữ Kinh Thánh với sự chăm sóc lớn lao, để bảo tồn của báu thánh ấy không bị tổn hại, nên không thể tin rằng họ hoặc đã giả mạo nó hoặc đã cho phép bất kỳ ai khác làm điều đó. (3) Tôn giáo của người Do Thái, là tôn giáo nhìn các bộ sách thánh với đức tin và sự quan tâm lớn lao, đến mức mê tín, đến mức Josephus có thể nói rằng sau nhiều thế kỷ trôi qua không ai dám thêm vào hay bớt ra hay thay đổi các sách của người Do Thái, và rằng trong vòng họ việc sẵn sàng chết vì Kinh Thánh gần như là bản năng (Chống Apion, sách 2). Philo trong tác phẩm của ông về cuộc xuất hành của con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, được Eusebius trích dẫn, còn đi xa hơn khi ông tuyên bố rằng, cho đến thời của ông, trong một khoảng thời gian hơn hai ngàn năm, không một lời nào trong luật pháp Hê-bơ-rơ bị thay đổi, và rằng bất kỳ số lượng người Do Thái nào cũng thà chết còn hơn cho phép luật pháp trải qua bất kỳ sự thay đổi nào (Chuẩn Bị cho Phúc Âm 8.2). Thật vậy, họ bị chế ngự bởi sự mê tín ngu dại về bộ sách thánh, đến mức nếu một sách luật pháp thành văn chạm xuống đất, họ công bố một kỳ kiêng ăn, và họ nói rằng phải sợ rằng vũ trụ sẽ trở lại tình trạng hỗn mang nguyên thủy — họ xa đến mức ấy so với việc cho phép gian lận với các bộ sách thánh. (4) Sự chăm sóc mà phái Masorete không chỉ đếm, mà còn ghi lại bằng văn bản, mọi sự khác biệt trong việc chấm điểm và viết, không chỉ đối với các câu và các từ, mà đối với từng chữ cái riêng lẻ, đến mức không thể có chỗ cho, cũng không có sự nghi ngờ về, những kẻ giả mạo, một lập luận được Arias Montanus dùng trong lời tựa Kinh Thánh của ông. (5) Số lượng lớn các bản sao. Vì các bộ sách thánh được phân tán rộng rãi như vậy, làm sao tất cả chúng có thể bị hư hoại hoặc do sự bất cẩn của những người sao chép hoặc do sự ác ý của những kẻ giả mạo? “Không bao giờ,” như Augustine nói, “một người thận trọng nào lại tin rằng người Do Thái, dù gian ác và hiểm độc đến đâu, có thể làm điều này với rất nhiều bản sao được phân tán rộng rãi như vậy” (Thành Phố của Đức Chúa Trời 15.2 [13]). Vives nói rằng lập luận này nên được dùng chống lại những người “tranh luận rằng các bản thảo tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và tiếng Hy Lạp của Tân Ước đã bị giả mạo và hư hoại, đến mức chân lý của các sách thánh không thể được tìm thấy trong chúng.” VI. (6) Nếu các nguồn đã bị hư hoại, thì việc đó xảy ra hoặc trước hoặc sau Đấng Christ. Cả hai đều không thể. Không phải trước, vì Đấng Christ không bao giờ gợi ý điều đó khi Ngài thảo luận về nhiều lỗi lầm giáo lý khác nhau, và Ngài hẳn sẽ không duy trì việc sử dụng các sách đã bị hư hoại. Chẳng lẽ Chúa lại thờ ơ với sự cứu rỗi của dân Ngài đến mức Ngài không bao giờ, đích thân hay qua các sứ đồ, nhắc đến việc các sách của Môi-se và các đấng tiên tri đã bị giả mạo, trong khi cùng lúc đó Ngài bác bỏ người Do Thái từ chính các sách này (nhưng vô ích, nếu chúng đã bị hư hoại và thay đổi), và triệu tập cùng thúc giục các môn đồ của Ngài đọc và tra xét chúng sao? Cũng không phải sau đó, cả vì các bản sao phân tán giữa Cơ Đốc nhân hẳn sẽ khiến một nỗ lực như vậy trở nên vô ích, lẫn vì không có dấu vết nào của một sự hư hoại như vậy. Vì nếu bất cứ điều gì thuộc loại này đã xảy ra, tại sao các đoạn mà Đấng Christ và các sứ đồ trích dẫn từ Môi-se và các đấng tiên tri ngày nay và luôn luôn vẫn như vậy, và không hề bị hư hoại chút nào? Tại sao Origen và Jerome, là những người có tri thức tuyệt vời về các ngôn ngữ thánh, lại minh oan cho người Do Thái cách cụ thể như vậy khỏi lỗi lầm này? Vì vậy nếu sự hư hoại không xảy ra hoặc trước hoặc sau Đấng Christ, thì suy ra rằng nó không bao giờ xảy ra, một lập luận mà Bellarmine đưa ra (Về Lời Đức Chúa Trời 22). VII. (7) Người Do Thái vừa không muốn làm hư hoại các nguồn, vừa không thể làm điều đó. Họ không muốn, vì, nếu họ đã muốn làm hư hoại bất kỳ phần nào, họ chắc chắn hẳn đã làm suy yếu những lời phán nói về Đấng Christ và xác nhận đức tin Cơ Đốc. Thật vậy, ai sẽ tin rằng nếu, như người ta giả định, họ làm điều đó vì lòng căm ghét Cơ Đốc nhân, họ lại giả mạo những đoạn mà từ đó không điều gì chống lại Cơ Đốc nhân có thể được rút ra, và để nguyên vẹn những đoạn mà trong đó Cơ Đốc nhân đặt nền tảng cho sự chiến thắng của chân lý Phúc Âm? Nhưng vấn đề chính xác là như vậy. Những đoạn được cho là đã bị người Do Thái làm suy yếu gây ít hoặc không gây vấn đề gì cho Cơ Đốc nhân, trong khi những lời phán nổi bật nhất về Đấng Christ vẫn không thay đổi, và rõ ràng cùng cụ thể hơn nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ so với trong các bản dịch, như Jerome đã chỉ ra (thư 74, gửi Marcellus), John Isaac (Chống Lindanus 2), và Andradius trong phần bảo vệ Công Đồng Trent của ông, chương 2. Việc họ không thể làm điều đó dù họ có muốn đến đâu đi nữa được thấy không chỉ qua số lượng lớn các bản sao mà còn qua sự cảnh giác của Cơ Đốc nhân, là những người mà không phải mọi bản sao của họ người Do Thái đều có thể làm hư hoại được, và qua sự khôn ngoan quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng, nếu Ngài không cho phép một chấm hay một nét của luật pháp hư mất cho đến khi mọi điều được trọn (Ma-thi-ơ 5:18), thì Ngài càng ít muốn cho thân thể của giáo lý thiên thượng bị người Do Thái làm suy yếu, và cho chúng ta bị tước đoạt kho báu này; đúng hơn, như Bellarmine nhận xét rất đúng, “vì mục đích này Ngài đã muốn phân tán người Do Thái khắp thế giới, và phổ biến các sách luật pháp và các đấng tiên tri, để, dù không muốn, họ có thể làm chứng cho chân lý Cơ Đốc của chúng ta” (Về Lời Đức Chúa Trời 22, lập luận 5).... và Augustine gọi người Do Thái là “một dân tộc bảo tồn sách, mang luật pháp và các đấng tiên tri; họ thường mang các bộ sách như một đầy tớ, để họ có thể mất đi bởi việc mang, và những người khác được lợi bởi việc đọc; họ thật sự phục vụ chúng ta; người Do Thái giống như những người mang sách và những người trông coi thư viện, là những người bởi nỗ lực của mình đã mang các bộ sách cho chúng ta,” và lại nữa, “trong lòng họ, là kẻ thù; trong sách của họ, là những nhân chứng.” VIII. Dù nhiều thay đổi nhỏ khác nhau (corruptulae) có thể đã len lỏi vào các bộ sách tiếng Hê-bơ-rơ do sự bất cẩn của những người sao chép hoặc sự tàn phá của thời gian, nhưng chúng sẽ không vì thế mà ngừng là chính điển đức tin và cách cư xử. Vì những thay đổi này đại diện cho những vấn đề ít quan trọng, không liên quan đến đức tin và cách cư xử, điều mà chính Bellarmine thừa nhận, và vì vậy ông phủ nhận rằng chúng ảnh hưởng đến sự nguyên vẹn của Kinh Thánh (Về Lời Đức Chúa Trời 2.2); và hơn nữa chúng không được tìm thấy trong mọi bản thảo, và không phải là loại không thể dễ dàng được sửa chữa từ chính Kinh Thánh và việc so sánh các bản sao khác nhau. IX. Lòng căm ghét của người Do Thái đối với Cơ Đốc nhân có thể là một nguyên nhân xa cho sự hư hoại của Kinh Thánh, nhưng là một nguyên nhân có thể bị cản trở bởi một nguyên nhân lớn hơn, tức là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhìn thấy trước một quy tắc đức tin chắc chắn cho Cơ Đốc nhân không kém gì cho người Do Thái, một quy tắc được suy ra từ những nền tảng không thể nghi ngờ của Phúc Âm, là điều không thể thực hiện được nếu Ngài cho phép các nguồn bị hư hoại. X. Sự khác biệt giữa Bản Bảy Mươi và văn bản gốc không hàm ý rằng văn bản bị hư hoại, mà đúng hơn là bản dịch có lỗi, như Jerome đã nhận ra vào thời của ông (trong lời tựa của ông cho Phục Truyền Luật Lệ Ký và Sử Ký, và trong thư của ông gửi Sunias và Fretellas). Bellarmine nói (Về Lời Đức Chúa Trời 2.6) rằng [Bản Bảy Mươi] hư hoại và có lỗi đến mức nó dường như hoàn toàn là một tác phẩm khác, đến mức ngày nay việc sửa chữa văn bản tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng La-tinh [của Cựu Ước] từ một bản thảo tiếng Hy Lạp là không an toàn. XI. Việc các sự khác biệt Keri và Kethib, thường được coi là có số lượng 848, làm hư hoại văn bản, là điều xa sự thật biết bao, vì đúng hơn chúng cho thấy các cách đọc khác nhau của các bản sao khác nhau, bởi đó mọi sự hư hoại bởi những kẻ đổi mới đều bị ngăn chặn. Chasir và jothar, chỉ về một sự thiếu sót hay dư thừa về ngữ pháp, thuộc cùng một loại và làm rõ sự mê tín mà phái Masorete đã chăm sóc văn bản với nó. XII. Tikkun sopherim hay “những sự sửa chữa của các thầy thông giáo,” trong đó chỉ có mười tám, không hàm ý bất kỳ sự hư hoại nào của văn bản. Nếu đã có bất kỳ sự hư hoại nào, Đấng Christ, nếu chúng được thực hiện trước thời của Ngài, hoặc các giáo phụ chính thống nếu chúng được thực hiện sau đó, hẳn đã không cho phép chúng trôi qua mà không quở trách. Chúng cũng không nhất thiết là những sự sửa chữa, như người đọc thấy rõ, mà là những sự cải thiện về văn phong, và những thay đổi không phải về ý nghĩa cho bằng về từ ngữ. Chúng được thực hiện hoặc bởi những người của Đại Hội Đồng, một trong số họ, E-xơ-ra, người, sau khi trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn, đã khôi phục lại sự nguyên vẹn cho các bản sao bị phân tán và hư hại của các sách thánh, và sắp xếp chúng như chúng ta có hiện nay, đã được Đức Chúa Trời linh cảm, như chúng tôi đã nhắc đến ở trên tại chỗ thích hợp, hoặc bởi chính các tác giả, là những người, theo phong tục của các nhà hùng biện, đã biên tập điều họ đã nói. Nhưng chính nội dung tuyên bố chúng là những điều ít quan trọng, vì ý nghĩa không bị mất ngay cả khi các từ được giữ như đã nói ra. XIII. Sự giống nhau của một số chữ cái quả thật có thể đã dẫn đến những lỗi xuất hiện trong một số bộ sách vì sự bất cẩn của những người sao chép, nhưng điều này không phổ quát, vì chúng có thể dễ dàng được sửa chữa từ những bộ sách khác, đặc biệt là vì sự kỹ lưỡng của phái Masorete, là những người đếm không chỉ mọi từ, mà còn cả các chữ cái có trong văn bản. XIV. Việc công tác của phái Masorete gợi ý sự hư hoại của các nguồn là điều xa sự thật biết bao, vì, trái lại, nó được thực hiện để ngăn ngừa lỗi lầm, để trong những ngày sắp đến không một chữ cái nào có thể bị thay đổi hay bị mất đi. XV. Dù trong Rô-ma 10:18 sứ đồ viết “tiếng” thay cho “dây” của Thi Thiên 19:5 [4], thì không có nghĩa là văn bản tiếng Hê-bơ-rơ bị hư hoại và rằng “dây của chúng” đã bị thay thế cho “tiếng” hay “giọng” của chúng. Vì qav không chỉ có nghĩa là một sợi dây kéo dài hay thẳng đứng, mà còn là một dòng viết, hay chữ cái, mà bởi đó trẻ nhỏ được dạy, như trong Ê-sai 28:10 sự trẻ con ngu dốt của dân Y-sơ-ra-ên được cho thấy khi họ được nói là được dạy như trẻ con “giềng mối lại thêm giềng mối, hàng lại thêm hàng.” Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: “Ngày này truyền dạy cho ngày khác, và đêm này bày tỏ tri thức cho đêm kia.” “Tiếng” (fqoggos), là từ không chỉ chỉ âm thanh mà còn chỉ việc viết chữ cái, diễn đạt từ này [qav] rất tốt, cũng như chúng ta gọi các nguyên âm đôi và nguyên âm là được viết ra. Hơn nữa, Phao-lô không trích dẫn câu này cách chính xác, mà áp dụng nó theo cách tượng hình cho việc rao giảng Phúc Âm bởi các sứ đồ, theo ý nghĩa chứ không theo từ ngữ. XVI. Sự hư hoại của ý nghĩa là một chuyện; sự hư hoại của cách giải thích là chuyện khác. Người Do Thái đã có thể làm hư hoại cách giải thích Ê-sai 9:6 khi những lời “và người ta sẽ gọi danh Ngài” được gán cho người cha là người gọi, chứ không phải cho người con là người được gọi, nhưng họ đã không làm hư hoại chính các từ. Việc chúng được dịch theo thể chủ động hay bị động không tạo ra sự khác biệt, vì theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, một động từ tương lai ở thể chủ động không có chủ ngữ thường có nghĩa bị động, và như vậy các từ, ở ngôi thứ ba cách vô nhân xưng, dù ở thể chủ động, có thể được hiểu là bị động. Vì vậy cách đọc tiếng Hê-bơ-rơ “và người ta sẽ gọi danh Ngài” đã không bị thay đổi, nhưng chủ ngữ phải được bổ sung — không phải “Đức Chúa Cha,” như người Do Thái hiểu, mà là “mọi người,” nghĩa là, mọi tín hữu, sẽ gọi danh Ngài (của Đấng Christ). Để làm điều này rõ ràng hơn, nó được dịch là “danh Ngài sẽ được gọi là.” Tương tự Giê-rê-mi 23:6 đã bị hư hoại phần nào trong cách giải thích nhưng không phải trong từ ngữ, là những từ được dịch đúng hoặc với số ít “người sẽ gọi Ngài,” như Bản Bảy Mươi đã dịch, như thể các từ ấy nói đến chủ ngữ đứng trước là “Y-sơ-ra-ên và Giu-đa,” hoặc với số nhiều, “họ sẽ gọi Ngài,” như Pagninus, Vatable và Arias Montanus đã dịch, theo các bản Canh-đê, Syriac, Ả Rập, và Vulgate. Jerome dùng cả hai cách dịch, và không Giáo Phụ nào gọi đoạn này là bị hư hoại. XVII. Vì ba bản Targum hiểu “Shiloh” trong Sáng Thế Ký 49:10 là “Đấng Mê-si,” nên rõ ràng người Do Thái đã không làm hư hoại đoạn này để chứng minh rằng Đấng Mê-si chưa đến. Hơn nữa, từ Shiloh này, trong Talmud được gán cho Đấng Mê-si, bác bỏ người Do Thái và chỉ về Đấng Christ không kém gì “Shiloh” [với chữ “h” cuối cứng thay vì mềm] được khẳng định là từ gốc, dù nó bắt nguồn từ “con” hay từ “bình an,” hoặc, điều có vẻ thích hợp hơn, và Bản Bảy Mươi đi theo, một cụm từ [tiếng Hê-bơ-rơ] có nghĩa là “Đấng mà thẩm quyền vương giả thuộc về Ngài.” Có một cụm từ tương tự trong Ê-xê-chi-ên 21:32 [27]. XVIII. Xa-cha-ri 9:9 không bị hư hoại khi nó nói rằng Đấng Mê-si sẽ là một vua công chính và sẽ được cứu, vì từ này có thể được hiểu hoặc ở thể bị động, có nghĩa là Đấng Christ sẽ được cứu khỏi sự chết (Hê-bơ-rơ 5:7), hoặc sẽ tự cứu mình (Ê-sai 63:3[5]); hoặc ở dạng trung dung được dùng theo thể chủ động, là điều phổ biến trong vòng người Hê-bơ-rơ, và đây sẽ là một phân từ có nghĩa là “Đấng giải cứu” hay “Đấng cứu rỗi.” XIX. Dù trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40 thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở tại Ai Cập được nói là 430 năm, là điều không thể hiểu là khoảng thời gian trải qua tại Ai Cập, vốn là 215 năm, mà là thời gian trải qua cả tại Ca-na-an lẫn tại Ai Cập, như các bản Samaritan và Hy Lạp giải thích đoạn này, thì tiếng Hê-bơ-rơ không nên bị coi là hư hoại mà là lối nói hoán dụ, chỉ nhớ đến thời kỳ Ai Cập, vì đó là cuộc lưu đày chính của dân Y-sơ-ra-ên, bằng cách gọi toàn thể theo phần quan trọng hơn. XX. Trong Thi Thiên 15 [14] không có câu nào bị bỏ sót [khỏi văn bản tiếng Hê-bơ-rơ hiện nay], vì điều được trích dẫn trong Rô-ma 3:11-12 không phải được sứ đồ lấy từ đó, mà từ nhiều thi thiên được hợp lại với nhau, ví dụ, Thi Thiên 5, 11, 26, 36, và 140, và từ Ê-sai 59, như Jerome dạy trong phần bình luận của ông về Ê-sai (sách 16). XXI. I Cô-rinh-tô 15:47 không bị hư hoại trong văn bản tiếng Hy Lạp, mà trong bản Vulgate, là bản bỏ sót từ Chúa, ở đây có nghĩa là Đấng Christ, vì Ngài không phải là một người thuần túy mà là Chúa Giê-hô-va, và như vậy sự đối lập giữa A-đam thứ nhất và thứ hai mạnh mẽ hơn nhiều: “Người thứ nhất thuộc về đất, bởi đất, nhưng người thứ hai là Chúa từ trời đến.” XXII. Dù phần tung hô của Ma-thi-ơ 6:13, ở phần kết của Bài Cầu Nguyện Chung, không được tìm thấy trong Lu-ca 11, cũng không trong nhiều bản thảo, thì không có nghĩa là văn bản này bị hư hoại, vì Chúa có thể đã dạy cùng một hình thức cầu nguyện hai lần; một lần không có phần tung hô, và sau đó lại một lần nữa, với phần tung hô được thêm vào, cho công chúng. Cũng không phải là không thể để một sách Phúc Âm bỏ sót điều mà một sách khác bao gồm, vì không có sự cần thiết nào khiến mỗi sách phải bao gồm mọi điều; Ma-thi-ơ 6:33 chép: “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài,” nhưng Lu-ca 6:31 chỉ có: “Hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời.” Vì vậy điều Lu-ca bỏ sót không nên bị loại bỏ, mà nên được bổ sung từ Ma-thi-ơ, vì cả hai đều được linh cảm, đặc biệt là vì đoạn này được tìm thấy trong mọi bản thảo tiếng Hy Lạp của Ma-thi-ơ, như Erasmus và Bellarmine công nhận. XXIII. Dù trong một số bản thảo Rô-ma 12:11 chép “phục vụ thời cơ,” nhưng điều này không đúng với mọi bản thảo; thật vậy Franciscus Lucas nói ông đã thấy sáu bản chép “Chúa.” Beza nói đây là cách đọc của một số bản tốt nhất, và Dominic a Soto tuyên bố rằng cách đọc ấy hiện nay là phổ biến, cả trong tiếng Hy Lạp lẫn tiếng La-tinh. XXIV. Chắc chắn rằng mọi bản thảo tiếng Hy Lạp đều khác với tiếng La-tinh trong I Giăng 4:3, vì tiếng Hy Lạp có “mọi thần không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt,” nhưng tiếng La-tinh, “mọi thần tách Chúa Giê-xu ra (solvit).” Không có nghĩa là các nguồn bị hư hoại, vì cách đọc tiếng Hy Lạp đáng tôn trọng hơn (augustior), và cụ thể hơn nhiều chống lại Nestorius và Eutyches. XXV. Sự hư hoại là một chuyện; một cách đọc khác nhau là chuyện khác. Chúng ta thừa nhận rằng có một số cách đọc khác nhau đến từ việc đối chiếu các bản thảo khác nhau, nhưng chúng ta phủ nhận rằng có một sự hư hoại phổ quát. XXVI. Việc nói về nỗ lực của những kẻ dị giáo nhằm làm hư hoại một số bản thảo là một chuyện. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận điều này. Những lời phàn nàn của các Giáo Phụ, ví dụ, Irenaeus đối với Marcion, Origen về Rô-ma 16:13, và Theodoret đối với Tatian là liên quan đến điều này. Nhưng sự thành công, hay sự hư hoại hoàn toàn và phổ quát, lại là chuyện khác. Chúng ta phủ nhận điều này, cả vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã không cho phép họ làm điều họ đã hoạch định, lẫn vì sự siêng năng của các giáo phụ chính thống, là những người, có nhiều bản thảo khác nhau trong tay, đã trung tín giữ chúng khỏi sự hư hoại.

Bản Dịch Có Thẩm Quyền của Kinh Thánh
CÂU HỎI 11: Bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước có phải là những bản duy nhất có thẩm quyền không? Khẳng định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Một số bản dịch Kinh Thánh là gốc và chính yếu, được các tác giả biên soạn từ đầu; những bản khác là thứ yếu, là các bản dịch sang những ngôn ngữ khác mà Kinh Thánh đã được dịch sang. Không ai phủ nhận rằng bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước là gốc và được viết đầu tiên, nhưng có một sự tranh luận giữa chúng ta và người Công giáo La Mã về việc liệu cả hai có thẩm quyền hay không, và tự chúng có xứng đáng nhận được đức tin và thẩm quyền hay không, và liệu mọi bản dịch khác có phải được kiểm tra theo chúng hay không. II. Một số người Công giáo La Mã — Sixtus Senensis, Driedo, Andradius, và những người khác — đối xử công bằng với các nguồn bằng cách khẳng định sự trong sạch của chúng, như đã thấy ở trên, và, vì sự trong sạch của chúng, gán cho chúng tính có thẩm quyền, để mọi bản dịch, kể cả bản Vulgate, có thể được sửa chữa từ chúng. Nhưng nhiều người trong số họ thì không, và cho rằng không có sự chắc chắn nào về thực chất của bản tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc để viện dẫn đến các nguồn trong các cuộc tranh luận về đức tin, hoặc để sửa chữa bản Vulgate từ đó; ví dụ, Stapleton, Cano, Lindanus, và những người khác chủ trương sự hư hoại của các nguồn. Sự dạy dỗ này được lấy từ sắc lệnh của Công Đồng Trent, kỳ họp 4, đã nói: “Hãy coi bản dịch Vulgate tiếng La-tinh là có thẩm quyền cho việc đọc công khai, tranh luận, giảng dạy, và giải thích, theo nghĩa là không ai dám bác bỏ nó vì bất kỳ lý do nào.” Phải thừa nhận rằng nhiều người Công giáo La Mã, là những người xấu hổ vì sắc lệnh này, cố gắng giải thích nó theo một nghĩa khác, như thể công đồng đã không nói điều gì chống lại tính có thẩm quyền của văn bản gốc, và đã không đặt bản Vulgate lên trên các nguồn, mà chỉ chọn một bản trong số các bản dịch tiếng La-tinh đang lưu hành, là bản nó tuyên bố vượt trội hơn các bản khác, như Bellarmine nói (Về Lời Đức Chúa Trời 2.10), cũng là ý kiến của Andradius, Salmeron, Serarius, và những người khác. Việc đây là một sự bóp méo sắc lệnh của Công Đồng, Bannes lập luận đúng, và có thể dễ dàng thấy được từ chính lời của công đồng. Vì nếu nó phải được coi là có thẩm quyền, và không ai dám bác bỏ nó vì bất kỳ lý do nào, thì chẳng phải nó được coi ngang bằng với các nguồn, và thật sự được đặt cao hơn chúng sao? Nếu nó khác với các nguồn, nó sẽ không được đem lại hài hòa với chúng, mà đúng hơn các nguồn sẽ bị bắt phải đồng ý với nó. Vì vậy Mariana kết luận rằng sau khi ban hành [các sắc lệnh của] Công Đồng Trent “tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ đã sụp đổ trong một đòn.”
Nhưng giáo huấn của chúng ta là chỉ bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước mới đã và đang là xác thực, theo nghĩa mọi tranh luận về đức tin và tôn giáo, cùng mọi bản dịch, đều phải được thử nghiệm và tra xét theo chúng. III. Một bản văn xác thực là bản văn mà mọi yếu tố hợp lại đều tạo nên sự tin cậy, và phải được hoàn toàn tin tưởng trong lĩnh vực của nó, từ đó thấy rõ cả hai điều: nó phải xuất phát từ tác giả mang tên nó, và mọi điều trong đó phải được viết đúng như tác giả muốn viết. Một bản văn như vậy có thể xác thực theo một trong hai nghĩa — nghĩa chính yếu và nguyên thủy, và nghĩa thứ yếu và phái sinh. Nghĩa chính yếu áp dụng cho điều tự mang lấy sự xác chứng của chính mình, tự chứng minh bằng chính mình, và được tin, và rõ ràng phải được tin, dựa trên chính điều nó bày tỏ (ob seipsum). Thuộc loại này là các bản gốc của các chiếu chỉ hoàng gia, các sắc lệnh của quan chức, di chúc, khế ước, và bất cứ điều gì khác thực sự do tác giả viết ra. Trong nhóm thứ yếu là mọi bản sao được sao chép chính xác và trung tín bởi những người có đủ tư cách (idoneus), chẳng hạn các viên chức được chỉ định và được ủy quyền bởi thẩm quyền công để sao chép các chiếu chỉ của vua chúa và các văn kiện công khác, hay các thầy thông giáo và người sao chép sách vở và các bản văn khác, là những người trung thực và trung tín. Theo nghĩa thứ nhất, chỉ các “bản chính tay viết” của Môi-se, các tiên tri và các sứ đồ mới là xác thực, nhưng theo nghĩa thứ hai, các bản sao trung tín và chính xác cũng là xác thực. IV. Hơn nữa, thẩm quyền của một bản văn xác thực như vậy có hai phương diện: một phương diện dựa trên chính nội dung của vấn đề mà nó đề cập (in rebus ipsis de quibus id agitur), và liên quan đến những người mà bản văn hướng đến; phương diện kia liên quan đến chính lời văn và bản văn, và áp dụng cho các bản sao và các bản dịch được làm từ nó, và nhận mọi thẩm quyền (ius) của nó từ bản gốc, đến nỗi nó phải được so sánh với bản văn xác thực đó và được sửa chữa nếu có bất kỳ khác biệt nào. Loại thẩm quyền thứ nhất (authoritas) có thể lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy thuộc vào thẩm quyền của người đã ban hành bản văn, và tùy thuộc người ấy có nhiều hay ít thẩm quyền (imperium) hơn trên những người mà người ấy ngỏ lời. Với Kinh Thánh, thẩm quyền được tìm thấy ở mức độ cao nhất, đến nỗi không thể ở trong bất kỳ bản văn nào khác, vì chúng ta phải đơn giản vâng phục Đức Chúa Trời, và vâng theo mọi điều Ngài đã đòi hỏi, trong Lời xác thực thánh khiết nhất được viết ra của Ngài, hoặc phải tin hoặc phải làm, vì cớ thẩm quyền tối thượng mà Ngài nắm giữ trên nhân loại, cũng như trên mọi tạo vật, và chân lý cùng sự khôn ngoan tối thượng ở trong Ngài. Nhưng loại thẩm quyền thứ hai hệ tại ở điều này: các bản sao trung tín và chính xác, không kém gì các bản chính tay viết, là chuẩn mực cho mọi bản sao khác của bản văn của Ngài và cho các bản dịch. Nếu tìm thấy bất kỳ sự sai lệch nào trong các bản ấy, dù nó mâu thuẫn với các bản gốc hay các bản sao chân thật, chúng không xứng đáng mang danh “xác thực”, và phải bị loại bỏ như là giả mạo và hư hoại, và không có lý do nào khác cho sự loại bỏ này ngoài sự sai lệch đó. Chúng ta đã viết ở trên, trong câu hỏi 4, về loại thẩm quyền thứ nhất. Ở đây chúng ta bàn về loại thứ hai, là loại được tìm thấy trong bản văn xác thực (editio). V. Cuối cùng, tính xác thực có thể được xét theo hai cách: về mặt nội dung, liên quan đến giáo huấn (res enunciata), hoặc về mặt hình thức, liên quan đến lời văn và cách thức (modus enunciandi). Ở đây không phải là vấn đề về cách thứ nhất — chúng ta không phủ nhận tính xác thực này đối với các bản dịch khi chúng phù hợp với các nguồn — mà chỉ là về cách thứ hai, là cách chỉ thuộc về các nguồn mà thôi. VI. Các lý do là (1) chỉ các nguồn mới được cảm hứng cả về nội dung lẫn lời văn (2 Ti-mô-thê 3:16); vì vậy chỉ chúng mới có thể là xác thực. Vì những gì các người của Đức Chúa Trời đã viết, họ viết dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh (2 Phi-e-rơ 1:21), Đấng, để họ khỏi sa vào sai lầm, đã định đoạt (dictavit) không chỉ nội dung mà cả lời văn nữa, điều không thể nói về bất kỳ bản dịch (versio) nào. (2) Chúng là chuẩn mực và quy tắc mà mọi bản dịch phải được thử nghiệm theo đó — như bản sao phải được quy chiếu về bản mẫu gốc và dòng suối được nhận biết từ nguồn của nó. Giáo luật của Gratian dựa trên Augustine viết: “Để sự đáng tin cậy của các sách xưa được thử nghiệm từ các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ; như vậy chân lý của bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước không đạt tới chuẩn mực.” Jerome trình bày nhiều về vấn đề này khi ông lập luận cho thẩm quyền của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ: xem thư 102 của ông gửi Marcellus và các thư gửi Vitalus, và gửi Sunias và Fretellus. (3) Các bản văn (editiones) này đã được giữ là xác thực từ ban đầu, và luôn được người Do Thái và Cơ Đốc nhân giữ như vậy, trong nhiều thế kỷ sau Đấng Christ, và không thể đưa ra lý do nào vì sao nay chúng phải thôi không còn xác thực nữa. Vì các lý do đã được gợi ý để ủng hộ quan niệm về sự hư hoại không chỉ giả định điều cần phải chứng minh mà còn đã bị chúng ta bác bỏ. VII. (4) Nếu bản tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước không xác thực, thì không có bản dịch nào xác thực; không bản nào khác có chứng cớ thiên thượng về tính xác thực của nó. Nếu không có Lời xác thực của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, sẽ không có hồi kết cho sự tranh cãi, vì sẽ không có quy tắc chắc chắn nào về đức tin và hành vi mà mọi người phải đồng ý, và Kinh Thánh sẽ như một cái mũi bằng sáp, hay một luật của Lesbos được giải thích theo sự phán đoán riêng. (5) Các đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng trong một số trường hợp cần phải quy chiếu về các nguồn. Bellarmine nêu các trường hợp sau: (a) khi dường như có lỗi của người sao chép trong các bản chép tay tiếng La-tinh; (b) khi có các cách đọc khác nhau, đến nỗi không thể chắc chắn cách nào là đúng; (c) khi có sự mơ hồ hoặc trong lời văn hoặc trong nội dung; (d) khi sức mạnh và hàm ý của các từ [tiếng La-tinh] không đủ rõ ràng (De Verbo Dei 2.11). Điều này không thể có giá trị trừ khi các nguồn là xác thực. Arias Montanus, trong lời tựa Kinh Thánh của ông, cho thấy các lỗi trong các bản dịch không thể được sửa chữa ngoại trừ từ chân lý của ngôn ngữ gốc. Vives xác định như điều chắc chắn và không còn nghi ngờ rằng phải nhờ đến các nguồn. Salmeron, Bonfrerius, Masius, Muisius, Jansen và những người theo ông, cùng những người khác hiện nay kêu gọi đến các nguồn đều có cùng niềm xác tín. VIII. Các cách đọc khác nhau xuất hiện trong Kinh Thánh không làm giảm tính xác thực của nó, vì chúng dễ dàng được nhận biết và hiểu được, một phần nhờ mạch văn (cohaerentia textus), và một phần nhờ đối chiếu các bản chép tay tốt hơn; nhiều cách đọc có tính chất như vậy mà, mặc dù chúng khác nhau, chúng vẫn đồng ý về ý nghĩa (licet diversae non male tamen eidem textui conveniant). IX. Mặc dù một số tranh luận đã nảy sinh từ các nguồn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, không vì thế mà chúng không thể là xác thực, vì nếu chúng không xác thực, sẽ không có bản Kinh Thánh xác thực nào để có thể kêu gọi đến; không có ngôn ngữ nào lại không tạo nhiều cơ hội cho sự tranh cãi luận chiến. Hơn nữa, [tranh cãi] không phải là lỗi của các nguồn mà là lỗi của những người lạm dụng các nguồn, hoặc không hiểu chúng hoặc bẻ cong chúng theo ý kiến riêng của mình, và ngoan cố bám giữ như vậy. X. Lời tuyên bố rằng các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và tiếng Hy Lạp của Tân Ước đã trở nên khiếm khuyết là sai, và các phân đoạn được đưa ra để chứng minh điều này bởi các đối thủ của chúng ta không thể chứng minh được. Không phải đoạn văn về người đàn bà phạm tội ngoại tình (Giăng 8), vì mặc dù nó thiếu trong bản tiếng Syriac, nó được tìm thấy trong mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp. Không phải lời nói trong 1 Giăng 5:7, mặc dù trước đây một số người đã đặt nghi vấn về nó, và ngày nay những kẻ dị giáo cũng làm vậy. Mọi chứng nhân tiếng Hy Lạp (exemplaria) đều có nó, như Sixtus Senensis công nhận: “Những lời này luôn luôn là chân lý không bị nghi ngờ, và được đọc trong mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp từ thời chính các sứ đồ.” Không phải Mác 16, là đoạn vào thời Jerome còn thiếu trong một số bản chép tay, như ông thừa nhận, nhưng nay được tìm thấy trong mọi bản, và cả trong bản tiếng Syriac, và rõ ràng cần thiết để hoàn tất ký thuật về sự phục sinh của Đấng Christ. XI. Các đối thủ của chúng ta dùng tính mới mẻ của các dấu nguyên âm trong các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ làm phương tiện để đánh đổ tính xác thực của chúng cũng vô ích, như thể các dấu ấy chỉ là một sự đổi mới của con người do các Masorete tạo ra, vì vậy không dựa trên thẩm quyền thiên thượng và không thể sai lầm, mà dựa trên thẩm quyền con người, và vì vậy có thể bị thay đổi bởi quyết định của con người, mà không có rủi ro, đến nỗi ý nghĩa của bản văn mãi mãi vẫn không chắc chắn và mơ hồ. Có thể trả lời họ bằng nhiều cách. (1) Bellarmine sẽ đưa ra lời đáp này thay cho chúng ta: “Các lỗi phát sinh vì cớ việc thêm các dấu không ảnh hưởng đến chân lý, vì các dấu đã được thêm vào từ bên ngoài, và không thay đổi bản văn” (De Verbo Dei 2.2). (2) Theo giả thuyết này, không chỉ sự bảo đảm về bản văn gốc rời bỏ chúng ta, mà cả sự bảo đảm về bản Vulgate, là bản được soạn từ nguồn đó, cũng vậy, trừ khi có thể chứng minh rằng tác giả đầu tiên của bản dịch đó, dù là Jerome hay ai khác, đã trực tiếp nhận từ Thánh Linh sự mặc khải cần thiết về các nguyên âm, là điều nếu không thì chắc chắn đến từ truyền thống của người Do Thái. Nếu truyền thống đó không chắc chắn, mọi thẩm quyền của bản văn thánh đều lung lay. XII. (3) Ngay cả khi các dấu được thêm vào ở một thời kỳ muộn, như những người cho rằng nguồn gốc của chúng từ các Masorete ở Tiberias khẳng định, không vì thế mà chúng chỉ là một sáng chế của con người, chỉ tùy thuộc vào sự phán đoán của con người, điều mà, nếu được giả định, quả thật làm suy yếu đáng kể thẩm quyền của bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ. Vì việc ghi dấu, theo ý kiến của những người giữ giả thuyết này, không được cho là đã được thực hiện theo sự phán đoán của các ra-bi, mà theo sự tương đồng của Kinh Thánh, bản chất (genius) của ngôn ngữ thánh, và ý nghĩa đã từ lâu được người Do Thái chấp nhận, đến nỗi ngay cả khi các dấu, theo giả thuyết này, không thuộc về bản gốc xét về hình dạng của chúng, cũng không thể phủ nhận rằng chúng luôn thuộc về bản gốc xét về âm thanh và giá trị, hay quyền năng. Nếu không, vì nguyên âm là linh hồn của phụ âm, bản văn sẽ luôn mơ hồ; thật ra sẽ không thể có ý nghĩa rõ ràng nào của lời văn trừ khi [các nguyên âm] cũng cổ xưa như các phụ âm, như Prideaux nhận xét cách đúng đắn trong bài giảng thứ mười hai của ông về tính cổ xưa của các dấu: “Rằng các dấu và dấu trọng âm thuộc về bản gốc xét về âm thanh và giá trị thì không ai phủ nhận: [vấn đề] chỉ liên quan đến các ký hiệu và ký tự.” Và lại nữa, “các nguyên âm cũng cổ xưa như các phụ âm xét về phẩm chất nền tảng (vis) và âm thanh, mặc dù các chấm và ký hiệu hiện nay được dùng lúc ấy chưa xuất hiện.” Thật ra khó có thể nghi ngờ rằng các nguyên âm, nếu không với cùng các ký hiệu như nay được viết, thì vẫn được chỉ ra bằng một số ký hiệu nào đó thay cho các dấu, để sứ điệp chắc chắn và không thay đổi (sensus) của Đức Thánh Linh, là điều nếu không, chỉ tùy thuộc vào sự học hỏi và trí nhớ của con người, có thể dễ dàng bị lãng quên, hoặc bị hư hoại, có thể được giữ lại. [Điều này có thể đã được thực hiện,] như một số người giả định, bằng các chữ cái aleph, waw, và yodh, vì vậy được gọi là “các bà mẹ của lời nói.” Đó là ý kiến của [Brian] Walton thông thái, người nói, “Bằng cách sử dụng và truyền thống của các trưởng lão, cách đọc và cách phát âm chân thật đã được bảo tồn nhờ ba chữ cái aleph, waw, và yodh, được gọi là các bà mẹ của lời nói và đã phục vụ thay cho các nguyên âm trước khi các dấu được đưa vào” (Prolegomena to the [London] Polyglot 7). XIII. (4) Các đối thủ của chúng ta tùy tiện giả định điều cần phải chứng minh, rằng các dấu là một sự thêm vào hiện đại và của con người, một kết luận mà rất nhiều người Do Thái, đáng chú ý là Eli Levi, người sống cách đây một thế kỷ, đã không đồng ý, và trong đó họ được tiếp nối bởi nhiều nhà ngữ học (grammatici) và nhà thần học được kính trọng cao, cả Tin Lành lẫn Công giáo — Junius, Illyricus, Reuchlin, Munster, Cevalerius, Pagninus, M. Marinus, Polanus, Deodatus, Broughton, Muisius, Taylor, Booth, Lightfoot, và hầu hết các nhà thần học từ đó đến nay. Toàn bộ vụ việc dường như đã được giải quyết bởi cha con Buxtorf, người cha trong tác phẩm Tiberias của ông, người con trong tác phẩm kỹ lưỡng nhất mà ông dùng để bác bỏ Arcanum punctationis revelatum. Sẽ không khó để ủng hộ lập trường này bằng nhiều cân nhắc, nếu nay chúng ta hướng sự chú ý đến nó, nhưng vì vấn đề là vấn đề ngữ học hơn là thần học nên chúng ta không muốn biến nó thành trận chiến của mình. Chỉ cần hiểu rằng đối với chúng ta, giáo huấn xem các dấu có nguồn gốc thiên thượng luôn dường như đúng hơn và an toàn hơn, để ủng hộ tính xác thực của bản văn gốc trọn vẹn và đầy đủ chống lại những kẻ dị giáo, và để thiết lập một nguyên tắc đức tin chắc chắn và không thay đổi, dù [các dấu] đến từ Môi-se hay từ E-xơ-ra, người lãnh đạo của Hội đồng Lớn, và như vậy các đối thủ của chúng ta tìm cách chất vấn thẩm quyền của các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ dựa trên tính mới mẻ của các dấu là vô ích.

Tính xác thực của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ

CÂU HỎI 12: Bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện nay có xác thực và được cảm hứng cả về nội dung lẫn về lời văn, đến nỗi mọi bản dịch phải được thử nghiệm theo chuẩn mực của nó, và được sửa chữa nếu chúng khác biệt không? Hay bản văn mà nó đưa ra, nếu bị xét là kém đáng muốn hơn, có thể bị loại bỏ, và được sửa chữa, và được đưa vào sự phù hợp với một bản văn được chấp nhận hơn, hoặc bằng cách so sánh với các bản dịch cổ, hoặc bằng sự phán đoán và khả năng phê bình của chính mình không?

I. Vì tính xác thực của bản văn thánh là nền tảng chính yếu của đức tin, không điều gì phải được ưu tiên hơn đối với mọi tín hữu hơn là việc bảo tồn nó nguyên vẹn chống lại mọi tấn công, dù chúng loại bỏ nó hoàn toàn hay làm suy yếu nó bằng bất kỳ cách nào. Vì mục đích này, cuộc tranh luận trước với người Công giáo đã được thực hiện, và câu hỏi hiện tại, trong đó chúng ta chuyển sang tra xét các ý kiến của Louis Cappel đáng kính và thông thái, cũng đề cập cùng một vấn đề. Cũng như ông bắt đầu lập luận mạnh mẽ về tính mới mẻ của các dấu nguyên âm, như một sự đổi mới gần đây của các Masorete và do đó là kết quả của nỗ lực và nghiên cứu của con người, trong tác phẩm Arcanum punctationis revelatum của ông, thì trong tác phẩm Critica sacra của ông, ông cố gắng tha thiết chứng minh rằng chúng ta không bị ràng buộc vào cách đọc hiện tại của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ đến nỗi thường xuyên rời bỏ nó lại là không đúng mỗi khi chúng ta có thể tìm thấy một cách đọc tốt hơn và thích hợp hơn hoặc bằng cách so sánh với các bản dịch cổ, hoặc bằng quyền năng của lý trí đúng đắn, hoặc bằng sự phán đoán và khả năng phê bình của chính mình. Chúng ta không thực hiện cuộc tranh luận này trong bất kỳ tinh thần thiếu thân thiện nào, như thể chúng ta tìm cách làm giảm danh tiếng của một người mà trong các phương diện khác xứng đáng được Hội Thánh của Đức Chúa Trời quý trọng. Chúng ta chỉ muốn duy trì niềm xác tín từ trước đến nay luôn được giữ
trong các hội thánh của chúng ta về tính xác thực không thể xâm phạm của bản văn thánh, chống lại những người đang cố gắng chấp nhận các “ý kiến quan trọng” này và các giả thuyết mới, hoặc những người nói về chúng như những vấn đề không hệ trọng, không liên quan gì đến đức tin, hoặc ít nhất là rất ít. II. Giáo huấn của ông tựu trung là thế này: (1) vì các dấu là một sự thêm vào của con người, chúng có thể, khi nhu cầu được đặt ra, bị thay đổi và được thay thế bằng các dấu khác, mỗi khi ý nghĩa mà chúng mang lại là sai hoặc vô lý. (2) Không chỉ việc ghi dấu có thể bị thay đổi, mà cả bản văn thực chất nữa, nhưng có nhiều tự do hơn đối với các dấu, vì các Masorete thường quyết định về chúng theo sự phán đoán riêng của mình, mà chúng ta không nên bị ràng buộc vào đó. (3) Nếu, bằng cách sử dụng các bản dịch cổ, dù là tiếng Hy Lạp, tiếng A-ram, hay tiếng La-tinh, có thể thiết lập một ý nghĩa của các bản dịch mà tốt và thích hợp ngang bằng, hoặc vượt trội hơn các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ của chúng ta, thì được phép thay đổi cách đọc, và đi theo bản kia. (4) Không chỉ bằng cách so sánh với các bản dịch cổ mới có thể làm điều này, mà còn, nếu chúng ta có thể chỉ ra một điểm yếu trong cách đọc hiện tại, và rằng nó hoặc vô nghĩa, hoặc vô lý hoặc sai, và có thể tìm thấy một ý nghĩa rõ ràng hơn hoặc phù hợp hơn qua một cách đọc thích hợp hơn khác, dù bằng quyền năng của lý trí lành mạnh, hoặc năng lực tự nhiên của sự suy nghĩ và thảo luận, hoặc bằng sự phỏng đoán, thì được phép xóa bỏ bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại, và thay thế bằng bản kia. Rằng đây là giáo huấn của ông có thể được biết từ nhiều phân đoạn, và đặc biệt từ phân đoạn này: “Vì vậy được phép, nếu bất kỳ cách đọc nào khác với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại, dù liên quan đến phụ âm hay chữ cái, hoặc đến từ ngữ và cả câu, có bất kỳ ý nghĩa thích hợp ngang bằng nào, thì nó được giữ là chân thật hơn, lành mạnh hơn, và đầy đủ hơn, ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, dù trong Bản Bảy Mươi, hay các Targum tiếng A-ram, hay Aquila, hay Symmachus, Theodotion, hay Jerome, dịch giả của bản Vulgate, và vì vậy nó phải được đi theo và chấp nhận hơn là bản văn Masoretic hiện có,” một lời tuyên bố mà ông thường bày tỏ ở những nơi khác. III. Để ủng hộ ý kiến này, ông đưa ra một giả thuyết khác, cụ thể là, các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ mà bảy mươi dịch giả và các dịch giả khác đã sử dụng thì khác với các bản hiện tại, mà ông gọi một cách khinh miệt là Masoretic và Do Thái, và rằng những khác biệt giữa các bản dịch cổ và bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại là các cách đọc khác nhau của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ có lẽ một số khác biệt phát sinh từ những sai lầm của các dịch giả, là những người hoặc không biết ý nghĩa của từ tiếng Hê-bơ-rơ hoặc không chú ý đủ. Vì vậy ông phủ nhận rằng Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại của chúng ta có thể được xem là nguồn, mà chỉ chấp nhận nó như một hình thức của bản văn, và giữ rằng bản văn gốc xác thực chân thật và chính hiệu phải được thiết lập dài dòng bằng cách so sánh các bản cổ. Vì vậy ông phân biệt giữa bản văn tiếng Hê-bơ-rơ tự nó và bản văn Masoretic hiện tại. Bản sau được tìm thấy trong mọi bản sao hiện nay còn tồn tại, cả giữa người Do Thái lẫn giữa Cơ Đốc nhân; bản trước có thể được ráp lại bằng cách so sánh bản văn hiện tại và các bản dịch cổ, mà trong một số trường hợp ông không chỉ xem là có giá trị ngang bằng với bản [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện tại, mà ông còn rõ ràng xem chúng là vượt trội hơn, vì ông thường giữ rằng cách đọc chúng đưa ra, như thích hợp hơn và đúng hơn, phải được đi theo ưu tiên hơn cách đọc của bản [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện tại. “Không chỉ nếu cách đọc của Bản Bảy Mươi tốt hơn bản [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện tại mà nếu tốt và thích hợp ngang bằng, thì, vì cổ xưa hơn và có sự tốt lành ngang bằng về ngôn ngữ và ý nghĩa, nó phải được ưu tiên, vì cớ tuổi đời của bản dịch” (Apologia contra Bootium, tr. 54). Và lại nữa, “Thẩm quyền của các bản chép tay Bản Bảy Mươi lớn hơn thẩm quyền của bản [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện tại không chỉ ở những nơi nó đưa ra một ý nghĩa thích hợp hơn, mà cả ở những nơi nó cung cấp một ý nghĩa tốt và thích hợp ngang bằng, và điều này là vì cớ tuổi đời lớn hơn của nó. Điều đó có thể và phải được nói về mọi bản chép cổ của các dịch giả xưa.” IV. Nhưng ý kiến được chấp nhận và thường lệ của các hội thánh của chúng ta thì rất khác, cụ thể là, không công nhận [là có thẩm quyền] bất kỳ bản văn nào ngoại trừ bản tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại, mà mọi bản dịch cổ và hiện đại phải chịu thử nghiệm theo đó, như một hòn đá thử vàng, và phải được sửa chữa nếu chúng khác biệt, trong khi nó không thể được sửa chữa từ chúng. Mặc dù họ giữ rằng các bản chép tay riêng lẻ có thể và phải được so sánh với nhau, để các cách đọc khác nhau, phát sinh từ sự bất cẩn của người sao chép hoặc thủ thư, có thể được khám phá và các lỗi trong các bản này và các bản chép tay khác được sửa chữa, và họ không phủ nhận rằng việc so sánh với các bản dịch cổ là hữu ích cho việc hiểu ý nghĩa chân thật, nhưng họ phủ nhận rằng các bản dịch cổ có giá trị ngang bằng, nói chi là vượt trội hơn, so với bản văn gốc, đến mức ý nghĩa mà chúng đưa ra, và dường như thích hợp hơn đối với chúng ta, có thể được chấp nhận, và một ý nghĩa khác, đến từ bản văn [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện có, bị loại bỏ. V. Rằng luôn luôn, từ ban đầu, đây là niềm xác tín (mens) của mọi người Tin Lành thì rõ ràng hơn ánh sáng ban trưa, và cuộc tranh luận về bản văn xác thực chống lại người Công giáo cho thấy điều này một cách đầy đủ. Người thông thái mà chúng ta tranh luận với ông cũng không thể phủ nhận điều đó. Trong Critica sacra của ông, sách 1, chương 1, ông nói, “Những người Tin Lành đầu tiên và xưa nói rằng mọi điều phải được tra xét và sửa chữa dựa trên bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, là bản họ gọi là nguồn tinh khiết nhất.” Sixtinus Amama xác nhận điều này trong sách được ca ngợi nhiều của ông (1:3) sau khi đưa ra ý kiến riêng của ông về câu hỏi này; ông nói, “Chúng ta kết luận rằng mọi bản dịch, dù cổ hay hiện đại, không ngoại lệ, phải được thử nghiệm theo nó (tức là bản văn tiếng Hê-bơ-rơ)”; “nó là chuẩn mực, quy tắc, và giáo luật của mọi bản dịch.” Và trong chương 4: “Vì vậy không bản dịch nào, thuộc bất kỳ loại nào, có thể ngang hàng với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, nói chi là vượt trội hơn nó. Đây là điều người Tin Lành giữ về mọi bản dịch cổ hay hiện đại.” VI. Từ những điều trên, tình trạng của câu hỏi này có thể dễ dàng được thấy. Đây không phải là câu hỏi liệu các bản dịch có thể được so sánh với nhau, và với bản gốc, để khám phá ý nghĩa chân thật hay không. Nhưng [câu hỏi là] liệu có được phép dành trọng lượng ngang bằng hoặc lớn hơn cho một cách đọc lấy từ chúng, là cách dường như thích hợp hơn để thay thế vào chỗ của cách đọc hiện tại, khi, theo ý kiến của chúng ta, cách đọc đó hoặc không mang lại ý nghĩa nào, hoặc mang lại một ý nghĩa sai và vô lý hay không. Đây không phải là câu hỏi liệu có những khác biệt giữa bản văn hiện tại và các bản dịch cổ hay không, mà là liệu những khác biệt này có phải được hiểu là các cách đọc khác nhau của bản tiếng Hê-bơ-rơ hay không, đến nỗi không bản văn xác thực nào có thể được công nhận ngoại trừ bản văn là kết quả từ việc so sánh bản văn hiện có với các bản dịch cổ. Cuối cùng, đây không phải là câu hỏi liệu trong việc nghiên cứu và so sánh bản này với bản khác, dù là bản chép tay hay bản in, chúng ta có thể sử dụng sự phán đoán của mình, và năng lực suy luận của mình, để khám phá các xác suất, và quyết định cách đọc nào tốt hơn hoặc thích hợp hơn hay không, mà là liệu có được phép đưa ra các phỏng đoán phê bình về bản văn thánh không kém gì về các tác giả trần tục, để thay đổi chữ cái và dấu và ngay cả từ ngữ, khi ý nghĩa của bản văn [tiếng Hê-bơ-rơ] hiện có dường như không thích hợp đối với chúng ta, điều mà người thông thái kia duy trì hay không; chúng ta phủ nhận điều đó. VII. Các lý do là (1) từ giả thuyết này suy ra rằng không có bản văn xác thực nào mà đức tin có thể hoàn toàn tin cậy, vì bản văn này hoặc sẽ là bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện có hoặc các bản khác mà các dịch giả xưa đã sử dụng. Nhưng theo giả thuyết này, bản văn hiện có chỉ là một trong vài hình thức, và cách đọc của nó chỉ có thể được xem là nguồn tiếng Hê-bơ-rơ xác thực ở nơi không có khác biệt giữa nó và các bản dịch cổ, như người thông thái kia nói trong lời biện hộ của ông chống lại Booth, trang 17. Còn về các bản khác được các dịch giả xưa sử dụng — ngoài việc giả định một cách tùy tiện rằng chúng khác với bản văn hiện tại, đó là ngụy biện đầu tiên của ông, như sẽ được chỉ ra sau — nếu chúng ta thừa nhận rằng đã có những bản như vậy, chúng nay không thể là nền tảng của đức tin, vì chúng không thể được tìm thấy, và không còn tồn tại ngoại trừ trong bản dịch đó, là bản, vì là của con người và có thể sai lầm, không thể mang lại một bản văn xác thực. Cuối cùng, ai có thể khiến bất kỳ ai tin rằng bảy mươi dịch giả đã đi theo bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của họ với sự chính xác tuyệt đối, và rằng bản văn tiếng Hy Lạp hiện tại chính xác là bản họ đã tạo ra? VIII. (2) [a] Nếu mọi sự sai lệch giữa các bản cổ và bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại đều là các cách đọc khác nhau của các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ khác với bản của chúng ta, mà các dịch giả đã sử dụng, thì tại sao không có sự nhắc đến các bản chép tay như vậy giữa các tác giả giáo phụ, và không có dấu vết nào giữa người Hê-bơ-rơ, là những người trong nhiều thế kỷ đã rất nhiệt thành trong việc tìm kiếm và sửa chữa cách đọc khác nhau nhỏ nhất, như các bộ sưu tập các cách đọc khác nhau của Ben Asher và Ben Naphtali, Đông và Tây, làm chứng? Ai có thể tin rằng các cách đọc khác nhau có ý nghĩa nhỏ nhất đã được ghi lại, và rằng những cách đọc nay được tìm thấy dựa trên các bản dịch cổ lại đã biến mất hoàn toàn đến nỗi không còn ký ức nào về chúng sống sót? Vì đã có rất nhiều bản sao, quả thật là một điều kỳ diệu khi không bản nào sống sót. [b] Việc giả định rằng không có nguyên nhân nào cho những sai lệch này, ngoại trừ những khác biệt trong các bản, trong khi các nguyên nhân khác chắc chắn hơn nhiều [đã hiện diện], là tùy tiện. Theo giả định đó, người ta sẽ kết luận một cách sai lầm rằng đối với các bản dịch đương thời, các dịch giả đã sử dụng các bản văn khác nhau, mặc dù không có bản nào ngoại trừ bản hiện tại tồn tại, vì có vô số khác biệt giữa các bản dịch. Ai lại không nhận ra rằng thường họ có thể đã diễn đạt ý nghĩa hơn là lời văn, như Jerome thường ghi nhận về bảy mươi dịch giả? Cuối cùng, một số sai lệch có thể đã phát sinh từ [sự thiếu hiểu biết hoặc bất cẩn của các dịch giả], vì họ không chú ý đủ đến lời văn, và vì vậy thường có thể đã nhầm lẫn các chữ cái và từ ngữ tương tự, ngay cả khi không có bản văn khác biệt, như Jerome thường cáo buộc họ. [c] Họ hẳn đã tự cho mình những tự do ngạo mạn nếu họ đọc một điều trong các bản chép tay của họ, và mạnh dạn viết một điều khác, không phù hợp với ý nghĩa và mạch văn của bản tiếng Hê-bơ-rơ, và ưu tiên, với một sự thay đổi thất thường, đi theo ý nghĩa mà họ nghĩ là tốt hơn. [d] Các bản cổ khác nhau không còn ở trạng thái nguyên thủy của chúng, mà đã bị hư hoại và thay đổi đáng kể, như đặc biệt đúng với Bản Bảy Mươi và bản Vulgate. [e] Sự cẩu thả hoặc thiếu hiểu biết của người sao chép có thể đã đưa vào các bản dịch nhiều sự hư hoại, mà vì vậy không bắt nguồn từ các cách đọc khác nhau. IX. (3) [Theo giả thuyết này] các bản dịch khác nhau có cùng ý nghĩa như bản văn gốc, vì nếu, trong mọi trường hợp sai lệch, các bản dịch cổ không phải chịu lệ thuộc vào bản văn hơn là bản văn chịu theo chúng, mà cả hai đều chịu theo một giáo luật chung về ý nghĩa thích hợp hơn, đến nỗi cách đọc có sự thích hợp về ý nghĩa lớn hơn sẽ tồn tại, dù nó được tìm thấy trong bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hay trong bản này hay bản kia trong số các bản dịch đó, thì bản văn tiếng Hê-bơ-rơ sẽ không nắm giữ thẩm quyền nào trên bản dịch cổ ngoại trừ khi nó được tìm thấy có sự thích hợp về ý nghĩa lớn hơn, và thật ra nó thường sẽ bị đặt dưới các bản dịch, khi cách đọc của nó được đánh giá thấp hơn một cách đọc khác. X. (4) Nếu chúng ta không bị ràng buộc vào bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện tại, mà cách đọc xác thực chân thật phải được tìm kiếm một phần bằng cách so sánh với các bản dịch cổ, và một phần bằng sự phán đoán và khả năng phê bình của chính chúng ta, đến nỗi không có giáo luật nào về cách đọc xác thực ngoại trừ điều dường như thích hợp hơn đối với chúng ta, thì việc xác định cách đọc xác thực sẽ là công việc của lý trí và của sự phán đoán của con người (arbitrium), chứ không phải của Đức Thánh Linh. Lý trí con người sẽ được tôn lên ngôi, và, theo cách Socinian, được xem là chuẩn mực và nguyên tắc của đức tin. XI. (5) Nếu các phỏng đoán có thể được đưa ra về bản văn thánh, ngay cả khi bản tiếng Hê-bơ-rơ phù hợp với các bản dịch, như người thông thái kia lập luận (Critica sacra 6.8 đoạn 17), thì không còn có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào về tính xác thực của bản văn thánh nữa, mà mọi điều sẽ trở nên đáng nghi ngờ và không chắc chắn, và bản văn thánh sẽ chịu theo sự phán đoán của mỗi người giải kinh riêng lẻ. Bất kỳ người khôn ngoan nào cũng sẽ dễ dàng xác định liệu điều này có tước đi mọi thẩm quyền của nó hay không. Việc trả lời rằng các phỏng đoán không được chấp nhận trừ khi chúng tùy thuộc vào, và được chứng minh bởi, các lý do và lập luận chắc chắn, khi cách đọc đã nhận được hoặc mang lại một ý nghĩa sai và vô lý, hoặc một ý nghĩa đáng nghi ngờ và rối rắm, là vô ích. Vì sẽ không có ai lại không nghĩ rằng mình có thể đưa ra các lý do cho phỏng đoán của mình, và không thể lập luận cho sự sai lầm và vô lý của cách đọc mà mình muốn loại bỏ. Ai có thể là thẩm phán của các phỏng đoán này, liệu chúng có được đưa ra đúng và chân thật hay không? Và nếu không có thẩm phán, sẽ có những cuộc đấu tranh và tranh chấp liên tục giữa các nhà chú giải, vì mỗi người sẽ tranh đấu cho ý kiến của mình, và sẽ không cho phép ý kiến của người khác được ưu tiên hơn ý kiến của mình. Nếu một chỗ được dành cho các phỏng đoán trong việc nghiên cứu các bản khác nhau, để tìm ra cách đọc nào tốt hơn và thích hợp hơn, các cách đọc mới phải liên tục được thừa nhận, là những cách không tùy thuộc vào thẩm quyền của bất kỳ bản chép tay được chấp nhận nào, mà tùy thuộc vào sự phán đoán riêng, và không thể có giá trị nào, mà sẽ là mối nguy hiểm lớn nhất và sự mất uy tín chắc chắn của Kinh Thánh vì sự ngạo mạn to lớn và liều lĩnh của nhân loại. Ví dụ về các tác giả trần tục, là những người có thể chịu sự phê bình mà không có nguy hiểm, cũng không thể liên quan ở đây, như thể phê bình thánh và phê bình trần tục là như nhau, và không có sự khác biệt lớn nhất giữa một bản văn là của con người và có thể sai lầm, và một bản văn là thiên thượng và được cảm hứng, mà sự uy nghiêm của nó phải được giữ là bất khả xâm phạm, vì nó đã được tiếp nhận với sự tôn kính, được bảo tồn với sự chăm sóc, và được chấp thuận với sự đồng ý rộng rãi, mà nguồn gốc chân lý của nó, và sự chứng nhận nguồn của nó, xứng đáng được. Thật vậy điều gì sẽ xảy ra với quyển sách thánh này nếu mọi người được phép sửa đổi văn phong của nó như một kiểm duyệt viên, và đưa ra sự phê bình, giống như với các sách trần tục? XII. (6) Nếu bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện có không được dành quyền ưu tiên trên các bản dịch cổ, đến nỗi nó không có thẩm quyền hơn chúng, và thật ra các cách đọc của chúng thường phải được ưu tiên, khi chúng dường như mang lại một ý nghĩa thích hợp hơn, thì người Tin Lành cho đến nay đã đấu tranh vô ích chống lại người Công giáo khi họ khẳng định thẩm quyền duy nhất của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hiện có, trên mọi bản dịch cổ hay hiện đại; họ cũng không còn có thể nhấn mạnh chống lại người Công giáo rằng mọi bản dịch và đặc biệt là bản Vulgate phải chịu theo nó và được sửa chữa bởi nó, vì các bản dịch thường không chỉ có giá trị ngang bằng, mà còn vượt trội hơn. XIII. Cách đọc khác nhau là một chuyện; sự giải thích khác nhau là một chuyện khác. Các nhà chú giải có thể đưa ra các cách giải thích khác nhau, nhưng không vì thế mà
những điều này được rút ra từ các cách đọc khác nhau trong các bản, thay vì từ các nguyên nhân khác mà chúng ta đã ghi nhận. XIV. Không cần thiết các thầy thông giáo phải không thể sai lầm để không có các cách đọc khác nhau trong các bản tiếng Hê-bơ-rơ; chỉ cần sự quan phòng canh giữ sự toàn vẹn của các bản xác thực, đến nỗi, mặc dù họ có thể đưa vào nhiều lỗi khác nhau qua sự thiếu hiểu biết hoặc cẩu thả, họ hoặc đã không đưa chúng vào, hoặc đã không đưa chúng vào mọi bản sao, hoặc đã không đưa chúng vào theo cách mà chúng không thể được khôi phục và sửa chữa bằng cách so sánh các bản khác nhau với chính Kinh Thánh. XV. Mặc dù chúng ta nói một cách đúng đắn (bene) rằng Kinh Thánh trở nên không chắc chắn bởi các cách đọc khác nhau đa dạng từ các dịch giả khác nhau, chỉ dựa trên các phỏng đoán, nó không trở nên không chắc chắn chỉ đơn giản bởi các cách giải thích khác nhau, vì các dịch giả đã giải thích cùng một bản văn theo các cách khác nhau. Như vậy ý nghĩa trở nên đáng nghi ngờ và không chắc chắn, nhưng không phải cách đọc của từ ngữ và cụm từ; nhưng nếu các cách đọc và phỏng đoán khác nhau và không chắc chắn được giả định, việc duy trì sự bảo đảm trở nên khó khăn hơn, vì một sự không chắc chắn gấp đôi — bản văn và ý nghĩa — đã được đưa vào. Trong trường hợp thứ nhất, một nền tảng chắc chắn được đặt ra, mà các cách giải thích khác nhau dựa trên đó, nhưng trong trường hợp thứ hai không có nền tảng chắc chắn nào được đặt ra, mà mọi điều tùy thuộc vào sự phán đoán và quyết định của con người. XVI. Không cần thiết phải chỉ cho chúng ta bản văn thực sự của Môi-se và các tiên tri, không có bất kỳ sai lệch nhỏ nào, để chúng ta bị ràng buộc vào bản văn hiện có. Vì để duy trì sự phù hợp chính xác của các bản sao của chúng ta với bản mẫu gốc, chỉ cần cả từ ngữ, mà không có chúng thì không có ý nghĩa, và chữ cái, mà không có chúng thì không có từ ngữ, đều là như nhau, các thầy thông giáo cũng không thể viết mà không có [từ ngữ và chữ cái] này, mặc dù một số sai lệch trong chi tiết và dấu câu có thể xảy ra. XVII. Mặc dù người thông thái kia thường tuyên bố rằng mọi bản dịch phải được tra xét và sửa chữa dựa trên bản văn tiếng Hê-bơ-rơ xác thực, là bản phải được dành quyền ưu tiên trên mọi bản dịch, ông không thể được giải thoát khỏi lời cáo buộc đã được đưa ra chống lại ông — rằng ông xem các bản cổ là có thẩm quyền ngang bằng với bản văn, và đôi khi vượt trội hơn, vì ông không có ý nói đến bản văn gốc hiện có, là bản nằm trong tay mọi người, cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, mà là bản văn tiếng Hê-bơ-rơ nói chung, là bản ông muốn ráp lại từ bản văn hiện có và từ bản văn mà ông giả định các dịch giả xưa đã sử dụng, điều, như đã nói ở trên, được khẳng định mà không có bằng chứng vững chắc. Cho đến nay mọi nhà thần học đã bàn về bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và tính xác thực của nó đều không hiểu gì khác về nó ngoài bản văn hiện nay được chấp nhận. XVIII. Từ những điều trên, không cần thêm gì nữa, đã đủ rõ ràng các giả thuyết của người thông thái kia nguy hiểm như thế nào, và với lý do gì [các nhà thần học] của chúng ta ở khắp nơi đã chống lại việc xuất bản tác phẩm của ông, kẻo một tương lai mà họ đã thấy trước — điều gì đó có hại cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời — đến từ nó, và các đối thủ của chúng ta được trang bị vũ khí chống lại tính xác thực của bản văn thánh, điều, không còn nghi ngờ gì nữa, không phải là ý định của ông. XIX. Nếu ai muốn biết thêm về điều này, hãy tham khảo Anticritica của Buxtorf nổi tiếng, là tác phẩm chống lại Critica của người thông thái này, trong đó toàn bộ cuộc thảo luận này được trình bày đầy đủ và lành mạnh. Các vĩ nhân khác cũng đưa ra chứng cớ mà qua đó có thể biết ý kiến của họ khác với các bài viết của người thông thái này như thế nào. Ví dụ, James Ussher, tổng giám mục của Armagh, nói, trong thư của ông gửi Booth, rằng chúng chứa đựng một “sai lầm rất nguy hiểm.” . . . . Và Arnold Booth cũng có cùng ý kiến, trong một thư gửi nhà lãnh đạo đáng kính đó [Ussher], và trong Vindiciae của ông, trong đó ông gọi tác phẩm của [Cappel] là “một bài viết rất xấu xa.” Nhưng đối với chúng ta, chứng cớ của Andrew Rivet vĩ đại, một người có danh tiếng cao khắp nước Pháp và Hà Lan, là đủ. Mặc dù khi ông lần đầu đọc Arcanum của người thông thái kia, ông bị lôi cuốn theo ý kiến của ông ấy, sau đó, sau khi đã đọc lời đáp của Buxtorf, ông nói rất khác trong một thư gửi ông ấy từ La Haye đề năm 1645. . . . Nhiều người, mặc dù lúc đầu ưa thích các giả thuyết của người thông thái kia, sau đó đã nghiên cứu vấn đề cẩn thận hơn và đọc các lập luận chống lại các suy đoán của ông bởi Buxtorf nổi tiếng và những người khác, đã không xấu hổ khi từ bỏ ý kiến trước đây của mình, và đã có một lập trường lành mạnh hơn.

Sự cần thiết của các bản dịch

CÂU HỎI 13: Các bản dịch có cần thiết không, và thẩm quyền cùng công dụng của chúng trong Hội Thánh là gì?

I. Có hai phần trong câu hỏi này: phần thứ nhất liên quan đến sự cần thiết của các bản dịch, và phần thứ hai liên quan đến thẩm quyền của chúng. Về phần thứ nhất, mặc dù những người Công giáo khôn ngoan hơn công nhận sự cần thiết và giá trị của các bản dịch, và vì vậy đã chuẩn bị chúng trong nhiều ngôn ngữ, nhưng nhiều người trong số họ, đã mất lý trí, lên án chúng là xấu xa và nguy hiểm; ví dụ, Arbor nói, “Việc dịch các bản văn thánh sang tiếng bản địa là nguồn gốc duy nhất của các dị giáo,” và Soto, Harding, Bayle, cùng nhiều người thuộc dòng Loyola đồng ý — chống lại họ, người Cải Chánh duy trì không chỉ giá trị mà cả sự cần thiết của các bản dịch, và chứng minh điều đó bằng nhiều lập luận. II. (1) Việc đọc, và suy ngẫm về, Kinh Thánh được đòi hỏi (praecepta) đối với người dân thuộc mọi ngôn ngữ. Vì vậy việc dịch nó sang tiếng bản địa là cần thiết, vì, vì nhân loại được chia thành nhiều nhóm ngôn ngữ, và không phải ai cũng quen thuộc với hai ngôn ngữ mà nó được ban cho lần đầu, nó không thể được những người như vậy hiểu trừ khi được dịch; vì vậy [Kinh Thánh] sẽ không nói gì cả, hoặc nói điều không ai hiểu. Nhưng [nhờ các bản dịch] ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã khiến sự khác biệt về ngôn ngữ, trước đây là dấu hiệu của cơn thạnh nộ của Ngài, nay là bằng chứng của phước lành thiên thượng; điều trước đây được dùng cho sự phá hủy của Ba-bên nay được dùng trong việc xây dựng Si-ôn thần bí. III. (2) Phúc Âm phải được rao giảng trong mọi ngôn ngữ; vì vậy nó có thể và phải được dịch sang mọi ngôn ngữ. Đây là một suy luận hợp lý từ lời được rao giảng đến lời được viết, vì ý nghĩa (ratio) là như nhau, và các lý do khiến các sứ đồ rao giảng bằng tiếng bản địa làm rõ sự cần thiết của các bản dịch. Mặc dù các sứ đồ chỉ viết bằng một ngôn ngữ, không vì thế mà Kinh Thánh không thể được dịch sang các ngôn ngữ khác, vì có một quy tắc (ratio) cho các nguồn, một quy tắc khác cho các bản dịch: các nguồn phải được viết bằng một ngôn ngữ, và như vậy các sứ đồ, với tư cách là giáo sư của Hội Thánh phổ quát, phải chỉ viết bằng ngôn ngữ phổ quát và thông dụng nhất, mà vào thời đó là tiếng Hy Lạp, cũng như Cựu Ước, được dành cho người Do Thái, được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng bản địa của họ. Nhưng ở nơi tiếng Hy Lạp đã không còn được sử dụng, cần có bản dịch cho việc công bố Phúc Âm. IV. (3) Chắc chắn cả Hội Thánh Đông phương và Tây phương đều có các bản dịch của họ, và thờ phượng bằng ngôn ngữ của dân chúng như một ngôn ngữ thánh, như thấy rõ từ các nghi lễ thờ phượng của họ. Tại sao điều tương tự không nên được thực hiện ngày nay, vì có cùng sự cần thiết và lý do để dạy dỗ dân chúng? Khi hai cuộc lưu đày đáng nhớ của dân Y-sơ-ra-ên diễn ra, một cuộc giữa người Canh-đê và cuộc kia giữa người Hy Lạp, và dân của Đức Chúa Trời bằng cách sử dụng ngôn ngữ địa phương gần như quên tiếng Hê-bơ-rơ, bản Targum hay bản diễn giải tiếng Canh-đê, và sau đó bản dịch tiếng Hy Lạp, đã được thực hiện vì cớ những người ít học. Có nhiều bản Targum. Bản đầu tiên là bản diễn giải tiếng Canh-đê của Jonathan con trai của Uziel, một môn đồ của Hillel, đương thời với Simeon, người sống bốn mươi năm trước Đấng Christ. Khi ông thấy tiếng Hê-bơ-rơ chân thật dần dần rơi vào tình trạng không còn được sử dụng, ông chuẩn bị một bản tiếng Canh-đê, kẻo dân chúng bị từ chối một kho báu lớn như vậy; chúng ta có bản dịch này của các tiên tri trước và sau. Thêm vào đó, Onkelos, người sống sau Đấng Christ và là đương thời với Gamaliel, đã thêm một bản dịch của Ngũ Kinh. Cũng có một bản diễn giải của các sách Hagiographa, nhưng không có sự hiểu biết thực sự nào về tác giả của nó. Cũng có các bản tiếng Syriac, tiếng Ả Rập, tiếng Ba Tư, và tiếng Ê-thi-ô-pi, nhưng chúng ít được sử dụng hơn và ít được biết đến hơn. Đối với Tân Ước, có một bản dịch tiếng Syriac, được tin là cổ nhất, và được một số người gán cho Hội Thánh An-ti-ốt. V. Các bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước, mà cũng có nhiều bản, tiếp nối các bản này. Bản đầu tiên và nổi tiếng nhất là Bản Bảy Mươi, được thực hiện dưới thời Ptolemy Philadelphus của Ai Cập khoảng ba trăm năm trước Đấng Christ. Bản thứ hai là bản của Aquila ở Pontus, dưới thời hoàng đế Hadrian, khoảng năm 137 sau Công nguyên. Ban đầu ông thuộc tôn giáo Hy Lạp, sau đó là Cơ Đốc nhân; khi Hội Thánh bị xáo trộn bởi sự cuồng tín ngu xuẩn về chiêm tinh học, ông đào thoát sang phía người Do Thái vì cớ sự tranh cãi của Cơ Đốc nhân, và dịch Cựu Ước để làm hư hoại các lời tiên tri về Đấng Christ. Bản thứ ba là của Theodotion, người sống dưới thời Commodus, khoảng năm 184 sau Công nguyên, và thuộc dân tộc Pontic và đức tin Marcionite. Sau khi trở thành người Do Thái, ông chuẩn bị một bản dịch mới, trong đó ông đi theo Bản Bảy Mươi càng nhiều càng tốt. Bản thứ tư là của Symmachus, người sống dưới thời các hoàng đế Antoninus [Pius] và [Marcus] Aurelius, khoảng năm 197 sau Công nguyên. Ban đầu ông là người Sa-ma-ri, nhưng trở thành người Do Thái và dịch Cựu Ước để bác bỏ người Sa-ma-ri. Thêm vào đó, hai bản khác không rõ tác giả được thêm vào: bản Jericho được tìm thấy trong một cái bình gần Jericho vào thời Caracalla, khoảng năm 220 sau Công nguyên, và bản Nicopolitan, được tìm thấy gần Nicopolis vào thời Alexander Severus, khoảng năm 230. Bằng cách tập hợp tất cả các bản này lại với nhau, Origen đã làm ra Tetrapla, Hexapla, và Octapla của ông. Tetrapla chứa bốn bản tiếng Hy Lạp trong các cột riêng biệt — Bản Bảy Mươi, Aquila, Symmachus, và Theodotion. Trong Hexapla, ông thêm hai bản tiếng Hê-bơ-rơ, một bản bằng chữ Hê-bơ-rơ và một bản bằng chữ Hy Lạp. Trong Octapla, hai bản vô danh từ Jericho và Nicopolis được thêm vào; một số người gọi đây là bản [tiếng Hy Lạp] thứ bảy. Họ thêm một bản thứ tám, bản của Lucian tử đạo, người đã sửa chữa các bản trước một cách khéo léo (feliciter), và được người Constantinople ưa thích. Bản thứ chín là bản Hesychian, được sử dụng ở Ai Cập và Alexandria. Các giáo phụ Hy Lạp nói rằng một bản thứ mười đã được làm từ bản tiếng La-tinh của Jerome. VI. Một số bản tiếng La-tinh cổ đã lưu hành từ sớm, tuy nhiên được làm không phải từ các nguồn mà từ bản tiếng Hy Lạp. Một bản phổ biến được gọi là “Itala”, như Augustine cho chúng ta biết (De doctrina Christiana 2.15). Jerome đã phát hành thêm hai bản nữa, một bản từ Bản Bảy Mươi, bản kia được thực hiện cẩn thận dựa trên các bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp chân thật. Bản này được xem là bản Vulgate ngày nay, nhưng nó đã bị hư hoại theo thời gian bằng nhiều cách, vì lý do đó một số người thông thái, Lorenzo Valla, Faber Stapulensis, Cajetan, Arias Montanus, và những người khác, đã thực hiện các sửa chữa. Các bản dịch khác gần đây hơn, cả sang tiếng La-tinh và sang tiếng bản địa và các ngôn ngữ khác. Không cần thiết phải nói về chúng, vì chúng đã được biết rõ. Từ những điều trên có thể thấy rằng việc sử dụng các bản dịch đã là thông lệ thường xuyên của Hội Thánh. VII. Dòng chữ trên thập tự giá không được viết bằng ba ngôn ngữ cho các mục đích thánh, mà vì vào thời đó chúng là các ngôn ngữ có uy tín lớn nhất và được sử dụng rộng rãi nhất, và như vậy phù hợp nhất để truyền bá sự hiểu biết về Đấng Christ khắp thế giới, đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong dòng chữ đó. VIII. Sự hiệp một của Hội Thánh không được bảo tồn bởi ngôn ngữ, mà bởi sự hiệp một của giáo huấn (Ê-phê-sô 4:3), và hội đồng đầu tiên đã được triệu tập hợp pháp và tạo ra các kết quả tốt, bất chấp sự đa dạng về ngôn ngữ. IX. Sự uy nghiêm của Kinh Thánh phát sinh từ sứ điệp hơn là từ lời văn; nếu ba ngôn ngữ này dường như làm tăng sự uy nghiêm của nó, điều này là theo tình huống (per accidens) vì cớ thành kiến (superstitio) của một cộng đồng ít học, chứ không phải từ thực tế. X. Chúng ta không phủ nhận rằng ba ngôn ngữ này đã được giữ lại trong các hội chúng của những người có học thức cao hơn, và công việc của Hội Thánh được thực hiện, và các tranh luận được giải quyết, trong chúng, khi chúng không còn là tiếng bản địa nữa; nhưng chúng đã không có cùng giá trị giữa dân chúng, và trong sự thờ phượng, nơi đức tin và lòng sùng kính của mỗi người phải được nâng đỡ, để người ấy có thể hiểu theo khả năng của mình. XI. Mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng ngôn ngữ Hê-bơ-rơ đã bị hư hoại bằng nhiều cách trong thời kỳ lưu đày, qua sự tiếp xúc với các dân tộc lân cận, và nhiều từ tiếng Canh-đê và tiếng Syriac được đưa vào, không vì thế mà bản văn đã bị hư hoại theo bất kỳ cách nào hoặc nó không được dân chúng mà nó hướng đến hiểu, vì Xa-cha-ri, A-ghê, và Ma-la-chi viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ thuần khiết, điều họ hẳn đã không làm trừ khi dân chúng hiểu nó. Cũng có thể học được từ Nê-hê-mi 8:8 rằng E-xơ-ra đọc sách luật pháp trước mặt toàn dân, mà họ được nói là đã lắng nghe, điều họ hẳn không thể làm nếu họ không hiểu, và nếu E-xơ-ra và người Lê-vi được nói là đã giải thích điều họ đọc, điều này phải được hiểu là một sự giải thích ý nghĩa hơn là một bản dịch lời văn. XII. Mặc dù các bản dịch không xác thực về mặt hình thức và liên quan đến hình thức của giáo huấn, chúng vẫn phải được sử dụng trong Hội Thánh, vì nếu chúng đúng và phù hợp với các nguồn, chúng luôn xác thực về mặt nội dung và liên quan đến nội dung của giáo huấn. XIII. Từ những điều trên, rõ ràng thẩm quyền của các bản dịch là gì. Mặc dù chúng có giá trị lớn cho sự dạy dỗ các tín hữu, không bản dịch nào khác có thể hoặc phải được xem là ngang hàng với bản gốc, nói chi là vượt trội hơn. (1) Vì không bản dịch nào khác có trọng lượng nào mà nguồn tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp không sở hữu đầy đủ hơn, vì trong các nguồn không chỉ nội dung (res et sententiae), mà cả chính lời văn, đều được trực tiếp phán ra (dictata) bởi Đức Thánh Linh, điều không thể nói về bất kỳ bản dịch nào. (2) Vì làm một người giải thích (interpres) là một chuyện, nhưng làm một tiên tri (vates) là một chuyện khác, như Jerome nói trong lời tựa Ngũ Kinh của ông. Tiên tri, được cảm hứng, không thể sai lầm, nhưng người giải thích, là con người, không thiếu phẩm chất con người nào, và như vậy luôn có thể sai lầm. (3) Các bản dịch đều là các dòng suối; bản văn gốc là nguồn mà từ đó chúng lấy phẩm chất bền vững của chúng. Một bên là quy tắc, bên kia là bên chịu quy tắc, chỉ có thẩm quyền của con người. XIV. Nhưng không phải mọi thẩm quyền đều bị lấy đi khỏi các bản dịch; ở đây hai phương diện của thẩm quyền thiên thượng phải được phân biệt đúng đắn, phương diện về nội dung và phương diện về lời văn. Phương diện thứ nhất liên quan đến nội dung của giáo lý, và là hình thức nội tại của Kinh Thánh; phương diện thứ hai liên quan đến yếu tố phụ của việc viết, là hình thức bên ngoài và phụ thuộc của nó. Nguồn có cả hai, vì nó được cảm hứng cả về
nội dung và về lời văn, nhưng các bản dịch chỉ có phương diện thứ nhất, vì chúng được bày tỏ bằng lời của con người, chứ không phải lời thiên thượng. XV. Từ điều này thấy rõ các bản dịch tự chúng, xét như vậy, không xác thực và không thuộc quy điển tự chúng, vì chúng được tạo ra bởi nỗ lực và kỹ năng của con người, và ở điểm đó có thể sai lầm, và có thể được sửa chữa, nhưng chúng xác thực liên quan đến giáo lý chúng chứa đựng, là giáo lý thiên thượng và không thể sai lầm. Vì vậy chúng không nâng đỡ đức tin thiên thượng về mặt hình thức xét về lời văn, mà về mặt nội dung xét về giáo huấn chúng chứa đựng. XVI. Sự trọn vẹn về nội dung và chân lý, mà không điều gì có thể được thêm vào và không điều gì có thể bị lấy đi, là một chuyện; sự trọn vẹn của một bản dịch cụ thể là một chuyện khác. Điều thứ nhất là một công việc thuần túy thiên thượng, tuyệt đối và về mọi phương diện tự chứng nhận; điều như vậy ở trong Lời được công bố trong các bản dịch. Điều thứ hai là một công việc của con người, và như vậy có thể sai lầm và được sửa chữa, mà thẩm quyền lớn, nhưng vẫn là của con người, có thể được gán cho, là thẩm quyền đến từ sự phù hợp và trung tín của nó với bản văn gốc, và không có phẩm chất thiên thượng. XVII. Sự bảo đảm về sự phù hợp của các bản dịch với bản gốc có hai loại. Loại thứ nhất chỉ đơn thuần thuộc ngữ pháp và thuộc sự hiểu biết của con người, bằng cách biết sự phù hợp của lời văn của các bản dịch với bản gốc; đây là công việc của những người có học thức cao hơn, là những người hiểu các ngôn ngữ. Nhưng loại thứ hai thuộc linh và thuộc đức tin thiên thượng liên quan đến sự phù hợp về nội dung và giáo huấn, và là mối quan tâm của từng tín hữu theo mức độ ân tứ của Đấng Christ, theo lời nói đó của Đấng Christ, “Chiên Ta nghe tiếng Ta” (Giăng 10:27), và lời này của Phao-lô: “Người thuộc linh phán đoán mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 2:15). Vì vậy, mặc dù người ít học không biết các ngôn ngữ, người ấy dựa vào sự trung tín của các bản dịch về nội dung của đức tin, để học từ sự tương đồng của đức tin và sự phụ thuộc lẫn nhau của các giáo lý: “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết về giáo lý, liệu nó đến từ Đức Chúa Trời, hay Ta nói theo thẩm quyền của chính mình” (Giăng 7:17). XVIII. Phù hợp với bản gốc là một chuyện, ngang hàng với nó là một chuyện khác. Bất kỳ bản dịch chính xác nào cũng phù hợp với bản gốc vì cùng một giáo huấn, về nội dung, được trình bày; nhưng vì lý do đó nó không ngang hàng với bản gốc, vì hình thức diễn đạt là của con người, chứ không phải thiên thượng. XIX. Mặc dù một bản dịch cụ thể do con người, là những người có thể sai lầm, thực hiện không phải được xem là thiên thượng và không thể sai lầm về lời văn, nó có thể được xem một cách đúng đắn như vậy về nội dung nếu nó diễn đạt một cách trung tín chân lý thiên thượng của các nguồn, vì lời mà một mục sư của Phúc Âm rao giảng không vì thế mà không còn là thiên thượng và không thể sai lầm, và không nâng đỡ đức tin của chúng ta, mặc dù được người ấy công bố bằng lời của con người. Nhưng đức tin không tùy thuộc vào thẩm quyền của các dịch giả hay mục sư, mà tùy thuộc vào nội dung (res ipsi) là điều, trong chân lý và tính xác thực, ở trong các bản dịch. XX. Nếu một bản dịch chứa đựng lời tinh khiết của Đức Chúa Trời bằng lời của Đức Chúa Trời (verbis divinis), sẽ không có lý do nào để sửa chữa nó, vì các nguồn không thể cũng không phải được sửa chữa, vì chúng được cảm hứng cả về nội dung lẫn về lời văn, nhưng vì lời của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta bằng lời của con người, sự sửa chữa là có thể, không phải sửa chữa chính giáo lý, là điều luôn luôn và ở khắp nơi vẫn như vậy, mà là sửa chữa ngôn ngữ, là điều có thể được diễn đạt khác nhau bởi những người khác nhau theo mức độ ân tứ của Đấng Christ, đặc biệt trong các phân đoạn khó và tối nghĩa.

Tính xác thực của Bản Bảy Mươi

CÂU HỎI 14: Bản Bảy Mươi của Cựu Ước có thẩm quyền không? Phủ định.

I. Trong số các bản tiếng Hy Lạp của Cựu Ước, bản của bảy mươi hai dịch giả một cách đúng đắn giữ vị trí thứ nhất giữa chúng ta. Nó giữ vinh dự này cả giữa người Do Thái lẫn giữa Cơ Đốc nhân, cả ở Đông phương lẫn ở Tây phương, đến nỗi người Do Thái trong các nhà hội của họ và Cơ Đốc nhân trong các hội thánh của họ thường chỉ đọc nơi công cộng từ nó hoặc từ các bản dịch được làm từ nó. Mọi bản dịch khác được Hội Thánh chấp thuận trong thời cổ đại, với ngoại lệ duy nhất là bản tiếng Syriac, đều được làm từ nó; tức là, bản tiếng Ả Rập, tiếng Ê-thi-ô-pi, tiếng Armenia, tiếng Illyrian, tiếng Gothic, và bản tiếng La-tinh trước Jerome. Các hội thánh Hy Lạp và nhiều hội thánh Đông phương chấp nhận nó cho đến ngày nay, hài lòng với một mình nó. II. Chúng ta không quan tâm đến các câu hỏi như thời gian và cách thức soạn thảo bản dịch này: liệu nó được thực hiện dưới sự bảo trợ của Ptolemy Philadelphus và bằng chi phí của ông, hay, như Scaliger tin (thư 14), bởi người Do Thái là những người tin chắc về giá trị của nó; liệu bảy mươi hai dịch giả trong các phòng riêng biệt đã hoàn thành công việc của họ trong đúng bảy mươi hai ngày, và trong cùng một sự hòa hợp như thể mỗi người, tách biệt khỏi những người khác, đã bắt đầu và hoàn thành toàn bộ công việc, và các câu chuyện khác thuộc loại này được kể về các dịch giả này, dù bởi Aristeas, người bắt đầu việc tường thuật chi tiết công việc này trong một tập sách nhỏ đặc biệt, hay bởi Josephus và Cơ Đốc nhân, là những người, vì bản dịch đang được sử dụng, dễ dàng giữ các ký thuật như vậy trước mặt họ, hăm hở nắm lấy bất kỳ sự giúp đỡ nào hướng tới việc thiết lập thẩm quyền của nó. Đây là các câu hỏi về lịch sử và vì vậy không ảnh hưởng đến mục đích hiện tại của chúng ta, mặc dù, nếu chúng ta có thể nói lên suy nghĩ của mình, chúng ta sẵn sàng đồng ý với những người mà mọi ký thuật này đều bị họ giữ là rất đáng nghi ngờ và có độ đáng tin cậy đáng ngờ. Jerome đã, vào thời của ông, bắt đầu phơi bày sự trống rỗng (vanitas) của chúng và bác bỏ chúng, điều mà các học giả gần đây hơn đã làm rõ ràng và mạnh mẽ hơn: Vives, trong ghi chú của ông về Thành phố của Đức Chúa Trời 18.42 của Augustine, Scaliger trong phần chú giải Eusebius của ông, Drusius, Casaubon, Wouverius, Ussher, Rivet, Heinsius, và những người khác. Ở đây chúng ta đang bàn về thẩm quyền [của Bản Bảy Mươi]: liệu thẩm quyền như vậy có phải được gán cho nó, đến nỗi nó được xem là được cảm hứng và xác thực hay không. III. Mặc dù không phải mọi người Công giáo đều nói theo cùng một cách, nhiều người đồng ý rằng bản dịch này được tạo ra dưới sự hướng dẫn thiên thượng (factum divinitus), và một cách đúng đắn nắm giữ thẩm quyền thiên thượng, và vì vậy các dịch giả phải được xem không phải là người giải thích mà là tiên tri, là những người, để họ khỏi sai lầm, đã có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh theo một cách đặc biệt, như Bellarmine nói (De Verbo Dei 2.6), mà Baylis, Stapleton, Carthusius, và D'Espeires đều đồng ý với ông, và đặc biệt là John Morinus, người cố gắng hết sức để thiết lập tính xác thực của bản dịch này. Trong số các học giả của chúng ta, người thông thái nhất Isaac Voss cố gắng duy trì cùng ý tưởng, bằng nhiều lập luận, trong một chuyên luận đặc biệt. IV. Chúng ta, mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng nó có thẩm quyền lớn trong Hội Thánh, vẫn xem thẩm quyền này là của con người, chứ không phải thiên thượng, vì những gì các dịch giả đã làm chỉ bởi nỗ lực của con người, chứ không phải bởi các tiên tri và những người được “Đức Chúa Trời hà hơi” bởi sự cảm hứng trực tiếp của Đức Thánh Linh. V. Vì vậy, đây không phải là câu hỏi liệu nó có phải có bất kỳ thẩm quyền nào trong Hội Thánh hay không. Chúng ta thừa nhận rằng nó có trọng lượng lớn, và một cách đúng đắn phải được ưu tiên hơn các bản dịch khác. (1) Nó là bản cổ nhất trong mọi bản, được làm cách đây hai nghìn năm, và như vậy phải được tôn kính vì mái tóc bạc của nó. (2) Nó được đọc cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư bởi người Do Thái ở bất cứ nơi nào họ bị tan lạc. (3) Các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm đã sử dụng nó khi trích dẫn nhiều phân đoạn Cựu Ước, và thánh hiến nó, có thể nói như vậy, bằng các bài viết của họ. (4) Các sứ đồ đã ban nó cho Hội Thánh, khi qua nó họ chinh phục thế giới cho Đấng Christ, và như vậy Hội Thánh dân ngoại đã được sinh ra qua nó, và được nuôi dưỡng bằng sữa này. (5) Hội Thánh, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, đã sử dụng nó như bản thông dụng (pro vulgata) trong sáu trăm năm. (6) Các giáo phụ xưa và các tác giả của Hội Thánh đã giải thích nó trong các sách chú giải, dạy nó cho dân chúng trong các bài giảng, và bóp nghẹt các dị giáo đang nổi lên bằng nó, và rút ra từ nó, trong các hội đồng, các giáo luật cho sự hướng dẫn đức tin và hành vi. Nhưng phải hỏi liệu thẩm quyền này có phải như vậy đến nỗi nó phải được xem là xác thực và ngang hàng với các nguồn hay không, điều các đối thủ của chúng ta dạy và chúng ta phủ nhận. VI. Các lý do là (1) nó được soạn bởi nỗ lực của con người, không phải bởi những người được cảm hứng; các tác giả của nó là người giải thích, chứ không phải tiên tri, là những người sống sau Ma-la-chi, người được người Do Thái gọi là ấn của các tiên tri. Điều này rõ ràng từ chứng cớ của Aristeas rằng các dịch giả đã hội ý với nhau, và thảo luận mọi điều giữa họ với nhau cho đến khi tất cả đều đồng ý. Nhưng nếu họ hội ý với nhau, họ đã không nói tiên tri, vì các tác giả thánh không bao giờ hội ý với người khác, mà đưa mọi điều vào văn bản mà không thảo luận hay chậm trễ. (2) Nếu họ viết bởi hơi thở của Đức Thánh Linh, số lượng của họ đã quá nhiều, trong khi một người là đủ, cũng không cần những người thông thái, quen thuộc với tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, nếu công việc được thực hiện mà không cần nghiên cứu và không cần nỗ lực của con người. (3) Bằng nhiều cách nó không phù hợp với các nguồn, mà chứa đựng một số sai lệch, như được chỉ ra bởi những người đã bàn về lập luận này, đến nỗi Morinus bị buộc phải thừa nhận, “Không thẩm quyền nào có thể được gán cho bản dịch này hơn là cho các bản khác được làm bởi nỗ lực của con người.” (4) Vì nó nay không tồn tại trong trạng thái tinh khiết, mà với sự hư hoại và nội suy ở mức độ lớn, chúng ta chỉ có các mảnh vỡ và tàn dư của nó, và ngày nay nó khó có thể được gọi là bản Bảy Mươi; nó giống như con tàu Argo bị đóng lại thường xuyên đến nỗi nó không còn là cùng một con tàu cũng không phải là một con tàu khác, như Jerome thường ghi nhận (thư 69, gửi Augustine; lời tựa Ê-xơ-ra và Sử ký). Vì vậy ngày nay người ta tự tin khẳng định giữa những người thông thái rằng nó đến từ bản koinē, có thể được gọi là “Lucianic”, theo thẩm quyền của Jerome (thư gửi Sunias và Fretellus). VII. Nếu các sứ đồ thường sử dụng bản dịch này, họ làm vậy không phải vì họ tin rằng nó xác thực và có phẩm chất thiên thượng, mà vì vào thời đó nó được sử dụng và chấp nhận rộng rãi nhất, và vì, ở nơi ý nghĩa và chân lý rõ ràng, họ không muốn khuấy động tranh cãi hoặc gây ra sự e ngại giữa những người yếu đuối, mà họ giữ nguyên không thay đổi bằng một sự quản trị thánh bất cứ điều gì, nếu bị thay đổi, sẽ gây xúc phạm, đặc biệt khi không có sự thay đổi ý nghĩa nào liên quan. Họ đã không [thực hiện thay đổi] ngoại trừ khi có một lý do. Khi Bản Bảy Mươi không chỉ vụng về, mà còn không hòa hợp với chân lý, họ đã sử dụng các nguồn ưu tiên hơn nó, như Jerome ghi nhận (Contra Ruffinum, sách 2) và như có thể dễ dàng thấy bằng cách so sánh Ma-thi-ơ 2:15 với Ô-sê 11:1; Giăng 19:37 với Xa-cha-ri 12:10; Giê-rê-mi 31:15 với Ma-thi-ơ 2:18; Ê-sai 25:8 với 1 Cô-rinh-tô 15:54, và nhiều phân đoạn khác. VIII. Các bằng chứng (testimonia) được đưa ra trong Tân Ước từ Bản Bảy Mươi là xác thực, không phải tự chúng, hoặc vì chúng được bảy mươi dịch giả dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ sang tiếng Hy Lạp; mà trong hoàn cảnh của chúng (per accidens) khi được Đức Thánh Linh chấp thuận và thánh hiến bằng sự hà hơi (afflatus) của Ngài, chúng được các tác giả Phúc Âm sử dụng trong ký thuật thánh. IX. Nếu nhiều tác giả giáo phụ đã dành vinh dự cao cho bản dịch này, và khẳng định tính xác thực của nó, như không thể phủ nhận rằng Irenaeus, Clement của Alexandria, Augustine, và những người khác có khuynh hướng làm vậy, điều này là từ cảm xúc (affectus) hơn là từ sự suy ngẫm (studium). Họ không thông thạo ngôn ngữ Hê-bơ-rơ; họ cũng không bị buộc phải phán đoán lời văn [của bảy mươi dịch giả], vì không kém gì bảy mươi dịch giả, họ cũng chịu các lỗi và cảm xúc của con người. Nhưng những người thông thái hơn trong số họ, chẳng hạn Origen và Jerome, có ý kiến rất khác, và dạy rằng [bảy mươi dịch giả] là dịch giả, chứ không phải tiên tri. X. Mặc dù Hội Thánh đã sử dụng bản dịch này trong nhiều năm, không vì thế mà nó sử dụng nó như xác thực và có phẩm chất thiên thượng, mà chỉ là nó được giữ với sự quý trọng lớn. Việc sử dụng chung này không phải làm suy yếu quyền tự do tham khảo các nguồn khi có lý do để làm vậy. XI. Các sai lệch lớn về niên đại học xuất hiện giữa bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và Bản Bảy Mươi không gợi ý tính xác thực của bản sau mà gợi ý sự hư hoại của nó. .

Tính xác thực của bản Vulgate

CÂU HỎI 15: Bản Vulgate có xác thực không? Phủ định, chống lại người Công giáo

I. Đây không phải là câu hỏi liệu bản Vulgate có giá trị hay không, và thường trình bày chân lý rất hiệu quả. Không ai phủ nhận điều này. Cũng không phải là câu hỏi liệu nó trong thời quá khứ và trong một thời gian dài đã được sử dụng trong Hội Thánh hay không; điều này được mọi người hiểu. Nhưng phải hỏi liệu nó có chân lý xác thực và phải được dành thẩm quyền ngang bằng với các nguồn, và được dành quyền ưu tiên trên mọi bản dịch khác hay không, điều chúng ta phủ nhận. Người Công giáo khẳng định điều này dựa trên giáo luật của Hội đồng Trent, khóa 4, sắc lệnh 1: “Nếu ai không chấp nhận các sách này trọn vẹn, với mọi phần của chúng, như chúng thường được đọc trong Hội Thánh Công giáo, và như chúng được tìm thấy trong bản Vulgate cổ, người ấy phải bị anathem”; và lại nữa, “Chính hội đồng thánh này, biết rằng lợi ích không nhỏ sẽ đến cho Hội Thánh nếu trong số mọi bản tiếng La-tinh của các sách thánh đang lưu hành, một bản được công nhận là xác thực, hiểu, ra lệnh, và sắc lệnh rằng bản cổ và bản Vulgate đó, là bản, qua việc sử dụng trong nhiều thế kỷ, đã được chấp thuận trong Hội Thánh, phải được giữ là xác thực cho việc đọc nơi công cộng, giảng dạy, và dạy dỗ, và không ai dám hoặc tự cho phép mình loại bỏ nó vì bất kỳ lý do nào.” II. Đúng là người Công giáo khác nhau về ý nghĩa của giáo luật này. Một số người, như Bellarmine, Serarius, Salmeron, Mariana, và những người khác, giữ rằng nó không đối chiếu bản dịch này với các nguồn, mà chỉ với các bản dịch tiếng La-tinh khác đang lưu hành, và họ tin rằng nó có thể được sửa chữa và sửa đổi từ các nguồn. Những người khác nói rằng nó đã được phán quyết là xác thực một cách tuyệt đối, đến nỗi nó không thể được cải thiện và phải được ưu tiên hơn mọi bản khác, và ngay cả các bản chép tay gốc cũng có thể được sửa chữa từ nó, như thể chúng đã bị hư hoại; đó là giáo huấn của Cano, Valentia, Gordon, Gretserus, Suarez, và những người khác. Bất kỳ ai nghiên cứu ngôn ngữ của giáo luật sẽ dễ dàng hiểu rằng giáo luật nghiêng về ý kiến sau. Vì nếu [bản Vulgate] không thể bị loại bỏ vì bất kỳ lý do nào, thì nó không thể bị loại bỏ vì cớ bản văn tiếng Hê-bơ-rơ. . . . III. Tuy nhiên, mặc dù chúng ta giữ bản Vulgate với sự quý trọng cao như một bản cổ, chúng ta phủ nhận rằng nó có thẩm quyền. (1) Vì nó được tạo ra bởi nỗ lực của con người; nó không có một tác giả được cảm hứng, điều một bản dịch có thẩm quyền đòi hỏi. Vì dù tác giả là Jerome, như người Công giáo duy trì, hay một người trước đó đã chuẩn bị bản dịch được gọi là “Itala” và “Vulgate”, hay Sixtus V và Clement VIII, là những người đã sửa chữa cách sử dụng xưa của Hội Thánh ở nhiều điểm, không ai trong số họ được cảm hứng.
IV. (2) Nó cũng không có thẩm quyền trước sắc lệnh của công đồng, mà về sau cũng không. Trước thì không, vì nó chứa đầy vô số lỗi, như nhiều người Công Giáo La Mã — Nicholas thành Lyra, P. Burgensis, Driedo, Jerome thành Oleastro, Cajetan, và những người khác, đặc biệt là Isidore Clarius, người nói rằng mình đã tìm thấy tám ngàn lỗi trong bản Vulgate — đều thẳng thắn thừa nhận. Nó cũng không thể được gọi là có thẩm quyền sau công đồng, vì công đồng không thể biến điều vốn không đích thực thành đích thực, cũng như không thể biến một sách không thuộc quy điển thành thuộc quy điển, mà chỉ có thể tuyên bố sách ấy là như vậy; [đặc quyền] này thuộc về một mình Đức Chúa Trời, Đấng có thể ban thẩm quyền thiên thượng cho bất cứ tác phẩm nào Ngài muốn, còn [công đồng] chỉ có thể tuyên bố rằng một bản dịch là trung tín và phù hợp với nguyên bản, hoặc, nếu có những sai sót đã len vào, thì sửa chữa chúng và buộc phải dùng [những chỗ đã sửa] trong các buổi thờ phượng công cộng. V. (3) Vì ở nhiều chỗ nó khác với các nguyên bản, như Clement VIII đã nhìn nhận trong trường hợp bản hiệu đính của Sixtus V. Tuy bản Sixtine đã được công đồng gọi là có thẩm quyền, và đã được cẩn thận sửa chữa theo thẩm quyền của Sixtus, Clement vẫn tiến hành duyệt lại nó, khôi phục nhiều cách đọc mà Sixtus đã loại bỏ, đồng thời thay đổi và sửa chữa những chỗ khác, như thấy rõ qua tập hợp các ví dụ của Thomas James, người mà ngoài nhiều dị bản khác, đã tìm thấy khoảng hai ngàn cách đọc mà chân lý của chúng được xác nhận đối chiếu với tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp theo thẩm quyền tông đồ của Sixtus, rồi Clement duyệt lại và sửa chữa dựa trên các nguyên bản, cũng bằng cùng một thẩm quyền ấy. Điều này, như Clement biện hộ, không thể đổ cho lỗi của nhà in. Ai có thể tin rằng cả ngàn lỗi đã lọt vào vì lỗi của nhà in, khi Sixtus đã lao công hết sức cẩn thận như vậy? Rằng ấn bản Clementine, mà Clement tuyên bố là có thẩm quyền nối tiếp bản Sixtine, đầy dẫy lỗi lầm, thì chính lời tựa của nó cũng thừa nhận: “Vậy, hỡi độc giả Cơ Đốc, hãy nhận lấy, với sự chuẩn thuận của cùng vị giáo hoàng ấy, một ấn bản Vulgate của Kinh Thánh đã được sửa chữa với tất cả sự chăm sóc có thể dành cho nó; tuy khó có thể gọi nó là hoàn tất trong mọi phần, vì sự yếu đuối của con người, nhưng không thể nghi ngờ rằng nó đã được sửa chữa nhiều hơn và tinh sạch hơn mọi ấn bản khác đã xuất bản cho đến nay.” Nếu thật khó có thể gọi nó là hoàn tất trong mọi phần, mà chỉ tinh sạch hơn mọi ấn bản đã xuất bản cho đến nay, thì không thể phủ nhận rằng về sau có thể xuất hiện những người sửa chữa khác, cũng không thể nói rằng công đồng đã hoàn toàn sửa chữa xong nó.... Bellarmine, một trong những người biên tập, không giấu giếm sự thật này. Ông viết cho L. Brugensis: “Kinh Thánh Vulgate đã không được chúng tôi sửa chữa trọn vẹn; vì những lý do chính đáng, chúng tôi đã để lại nhiều điều chưa làm, những điều dường như cần được sửa chữa.” VI. (4) Nhiều người Công Giáo La Mã — Erasmus, Valla, Pagninus, Cajetan, Jerome thành Oleastro, Forerius, Sixtus Senensis — xưa kia đã nhìn nhận vô số lỗi trong bản Vulgate, và ngày nay các nhà giải kinh danh tiếng, những người thường xuyên nại đến các nguyên bản thay vì bản ấy, cũng làm như vậy — Salmeron, Bonfrerius, Serarius, Masius, Muisius, và nhiều người khác. VII. (5) Có nhiều chỗ dịch sai mang lỗi nghiêm trọng, về hoàn cảnh hoặc về khuynh hướng. Sáng Thế Ký 3:15 đọc là “nàng sẽ giày đạp,” như thể nói về Đức Trinh Nữ được phước, trong khi nguyên bản đọc là “nó,” tức là dòng dõi. Sáng Thế Ký 14:18 [đọc là,] “ông quả thật là thầy tế lễ,” thay vì “và ông là,” và Sáng Thế Ký 48:16 có “nguyện danh ta được kêu cầu trên chúng,” thay vì “nguyện danh ta được xưng ra giữa chúng. . . .” VIII. (6) Dù bản dịch này là gì đi nữa, mà theo họ thì một phần được soạn từ bản cũ kia được Augustine gọi là “Itala,” và chính Jerome gọi là bản Vulgate, còn một phần từ bản mới của Jerome, nó cũng không thể có thẩm quyền, vì bản Vulgate [cũ] không được hà hơi. Nếu nó đã được hà hơi, thì Jerome sửa lại nó là điều không thích hợp. Bản [Vulgate] mới, mà theo chính lời của Jerome, ông đã sửa từ bản cũ hơn, cũng không thể được coi là như vậy. IX. Công đồng Trent đã phong quy điển một bản dịch lúc ấy chưa hề hiện hữu, mà mãi bốn mươi sáu năm sau mới xuất hiện, vì sắc lệnh được ban hành năm 1546, và đến năm 1590 công việc mới hoàn thành và được Sixtus V xuất bản; hai năm sau là Clement VIII. Nhưng công đồng nào có thể phê chuẩn và tuyên bố là đích thực một ấn bản mà nó chưa từng thấy và vào thời của nó chưa từng được làm ra? X. Tuy người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp có các nguyên bản đích thực của họ, không vì thế mà người Latinh đáng có bản của mình, vì hoàn cảnh của hai bên không giống nhau. Ai cũng đồng ý rằng bản văn tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước đến từ các tiên tri và các sứ đồ, là những người được Đức Thánh Linh hà hơi, nhưng không ai dám nói rằng các tác giả và những người bênh vực bản Vulgate cũng được hà hơi như vậy. XI. Việc sử dụng một bản dịch trong một thời gian dài có thể nâng đỡ thẩm quyền của nó một cách thích đáng, nhưng không thể ban cho nó tính đích thực đến mức khiến việc rời bỏ nó vì bất cứ lý do nào cũng là sai. Tính đích thực như vậy tùy thuộc vào sự hà hơi của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào việc sử dụng lâu dài. Hơn nữa, dù bản dịch này đã được sử dụng thế nào đi nữa, nó cũng chỉ được sử dụng như vậy trong Hội Thánh Latinh, chứ không phải trong Hội Thánh Hy Lạp và Đông phương. XII. Nguyên nhân thật và đúng của tính đích thực nơi một bản dịch không phải là chứng cớ của các Giáo Phụ, hay thực hành của Hội Thánh, hay quyết định của một công đồng. Vì chính Bellarmine cũng chỉ ra rằng Hội Thánh không làm cho các sách trở nên đích thực, mà chỉ tuyên bố chúng là đích thực (Về Lời Đức Chúa Trời 1.10). Vậy một bản dịch tự nó không đích thực thì không thể được Hội Thánh tuyên bố là đích thực. XIII. Một người không biết tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp không cần phải coi bản Vulgate là có thẩm quyền thì mới biết mình đang đọc Kinh Thánh hay không. Vì người ấy có thể nhận biết chân lý của Kinh Thánh trong các bản dịch tiếng bản xứ mà mình đọc và hiểu, không kém gì trong bản Vulgate mà mình không hiểu.4 4. Một cách nói giảm nhẹ thuộc loại rất thường gặp ở Turretin, và là cách mà thành ngữ Latinh rất thích hợp, trong những cách diễn đạt như non semel, non pauca, non sine numine, cũng như cách nói non minus này.

Sự Trọn Vẹn Của Kinh Thánh

CÂU HỎI 16: Kinh Thánh có chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, đến mức sau khi Kinh Thánh được ban cho, không còn cần đến các truyền thống không thành văn nữa không? Khẳng định.

I. Để tránh tòa án của Kinh Thánh, là tòa án họ biết là chống lại mình, người Công Giáo La Mã không chỉ chối bỏ tính đích thực và tính toàn vẹn của Kinh Thánh, mà còn tìm cách phủ nhận sự trọn vẹn và tính rõ ràng của nó. Vậy câu hỏi về sự trọn vẹn của Kinh Thánh là điểm tranh luận giữa chúng ta và họ. II. Về bản chất của câu hỏi, hãy lưu ý (1) không nên hỏi rằng Kinh Thánh có ghi lại mọi điều Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ đã nói hoặc đã làm hay không, hay [bất cứ điều bị bỏ sót nào] có ý nghĩa nào đối với tôn giáo hay không. Chúng ta không phủ nhận rằng có nhiều điều Chúa Giê-xu Christ đã làm mà không được ghi lại thành văn (Giăng 20:30), và có nhiều vấn đề, như những phụ lục và điều lệ phụ của tôn giáo, liên quan đến sự thờ phượng và tổ chức của Hội Thánh, mà Kinh Thánh không đề cập cách cụ thể, và được để cho các bậc cầm quyền của Hội Thánh quyết định, những người phải chăm lo để mọi việc được làm cách phải lẽ trong Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 14:40). Câu hỏi liên quan đến những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thuộc về đức tin hay thuộc về hạnh kiểm: liệu tất cả những điều ấy có ở trong Kinh Thánh hay không, để Kinh Thánh có thể là quy tắc đầy đủ và đầy trọn của đức tin và thực hành, là điều chúng ta khẳng định còn đối thủ của chúng ta thì phủ nhận. III. (2) Câu hỏi không phải là liệu mọi [giáo lý] có phải được phát biểu bằng những từ ngữ nguyên văn và những lời chính xác, hay cách trực tiếp và minh nhiên, trong Kinh Thánh hay không; chúng ta thừa nhận rằng nhiều điều được suy ra cách đúng đắn từ Kinh Thánh bằng lập luận lô-gích, rồi được coi là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi là liệu [mọi giáo lý] có được phát biểu trong Kinh Thánh như vậy, hoặc bằng những tuyên bố minh nhiên hoặc như những kết luận hợp lệ rút ra từ Kinh Thánh, đến mức không cần đến một nguyên tắc đức tin không thành văn nào khác mà từ đó phải tìm kiếm sự hiểu biết liên quan đến tôn giáo và sự cứu rỗi hay không. IV. (3) Đây không phải là câu hỏi về sự trọn vẹn theo chiều sâu hay về phẩm chất, là sự trọn vẹn được tìm thấy trong chân lý chi tiết của các giáo lý và điều răn cùng một phương tiện truyền đạt chúng đã được hoàn thiện trọn vẹn. Đây là câu hỏi về sự trọn vẹn theo chiều rộng và về số lượng, là sự trọn vẹn lan đến mọi tín điều của đức tin và thực hành. Loại thứ nhất được tìm thấy một phần trong từng phần riêng lẻ của Kinh Thánh; loại thứ hai ở trong toàn bộ Kinh Thánh. V. (4) Đây không phải là câu hỏi liệu sự trọn vẹn của Kinh Thánh xét về mức độ (gradus) có phải luôn hiện hữu hay không. Chúng ta thừa nhận rằng sự mặc khải đã thay đổi theo các thời đại khác nhau của Hội Thánh, đến nỗi khi Hội Thánh lớn lên, sự mặc khải cũng lớn lên, không phải về thực chất của các tín điều đức tin, là những điều luôn luôn giống nhau, mà về sự rõ ràng trong cách chúng được bày tỏ và áp dụng. Nhưng câu hỏi là liệu hiện nay [Kinh Thánh], không cần bất cứ sự bổ sung nào của truyền thống, có phải là quy tắc đầy đủ cho đức tin và hạnh kiểm hay không. VI. (5) Câu hỏi không phải là liệu đã từng có một truyền thống truyền khẩu trong Hội Thánh hay không. Chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã từng dạy dỗ Hội Thánh bằng một lời không thành văn, như trước thời Môi-se. Nhưng câu hỏi là liệu, một khi Kinh Thánh đã được ghi lại thành văn, có còn những truyền thống truyền khẩu phải được tiếp nhận với cùng một lòng tôn kính như Kinh Thánh hay không, là điều người Công Giáo La Mã dạy mà chúng ta phủ nhận. VII. (6) Không nên hỏi liệu mọi truyền thống thuộc bất cứ loại nào có phải bị hoàn toàn loại bỏ hay không, vì chúng ta thừa nhận rằng có những truyền thống lịch sử ghi lại các biến cố và những truyền thống nghi lễ liên quan đến các nghi thức và lễ nghi thuộc loại tùy chọn. Câu hỏi chỉ liên quan đến các truyền thống giáo lý và đạo đức, tức là những truyền thống liên quan đến đức tin hoặc hạnh kiểm. Chúng ta phủ nhận rằng những truyền thống như vậy được ban cho ở nơi nào khác ngoài Kinh Thánh. VIII. (7) Đây không phải là câu hỏi liệu các truyền thống của Đức Chúa Trời và của các sứ đồ, tức là mọi sự dạy dỗ đã được Chúa Giê-xu Christ hoặc các sứ đồ truyền lại, có phải được chấp nhận hay không; ai cũng sẵn lòng thừa nhận điều này. Câu hỏi là liệu có bất cứ truyền thống nào như vậy được ban cho ở nơi nào khác ngoài Kinh Thánh hay không. Vì vậy, cho đến khi đối thủ của chúng ta có thể chứng minh bằng một bằng chứng không thể nghi ngờ rằng các truyền thống không thành văn của họ thật sự dựa trên Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ, là điều sẽ không bao giờ làm được, chúng ta sẽ loại bỏ chúng như công việc của loài người. IX. Vậy câu hỏi quy về điều này: Kinh Thánh có chứa đựng cách trọn vẹn, không phải tuyệt đối mọi điều, nhưng là mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, không phải cách minh nhiên và bằng những lời chính xác, nhưng với cùng một hiệu lực [như lời tuyên bố minh nhiên] hoặc bằng kết luận hợp lệ (aequipollenter vel per legitimam consequentiam), đến mức không cần phải chạy đến bất cứ lời không thành văn nào hay không; hay nói cách khác, Kinh Thánh có phải là quy tắc đầy đủ và đầy trọn của đức tin và hạnh kiểm, chứ không chỉ là một quy tắc từng phần và thiếu sót hay không? Chúng ta giữ vế thứ nhất; người Công Giáo La Mã, là những người chủ trương rằng “các truyền thống không thành văn, dù liên quan đến đức tin hay đến hạnh kiểm (mores), phải được tiếp nhận với cùng một tình cảm đạo đức và lòng tôn kính như Kinh Thánh” (Công đồng Trent, khóa 4; Bellarmine, Về Lời Đức Chúa Trời 4.2–3), thì giữ vế thứ hai. X. Người Do Thái đã đi trước người Công Giáo La Mã trong việc chấp nhận các truyền thống. Họ chia luật pháp thành luật thành văn và luật truyền khẩu, là luật mà Môi-se, khi nhận lãnh trên núi Si-na-i, đã truyền cho Giô-suê, ông truyền cho bảy mươi trưởng lão (Dân Số Ký 11:16), họ truyền cho các tiên tri, các tiên tri truyền cho Đại Hội Đồng, cho đến cuối cùng nó được ghi lại và hệ thống hóa trong sách Talmud. Thế là nhiều “truyền thống thứ cấp” (deuteroseis) khác nhau đã phát triển giữa vòng họ, là những điều mà Chúa Giê-xu Christ đã quở trách họ vì chúng, và chúng là mưu chước của Sa-tan mà qua đó nó càng dễ dàng lôi kéo người Do Thái xa khỏi luật pháp thành văn. Bằng cùng một thủ đoạn ấy, nó đã khiến người Công Giáo La Mã nghĩ ra luật pháp đôi của Đức Chúa Trời, thành văn và không thành văn, như thể Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ đã dạy nhiều điều bằng lời nói mà họ không bao giờ truyền lại bằng văn tự. Từ đó nảy sinh các “truyền thống không thành văn,” được gọi như vậy không phải vì chúng chưa bao giờ được viết ra, mà, theo Bellarmine, vì chúng không được tác giả nguyên thủy viết ra, hoặc vì chúng không được tìm thấy trong bất cứ tác phẩm nào của các sứ đồ. XI. Để khỏi có vẻ như chủ trương sự thiếu sót của Kinh Thánh, một số người trong vòng họ, như Stapleton và Serarius, đã phân biệt giữa sự đầy đủ minh nhiên và sự đầy đủ hàm ẩn, hoặc, như Perronius, giữa sự đầy đủ gián tiếp và trực tiếp. Theo họ, Kinh Thánh được nhìn nhận là thiếu sót theo nghĩa trực tiếp và minh nhiên, nhưng có thể được gọi là đầy đủ theo nghĩa gián tiếp và hàm ẩn, vì nó được Hội Thánh và truyền thống bổ sung trong những vấn đề mà tự nó là thiếu sót. XII. Trái lại, chúng ta gán cho Kinh Thánh một sự đầy đủ và trọn vẹn trực tiếp và minh nhiên, đến mức không cần phải chạy đến bất cứ truyền thống nào khác, ngay cả một truyền thống được dâng lên như là của Đức Chúa Trời và của các sứ đồ. XIII. [Các lý do là:] (1) Phao-lô nói rằng cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi (pasan graphen esse theopneuston), và có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn cho mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:16–17). Nơi đây có nhiều lập luận cho sự trọn vẹn của Kinh Thánh. Thứ nhất, các sách thánh có thể dạy dỗ cho sự cứu rỗi (c. 15). Ai còn đòi hỏi gì hơn việc chúng ta được trở nên có khả năng cho sự cứu rỗi? Thứ hai, Kinh Thánh có ích cho mọi mục đích, thuộc lý thuyết và thuộc thực hành: cho việc dạy dỗ đức tin, và cho việc hướng dẫn hạnh kiểm. Thứ ba, Kinh Thánh có thể làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn cho mọi việc lành. Nhưng điều gì đủ cho những người chăn bầy (pastores) thì cũng đủ cho bầy chiên. XIV. Người Công Giáo La Mã đưa ra những phản đối vô ích. Thứ nhất, [họ nói] được gọi là có ích thì không phải là được gọi là đầy đủ. Nước cần thiết cho sự sống, không khí cho sức khỏe, nhưng chúng không đủ. [Chúng ta đáp] điều gì có ích, không chỉ cho một mục đích nào đó, mà cách phổ quát, cho mọi sự, bằng một sự hữu ích toàn vẹn và thích đáng, chứ không phải từng phần và không trọn vẹn, thì nhất thiết là đầy đủ. Nhưng Kinh Thánh được trình bày như vậy, khi nó được nói là có thể dạy dỗ cho sự cứu rỗi và có ích cho việc dạy dỗ trong chân lý, bác bỏ sự sai lầm, sửa chữa điều ác và làm tăng trưởng điều thiện. Không cần gì hơn nữa cho sự trọn vẹn. Những [phản đối] tương tự được đưa ra cũng không liên quan gì hơn; vì nói về một sự hữu ích hướng đến một mục đích xa xôi và phụ thuộc nào đó là một chuyện, như chức năng của không khí đối với sức khỏe và của nước đối với sự sống, vì một sự hữu ích như vậy quả thật có thể được gọi là một sự nâng đỡ (adminiculum), nhưng không phải là một sự nâng đỡ đầy đủ (sufficientia). Nhưng nói về một sự hữu ích liên quan đến chính mục đích trực tiếp, tự nhiên của nó lại là một chuyện hoàn toàn khác; một sự hữu ích như vậy nhất thiết bao hàm sự đầy đủ, như khi lửa được gọi là có ích cho việc thiêu đốt. Rõ ràng Kinh Thánh được gọi là có ích theo nghĩa này. Thứ hai [họ phản đối] rằng ở đây nói đến Cựu Ước [trong II Ti-mô-thê 3:15–17]. Nếu Cựu Ước được gọi là đủ cho mọi sự, thì hoặc là Tân Ước đã bị kết án là dư thừa, hoặc là không có lý do gì mà ngày nay không thể thêm điều gì đó vào Tân Ước nữa. [Chúng ta đáp] (a) Phao-lô đang nói về toàn bộ Kinh Thánh như nó hiện hữu vào thời của ông, khi mà trên thực tế không chỉ Cựu Ước mà cả nhiều phần của Tân Ước cũng đã được viết ra rồi. (b) Nếu Cựu Ước đã đầy đủ, thì Tân Ước còn đầy đủ hơn nhiều. (c) Nếu Cựu Ước đầy đủ trong thời của nó, thì Tân Ước không vì thế mà dư thừa; vì cũng như các thời đại của Hội Thánh khác nhau, các mức độ của sự mặc khải cũng khác nhau, không phải chúng được làm cho trọn vẹn hơn về thực chất của sự dạy dỗ, mà về hoàn cảnh và sự rõ ràng lớn hơn trong cách trình bày. (d) Nếu Tân Ước được thêm vào Cựu Ước, không vì thế mà suy ra rằng vẫn còn có thể thêm điều gì vào Tân Ước, vì quy điển Kinh Thánh đã trọn vẹn về mọi phương diện, không chỉ về thực chất của các tín điều phải tin, mà còn về hình thức và mức độ của sự mặc khải có thể có trong đời này. Thứ ba [họ phản đối] rằng [II Ti-mô-thê 3:15–17] không nói “toàn bộ,” mà nói “cả Kinh Thánh,” và nếu hiểu điều này cách nghiêm ngặt, thì sự trọn vẹn này sẽ được tìm thấy trong bất cứ phần riêng lẻ nào của Kinh Thánh, là điều vô lý. Nhưng từ “cả” ở đây không nên hiểu là chỉ về những phần riêng biệt của Kinh Thánh, hay về từng câu riêng lẻ, mà hiểu theo nghĩa tập hợp cho toàn bộ, là nghĩa mà nó thường được dùng (Ma-thi-ơ 2:3; 27:45; Công Vụ 2:36; Lu-ca 21:32; Công Vụ 20:24 [25]), và nó cũng được Cornelius a Lapide, Estius, và Sách Giáo Lý của Công đồng Trent hiểu như vậy.

XV. (2) Đức Chúa Trời minh nhiên cấm thêm vào, hoặc bớt đi, Lời của Ngài. “Các ngươi chớ thêm vào lời Ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2); “Dầu chính chúng tôi, hoặc một thiên sứ từ trời đến, truyền cho các ngươi một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền, thì người ấy đáng bị a-na-tem” (Ga-la-ti 1:8); “Nếu ai thêm vào, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa chép trong sách này, và nếu ai bớt đi điều gì, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi sách sự sống” (Khải Huyền 22:18–19). Không thể nói rằng điều này chỉ nói đến luật pháp được truyền khẩu cho Môi-se, là luật pháp rộng hơn luật thành văn, vì lời thành văn và lời không thành văn của Môi-se chỉ khác nhau về hình thức; ông không dạy điều gì bằng lời nói mà ông không viết ra. Vì vậy ông được truyền phải viết ra toàn bộ luật pháp, không bỏ sót điều gì, cho Hội Thánh dùng đời đời, và ông đã viết nó như một tôi tớ của các tín đồ (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9, 11, 19, v.v.). Thế nên “luật pháp” thường được hiểu là sách luật pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58; Giô-suê 1:7). Cũng [không thể nói] rằng mạng lệnh này nói đến sự trọn vẹn của sự vâng phục, vì sự trọn vẹn của sự vâng phục bao hàm sự trọn vẹn của luật pháp, là luật pháp đến mức cấm bất cứ ai thêm vào nó. Cũng [không thể nói] rằng đây là vấn đề về những sự thêm vào làm bại hoại, chứ không phải những sự thêm vào làm trọn vẹn, vì không có truyền thống nào được ban cho để làm trọn vẹn điều đã được làm trọn vẹn rồi, và điều bị kết án không phải là sự bại hoại, mà chỉ là sự thêm vào đơn thuần; là việc đặt bên cạnh (appositio), chứ không chỉ là việc đặt đối nghịch (oppositio), đến nỗi Phao-lô không nói “trái với,” mà nói “thêm vào,” hay “khác với điều đã được truyền”; như Theophylact đã nói cách đúng đắn: “Ông không nói ‘nếu có điều gì được truyền nghịch lại,’ mà nói ‘dầu chỉ một chút được truyền thêm bên cạnh điều đã được truyền.’” Bất cứ sự thêm vào nào vào nội dung của đức tin đều là làm bại hoại, vì nó được thêm vào nền, là nền phải tự nó là duy nhất (unicus), và ai thêm vào nền thì chính người ấy sẽ bị hủy diệt, cũng như một vòng tròn bị phá hủy nếu bạn thêm vào điểm nhỏ nhất, và một cái cân đúng không được cải thiện nếu bạn thêm vào hơn mức cần thiết. Các tiên tri và các sứ đồ, là những người đã thêm rất nhiều vào quy điển của Môi-se, không đáng bị trách, vì cần phải phân biệt các thời đại của Hội Thánh, mà theo đó sự mặc khải phát triển là điều thích hợp, không [thật sự] về thực chất của các giáo lý, mà về hình thức và hoàn cảnh. Phao-lô, người đã tuyên bố rằng mình đã rao truyền toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời cho các tín đồ (Công Vụ 20:20, 27), tuy nhiên cũng tuyên bố rằng ông không dạy điều gì ngoài những điều Môi-se và các tiên tri đã dạy (Công Vụ 26:22). Hơn nữa, nhiều sự thêm vào mà người Công Giáo La Mã đã làm không chỉ khác với Lời, mà còn nghịch với Lời nữa. Và thật vậy, về phần Giăng, khi cấm thay đổi sách tiên tri của mình, ông không chỉ nghĩ đến sách ấy mà thôi, mà còn vì ông là tác giả cuối cùng của Kinh Thánh, sách Khải Huyền của ông đã khép lại quy điển Kinh Thánh, và ông đã niêm phong nó bằng những lời đe dọa trong những lời cuối cùng. Thêm vào đó, lập luận từ sự ngang bằng luôn luôn có giá trị; điều được nói về sách này [Khải Huyền] cũng đúng cho các sách khác [của Kinh Thánh]. XVI. (3) Luật pháp của Đức Chúa Trời được gọi là “trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn và ban sự khôn ngoan cho kẻ dại dột” (Thi Thiên 19:7). Nhưng sự biến đổi và sự tươi tỉnh của linh hồn là không thể được nếu không biết mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Cũng không thể nói rằng phân đoạn này chỉ nói đến sự trọn vẹn theo chiều sâu, về phẩm chất, vì luật pháp tinh sạch mà không thiếu sót trong những phần riêng biệt nào, chứ chắc chắn không phải trong sự trọn vẹn theo chiều rộng về số lượng và sự đầy đủ; vì nghĩa chính của từ tamim [“trọn vẹn,” Thi Thiên 19:7] là một sự trọn vẹn mà không thiếu điều gì, và chính bản chất của vấn đề đòi hỏi điều này, vì đây là vấn đề làm tươi tỉnh linh hồn và ban sự khôn ngoan cho kẻ dại dột, là điều không thể làm được nếu không bởi một sự đầy đủ trọn vẹn. XVII. (4) Mục đích của Kinh Thánh đòi hỏi sự trọn vẹn này, vì Kinh Thánh được ban cho để chúng ta có thể có sự cứu rỗi và sự sống từ nó (Giăng 20:31; I Giăng 5:13; Rô-ma 15:4). Mục đích này làm sao có thể hoàn thành được, nếu [Kinh Thánh] không trọn vẹn, không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi? Nó được ban cho để làm quy điển và quy tắc của đức tin (canon et regula fidei), nhưng một quy tắc không đầy đủ và không đầy trọn thì không phải là quy tắc; một quy tắc là một tiêu chuẩn mà không thể lấy đi điều gì và cũng không thể thêm vào điều gì, “một luật pháp bất khả xâm phạm và một thước đo không thể sai lầm, không cho phép thêm vào hay thay thế,” như Favorinus nói. Nó được ban cho như chúc thư của Chúa Giê-xu Christ, và nếu không ai dám thêm điều gì vào chúc thư của loài người (Ga-la-ti 3:15), thì huống chi điều đó có thể được làm đối với chúc thư của Đức Chúa Trời, là chúc thư mà các người thừa kế hợp pháp tin rằng, một cách chắc chắn không kém gì vững vàng, chứa đựng đầy đủ ý muốn cuối cùng của người lập chúc thư. Cuối cùng, nó là dây liên kết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; ai dám nói rằng cần phải có thêm [những điều khoản], hay những điều khoản khác, hoặc để Đức Chúa Trời hứa, hoặc để đòi hỏi nơi chúng ta? XVIII. (5) Mọi truyền thống giáo lý ngoài Kinh Thánh đều phải bị loại bỏ. “Chúng nó thờ Ta luống công, vì dạy những giáo lý là giới răn của loài người” (Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:4–9). Cũng không thể đáp rằng những truyền thống bị loại bỏ là truyền thống của người Pha-ri-si, chứ không phải của các sứ đồ. Vì mọi sự dạy dỗ có nguồn gốc loài người, không được Kinh Thánh ban cho, đều bị loại bỏ như một hạng, và thật là một giả định tùy tiện khi cho rằng các sứ đồ đã ban cho những truyền thống bên cạnh Kinh Thánh. Vì vậy các tín đồ được kêu gọi “đến cùng luật pháp và lời chứng” (Ê-sai 8:20), và sự hủy diệt được đe dọa cho những ai không nói theo lời ấy. “Lời chứng” ở đây không thể hiểu là các truyền thống, vì chúng thường bị Đức Chúa Trời loại bỏ, mà hoặc là chính luật pháp, là luật pháp thường được gọi là lời chứng, tức là luật pháp ấy theo cách giải nghĩa là lời chứng của Đức Chúa Trời, hoặc là nó chỉ về các tác phẩm khác của các tiên tri, là những sách được thêm vào luật pháp. Phao-lô cấm “nghĩ vượt quá điều đã chép” (I Cô-rinh-tô 4:6), không chỉ về hạnh kiểm, kẻo người ấy tự cho mình là khôn ngoan, theo điều răn của Sa-lô-môn (Châm Ngôn 3:7), mà còn về giáo lý, kẻo bất cứ ai, bị phồng lên bởi sự tự phụ của sự khôn ngoan trống rỗng, tuyên bố những giáo lý lạ, khác với Kinh Thánh, trong Hội Thánh, như các sứ đồ giả đang làm giữa vòng người Cô-rinh-tô. XIX. (6) Không thể nêu ra lý do thích đáng nào cho việc Đức Chúa Trời muốn một phần Lời của Ngài được viết ra còn phần kia chỉ được truyền lại bằng lời nói. Và Ngài hẳn đã hướng dẫn Hội Thánh của Ngài cách tồi tệ nếu Ngài đã phó thác một phần của sự dạy dỗ cần thiết cho truyền thống không đáng tin cậy của loài người, vì không có truyền thống nào mà không thể dễ dàng bị làm bại hoại theo thời gian trôi qua. Thêm vào đó, không có quy tắc nào được ban cho để nhận biết truyền thống ngoài quy tắc dựa trên chứng cớ và thẩm quyền của Hội Thánh, và chính thẩm quyền này lại là điều gây tranh cãi đến mức cao nhất. Vì vậy, vì nguồn gốc của chúng đáng ngờ, thẩm quyền của chúng không chắc chắn, nội dung của chúng mơ hồ và lẫn lộn, và không thể có một phương tiện nào để nhận biết chúng, không ai là không thấy rằng [các truyền thống] bị chúng ta loại bỏ cách đúng đắn, để chúng ta có thể bám lấy một mình Kinh Thánh như quy tắc hoàn toàn trọn vẹn của đức tin và hạnh kiểm. XX. (7) Các Giáo Phụ đã dạy chúng ta điều này cách rõ ràng nhất. Tertullian nói: “Tôi tôn kính sự đầy đủ của Kinh Thánh,” và lại nói: “Hãy để Hermogenes chỉ ra rằng điều đó có được chép, và nếu nó không được chép, hãy để ông ta sợ tai họa kia [được tuyên bố] trên những kẻ thêm vào bất cứ điều gì” (Chống Hermogenes 21 [22]), và lại, trong sách Chống Các Lạc Giáo: “Giữa vòng chúng ta không cần tra hỏi vượt quá Chúa Giê-xu Christ hay tìm tòi vượt quá Phúc Âm; khi chúng ta tin, chúng ta tin điều này trên hết: rằng chúng ta không nên tin bất cứ điều gì khác.” Jerome nói: “Điều gì không có thẩm quyền từ Kinh Thánh thì bị mất uy tín bởi chính phương tiện mà qua đó nó được chứng minh.” Augustine tuyên bố: “Trong những sự dạy dỗ dựa rõ ràng trên Kinh Thánh, người ta tìm thấy mọi điều liên quan đến đức tin và hạnh kiểm của đời sống” (Về Giáo Lý Cơ Đốc 2.20). . . . XXI. Tuy mọi điều không được ghi lại với mọi chi tiết (kata meros), như được ghi trong Giăng 20:30, vì một chi tiết riêng lẻ không phải là một phạm trù cũng không phải là sự hiểu biết, nhưng chúng được ghi lại xét về mọi yếu tố (kat' eidos), xét về thực chất của sự dạy dỗ cần thiết. Vậy nói rằng có nhiều điều Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ đã nói và đã làm mà không được ghi lại trong Kinh Thánh, là điều chúng ta thừa nhận, là một chuyện, còn nói rằng những lời nói và việc làm ấy khác về thực chất với những điều được ghi lại trong Kinh Thánh, là điều chúng ta phủ nhận, lại là một chuyện khác. XXII. Bất cứ điều gì người Công Giáo La Mã tìm cách làm cho được chấp nhận bên cạnh Kinh Thánh thì đôi khi thật sự có trong Kinh Thánh, như Ba Ngôi, về thực chất, phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, là điều Bellarmine bênh vực từ Kinh Thánh (Về phép báp-têm 8), sự không thích hợp của việc chịu báp-têm lại, số lượng các thánh lễ, ít nhất là những thánh lễ được kể [trong Kinh Thánh], việc cho phép phụ nữ dự phần vào sự thông công thánh (Công Vụ 2:42; I Cô-rinh-tô 11:5), sự thay đổi từ ngày Sa-bát sang ngày của Chúa (Khải Huyền 1:10; I Cô-rinh-tô 16:2; Cô-lô-se 2:16–17). Hoặc chúng không phải là những giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi, như sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri, hoặc chúng là giả dối và tưởng tượng, như việc Chúa Giê-xu Christ giáng xuống âm phủ tại chỗ, luyện ngục, thánh lễ Misa, hay sự trở lại của Hê-nóc và Ê-li. XXIII. “Của ký thác” được nói đến trong I Ti-mô-thê 6:20 có nghĩa hoàn toàn khác với một truyền thống truyền khẩu, không thành văn: hoặc là một hình thức lành mạnh hơn của những lời mà ông được hướng đến (II Ti-mô-thê 1:13), đối nghịch với những sự đổi mới phàm tục và những sự tấn công của “sự khôn ngoan bị gọi giả dối,” hoặc là sự giàu có (talentum) của các ân tứ được ban cho ông, là điều không có gì chung với một mớ hỗn độn các truyền thống không thành văn. XXIV. Nhiều điều kia mà các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ không thể chịu nổi (Giăng 16:12) không hàm ý sự thiếu sót của Kinh Thánh hay sự cần thiết của các truyền thống, cả vì chúng không phải là những giáo lý mới khác với những giáo lý đã được ban cho trước đó (Giăng 14:26), mà là chính những giáo lý ấy được nói rõ ràng hơn và được Đức Thánh Linh chứng minh vững chắc hơn; và vì, khi về sau được dạy dỗ bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, họ đã ghi chúng lại thành văn. XXV. Lời của sứ đồ trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15 không chứng minh rằng các truyền thống không thành văn đã được ban cho, mà chỉ cho thấy cách thức hai mặt mà cùng một sự dạy dỗ đã được truyền lại; trước hết bằng lời nói, sau đó bằng văn tự, và tiểu từ phân liệt eite (“hoặc”), là từ cũng có thể mang nghĩa liên kết, như trong Rô-ma 14:8, I Cô-rinh-tô 15:11, và Cô-lô-se 1:20, cho thấy sự khác biệt không phải trong nội dung, mà trong hình thức, là sự khác biệt có thể là hai hình thức của cùng một sự việc (alius et alius), nhất là trong những thời kỳ đầu ấy khi quy điển Kinh Thánh Tân Ước chưa được viết ra. Cuối cùng, tuy không phải mọi [sự dạy dỗ cần thiết] đều được tìm thấy trong bức thư Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, không vì thế mà suy ra rằng chúng không được tìm thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh. XXVI. Truyền thống đôi khi có nghĩa là bất cứ sự dạy dỗ nào được truyền lại cho chúng ta, dù bằng văn tự hay bằng lời nói, và đôi khi là một sự dạy dỗ chỉ được truyền lại bằng lời nói không thành văn. Về truyền thống theo nghĩa thứ nhất thì không có vấn đề gì, đến nỗi mọi giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh đều có thể được gọi là truyền thống, như Phao-lô nói về việc thiết lập Tiệc Thánh (I Cô-rinh-tô 11:23); nhưng chúng ta quan tâm đến nghĩa thứ hai. XXVII. Sự đầy đủ trực tiếp và gián tiếp bị Perronius phân biệt, nhưng vô ích. [Cơ sở của ông là] rằng Kinh Thánh dẫn chúng ta đến Hội Thánh, rồi Hội Thánh bổ khuyết sự thiếu sót (defectus) của Kinh Thánh. [Ông đưa ra những lập luận này:] (1) sự thiếu sót thật của Kinh Thánh được biết qua tiến trình này, vì nếu nó dẫn chúng ta đến Hội Thánh là nơi có sự đầy đủ này, thì nó tuyên bố rằng tự nó không có sự đầy đủ ấy. (2) Cũng theo cách ấy, luật pháp có thể được gọi là trọn vẹn cho [các mục đích của] sự cứu rỗi, vì nó dẫn đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng có sự cứu rỗi. (3) Kinh Thánh không dẫn chúng ta đến một Hội Thánh đặt ra những tín điều mới của đức tin, mà [dẫn] để [Hội Thánh] giải nghĩa và áp dụng những tín điều có trong Kinh Thánh. Câu trả lời không nên là chúng ta dạy sự đầy đủ gián tiếp này khi chúng ta chủ trương rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi [giáo lý] cần thiết cho sự cứu rỗi, nếu không cách minh nhiên thì ít nhất bằng sự suy luận lô-gích (per consequentiam), vì khi Kinh Thánh dạy điều gì theo cách ấy, nó không dẫn đến một người khác để dạy, mà đưa ra từ bên trong chính nó (ex sinu suo) [những sự dạy dỗ] vốn đã nằm hàm ẩn ở đó. Minh họa tương tự mà Perronius đưa ra, là minh họa về quốc thư ủy nhiệm, là những thư không chứa đựng mọi điều mà phái viên có trong các chỉ thị của mình, cũng không thể được dùng ở đây, vì Kinh Thánh không giống như một quốc thư ủy nhiệm, mà giống như một chiếu chỉ của một bậc cai trị, chứa đựng mọi điều phải tin hay phải làm, đến mức không thể thêm vào nó hay lấy đi điều gì khỏi nó. XXVIII. Sự trọn vẹn của Kinh Thánh mà chúng ta khẳng định không loại trừ cả chức vụ (ministerium) của Hội Thánh, là chức vụ được Đức Chúa Trời thiết lập để công bố và áp dụng Lời, lẫn công việc cần thiết (virtus) của Đức Thánh Linh cho sự biến đổi bên trong, nhưng nó loại trừ sự cần thiết của bất cứ quy tắc (regula) nào khác cho sự hướng dẫn bên ngoài mà có thể được thêm vào Kinh Thánh để làm cho nó trọn vẹn. Bản kế hoạch (regula) cần đến bàn tay của người thợ xây để hoàn thành thì không vì thế mà thiếu sót. XXIX. Những sự dạy dỗ tích cực và khẳng định giải thích rõ ràng (positive) điều chúng ta phải tin là một chuyện; những sự dạy dỗ tiêu cực dạy điều phải loại bỏ lại là chuyện khác. Câu hỏi về sự đầy đủ của Kinh Thánh không nên được nêu ra về các tín điều tiêu cực, như thể nó phải chứa đựng sự bác bỏ mọi sai lầm và lạc giáo đã nảy sinh lúc bấy giờ hoặc sẽ nảy sinh cho đến thời chúng ta, vì cũng như một đường thẳng cho thấy hướng của chính nó và hướng của một đường cắt ngang nó, các sai lầm dễ dàng bị bác bỏ từ lập trường của chân lý. Câu hỏi của chúng ta trên hết là về các tín điều khẳng định, là chính thức ăn của linh hồn. XXX. “Truyền thống” được dùng cả theo nghĩa hình thức, chỉ hành động truyền lại, và theo nghĩa vật chất, chỉ nội dung được truyền lại; ở đây chúng ta không quan tâm đến truyền thống theo nghĩa thứ nhất; chúng ta thừa nhận nó theo nghĩa ấy vì chúng ta có Kinh Thánh cho việc đó, nhưng chúng ta quan tâm đến nghĩa thứ hai, ở chỗ chúng ta loại bỏ nó. XXXI. Kinh Thánh Cựu Ước trọn vẹn cách thiết yếu và tuyệt đối, vì nó chứa đựng thực chất của giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi trong hoàn cảnh của thời ấy; nhưng nó có thể được gọi là không trọn vẹn cách tình cờ và cách tương đối so với Tân Ước về hình thức bày tỏ, tuy nó là tuổi trưởng thành xét về Hội Thánh Do Thái (Ga-la-ti 4). XXXII. Việc Chúa Giê-xu, con của Ma-ri, là Đấng Mê-si thật, hay Con của Đức Chúa Trời trong xác thịt, không phải là một tín điều mới của đức tin, mà là một sự giải thích và áp dụng các tín điều cũ, [một sự giải thích] dạy trong giả thuyết điều mà trong Cựu Ước đã được dạy trong luận đề về Đấng Mê-si. Vậy khi Chúa Giê-xu Christ thêm chữ ký đối chứng vào khế ước, sự ứng nghiệm vào lời tiên tri, thân thể vào cái bóng, Ngài không đưa ra một sự dạy dỗ mới, mà giải thích và làm sáng tỏ một sự dạy dỗ cũ. XXXIII. Một truyền thống về Kinh Thánh không cho thấy rằng các truyền thống bên cạnh Kinh Thánh đã được ban cho, vì câu hỏi đúng đắn không phải là câu hỏi về các khởi đầu (principii), mà về các điều đứng đầu (principiatus); tức là, với Kinh Thánh chúng ta đang có, có cần bất cứ truyền thống không thành văn nào để bổ khuyết những thiếu sót của nó trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi hay không. Hơn nữa, truyền thống là hình thức và chủ động, là điều chúng ta thừa nhận, vì các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được phó thác cho Hội Thánh làm người rao báo và người canh giữ chúng; nhưng nó không phải là vật chất và thụ động, dạy một giáo lý nào đó được truyền lại ngoài Kinh Thánh; điều này chúng ta phủ nhận. Vậy chúng ta có Kinh Thánh qua truyền thống, không phải vì truyền thống là khởi đầu của đức tin, mà vì nó là phương tiện và công cụ mà qua đó Kinh Thánh đến tay chúng ta. XXXIV. Kinh Thánh được gọi là trọn vẹn, không phải luôn luôn đầy đủ xét về đối tượng, như thể nó giải thích cách trọn vẹn mọi sự mầu nhiệm mà nó truyền lại; có nhiều sự mầu nhiệm tự chúng không thể diễn tả được, như Đức Chúa Trời hay Ba Ngôi, nhưng là đầy đủ cho mục đích của nó, vì nó trình bày [các sự mầu nhiệm] theo cách mà chúng ta có thể hiểu chúng cách đầy đủ cho sự cứu rỗi. XXXV. Khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh trọn vẹn trong bản chất (esse) của quy tắc, chúng ta hiểu toàn bộ Kinh Thánh theo nghĩa tập hợp, chứ không phải toàn bộ Kinh Thánh theo nghĩa phân phối, tức là các phần riêng lẻ của nó, và vì vậy không theo nghĩa rằng bất cứ điều gì thuộc về quy tắc thì chính điều ấy là quy tắc. XXXVI. Tuy các Giáo Phụ thường nói về các truyền thống, nhưng đó không phải là các truyền thống không thành văn, vì họ nói về các truyền thống này theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi họ dùng “truyền thống” để chỉ chính hành động truyền lại, mà qua đó các sách thánh đã được Hội Thánh gìn giữ trong một sự kế tục không gián đoạn và truyền lại cho các thế hệ tương lai; đó là truyền thống hình thức, theo nghĩa này Origen nói rằng ông đã được truyền thống dạy rằng bốn sách Phúc Âm là không thể nghi ngờ trong Hội Thánh phổ quát. Thứ hai, [“truyền thống”] thường được dùng cho sự dạy dỗ thành văn, là sự dạy dỗ trước hết được trình bày bằng lời nói, sau đó được viết ra; vì vậy Cyprian nói: “Nếu điều đó được công bố trong Phúc Âm, hay được tìm thấy trong các thư tín hoặc sách Công Vụ của các sứ đồ, thì truyền thống thánh phải được giữ” (thư 74, gửi Pompeius). Thứ ba, [“truyền thống”] có nghĩa là sự dạy dỗ không được tìm thấy trong Kinh Thánh bằng những từ ngữ cụ thể, nhưng được suy ra bằng những hệ quả hợp lệ và cần thiết, chống lại những người đòi hỏi những lời minh nhiên của Kinh Thánh, và không muốn chấp nhận từ homoousion, vì nó không phải là một từ của Kinh Thánh. Vì vậy Basil phủ nhận rằng lời tuyên xưng đức tin chính xác mà qua đó chúng ta tin Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh có thể đạt được từ Kinh Thánh, [mà chỉ có thể đạt được] bằng cách hiểu tín điều, mà các tín điều của nó, tuy nhiên, xét về ý nghĩa thì có trong Kinh Thánh (Về Đức Thánh Linh 27). Thứ tư, [“truyền thống”] có nghĩa là sự dạy dỗ về các nghi thức và lễ nghi được gọi là truyền thống nghi lễ. Thứ năm, phán đoán của các giáo sư của Hội Thánh xưa trong việc giải nghĩa một phân đoạn nào đó của Kinh Thánh, là phán đoán họ giữ lấy, không phải không có lòng tôn kính khiêm nhường đối với thời cổ, như đã nhận lãnh từ các bậc trưởng lão, vì nó phù hợp với Kinh Thánh. Điều này có thể được gọi là “truyền thống về ý nghĩa” hay “truyền thống giải kinh.” Irenaeus thường nói về nó (Chống Các Lạc Giáo 3.3), và Tertullian cũng thường nói như vậy trong sách Về Sự Biện Hộ Chống Các Lạc Giáo (quyển 1). Thứ sáu, họ dùng từ “truyền thống” theo lối ad hominem, khi tranh luận chống lại các lạc giáo đã dùng [các truyền thống], không phải vì họ chứng minh điều không thể tìm thấy trong Kinh Thánh, mà vì các lạc giáo mà họ đang tranh luận không công nhận Kinh Thánh, vì, như Irenaeus đã nói, “Khi họ biết mình bị Kinh Thánh đánh bại, họ trở thành kẻ thù của Kinh Thánh.” Vì vậy [các Giáo Phụ] tranh luận từ sự đồng thuận của truyền thống và Kinh Thánh, như ngày nay chúng ta cũng tranh luận với đối thủ của mình trên cơ sở các Giáo Phụ, nhưng họ không làm điều này từ niềm xác tín rằng họ đã nhận lãnh các truyền thống giáo lý ngoài Kinh Thánh, theo chứng cớ của Jerome: “Gươm của Chúa đánh hạ những kẻ, theo ý riêng của mình, đưa ra những lời buộc tội và bịa đặt mà không có thẩm quyền và chứng cớ của Kinh Thánh, như thể bởi truyền thống của các sứ đồ vậy” (Về A-ghê 1).

Tính Rõ Ràng Của Kinh Thánh

Câu Hỏi 17: Kinh Thánh có dễ hiểu trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đến mức một tín đồ có thể đọc nó mà không cần các truyền thống không thành văn bên ngoài hay sự trợ giúp của thẩm quyền Hội Thánh không? Khẳng định, chống lại người Công Giáo La Mã.

I. Người Công Giáo La Mã lập luận về sự thiếu sót của Kinh Thánh để nâng đỡ sự cần thiết của truyền thống thôi chưa đủ, mà, để ngăn dân chúng đọc Kinh Thánh, và giấu ánh sáng dưới cái thùng, hầu càng dễ cai trị trong bóng tối, họ đã bắt đầu lập luận về sự tối tăm của nó, như thể không thể có sự hiểu biết đáng tin cậy nào về ý nghĩa của nó mà không có quyết định của Hội Thánh. II. Về bản chất của câu hỏi, hãy lưu ý (1) đây không phải là câu hỏi về tính rõ ràng hay sự tối tăm của chủ thể, hay của con người; không ai phủ nhận rằng Kinh Thánh là tối tăm đối với những người không tin và chưa được tái sinh, là những người mà Phúc Âm là sự che giấu của chính nó, như Phao-lô nói (II Cô-rinh-tô 4), và chúng ta thừa nhận rằng tín đồ cần sự soi sáng của Đức Thánh Linh để hiểu Kinh Thánh. Nhưng câu hỏi là về sự tối tăm hay tính rõ ràng của đối tượng, hay Kinh Thánh; liệu nó có tối tăm đến mức một người tin không thể hiểu nó cho sự cứu rỗi mà không có thẩm quyền và quyết định của Hội Thánh hay không? Điều này chúng ta phủ nhận. III. Đây không phải là câu hỏi về sự tối tăm của nội dung hay các sự mầu nhiệm được dạy trong Kinh Thánh; cả hai bên đều nhìn nhận rằng nhiều sự mầu nhiệm được dạy trong Kinh Thánh cao siêu đến mức chúng vượt quá sự hiểu biết của chúng ta ở mức độ cao nhất, và vì vậy tự chúng có thể được gọi là tối tăm. Câu hỏi liên quan đến cách thức mà những vấn đề sâu nhiệm nhất này được trình bày, và chúng ta chủ trương rằng chúng được điều hòa bởi sự hạ mình kỳ diệu (sygkatabasis) của Đức Chúa Trời đến mức một tín đồ có đôi mắt của tâm trí đã được soi sáng có thể hiểu các sự mầu nhiệm này cách đầy đủ cho sự cứu rỗi nếu người ấy đọc cách cẩn thận. IV. Đây không phải là câu hỏi liệu Kinh Thánh có rõ ràng trong mọi phần của nó hay không, đến mức nó hướng dẫn mà không cần người giải nghĩa và không cần sự trình bày về những vấn đề đáng ngờ, [một sự dạy dỗ] mà Bellarmine đã vu cáo chúng ta cách sai lầm và vu khống, khi phát biểu nó như thế này: “Kinh Thánh có rất rõ ràng và hiển nhiên đến mức không cần giải nghĩa không?” (Về Lời Đức Chúa Trời 3.1). Trái lại, chúng ta chủ trương rằng Kinh Thánh có những bí mật riêng của nó, mà chúng ta không thể khám phá, và Đức Chúa Trời muốn chúng ở trong Kinh Thánh để khơi dậy lòng sốt sắng của các tín đồ, làm gia tăng nỗ lực của họ, kiểm soát sự kiêu ngạo của con người, và tẩy sạch sự khinh thường có thể dễ dàng nảy sinh từ sự quá dễ dàng [trong việc hiểu]. Nhưng câu hỏi chỉ liên quan đến những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và với những điều ấy chỉ về những khía cạnh phải được biết; ví dụ, sự mầu nhiệm Ba Ngôi được trình bày cách rõ ràng về “cái gì,” là điều cần thiết, nhưng không về “thế nào,” là điều không được bày tỏ cho chúng ta, và không cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy tốt lành trong Kinh Thánh, cũng như trong thiên nhiên, để mọi điều cần thiết được tìm thấy hầu như ở khắp nơi, và có thể được tìm ra cách dễ dàng, nhưng nhiều điều ít cần thiết hơn lại được giấu kín chắc chắn hơn, đến mức chúng không thể được khám phá nếu không có nỗ lực nghiêm túc. Thế thì ngoài thức ăn cần thiết, Ngài có thể có, như thể, những món xa xỉ của Ngài, những viên ngọc và vàng của Ngài được chôn sâu, để được đưa ra bởi lao công không mệt mỏi. Và cũng như các tầng trời được điểm xuyết nhiều ngôi sao, có ngôi lớn hơn và có ngôi nhỏ hơn, Kinh Thánh cũng không chiếu sáng ở khắp nơi với cùng một độ sáng, mà đa dạng với những phân đoạn rõ ràng hơn và tối tăm hơn như những ngôi sao có tầm cỡ lớn hơn hay nhỏ hơn. V. Đây không phải là câu hỏi liệu những điều cần thiết cho sự cứu rỗi có được trình bày cách rõ ràng ở khắp nơi trong Kinh Thánh hay không. Thật vậy chúng ta thừa nhận rằng có nhiều phân đoạn khó hiểu, mà qua đó Đức Chúa Trời muốn rèn luyện nỗ lực của chúng ta và kỹ năng của học giả. Câu hỏi là liệu [những điều cần thiết này] có được trình bày ở nơi nào đó theo cách mà một tín đồ có thể nhận biết chân lý của chúng khi người ấy đã xem xét chúng cách nghiêm túc hay không, vì không điều gì được học từ những phân đoạn tối tăm hơn mà lại không được tìm thấy được dạy cách rõ ràng nhất ở nơi khác. Như Augustine nói: “Đức Thánh Linh đã sắp xếp Kinh Thánh theo một cách kỳ diệu và lành mạnh như vậy, đến nỗi sự đói khát được chữa trị bởi những phân đoạn rõ ràng hơn và sự kiêu ngạo bởi những phân đoạn tối tăm hơn” (Về Giáo Lý Cơ Đốc 2.6 [7 ad fin.]), và: “Chúng ta nuôi mình bằng những phân đoạn rõ ràng, và được kỷ luật bởi những phân đoạn tối tăm; trong loại thứ nhất cơn thèm muốn [của chúng ta] được khắc phục, trong loại thứ hai sự kiêu ngạo [của chúng ta].” VI. Đây không phải là câu hỏi về một tính rõ ràng loại trừ những phương tiện cần thiết cho việc giải nghĩa, như ánh sáng bên trong của Đức Thánh Linh, sự chú ý của tâm trí, tiếng nói và chức vụ của Hội Thánh, các bài giảng và các sách chú giải, những lời cầu nguyện và những đêm thức canh. Chúng ta thừa nhận những phương tiện như vậy không chỉ hữu ích mà thông thường còn cần thiết, nhưng chúng ta muốn phủ nhận bất cứ sự tối tăm nào ngăn cản dân thường đọc Kinh Thánh, như thể việc đọc là có hại hay nguy hiểm, hay sự tối tăm dẫn đến việc quay lại với các truyền thống khi lẽ ra phải đứng vững trên một mình Kinh Thánh. VII. Vậy câu hỏi quy về điều này: Kinh Thánh có dễ hiểu trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, không phải xét về điều được dạy mà xét về cách thức dạy dỗ, không phải xét về chủ thể [con người], mà về đối tượng [chính Kinh Thánh], đến mức các tín đồ có thể đọc và hiểu nó cho sự cứu rỗi (salutariter) mà không cần sự trợ giúp của các truyền thống bên ngoài hay không? Người Công Giáo La Mã phủ nhận điều này; chúng ta khẳng định nó. VIII. Rằng Kinh Thánh có tính rõ ràng này là điều hiển nhiên (1) từ chính Kinh Thánh, là sách công bố sự sáng tỏ của nó. “Chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, soi sáng con mắt” (Thi Thiên 19:8). “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi” (Thi Thiên 119:105). “Một sự sáng chiếu trong nơi tối tăm” (II Phi-e-rơ 1:19). “Luật pháp là một ngọn đèn” (Châm Ngôn 6:23). Phản đối thứ nhất của Bellarmine, người áp dụng điều này cho các điều răn của Luật pháp, chứ không phải cho toàn bộ Kinh Thánh, không có trọng lượng. Vì toàn bộ Lời Đức Chúa Trời thường được chỉ định bằng từ luật pháp, và các hiệu quả của nó, sự an ủi và sự đổi mới, dạy rằng nó phải được hiểu như vậy. Các sách chú giải của [Nicholas thành] Lyra, và Arias Montanus ủng hộ lập trường của chúng ta. Phi-e-rơ chắc chắn gọi toàn bộ Lời Đức Chúa Trời là một ngọn đèn. Phản đối còn lại của [Bellarmine], rằng dầu cho “luật pháp” chỉ về toàn bộ Kinh Thánh, nó cũng không nên được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài “vì nó chiếu sáng trên những vấn đề được hiểu,” cũng không khá hơn. Vì Kinh Thánh được gọi là “rõ ràng” (lucidus) không chỉ vì nó chiếu sáng trên những vấn đề được hiểu, mà còn vì tự nó là rõ ràng và đã được làm cho thích hợp để chiếu sáng trên những vấn đề này, nếu được những người có đôi mắt đức tin sử dụng, đến nỗi nó sáng tỏ cả về hình thức lẫn về hiệu quả, vì nó phát ra những tia sáng như mặt trời, và tự hiến mình cho sự chiêm ngưỡng của con mắt [đức tin]. Cuối cùng, không điều gì ngu xuẩn hơn có thể được nói ra; nó như thể tôi nói rằng Kinh Thánh không soi sáng trừ khi nó soi sáng, vì nó soi sáng bởi chính điều mà qua đó nó được hiểu. IX. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, nơi lời được nói là không giấu kín cũng không ở xa chúng ta, không chỉ nói đến sự dễ dàng trong việc làm theo các điều răn, mà còn nói đến sự dễ dàng trong việc hiểu, mà không có sự dễ dàng ấy thì các điều răn không bao giờ có thể được làm theo, nó cũng không chỉ nói đến các điều răn mà thôi, mà nói đến Lời Đức Chúa Trời nói chung, đến nỗi trong Rô-ma 10:6 Phao-lô gắn đức tin với lời này, vì [lời] không phải để được thực hiện bằng việc làm mà để được tin bằng đức tin. X. Phúc Âm được nói là bị giấu kín chỉ đối với những người không tin, và rõ ràng (perspicuus) đối với các tín đồ (II Cô-rinh-tô 4:3), không chỉ khi được rao giảng, mà còn khi được viết ra, cả vì các sứ đồ không rao giảng một đàng rồi viết một nẻo, và vì ở đây sự rõ ràng (claritas) của Phúc Âm được đặt đối nghịch với sự tối tăm của Cựu Ước, khi đọc Cựu Ước thì người Do Thái bận rộn, như Phao-lô giải thích trong II Cô-rinh-tô 3:14. XI. (2) Những [yếu tố bên ngoài] sau đây của Kinh Thánh chứng minh tính rõ ràng của nó: (a) nguyên nhân (efficiens) của nó, Đức Chúa Trời, “Cha của các sự sáng” (Gia-cơ 1:17), là Đấng không thể được nói là hoặc không biết hoặc không muốn nói cách rõ ràng, trừ khi sự tốt lành và sự khôn ngoan tối thượng của Ngài bị đặt thành vấn đề; (b) mục đích của nó, là để phục vụ như quy điển và quy tắc của đức tin và đạo đức, là điều không thể được nếu nó không dễ hiểu (perspicuus); (c) nội dung (materia) của nó, tức là Luật pháp và Phúc Âm, là những điều mọi người phải dễ dàng hiểu được; (d) hình thức của nó, vì đối với chúng ta nó như một hiệp ước liên minh, một chiếu chỉ của một bậc cai trị, tất cả những điều ấy đều phải rõ ràng chứ không tối tăm. XII. Các Giáo Phụ thường nhìn nhận điều này, tuy họ không phủ nhận rằng Kinh Thánh có những chiều sâu của nó, là những điều phải kích thích sự tra cứu của các tín đồ. Chrysostom nói rằng Kinh Thánh được kết cấu đến mức “ngay cả những người đầu óc đơn giản (idiotae) cũng có thể hiểu nó, miễn là họ đọc nó cách cẩn thận,” và “mọi điều ở đó đều rõ ràng và thẳng thắn, và mọi điều cần thiết đều rõ ràng” (Bài Giảng 3: Về La-xa-rơ). Augustine nói: “Trong những vấn đề được dạy (traditia) cách rõ ràng trong Kinh Thánh, người ta tìm thấy mọi điều dẫn đến đức tin và đời sống đúng đắn” (Về Giáo Lý Cơ Đốc 2.6,9). Irenaeus nói rằng các tác phẩm tiên tri và Phúc Âm đều rõ ràng và không mơ hồ (2.46). Gregory, trong lời tựa sách Gióp, tuyên bố: “Kinh Thánh chứa đựng trước mắt rõ ràng điều nuôi dưỡng những con trẻ, cũng như trong những sự dạy dỗ sâu xa hơn nó chứa đựng điều giữ những tâm trí vĩ đại trong sự thán phục, như thể nó là một dòng sông rộng và sâu nào đó mà trong đó một con chiên có thể đi qua nhưng một con voi phải bơi.” XIII. Nói về sự ngu dốt và sự mù lòa của con người là một chuyện; nói về sự tối tăm của Kinh Thánh lại là chuyện khác. Điều thứ nhất thường được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng điều thứ hai thì không, và cũng không thể được suy ra cách hợp lệ từ điều thứ nhất, cũng như không thể suy ra rằng mặt trời bị giấu kín vì nó không được người mù nhìn thấy. Nếu Đa-vít và các tín đồ khác cầu nguyện xin mắt mình được mở ra, để họ có thể thấy những điều kỳ diệu của luật pháp (Thi Thiên 119:18, v.v.), thì điều được suy ra không phải là sự tối tăm của Kinh Thánh mà chỉ là sự ngu dốt của con người. Liên quan đến điều này, câu hỏi không phải là liệu người ta có cần ánh sáng của Đức Thánh Linh để hiểu Kinh Thánh hay không, như chúng ta giữ từ phía mình, mà là liệu Kinh Thánh có tối tăm đối với cá nhân tin và đã được soi sáng hay không. Hơn nữa, nói về sự soi sáng thuộc lý thuyết là một chuyện, và nói về sự soi sáng thuộc thực hành lại là chuyện khác; nói về bước đầu tiên là một chuyện và nói về những sự gia tăng lại là chuyện khác. Đa-vít, nói cho đúng, đã không cầu nguyện cho điều thứ nhất, mà cho điều thứ hai. XIV. Khi Chúa Giê-xu Christ được nói là đã mở trí cho các môn đồ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45), điều này chỉ đơn giản dạy rằng tự mình loài người không thể nắm bắt Kinh Thánh mà không có sự trợ giúp của ân điển, nhưng nó không gợi ý sự tối tăm của Kinh Thánh, và cái bóng từng ở trong tâm trí của các môn đồ cũng không thể được quy cho Kinh Thánh. XV. Trong Kinh Thánh có những phân đoạn khó (dysnoeta) mà những khó khăn của chúng có thể được khắc phục là một chuyện, còn có những khó khăn không thể vượt qua (anoeta), không thể hiểu được dù tra cứu đau đớn đến đâu, lại là chuyện khác. Phi-e-rơ nói về loại thứ nhất, chứ không phải loại thứ hai (II Phi-e-rơ 3:15 [16]). Một vài khó khăn, là điều chúng ta thừa nhận, là một chuyện; một sự khó khăn toàn bộ, là điều chúng ta phủ nhận, lại là chuyện khác. Nói rằng những khó khăn ở trong ngôn ngữ của các thư tín của Phao-lô, là điều chúng ta phủ nhận, là một chuyện; nói rằng chúng ở trong chính thực chất của điều được dạy, như Phi-e-rơ khẳng định, lại là chuyện khác, vì đại từ quan hệ hois không thể được quy về từ thư tín, mà về sự dạy dỗ được trình bày [trong các thư ấy]. Những khó khăn đối với những người ngu dốt và không vững vàng, là những người vì sự không tin và ác ý mà bẻ cong [Kinh Thánh] cho sự hủy diệt của chính mình, là điều chúng ta cùng với Phi-e-rơ nhìn nhận, không giống như những khó khăn đối với các tín đồ, là những người được hướng dẫn bởi công việc của Đức Thánh Linh khi khiêm nhường tra cứu chúng. XVI. Sự tối tăm của toàn bộ Kinh Thánh không suy ra từ sự tối tăm của một vài phần, như các lời tiên tri và lời sấm thời xưa, vì hoặc là các lời tiên tri này không nói về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc, nếu có chút tối tăm nào trong chúng, thì nó được giải thích cách rõ ràng ở nơi khác. Vì vậy sách bị đóng và niêm phong (Đa-ni-ên 12:4; Khải Huyền 5:1) dạy rằng một vài lời tiên tri là tối tăm cho đến khi chúng được ứng nghiệm, nhưng nó không cho thấy rằng toàn bộ Kinh Thánh là tối tăm, đến mức các tín đồ không thể hiểu nó trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. XVII. Tuy sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh là tối tăm so với sự hiểu biết của sự vinh hiển, khi chúng ta sẽ không còn thấy Đức Chúa Trời cách tối tăm trong một cái gương, mà mặt đối mặt (I Cô-rinh-tô 13:14 [12]), không vì thế mà suy ra rằng nó tối tăm cách tuyệt đối và tự nó xét về đời này, vì (1) sự rõ ràng là đủ cho chúng ta trong đời này; đến mức với mặt không che chúng ta ngắm xem sự vinh hiển của Chúa trong gương của Phúc Âm (II Cô-rinh-tô 3:18). (2) Phao-lô nói về một sự hiểu biết mờ tối chung cho mọi người hành hương — “Bây giờ,” ông nói, “chúng ta xem trong một cái gương.” Nhưng ai dám nói rằng Kinh Thánh là tối tăm đối với Phao-lô? Vì vậy phân đoạn này chỉ nói đến sự không trọn vẹn của sự hiểu biết của chúng ta trong đời này và sự khác biệt giữa sự mặc khải của ân điển và sự mặc khải của sự vinh hiển, chứ không nói đến sự tối tăm của Kinh Thánh. XVIII. Tuy Kinh Thánh phải được tra xét (Giăng 5:39), không vì thế mà suy ra rằng nó tối tăm ở khắp nơi, ngay cả trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. (1) Chúng ta không nói rằng nó dễ hiểu đối với mọi người, mà chỉ đối với tâm trí của người sẵn sàng học hỏi và nghiêm túc trong việc học. Vì vậy cần phải tra hỏi, vì Kinh Thánh chỉ dễ hiểu đối với người tra hỏi. Mọi điều rất dễ trở nên tối tăm đối với những người đọc cách nửa vời và cẩu thả. (2) Chúng ta không phủ nhận rằng trong Kinh Thánh có những bí mật của nó, mà chỉ có thể được tìm ra bằng nỗ lực lớn và qua sự tra cứu, nhưng điều này không ngăn cản việc có nhiều vấn đề khác, và đặc biệt là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà đôi mắt của các tín đồ dễ dàng nhìn thấy. XIX. Tuy các sứ đồ không thể hiểu cách thích đáng sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ (Giăng 16:18), không vì thế mà suy ra rằng Kinh Thánh là tối tăm, vì sự hiểu biết phù hợp với hoàn cảnh mà người ấy được đặt vào, và những sự dạy dỗ được bày tỏ, là đủ cho bất cứ ai. Một sự mặc khải đầy đủ về những vấn đề này chỉ có thể diễn ra sau sự sống lại. XX. Sự hiểu biết về Kinh Thánh có thể là theo nghĩa đen và thuộc lý thuyết, qua đó các lời được hiểu theo nghĩa biểu thị và cấu trúc ngữ pháp của chúng, hoặc thuộc linh và thuộc thực hành, qua đó chúng được tiếp nhận trong đức tin thật. Trong Kinh Thánh có nhiều ý tưởng dễ hiểu ngay cả đối với con người tự nhiên (animalis), và những người phàm tục có thể tranh luận cách uyên bác về những tín điều quan trọng nhất của đức tin, nhưng sự hiểu biết thuộc thực hành chỉ dành cho các tín đồ (I Cô-rinh-tô 2:14–15; II Cô-rinh-tô 4:3). XXI. Bất cứ điều gì đối thủ của chúng ta có thể tuyên bố về sự tối tăm của Kinh Thánh xét về cách thức truyền đạt cũng không thể cho thấy rằng nó tối tăm trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi đến mức nó không thể là quy tắc trọn vẹn của đức tin và đạo đức, mà cần phải thêm vào nó một thẩm quyền không thể sai lầm nào đó của Hội Thánh, và phải chạy đến tòa án được cho là ấy. Vì, ngoài những lập luận mà chúng ta sẽ không lặp lại, những [sự tối tăm] như vậy không thuộc loại không thể được giải quyết bằng việc học tập siêng năng, hoặc những vấn đề được tìm thấy trong các phân đoạn ấy hoặc là không cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc, nếu chúng được trình bày khá tối tăm ở một hay nhiều chỗ, thì chúng được giải thích cách rõ ràng hơn ở nơi khác. XXII. Nói về sự tối tăm của Kinh Thánh như là tuyệt đối và xét về mọi thời đại và tình trạng của Hội Thánh là một chuyện; nói về sự tối tăm tương đối xét về một thời kỳ riêng biệt nào đó lại là chuyện khác. Chúng ta thừa nhận rằng Kinh Thánh Cựu Ước là tối tăm khi so sánh với Tân Ước và với hoàn cảnh và thời đại (status et aetas) của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng điều này không ngăn cản việc tự nó là dễ hiểu và thích đáng cho hoàn cảnh của Hội Thánh Cựu Ước, là Hội Thánh mà nó đã được ban cho.

Việc Đọc Kinh Thánh

CÂU HỎI 18: Kinh Thánh có thể được mọi tín đồ đọc với ích lợi, và có nên được đọc mà không cần xin phép không? Khẳng định, chống lại người Công Giáo La Mã.

I. Giáo lý của người Công Giáo La Mã không thể được hiểu rõ hơn là từ quy định thứ tư của Danh Mục Sách Cấm được soạn thảo theo thẩm quyền của Công đồng Trent, quy định ấy đọc như sau: “Vì kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng nếu Kinh Thánh được phép lưu hành bằng tiếng bản xứ, thì vì sự tự phụ của con người, điều hại sẽ xảy ra nhiều hơn điều tốt, hãy cấm Kinh Thánh và mọi phần của nó, trong bất cứ ngôn ngữ bản xứ nào mà chúng hiện có, dù là bản in hay bản chép tay.” Thật vậy, vì điều này dường như quá nghiêm khắc, Pius IV dường như muốn gắn thêm một điều kiện hạn chế, khi ông cho phép đọc Kinh Thánh, theo sự tùy nghi của mục sư hoặc giám mục, cho “những người mà họ xét thấy có thể được thêm lên trong đức tin và lòng đạo đức, chứ không bị tổn hại, từ việc đọc như vậy.” Nhưng một sự giải thích rõ ràng hơn về sau của Clement VIII cho thấy rằng niềm hy vọng này về quy định ấy chỉ đơn giản là ảo tưởng, vì ông tuyên bố rằng không có thẩm quyền nào để ban sự cho phép như vậy đã được trao cho các giám mục hay bất cứ ai khác, ngoài điều đã được ban trước đó bởi các quy định của Tòa Án Dị Giáo, là những quy định mà trong vấn đề này phải được vâng phục. Vì vậy, vì một tay đã lấy đi điều mà tay kia dường như đã ban cho, họ đã cho thấy rằng ý định của họ không gì khác hơn là giấu ánh sáng này dưới cái thùng và lấy Kinh Thánh khỏi dân chúng, để những sai lầm của họ không bị phơi bày. Chúng ta nhìn nhận rằng đối với một số người Công Giáo La Mã, là những người nghĩ rằng việc đọc Kinh Thánh nên được phép cho dân chúng, điều này dường như là một sự bạo ngược khắc nghiệt, nhưng những người này ít ỏi so với những người ủng hộ việc cấm đoán nó. Ý kiến của nhóm sau được chấp nhận như là ý kiến của toàn thể Hội Thánh, vì nó dựa trên luật thánh của công đồng và thẩm quyền của giáo hoàng, là người mà chính công đồng, khi tuyên bố rằng thẩm quyền của ông là “tối thượng trong Hội Thánh phổ quát” (khóa 14, 7.3), đã minh nhiên yêu cầu “định nghĩa và công bố điều liên quan đến việc kiểm duyệt sách vở” (khóa 25). Vì vậy, những [quy định] này không thể được xem là gì khác ngoài luật phổ quát của Hội Thánh La Mã cho đến khi chúng được minh nhiên thu hồi, bất cứ điều gì có thể được tuyên bố trái ngược. Trái lại, chúng ta chủ trương rằng các tín đồ không chỉ có thể đọc Kinh Thánh mà không bị hạn chế, mà còn phải làm như vậy, và chúng ta khẳng định rằng không cần phải có sự cho phép nào từ mục sư hoặc giám mục. II. Đây không phải là câu hỏi liệu việc đọc Kinh Thánh có tuyệt đối và đơn giản cần thiết cho mọi người hay không; vì không chỉ trẻ nhỏ có thể được cứu mà không cần đọc Kinh Thánh, mà còn có nhiều người mù chữ trong số những người trưởng thành chưa bao giờ đọc qua nó. Nhưng câu hỏi là liệu nó có nên được phép cho mọi người hay không, đến mức không ai, dù ngu dốt và không học thức, bị cấm đọc nó. III. Đây không phải là câu hỏi liệu có nên giữ sự tùy nghi nào đó trong việc đọc các sách của Kinh Thánh tùy theo khả năng của cá nhân hay không, như những người trẻ tuổi theo thông lệ đã bị hạn chế đọc một số sách của Kinh Thánh. Đây không phải là một sự cấm đoán, mà là một phương pháp dạy dỗ, và có thể được sử dụng cách đúng đắn vì sự tiến bộ và gây dựng lớn hơn. Nhưng câu hỏi là liệu việc đọc [Kinh Thánh] có nên bị cấm đối với bất cứ ai hay không, là điều chúng ta phủ nhận. IV. Các lý do là (1) mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh liên quan đến mọi người (omnes et singuli) (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6–8; 31:11–12; Thi Thiên 1:2; Cô-lô-se 3:16; Giăng 5:39; Giô-suê 1:8; II Phi-e-rơ 1:19; Khải Huyền 1:3). (2) Mục đích của Kinh Thánh, là sách được ban cho để phục vụ (utilitas) và cứu rỗi mọi người, và phục vụ mọi người như khí giới chống lại kẻ thù thuộc linh của chúng ta (II Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 15:4; Ê-phê-sô 6:17). (3) [Sự thật rằng] Kinh Thánh là chúc thư của Cha Thiên Thượng; ai dám nói rằng một người con bị cấm đọc chúc thư của cha mình? (4) Thực hành không thay đổi của Hội Thánh, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18; Công Vụ 8:28; 17:11; II Phi-e-rơ 1:19; II Ti-mô-thê 3:15–16). Không điều gì mà các Giáo Phụ xưa đồng lòng thúc giục cho bằng việc khuyến khích và thúc ép mọi người đọc Kinh Thánh. Xem bài giảng thứ sáu của Chrysostom về Ma-thi-ơ từ đầu đến cuối, và bài giảng thứ nhất và thứ ba của ông về Ma-thi-ơ, nơi ông nhiều lần tuyên bố rằng sự ngu dốt về Kinh Thánh là nguyên nhân của mọi điều ác; Augustine: Tự Thú 6.5 và bài giảng 35 De tempore; Basil về Thi Thiên 1; Cyprian: Về Các Trò Chơi; bài giảng thứ chín của Origen về Lê-vi Ký và bài giảng thứ sáu của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký; và thư của Jerome gửi Laetus. V. Bất cứ điều gì, thay vì hữu ích, lại rất có hại và gây chết chóc tự nó thì không thể được phép, nhưng không vì thế mà suy ra rằng điều tương tự cũng đúng với một điều chỉ như vậy cách tình cờ (per accidens) vì sự yếu đuối của con người. Nếu người ta lạm dụng Kinh Thánh, điều đó không thuộc về bản chất của vấn đề mà là tình cờ vì sự hư hoại của những người bẻ cong nó thành sự sai lầm cho sự hủy diệt của chính mình (II Phi-e-rơ 3:16). Hơn nữa, nếu việc sử dụng phải bị lấy đi vì sự lạm dụng, thì Kinh Thánh sẽ bị giữ lại không chỉ khỏi giáo dân mà còn khỏi các giáo sư nữa, là những người đã lạm dụng nó nghiêm trọng hơn nhiều, vì các lạc giáo thường bắt nguồn không phải giữa dân thường và những người không học thức, mà giữa vòng các giáo sĩ. VI. Nếu những sai lầm có thể bắt nguồn từ Kinh Thánh bị hiểu sai, thì thật xa với chân lý khi nói rằng vì vậy việc đọc phải bị cấm đối với các tín đồ; trái lại họ phải được khích lệ tra xét nó, để họ có thể tránh những sai lầm như vậy bằng cách hiểu nó cách đúng đắn. VII. Sự tự do đọc Kinh Thánh không loại bỏ sự dạy dỗ bằng lời nói hay sự hướng dẫn của mục sư hay bất cứ sự trợ giúp nào khác cần thiết cho sự hiểu biết, mà nó chỉ đơn giản vượt qua sự bạo ngược của những người không muốn bóng tối của những sai lầm của mình bị đe dọa bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. VIII. Khi Chúa Giê-xu Christ cấm trao điều thánh cho chó và ném ngọc trai trước mặt heo (Ma-thi-ơ 7:6), Ngài không muốn làm giảm giá trị việc đọc và sử dụng Kinh Thánh của các tín đồ, và thật vậy, con cái của Đức Chúa Trời cũng không thể được mô tả là chó hay heo. Ngài chỉ có ý rằng các biểu tượng của ân điển thiên thượng không được trao cho bất cứ tội nhân ô uế nào tình cờ đến, và các sự mầu nhiệm cao nhất của đức tin cũng không được vội vàng dâng cho những người không tin hay những người chống lại chân lý rõ ràng bằng sự cứng lòng tuyệt vọng, mà sự dạy dỗ phải được thích nghi cho những người tỏ ra khiêm nhường và dễ dạy. IX. Nếu trong vòng người Công Giáo La Mã việc đọc Kinh Thánh được phép cho một số người thì vẫn chưa đủ, vì nó không nên được ban cho một số người như một đặc ân, vì nó được đòi hỏi nơi mọi người như một trách nhiệm (per modum officii).

Ý Nghĩa Của Kinh Thánh

CÂU HỎI 19: Trong Kinh Thánh có một ý nghĩa bốn mặt: nghĩa đen, nghĩa ẩn dụ, nghĩa loại hình hướng thượng, và nghĩa luân lý không? Phủ định, chống lại người Công Giáo La Mã.

I. Để người Công Giáo La Mã có thể áp đặt lên chúng ta một vị thẩm phán hữu hình khác của các cuộc tranh luận — Hội Thánh và giáo hoàng — bên cạnh Kinh Thánh và Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh, họ bịa ra một ý nghĩa đa dạng trong Kinh Thánh, và từ đó kết luận rằng ý nghĩa là đáng ngờ và mơ hồ. Vì vậy họ phân biệt giữa ý nghĩa theo nghĩa đen và ý nghĩa mầu nhiệm, và chia ý nghĩa mầu nhiệm thêm nữa thành ba phần: ẩn dụ, luân lý, và loại hình hướng thượng. Họ gọi là ẩn dụ khi lịch sử thánh được áp dụng cho các giáo lý của đức tin, như điều được nói trong Ga-la-ti 4:22 về hai giao ước hay Sa-ra và A-ga; loại hình hướng thượng khi các lời của Kinh Thánh được áp dụng cho các biến cố của các thời đại tương lai, như điều được nói trong Hê-bơ-rơ 4:3 về sự yên nghỉ; luân lý khi được áp dụng cho hạnh kiểm. Tất cả điều này được diễn tả trong bài vè quen thuộc: Sự việc, mẫu tự dạy; điều bạn sẽ tin, là ẩn dụ; Điều bạn sẽ làm, là ý nghĩa luân lý; và nơi bạn hướng đến, là loại hình hướng thượng.
II. Chúng ta tin rằng Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa chân thật và đích thực, nhưng ý nghĩa ấy có thể có hai dạng, hoặc đơn giản hoặc phức hợp. Ý nghĩa đơn giản và theo lịch sử là ý nghĩa chỉ gồm việc trình bày một sự kiện duy nhất, không mang thêm ý nghĩa nào khác, dù là như mạng lệnh, như giáo lý hay như lịch sử. Ý nghĩa này có thể thuộc một trong hai loại, hoặc chặt chẽ và theo văn phạm, hoặc theo nghĩa bóng. Ý nghĩa chặt chẽ tùy thuộc vào chính lời văn; còn phép chuyển nghĩa thì tùy thuộc vào ngôn ngữ tượng hình. Ý nghĩa phức hợp hay hỗn hợp được tìm thấy trong những lời sấm truyền có chứa hình bóng, trong đó một phần của lời sấm là hình bóng và một phần là kiểu mẫu ứng nghiệm. Điều này không tạo thành hai ý nghĩa, mà là hai phần của cùng một ý nghĩa duy nhất mà Đức Thánh Linh đã định, khi Ngài bao phủ sự mầu nhiệm bằng ý nghĩa theo chữ. Lời sấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46: “Chớ làm gãy một xương nào của nó,” không thể hiểu được nếu không hợp nhất kiểu mẫu ứng nghiệm chân thật là Đấng Christ (Giăng 19:36) với hình bóng chân thật là chiên con của lễ Vượt Qua.

III. “Ý nghĩa theo chữ” không chỉ mô tả điều dựa trên ý nghĩa chặt chẽ, không phải nghĩa bóng, của lời văn — theo cách ấy nó được phân biệt với “ý nghĩa tượng hình,” như các Giáo phụ thường làm — mà còn mô tả ý nghĩa mà Đức Thánh Linh đã định và đã bày tỏ, hoặc theo cách chặt chẽ hoặc bằng ngôn ngữ tượng hình; vì vậy Thomas [Aquinas] định nghĩa ý nghĩa theo chữ là “điều Đức Thánh Linh hay tác giả muốn nói,” còn Salmeron định nghĩa là “điều Đức Thánh Linh, tác giả của Kinh Thánh, chủ yếu muốn nói, dù bằng ý nghĩa chặt chẽ của ngôn ngữ hay bằng các phép chuyển nghĩa và ẩn dụ” (1.7). Vì vậy, thực chất (to rheton) không phải lúc nào cũng được tìm thấy trong chính lời văn, mà còn trong các hình thức tu từ nữa; thật vậy, chính theo cách này mà chúng ta giữ vững thực chất của các thánh lễ, vì chúng ta giữ vững ý nghĩa mà Đức Thánh Linh đã định. Ý nghĩa của các ẩn dụ mà Chúa đã kể cũng như vậy: trong đó luôn phải xét đến mục đích của ý định của Ngài, và ý nghĩa theo chữ không được hiểu đơn giản chỉ là điều được nói trong sự ví sánh, mà còn bao gồm cả phần áp dụng nữa. Vậy ý nghĩa theo chữ này luôn là một ý nghĩa duy nhất, mà từ đó, qua những sự ví sánh như vậy, các lẽ thật khác có thể được giải bày.

IV. Việc Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa là điều hiển nhiên: (1) từ sự hiệp nhất của lẽ thật, vì lẽ thật là duy nhất (unicus) và đơn giản (simplex), nên không thể có nhiều ý nghĩa, vì như vậy lẽ thật sẽ trở nên không chắc chắn và mơ hồ; (2) từ sự hiệp nhất của hình thức, vì bất cứ vật gì cũng chỉ có một hình thức cốt yếu, và ý nghĩa chính là hình thức của Kinh Thánh; (3) từ sự rõ ràng của Kinh Thánh, khiến cho không thể có nhiều ý nghĩa mâu thuẫn và khác nhau.

V. Vấn đề không phải là liệu trong ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ có một ý niệm (conceptus) hay không; chúng ta thừa nhận rằng một ý nghĩa duy nhất thường sinh ra nhiều ý niệm, nhưng các ý niệm ấy phụ thuộc lẫn nhau, nhất là trong ý nghĩa phức hợp gồm hình bóng và kiểu mẫu ứng nghiệm. Vấn đề là liệu trong cùng một phân đoạn (locus) có những ý nghĩa khác nhau không phụ thuộc lẫn nhau hay không, như quan điểm của Azorius (Institutio moralis 1.82), Thomas (1.1.10), Lyra, Gretserus, Becanus, Salmeron, Bellarmine và những người khác.

VI. Cần phân biệt ý nghĩa của Kinh Thánh với sự áp dụng của nó — ý nghĩa là duy nhất, dù là đơn giản, được trình bày trong những câu chuyện lịch sử đơn thuần, các giới răn hay các lời tiên tri, hay là phức hợp trong hình bóng; dù theo chữ bằng lời văn chính xác hay theo nghĩa bóng bằng các hình thức tu từ. Nhưng sự áp dụng có thể đa dạng — cho sự dạy dỗ, cho việc biện giáo, hay cho kỷ luật — đó là những công dụng thuộc lý thuyết và thực hành của Kinh Thánh. Vậy nghĩa allegory, nghĩa anagogy và nghĩa tropology không phải là những ý nghĩa khác nhau, mà là những áp dụng của ý nghĩa theo chữ duy nhất; allegory và anagogy áp dụng cho sự dạy dỗ, còn tropology áp dụng cho kỷ luật.

VII. Allegory [trong Kinh Thánh] hoặc là vốn có sẵn hoặc là được suy ra; hoặc do Đức Thánh Linh định hoặc do con người bày ra; theo nghĩa sau, nó không liên quan đến ý nghĩa của Kinh Thánh, mà là một hệ quả được triển khai bởi sự giải thích của con người, như một hình thức áp dụng. Theo nghĩa trước, nó nằm trong ý nghĩa phức hợp như một phần của ý nghĩa ấy, vì không thể nghi ngờ rằng ý định của Đức Thánh Linh, và do đó theo chính tâm ý của Ngài (de eius mente), là điều được nói trong Ga-la-ti 4 [21–31] về hai người vợ của Áp-ra-ham phải được áp dụng cho hai giao ước, và điều được nói trong Hê-bơ-rơ 4 [1–11] về sự yên nghỉ phải được áp dụng cho sự yên nghỉ trên trời. Vậy khi chúng ta đi từ dấu hiệu đến vật được chỉ dấu, chúng ta không đưa vào một ý nghĩa mới, mà làm rõ điều nằm dưới dấu hiệu, để có được ý nghĩa trọn vẹn và đầy đủ mà Đức Thánh Linh đã định.

VIII. Dù tâm trí của Đức Chúa Trời là vô hạn, có thể thấu hiểu nhiều ý niệm, thật ra là vô số ý niệm cùng một lúc, nhưng không vì thế mà ý nghĩa của Kinh Thánh là đa dạng, vì không được rút ra những kết luận về Lời Đức Chúa Trời từ [bản tính của] tâm trí Đức Chúa Trời, và ý nghĩa của những lời phán cũng không được đo bằng sự phong phú của Đấng phán — là sự phong phú vô hạn — mà bằng ý định cố định và xác định của Ngài, theo đó Ngài phán theo cách thích ứng với khả năng của con người. Khi Đức Chúa Trời hiểu một điều gì, Ngài hiểu cho chính Ngài, và vì Ngài là vô hạn, Ngài hiểu theo sự vô hạn; nhưng khi Ngài phán, Ngài không phán với chính Ngài, mà phán với chúng ta, tức là theo cách thích ứng với khả năng của chúng ta, là khả năng hữu hạn, không thể hiểu nhiều ý nghĩa [cùng một lúc].

IX. Trong Ê-xê-chi-ên 2:10 và Khải Huyền 5:1, quyển sách được viết cả bên trong lẫn bên ngoài không chỉ về một ý nghĩa đôi của một phân đoạn Kinh Thánh, mà chỉ về lượng điều đã được viết trong mỗi trường hợp: trong một trường hợp là những tai họa sẽ giáng trên người Do Thái, và trong trường hợp kia là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời.

X. Sự khó hiểu của [một số] bản văn không gợi ý rằng Đức Chúa Trời có ý định đa dạng, mà chỉ cho thấy một sự mơ hồ nào đó trong lời văn và sự yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta. Dù lời văn, xét trừu tượng, có thể có nhiều nghĩa, nhưng trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, Đức Thánh Linh cũng chỉ dùng lời văn theo một trong những nghĩa ấy, và nghĩa ấy có thể được tìm ra bằng cách xem xét văn mạch (ex antecedentium et consequentium consideratione) và bằng phép loại suy của đức tin.

XI. Ý nghĩa theo chữ đôi khi được hiểu theo nghĩa rộng là toàn bộ ý nghĩa phức hợp mà Đức Thánh Linh đã định, cả trong hình bóng lẫn trong kiểu mẫu ứng nghiệm, và như vậy nó bao gồm cả ý nghĩa mầu nhiệm trong nó. Đôi khi nó được hiểu theo nghĩa chặt chẽ hơn là ý nghĩa mà từ ngữ mang trực tiếp và tự nó. Theo nghĩa này, nó được phân biệt với ý nghĩa mầu nhiệm, là ý nghĩa không được chỉ ra bởi lời văn, mà bởi thực tại được lời văn chỉ dấu, là thực tại xuất hiện một cách gián tiếp từ ý định của Đấng phán.

XII. Dù chúng ta đặt ra một ý nghĩa phức hợp, chúng ta không vì thế mà bác bỏ lẽ thật duy nhất và sự chắc chắn của Kinh Thánh, là điều chúng ta chứng minh để chống lại người Công giáo La Mã, vì lẽ thật được trình bày trong những lời sấm này có nhiều khía cạnh, và tất cả đều do Đức Thánh Linh định.

XIII. Vì Kinh Thánh, chứa đựng nhiều hơn là lời văn, rất phong phú về ý nghĩa, nên không có gì vô lý khi nói rằng Đức Thánh Linh muốn ban cho chúng ta nhiều sự dạy dỗ trong cùng một lời, nhưng [luôn luôn] sự dạy dỗ này lệ thuộc vào sự dạy dỗ kia, sao cho điều này là dấu hiệu và hình bóng của điều kia, hoặc chúng có một mối liên hệ và lệ thuộc nào đó. Như vậy, lời hứa ban cho Áp-ra-ham về dòng dõi của ông vừa chỉ về Y-sác như hình bóng, vừa chỉ về Đấng Christ như kiểu mẫu ứng nghiệm (Ga-la-ti 3:16). Lời sấm cấm làm gãy xương của chiên con (Xuất Ê-díp-tô Ký 12[:46]) vừa chỉ về chiên con của lễ Vượt Qua như một hình bóng, vừa chỉ về Đấng Christ trong sự mầu nhiệm (Giăng 19[:36]). Lời hứa ban cho Đa-vít: “Ta sẽ làm cha nó” (II Sa-mu-ên 7[:14]), vừa chỉ về Sa-lô-môn, vừa chỉ về Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 1[:5]). Lời tiên tri trong Thi Thiên 16[:10] rằng Đấng thánh sẽ không thấy sự hư nát vừa áp dụng cho Đa-vít, dù chưa trọn vẹn, vừa áp dụng cho Đấng Christ, một cách trọn vẹn (Công Vụ 2:29–30). Trong Kinh Thánh có vô số bản văn như vậy, có nhiều khía cạnh (schemata) khác nhau cần phải được giữ chung với nhau để có được ý nghĩa đầy đủ của lời sấm, và chúng được ứng nghiệm không phải cùng một lúc, mà theo từng giai đoạn trải qua một khoảng thời gian. Như vậy, nhiều lời sấm xưa có ba khía cạnh: cho thời kỳ (status) của luật pháp trong Hội Thánh Do Thái, cho thời kỳ ân điển trong Hội Thánh Cơ Đốc, và cho thời kỳ vinh hiển trên trời. Như vậy, Ê-sai 9:1, về dân đi trong nơi tối tăm và thấy sự sáng lớn, có ba giai đoạn ứng nghiệm: sự giải phóng khỏi Ba-by-lôn, sự rao giảng Phúc Âm (Ma-thi-ơ 4:[14–16]), và sự sống lại cuối cùng, qua đó những người đang sống trong trũng bóng chết sẽ thấy sự sáng lớn của vinh hiển Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong Ê-xê-chi-ên 37, có thể quan sát về những hài cốt khô rằng lời sấm đã được ứng nghiệm khi dân sự ra khỏi ách phu tù cay đắng nhất tại Ba-by-lôn như ra khỏi mồ mả (c. 12), đang được ứng nghiệm ngày nay trong sự sống lại thuộc linh (Ê-phê-sô 5:14), và sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn trong sự sống lại cuối cùng (Giăng 5:25).

XIV. Các bản văn khác nhau mà người Công giáo La Mã đưa ra để chứng minh một ý nghĩa đa dạng (Ô-sê 11:1 với Ma-thi-ơ 2:15; Thi Thiên 2:7 với Công Vụ 13:33; II Sa-mu-ên 7:14 với Hê-bơ-rơ 1 và 5) cho thấy có một ý nghĩa phức hợp gồm hình bóng và kiểu mẫu ứng nghiệm, được ứng nghiệm theo từng giai đoạn, trước hết trong hình bóng, rồi trong kiểu mẫu ứng nghiệm, nhưng chúng không cho thấy có một ý nghĩa đa dạng thuộc những phạm trù (genera) hoàn toàn khác nhau.

XV. Ý nghĩa mầu nhiệm có thể là thánh hoặc thuộc về Hội Thánh. Ý nghĩa thánh là ý nghĩa mà Đức Thánh Linh trình bày qua Kinh Thánh, và vì vậy dựa trên chính Kinh Thánh. Thuộc loại này là Giăng 3:13[14], về con rắn bằng đồng; I Cô-rinh-tô 10:1–4, về phép báp-têm trong đám mây và trong biển, cùng thức ăn và thức uống thuộc linh của dân Y-sơ-ra-ên; Ga-la-ti 4:22, về allegory của hai người vợ của Áp-ra-ham; và I Phi-e-rơ 3:[20–]21, về chiếc tàu và phép báp-têm. Ý nghĩa thuộc về Hội Thánh là ý nghĩa được các tác giả của Hội Thánh triển khai, hoặc để minh họa, hoặc để làm đẹp, điều mà Philo Judaeus đã thử làm trước tiên, trong hai quyển sách về allegory. Nhiều Giáo phụ đã theo ông, nhất là Origen, là người dùng hình thức giải kinh này nhiều hơn bất cứ ai khác, đến nỗi ông thường rơi vào cực đoan, vì lý do đó Jerome, trong thư gửi Avitus và Amabilis, đã quở trách ông một cách đúng đắn: “Origen nghĩ rằng sự rực rỡ của tâm trí mình là một thánh lễ của Hội Thánh.” Theo nghĩa sau, dù nó có thể được dùng để minh họa, [ý nghĩa mầu nhiệm] không có sức mạnh để chứng minh [giáo lý], vì đó là sự giải thích của con người, không phải [sự dạy dỗ] của Đức Chúa Trời, chỉ có thể gợi ra những điều có thể đúng chứ không thể thuyết phục (probabiliter suadere, sed non persuadere). Nhưng theo nghĩa trước, nó có sức mạnh chứng minh trong các giáo lý của đức tin, vì nó có Đức Thánh Linh là tác giả, và vì vậy là một phần trong ý định của Ngài. Vì vậy, điều người ta thường nói, rằng thần học là tượng trưng chứ không phải có tính chứng minh khoa học (argumentivus), chỉ đúng đối với những allegory và ẩn dụ có nguồn gốc từ con người, chứ không phải từ Đức Chúa Trời.

XVI. Ý nghĩa mầu nhiệm không được tìm thấy trong mọi phần của Kinh Thánh, mà chỉ có thể được công nhận một cách hợp lệ ở nơi Đức Thánh Linh cung cấp cơ hội và nền tảng cho nó, và điều này phải được xem xét cẩn thận, để không dạy điều gì ngoài điều Ngài định, và không kéo dài ra ngoài ý định (scopus) của Ngài.

XVII. Như trong mọi phần của Kinh Thánh đều có một ý nghĩa theo chữ nào đó, hoặc chặt chẽ hoặc tượng hình, thì trong mọi phần, chữ cũng chỉ có một ý nghĩa, dù đơn giản như trong ghi chép lịch sử, hay phức hợp như trong hình bóng, dù sự áp dụng có thể theo nhiều đường hướng khác nhau tùy theo các công dụng thuộc lý thuyết và thực hành khác nhau.

XVIII. Để hiểu Kinh Thánh cách chân thật, cần phải giải thích không chỉ lời văn được tìm thấy trong các bản dịch, mà còn cả thực chất, là điều Phao-lô gọi là “lời tiên tri” (prophetia) (Rô-ma 12:6) và Phi-e-rơ gọi là epilysis (II Phi-e-rơ 1:20). Điều này không được tìm trong sự phán đoán cá nhân của bất cứ ai, vì đó thật ra chính là “sự giải nghĩa riêng” mà Phi-e-rơ đã loại trừ, mà phải tìm từ điều chính Kinh Thánh dạy, vì Kinh Thánh là người giải thích tốt nhất và chắc chắn nhất cho chính mình (Nê-hê-mi 8:8; Công Vụ 17:11). Ngoài ra, sau khi cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, cần phải tra xét các nguồn, hiểu biết các ngôn ngữ, phân biệt giữa cách dùng chính xác và cách dùng tượng hình của từ ngữ, đối chiếu các bản văn, nối kết những điều đi trước và những điều theo sau, vượt qua các thành kiến, và làm cho sự giải thích phù hợp với phép loại suy của đức tin — tất cả những điều này có thể được rút gọn thành ba đầu mục là phân tích, so sánh và loại suy. Phân tích có ba phần: thuộc văn phạm, liên quan đến ý nghĩa chặt chẽ; thuộc tu từ, liên quan đến ngôn ngữ tượng hình (tropicus); và thuộc luận lý, xét đến mục đích và các hoàn cảnh, cùng các mối quan hệ giữa các từ ngữ. So sánh là đem một phân đoạn Kinh Thánh đối chiếu với một phân đoạn khác (Công Vụ 9:22), bằng cách so sánh những chỗ tối nghĩa hơn với những chỗ dễ hiểu hơn, những chỗ tương tự hay song song với những chỗ giống như chúng, và những chỗ không tương tự với những chỗ không tương tự. Phép loại suy của đức tin (Rô-ma 12:6) không chỉ có nghĩa là một tiêu chuẩn đo lường cho đức tin, hay một mức độ được ban cho mỗi tín hữu, mà còn là sự hòa hợp hay nhất trí không thay đổi của mọi điều khoản (capita) của đức tin trong những lời vinh hiển nhất của Kinh Thánh được mặc khải, mà mọi sự giải bày đều phải phù hợp với nó, để không điều gì được dạy trái với các điều khoản của đức tin hay các mạng lệnh của Mười Điều Răn.

XIX. Không được vội vàng hay vô cớ rời bỏ ý nghĩa theo chữ chặt chẽ, trừ khi phân đoạn thật sự mâu thuẫn với các điều khoản của đức tin và các mạng lệnh của tình yêu thương, và ngôn ngữ tượng hình được tìm thấy rõ ràng trong cùng phân đoạn ấy hoặc trong một phân đoạn song song. Có những tiêu chí rất đáng tin cậy cho các phân đoạn tượng hình: (1) khi từ ngữ, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, hoặc không cho ra ý nghĩa nào, hoặc cho ra một ý nghĩa vô lý và không thể có, như khi Đấng Christ được gọi là “cửa chuồng chiên” (Giăng 10[:7]), và là “gốc nho thật” (Giăng 15:1). (2) Nếu nó mâu thuẫn với phép loại suy của đức tin, và trái với một giáo lý đã được chấp nhận nào đó, dù thuộc lý thuyết hay thực hành. Vì, vì chắc chắn Đức Thánh Linh luôn nhất trí với chính Ngài, nên không thể cho rằng bất cứ ý nghĩa nào phá đổ các lẽ thật khác do Ngài dạy lại xuất phát từ Ngài. Vì lý do này, chúng ta kết luận rằng những lời về Tiệc Thánh là tượng hình, vì ý nghĩa theo chữ chặt chẽ của chúng xung đột với nhiều điều khoản đức tin về lẽ thật của thân thể Đấng Christ, sự thăng thiên của Ngài và sự trở lại của Ngài trong sự phán xét. Và Ô-sê 1:2 phải được giải thích theo cách tượng trưng và allegory, không phải theo chữ, vì một hành động đáng xấu hổ bị luật pháp cấm — việc cưới một người đàn bà dâm đãng — lại được truyền dạy, và liên quan đến điều này, lời của Augustine rất thích hợp: “Nếu phân đoạn cấm một hành động đáng xấu hổ hay gian ác, hoặc đòi hỏi một hành động có tính xây dựng hay hữu ích, thì nó không phải là tượng hình; còn nếu nó dường như đòi hỏi một hành động đáng xấu hổ hay gian ác, hoặc cấm một hành động có tính xây dựng hay hữu ích, thì nó là tượng hình (Về Giáo Lý Cơ Đốc 3.16). Lý do là vì bản tính của Đức Chúa Trời là đòi hỏi những việc lành, vì Ngài là tốt lành, và cấm những việc ác một cách nghiêm khắc nhất, vì Ngài là thánh, dù Ngài thường cho phép chúng xảy ra.

XX. Những phương tiện mà các đối thủ của chúng ta dựa vào, ngoài quy tắc đức tin này — như thực hành của Hội Thánh, sự đồng thuận của các Giáo phụ và các quyết định của các công đồng — ngoài việc tất cả đều được tập hợp lại trong quyết định của một giáo hoàng cá nhân, đều không chắc chắn, không dựa trên nền tảng nào, và thật ra là không thể có và mâu thuẫn, làm phân tán tâm trí bằng vô số vấn đề, thay vì giúp đỡ nó, như chúng ta sẽ cho thấy trong phần tiếp theo.

Quan Tòa Tối Cao Xử Các Tranh Luận và Đấng Giải Thích Kinh Thánh

Câu hỏi 20: Kinh Thánh, hay Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, có phải là quan tòa tối cao và không thể sai lầm để xử các tranh luận và là Đấng giải thích Kinh Thánh, thay vì Hội Thánh hay giáo hoàng La Mã không? Khẳng định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Câu hỏi này là câu hỏi đầu tiên và gần như là câu hỏi duy nhất mà vì nó mọi tranh luận khác về Kinh Thánh đã được thảo luận đều đã bắt đầu, vì người Công giáo La Mã không nghi ngờ thẩm quyền của Kinh Thánh, không công kích sự toàn vẹn và tinh sạch của nó, cũng không phủ nhận sự rõ ràng và hoàn hảo của nó vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc muốn cho thấy rằng nó không thể là quan tòa xử các tranh luận, và cần phải tìm đến tòa án của Hội Thánh.

II. Về vấn đề đang tranh luận, cần lưu ý (1) đây không phải là vấn đề về mọi loại quyết định [trong thần học] — liệu trong mọi tranh luận về đức tin, một quyết định có phải do Hội Thánh hay các nhà cầm quyền của nó đưa ra hay không — những người chính thống bác bỏ điều này bằng cách tự mình đưa ra những quyết định như vậy. Vấn đề chỉ liên quan đến quyết định tối hậu và không thể sai lầm mà người ta buộc phải đứng vững hay ngã xuống theo đó — liệu quyết định ấy nằm trong chính Kinh Thánh như chúng ta dạy, hay thuộc về một con người nào đó, hay một hội đồng gồm những con người, như người Công giáo La Mã dạy.

III. Cần phân biệt cẩn thận ba loại quan tòa. Loại thứ nhất là quan tòa tối hậu và có thẩm quyền (supremus et autokratorikos), là người quyết định với thẩm quyền và tuyệt đối, như một Đấng cai trị tối cao, và không thể kháng cáo lên trên ngài. Loại thứ hai là quan tòa thi hành chức vụ hay phục vụ, là người đưa ra quyết định như một viên chức công cộng. Loại thứ ba là cá nhân hay riêng tư — quyết định của cá nhân về luật pháp hoặc về sự giải thích luật pháp. Trong trường hợp thứ nhất, quyết định là cuối cùng và tuyệt đối. Trong trường hợp thứ hai, quyết định có tính chính thức, nhưng lệ thuộc và bị giới hạn bởi luật pháp. Trong trường hợp thứ ba, đó là ý kiến cá nhân không có địa vị chính thức. Ở đây chúng ta không thảo luận về quyết định cá nhân hay quyết định thuộc chức vụ, mà về quyết định tối cao và không thể sai lầm.

IV. (2) Vấn đề không phải là liệu Kinh Thánh có phải là quy tắc và chuẩn mực trong tranh luận hay không — về điều đó chúng ta không khác với người Công giáo La Mã; ít nhất họ muốn có vẻ như giữ điều này, dù rằng, bằng cách dạy về sự tối nghĩa và không hoàn hảo của Kinh Thánh, họ lấy đi bằng một tay điều mà tay kia ban cho.

V. Giáo lý của người Công giáo La Mã có thể được tóm tắt như sau: (1) họ phân biệt chuẩn mực với quan tòa là người phải đưa ra quyết định dựa trên Kinh Thánh. Họ thật sự công nhận Kinh Thánh là chuẩn mực, nhưng là một chuẩn mực từng phần và không đầy đủ, cần phải được thêm vào đó truyền thống không thành văn; [một chuẩn mực] không đủ để giải quyết các tranh luận nếu không có quyết định của một quan tòa hữu hình và không thể sai lầm nào đó bổ sung vào, là người quyết định không mơ hồ bên nào có lý lẽ mạnh hơn, vì nếu không sẽ không bao giờ chấm dứt được các bất đồng. [2] Nhưng một quan tòa như vậy không thể được tìm thấy ở đâu ngoài Hội Thánh, nơi họ dựng lên bốn tòa án mà không thể kháng cáo: (1) Hội Thánh, (2) các công đồng, (3) các Giáo phụ, (4) giáo hoàng; nhưng cuối cùng, khi mọi điều đã được nói, thì chỉ còn giáo hoàng đứng một mình, là người mà quyết định tối cao và không thể sai lầm này phải được ban cho.

VI. Những điều sau đây cho thấy đây là giáo lý của họ: (1) Andradius, người đã tham dự Công đồng Trent, viết: “Chúng tôi không coi quyền (authoritas) giải thích Kinh Thánh là thuộc về bất cứ giám mục cá nhân nào, mà chỉ thuộc về giáo hoàng La Mã, là đầu của Hội Thánh, hoặc thuộc về thẩm quyền (imperium) của ông, trong đó mọi nhà cai trị (praesules) của Hội Thánh được hợp nhất làm một.” (2) Bellarmine: “Quan tòa này không thể là Kinh Thánh, mà là vị đứng đầu của Hội Thánh (princeps), hoặc một mình, hoặc với sự cố vấn và ưng thuận của [các] giám mục đồng liêu của ông” (De Verbo Dei 19). (3) Gregory thành Valentia: “Giáo hoàng La Mã, là người nổi bật trong Hội Thánh để giải quyết mọi tranh luận về đức tin, là người mà thẩm quyền này thuộc về” (7). Tuy nhiên, đây không phải là giáo lý của mọi [người Công giáo La Mã], vì dù những người coi giáo hoàng cao hơn công đồng gán thẩm quyền xét xử này cho ông, thì những người muốn công đồng cao hơn giáo hoàng lại dạy khác, và cuối cùng có những người mà giáo lý của họ là sự kết hợp của hai [giáo lý] này, cho rằng quan tòa không thể sai lầm này là giáo hoàng trong công đồng, hoặc một công đồng được giáo hoàng phê chuẩn.

VII. Chúng ta không phủ nhận rằng trong Hội Thánh có thể có một quan tòa thuộc chức vụ và thứ cấp, là người có thể chính thức điều hòa các tranh luận về đức tin bằng Lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta cho rằng Đức Thánh Linh, là nguồn của Kinh Thánh, dạy chúng ta sự giải thích chân thật của Kinh Thánh trong điều liên quan đến sự bảo đảm bên trong. Chúng ta phủ nhận rằng cần phải tìm bất cứ quan tòa tối cao và không thể sai lầm nào ngoài Kinh Thánh trong điều liên quan đến bằng chứng bên ngoài của đối tượng, càng không thể chấp nhận giáo hoàng, là người tự nhận lấy một nhiệm vụ như vậy. Chúng ta tin rằng chỉ một mình Kinh Thánh, hay Đức Chúa Trời phán trong đó, là đủ.

VIII. Các lý do là (1) Đức Chúa Trời, trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, kêu gọi chúng ta đến với quan tòa này một cách cuối cùng và không kèm điều kiện nào. “Hãy làm theo luật pháp mà họ sẽ dạy ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:10[11]); “Hãy theo luật pháp và lời chứng!” (Ê-sai 8:20); “Chúng có Môi-se và các đấng tiên tri, hãy nghe theo họ!” (Lu-ca 16:29). Đấng Christ không nói: “Chúng có các thầy tế lễ và các thầy thông giáo không thể sai lầm, hãy nghe theo họ,” mà nói: “Chúng có Môi-se và các đấng tiên tri,” tức là chúng có họ qua các tác phẩm của họ. Như vậy Ngài tuyên bố rằng các tác phẩm này hoàn toàn đủ cho sự dạy dỗ, và thẩm quyền của chúng phải được chấp nhận. Trong Ma-thi-ơ 19:28, tư tưởng của Đấng Christ cũng như vậy khi Ngài hứa với các sứ đồ rằng sau khi Ngài ra đi, họ “sẽ ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên,” điều này không thể chỉ về điều gì khác ngoài quyền xét xử mà họ sẽ giữ trong Hội Thánh qua Lời. Vậy trong Ma-thi-ơ 22:29, Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê: “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh.” Và ở nơi khác Ngài thúc giục người Do Thái đọc Kinh Thánh (Giăng 5:39).

IX. (2) Thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ, là những người đã viện đến Kinh Thánh trong các tranh luận về đức tin (Ma-thi-ơ 4 và 22; Giăng 5 và 10; Công Vụ 17–18 và 26) và đã nói rằng họ không dạy điều gì ngoài Môi-se và các đấng tiên tri (Lu-ca 24:44; Công Vụ 26:22). Phi-e-rơ, qua một sự hiện thấy từ trời, mô tả Lời là “lời càng chắc chắn hơn” (II Phi-e-rơ 1:19). Dân thành Bê-rê được khen vì đã lấy chuẩn mực của Kinh Thánh để kiểm tra sự dạy dỗ, chứ không phải vì đã tham khảo một sấm ngôn không thể sai lầm nào (Công Vụ 17:11). Nhưng cả người Pha-ri-si lẫn người Sa-đu-sê đều bị quở trách vì đã lìa bỏ Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 15:3; 22:29).

X. (3) Một quan tòa tối cao và không thể sai lầm thật sự là người không bao giờ sai trong các quyết định của mình, và không thể sai lầm, không bị bất cứ bên liên quan nào ảnh hưởng, và không thể kháng cáo lên trên ngài. Nhưng mọi phẩm chất này đều không thể gán cho Hội Thánh, cho các công đồng hay cho giáo hoàng, vì họ vừa có thể sai lầm, vừa thường đã sai lầm một cách nghiêm trọng nhất, và họ là một bên trong vụ kiện, đang bị cáo buộc là những kẻ làm giả và làm hư hỏng Kinh Thánh, và người ta thường được kêu gọi kháng cáo từ họ lên Kinh Thánh (I Giăng 4:1; Ê-sai 8:20; Giăng 5:39; Công Vụ 17:11). Chỉ một mình Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh mới có mọi phẩm chất này trong chính Ngài, vì Ngài không thể rơi vào sai lầm, vì Ngài là chính lẽ thật, cũng không thể thiên vị, vì Ngài không tây vị ai, và cũng không thể kháng cáo lên trên Ngài, vì Ngài không công nhận ai cao hơn mình (nullam agnoscit superiorem).

XI. (4) Một con người không thể là người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm và là quan tòa xử các tranh luận, vì người ấy dễ sai lầm, và đức tin của chúng ta không thể bị lệ thuộc (resolvitur) vào người ấy, mà chỉ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng mà ý nghĩa và sự dạy dỗ của Kinh Thánh tùy thuộc vào, và là người giải thích tốt nhất cho chính lời của mình, là Đấng có thể làm rõ ý nghĩa của luật pháp cách tốt nhất với tư cách là thầy dạy duy nhất (Ma-thi-ơ 23:8,10), là Đấng ban luật của chúng ta, là Đấng có thể cứu hay hủy diệt (Gia-cơ 4:12). Các nhà cai trị của Hội Thánh cũng không ngừng là con người, và vì vậy dễ sai lầm, chỉ vì họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn, vì sự soi dẫn của họ chỉ là thông thường và tổng quát, chứ không phải sự soi dẫn phi thường và đặc biệt [của Đức Thánh Linh] ban cho ân tứ không thể sai lầm, như đã được ban cho các tiên tri và các sứ đồ.

XII. (5) Nếu có một quan tòa như người Công giáo La Mã tuyên bố, thì thật lạ lùng: (1) rằng Chúa không bao giờ đề cập đến nhu cầu cần một người giải thích như vậy, (2) rằng Phao-lô trong các thư của ông, nhất là thư gửi cho người Rô-ma, không bao giờ dùng một lời nhỏ nào để thông báo cho họ về đặc quyền này, (3) rằng Phi-e-rơ, trong các Thư Chung của ông, đã không nhận lấy quyền này cho sự kế tục liên tiếp, càng không tự mình thực thi nó. (4) Chính các giáo hoàng đã không thể, và đã không muốn, dùng thẩm quyền không thể sai lầm này để giải quyết nhiều tranh luận nghiêm trọng nhất đã xảy ra trong Giáo Hội La Mã, giữa những người theo Thomas và những người theo Scotus, giữa dòng Đa Minh và dòng Tên, giữa dòng Tên và những người theo Jansenius. Tại sao họ đã không vượt qua các cuộc cãi vã, và giải quyết các vấn đề rắc rối, bằng sự không thể sai lầm của mình? Nếu họ có thể, tại sao họ đã không giải thoát Hội Thánh khỏi những điều tai tiếng như vậy?

XIII. (6) Hội Thánh không thể được lập làm quan tòa xử các tranh luận vì như vậy nó sẽ là quan tòa cho chính vụ kiện của mình. Tranh luận chính liên quan đến quyền lực và sự không thể sai lầm của Hội Thánh: về câu hỏi liệu Hội Thánh có nên quyết định rằng Giáo Hội La Mã không thể sai lầm hay không, thì chính Hội Thánh ấy sẽ ngồi làm quan tòa sao, và phải được tin chỉ vì nó tự tuyên bố mình [không sai lầm] sao? Thật ra, có thể chịu đựng được việc Kinh Thánh, mà mọi người đều công nhận là Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, lại không thể chấp nhận làm quan tòa sao? Và việc Hội Thánh, hay giáo hoàng, là người không những dễ sai lầm, mà còn thường đã sai lầm, lại ngồi làm quan tòa cho chính vụ kiện của mình, và là quan tòa không thể sai lầm cho chính sự không thể sai lầm của mình, là điều quá không chắc chắn, sao? Thật ra, chính người Công giáo La Mã đã bị buộc phải thừa nhận rằng nhiều giáo hoàng đã là những kẻ dị giáo, hoặc đã sa vào những thực hành vô đạo và ma thuật.

XIV. (7) Các Giáo phụ đồng ý với chúng ta. Constantine, viết cho các giáo phụ tại Ni-xê, sau khi tuyên bố rằng chúng ta phải hiểu rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được dạy rõ ràng trong các sách Phúc Âm và các sách của các sứ đồ và các tiên tri, thêm rằng: “Vậy, hãy dẹp bỏ những cuộc tranh giành gây tranh luận, chúng ta nhận lấy câu trả lời cho vấn đề từ lời được soi dẫn của Đức Chúa Trời.” Optatus nói: “Các ông gọi nó là hợp pháp, chúng tôi gọi nó là bất hợp pháp; ý kiến của dân chúng dao động qua lại giữa sự cho phép của các ông và sự cấm đoán của chúng tôi. Không ai tin các ông, không ai tin chúng tôi; phải tìm một quan tòa từ trời, vì không thể tìm thấy quyết định nào trên đất cho vấn đề này. Nhưng tại sao chúng ta phải vội chạy lên trời, khi chúng ta có lời chứng này trong Phúc Âm?” (De schismate Donatistarum 5). Augustine nói: “Chúng ta là anh em, tại sao chúng ta tranh cãi? Cha chúng ta không chết mà không để lại di chúc, Ngài đã lập di chúc của Ngài, hãy mở ra, chúng ta cùng đọc, tại sao chúng ta tranh chấp?” (Về Thi Thiên 1.11). Và một lần nữa: “Tranh luận này cần một quan tòa, Đấng Christ phán xét, và sứ đồ phán xét cùng với Ngài” (De nuptiis 2.33). Lactantius nói rằng Đức Chúa Trời phán trong các tác phẩm thánh như quan tòa tối cao của mọi vụ kiện, mà không thể tranh luận hay kháng cáo chống lại Ngài. Gregory thành Nyssa nói: “Tác phẩm được Đức Chúa Trời soi dẫn là tiêu chuẩn chắc chắn của mọi giáo lý” (Chống Eunomius 1). Những lời tương tự có thể được tìm thấy trong Cyprian (Ad Caecilium), Chrysostom (Bài Giảng 23 về Công Vụ), và trong tác phẩm Về Phép Báp-têm của Augustine (2.6).

XV. (8) Như một nhà cai trị là người giải thích luật pháp của chính mình, thì Đức Chúa Trời cũng là người giải thích Kinh Thánh của chính Ngài, là luật pháp của đức tin và hạnh kiểm. Và đặc quyền vốn thích hợp cho các tác giả (authores) khác, rằng mỗi người là người giải thích chính lời của mình, không nên bị từ chối đối với Đức Chúa Trời khi Ngài phán trong Kinh Thánh.

XVI. Khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh là quan tòa xử các tranh luận, chúng ta không có ý gì khác ngoài việc nó đóng vai trò là nguồn của luật pháp của Đức Chúa Trời, và là chuẩn mực tuyệt đối nhất của đức tin, mà nhờ đó các tranh luận về đức tin có thể và phải được giải quyết một cách rõ ràng và dễ hiểu, như trong một quốc gia, nền tảng của các quyết định và bản án được tìm trong luật pháp. Vậy từ “quan tòa” được dùng theo nghĩa rộng và theo phép hoán dụ, là một quan tòa theo chuẩn mực, chứ không phải quan tòa theo cá nhân (judex normalis, non personalis). Vậy nó không nên bị nhầm lẫn với quan tòa cấp dưới, là người quyết định các tranh luận theo chuẩn mực của luật pháp, và áp dụng thực chất của luật pháp (jus legis) cho các trường hợp cụ thể theo lời của triết gia: “Luật pháp phải cai trị mọi sự, và các quan chức cai trị những điều cụ thể” (Politics 4.4 [1292a ad fin.]).

XVII. Không phải lúc nào quan tòa cũng cần phải được phân biệt với luật pháp, như triết gia đã nói (Politics 3.6 [1282b init.?]) rằng luật pháp, trong một vấn đề được đòi hỏi một cách phổ quát, có địa vị của một quan tòa (in jure universali praescribendo legem habere rationem judicis), nhưng trong một áp dụng cụ thể, một trường hợp riêng, người giải thích luật pháp thực hiện nhiệm vụ của quan tòa, dù trong tư cách phục vụ và lệ thuộc, theo nghĩa này chúng ta không phủ nhận rằng Hội Thánh là một quan tòa, nhưng là một quan tòa luôn bị ràng buộc bởi Kinh Thánh. Như trong một quốc gia, bản án của một quan tòa chỉ có giá trị khi nó tùy thuộc vào và hòa hợp với luật pháp, và nếu nó mâu thuẫn với luật pháp thì nó không có hiệu lực và có thể bị kháng cáo, thì trong Hội Thánh cũng vậy, một quyết định của các mục sư chỉ có thể được chấp nhận trong mức độ nó phù hợp với Kinh Thánh.

XVIII. Dù Kinh Thánh không nghe cả hai phía của các tranh chấp, cũng không luôn phán theo cách tha bổng một bên cách rõ ràng và lên án bên kia, nhưng không vì thế mà nó không thể là quan tòa tối cao và chuẩn mực hoàn hảo, vì những trách nhiệm này không thuộc về quan tòa tối cao, mà thuộc về quan tòa thứ cấp (ministerialis), là người có bổn phận tuyên án theo luật pháp, và thực hiện chức năng qua việc tra xét các nhân chứng, và các lý lẽ, và bằng cách xem xét các luật pháp, vì điều đang được xét là sự kiện, chứ không phải luật pháp,

đang được tra hỏi. Nhưng quan tòa tối cao là người quyết định, không cần thảo luận thêm, điều gì có thể hay không thể được làm theo luật pháp phổ quát, và các quan tòa cấp dưới bị ràng buộc nghiêm ngặt bởi quyết định của ngài, và cũng không bao giờ có trường hợp sự lên án rõ ràng đối với Titius hay Mavius được tuyên bố trong luật pháp. Vụ việc hiện đang được thảo luận là vụ việc thích hợp cho một quan tòa tối cao, vì nó không liên quan đến sự kiện mà liên quan đến luật pháp của đức tin, vì vấn đề là điều gì phải được tin hay không được tin, một vấn đề mà quan tòa và luật pháp có thể quyết định mà không cần nghe bất cứ bên tranh tụng nào.

XIX. Quan tòa tối cao phán trong Kinh Thánh không cần phải liên tục ban cho chúng ta một lời mới vì sự trỗi dậy của các dị giáo mới, miễn là Ngài, là Đấng biết trước tương lai, đã bày tỏ lẽ thật của Ngài trong Lời theo cách mà từ đó các đầy tớ trung thành (ministri) có thể nhận ra lẽ thật phổ thông và bác bỏ mọi sai lầm. Như vậy, các Giáo phụ đã dựa trên nền tảng vững chắc để bác bỏ các dị giáo của Pelagius, Arius, Macedonius và những người khác, dù Kinh Thánh không dạy điều gì rõ ràng về chúng.

XX. Không cần phải có một quan tòa hữu hình ngoài Kinh Thánh để giải quyết các tranh luận, vì (1) không thể hy vọng các tranh luận sẽ chấm dứt trong đời này: “cũng phải có phe đảng, để những người được công nhận là chân thật được tỏ ra” (I Cô-rinh-tô 11:19). Ngay trong thời các sứ đồ, nhiều sự hư hoại khác nhau đã xuất hiện mà không bị vượt qua hoàn toàn. (2) Việc đánh bại một đối thủ trong thực tế (de facto), bịt miệng người ấy để người ấy không còn điều gì để nói, là một chuyện; còn việc đánh bại người ấy trong lý thuyết (de jure), để người ấy sở hữu điều mà nhờ đó người ấy có thể bị thuyết phục, trừ khi ngoan cố, là một chuyện khác. Dù Kinh Thánh, vì sự cứng lòng của con người, không luôn hoàn thành điều thứ nhất, nhưng nó luôn hoàn thành điều thứ hai, và như vậy là đủ. (3) Như trong một quốc gia dân sự được quản trị tốt, chỉ cần có luật pháp tốt mà dựa trên đó các quan chức cấp dưới có thể quyết định các trường hợp cụ thể, thì trong Hội Thánh cũng vậy, chỉ cần Lời thành văn không thể sai lầm được ban cho, mà từ đó từng mục sư có thể tìm chuẩn mực để quyết định các tranh luận cụ thể, là đủ. (4) Quan tòa hữu hình đã không ngăn được sự xuất hiện của vô số tranh luận, mà cho đến nay người ấy vẫn chưa giải quyết bằng thẩm quyền không thể sai lầm của mình, giữa vòng người Công giáo La Mã.

XXI. Kinh Thánh có những ý nghĩa đa dạng và mơ hồ, không phải vì bản tính của điều được dạy hay ý định của Đấng dạy, mà vì sự ngu dốt hay ngoan cố của kẻ xuyên tạc. Vì vậy, nếu sự mơ hồ và tối nghĩa này tồn tại, nó không làm mất hiệu lực của thẩm quyền, mà cho thấy nhu cầu cần sự soi sáng của Đức Thánh Linh, và chức vụ giải thích Kinh Thánh.

XXII. Dù có thể có vấn đề về sự giải thích chân thật của một phân đoạn nào đó trong Kinh Thánh, cũng không cần phải có một quan tòa hữu hình không thể sai lầm thêm vào Kinh Thánh, vì Kinh Thánh được giải thích qua chính nội dung của nó (seipsam), và dù một người đưa ra sự giải thích như vậy, người ấy không được coi là tác giả, vì người ấy không tạo ra điều gì từ chính mình (nihil de suo); người ấy không thêm gì vào Kinh Thánh, mà rút ra (elicit et educit) điều vốn vẫn luôn được hàm chứa trong đó (in ea latebat), vì bất cứ ai đạt được một kết luận nào một cách hợp lệ từ các tiền đề đều không tự ý bày ra kết luận ấy, mà khám phá nó bằng các tiền đề đã được chấp nhận chứa đựng (latens) trong đó.

XXIII. Khi có thảo luận về quan tòa xử các tranh luận, thì nói cho đúng, đó không phải là thảo luận về các nền tảng (de principiis), tức là về câu hỏi được nêu ra liên quan đến Kinh Thánh, vì Kinh Thánh, với tư cách là nguyên lý [đầu tiên], được giả định ở đây, chứ không được chứng minh; mà đó là thảo luận về nội dung (de principiatis), tức là về các giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, mà chúng ta tin rằng, vì thẩm quyền của Kinh Thánh đã được giả định, có thể được giải quyết một cách đầy đủ; tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng Kinh Thánh thật sự tự chứng minh chính mình, không chỉ bằng thẩm quyền và bằng lời chứng, mà còn bằng lý trí qua tư tưởng.

XXIV. Kinh Thánh không thể bị gọi là im lặng và không nói được trong việc đưa ra quyết định hơn Hội Thánh trong các công đồng hay các Giáo phụ trong các tác phẩm của họ, là những điều mà các đối thủ của chúng ta tuyên bố là đang phán và đang quyết định. Nếu một người cha phán trong di chúc của mình, và một vị vua phán trong các sắc lệnh và ủy nhiệm, tại sao chúng ta không thể nói rằng Cha trên trời trong cả hai Ước, và Vua của các vua trong các sấm ngôn của Đức Chúa Trời, đang phán với chúng ta bằng tiếng rõ ràng nhất? Ý nghĩa cũng không thể bị nghi ngờ, khi toàn bộ Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh phán trong đó, được nói là đang ngỏ lời với nhân loại, đang cáo buộc và đang phán xét. Luật pháp được nói là phán với những người ở dưới luật pháp (Rô-ma 3:19). “Chúng có Môi-se và các đấng tiên tri,” Áp-ra-ham nói với người giàu (Lu-ca 16:29), thật ra không phải đang sống và đang thấy, nhưng không im lặng và không nói được, mà đang phán và phải được nghe. Vậy Ê-sai được nói là “kêu lên” (Rô-ma 9:27). Môi-se cáo buộc người Do Thái (Giăng 5:45). Luật pháp phán xét (Giăng 7:51). “Kẻ không tiếp nhận lời Ta có người phán xét mình; lời Ta đã phán sẽ phán xét nó trong ngày cuối cùng” (Giăng 12:48). Theo cùng một nghĩa, Lời Đức Chúa Trời được mô tả là phán xét các tư tưởng (Hê-bơ-rơ 4:12).

XXV. Một quan tòa trần thế phải được ban cho quyền cưỡng chế trong các vấn đề về hạnh kiểm dân sự. Nhưng đối với một quan tòa thuộc linh trong các vấn đề về lương tâm thì khác, vì vương quốc của Đức Chúa Trời được tiến triển bằng sự bày tỏ lẽ thật thuộc linh, chứ không phải bằng sự cưỡng ép thể chất (I Cô-rinh-tô 2:4). Hơn nữa, không những ở đây không có chỗ cho sự cưỡng ép thể chất, mà sự cưỡng ép thuộc linh và bên trong cũng không đáng mong muốn, dù là đối với người tin kính, là người mà Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, kéo đến và dẫn đến sự vâng phục bằng một sức mạnh thay đổi lòng và đầy sức thuyết phục (Giăng 6:44; II Cô-rinh-tô 10:4), hay đối với người vô đạo và không tin, là người mà lương tâm của họ bị Ngài dày vò và làm xáo trộn.

XXVI. Gương của Môi-se và A-rôn không thể được dùng để thiết lập một quan tòa tối cao và không thể sai lầm ngoài Kinh Thánh. (1) Cả hai đều là quan tòa lệ thuộc, chứ không phải có thẩm quyền tối cao: người trước là quan tòa phi thường, người sau là quan tòa thông thường. Họ quyết định các tranh luận, không phải bằng thẩm quyền của chính mình, mà bằng luật pháp và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; Môi-se với tư cách là người trung gian để đem [các câu hỏi] đến với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:19) và A-rôn để trả lời theo luật pháp; “bất cứ điều gì họ sẽ dạy theo luật pháp, ngươi phải làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11). Nếu họ đưa ra một phán quyết trái với luật pháp, phán quyết ấy không được chấp nhận. (2) Ở đây, nói cho chặt chẽ, không phải là các tranh luận về đức tin, mà là về các vấn đề lễ nghi, các quyết định giữa một loại đổ máu này với một loại khác, hay giữa một loại bệnh phung này với một loại khác. (3) Không phải chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, mà mọi thầy tế lễ Lê-vi mà quyết định của người ấy phải được giữ nếu được đưa ra theo yêu cầu của luật pháp. Nếu quyết định được đưa ra cách đúng đắn, bất cứ ai lìa bỏ nó đều phạm một tội đáng chết, theo Giê-rê-mi, Chúa Giê-xu và các sứ đồ (Giê-rê-mi 26:12–13; Giăng 9:[39?]; Công Vụ 3:[23]; 13:[8–11?]). (4) Không thể rút ra kết luận hợp lệ nào về giáo hoàng từ thầy tế lễ thượng phẩm, vì trong Tân Ước không có thầy tế lễ thượng phẩm nào ngoài Đấng Christ, mà A-rôn là hình bóng của Ngài.

XXVII. “Một người chăn” trong Truyền Đạo 12:11 không chỉ về loại thầy tế lễ của Cựu Ước mà chỉ về thầy tế lễ chân thật của Tân Ước, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng chăn chiên nhân lành của dân Ngài (Ê-xê-chi-ên 34:23; Giăng 10:11), từ Ngài mọi lời khôn ngoan đều đến, vì những người của Đức Chúa Trời đã phán qua hành động của Đức Thánh Linh của Ngài (II Phi-e-rơ 1:21), như ngay cả người Công giáo La Mã — Tirinus, Menochius, a Lapide — cũng đã chỉ ra.

XXVIII. Trong A-ghê 2:11 và Ma-la-chi 2:7, mạng lệnh không phải là chỉ một thầy tế lễ cá nhân, mà là một số lượng không xác định các thầy tế lễ, phải được tham khảo và trả lời các câu hỏi về luật pháp, và cũng không nói đến sự không thể sai lầm của họ, mà nói đến trách nhiệm của họ, vì có lời nói rằng họ không luôn dạy cùng một điều, khi ngay sau đó có thêm rằng: “nhưng các ngươi đã lìa bỏ đường lối” (Ma-la-chi 2:8).

XXIX. “Ngôi của Môi-se” (cathedra) (Ma-thi-ơ 23:2) không phải là sự kế tục trong chức vụ và trách nhiệm của Môi-se, hay tòa án bên ngoài của một quan tòa tối cao, mà thẩm quyền tối cao vốn có hiện đang được thảo luận gắn liền với đó, vừa vì không có ngôi của Môi-se nào tồn tại, vừa vì không có đặc quyền như vậy được ban cho nó, mà đó là sự công bố giáo lý chân thật do Môi-se truyền lại, như được nói trong glossa ordinaria về Phục Truyền Luật Lệ Ký 17: “Ở đâu có sự dạy dỗ của Môi-se, ở đó có ngôi của Môi-se,” và ở đâu sự dạy dỗ của Phi-e-rơ được rao ra, ở đó có ngôi của Phi-e-rơ. Vậy những người là thầy dạy luật pháp mà Môi-se đã truyền lại được coi là đang dạy trên ngôi của Môi-se, như Hilary nói; vì vậy người Pha-ri-si phải được nghe khi họ dạy trên ngôi của Môi-se, trong mức độ họ ban cho dân sự sự dạy dỗ của Môi-se một cách chân thật, không pha trộn men của chính họ.

XXX. Dù Đấng Christ kêu gọi chúng ta đến với tiếng nói của Hội Thánh, đến nỗi ai không chịu nghe thì phải bị coi như người ngoại và người thâu thuế (Ma-thi-ơ 18:17), Ngài không làm cho Hội Thánh thành một quan tòa không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin, vì (1) Ngài phán, không phải về một câu hỏi thuộc các vấn đề đức tin, mà về những xúc phạm riêng tư và những sự phá vỡ tình thông công, là những điều, nếu không thể giải quyết riêng tư, phải được đưa ra sự phán xét công khai của Hội Thánh, nơi một vị lãnh đạo không thể sai lầm duy nhất không quyết định cho toàn thể Hội Thánh; mà là từng mục sư cho bầy chiên riêng của mình. (2) Ở đây có nhắc đến kỷ luật của người Do Thái, là kỷ luật dứt phép thông công kẻ ngoan cố; điều này không áp dụng cho Giáo Hội La Mã hơn là cho các Hội Thánh riêng khác trong ranh giới thích hợp của chúng. (3) Nếu một lập luận từ sự tương tự được dùng, thì đòi hỏi Hội Thánh phải được nghe khi nó nghe Đấng Christ và phán lời của Ngài, nhưng nếu nó lìa bỏ Đấng Christ và phán trái với lời Ngài, thì phải tuyên bố dứt phép thông công chống lại nó (Ga-la-ti 1:8).

XXXI. Các công đồng đôi khi tìm kiếm sự ưng thuận huynh đệ, chứ không phải sự xác nhận có thẩm quyền, từ các giáo hoàng không có mặt, và đôi khi chúng tìm kiếm quyền phế truất các giáo hoàng, cùng xem xét lại và bãi bỏ các hành động của họ; chúng đã không thể làm cho những điều chúng đã sắc lệnh trở nên có hiệu lực. Các Giáo phụ và từng tín hữu trong Hội Thánh có thể tham khảo [các giáo hoàng], trong những vấn đề khó khăn hơn của Hội Thánh, không phải như những quan tòa (judices) không thể sai lầm mà lương tâm của họ bị buộc phải vâng theo các quyết định của các vị ấy, mà như những người hòa giải (arbitri) được tôn trọng và khôn ngoan, là những người, trước khi bị nhiễm độc kiêu ngạo, mê tín và bạo ngược, đã có giá trị lớn trong Hội Thánh, nhất là vì sự trổi vượt của thành [Rô-ma].

XXXII. Dù trong vấn đề bên ngoài về hạnh kiểm, mọi người, trừ khi sẵn lòng bị dứt phép thông công, đều bị buộc phải vâng theo các quyết định của các hội nghị, và phải tôn trọng sự phán xét như vậy để duy trì trật tự, hòa bình và chính thống, để những hoạt động xáo trộn của những kẻ đổi mới (novatorum molimina) có thể bị dập tắt, nhưng không vì thế mà sự phán xét này là tối cao và không thể sai lầm, vì luôn luôn [có khả năng] kháng cáo lên tòa án bên trong của lương tâm, nơi không điều gì ràng buộc vượt quá điểm mà chúng ta đã bị thuyết phục rằng nó phù hợp với Kinh Thánh.

XXXIII. Dù chúng ta khẳng định rằng một quyết định thuộc sự phán đoán riêng là nằm trong quyền của các tín hữu, vì “người thuộc linh phán đoán mọi sự” (I Cô-rinh-tô 2:15) và sứ đồ bảo chúng ta “hãy thử nghiệm mọi sự” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), chúng ta không khẳng định, trái với Phi-e-rơ (II Phi-e-rơ 1:21 [20]), rằng Kinh Thánh là do sự giải nghĩa riêng, vì epilysis ở đây không có nghĩa là sự giải thích Kinh Thánh, mà là nguồn gốc của các sấm ngôn tiên tri, là những sấm ngôn được nói là đã được viết, không phải từ quyết định và kinh nghiệm riêng (impulsus et instinctus) của bất cứ người nào, như được nói về những kẻ chạy mà không được Đức Chúa Trời sai đi (Giê-rê-mi 23:21), mà [các sấm ngôn đã được viết] theo mạng lệnh (ex dictamine) của Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng đã được soi dẫn (acti fuerunt). Vậy epilysis [sự giải nghĩa] ở đây không áp dụng cho trách nhiệm của người giải thích, người nghe hay người đọc Kinh Thánh, mà áp dụng cho quyền năng hay sự thúc đẩy (vis sive impetus) để nói tiên tri, hay cho sự vận động (motus) mà bởi đó tiên tri được dẫn đến việc viết hay phán. Các câu trước và sau đều ủng hộ cách hiểu này. Trong các câu ấy, vấn đề không phải là ai có quyền giải thích các tiên tri, mà là các tiên tri đã viết bởi hành động và sự vận động (impulsus et motus) của ai, và thái độ của chúng ta đối với các lời tiên tri phải như thế nào (quo loco prophetias habere debemus); sự tôn kính nào phải dành cho chúng và tại sao phải đặt đức tin nơi chúng như những sấm ngôn không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, cụ thể là vì chúng không được tạo ra bởi hành động và ý muốn cá nhân của con người, như thể chúng đã được khám phá bởi hành động hay ý muốn cá nhân của bất cứ ai, hay được suy luận bởi sự phán đoán (arbitrium) của bất cứ ai, mà chúng đã được phán bởi sự soi dẫn và hơi thở (impulsus et afflatus) của Đức Thánh Linh, bởi Ngài những người thánh của Đức Chúa Trời đã được cảm động. Theo nghĩa này, epilysis mô tả việc sai những người của Đức Chúa Trời đi nói tiên tri, qua đó Đức Chúa Trời, như thể, mở cửa xuất phát cho cuộc chạy, như với những vận động viên trong sân vận động, là những người, sau khi các rào chắn đã được dỡ bỏ khỏi khu vực xuất phát, đã tiến ra cho cuộc đua mà sau đó họ bắt đầu. Nhưng nếu epilysis được hiểu là “sự giải thích,” như nhiều người làm vì sức mạnh của chính từ này, là từ thật sự có nghĩa là “giải bày” hay “giải thích” (Mác 4:34; Công Vụ 19:39), thì điều bị phủ nhận là lời tiên tri thuộc về sự giải thích cá nhân trong vấn đề nguyên lý đầu tiên hay nguồn gốc, tức là nó đến từ tâm trí của chính mình; điều không bị phủ nhận là nó mang tính cá nhân về phía chủ thể, vì “sự giải thích cá nhân” không đối lập với điều chung hay công khai, mà đối lập với ân tứ bên ngoài của Đức Thánh Linh.

XXXIV. Một số người kết luận một cách sai lầm, từ sự phán đoán thuộc quyền tự quyết riêng này được gán cho mọi tín hữu, rằng lý trí của con người là quan tòa xử các tranh luận, và là người giải thích Kinh Thánh, như những người theo Socinus dạy, và như chúng ta đã bác bỏ rồi, trong phần về công dụng của lý trí trong thần học (locus 1, question 8), vì tín hữu trong vấn đề này (hic) không chủ yếu bị cảm động bởi ánh sáng của lý trí, mà bởi lời (dictamen) của Đức Thánh Linh. Và dù mọi người giải thích đều có thể tra xét ý nghĩa của Kinh Thánh theo lý trí tự nhiên, nhưng không ai được phép chống lại lời của Kinh Thánh, hay từ chối đức tin nơi Kinh Thánh vì một ý niệm định trước nào đó, có thể có ý nghĩa trái ngược. Lý trí của con người, là lý trí dễ sai lầm và xảo quyệt, chắc chắn sẽ lìa bỏ lẽ thật của vấn đề hơn là Kinh Thánh, là Lời của lẽ thật, và là chính lẽ thật, vì vậy lý trí phải bị bắt phục đức tin (II Cô-rinh-tô 10:5), chứ không được tôn lên trên đức tin.

XXXV. Sự không chắc chắn của sự hiểu biết của con người (judicium) không thể ngăn cản Đức Chúa Trời, phán trong Kinh Thánh, trở thành một quan tòa thích hợp cho vụ kiện của chúng ta

khi không thể biết ai có Đức Thánh Linh hay ai sở hữu lẽ thật. Vì không cần phải biết trực tiếp và tiên nghiệm (a priori) ai có Đức Thánh Linh, mà chỉ cần biết ai đang phán phù hợp với Kinh Thánh, vì ở đâu tư tưởng được làm sáng tỏ bởi dữ kiện từ Kinh Thánh, ở đó dễ dàng khám phá hậu nghiệm (a posteriori) ai đang thốt ra lời của Đức Thánh Linh và đang phán từ Ngài. Như vậy, dân thành Bê-rê đã không hỏi tiên nghiệm liệu Phao-lô, người đang giảng cho họ, có được Đức Thánh Linh dẫn dắt hay không, vì điều này chỉ Đức Chúa Trời, là Đấng hiểu rõ lòng người, mới biết, mà [họ hỏi] liệu Phao-lô có đang phán phù hợp với Kinh Thánh hay không; sự phù hợp [của sứ điệp của ông] với Kinh Thánh cho họ thấy rằng ông không phán bởi chính mình, mà qua Đức Thánh Linh (Công Vụ 17:10–12). Chúng ta kết luận bằng những lời vàng ngọc của Basil: “Vậy hãy để tác phẩm được Đức Chúa Trời soi dẫn làm quan tòa cho chúng ta, và phán quyết của lẽ thật sẽ không dè giữ dành cho những người mà sự dạy dỗ của họ được tìm thấy phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh” (thư 189, gửi Eustathius, thầy thuốc [3]).

Thẩm Quyền của Các Giáo Phụ

Câu hỏi 21: Các tác phẩm của các Giáo phụ có phải là quy tắc của lẽ thật trong các giáo lý của đức tin và trong sự giải thích Kinh Thánh không? Phủ định, chống lại người Công giáo La Mã.

I. Dù từ câu hỏi trước đã có thể suy ra một cách đầy đủ rằng các Giáo phụ không thể ngồi làm quan tòa trong các tranh luận về đức tin, nhưng vì người Công giáo La Mã mãi đưa ra vấn đề về sự đồng thuận của các Giáo phụ và có thói quen trình bày nó cho chúng ta như một quy tắc của lẽ thật, nên cần có một câu hỏi đặc biệt về vấn đề này, là vấn đề cấp bách nhất trong thảo luận ngày nay.

II. “Các Giáo phụ” ở đây không được hiểu là các sứ đồ, những người sáng lập và tổ phụ nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc, như Augustine hiểu trong phần bình luận Thi Thiên 45 của ông, mà theo cách dùng đương thời đã được thiết lập vững chắc, là các thầy dạy (doctores) của Hội Thánh xưa, là những người đã dạy và giải bày giáo lý về sự cứu rỗi cả bằng lời nói lẫn bằng văn viết. [Họ được gọi là Giáo phụ] vừa xét theo niên đại, vì họ sống nhiều năm trước thời đại của chúng ta, vừa vì sự dạy dỗ của họ, vì bằng cách truyền đạt điều này cho các môn đồ, họ đã sinh ra con cái trong Hội Thánh cho Đức Chúa Trời.

III. Dù một số người coi thời kỳ của họ kéo dài đến thế kỷ thứ mười, chúng ta không nghĩ rằng nó nên được kéo dài quá thế kỷ thứ sáu, vì chắc chắn rằng sau năm sáu trăm, khi kẻ địch lại Đấng Christ ngẩng đầu lên, đã có một sự bội đạo lớn, với số lượng sai lầm và mê tín ngày càng tăng, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Trong thế kỷ thứ nhất sau khi các sứ đồ qua đời, các [Giáo phụ] chính là Ignatius và Polycarp, mà các tác phẩm của họ còn sót lại những mảnh vụn. Trong thế kỷ thứ hai, Justin Martyr và Irenaeus. Trong thế kỷ thứ ba, Tertullian, Clement thành Alexandria, Origen, Cyprian, Arnobius, [và] Lactantius. Trong thế kỷ thứ tư, Athanasius, Eusebius thành Caesarea, Hilary thành Poitiers, Basil, Gregory thành Nazianzus, Ambrose, Jerome, Gregory thành Nyssa, Epiphanius, [và] John Chrysostom. Trong thế kỷ thứ năm, Augustine, Cyril thành Alexandria, Theodoret, Hilary thành Arles, Prosper thành Aquitaine, [và] Leo I. Trong thế kỷ thứ sáu, Fulgentius Afer, Gelasius, Gregory Vĩ đại, và những người khác.

IV. Trong vòng người Công giáo La Mã có ba loại ý kiến về các Giáo phụ. Thứ nhất, là ý kiến của những người coi họ ngang bằng với Kinh Thánh, theo quyết định của Glossator: “Các tác phẩm của các Giáo phụ, cả với tư cách cá nhân lẫn toàn thể, đều có thẩm quyền.” Một ý kiến thứ hai đối lập với họ là ý kiến của những người coi các tác phẩm của các Giáo phụ là thuần túy của con người, và vì vậy phủ nhận rằng chúng là quy tắc của đức tin. Đây là kết luận của Cajetan trong lời tựa của ông cho các sách của Môi-se, và của những người Công giáo La Mã khôn ngoan hơn (sanior). Ý kiến thứ ba là ý kiến của những người giữ lập trường trung gian, dạy rằng thẩm quyền của từng Giáo phụ riêng lẻ là của con người và có thể sai lầm, nhưng sự đồng thuận chung và phổ quát của các Giáo phụ là được Đức Chúa Trời soi dẫn (divinus) và không thể sai lầm trong các tranh luận. Đây là giáo lý của Công đồng Trent, khi nó tuyên bố: “Các truyền thống của các Giáo phụ, cả về đức tin lẫn về đạo đức, phải được tiếp nhận với cùng một lòng tôn kính như Cựu Ước và Tân Ước.” Và một lần nữa, nó cấm bất cứ ai dám giải thích Kinh Thánh trái với ý nghĩa mà Hội Thánh mẹ thánh đang giữ và đã giữ, hoặc trái với sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ (phiên họp 4, điều luật 1). Nhiều người Công giáo La Mã — Stapleton, Bellarmine, Cano, Valentia và những người khác — đều đồng ý.

V. Nhưng những người chính thống [Tin Lành Cải Chánh], dù họ rất kính trọng các Giáo phụ, và cho rằng họ có giá trị lớn nhất để hiểu lịch sử chân thật của Hội Thánh xưa, và rằng sự nhất trí của chúng ta với Hội Thánh ấy trong các điều khoản chính của đức tin là rõ ràng, nhưng họ phủ nhận rằng các Giáo phụ có thể được gọi là có thẩm quyền (authenticus) trong các vấn đề đức tin và sự giải thích Kinh Thánh, và rằng quyết định của họ là quyết định mà chúng ta buộc phải đứng vững hay ngã xuống theo đó, mà [chúng ta tin] rằng thẩm quyền của họ chỉ là thuộc về Hội Thánh và của con người, lệ thuộc vào Kinh Thánh, và không có trọng lượng gì ngoài mức độ nó phù hợp với Kinh Thánh.

VI. Vấn đề không phải là liệu các Giáo phụ có phải là những nhân chứng trình bày sự đồng thuận của Hội Thánh xưa, hay ý kiến của Hội Thánh vào thời họ sống, hay không, mà là liệu họ có phải là những quan tòa có thể giải quyết các tranh luận với thẩm quyền không thể sai lầm hay không. Người Công giáo La Mã khẳng định điều sau, chúng ta khẳng định điều trước; nếu chúng ta có lập luận chống lại các đối thủ dựa trên các Giáo phụ, chúng ta chỉ dùng họ như những nhân chứng, là những người bằng lập trường của mình xác nhận lẽ thật mà chúng ta tin, và tuyên bố đức tin của Hội Thánh vào thời của họ, chứ không phải như những quan tòa mà quyết định của họ phải được chấp nhận một cách tuyệt đối và không cần tra xét (examen) và là tiêu chuẩn (mensura) của lẽ thật trong các giáo lý của đức tin hay trong sự giải thích Kinh Thánh.

VII. Các lý do là (1) các Giáo phụ, hoặc riêng lẻ hoặc tập thể, đều không phải là tiên tri và sứ đồ, là những người có đặc quyền không thể sai lầm bởi sự kêu gọi trực tiếp (immediatus), và được trang bị những ân tứ phi thường, mà là những con người, có thể sai lầm và dễ mắc sai lầm, mà sự hiểu biết của họ không hoàn hảo, và họ có thể bị ảnh hưởng bởi lòng nhiệt thành bè phái (partium studio) và bị cảm xúc dẫn đi sai lạc (transversum) một cách đáng ngạc nhiên. Sự kêu gọi gián tiếp (mediatus) mà họ được trang bị không bảo đảm rằng họ vượt khỏi nguy cơ sai lầm; không những họ có thể sai, mà còn rõ ràng là cả với tư cách cá nhân riêng lẻ lẫn với tư cách nhiều người đồng ý với nhau, họ thường sai về nhiều đề tài, điều này có thể dễ dàng được chứng minh. Nhưng chúng ta có người Công giáo La Mã đồng ý với chúng ta về điều này, như Bellarmine, người công nhận rằng ngay cả các Giáo phụ uyên bác nhất cũng đã sai, không phải theo cách không quan trọng, về nhiều vấn đề (De Verbo Dei 3.2, 10); rằng họ mâu thuẫn lẫn nhau, và không có ai là không có lỗi về một điều gì đó (De Christo 2.2). Sixtus Senensis và Salmeron cũng nói như vậy.

VIII. (2) Các tác phẩm của các Giáo phụ bị hư hỏng và bị xen thêm vào bằng nhiều cách. Điều này một phần do nhiều tác phẩm giả danh khác nhau, được lưu hành dưới tên của các Giáo phụ, mà theo phán đoán của các học giả, được công nhận là những đứa con giả, bị gán cho các Giáo phụ một cách không đúng, dù bởi những tưởng tượng của những kẻ nịnh hót, hay sự giả mạo của những kẻ dị giáo, hay lòng tham của các nhà in hay người bán sách. Một phần do sự hư hỏng và giả mạo đã được áp đặt lên các tác phẩm chân thật của các Giáo phụ, là những tác phẩm rõ ràng đã bị thay đổi bằng nhiều cách, dù bởi lỗi của những người sao chép, hay bởi sự tự phụ của các tu sĩ, và nhất là sự gian ác của các tu sĩ dòng Tên, là những người đã sửa chữa, kiểm duyệt và làm suy yếu chúng, như những người uyên bác đã than phiền từ lâu và các [nhà thần học] của chúng ta đã cho thấy bằng nhiều ví dụ, như có thể thấy trong các tác phẩm của Rivet và Daille và những người khác.

IX. (3) Chính các Giáo phụ đã công nhận rằng các tác phẩm của họ không có thẩm quyền theo nghĩa là lời khẳng định đơn thuần của họ phải được đứng vững trong các giáo lý họ đưa ra về tôn giáo. Augustine viết cho Jerome: “Tôi thú nhận với lòng bác ái của anh rằng chỉ đối với các sách nay được gọi là chính điển, tôi mới học cách dành cho sự tôn trọng và vinh dự như vậy, đến nỗi tin chắc chắn nhất rằng không tác giả nào trong số họ đã sai khi viết. … Còn khi tôi đọc những người khác, dù họ trổi vượt về sự thánh khiết trong giáo lý đến đâu, tôi không coi một lời nói là đúng chỉ vì họ nói ra, mà vì họ đã có thể thuyết phục tôi, hoặc qua các tác giả chính điển hoặc bằng một lý do có thể đúng mà không mâu thuẫn với lẽ thật. Tôi cũng không tin rằng anh, người anh em, nghĩ khác; hơn nữa, tôi nói tôi không tin rằng anh muốn sách của anh được đọc như sách của các tiên tri và các sứ đồ, là những tác phẩm, vì chúng không có sai lầm nào, nên không được phép nghi ngờ” (thư 19 [82.3]). …

X. Chính người Công giáo La Mã cũng bác bỏ thẩm quyền của các Giáo phụ trong mức độ họ công nhận các vị ấy bất đồng với nhau, và họ tự do lìa bỏ các vị ấy, đến nỗi việc họ chấp nhận các vị ấy làm quan tòa trong các vấn đề đức tin là không đúng chút nào. Nhiều trường hợp, ngoài những tài liệu đã nhắc đến về Bellarmine, Sixtus Senensis và Salmeron, có thể được nêu ra. Cajetan, trong lời tựa cho Ngũ Kinh, khi nói về các phần bình luận Kinh Thánh của mình, nói: “Nếu có bao giờ một ý nghĩa mới thích hợp của một bản văn được tìm thấy, không mâu thuẫn với Kinh Thánh hay với sự dạy dỗ của Hội Thánh, dù khác với dòng chính của các thầy dạy thánh, tôi xin mọi độc giả đừng vội khinh thường nó, mà hãy tỏ mình là những quan tòa công bằng. Thẩm quyền như vậy, rằng chúng ta phải tin họ vì họ đã viết điều họ viết, chỉ dành riêng cho các tác giả của Kinh Thánh mà thôi. ‘Khi tôi đọc những người khác,’ Augustine nói, ‘dù họ trổi vượt về sự thánh khiết và về sự dạy dỗ đến đâu, tôi không coi một lời nói là đúng chỉ vì họ nói ra’ …” Baronius thường tự do quở trách và bác bỏ các Giáo phụ, ở những nơi họ dạy điều gì khác với điều ông phê chuẩn. Vậy nếu chính các đối thủ của chúng ta bị bắt gặp đang khinh thường và coi thường các Giáo phụ, ngay cả khi [các Giáo phụ] đồng ý với nhau, mỗi khi các vị ấy không thể chấp nhận được đối với họ, thì bởi quyền nào họ sẽ đòi các vị ấy phải được chúng ta nghe như những quan tòa trong các tranh luận?

XI. Hội Thánh phổ quát có thể và phải chấp nhận bất cứ điều gì mọi thầy dạy đưa ra với sự đồng ý hoàn toàn theo Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu sự dạy dỗ không đến từ Lời, mà trái với Lời, thì nó không những không đúng đến nỗi Hội Thánh phải tiếp nhận nó, mà Hội Thánh còn bị buộc phải gọi nó là bị rủa sả (Ga-la-ti 1:8).

XII. Dù những Giáo phụ ở gần thời các sứ đồ hơn phải tinh sạch hơn, nhưng không vì thế mà các tác phẩm của họ có thể được coi là một chuẩn mực như các tác phẩm của các sứ đồ, vì ân tứ không thể sai lầm theo định nghĩa chỉ duy nhất thuộc về các sứ đồ, và không thuộc về những người kế tục họ, là những người không được ban cho cùng ân tứ ấy.

XIII. Sự hiệp nhất của Hội Thánh được duy trì đúng đắn bằng sự hiệp nhất của đức tin được truyền lại trong Kinh Thánh, chứ không phải bằng sự đồng thuận của các Giáo phụ, là sự đồng thuận gần như không thể khám phá được.

XIV. Sự vâng phục phải dành cho những người lãnh đạo (Hê-bơ-rơ 13:17) không phải là mù quáng và vô ý thức, như thể phải đồng ý ngay lập tức với mọi điều họ nói hay viết, mà phải hợp lý, rằng chúng ta nghe họ khi họ phán và truyền lại các sấm ngôn của Đức Chúa Trời mà chính họ đã nhận từ Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:20; I Cô-rinh-tô 11:23).

XV. Dù chúng ta không sẵn lòng chấp nhận các Giáo phụ làm quan tòa trong các vấn đề đức tin, chúng ta không nói rằng thẩm quyền của họ chẳng là gì cả. Họ thật sự có thể rất hữu ích; nếu không phải trong việc thiết lập đức tin thì ít nhất trong việc làm gương và xác nhận đức tin, để nhờ lời chứng này, đức tin có thể phù hợp với đức tin của Hội Thánh xưa, và có thể thấy rằng người Công giáo La Mã thao túng sự đồng thuận của các Giáo phụ chứ không phải đi theo nó, và các giáo lý mà họ ép buộc chúng ta từ những thế kỷ đầu, bằng truyền thống ngoài Kinh Thánh, có thể là những điều chưa từng được nghe đến.

XVI. Việc người Công giáo La Mã viện đến sự đồng thuận của các Giáo phụ để giải quyết các tranh luận và giải thích Kinh Thánh là vô ích. (1) Vì, dù có sẵn, nó cũng chỉ tạo thành một lập luận thuộc về con người và có thể đúng, như có thể đạt được từ ý kiến của những người khôn ngoan, chứ không phải một lập luận nhất thiết đúng và không thể kháng cáo, vì các Giáo phụ đã vâng phục chính mình và ý kiến của mình cho Kinh Thánh. (2) Vì, nếu không phải là không thể, thì ít nhất cũng rất khó khám phá một sự đồng thuận như vậy, và con đường ấy, dài, khó và phức tạp bởi một mê cung khổng lồ như vậy, không thích hợp để chấm dứt các tranh luận. Điều này đặc biệt đúng vì người ta khó có thể biết các Giáo phụ sẽ cảm nghĩ thế nào về các tranh luận của chúng ta, vừa vì chúng ta có rất ít tác phẩm của các Giáo phụ, nhất là của các vị thuộc thế kỷ thứ nhất, thứ hai và thứ ba, mà ý kiến của họ được ưa thích hơn ý kiến của những người sau này, vì gần với thời các sứ đồ hơn, vừa vì những gì còn sót lại từ ba thế kỷ ấy chủ yếu liên quan đến những câu hỏi xa lạ với các tranh luận của chúng ta, và chỉ liên quan đến chúng một cách tình cờ và trong một bối cảnh khác, và cũng vì các Giáo phụ vừa thường bất đồng lẫn nhau, vừa thường thay đổi ý kiến, và hiểu cùng một điều khoản đức tin theo cách khác nhau, khi họ lớn lên trong sự hiểu biết về lẽ thật theo tuổi tác, và khi những người lớn tuổi đã từ bỏ điều họ từng tin khi còn trẻ.

XVII. Không nên cho rằng các Giáo phụ bị khinh thường và xúc phạm khi chúng ta tước đi quyền quyết định tối cao của họ. Thật sự cần phải cẩn thận để không cướp đi vinh dự thích đáng của họ, nhưng càng phải cẩn thận hơn để không ban cho họ quá nhiều, vì tội lỗi nguy hiểm hơn đã được phạm trong khía cạnh sau hơn là trong khía cạnh trước. Dù họ có sống lại, thẩm quyền như vậy cũng không thể được gán cho họ, và họ sẽ nói với chúng ta như các sứ đồ đã nói với những người tại Lít-trơ đang thờ phượng họ: “Chúng ta cũng là người cùng tính tình như các ngươi” (Công Vụ 14:14–15). [Các Giáo phụ] thường tuyên bố rằng họ viết không phải để ra lệnh với thẩm quyền, mà để mang lại lợi ích qua sự tập luyện, để họ có thể được đọc, không phải với bổn phận vâng phục, mà với sự tự do phán đoán, và họ dâng các tác phẩm của mình như không hề ngang hàng với Kinh Thánh thánh khiết nhất (Augustine, Contra Faustum 11.5 và Contra Cresconium 2.31).

XVIII. Từ những điều trên, có thể dễ dàng thấy rằng các Giáo phụ không thể và không nên được đưa vào làm quan tòa trong các tranh luận của chúng ta, mà chỉ làm nhân chứng, là những người dâng lời chứng cho lẽ thật Cơ Đốc bằng sự đồng thuận nổi bật của họ, và cho thấy sự trống rỗng của các giáo lý mà người Công giáo La Mã đã đưa vào, hoặc bằng sự im lặng hoặc bằng những lập luận vững chắc. Vì vậy, dù các tác phẩm của họ phải được tiếp nhận cách tôn kính, và có thể được đọc cách có ích, nhưng chúng không thể có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền thuộc về Hội Thánh và của con người, tức là lệ thuộc và tùy thuộc vào Kinh Thánh.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện