Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ

Name: Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ
Author: Francis Turretin

Francis Turretin · The Atonement of Christ

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ

SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST
Francis Turretin

SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST

của Francis Turretin

Dịch bởi Mục sư James R. Wilson, Tiến sĩ Thần học

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

TIỂU SỬ TÁC GIẢ: FRANCIS TURRETIN

1. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI

2. SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI

3. SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI

4. NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI

5. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI

LỜI NÓI ĐẦU

Cuộc thảo luận trong các trang sau đây là một phần của một tập sách lớn hơn nhiều, vốn được xuất bản lần đầu tại Philadelphia vào năm 1817, với tựa đề: “Một Phác Thảo Lịch Sử về Các Quan Điểm về Sự Chuộc Tội; xen kẽ các Tiểu Sử của các Tiến sĩ hàng đầu; và các Phác Thảo về các Giáo phái của Hội Thánh; từ Sự Nhập Thể của Đấng Christ cho đến thời hiện tại: với các Bản Dịch từ Francis Turretin về Sự Chuộc Tội,” của James R. Willson.

Tập sách được dâng tặng cho Mục sư, Tiến sĩ Alexander McLeod. Bản chất của nó được mô tả rõ trong tựa đề. Tác giả đã truy vết tiến trình và sự phát triển muôn vẻ của quan điểm về sự chuộc tội, từ buổi đầu của thời đại cho đến các đương thời trực tiếp của chính ông. Trong khi hết sức cẩn thận trình bày mọi bên một cách vô tư, ông không hề giả vờ “đối xử nhẹ nhàng với những kẻ lầm lạc.” Trái lại, ông nhắm đến việc “nói ra với sự dạn dĩ và thẳng thắn,” và đôi khi thậm chí với “sự nghiêm khắc.” Tác phẩm của ông, trải rộng trên một lĩnh vực lớn như thế, dĩ nhiên không thể hơn một phác thảo hay tóm lược toàn diện về chủ đề của nó. Sau khi phục vụ một mục đích hữu ích trong các cuộc xung đột của nửa đầu thế kỷ này, dường như nó đã rơi vào quên lãng tương đối, và đã nhiều năm nay không còn được in lại.

Phần sau của tập sách, tức là bản dịch được tái bản tại đây, chứa đựng nội dung được tìm thấy trong các Câu hỏi 10–14, thuộc Locus Decimus Quartus (De Officio Christi Mediatorio) trong tác phẩm Institutio Theologiæ Elencticæ của Francis Turretin, cùng với việc chèn vào một chỗ một đoạn trích ngắn từ một phần khác của cùng tác phẩm. Phần này trong công trình của Tiến sĩ Willson dường như vẫn cần thiết ngày nay không kém gì khi nó mới ra đời. Các câu hỏi khác nhau liên quan đến sự chuộc tội vẫn được thảo luận thường xuyên và tha thiết. Đức tin hằng có của Hội Thánh về chủ đề này tiếp tục được đại thể các tín hữu Cải Chánh giữ vững, nhưng nó phải chịu những cuộc tấn công không ngừng trong mỗi thế hệ, thường là từ bên ngoài, nhưng đôi khi từ bên trong, phạm vi của các giáo hội chính thống. Và trong khi các tác giả đương thời đã cung cấp một số trình bày đáng khâm phục về đức tin chung trên điểm quan trọng này, vẫn còn nghi ngờ liệu có tác phẩm nào khác cùng dung lượng trình bày rõ ràng và mạnh mẽ như thế về chân lý của Đức Chúa Trời liên quan đến Bản Chất, Sự Thật, Sự Trọn Vẹn, Nội Dung, và Phạm Vi của Sự Đền Tội Thỏa Mãn do Đấng Cứu Thế phước hạnh thực hiện hay không. Sự sắp xếp sáng sủa các chủ đề, lập luận chặt chẽ, trình bày công bằng, và sự viện dẫn liên tục đến luật pháp và lời chứng, khiến người đọc cẩn thận chẳng còn mong muốn gì thêm.

Bản dịch do Tiến sĩ Willson phát hành về căn bản là trung tín và chính xác. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, vị thần học uyên bác ấy, do sơ suất, đã không diễn đạt chính xác ý của tác giả mình; trong khi ở nhiều trường hợp hơn nữa, sự cẩu thả của người đọc bản in thử đã gây cho ông sự bất công lớn. Người ta đã bỏ công đối chiếu bản dịch từng dòng với nguyên tác, để sửa chữa mọi chỗ không chính xác. Không có gì được khẳng định về mặt trau chuốt hùng biện hay những tinh tế trong cách diễn đạt bằng lời; nhưng tác phẩm như hiện được xuất bản được tin là trình bày bằng tiếng Anh giản dị và sáng sủa đúng mạch tư tưởng và lập luận mà vị giáo sư vĩ đại người Geneva đã trình bày. Chỉ còn cần nói thêm rằng, trong khi Ban Xuất bản tán thành tác phẩm xét như một toàn thể, thì không nên coi Ban chịu trách nhiệm về mọi sắc thái quan điểm trên những điểm nhỏ nhặt, hay mọi cách giải thích Kinh Thánh được trích dẫn.

Tiểu sử về Turretin là bản rút gọn của một bài báo trong tập thứ hai mươi của “Princeton Review.”

TIỂU SỬ TÁC GIẢ: FRANCIS TURRETIN

Gia đình Turretin, hay Turrettini, như vẫn được viết và phát âm tại Geneva, có nguồn gốc Ý. Gia đình thuộc về tầng lớp quý tộc cổ xưa của Lusca, và dường như đã cống hiến một số gonfalonieri và anziani cho nước cộng hòa ấy. Một trong các gonfalonieri, hay quan chấp chính trưởng, ấy là Regulus Turretin, người vào khoảng năm 1547 trở thành cha của Francis, về sau nổi danh là thành viên Tin Lành đầu tiên của gia đình. Vì đức tin mới của mình, Francis đã từ bỏ quê hương và triển vọng của mình, và trở thành một kẻ lưu vong tự nguyện. Sau khi bị xua đuổi từ nơi này sang nơi khác bởi vận rủi, cuối cùng ông định cư tại Geneva, nơi vào năm 1627, ông nhận quyền công dân, và vào năm 1628 được bầu làm một trong Sáu Mươi. Không lâu sau ông qua đời, để lại một khoản tiền lớn cho các công tác từ thiện công cộng, một danh tiếng không tì vết, và một số con cái, người lớn nhất trong số đó là cha của tác giả chúng ta.

Benedict Turrettini sinh tại Zurich, ngày 9 tháng 11 năm 1588, và qua đời vào tháng 3 năm 1631. Ông là một mục sư và giáo sư thần học nổi tiếng. Năm 1620, ông tham dự Công đồng Alès, mà Peter du Moulin làm chủ tọa. Ông nổi tiếng về lòng tin kính, tình yêu hiệp nhất, lòng cương quyết, học vấn, sự hiền hòa, và tài hùng biện. Pictet nói về ông như vinh quang của hội thánh và trường học của ông. Không người nào thời ấy được tôn kính hơn, nhưng sự nghiệp của ông bị cắt ngắn ngay khi ông vừa bước vào tuổi trung niên. Ông có sáu người con, người thứ ba theo thứ tự là Francis Turretin.

Francis Turretin sinh năm 1623, cùng năm mà Mornay du Plessy, Father Paul, và Giáo hoàng Gregory XV qua đời, và cũng là năm Công đồng lớn Charenton được tổ chức. Từ những năm đầu đời, Turretin trẻ tuổi đã tỏ dấu hiệu thiên tài. Khi cha ông thấy mình sắp qua đời, ông cho gọi Francis, lúc ấy mới tám tuổi, đến bên giường bệnh, và nói, với đôi môi run rẩy: “Đứa trẻ này được đóng ấn của Đức Chúa Trời:” Hic sigillo Dei obsignatus est. Francis đã hết sức nổi bật trong quá trình học tập của mình, và dường như đáng chú ý bởi lòng hăng hái mà ông theo đuổi các ngành học đa dạng. Khi dâng mình cho việc nghiên cứu thần học, ông được hưởng lợi thế có những giáo sư xuất sắc. Nổi tiếng nhất trong số đó là John Diodati, một tín hữu Tin Lành người Ý khác, người giữ chiếc ghế của Calvin và Beza. Diodati, mà các công trình Kinh Thánh của ông rất nổi tiếng, đã giữ vai trò quan trọng trong Công đồng Dort và Hội nghị Saumur: tại hội nghị sau, ông đã thành công trong việc xoa dịu những tranh cãi đến nỗi Nữ hoàng Pháp đã cảm ơn ông nhiều lần. Một giáo sư khác của Turretin là Theodore Tronchin, cũng là thành viên của Công đồng Dort và là người bênh vực cao quý cho chân lý. Ông sống đến tuổi cao đáng kính, và đóng góp nhiều cho danh tiếng thần học của Geneva. Gia đình ông, vốn từ Provence, đã lâu giữ vị trí nổi bật trong nước cộng hòa nhỏ bé ấy, nơi cho đến ngày nay gia đình vẫn có những đại diện, một trong số đó, vị Đại tá Tronchin đáng kính, được biết đến rộng rãi trong giới Cơ Đốc nhân Tin Lành. Một giáo sư nổi tiếng khác của Turretin là Frederick Spanheim.

Sau khi hoàn tất chương trình học tại quê nhà, Turretin đến Leyden, lúc ấy, và lâu sau đó, là một trung tâm học thuật và thần học, nơi ông bảo vệ các luận đề trong các trường học với vinh dự lớn lao. Tại Hòa Lan, ông được nghe giảng dạy của những người như Polyander; Rivet thánh thiện, cũng nổi tiếng bởi các tác phẩm đồ sộ của ông cũng như bởi bản tường thuật về cái chết của ông; Salmasius, một trong những người uyên bác nhất thời ấy, mặc dù đã thất bại trong cuộc tranh luận bất hạnh của ông với Milton; Heinsius, Trigland, Voet, Hoornbeek, và Golius, nhà ngôn ngữ học. Tại Utrecht, ông quen biết với kỳ tài của thời bà, Anna Maria Schureman. Năm 1645, ông đến Paris, nơi ông cư ngụ dưới mái nhà của Daillé bất hủ; gặp gỡ Falcar, Drelincourt, Albertini, và Blondel; và theo đuổi các nghiên cứu vật lý và thiên văn dưới sự hướng dẫn của Gassendi. Tiếp đó, ông thăm Saumur, thành phố nhỏ trên sông Loire, nổi tiếng với trường đại học Tin Lành của nó. Tại đó, ông nghe Placæus, Amyrauld, và Capellus: những người mà học vấn, sự tinh tế và các quan điểm đặc biệt trong thần học, được trình bày đầy đủ trong tác phẩm Theses Salmurienses. Ông thậm chí còn đi xa về phía nam đến tận Montauban, lúc ấy, cũng như bây giờ, là nơi có một trường đại học Tin Lành, nơi Carolus và Garissol lúc bấy giờ đang thịnh đạt.

Khi trở về quê nhà năm 1648, ông trở thành mục sư của hội thánh Geneva, và giảng dạy cho hội chúng người Ý, một công tác như thế là cần thiết bởi số lượng lớn những người tị nạn từ Ý tìm nơi ẩn náu tại Geneva. Khi ông bắt đầu giảng, với dòng diễn đạt tuôn chảy, nội dung vững chắc, và vẻ hùng biện uy nghi duyên dáng, sự nổi tiếng lớn lao đã đến với ông. Năm 1650, chiếc ghế Triết học đã nhiều lần được chính quyền trao cho ông. Sau cái chết của Aaron Morus tại Leyden, Turretin được mời đến thay thế ông làm mục sư. Ông chấp nhận lời mời, và ở lại Leyden khoảng một năm; nhưng người Geneva không chịu đựng sự vắng mặt của ông lâu hơn. Vị Tronchin đáng kính đã sống quá khả năng phục vụ công cộng của mình, Turretin được mời đến thay thế ông. Ông đã vâng theo lời mời; và

đảm nhận chức giáo sư thần học vào năm 1653. Là một giáo sư công cộng, ông trung tín và không nao núng, hằng ngày giáng những đòn nặng nề lên chủ nghĩa Giáo hoàng, chủ nghĩa Socinus, và chủ nghĩa Arminius. Từ bục giảng, ông sấm sét chống lại những thói vô đạo thịnh hành, trong khi với nhiều nước mắt, ông nài xin tội nhân được hòa giải với Đấng Christ. Tài hùng biện của ông có tính thuyết phục và không thể cưỡng lại nhất. Pictet ca ngợi lòng nhân từ của ông, lòng thương xót của ông đối với người nghèo, sự chăm sóc của ông đối với góa phụ và trẻ mồ côi, lòng hiếu khách của ông, và lời nói gây dựng của ông.

Vào năm 1661, ông được triệu tập cho một công tác mới. Dân Geneva không đủ sức chịu chi phí củng cố tường thành của mình: vì vậy họ kêu gọi viện trợ từ Quốc hội Hà Lan, và cử Turretin làm ủy viên của họ cho mục đích này. Cha ông đã được họ cử đi trong một sứ mạng tương tự bốn mươi năm trước. Đi qua Basle, ông được Wetstein và những vĩ nhân khác của trường đại học tại đó đón tiếp trọng thể. Tại Hòa Lan, ông đạt được danh tiếng lớn, được các nhà cầm quyền tặng một dây chuyền và huy chương bằng vàng. Những nỗ lực tha thiết nhưng vô ích đã được thực hiện để giữ ông lại, cả tại Leyden lẫn tại Hague. Trên đường về nhà, ông đi qua Paris và Charenton. Tại nơi sau, ông lần đầu gặp Claude, và giảng trước hội chúng Tin Lành đông đảo tại đó, mà Pictet nói đến với sự khâm phục đặc biệt.

Sau khi trở về, ông đổi mới các công tác của mình với lòng nhiệt thành gấp bội. Vào năm 1664, ông xuất bản tác phẩm chống lại phe Giáo hoàng và bênh vực người Cải Chánh; và hai năm sau đó, các luận văn của ông về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ. Năm 1674, ông xuất bản các bài giảng của mình, được đón nhận với sự hoan nghênh lớn. Cùng năm đó, ông phát hành tác phẩm lớn của mình về Thần học, Institutio Theologiæ Elencticæ, mà nội dung của tập sách hiện tại đã được trích ra. Người ta nói rằng ông rất miễn cưỡng giao tác phẩm này cho nhà in, và cuối cùng chỉ làm như vậy để tuân theo nhiều bức thư từ những người uyên bác ở khắp nơi trong thế giới Cơ Đốc Cải Chánh. Năm 1687, ông xuất bản tác phẩm về sự cần thiết phải tách khỏi Rô-ma, và về các điểm quan trọng khác.

Năm 1669, Turretin kết hôn với Isabella, con gái của John de Masse, lãnh chúa xứ Sauvet, mà tổ tiên của bà đã nắm giữ Hầu quốc Saluzzo. Bốn người con là kết quả của cuộc hôn nhân này, trong số đó chỉ một người sống sót, đó là John Alfonso Turretin, sinh năm 1671, và được phong chức mục sư vào khoảng năm 1694. Ông trở thành một giảng viên có quyền năng khác thường, lần lượt giữ các chức giáo sư Lịch sử Hội Thánh và Thần học tại Geneva, và là một trong những tác giả vĩ đại nhất thời ấy về tôn giáo tự nhiên và các biện hộ bên ngoài của Cơ Đốc giáo. Kém cha mình về sức mạnh, ông vượt cha về vẻ thanh lịch: và cách diễn đạt dồi dào và cổ điển của ông đã mang lại sức hấp dẫn cho các tác phẩm của ông, điều đã bảo đảm việc đọc và hoan nghênh vượt ra ngoài phạm vi của các đoàn thể Calvin.

Những năm cuối đời của Turretin bị đắng cay bởi những khốn khổ của các anh em Cải Chánh của ông tại Piedmont và Pháp. Tại nước sau, do hậu quả của việc thu hồi Sắc lệnh Nantes, năm 1685, hàng trăm hội thánh bị phá hủy, và đạo Tin Lành bị trục xuất khỏi vương quốc. Ngoại trừ những khốn khổ này của một tâm hồn đồng cảm, có thể nói ông đã có một tuổi già hạnh phúc, hầu như không bao giờ ốm đau trừ một vài cơn bệnh cấp tính. Vào ngày 24 tháng 9 năm 1687, ông đột nhiên bị những cơn đau dữ dội. Với Giáo sư Pictet, ông bày tỏ sự sẵn sàng qua đời, nhưng nói rằng cơn đau dữ dội không cho phép ông cầu nguyện như ông muốn; tuy nhiên ông biết mình đã tin nơi Đấng nào. Ông lặp lại nhiều đoạn Kinh Thánh, trong số đó có những lời từ Thi Thiên 38: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ trách tôi trong cơn giận Ngài,” mà ông đã giảng giải cho hội chúng người Ý vài ngày trước đó. Đối với người con trai duy nhất của mình, ông trang trọng dặn dò bốn điều: sự chăm sóc Hội Thánh, nếu con được kêu gọi vào đó; tình yêu chân lý; sự khiêm nhường; và lòng nhân ái. Đối với người họ hàng của mình, Tiến sĩ Michel Turretin, Mục sư và Giáo sư, ông tuyên xưng đức tin và hy vọng của mình, và giao phó sự chăm sóc trọng thể của Hội Thánh. Những lời căn dặn và khuyên bảo của ông rất nhiều. Nét mặt của ông biểu lộ sự đắc thắng hơn là sự chết. Khi, lúc cơn hấp hối của ông tăng lên, một số người đứng bên nhắc ông về bài giảng cuối cùng của ông, trên những lời: “Hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển,” ông kêu lên, như thể sốt ruột: Eamus, eamus! [Theo nghĩa đen: “Chúng ta hãy đi! Chúng ta hãy đi!” – Ban biên tập.] Không lâu sau, ông chìm vào giấc ngủ, và qua đời như vậy mà không giãy giụa, ở tuổi sáu mươi bốn.

Không cần phải dài dòng về tính cách của Francis Turretin với tư cách là một nhà thần học. Sự gắn bó của ông với giáo lý đã được tiếp nhận của Hội Thánh Cải Chánh là đồng đều và nghiêm ngặt đến nỗi không có tác giả nào có yêu sách cao hơn với tư cách là một thẩm quyền về giáo lý ấy là gì. Sự xuất sắc đặc biệt của ông là sự sáng sủa và khả năng phân biệt. Trí tuệ của ông được trang bị và rèn luyện một cách đáng khâm phục để nhận thức và trình bày những nguyên tắc thực sự liên quan đến các câu hỏi thần học: đến nỗi ông là một minh họa đáng chú ý cho châm ngôn: qui bene distinguit, bene docet; [Theo nghĩa đen: “Ai phân biệt giỏi thì học giỏi.” – Ban biên tập.] Vào sự xuất sắc hàng đầu này, ông thêm vào một óc phán đoán đáng khâm phục, được biểu lộ trong

sự ôn hòa đặc trưng trong các quan điểm của ông, và sự vững chắc chung của các lập luận của ông. Phương pháp của ông đơn giản và hợp lý. Dưới mỗi đề mục, ông bắt đầu với Status Quœstionis, và, với sự chính xác trong phân biệt, giải thoát chủ đề đang bàn khỏi mọi vấn đề phụ thêm, và làm nổi bật điểm chính xác cần được xem xét. Sau đó là các lập luận của ông theo thứ tự số, mỗi lập luận riêng biệt và nối tiếp nhau một cách hợp lý, để ủng hộ lập trường mà ông bênh vực. Tiếp theo chuỗi lập luận này là Fontes Solutionum, hay các lời giải đáp cho những phản đối, thường cung cấp những ví dụ về các lời đáp ngắn gọn và phân biệt sắc bén như bất cứ nơi nào có thể gặp được. Hầu như không có câu hỏi nào mà các nhà thần học Mỹ đã thảo luận như những khám phá, mà người học sẽ không tìm thấy đã được giải quyết, hoặc ít nhất đã được xem xét, trong các trang sáng sủa của Turretin.

Tác giả trong Princeton Review, (tháng 7 năm 1848) mà bản phác thảo hiện tại đã được trích ra, kết thúc bài báo của mình bằng những câu sau đây, rất đáng được tái bản tại đây: “Chúng tôi có lần được Chánh án Ewing [của New Jersey] cho biết rằng thói quen đều đặn của Thẩm phán Washington là đọc toàn bộ tác phẩm Commentaries của Blackstone mỗi năm một lần: và ông làm như vậy để mang lại tính nhất quán, phương pháp, và sự thống nhất cho mọi kiến thức rời rạc và hỗn tạp khác của năm. Chúng tôi không nghi ngờ gì rằng một thói quen tương tự đối với hệ thống cũng hợp lý và có thẩm quyền hơn của Turretin, sẽ làm nhiều hơn cho một nền thần học mạnh mẽ và một bục giảng đầy năng lực, so với cả xe đầy các tạp chí tôn giáo, các bản tóm lược từ tiếng Đức, và các bài giảng thỉnh thoảng.”

SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI

Chức tế lễ của Đấng Christ, theo Sứ đồ Phao-lô và các hình bóng của nghi lễ Do Thái, được chia thành hai phần: sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện cho công lý thiêng liêng, và sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, (I Giăng 2:2; Hê-bơ-rơ 9:12). Sự cần thiết của một sự chuộc tội như thế, vốn là nền tảng của mọi lòng tin kính thực tiễn và mọi hy vọng Cơ Đốc, do đó phải được thiết lập vững chắc, và được bênh vực chống lại những tên lửa của Sa-tan, mà nó bị tấn công bởi vô số kẻ thù.

Về chủ đề này, các quan điểm của các nhà thần học có thể được xếp thành ba loại: 1. Quan điểm của những người Socinian, những người không chỉ phủ nhận rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện, mà còn khẳng định rằng nó hoàn toàn không cần thiết, vì Đức Chúa Trời vừa có thể vừa muốn tha thứ tội lỗi, mà không cần bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào cho công lý của Ngài. 2. Quan điểm của những người phân biệt giữa một sự cần thiết tuyệt đối và một sự cần thiết giả định: và, đối nghịch với những người Socinian, duy trì loại sau, trong khi phủ nhận loại trước. Bởi sự cần thiết giả định, họ muốn nói đến sự cần thiết phát sinh từ sắc lệnh thiêng liêng; Đức Chúa Trời đã định rằng một sự chuộc tội phải được thực hiện, vì vậy nó là cần thiết. Vào điều này, họ cũng thêm một sự cần thiết về tính thích hợp: vì các điều răn của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, thật thích hợp rằng sự đền tội thỏa mãn nên được thực hiện, để kẻ vi phạm không thoát khỏi hình phạt. Tuy nhiên, họ phủ nhận rằng nó tuyệt đối cần thiết, vì Đức Chúa Trời, họ nói, có thể đã nghĩ ra một cách tha thứ nào khác ngoài phương tiện của một sự chuộc tội. Đây là lập trường mà Augustine đã giữ trong tác phẩm của ông về Đức Chúa Ba Ngôi. Một số nhà Cải Chánh đã viết trước thời Socinus, chấp nhận các quan điểm của vị giáo phụ ấy. 3. Quan điểm của những người duy trì sự cần thiết tuyệt đối của nó: khẳng định rằng Đức Chúa Trời vừa không muốn, vừa không thể muốn tha thứ tội lỗi, mà không có một sự đền tội thỏa mãn cho công lý của Ngài. Đây, quan điểm chung của những người chính thống, là quan điểm của chúng ta.

Nhiều sai lầm được duy trì về điểm này, bởi các đối thủ của chúng ta. Việc dỡ bỏ các nền tảng mà chúng dựa vào sẽ soi sáng toàn bộ chủ đề. Họ sai lầm trong quan điểm của họ về bản chất của tội lỗi, mà sự đền tội thỏa mãn được đòi hỏi; về chính sự đền tội thỏa mãn; về tính cách của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự đền tội phải được dâng lên; và về Đấng Christ, Đấng mà nhờ Ngài sự đền tội được thực hiện.

1. Về tội lỗi, tội lỗi khiến chúng ta có tội, và trói buộc chúng ta vào hình phạt như những kẻ bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. Nó có thể được xem như một món nợ mà chúng ta bị ràng buộc phải trả cho công lý thiêng liêng, theo nghĩa đó luật pháp được gọi là “tờ khế,” (Cô-lô-se 2:14); như một nguyên tắc thù nghịch, nhờ đó chúng ta ghét Đức Chúa Trời và Ngài trở thành kẻ thù của chúng ta; như một tội ác chống lại chính quyền của vũ trụ, nhờ đó, trước Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và thẩm phán tối cao, chúng ta trở nên đáng chịu sự chết đời đời và sự rủa sả. Do đó, tội nhân được gọi rõ ràng là “những kẻ mắc nợ,” (Ma-thi-ơ 6:12); “những kẻ thù của Đức Chúa Trời,” cả chủ động lẫn bị động, (Cô-lô-se 1:21); “và có tội trước mặt Đức Chúa Trời,” (Rô-ma 3:19). Vì vậy, chúng ta suy ra rằng ba điều đã cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta: sự trả món nợ do tội lỗi gây ra; sự nguôi cơn thịnh nộ thiêng liêng; và sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi.

2. Từ những nhận xét trên, bản chất của sự đền tội thỏa mãn mà tội lỗi đòi hỏi có thể dễ dàng được nhận thấy. Điều mà chúng ta chủ yếu phải chú ý trong tội lỗi là tính chất tội phạm của nó; sự đền tội thỏa mãn có liên hệ đến hình phạt được Đấng Thẩm Phán Tối Cao ban hành chống lại nó.

Nhưng tại đây chúng ta phải chú ý đến một sự trả nợ hai mặt, mà các nhà luật học ghi nhận. Một sự trả nợ, mà chính hành vi trả nợ, giải phóng người mắc nợ, và hủy bỏ nghĩa vụ, dù khoản trả được thực hiện bởi chính người mắc nợ, hay bởi một người bảo lãnh nhân danh người ấy. Một sự trả nợ khác, mà trong đó chỉ riêng việc trả nợ là không đủ để giải phóng người mắc nợ, vì khoản trả không chính xác là điều được đòi hỏi trong nghĩa vụ, mà chỉ là điều tương đương. Trong trường hợp này, mặc dù chủ nợ có quyền từ chối việc chấp nhận khoản trả như thế, nhưng nếu ông ta chấp nhận nó và coi nó là một khoản trả, thì đó là một sự đền tội thỏa mãn. Loại trước xảy ra trong một món nợ tiền bạc, loại sau trong một món nợ hình phạt. Trong một giao dịch tiền bạc, việc trả đủ số tiền đến hạn giải phóng người mắc nợ, bất kể khoản trả được thực hiện bởi ai. Ở đây, điều được xem trọng không phải là người trả mà chỉ là khoản trả mà thôi. Do đó, chủ nợ, sau khi đã được trả đủ số tiền đến hạn, không được nói là đã đối xử khoan dung với người mắc nợ, hay đã tha thứ món nợ. Nhưng trong các vấn đề hình phạt, trường hợp lại khác. Món nợ hình phạt không liên quan đến vật, mà liên quan đến con người: không phải điều được trả nhiều bằng người trả: nghĩa là, kẻ vi phạm phải bị trừng phạt. Vì như luật pháp đòi hỏi sự vâng phục cá nhân của từng người, thì nó cũng đòi hỏi sự chịu khổ cá nhân của từng người. Để người có tội có thể được thả ra nhờ một sự chuộc tội do một người khác thực hiện thay cho mình, vị cai trị hay thẩm phán phải ban hành một sắc lệnh cho hiệu quả ấy. Sắc lệnh hay hành vi ấy của thẩm phán, trong quan hệ với luật pháp, được gọi là sự nới lỏng, và trong quan hệ với người mắc nợ hay người có tội, là sự tha thứ: vì sự chịu khổ cá nhân của người ấy được miễn, và thay vào đó một sự chịu khổ thay được chấp nhận. Nhưng vì, trong chủ đề đang bàn, tội lỗi không chỉ có liên hệ đến nợ mà còn liên hệ đến hình phạt, sự đền tội thỏa mãn không thuộc loại mà chính hành vi ấy giải phóng người mắc nợ. Để đạt được điều này, phải có một hành vi tha thứ được ban hành bởi Thẩm Phán Tối Cao, vì điều được trả không chính xác là điều luật pháp đòi hỏi, nghĩa là sự chịu đựng cá nhân hình phạt, mà chỉ là một sự chịu khổ thay mà thôi. Do đó, chúng ta khám phá ra sự hòa hợp hoàn hảo giữa sự tha thứ và sự đền tội thỏa mãn với nhau, bất chấp tiếng la ó của kẻ thù về sự mâu thuẫn giả định của chúng. Đấng Christ đã thực hiện sự đền tội thỏa mãn trong đời sống của Ngài và lúc Ngài chết, và Đức Chúa Trời, bằng cách chấp nhận sự đền tội thỏa mãn này, lo liệu cho sự tha thứ. Sự đền tội thỏa mãn liên quan đến Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi một hình phạt, không phải về số lượng, mà về loại, giống như hình phạt mà chúng ta đã nợ. Sự tha thứ liên quan đến các tín hữu, những người được giải thoát khỏi hình phạt trong chính thân thể mình, trong khi một sự chịu khổ thay được chấp nhận. Do đó, chúng ta thấy lòng thương xót được điều hòa một cách đáng khâm phục với công lý như thế nào. Công lý được thi hành chống lại tội lỗi, và lòng thương xót đối với tội nhân: một sự chuộc tội được thực hiện cho công lý thiêng liêng bởi một Đấng Bảo Lãnh, và Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ cho chúng ta.

3. Lập luận này được củng cố rất nhiều từ việc xem xét các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng trong đó đối với tội nhân. Ngài có thể được xem trong một mối quan hệ ba mặt: như chủ nợ; như Chúa và bên bị xúc phạm; và như thẩm phán và Đấng cai trị. Nhưng mặc dù cả hai mối quan hệ trước phải được chú ý trong vấn đề này, mối quan hệ thứ ba vẫn là mối quan hệ chủ yếu cần được xem xét. Đức Chúa Trời tại đây không chỉ là một chủ nợ, người có thể tùy ý tha thứ điều thuộc về mình; cũng không chỉ là bên bị xúc phạm, người có thể làm theo ý mình với các yêu sách của mình mà không gây hại cho ai: mà Ngài còn là thẩm phán và Đấng cai trị có tính chất cai trị, Đấng mà một mình Ngài thuộc về việc giáng hình phạt lên những kẻ vi phạm, và quyền tha thứ hình phạt theo luật pháp. Điều này mọi nhà luật học đều biết chỉ thuộc về quan chấp chính trưởng mà thôi. Chủ nợ có thể đòi món nợ của mình, và bên bị xúc phạm đòi sự bồi thường cho sự xúc phạm hay sự đền bù cho tổn thất của mình: nhưng chỉ thẩm phán mới có quyền ép buộc trả nợ, hay bắt chịu hình phạt. Tại đây nằm sai lầm căn bản của các đối thủ của chúng ta, những người duy trì rằng Đức Chúa Trời chỉ nên được xem như một chủ nợ, người được tự do đòi hỏi hay tha thứ hình phạt tùy ý. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Đức Chúa Trời mang tính cách thẩm phán và Đấng cai trị thế giới, Đấng có các quyền chủ quyền cần duy trì, và tự xưng mình là Đấng bảo vệ và báo thù các luật pháp của Ngài: và do đó Ngài không chỉ sở hữu các yêu sách của một chủ nợ, mà Ngài có thể khẳng định hay tha thứ tùy ý, mà còn có quyền cai trị và trừng phạt, vốn tự nhiên là không thể thiếu được. Tuy nhiên, chúng ta phải, trong chính hình phạt, phân biệt chính xác giữa việc thi hành hình phạt, và cách thức cùng hoàn cảnh mà hình phạt được thi hành, vì chúng là những điều khác nhau rất nhiều. Hình phạt có thể được xem xét một cách chung chung: và về phương diện này, quyền của Thiên đàng giáng hình phạt là không thể thiếu được, được đặt nền tảng trên công lý thiêng liêng. Nếu có một thuộc tính như công lý thuộc về Đức Chúa Trời, thì tội lỗi phải nhận phần của nó, tức là hình phạt. Nhưng về cách thức và hoàn cảnh của hình phạt, trường hợp hoàn toàn khác. Chúng không thiết yếu cho thuộc tính ấy. Chúng phải được sắp xếp theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Có thể dường như phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rằng nên có, liên quan đến thời gian, một sự trì hoãn hình phạt; liên quan đến mức độ, một sự giảm nhẹ nó; và liên quan đến con người, một sự thay thế. Vì mặc dù người phạm tội đáng chịu hình phạt và có thể chịu nó với công lý nghiêm ngặt nhất, tuy nhiên hình phạt như thế không nhất thiết là không thể thiếu được. Vì những lý do rất quan trọng, nó có thể được chuyển sang một Đấng Bảo Lãnh. Theo nghĩa này, các nhà thần học nói rằng tội lỗi nhất thiết bị trừng phạt một cách không thuộc về cá nhân, nhưng không phải vì thế mà mọi tội nhân nhất thiết phải bị trừng phạt một cách cá nhân. Nhờ lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời, một số người có thể được miễn khỏi hình phạt, nhờ sự thay thế của một Đấng Bảo Lãnh đứng vào chỗ của họ.

Nhưng để chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời làm được điều này, Ngài không được xem như một thẩm phán cấp dưới được luật pháp bổ nhiệm. Một viên chức có tính cách như thế không thể tha thứ bất cứ điều gì thuộc sự nghiêm khắc của luật pháp bằng cách chuyển hình phạt từ kẻ vi phạm thực sự sang một người khác. Đức Chúa Trời phải được xem trong tính cách thật của Ngài, như một Thẩm Phán Tối Cao, Đấng không phải trình bày về bất cứ việc nào của Ngài, Đấng sẽ thỏa mãn công lý của Ngài bằng hình phạt tội lỗi, và Đấng, qua sự khôn ngoan vô hạn và lòng thương xót không thể diễn tả của Ngài, quyết định làm điều này theo cách sẽ nới lỏng phần nào sự nghiêm khắc cực độ của hình phạt, bằng cách chấp nhận một người thay thế và để tội nhân được tự do. Do đó, chúng ta khám phá ra sự chuộc tội phải được dâng lên cho ai: cho ma quỷ, (như Socinus, với một nụ cười chế nhạo, hỏi,) hay cho Đức Chúa Trời, với tư cách là Thẩm Phán có chủ quyền. Vì ma quỷ chẳng hơn gì một đầy tớ của Đức Chúa Trời, người giữ ngục, người không có quyền gì trên tội nhân, trừ khi bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, sự chuộc tội không phải được dâng lên cho kẻ thi hành sự báo thù thiêng liêng này, mà cho Đấng Cai Trị Tối Cao, Đấng trước hết và chủ yếu giam giữ họ. Chúng ta có thể thêm rằng đó là một giả định vô căn cứ và sai lầm, rằng trong việc chịu hình phạt, phải có một người nào đó mà hình phạt sẽ được dâng lên cho, như trong một món nợ tiền bạc. Chỉ cần có một thẩm phán, người có thể đòi hỏi nó để duy trì sự uy nghiêm của Nhà nước, và giữ gìn trật tự của đế quốc, là đủ.

4. Người thực hiện sự chuộc tội tại đây cần được xem xét. Vì tội lỗi phải được xem dưới ánh sáng ba mặt của nợ, thù nghịch, và tội ác; và Đức Chúa Trời dưới ánh sáng ba mặt của chủ nợ, bên bị xúc phạm, và thẩm phán: thì Đấng Christ cũng phải mang một mối quan hệ ba mặt tương ứng với tất cả những điều này. Ngài phải giữ tính cách của một Đấng Bảo Lãnh, cho việc trả nợ. Ngài phải là một Đấng Trung Bảo, Đấng làm hòa, để cất đi sự thù nghịch của các bên và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài phải là Thầy Tế Lễ và sinh tế, để thay thế chính Ngài vào chỗ của chúng ta, và thực hiện sự chuộc tội, bằng cách chịu hình phạt theo luật pháp. Lại nữa: để một sự chuộc tội như thế có thể được thực hiện, hai điều là cần thiết: 1. Cùng một bản tánh đã phạm tội sẽ thực hiện sự bồi thường. 2. Giá trị được dâng phải có giá trị vô hạn, để dỡ bỏ sự đáng trách vô hạn của tội lỗi.

Trong Đấng Christ, hai bản tánh đã cần thiết cho việc thực hiện một sự chuộc tội: một bản tánh con người, để chịu khổ, và một bản tánh thiêng liêng, để ban cho những sự chịu khổ của Ngài giá trị cần thiết. Hơn nữa, chúng ta phải chứng minh làm thế nào có thể, phù hợp với công lý, thay thế một người vô tội, như Đấng Christ đã từng, vào chỗ của chúng ta: vì sự thay thế như thế, thoạt nhìn, dường như không chỉ bất thường, mà còn bất công. Mặc dù một sự thay thế, vốn thông thường trong một món nợ tiền bạc, hiếm khi xảy ra trong các giao dịch hình phạt, thậm chí đôi khi bị cấm, như trường hợp của người Rô-ma, vì không ai làm chủ đời sống của chính mình, và vì cộng đồng sẽ chịu tổn thất trong những trường hợp như thế, tuy nhiên nó không phải là điều chưa từng biết trong giới ngoại giáo. Chúng ta có một ví dụ về nó nơi Damon và Pythias: hai người bạn thân thiết, một trong hai người tự nguyện đứng ra bảo lãnh cho người kia trước Dionysius trong một vụ án tử hình. Curtius, Codrus, và Brutus đã hiến mình vì đất nước của họ. Quyền trừng phạt các con tin, khi các vương hầu không giữ lời hứa của mình, đã được mọi dân tộc công nhận. Do đó, các con tin được gọi là anti-psukoi, những người thay thế. Sứ đồ Phao-lô ám chỉ điều này, khi ông nói, (Rô-ma 5:7) “Vì một người tốt, có người dám chết thay.” Kinh Thánh thường ủng hộ điều này, không chỉ từ sự kể cho tội lỗi, nhờ đó một người mang hình phạt đáng cho người khác, mà còn từ việc sử dụng công khai các sinh tế, trong đó sinh tế được thay thế vào chỗ của tội nhân và chịu chết thay cho người ấy. Do đó có việc đặt tay, và việc xưng tội trên đầu các sinh tế.

Nhưng, để sự thay thế như thế có thể được thực hiện mà không có một chút vẻ bất công nào, nhiều điều kiện khác nhau là cần thiết nơi người thay thế hay Đấng Bảo Lãnh, tất cả đều được tìm thấy trong Đấng Christ. 1. Một bản tánh chung, để tội lỗi có thể bị trừng phạt trong cùng bản tánh có tội, (Hê-bơ-rơ 2:14). 2. Sự đồng ý của ý chí, để Ngài tự nguyện mang gánh nặng lên chính mình, (Hê-bơ-rơ 10:9) – “Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.” 3. Quyền trên chính đời sống của mình, để Ngài có thể quyết định một cách chính đáng về nó, (Giăng 10:18) – “Không ai cất mạng sống Ta, nhưng Ta tự phó cho; vì Ta có quyền phó cho, và lấy lại.” 4. Quyền năng chịu hình phạt đáng cho chúng ta, và giải thoát cả chính Ngài lẫn chúng ta khỏi quyền lực của sự chết: vì, nếu chính Ngài có thể bị sự chết giữ lại, Ngài không thể giải thoát ai khỏi quyền thống trị của nó. Rằng Đấng Christ sở hữu quyền năng này, không ai nghi ngờ. 5. Sự thánh khiết và thuần khiết không tì vết, để, vì không bị ô uế bởi tội lỗi nào, Ngài không phải dâng sinh tế cho chính mình, mà chỉ cho chúng ta mà thôi, (Hê-bơ-rơ 7:26–27).

Dưới những điều kiện này, việc Đấng Christ thay thế chính Ngài vào chỗ của chúng ta, trong khi Ngài là công chính còn chúng ta là bất chính, đã không phải là bất công. Bởi hành vi này, không có sự tổn hại nào gây ra cho bất cứ ai. Không gây hại cho Đấng Christ, vì Ngài tự nguyện nhận hình phạt lên chính mình, và có quyền quyết định về chính đời sống và sự chết của mình, và cũng có quyền năng sống lại từ kẻ chết. Không gây hại cho Đức Chúa Trời là thẩm phán, vì Ngài đã muốn và truyền lệnh điều đó; cũng không gây hại cho công lý tự nhiên của Ngài, vì Đấng Bảo Lãnh đã thỏa mãn công lý này bằng cách chịu hình phạt mà nó đòi hỏi. Không gây hại cho đế quốc của vũ trụ, bằng cách tước đi đời sống của một người vô tội, vì Đấng Christ, được giải thoát khỏi sự chết, sống đời đời; hay bằng đời sống của tội nhân còn sống gây hại cho vương quốc của Đức Chúa Trời, vì người ấy được Đấng Christ biến đổi và nên thánh. Không gây hại cho luật pháp thiêng liêng, vì danh dự của nó đã được duy trì bởi sự hoàn thành trọn vẹn mọi đòi hỏi của nó, qua sự công chính của Đấng Trung Bảo: và, bởi sự hiệp một về mặt pháp lý và huyền nhiệm của chúng ta, Ngài trở nên một với chúng ta, và chúng ta một với Ngài. Do đó, Ngài có thể một cách chính đáng mang lấy tội lỗi và nỗi buồn của chúng ta, và ban cho chúng ta sự công chính và phước hạnh của Ngài. Vì vậy, không có sự bãi bỏ luật pháp, không có sự giảm sút các yêu sách của nó: vì điều chúng ta đã nợ được chuyển sang tài khoản của Đấng Christ, để Ngài trả.

Những nhận xét sơ bộ này chúng ta đã cho là cần thiết, để thảo luận sáng sủa về câu hỏi liên quan đến sự cần thiết của sự chuộc tội. Bây giờ chúng ta tiến hành tìm hiểu liệu có cần thiết Đấng Christ phải đền tội thỏa mãn cho chúng ta hay không, vừa tuyệt đối, liên quan đến công lý thiêng liêng, vừa giả định, trên cơ sở một sắc lệnh thiêng liêng: liệu nó có tuyệt đối cần thiết, để chúng ta được cứu rỗi, rằng một sự chuộc tội phải được thực hiện, Đức Chúa Trời không có quyền năng tha thứ tội lỗi của chúng ta mà không có một sự đền tội thỏa mãn, hay liệu nó chỉ được trở nên cần thiết bởi sắc lệnh thiêng liêng? Những người Socinian, quả thật, không thừa nhận bất kỳ loại cần thiết nào. Một số nhà thần học xưa, và một số thành viên của Hội Thánh Cải Chánh, chỉ tranh luận cho một sự cần thiết giả định mà thôi. Họ cho rằng điều đó đủ cho việc bác bỏ kẻ dị giáo. Nhưng chúng ta, cùng với đại thể những người chính thống, tranh luận cho cả hai. Chúng ta không thúc ép một sự cần thiết chỉ thuần tự nhiên, như sự cần thiết của lửa phải cháy, vốn không tự nguyện, và không thừa nhận sự sửa đổi nào trong việc thực thi nó. Đó là một sự cần thiết về đạo đức và lý trí mà chúng ta bênh vực: một sự cần thiết, vì phát sinh từ sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, và không thể được thực thi bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách tự do và tự nguyện, thừa nhận nhiều sự sửa đổi khác nhau, miễn là không có sự vi phạm các quyền tự nhiên của Thần Tánh. Rằng có một sự cần thiết như thế, được chứng minh bởi nhiều lập luận.

1. Công lý báo trả của Đức Chúa Trời. Việc một thuộc tính như thế là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời đã được chứng minh đầy đủ ở nơi khác. Công lý báo trả này thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng phán xét, và Ngài không thể nào miễn trừ nó hơn là Ngài có thể thôi làm Đấng phán xét hay chối bỏ chính mình; mặc dù, đồng thời, Ngài thi hành nó một cách tự do. Nó không hệ tại việc thi hành một quyền năng nhưng không, như lòng thương xót, mà dù có thi hành hay không, cũng chẳng gây bất công cho ai. Nó là thuộc tính mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho mỗi người điều xứng đáng với mình, và Ngài không thể nào tránh khỏi việc thi hành nó khi những đối tượng thích hợp được trình diện, hơn là Ngài có thể làm điều bất công. Công lý này là ý chí hằng hữu trừng phạt kẻ có tội, mà nơi Đức Chúa Trời không thể không có hiệu quả, vì uy nghi của Ngài là tối cao và quyền năng của Ngài là vô hạn. Và do đó việc giáng hình phạt trên kẻ vi phạm hay trên Đấng Bảo Lãnh của người ấy là không thể tránh khỏi. Không thể rút ra phản đối nào chống lại điều này từ sự tự do của Đức Chúa Trời, vì sự tự do ấy chỉ được thi hành trong những vấn đề thuộc về luật định tích cực, chứ không phải trong những vấn đề thuộc về quyền tự nhiên; cũng không thể rút ra từ lòng thương xót của Ngài, vì lòng thương xót ấy, trong khi có thể giải thoát kẻ có tội khỏi hình phạt, lại không đòi hỏi rằng tội lỗi không bị trừng phạt.

2. Bản chất của tội lỗi, vốn là một điều ác về mặt đạo đức và về bản chất đối nghịch với sự thánh khiết, tạo thành một luận cứ khác. Mối liên hệ giữa nó và điều ác thuộc thể là tự nhiên và tất yếu. Như điều ác thuộc thể hay điều ác mang tính hình phạt không thể tồn tại nếu không có điều ác về mặt đạo đức, hoặc thuộc về cá nhân hoặc được kể cho; thì cũng không thể có điều ác về mặt đạo đức mà lại không sinh ra điều ác thuộc thể. Điều thiện về mặt đạo đức và điều thiện thuộc thể, hay sự thánh khiết và hạnh phúc, được kết hợp với nhau bởi sự khôn ngoan, cũng như bởi lòng nhân từ và công lý của Đức Chúa Trời; đến nỗi một người tốt ắt phải được hạnh phúc, vì sự tốt lành là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời. Kẻ gian ác ắt phải khốn khổ, vì Đức Chúa Trời là công chính; và điều này lại càng đúng hơn, vì khi Đức Chúa Trời ban phước cho người công chính, Ngài làm điều đó bởi sự rộng rãi của chính Ngài, mà không có công trạng nào nơi họ; nhưng khi Ngài trừng phạt kẻ có tội, Ngài báo trả cho người ấy chính xác điều mà người ấy đã đáng chịu bởi tội lỗi mình.

3. Hình phạt của Luật Pháp, vốn đe dọa sự chết cho kẻ có tội (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:29; Sáng Thế Ký 2:17; Ê-xê-chi-ên 18:20; Rô-ma 1:18, 32; và 6:23). Vì Đức Chúa Trời là chân thật và không thể nói dối, những lời đe dọa này ắt phải được thi hành, hoặc trên chính kẻ có tội, hoặc trên một người nào đó thay cho người ấy. Thật vô ích khi các đối thủ của chúng ta đáp lại rằng lời đe dọa ấy chỉ là giả định, chứ không tuyệt đối, và có thể được nới lỏng nhờ sự ăn năn. Đó là một giả định nhưng không. Việc một điều kiện như thế hoặc được bày tỏ rõ ràng hoặc được ngầm hiểu, thì chưa từng được chứng minh và cũng không thể chứng minh được. Thật vậy, vì hình phạt của luật pháp là một phần của chính luật pháp, vốn là tự nhiên và không thể thiếu, nên hình phạt này cũng phải bất biến. Với những lời đe dọa mang tính xét xử của luật pháp, chúng ta không được lẫn lộn những lời đe dọa riêng biệt và mang tính quản trị, hay những lời đe dọa mang tính phụ tử và thuộc Phúc Âm, vốn được công bố chống lại loài người để kêu gọi họ trở lại ăn năn. Những lời đe dọa như thế có thể được rút lại trong trường hợp ăn năn. Thuộc loại này là những lời đe dọa chống lại Ê-xê-chia (Ê-sai 38) và chống lại Ni-ni-ve (Giô-na 3).

4. Sự rao giảng Phúc Âm, vốn loan báo cái chết dữ dội và đau đớn của Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh trên thập tự giá, là một luận cứ khác xác nhận một cách mạnh mẽ sự cần thiết của biến cố ấy. Vì chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại nhân lên những sự đau khổ một cách không cần thiết. Lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài không cho phép chúng ta nuôi ý tưởng rằng Đức Chúa Cha lại có thể phó Con yêu dấu vô tội nhất của Ngài cho một cái chết đau đớn và nhục nhã, mà không có một sự cần thiết không cho phép nới lỏng nào. Sự cần thiết duy nhất có thể tưởng tượng được ở đây là sự cần thiết phải làm sự chuộc tội cho công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta. Mọi người đều phải nhận thấy rằng điều đó là tuyệt đối cần thiết. Tôi biết rằng các đối thủ của chúng ta giả vờ đưa ra nhiều lý do khác cho cái chết đáng rủa sả trên thập tự giá, như để xác nhận giáo lý của Đấng Christ, và để nêu gương về mọi thứ nhân đức, nhất là về lòng yêu thương và sự bền đỗ! Nhưng vì Đấng Christ đã xác nhận các giáo lý của Ngài bằng vô số phép lạ kỳ diệu, và suốt đời Ngài đã nêu những tấm gương sáng chói nhất về mọi nhân đức của con người, thì ai có thể tin rằng Đức Chúa Trời, chỉ vì một nguyên nhân duy nhất ấy, lại phó Con một của Ngài cho những cực hình khủng khiếp như thế? Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, đã có một nguyên nhân khác cho sự sắp đặt ấy, đó là: sự tôn trọng danh dự của công lý Ngài. Về điều này, Đức Thánh Linh làm chứng qua Sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 3:5), người khẳng định rằng "Đức Chúa Trời đã bày tỏ Đấng Christ làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta, để tỏ ra sự công chính của Ngài", vốn không thể lay chuyển, và không cho phép tội lỗi chúng ta được tha thứ theo bất kỳ điều kiện nào khác, ngoài sự can thiệp của cái chết của Đấng Christ.

Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời đã có thể và sẵn lòng chỉ bằng lời phán của Ngài, mà không cần bất kỳ sự chuộc tội nào, để tha thứ tội lỗi chúng ta, thì tại sao Sứ đồ Phao-lô lại thường xuyên và nhấn mạnh quy sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta về huyết của Đấng Christ? "Chúng ta được xưng công chính bởi sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:24). "Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội" (Ê-phê-sô 1:7). "Ngài đã hòa thuận mọi vật với chính Ngài bởi huyết của Đấng Christ" (Cô-lô-se 1:20). Nay, đã không cần huyết Ngài phải đổ ra, nếu sự tha thứ chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi. Theo giả định này, sứ đồ đã hấp tấp và sai lầm khẳng định điều mà ông thường khẳng định, rằng huyết của bò đực và dê đực, tức là các của lễ dưới luật pháp, không thể cất tội lỗi đi, và chỉ có của lễ của Đấng Christ mới có thể làm được. Nếu đã không cần bất kỳ sự tẩy sạch nào, mà chỉ sự ăn năn thôi cũng đủ để cất tội lỗi đi, tức là tội trạng của tội lỗi, mà không cần của lễ nào, thì lời khẳng định của sứ đồ là vô căn cứ. Điều gì có thể được cất đi mà hoàn toàn không cần của lễ, thì chắc chắn cũng có thể được dời đi bởi các của lễ theo luật pháp. Nếu chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời là cần thiết, thì tại sao Phao-lô không bao giờ quy về ý muốn ấy, mà luôn luôn đi lên tới bản chất của sự việc, như khi ông khẳng định rằng huyết của bò đực không thể nào cất tội lỗi đi được? Chắc chắn đó là vì tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi vết nhơ của nó không thể được rửa sạch bằng bất cứ điều gì kém hơn huyết của Con Đức Chúa Trời.

5. Nếu đã không cần thiết Đấng Christ phải chết, thì sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc không tiếc Con của chính Ngài, nhưng phó Ngài vì hết thảy chúng ta, điều mà sứ đồ ca ngợi, sẽ bị giảm sút không ít. Nếu đã không có chướng ngại nào về phía công lý cản trở sự cứu rỗi của chúng ta, thì quả thật Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta đã là ân điển lớn lao rồi. Nhưng điều đó còn kém xa tình yêu kỳ diệu mà, mặc dù công lý không thể lay chuyển đứng chắn đường, đã dời đi, bằng những phương cách tìm thấy trong kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn, mọi trở ngại cho sự cứu chuộc của chúng ta, bày tỏ một sự hòa hợp đáng yêu nhất giữa công lý và lòng thương xót. Đấng Christ cũng không thể được nói là đã nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài, mà không đòi hỏi bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào, đã có thể chỉ bằng một ý muốn đơn thuần mà gạt bỏ cơn thịnh nộ của chính Ngài.

6. Cuối cùng, quan điểm của chúng ta về sự cần thiết của một sự chuộc tội không hề, dù chỉ một chút, làm giảm sút bất kỳ sự trọn lành nào của Đức Chúa Trời. Không làm giảm sút Quyền Năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể chối bỏ chính Ngài hay bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, cũng không thể hành động theo cách dường như vui thích nơi tội lỗi, bằng việc thông công với kẻ có tội. Không làm giảm sút Sự Tự Do của ý muốn Ngài, vì Ngài không thể muốn điều gì trái với công lý và sự thánh khiết của Ngài, vốn sẽ bị tổn hại nếu tội lỗi không bị trừng phạt. Không làm giảm sút Lòng Thương Xót vô biên của Ngài, vì lòng thương xót này được thi hành đối với kẻ có tội, mặc dù hình phạt được giáng trên Đấng Bảo Lãnh. Trái lại, nó bày tỏ một cách vinh hiển những sự trọn lành rực rỡ nhất của Đức Chúa Trời: sự Thánh Khiết của Ngài, mà vì đó Ngài không thể thông công với kẻ có tội, cho đến khi, nhờ một sự chuộc tội, tội trạng của người ấy được dời đi và sự ô uế của người ấy được tẩy sạch; sự Công Chính của Ngài, vốn không thể lay chuyển đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi; sự Khôn Ngoan của Ngài, trong việc hòa giải những đòi hỏi tương ứng của công lý và lòng thương xót; và tình Yêu của Ngài, trong việc không tiếc Con của chính Ngài để Ngài có thể tiếc chúng ta.

SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI

Sau khi ở chương trước đã khẳng định sự cần thiết của sự chuộc tội, nay chúng ta sẽ cố gắng chứng minh lẽ thật của nó, điều mà những người Socinian không những đặt thành vấn đề, mà còn thẳng thừng chối bỏ. Mặc dù, để che giấu quan điểm thật của mình, họ tỏ ra sẵn lòng giữ lại từ "sự đền tội thỏa mãn", và quả thật thường dùng từ ấy, song đó là theo một nghĩa khác xa với nghĩa của các nhà thần học chính thống, như sẽ thấy rõ qua việc trình bày vấn đề.

Vấn đề đang tranh luận không phải là liệu Đấng Christ, bằng một sự đền tội thỏa mãn chung chung, đã hoàn thành mọi điều kiện mà ý muốn của Đức Chúa Trời áp đặt trên Ngài, để mưu cầu sự cứu rỗi của chúng ta hay không; vì các đối thủ của chúng ta thừa nhận một sự đền tội thỏa mãn như thế, như Crellius thú nhận trong sách của ông chống lại Grotius. Nhưng chúng ta hỏi rằng liệu sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã làm có phải là sự đền tội thỏa mãn mang tính hình phạt theo nghĩa chặt chẽ hay không, và không những đã hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn thỏa mãn công lý của Ngài: Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên chính Ngài. Các đối thủ của chúng ta chối bỏ; chúng ta khẳng định.

Cuộc tranh luận không liên quan đến một sự đền tội thỏa mãn theo nghĩa bóng, vốn được thực hiện bằng một sự tha tội trên danh nghĩa: một sự đền tội thỏa mãn mà, bằng lời cầu khẩn, đạt được, qua sự khoan dung đơn thuần của Đức Chúa Trời, một ơn huệ nào đó. Điều này được thừa nhận, và thường được các đối thủ của chúng ta nói tới để lừa dối những người đơn sơ. Nhưng họ ngoan cố chối bỏ rằng Đấng Christ đã làm một sự đền tội thỏa mãn thật và đúng nghĩa, bằng cách trả đủ giá, và bằng cách đạt được, qua công đức của Ngài, sự tha bổng cho kẻ có tội trên cơ sở công lý. Chúng ta duy trì rằng đó chính là sự chuộc tội thật theo Kinh Thánh.

Vấn đề không phải là liệu cái chết của Đấng Christ có ích lợi cho chúng ta hay không, và xét về nhiều phương diện có thúc đẩy lợi ích của chúng ta hay không; vì điều này họ cũng sẵn lòng thừa nhận. Vấn đề là liệu, bằng cách thay thế chính Ngài vào chỗ chúng ta, Ngài có chịu hình phạt đáng cho chúng ta hay không. Chúng ta duy trì rằng Ngài đã chịu. Vấn đề không phải là liệu Đấng Christ có phải là Cứu Chúa của chúng ta hay không, vì giáo lý của Ngài loan báo cho chúng ta con đường cứu rỗi; vì gương mẫu trong đời sống Ngài, mà nhờ các nhân đức và phép lạ Ngài đã xác nhận lẽ thật; hay vì quyền năng hiệu quả của Ngài, mà nhờ đó Ngài chắc chắn sẽ ban cho chúng ta sự cứu rỗi này; vì tất cả những điều này Socinus (Quyển I, chương 9, sách de Servatore, chương 5, 6) đều công nhận nơi Đấng Christ. Chủ đề lớn của cuộc tranh luận là liệu Đấng Christ, bằng sự đền tội thỏa mãn và công đức của Ngài, có phải là Cứu Chúa của chúng ta theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này hay không. Các đối thủ của chúng ta đã công khai nỗ lực hết sức để lật đổ giáo lý này, vốn luôn được những người chính thống giữ vững, và được chứng minh bằng nhiều luận cứ vững chắc và không thể bác bỏ.

I. Luận cứ đầu tiên được rút ra từ những đoạn Kinh Thánh mà trong đó Đấng Christ được nói là đã cứu chuộc chúng ta bằng giá là huyết của Ngài; vì việc trả một giá đúng nghĩa và hoàn toàn đầy đủ cho thấy một sự đền tội thỏa mãn theo nghĩa thật và đúng nghĩa đã được làm, vì giá luôn luôn liên quan đến công lý phân phối. Những đoạn Kinh Thánh này thì nhiều. "Anh em đã được chuộc bằng giá cao" (I Cô-rinh-tô 6:20). "Anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở luống công truyền lại từ tổ phụ mình, chẳng phải bằng vật hay hư nát như bạc hoặc vàng, nhưng bằng huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết" (I Phi-e-rơ 1:19). "Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác" (Tít 2:14). "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài" (Ê-phê-sô 1:7). "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người — λυτρον αντι πολλων — tức là, một giá trả thay, ở chỗ của nhiều người. Danh Giê-xu được đặt cho Ngài, "vì Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21).

Mặc dù từ "sự cứu chuộc" đôi khi được dùng trong Kinh Thánh để chỉ một sự giải thoát đơn thuần, vốn đạt được mà không cần trả bất kỳ giá nào, như Môi-se được gọi là λυτρωτης, một đấng giải cứu (Công Vụ 7:35; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8); và như Đức Chúa Trời được nói là đã "cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ", song điều đó không kéo theo rằng trong luận cứ này từ ấy phải được hiểu theo nghĩa đó. Nhiều điều chứng minh rằng trong công việc cứu rỗi loài người, từ này phải được hiểu là chỉ sự cứu chuộc bằng việc trả giá. 1. Đây là ý nghĩa chính của các từ λυτρον, απολυτρον, và chúng ta không được gán cho chúng bất kỳ ý nghĩa nào khác, trừ khi có một lý do rất vững chắc. Điều này chính Socinus cũng không chối bỏ (Quyển 12, chương 1): "Chuộc một người nào, theo đúng nghĩa, chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc giải thoát một kẻ bị giam cầm, bằng cách trả giá cho kẻ đang giam giữ người ấy." 2. Tình trạng của con người đòi hỏi điều này: vì con người là tù nhân không những của Sa-tan và sự chết, mà còn của tội lỗi, cả về tội trạng lẫn sự ô uế của nó, và do đó của luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời. Con người bị Đức Chúa Trời kết án và là con của sự thịnh nộ, và không thể được thả ra nếu không có một sự trả giá thỏa mãn. 3. Sự cứu chuộc đã được mưu cầu bằng giá đã nói tới là như thế (I Cô-rinh-tô 6:20). Tại sao sứ đồ lại dùng λυτρον và τιμη, giá cứu chuộc và hình phạt, nếu không có giá nào được trả? Lời đáp thường đưa ra cho điều này là từ ấy được dùng theo nghĩa bóng, và chỉ rằng chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi. Đây là một giả định mà, vì chúng ta không công nhận nó, đối thủ của chúng ta buộc phải chứng minh. Thật vậy, điều ngược lại mới rõ ràng. Giá ấy được so sánh với những vật rất quý giá thuộc về đất, như vàng, bạc và ngọc quý, vốn luôn luôn liên quan đến

giá, theo đúng nghĩa của từ ấy (I Phi-e-rơ 1:18). 4. Chúng ta không những có từ λυτρον, một giá cứu chuộc, mà còn có từ αντιλυτρον, áp dụng cho sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ. Không có từ nào rõ ràng hơn từ αντιλυτρον này. Nó không chỉ chỉ một giá, mà còn chỉ một giá hoàn toàn bằng với món nợ mà nó trả: đó là sức mạnh của giới từ αντι, mà ở đây bày tỏ sự thay thế. Aristotle dùng cùng từ αντιλυτρον ấy, trong quyển thứ chín của bộ Đạo Đức Học của ông, chương thứ hai, để chỉ sự cứu chuộc một mạng sống, bằng cách thay thế một mạng sống khác vào chỗ của nó.

Do đó rõ ràng rằng sự cứu chuộc này không phải là một sự phóng thích đơn thuần, như sự phóng thích trong đó một người chủ, mà không cần giá nào, thả các nô lệ của mình ra tự do; cũng không đơn thuần là một hành động quyền năng, mà nhờ đó những kẻ bị giam cầm được giải cứu khỏi tay kẻ thù; cũng không phải là một sự trao đổi trần trụi, như sự trao đổi tù binh chiến tranh. Nó là một sự đền tội thỏa mãn thật, như sự đền tội thỏa mãn mà một đấng bảo lãnh làm bằng cách trả đủ cho người mắc nợ. Sự giải thoát của chúng ta, quả thật, đạt được mà không có giá nào do chính chúng ta trả, và hoàn toàn nhờ ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 2:8). Quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng vậy, được bày tỏ một cách vinh hiển trong việc giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị tàn bạo của Sa-tan, mà Đấng Christ đã chiến thắng và khải hoàn trên nó (Cô-lô-se 2:15). Cũng có một sự trao đổi xét về Đấng Christ, Đấng đã được thay thế vào chỗ chúng ta, và chịu hình phạt đáng cho chúng ta. Tuy nhiên, xét về công lý của Đức Chúa Trời, có một sự đền tội thỏa mãn thật và trọn vẹn đã được làm.

II. Lẽ thật của sự chuộc tội cũng được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh mà trong đó Đấng Christ được nói là đã chết, không những vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta, như một đấng thay thế. "Vì khi chúng ta còn yếu đuối, thì theo kỳ hẹn, Đấng Christ chịu chết vì kẻ không tin kính — trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:6, 7). "Vì Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu khổ một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình" (I Phi-e-rơ 3:18). Những lý do khiến chúng ta hiểu các cụm từ này theo nghĩa này và không theo nghĩa nào khác là: 1. Đây là ý nghĩa thông thường của giới từ υπερ (vì), vốn được dùng trong các đoạn Kinh Thánh này, và khi áp dụng cho người, thì nơi người Hy Lạp chỉ sự thay thế: như trong Rô-ma 5:7, "Vả, họa mới có người chịu chết vì người công chính", tức là, ở chỗ của người ấy; và trong Rô-ma 9:3, "αναθεμα υπερ αδελφων", "vì (hay ở chỗ của) anh em mình". 2. Điều ấy được bày tỏ ở nơi khác bằng αντι, ở chỗ của, như trong Ma-thi-ơ 20:28, và bằng αντιλυτρον, một giá cứu chuộc, như trong I Ti-mô-thê 2:6: "Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc (αντιλυτρον) cho mọi người." Cả hai đều bao hàm sự thay thế: mạng sống thay mạng sống, như trong cụm từ "mắt đền (αντι) mắt" (Ma-thi-ơ 5:38). 3. Đấng Christ được nói là đã chết vì chúng ta theo một cách riêng biệt thuộc về chính Ngài — một cách mà Phao-lô hay Phi-e-rơ đều không thể được nói là đã chết hay bị đóng đinh vì chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:13). Thế mà một trong hai vị ấy đều có thể được nói là đã chết vì sự gây dựng và xác nhận của chúng ta trong đức tin. Do đó những sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ mang tính thay thế, và xét về ý định thì hoàn toàn khác với ý định của các sứ đồ hay các đấng tử đạo. Mặc dù các sứ đồ có thể được nói là đã chịu khổ vì Hội Thánh, song điều đó không kéo theo rằng mục đích của cái chết của họ cũng giống như mục đích của cái chết của Đấng Christ. Họ chịu khổ như những đấng tử đạo, để gây dựng, xác nhận và an ủi Hội Thánh, bằng cách làm chứng cho lẽ thật của hệ thống Cơ Đốc giáo, như sứ đồ đã bày tỏ: "Dầu chúng tôi bị hoạn nạn, ấy là vì sự yên ủi của anh em" (II Cô-rinh-tô 1:6); nhưng chỉ một mình Đấng Christ đã phó sự sống Ngài để cứu chuộc Hội Thánh. Và nếu chúng ta được truyền phải phó sự sống mình vì anh em mình (I Giăng 3:13), như Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chúng ta, thì điều này có nghĩa là chúng ta không được từ chối đương đầu với nguy hiểm của sự chết, thậm chí, phải chịu đựng với sự vững vàng ngay cả chính sự chết, bất cứ khi nào vinh quang của Đức Chúa Trời, ích lợi của người lân cận, hay sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi điều đó, như trường hợp của các đấng tử đạo. Do đó, quả thật, chúng ta có thể suy ra rằng chúng ta nên theo cách này mà noi gương Đấng Christ; nhưng điều đó không kéo theo rằng cái chết của chúng ta vì anh em mình là vì cùng những mục đích như cái chết của Đấng Christ vì chúng ta. Chúng ta không thể trả giá chuộc cho anh em mình, để giải thoát người ấy khỏi sự chết, như tác giả Thi Thiên đã bày tỏ trong Thi Thiên 49:7–8; cũng không thể bằng cái chết của mình mà mưu cầu sự hòa thuận của người ấy với Đức Chúa Trời và tẩy sạch người ấy khỏi tội lỗi — tất cả những điều mà Đấng Christ làm cho dân Ngài bằng cái chết của Ngài. Như vậy, cái chết của chúng ta có thể xét về một số phương diện được so sánh với cái chết của Đấng Christ, nhưng không phải xét về mọi phương diện. Xét về gương mẫu của tình yêu, một sự so sánh có thể được đặt ra; nhưng không phải xét về công đức của sự đền tội thỏa mãn. Tiểu từ καθως, như, chỉ sự tương tự, chứ không phải sự bằng nhau, như có thể học được từ cách dùng nó trong Ma-thi-ơ 5:48: "Hãy nên trọn vẹn, như (καθως) Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn."

III. Một bằng chứng khác được rút ra từ những đoạn Kinh Thánh mà trong đó Đấng Christ được nói là đã mang tội lỗi chúng ta, và vì chúng mà chịu đau đớn, bị thương tích, chịu chết. "Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (I Phi-e-rơ 2:24). Đoạn này được sứ đồ trích từ Ê-sai 53, mà trong đó, theo bản Chaldee Paraphrase và theo người Do Thái xưa, nhà tiên tri bàn về Đấng Mê-si. "Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta — Người đã vì sự gian ác chúng ta mà bị vết thương, vì tội lỗi chúng ta mà bị thương tích — sự sửa phạt để chúng ta được bình an giáng trên Người — Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi (tức là, hình phạt) của hết thảy chúng ta đều chất trên Người — Người sẽ làm cho linh hồn mình một của lễ chuộc tội."

Khi chứng minh sự chuộc tội từ các đoạn Kinh Thánh này, chúng ta lý luận như sau: — 1. Từ việc mang tội lỗi chúng ta — mặc dù mang và gánh đôi khi

được dùng theo nghĩa bóng để chỉ việc cất đi và tha thứ (Xuất Hành Ký 34:7; Dân Số Ký 14:18); song không có lý do chính đáng nào khiến chúng ta phải hiểu chúng như thế trong các đoạn này. Thật vậy, có những lý do rất nặng ký cấm chúng ta rời khỏi ý nghĩa chính và thông thường nhất, mà theo đó, như chính Socinus cũng thừa nhận (Prælec. cap. 21), mang tội lỗi cũng chính là mang hình phạt của tội lỗi. Từ ns (H5375), vốn đôi khi liên quan đến việc cất tội lỗi đi một cách đơn giản, quả thật được dùng; nhưng từ çbal (H5445), vốn chỉ việc mang một gánh nặng đặt trên mình, cũng được dùng, và chỉ rõ ràng việc chịu hình phạt. 2. Cách thức mang tội lỗi xác nhận chúng ta trong quan điểm này. Tội lỗi được mang bởi người mang bị bầm dập và bị thương tích. Tội lỗi cũng được nói là chất trên Ngài. Không điều nào trong những điều này có thể được nói, trừ phi Đấng Christ tự mang lấy và chịu hình phạt của tội lỗi. 3. Đấng Christ đã làm cho linh hồn Ngài thành của lễ, và phó sự sống Ngài làm của lễ vì tội lỗi; Ngài mang tội lỗi theo cách của một con sinh tế: thật vậy, Ngài đã thật sự làm cho chính Ngài thành con sinh tế bằng cách chịu chết và đổ huyết thay cho kẻ có tội. 4. Mọi điều chỉ một sự đền tội thỏa mãn thật đều xuất hiện trong phần Kinh Thánh này: tội lỗi chúng ta là nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân đáng giá, "Người đã vì sự gian ác chúng ta mà bị vết thương" (Ê-sai 53:5); việc chịu hình phạt đáng cho tội lỗi: "Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta" (Ê-sai 53:4); việc kể tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng phán xét: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người" (Ê-sai 53:6); việc tự nguyện đảm nhận của Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta: "Người bị hiếp đáp, bị làm khổ sở, mà chẳng hề mở miệng", hoặc trong việc phàn nàn về những sự đau khổ của Ngài, hoặc trong việc từ chối mang chúng (Ê-sai 53:7); một sự chuộc tội tẩy sạch cho tội lỗi và việc trả đủ món nợ: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Người, và khiến gặp sự đau ốm: sau khi đã dâng mạng sống Người làm tế chuộc tội" (Ê-sai 53:10). Nay, với sự thích đáng nào mà tất cả những điều này có thể được khẳng định, nếu Đấng Christ chỉ phó sự sống Ngài để nêu một gương mẫu về sự nhẫn nại và tình yêu, chứ không phải để làm sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi?

Trong Ma-thi-ơ 8:17, quả thật, chúng ta được cho biết rằng lời tiên tri này của Ê-sai đã được ứng nghiệm, khi Đấng Christ chữa lành các bệnh thuộc thể, mà, nói đúng ra, Ngài không mang, mà chỉ cất đi; song chúng ta không thể suy ra từ điều này rằng cùng một điều có thể được khẳng định về tội lỗi, vốn là bệnh của tâm trí; vì các bệnh của thân thể phải được xem xét dưới một ánh sáng khác với các bệnh của tâm trí. Khi chữa lành các bệnh trước, Đấng Christ không cần phải tự mình trở nên đau ốm: Ngài chỉ cần thi hành quyền năng của Ngài. Đối với các bệnh sau thì không như vậy. Trước hết Ngài phải tự mang lấy chúng trên mình, rồi mới có thể cất chúng khỏi chúng ta. Do đó Ngài được nhà tiên tri trình bày như bị thương tích và bầm dập, những điều không cần thiết cho việc chữa lành các bệnh thuộc thể, mà chỉ cho việc mang những bệnh của tâm trí mà thôi; từ đó dễ dàng suy ra ý của Đức Thánh Linh trong lời tiên tri này là gì, và lời tiên tri ấy được nói là đã ứng nghiệm như thế nào khi Đấng Christ chữa lành các bệnh thuộc thể. Không còn nghi ngờ gì nữa, lời tiên tri ấy trước hết liên quan đến bệnh thuộc linh và sự yếu đuối, tức là, tội lỗi, mà hình phạt của nó đã chất trên Ngài, để Ngài chịu điều xứng đáng với nó thay cho chúng ta. Nhưng những sự yếu đuối và đau đớn thuộc thể là một phần của hình phạt tội lỗi; và vì lý do này, theo nghĩa thứ yếu và phụ thuộc, lời tiên tri ấy cũng nói về chúng: vì Đấng Christ có quyền chữa lành chúng. Như vậy, điều nhà tiên tri tuyên bố chung về mọi bệnh tật, thì Phi-e-rơ áp dụng riêng cho các bệnh của tâm trí, và Ma-thi-ơ áp dụng cho các bệnh của thân thể, không loại trừ, mà đúng hơn bao gồm, các bệnh của tâm trí. Ông chứng minh rằng bằng cách dời đi nguyên nhân, thì hậu quả cũng được cất đi. Các bệnh thuộc linh và thuộc thể liên hệ mật thiết với nhau: các bệnh trước kéo theo các bệnh sau, trong khi các bệnh sau giả định các bệnh trước. Đấng Christ được nói là đã mang cả hai, nhưng theo những cách khác nhau, tùy theo bản chất khác nhau của chúng. Những nỗi đau thuộc thể Ngài chỉ mang bằng cách cất chúng đi một cách hiệu quả, chứ không bằng cách tự chịu chúng trong chính thân Ngài; nhưng những nỗi đau thuộc linh Ngài mang bằng hai cách: bằng cách tự chịu chúng, và bằng cách cất chúng đi. Cũng vậy, nếu Ma-thi-ơ khẳng định rằng Đấng Christ đã chữa lành kẻ đau, và như thế đã ứng nghiệm lời tiên tri này, thì chúng ta cũng không thể suy ra một cách đúng đắn rằng Đức Thánh Linh chỉ nói về chúng mà thôi; vì ai cũng biết rằng trong Kinh Thánh, một lời tiên tri được nói là đã hoàn thành, không những khi nó được ứng nghiệm hoàn toàn và rốt ráo, mà còn khi một sự ứng nghiệm từng phần của nó đã bắt đầu.

Ở đây cũng phải xét đến những đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13; II Cô-rinh-tô 5:21; Lê-vi Ký 8:9). Làm sao Ngài có thể được nói là "đã trở nên tội lỗi", tức là, một của lễ vì tội lỗi, bởi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng phán xét; và là một "sự rủa sả", tức là, một đối tượng của lời nguyền rủa mà luật pháp tuyên bố chống lại kẻ có tội: không phải, quả thật, vì chính Ngài, vì Ngài là thánh khiết nhất và được Cha Ngài yêu dấu tột bậc; nhưng vì chúng ta: trừ phi đó là vì Ngài đã được thay thế vào chỗ chúng ta, và tự mang lấy lời rủa sả mà luật pháp công chính tuyên bố chống lại tội lỗi chúng ta, để Ngài mang nó, và bằng cách mang nó mà cất nó đi? Như vậy Ngài đã trở nên một phước lành, bằng cách mưu cầu cho chúng ta sự tha tội và quyền hưởng sự sống đời đời. Ở đây có liên hệ gì tới một gương mẫu về sự nhẫn nại, hay tới việc xác nhận giáo lý? Chẳng phải rõ ràng nhất rằng đã có một sự thay thế thật của Đấng Christ vào chỗ chúng ta, và do sự thay thế này, một sự đền tội thỏa mãn thật, sự chuộc tội tẩy sạch hay sự chuộc tội đã được làm, và đó chính là giáo lý mà các cụm từ Kinh Thánh này dạy dỗ hay sao? Sức mạnh của luận cứ này không thể bị né tránh bằng cách phản đối rằng Đấng Christ được nói là đã trở nên sự rủa sả, không phải vì đã thật sự mang lời rủa sả của luật pháp, điều không thể chất trên Ngài, một con người được phước trọn vẹn và thánh khiết; nhưng vì Ngài chịu đóng đinh, mà dưới luật pháp, được gọi là sự rủa sả. Chính những lời của

sứ đồ, và sự cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp, mà Đấng Christ bằng cái chết của Ngài đã mưu cầu cho chúng ta, chứng tỏ sự vô ích của phản đối ấy. Làm sao Ngài có thể trở nên sự rủa sả, và lại vì mục đích rõ ràng là giải thoát chúng ta khỏi lời rủa sả, trừ phi Ngài tự mang lấy nó trên mình? Việc phản đối lý luận này rằng Ngài là Con một, và là Đức Chúa Trời được phước đời đời, cũng không phải là phản đối vững chắc; vì Ngài đã không chịu lời rủa sả, trong và vì chính Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và thay cho chúng ta. Do đó, xét về thân vị Ngài, Ngài được gọi là "được phước đời đời", và xét về chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng đại diện của chúng ta, Ngài được nói là đã chịu hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta.

Do đó chúng ta có thể hiểu được sức mạnh của cụm từ "Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 4:25). Socinus cho rằng tất cả những gì được hàm ý ở đây là tội lỗi chúng ta đã tạo dịp cho cái chết của Đấng Christ, hay Đấng Christ chỉ chết với ý định rằng Ngài có thể, bằng gương mẫu của Ngài, khiến chúng ta bỏ việc phạm tội, và làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha tội. Tất cả những điều ấy đều không tương hợp với các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên, vốn dạy chúng ta rằng nguyên nhân đáng giá và thúc đẩy khiến Đấng Christ bị phó cho sự chết là tội lỗi chúng ta, để Ngài chịu hình phạt đáng cho chúng và cất đi tội trạng của chúng. Ngài được nói là "đã bị phó vì tội lỗi chúng ta", như các của lễ được dâng vì tội lỗi, chắc chắn là vì tội trạng của nó và để cất nó đi. Do đó tội trạng của tội lỗi chúng ta là nguyên nhân đáng giá của cái chết của Đấng Christ, và mục đích cuối cùng hay mục đích chính của nó là tẩy sạch và dời đi tội trạng này.

IV. Lẽ thật của sự chuộc tội còn được chứng minh thêm, từ của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá, mà Kinh Thánh thường nói tới (Ê-sai 53:10; Giăng 1:29; Ê-phê-sô 6:2; và xuyên suốt Thư Hê-bơ-rơ). Tại sao Đấng Christ lại thường xuyên và rõ ràng được gọi là thầy tế lễ, một thầy tế lễ thật và đúng nghĩa, cao trọng hơn nhiều so với mọi thầy tế lễ Lê-vi, một Đấng mà nhờ của lễ của Ngài đã nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đạt được sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta: trừ phi vì một sự chuộc tội tẩy sạch đầy đủ cho tội lỗi đã được làm bởi sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và một sự bày tỏ sáng rõ hơn về những lẽ thật được phác họa bởi các hình bóng xưa? Vì nhờ các của lễ dưới luật pháp, các giáo lý không được xác nhận, các gương mẫu về tình yêu và sự vâng phục không được nêu ra, không giao ước nào được lập nên, và chúng cũng không thể bằng hiệu năng của chính mình mà nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: các của lễ này hẳn đã được lập ra với mục đích chính là tiêu biểu cho một sự đền tội thỏa mãn thật, một của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Điều này được xác nhận một cách đặc biệt hơn: 1. Từ bản chất của chức tế lễ mà Đấng Christ đảm nhận. Ngài được lập làm thầy tế lễ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để nguôi cơn thịnh nộ của Ngài bằng một của lễ chuộc tội. 2. Từ bản chất của con sinh tế được thay thế vào chỗ của kẻ có tội, để chịu hình phạt sự chết đáng cho họ, như được chứng minh bởi nghi lễ đặt tay trên đầu con sinh, và trên nó mà xưng tội. 3. Từ hiệu quả ba mặt của của lễ: xét về Đức Chúa Trời, bằng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; xét về tội lỗi, bằng sự chuộc tội tẩy sạch và dời đi tội trạng của nó; xét về con người, bằng sự tha thứ theo sau sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi. Vì một người không thể được giải thoát và đạt được sự tha thứ, nếu không có sự thay thế một con sinh vào chỗ người ấy; Đức Chúa Trời cũng không thể được nguôi giận nếu không có sự đổ huyết; và tội lỗi cũng không thể được tẩy sạch nếu không có sự chịu hình phạt.

Những phản đối mà Volkelius và những người khác đưa ra chống lại lý luận này, không hề, dù chỉ một chút, làm suy yếu sức mạnh của nó.

Họ phản đối: (1.) "Rằng các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ không phải tất cả đều tiền trưng của lễ của Đấng Christ; mà chỉ có của lễ hằng năm mà thôi, vốn được dâng lên vào ngày lễ chuộc tội lớn, và vốn không chứa đựng sự đền tội thỏa mãn nào: vì một sự đền tội thỏa mãn không thể phát xuất từ các con sinh được dâng lên, cũng không từ thân vị của thầy tế lễ cả." Sứ đồ Phao-lô, mà sự phán xét của ông đáng tin cậy hơn sự phán xét của các đối thủ chúng ta, chống lại không phải một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mà thôi, mà chống lại mọi của lễ với của lễ của Đấng Christ; và do đó ông suy ra sự bãi bỏ của chúng (Hê-bơ-rơ 7:27; 10:4–5, 11). Cả của lễ thường xuyên được dâng hằng ngày, lẫn các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ khác bằng chiên con vốn có tính cách riêng tư, đều không thể nói về điều gì khác ngoài của lễ của Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Việc phản đối quan điểm này rằng chúng được dâng cho từng cá nhân, chứ không phải cho tất cả mọi người chung, cũng không phải là phản đối: vì, như các của lễ được dâng cho toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên, chỉ rằng Đấng Christ sẽ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của mọi dân Ngài; thì những của lễ được dâng cho mỗi cá nhân, cũng được định để tỏ rằng mỗi người trong dân của Đấng Christ đang mang tội lỗi, nên tìm kiếm và đạt được sự hòa thuận qua của lễ của Đấng Christ. Hơn nữa, mặc dù các của lễ ấy, trước mặt Đức Chúa Trời, không chứa đựng một sự đền tội thỏa mãn đúng nghĩa; vì linh hồn con người có giá trị quá cao quý để được mua bằng huyết của bò đực hay dê đực; song một sự đền tội thỏa mãn mang tính tiêu biểu, thuộc về lễ nghi, liên quan đến sự thanh sạch của xác thịt, đã được làm bởi chúng (Hê-bơ-rơ 9:13); một sự đền tội thỏa mãn mà, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, phải được quy cho, không phải cho các con sinh, cũng không cho thầy tế lễ đang hành lễ một cách riêng rẽ, mà cho cả hai chung với nhau.

Một phản đối khác là: (2.) "Một sự chuộc tội tẩy sạch chẳng qua chỉ là một sự giải thoát hoàn toàn khỏi quyền thống trị của tội lỗi; sự giải thoát này không thể được quy cho cái chết của Đấng Christ theo cách đáng giá, mà chỉ theo cách nêu gương và tuyên bố mà thôi." Trong phản đối này, nguyên nhân bị lẫn lộn với hậu quả. Chức vụ của quan tòa, Đấng thả tù nhân ra, bị lẫn lộn với chức vụ của đấng bảo lãnh, Đấng trả giá chuộc. Quan tòa thả tù nhân ra tự do, trong khi tù nhân, hay một người nào đó ở chỗ người ấy, trả giá cứu chuộc của người ấy. Do đó suy ra rằng việc tẩy sạch tội trạng và dời đi lời cáo buộc được thực hiện bằng việc chịu hình phạt, hoặc nơi thân vị của người bị cáo, hoặc nơi thân vị của một người khác. Nếu tất cả mục đích mà cái chết của Đấng Christ đáp ứng chỉ là tuyên bố rằng một sự chuộc tội tẩy sạch sắp được làm, thì nó đã không thực hiện điều gì hơn các con sinh dưới luật pháp, vốn có thể, thậm chí đã chứng thực cùng một điều ấy; thế mà Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố rõ ràng rằng chúng không thể làm sự chuộc tội tẩy sạch cho tội lỗi. Nếu phản đối này có tính thích đáng nào, thì sự chuộc tội tẩy sạch cũng có thể được quy cho sự sống lại của Đấng Christ không kém gì cho cái chết của Ngài, điều mà Kinh Thánh không hề làm ở đâu cả. Hơn nữa, việc tuyên bố thuộc về loài người; việc tẩy sạch thuộc về Đức Chúa Trời: việc trước thuộc về chức vụ tiên tri của Ngài hơn; việc sau thuộc về chức vụ tế lễ của Ngài. Mặc dù công việc tẩy sạch đôi khi có thể được quy cho Đức Chúa Cha (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:8), Đấng không bao giờ làm sự đền tội thỏa mãn; song chúng ta không thể suy ra một cách chính đáng rằng sự tẩy sạch này có cùng bản chất với sự tẩy sạch của Đấng Christ: vì, tùy theo bản chất khác nhau của các chủ thể mà sự tẩy sạch được quy cho, nó phải được hiểu khác nhau. Đối với Đức Chúa Cha mà tẩy sạch, là chấp nhận một sự tẩy sạch do một thầy tế lễ làm, điều này được thực hiện bằng sự tha thứ và chấp nhận. Nhưng đối với một thầy tế lễ và con sinh mà tẩy sạch, là thực hiện sự hòa thuận một cách đáng giá bằng sự đổ huyết và sự đau khổ thay thế.

Người ta còn phản đối thêm rằng: (3.) "Các của lễ chỉ được dâng lên cho những tội lỗi nhỏ hơn, như những tội phạm do vô ý hay lầm lỗi; còn đối với những sự vi phạm nghiêm trọng hơn, cố ý, thì không có của lễ nào được lập ra; nhưng Đấng Christ đã chết cho mọi tội lỗi không phân biệt." Sự phản đối này dựa trên một giả định mà chúng ta không thừa nhận. Thật vậy, nó rõ ràng trái ngược với Kinh Thánh. Vào ngày lễ chuộc tội hằng năm trọng đại, con dê được nói là mang mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên. Ở những chỗ khác, các của lễ được nói là dâng lên không chỉ cho những tội phạm do lầm lỗi, mà còn cho những tội phạm cách cố ý, và được diễn tả bằng các từ pesha‘ (H6588), ’ashm (H817), cht’ (H2398), p‘al (H6466), và những từ tương tự (Lê-vi Ký 16:21–22). Và mặc dù thầy tế lễ được nói là đã dâng của lễ cho những lầm lỗi (αγνοηματων) của dân sự (Hê-bơ-rơ 9:6–7), nhưng không vì thế mà suy ra rằng những tội cố ý bị loại trừ: vì từ αγνοημα, vốn có nghĩa đúng là một lầm lỗi của tâm trí, được dùng để chỉ mọi loại tội lỗi, bởi vì mọi tội lỗi đều xuất phát từ một lầm lỗi của tâm trí. Do đó những kẻ ác được gọi là kẻ ngu dại, ανοητοι. Bản Bảy Mươi dịch pesha‘ (H6588) và ’ashm (H817) bằng từ Hy Lạp αγνοια, và những từ Hê-bơ-rơ này có nghĩa là gian ác và phản loạn. Đối với một số tội nghiêm trọng, như giết người, thờ hình tượng, ngoại tình, v.v., chúng ta không đọc thấy có của lễ nào được lập riêng: vì Đức Chúa Trời đã định trừng phạt chúng bằng gươm của quan án dân sự với hình phạt tử hình, và những kẻ phạm tội như vậy không cần đến phương thuốc này, vì cái chết của họ đã là một sự đền tội thỏa mãn cho công chúng.

V. Lại nữa, chúng ta biện luận cho giáo lý về sự chuộc tội, từ sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Vì sự hòa thuận ấy giả định việc hàn gắn sự rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, nên điều này không thể thực hiện được nếu không dỡ bỏ một rào cản hai mặt, bằng một sự đền tội thỏa mãn. Về phía Đức Chúa Trời, công lý của Ngài phải được thỏa mãn; và về phía con người, tội trạng của tội lỗi phải được cất đi bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu. Sứ đồ Phao-lô, ở khắp mọi nơi, dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta một sự hòa thuận như vậy (Rô-ma 5:10; II Cô-rinh-tô 5:18–19; Cô-lô-se 1:20–21; v.v.).

Nội dung của những sự phản đối mà các đối thủ của chúng ta đưa ra chống lại luận chứng này là: "sự hòa thuận này được thực hiện bởi sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời, chứ không hề bởi việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không được nói là hòa thuận với chúng ta, mà là chúng ta với Đức Chúa Trời; hơn nữa, Ngài được nói là sắm sẵn cho chúng ta sự hòa thuận này, điều đó không phải là việc của một kẻ thù, mà là của một người bạn." Lầm lỗi nghiêm trọng này của các đối thủ chúng ta bị bác bỏ bởi nhiều luận chứng mạnh mẽ. 1. Kinh Thánh nói về một sự thù nghịch và hòa thuận hai mặt, không chỉ về phía con người, là kẻ bởi tội lỗi đã trở thành người ghét Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21), là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc ác (Cô-lô-se 1:21), mà còn về phía Đức Chúa Trời, bởi cơn thịnh nộ của Ngài được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự bất chính (Rô-ma 1:18). Do đó con người theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:5). Đức Chúa Trời được nói là có mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn điều ác (Ha-ba-cúc 1:13). Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác (Thi Thiên 5:5). Nay, vì có sự xa cách ở cả hai phía, nên cũng phải có sự hòa thuận ở mỗi phía: về phía Đức Chúa Trời, bằng việc cơn thịnh nộ của Ngài được quay đi; về phía con người, bằng sự trở lại với Đức Chúa Trời; tất cả những điều đó Sứ đồ dạy rõ ràng (II Cô-rinh-tô 5:18–19). Do hậu quả của việc Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ, Phao-lô cho thấy các sứ đồ, nhân danh Đấng Christ, đã khuyên tội nhân hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. 2. Nếu sự hòa thuận chẳng là gì khác ngoài sự trở lại, thì nên nói rằng nó xuất phát từ đời sống thánh khiết của Đấng Christ hơn là từ sự chết đẫm máu của Ngài. Trên cơ sở này, không thể đưa ra lý do nào vì sao Sứ đồ lại đề ra sự nên thánh như là mục đích của sự hòa thuận của chúng ta (Cô-lô-se 1:22), vì không điều gì có thể vừa là phương tiện vừa là mục đích của chính nó. Điều đó chẳng khác nào nói rằng mục đích của sự hòa thuận là sự hòa thuận. 3. Đó là một sự hòa thuận được thực hiện bằng việc không kể cho chúng ta những tội lỗi của chúng ta, vì cớ chúng đã được kể cho Đấng Christ, là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:18; 21): một sự hòa thuận được thực hiện bởi sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ chúng ta, để Ngài có thể chết vì chúng ta, như chúng ta suy ra từ sự so sánh được đặt ra giữa Ngài và người dám chết cho một người tốt (Rô-ma 5:7); điều này hàm ý một sự đền tội thỏa mãn thật sự, chứ không phải một sự trở lại đơn thuần. 4. Sự hòa thuận này được thực hiện "bởi sự làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20), và bởi một của lễ chuộc tội, ιλασμος (I Giăng 2:2). Tất cả những điều này không chỉ nói đến sự trở lại đơn thuần, mà trước hết, nói đến việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều được thực hiện bởi sự chết của một sinh tế.

Mặc dù Kinh Thánh thường nói về việc chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, hơn là về việc Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta, vì những kẻ phạm tội cần được hòa thuận với Đấng bị xúc phạm, nhưng điều này, thay vì loại trừ sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta, lại bao hàm nó: vì không thể có sự xúc phạm, trừ khi công lý bị tổn thương; và sự tổn thương này phải được sửa chữa trước khi Đức Chúa Trời có thể hòa giải con người với chính Ngài, và nhận họ vào sự thông công với Ngài. Việc Đức Chúa Trời sắm sẵn sự hòa thuận này cho chúng ta không phải là bằng chứng cho thấy Ngài đã không giận chúng ta, hay Ngài đang ở trong hòa bình và tình trạng thân hữu với chúng ta. Nó chỉ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời, được cảm động đối với chúng ta bởi tình yêu nhân từ, đã định sắm sẵn cho chúng ta một sự hòa thuận: không phải để Ngài lập tức được xem là đã nguôi giận và đã hòa thuận, mà chỉ để Ngài có thể trở nên như vậy; trong khi đó, trong lúc này, Ngài không thể không bị xúc phạm bởi tội lỗi của chúng ta.

Thật vô ích khi các đối thủ của chúng ta viện cớ rằng: "Đấng Christ được nói là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta và của lễ chuộc tội tẩy sạch: không phải để Ngài hòa giải một Đức Chúa Trời đang giận với chúng ta, mà để Ngài làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận rồi và hoàn toàn không giận chúng ta." Huyết của Đấng Christ đã không đổ ra để chứng tỏ sự tha tội, mà để đạt được sự tha tội, như trường hợp của các của lễ đền tội dưới chế độ Cựu Ước: bằng không, đã không cần Đấng Christ phải chết và đổ huyết, khi chân lý về sự tha tội cũng có thể được chứng thực bởi đời sống và giáo huấn của Ngài. Cũng không vì nắp của hòm giao ước được gọi một cách không đúng nghĩa và mang tính tuyên bố là ιλαστηριον, hay một sự chuộc tội tẩy sạch, vì bởi nó Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với dân sự Ngài, mà chúng ta suy ra rằng nó có cùng bản chất với sự chuộc tội tẩy sạch mà Đấng Christ đã làm. Việc làm sự chuộc tội tẩy sạch được quy cho Đấng Christ không phải theo nghĩa thụ động cho bằng theo nghĩa chủ động, và theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ ấy. Điều chỉ được phác họa cách tượng trưng và biểu tượng trong nắp thi ân và bởi việc rảy huyết của các sinh tế, Đấng Christ đã thực hiện cách thật sự và đúng nghĩa bởi việc đổ huyết của chính Ngài. Lại nữa, mặc dù việc áp dụng và hoa quả của sự chuộc tội này được ban cho chúng ta qua phương tiện là sự cầu thay liên tục của Ngài trên trời, nhưng chúng ta không vì thế mà suy ra rằng Ngài chỉ làm sự chuộc tội đó trên trời. Đoạn văn trong Hê-bơ-rơ 2:17 không liên quan đến điều này: vì ở đó không nói rằng Ngài làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự trên trời, mà chỉ nói rằng Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm trung tín, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và với tư cách ấy làm sự hòa giải, điều mà Ngài đã làm bởi sự chết và sự chịu khổ của Ngài, như được ám chỉ trong câu tiếp theo.

VI. Giáo lý về sự chuộc tội cũng được xác nhận bởi bản chất và hoàn cảnh của sự thương khó của Đấng Christ, cũng như bởi loại chết mà Ngài đã chịu: trong tất cả những điều đó chúng ta có mọi điều cần thiết cho một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn. Hãy xét bản chất và loại hình của hình phạt. Sự chết mà Ngài đã chịu không phải là một cái chết thông thường, mà là dữ dội và cay đắng nhất, bị giáng xuống như một hình phạt, và bị chính Đức Chúa Trời rủa sả: một sự chết trong đó Ngài chịu sự sỉ nhục lớn nhất và trải qua những đau đớn dữ dội nhất trong thân thể chí thánh của Ngài. Linh hồn Ngài bị nỗi kinh hoàng và buồn rầu ghê gớm nhất xâm chiếm, với nỗi sợ hãi và thống khổ đến nỗi một thiên sứ đã được sai đến để đem sự an ủi đến cho Ngài. Mồ hôi tuôn ra từ các lỗ chân lông của thân thể Ngài như những giọt huyết lớn, và "Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:7). Với giọng nói buồn thảm sâu xa nhất, Ngài than rằng Ngài bị Đức Chúa Trời là Cha lìa bỏ, mặc dù không phải bởi sự tan rã của sự hiệp nhất, cũng không phải bởi việc rút lại sự tham dự vào sự thánh khiết, cũng không phải bởi việc giữ lại quyền năng nâng đỡ của Ngài, nhưng bởi việc giữ lại khỏi Ngài khải tượng phước hạnh, bởi việc tạm ngưng cảm giác và sự hưởng trọn vẹn hạnh phúc. Làm sao chúng ta tìm được một nguyên nhân thỏa đáng cho tất cả những sự chịu khổ này nơi một con người hoàn toàn thánh khiết, trừ khi thừa nhận rằng công lý báo trả đã đòi hỏi nơi Đấng Christ một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta? Hay chúng ta sẽ nói rằng Đấng Christ có tâm trí yếu đuối hơn và ít có sự kiên định anh hùng hơn vô số các thánh tử đạo, là những người đã chịu cùng cái chết thập tự giá đau đớn nhất, thậm chí, nếu có thể, những cực hình khó chịu đựng hơn, mà vẫn với sự kiên định không lay chuyển, với sự hăng hái lớn nhất, và không có bất kỳ dấu hiệu nào của buồn rầu hay kinh hoàng? Một sự phạm thượng như vậy làm chói tai người Cơ Đốc nhân. Mặc dù thời gian chịu khổ của Đấng Christ chỉ hữu hạn về thời lượng, nhưng do hậu quả của phẩm giá của Đấng chịu khổ, nó ngang bằng về giá trị với thời lượng cực hình vô hạn. Luật pháp, thật vậy, đòi hỏi rằng người phạm tội phải chịu khổ: nhưng Phúc Âm, qua lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng việc có một sự thay thế là thích hợp: rằng việc trừng phạt tội lỗi là đủ, và để tội nhân được tự do.

VII. Một luận chứng cuối cùng được rút ra từ các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Bởi sự chuộc tội chúng ta có một sự bày tỏ đáng kinh ngạc về Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, lớn lao đến nỗi Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta. Nó khẳng định các đòi hỏi của Công Lý, là công lý mà, để vẫn không thể chê trách được, đã đòi hỏi ngay cả huyết của Con Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ cách vinh hiển Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan đã tìm ra một kế hoạch tuyệt diệu để hòa giải lòng thương xót với công lý, và tháo gỡ một nút thắt mà nếu không thì không bao giờ có thể cởi được: một kế hoạch mà nhờ đó lương tâm của con người, bị báo động bởi một cảm giác thâm nhập về tội lỗi, sự phán xét, và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, được trở nên bình an và thanh thản. Hãy cất đi sự chuộc tội, thì Chân Lý của Đức Chúa Trời, vốn luôn tuyên bố sự chết và lời rủa sả chống lại tội nhân, sẽ ra sao? Công lý sẽ ra sao, khi nó không những tha bổng tội nhân có tội và đã bị kết án mà không giáng hình phạt đáng phải chịu lên người ấy, mà còn ban cho người ấy những phần thưởng vinh hiển nhất? Ngoài ra, bằng cách chối bỏ sự chuộc tội, những điều phi lý sau đây là không thể tránh khỏi: - 1. Rằng sự cứu chuộc của chúng ta có thể được quy cho cái chết của các sứ đồ và các thánh tử đạo không kém gì cái chết của Đấng Christ: vì bởi sự chết và chịu khổ của họ, họ đã đưa ra lời chứng mạnh mẽ bênh vực các giáo lý của Phúc Âm, và đã nêu trước mắt chúng ta trong đời sống của họ những tấm gương sáng chói về sự nhẫn nhục và vâng phục. 2. Rằng Đấng Christ đã cứu chúng ta bởi đời sống và các phép lạ của Ngài hơn là bởi sự chết của Ngài, vì việc rao truyền các giáo lý của Ngài và tấm gương của đời sống Ngài là những sự bày tỏ chân lý rõ ràng hơn nhiều so với sự chết của Ngài. 3. Chức vụ thầy tế lễ bị lấy đi hoàn toàn khỏi thế gian này, và bị lẫn lộn với các chức vụ tiên tri và vua của Ngài. 4. Các thánh đồ dưới thời Cựu Ước đã không được cứu bởi Đấng Christ: vì họ đã không hưởng lợi ích từ tấm gương của Ngài, cũng không nghe Ngài giảng dạy các giáo lý.

Chúng ta nay tiến hành dẹp bỏ những khó khăn đã được nêu lên.

Mặc dù từ sự đền tội thỏa mãn không được dùng cách rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng điều hoàn toàn đủ là, có những từ khác được dùng mà hoàn toàn tương đương với nó, và hoặc là chúng không có ý nghĩa gì, hoặc là chúng có nghĩa là sự đền tội thỏa mãn thật sự mà chúng ta đang tranh luận. Những từ như vậy là απολυτρωσις, sự cứu chuộc của một kẻ bị bắt làm phu tù, bằng cách trả một giá chuộc; αντιλυτρον, một giá chuộc; ιλασμος, một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; τιμη, một giá của hình phạt; καταρα, một lời rủa sả; θυσια, một của lễ; προσφορα, một của dâng; và nhiều từ khác có cùng ý nghĩa, mà chúng ta đã nhắc đến ở trên.

Vì Đấng Christ giữ một quan hệ hai mặt đối với tín hữu — một mặt trong tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, bị ràng buộc phải thỏa mãn công lý thay cho họ; mặt khác trong tư cách là Đầu và Chúa của họ, hành động trong họ bởi ảnh hưởng làm sống động và hướng dẫn của Thánh Linh Ngài — nên Ngài đã có một mục đích hai mặt trong sự chết và chịu khổ của Ngài: một mặt, việc trả một giá cứu chuộc cho chúng ta cho công lý; mặt khác, việc nêu trước mắt chúng ta một tấm gương đáng noi theo. Do đó những sự chịu khổ của Ngài có thể được xem hoặc là có tính đền tội thỏa mãn, hoặc là có tính làm gương. Mặc dù những sự chịu khổ của Đấng Christ được đề ra (I Phi-e-rơ 2:21) cho chúng ta như một tấm gương, và sự chết của Ngài như điều mà chúng ta nên noi theo bằng cách chết vì anh em mình, theo mạng lệnh của Ngài (I Giăng 3:16), nhưng chúng ta không vì thế mà suy ra rằng bởi sự chết của Ngài, Ngài đã không làm một sự đền tội thỏa mãn thật sự: vì việc nhắc đến một mục đích không loại trừ mà giả định mục đích kia.

Có một sự khác biệt lớn giữa một khoản trả do một con nợ tự mình trả, và một khoản trả do một người bảo lãnh trả. Xét về tính thực tế của việc trả nợ, thì trước mắt luật pháp không có sự khác biệt; nhưng xét về ân điển thì có một sự khác biệt nổi bật. Khi một con nợ trả nợ của chính mình từ túi tiền của mình, thì không thể nói rằng chủ nợ đã tha nợ cho người ấy hay đã tỏ ơn với người ấy; nhưng nếu món nợ đã được trả bởi một người khác, và người khác ấy đã được chủ nợ tìm ra, thì có thể nói rằng ân điển đã được tỏ ra. Sự đền tội thỏa mãn và sự tha thứ không tương hợp với nhau, khi chúng được quy về cùng một sự việc; nhưng không phải như vậy khi chúng được quy về những sự việc khác nhau. Sự đền tội thỏa mãn lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng; sự tha thứ lấy con người làm đối tượng. Sự đền tội thỏa mãn được Đấng Christ làm cho Đức Chúa Trời vì con người; mà con người vẫn được tha thứ cách nhưng không. Công lý và lòng thương xót hôn nhau. Công lý được thi hành chống lại tội lỗi như đã được kể cho Đấng Christ; và lòng thương xót, lòng thương xót tự do và tối cao, được tỏ ra cho tội nhân. Sự tha thứ ban cho chúng ta hoàn toàn bởi ân điển; trong khi sự đền tội thỏa mãn đầy đủ được đòi hỏi nơi Đấng Bảo Lãnh. Không có gì được đòi hỏi nơi chúng ta, vì sự trả đầy đủ đã được Đấng Christ làm.

Nếu Đấng Christ làm sự đền tội thỏa mãn, chúng ta không thể nói rằng Ngài thỏa mãn chính Ngài, trong cùng tư cách mà Ngài làm sự đền tội thỏa mãn: Ngài thỏa mãn chính Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, chứ không phải với tư cách là Đấng Christ. Như vậy, không phải chính xác trong cùng một tư cách cũng như trong cùng một quan hệ, mà Ngài ban và nhận sự đền tội thỏa mãn. Đấng Christ ban nó với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và nhận nó với tư cách là Đức Chúa Trời là quan án. Thật vậy, thật là phi lý khi cho rằng cùng một người lại làm sự đền tội thỏa mãn cho chính mình, khi vấn đề được bàn đến có tính chất riêng tư, mà bởi đó một sự mất mát riêng tư được bù đắp hay tiền nợ được trả; vì trong trường hợp đó người ấy sẽ lấy của chính mình mà trả cho chính mình. Nhưng khi chúng ta nói về một sự đền tội thỏa mãn công cộng mà bởi đó một sự tổn thương công cộng được sửa chữa, thì không phi lý khi nói rằng một quan án đã vi phạm luật pháp có thể làm sự đền tội thỏa mãn cho chính mình với tư cách là quan án bằng cách chịu đựng, hoặc trong chính thân thể mình hoặc trong thân thể của một người khác, hình phạt mà luật pháp tuyên bố: và sự việc cũng như vậy trong công tác Cứu Chuộc.

Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, mà chỉ chịu một cái chết ba ngày mà thôi; mà Ngài vẫn trả đầy đủ món nợ của hình phạt đời đời mà chúng ta đã mắc. Sự chết của Ngài, vốn có thời lượng hữu hạn, đã tương đương với một cái chết đời đời mà chúng ta phải chịu, vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài. Những sự chịu khổ của Ngài không phải là của một con người đơn thuần, mà là của Đức Chúa Trời thật, là Đấng đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài (Công Vụ 20:28). Do đó, điều thiếu hụt về thời lượng được bù đắp bởi thần tánh của Đấng chịu khổ, là thần tánh đã ban tầm quan trọng vô hạn cho một sự thương khó tạm thời. Tuy nhiên, chúng ta không vì thế mà suy ra rằng, vì thân vị chịu khổ là vô hạn, nên một giọt huyết của Ngài đã đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta. Sự chịu khổ nhỏ nhất của Đấng Christ có thể có giá trị vô hạn nếu chỉ xét riêng trong quan hệ với sự cao trọng vô hạn của Đấng đã chịu khổ: nhưng chỉ có sự chết mới có thể có giá trị vô hạn, xét về quan án mà bởi bản án của Ngài nó được giáng xuống. Phẩm giá của thân vị làm tăng phẩm giá của hình phạt đã chịu — thân vị càng cao trọng, thì sự chịu khổ mà người ấy trải qua càng nặng nề hơn: nhưng không gì khác ngoài loại hình phạt mà luật pháp tuyên bố mới có thể thỏa mãn các đòi hỏi của nó đối với kẻ có tội. Chỉ có sự chết, và chỉ có sự chết, mới có thể hoàn thành các đòi hỏi của luật pháp và công lý.

Khi Đấng Christ đang chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, Ngài không cần phải chịu sự tuyệt vọng và nghiến răng, là những điều thuộc về hình phạt của kẻ bị đoán phạt: vì những điều này không thiết yếu đối với hình phạt mà quan án giáng xuống hay mà Đấng Bảo Lãnh phải mang. Chúng chỉ là những hoàn cảnh phát sinh từ tính cách của những kẻ bị đoán phạt, là những kẻ, khi thấy rằng cực hình của mình quá sức chịu đựng và đời đời, thì chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn và nghiến răng. Điều này không thể xảy ra với Đấng Christ, là Đấng trong lúc chịu thống khổ lớn nhất, vẫn có sự bảo đảm đầy đủ về sự giải cứu và sự sống lại khỏi mồ, và do đó khi bị bao quanh bởi những cực hình đau đớn nhất, vẫn luôn bày tỏ đức tin của Ngài nơi Đức Chúa Trời — "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi!" là lời của Ngài.

Mặc dù một cái chết có giá trị vô hạn là đáng phải chịu cho mỗi tội nhân riêng lẻ, nhưng một cái chết như của Đấng Christ là hoàn toàn đủ cho sự cứu chuộc của toàn thể thế giới những người được chọn. Một sự đền tội thỏa mãn về hình phạt không có cùng bản chất với một khoản trả bằng tiền, vốn chỉ được định giá theo số tiền đã trả, mà không xét đến người trả: và do đó chỉ có thể có ích cho riêng cá nhân mà khoản trả được làm cho. Nhưng sự đền tội thỏa mãn về hình phạt được ước tính theo phẩm giá của người làm nó, và tăng lên về giá trị tỉ lệ với phẩm giá của người ấy; và do đó có ích cho nhiều người cũng như cho một người. Tiền do một vị vua trả quả thật không có ích hơn trong việc thanh toán một món nợ so với tiền do một tên nô lệ trả: nhưng mạng sống của một vị vua có giá trị hơn mạng sống của một tên nô lệ hèn hạ, như mạng sống của Vua Đa-vít được xem là đáng giá hơn mạng sống của một nửa quân đội Y-sơ-ra-ên (II Sa-mu-ên 18:3). Theo cách này, một mình Đấng Christ cao trọng hơn tất cả mọi người cộng lại. Phẩm giá của một thân vị vô hạn nuốt chửng mọi sự vô hạn của hình phạt đáng phải chịu cho chúng ta: chúng chìm vào trong đó và bị mất đi. Ngoài ra, việc điều cần thiết cho một người lại hoàn toàn đủ cho nhiều người không phải là điều mới lạ. Một mặt trời là cần thiết cho sự chiếu sáng của một cá nhân, mà cùng mặt trời ấy lại chiếu sáng toàn thể nhân loại. Một sinh tế đã đủ cho thầy tế lễ và toàn thể dân sự, mà nó vẫn là cần thiết cho một người. Mặc dù có bao nhiêu sự chuộc tội cần thiết cũng bằng bấy nhiêu người Y-sơ-ra-ên, nhưng một của lễ chuộc tội hằng năm trọng đại đã chuộc tội cho mọi người, vì nó được dâng cho toàn thể hội chúng theo cách mà bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nó có ích cho trường hợp của từng người riêng lẻ. Về vấn đề này Kinh Thánh nói rõ ràng đến nỗi không ai, trừ khi người ấy có sự táo bạo để chống lại Đức Thánh Linh, có thể chối bỏ nó. "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội ác của hết thảy chúng ta" (Ê-sai 53:6). "Nếu một người đã chết vì mọi người" (II Cô-rinh-tô 5:14). "Bởi một của lễ của chính mình Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Tất cả những đoạn Kinh Thánh này dạy điều gì, nếu không phải là một cái chết của Đấng Christ đủ để làm một sự chuộc tội đầy đủ cho tất cả những người được chọn, theo cùng cách như sự không vâng phục của A-đam đã làm cho nhiều người trở nên tội nhân? — (Rô-ma 5:18–19) Một người không thể thỏa mãn cho nhiều người, khi người ấy và họ cùng một hạng. Một thường dân không thể thỏa mãn cho nhiều thường dân: nhưng một vương tử có thể thỏa mãn cho nhiều thường dân. Nếu điều này được thừa nhận giữa các tạo vật vốn đều hữu hạn và hay chết, thì càng hơn biết bao giữa các tạo vật và Đấng Tạo Hóa, giữa hai bên có một khoảng cách vô hạn?

Quy tắc được đặt ra trong Ê-xê-chi-ên 18:20, "linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết," không thể được hiểu là tuyệt đối và phổ quát; vì như vậy mọi sự kể cho tội lỗi đều bị ngăn cấm, mà Kinh Thánh vẫn dạy bằng nhiều ví dụ. Nó phải được quy về những sự sắp đặt thông thường của sự quan phòng, chứ không phải về một sự sắp đặt phi thường của ân điển. Hoặc nó có thể liên quan đến một sự quan phòng đặc biệt đối với người Giu-đa, là những người mà Chúa phán với họ theo cách để bịt miệng họ, và ngăn họ phàn nàn rằng họ đã phải chịu hình phạt cách không xứng đáng vì cớ tội lỗi của tổ phụ mình: chứ không phải về sự cai trị chung của con người, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ thăm viếng tội ác của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư (Xuất Hành Ký 20:5).

Sự chuộc tội còn xa mới mở cửa cho sự bất kính và trải một chiếc giường để sự lười biếng thuộc linh có thể yên nghỉ trong an toàn, mà nó là phương tiện hữu hiệu nhất của sự nên thánh, và là sự chết của chính tội lỗi, là điều, trong số những điều khác, một trong những mục đích mà Đấng Christ ấn định cho sự chết của Ngài — "rằng khi đã chết đối với tội lỗi, chúng ta có thể sống cho sự công chính: rằng từ nay chúng ta không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Xem Rô-ma 6, về cách Sứ đồ Phao-lô lập luận về vấn đề này: cũng xem Tít 2:14 và I Phi-e-rơ 2:24.

SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI

Trong chương trước chúng ta đã lập luận chống lại những người theo Socinus. Trong chương này chúng ta tranh luận cho một giáo lý bị phe Giáo Hội La Mã chối bỏ. Họ quả thật giả vờ giữ sự duy nhất và trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, và thường kêu lên rằng người ta đã làm điều bất công lớn cho họ, khi họ bị cáo buộc là chủ trương rằng "Đấng Christ bởi những sự chịu khổ của Ngài đã không làm một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi của chúng ta" (Bellarmine, Quyển II, về các Ân Xá, chương 14); trong khi thực tế họ, bằng nhiều cách, làm suy yếu và lật đổ giáo lý này, bằng cách chủ trương rằng nó phải bị giới hạn trong những tội phạm trước phép báp-têm và trong sự ô uế của tội lỗi: nhưng nó không lan tới hình phạt hoặc tạm thời hoặc đời đời.

Để xác định rõ ràng vấn đề, chúng ta nhận xét rằng một sự đền tội thỏa mãn dâng cho Đức Chúa Trời có bản chất khác với một sự đền tội thỏa mãn dâng cho con người. Giữa con người, các sự đền tội thỏa mãn có hai loại. Một loại là riêng tư, và được gọi là sự bồi thường; loại kia là công cộng, và được gọi là sự đền tội theo giáo luật, vì được quy định bởi các giáo luật cổ xưa của Hội Thánh. Sự đền tội thỏa mãn thuộc loại sau rất thường được các tòa án dân sự và giáo hội đòi hỏi, vì sự cải tạo những kẻ phạm tội và việc dẹp bỏ các gương xấu. Khi bàn về sự đền tội thỏa mãn dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta nói cách chặt chẽ về λυτρον, giá cứu chuộc, mà bởi đó Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã chuộc tội cho những sự vi phạm của chúng ta. Điều này bị phe Giáo Hội La Mã một phần quy cho một số việc làm có công đức, có tính chuộc tội tẩy sạch, mà bởi đó họ giả vờ chuộc tội cho chính tội lỗi của mình và cho tội lỗi của người khác. Chính sự chuộc tội cho tội lỗi và sự đền tội thỏa mãn cho công lý mà Đấng Christ đã làm, là điều chúng ta sẽ bàn trong chương này. Điểm tranh luận không phải là liệu sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có ngăn cấm mọi sự đền tội thỏa mãn của con người, công cộng và theo giáo luật, hay riêng tư, là những sự đền tội được áp đặt lên những kẻ phạm tội vì sự sửa trị của họ, và để dẹp bỏ các gương xấu khỏi Hội Thánh hay không. Chúng ta thừa nhận rằng những điều này, với sự thích hợp, thường đã được đòi hỏi dưới chế độ Cựu Ước, và vẫn có thể được đòi hỏi cách đáng khen. Nhưng chúng ta hỏi rằng, ngoài sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã làm, có những sự đền tội thỏa mãn khác cho tội lỗi phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và nên được áp đặt lên các thánh đồ hay không? Ở đây chúng ta và các đối thủ của chúng ta bất đồng. Họ khẳng định rằng những sự đền tội thỏa mãn bổ sung như vậy phải được các thánh đồ tự mình làm: trong khi chúng ta chủ trương rằng chúng không những vô ích, mà còn trái ngược với Kinh Thánh.

Việc giáng hình phạt sửa trị trên dân sự của Đức Chúa Trời khi họ đi lạc — những hình phạt có tính chất chữa lành hay sửa trị, như những hình phạt giáng trên con cái trong nhà của cha mình — không thuộc về cuộc tranh luận này. Chúng ta vui vẻ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, vì những mục đích quý báu, rèn luyện dân sự Ngài bằng kỷ luật lành mạnh như vậy. Nhưng liệu sự chuộc tội của Đấng Christ có loại trừ những sự chịu khổ đền tội chuộc tội tẩy sạch về hình phạt nơi các thánh đồ hay không: những sự chịu khổ được định, không phải như những bằng chứng về lòng tin kính của họ, hay để chữa lành sự sa ngã của họ, mà như một sự đền tội thỏa mãn cho công lý báo trả; không phải do Đức Chúa Trời giáng xuống với tư cách là một người cha và qua tình yêu của cha, mà do Đức Chúa Trời là quan án định đoạt; những sự chịu khổ mà luật pháp tuyên bố chống lại kẻ ác? Các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng sự chuộc tội không loại trừ những sự chịu khổ như vậy. Chúng ta chủ trương rằng nó loại trừ. Giáo Hội La Mã dạy rằng, mặc dù sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có giá trị vô hạn, nhưng nó không đầy đủ và rộng rãi đến nỗi các sự chuộc tội khác nhau phải được tín hữu làm trong chính thân thể mình. Những điều này, họ nói, là cần thiết, nếu không phải vì cớ tội lỗi của họ và trách nhiệm chịu hình phạt đời đời, mà họ thừa nhận đã được Đấng Christ cất đi, thì cũng để cứu họ khỏi hình phạt tạm thời. Hãy nghe điều họ nói: "Nếu ai khẳng định rằng, vì cớ các công đức của Đấng Christ, không cần thiết chúng ta phải làm bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào cho Đức Chúa Trời, qua những hình phạt tạm thời do Đấng Christ giáng xuống và do chúng ta nhẫn nhục chịu đựng, hay qua những hình phạt do thầy tế lễ ra lệnh, không phải tự nguyện đảm nhận — như các việc đền tội, cầu nguyện, kiêng ăn, bố thí, và các việc đạo đức khác — và còn nói thêm rằng đời sống mới chỉ là sự ăn năn tốt nhất, thì người ấy hãy bị rủa sả." (Công Đồng Trent, phần 4, chương 8, giáo luật 13)

Những người Remonstrants — một tên gọi dành cho người Arminian, vì cớ bản kháng nghị mà họ đã trình lên Hội Đồng Dort chống lại đạo luật mà bởi đó các quan điểm của họ bị kết án — nỗ lực không ít để phá hủy sự trọn vẹn của sự chuộc tội. Mặc dù họ chưa táo bạo đến mức, như các môn đồ của Socinus, chối bỏ hoàn toàn sự chuộc tội, nhưng họ dùng mọi nỗ lực trong khả năng của mình để làm giảm hiệu lực và sự đầy đủ của nó. Họ chủ trương rằng sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải vì phẩm giá riêng của nó, mà chỉ bởi ân điển: rằng đó không phải là một sự đền tội thỏa mãn thật sự, mà chỉ là một sự đền tội thỏa mãn trên danh nghĩa. Nội dung của giáo lý mà họ dạy về điểm này là: Đức Chúa Trời đã không trừng phạt sau sự chết của Đấng Christ, không phải vì sự đền tội thỏa mãn đã thật sự được dâng cho công lý của Ngài, mà vì Ngài vui lòng chấp nhận sự đền tội thỏa mãn, mặc dù nó không hoàn hảo, như là hoàn toàn đủ.

Giáo lý mà chúng ta tranh luận là: Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn cho mọi tội lỗi của chúng ta, bởi một của lễ của chính Ngài: và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho cả hình phạt tạm thời lẫn đời đời; đến nỗi từ nay không còn những của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ nào nữa phải dâng cho tội lỗi: và mặc dù, vì sự thúc đẩy sự ăn năn và sự nên thánh của họ, Đức Chúa Trời thường sửa trị dân sự Ngài, nhưng không có sự đền tội thỏa mãn nào phải được họ làm, hoặc trong đời này hoặc trong trạng thái tồn tại tương lai.

Sự trọn vẹn của sự chuộc tội là như vậy, đến nỗi nó tương ứng với công lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời, với các đòi hỏi của luật pháp, và với những khốn khổ và nhu cầu của những người mà vì họ nó đã được làm. Nếu nó vốn đã thiếu sót về bản chất, và chỉ nhận được sự đủ đầy từ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời qua ân điển đơn thuần, thì các sinh tế dưới luật pháp cũng có thể có hiệu lực ngang nhau trong việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi, trái ngược với Hê-bơ-rơ 10:4. Sự trọn vẹn của nó bắt nguồn từ sự đầy đủ nội tại của công đức của nó. Nó trọn vẹn: (1.) Xét về các phần: vì nó đã thỏa mãn mọi đòi hỏi mà luật pháp đặt ra cho chúng ta, cả về sự vâng phục của đời sống lẫn sự chịu khổ của sự chết. Bởi việc chịu đựng những hình phạt đáng phải chịu cho chúng ta, nó đã giải thoát chúng ta khỏi sự chết và sự đoán phạt. Và bởi hiệu lực có công đức của nó, nó đã hòa giải Đức Chúa Trời là Cha với chúng ta và đã sắm sẵn cho chúng ta một quyền hưởng sự sống đời đời. (2.) Nó trọn vẹn về mức độ: vì Đấng Christ không những đã làm và chịu mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, mà còn làm tất cả những điều này ở mức độ đầy đủ và trọn vẹn: đến nỗi không còn điều gì hơn, về mặt này, có thể mong muốn được nữa. Sự trọn vẹn về mức độ bắt nguồn từ phẩm giá vô hạn của thân vị đã chịu khổ và tính nghiêm khắc của hình phạt đã đòi hỏi. (3.) Từ đó suy ra sự trọn vẹn trong các hiệu quả của nó. Xét về Đức Chúa Trời, nó đã thực hiện một sự hòa giải hoàn toàn với Ngài (Rô-ma 5:10; II Cô-rinh-tô 5:18); xét về tội lỗi, nó đã làm nên sự chuộc tội tẩy sạch đầy đủ và sự tha thứ (Ê-phê-sô 1:7; Hê-bơ-rơ 1:3; 9:26); và xét về tín hữu, các hiệu quả của nó là sự trọn vẹn trong sự nên thánh và sự cứu chuộc hoàn toàn, cả về sự giải thoát khỏi sự chết, lẫn về quyền hưởng sự sống và sự sở hữu sự sống (Hê-bơ-rơ 9:12; 10:14).

Chúng ta nay đưa ra những bằng chứng xác lập quan điểm này về sự chuộc tội.

I. Phẩm giá của thân vị Đấng Christ, vốn không những có sự trong sạch vô tì vết, mà còn thật sự thuộc về Đức Chúa Trời: một thân vị trong đó mọi sự đầy đủ đều ngự trị (Cô-lô-se 1:19). Trong thân vị của Đấng Christ có sự đầy đủ của thần tánh, sự đầy đủ của chức vụ, sự đầy đủ của công đức và ân điển. Vậy thì ai có thể nghi ngờ rằng sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã làm là một sự đền tội có giá trị và hiệu lực vô hạn, và do đó có sự đầy đủ và hoàn toàn tự đủ, đến nỗi không điều gì có thể thêm vào nó được? Vì mặc dù bản tánh loài người của Đấng Christ, vốn là công cụ trong sự vâng phục và chịu khổ, là hữu hạn, nhưng điều này không làm giảm giá trị của sự đền tội thỏa mãn, vì nó nhận được sự trọn vẹn từ thân vị thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ, mà mọi hành động của Ngài phải được quy cho: vì Ngài là thân vị đã vâng phục và chịu khổ.

II. Quan điểm của chúng ta cũng được xác lập bởi Tính Duy Nhất của Của Lễ Đấng Christ. Vì sao Sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng Đấng Christ đã một lần dâng chính Ngài vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:9–10), và rằng bởi một của lễ của chính Ngài, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời? Vì sao ông luôn đặt trước mắt chúng ta sự vâng phục của Đấng Christ đơn thuần như là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, trừ khi sự vâng phục này là đầy đủ và trọn vẹn? Vì việc lặp lại cùng một của lễ cho thấy sự không trọn vẹn của nó, nên ngược lại, việc một của lễ chỉ được dâng một lần, tất yếu hàm ý sự đầy đủ của nó và việc hoàn thành trọn vẹn mục đích của nó.

III. Sự Trọn Vẹn của Sự Chuộc Tội được xác nhận bởi Sự Chấp Thuận của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài hoàn toàn thỏa mãn, thì đừng ai dám nói rằng sự đền tội thỏa mãn là không trọn vẹn. Vấn đề là, liệu Quan Án Tối Cao, là Đấng đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn, có chấp thuận và nhận nó như là hoàn toàn đủ hay không. Việc sự chuộc tội đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận, được xác lập, không những bởi việc bổ nhiệm Đấng Christ vào chức vụ trung bảo, là Đấng mà Cha thường tuyên bố là Con yêu dấu của Ngài, trong Ngài Ngài hài lòng: mà đặc biệt bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, là bằng chứng không thể chối cãi cả về thần tánh của Ngài lẫn về sự trọn vẹn của sự chuộc tội (Rô-ma 1:4). Nếu Đấng Christ đã không thỏa mãn đến cùng cực, chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời là quan án, mà công lý không khoan nhượng của Ngài đòi hỏi sự trả đầy đủ, lại giải thoát Ngài, và tôn cao Ngài lên vinh quang tối cao, vốn là phần thưởng cho những sự chịu khổ của Ngài hay sao? — (Phi-líp 2:9). Chủ nợ có giải thoát Đấng Bảo Lãnh khỏi tù trước khi người ấy đã trả đầy đủ món nợ hay không? Đấng Christ, khi đã cam kết trả cho công lý của Đức Chúa Trời những món nợ mà con người đã mắc, có thể được giải thoát, cho đến khi Ngài đã chuộc đầy đủ món nợ hay không? Vì vậy, khi Đấng Christ đã sống lại cách vinh hiển, được dấy lên bởi quyền năng của Cha, thì không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ về sự trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn, về sự trả đầy đủ giá cứu chuộc: mà về sự giải thoát đầy đủ ấy, Cha đã ban cho chúng ta một chứng cớ không thể nghi ngờ như vậy.

IV. Những hiệu quả do sự chuộc tội tạo ra chứng tỏ tính đầy đủ hoàn toàn của nó. Vì sao sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời và việc nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; sự chuộc tội tẩy sạch và sự tha thứ tội lỗi, và điều này không phải từng phần, mà đầy đủ và trọn vẹn; và sự cứu chuộc và vinh hiển của chúng ta; tất cả đều được quy cho sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:20; II Cô-rinh-tô 5:21; I Giăng 1:7; Rô-ma 3:24; 5:10; Hê-bơ-rơ 1:3; 9:14; 10:14); trừ khi sự chuộc tội của Ngài là đầy đủ và trọn vẹn? Một hiệu quả trọn vẹn đòi hỏi một nguyên nhân trọn vẹn để tạo ra nó.

Giáo lý đã được xác lập như vậy lật đổ ngay lập tức các giáo điều của phe Giáo Hội La Mã về của lễ trong Lễ Mi-sa; về các công đức của con người trong đời này và về các sự chuộc tội tẩy sạch trong Luyện Ngục về sau. Vì nếu những điều này được cho phép, thì suy ra hoặc là sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là không đầy đủ, hoặc là Đức Chúa Trời bất công đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn gấp đôi cho cùng những tội lỗi.

Thật vô ích khi các đối thủ của chúng ta tranh luận rằng, “bằng cách bênh vực cho những sự đền tội thỏa mãn do các thánh đồ thực hiện, họ không hề hạ thấp tính vô hạn của Đấng Christ, cũng không hạ thấp sự đền tội thỏa mãn của Ngài, vì họ khiến mọi công đức và hiệu quả của những sự đền tội ấy đều tùy thuộc vào sự chuộc tội của Đấng Christ, Đấng chẳng những đã đền tội thay cho chúng ta, mà còn ban cho chúng ta khả năng tự đền tội cho chính mình, và vì họ không xem các việc lành của chúng ta là những sự chuộc tội được đặt ngang hàng với sự chuộc tội của Đấng Christ, và có cùng bản chất cao cả, mà chỉ là thấp kém hơn và phụ thuộc.” Họ đã mặc nhiên cho là đúng điều mà họ cần phải chứng minh. Chúng ta không thừa nhận rằng Đấng Christ ban cho chúng ta bất cứ khả năng nào để tự chuộc tội cho chính mình. Một giả định như vậy không được Kinh Thánh ủng hộ chút nào, và trái ngược với chính bản chất của sự chuộc tội. Làm sự đền tội thỏa mãn là một việc, ban khả năng làm sự đền tội thỏa mãn lại là việc khác. Thật ra, hai việc ấy hoàn toàn không tương hợp với nhau. Nếu Đấng Christ đã làm một sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn, thì tại sao còn đòi hỏi thêm một sự đền tội nào khác? Khi nguyên nhân chính yếu là duy nhất, thì không thể chấp nhận thêm bất cứ nguyên nhân hợp tác hay phụ thuộc nào. Giáo lý của các đối thủ chúng ta chẳng những không làm vinh hiển Đấng Christ, mà thật ra, bằng cách tìm đến những căn cứ cứu rỗi khác ngoài những căn cứ Ngài đã ban cho, còn xúc phạm đến Ngài và sự chuộc tội của Ngài. Điều mà Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã cam kết hoàn thành, thì họ lại giả vờ thực hiện, ít nhất một phần, bằng những tác nhân khác. Và dù trong việc áp dụng sự cứu chuộc này, con người buộc phải đóng góp bằng nỗ lực của mình như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, thì họ vẫn không thể hợp tác với Ngài trong việc đạt được sự cứu chuộc ấy.

Cũng vô ích như vậy là lập luận của họ khi họ viện đến “sự phân biệt giữa tội lỗi và hình phạt, cho rằng dù Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của chúng ta, Ngài vẫn chưa đền tội đầy đủ cho hình phạt của chúng ta, hoặc nếu đã đền cho hình phạt đời đời, thì ít nhất cũng chưa đền cho hình phạt tạm thời, mà các thánh đồ phải tự chịu, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau.” Bởi vì sự tha tội nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là hoàn toàn trọn vẹn: “những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ chẳng bị định tội gì hết,” và do hậu quả của sự chuộc tội của Ngài, sự xưng công chính của họ là trọn vẹn, và đến kỳ họ sẽ được vinh hiển hoàn toàn (Rô-ma 8:9). Hơn nữa, sự phân biệt giữa tội lỗi và hình phạt của nó như vậy là phi lý, vì có một mối liên hệ tất yếu giữa tội lỗi và sự đau khổ. Tội lỗi là nguyên nhân, và sự đau khổ là hậu quả: lấy đi nguyên nhân, thì hậu quả tất nhiên bị tiêu diệt. Sự tha tội chẳng là gì khác hơn sự giải thoát khỏi mọi hình phạt, điều mà không thể giáng xuống một cách công chính ở nơi không có sự vi phạm. Liệu có công chính chăng khi đòi trả một món nợ vốn đã được trả rồi hoặc đã được tha rồi?

Họ cũng khẳng định rằng, “Đấng Christ, theo một nghĩa hạn chế, làm sự đền tội thỏa mãn cho hình phạt tạm thời, trong và qua chúng ta.” 1. Lời khẳng định này là liều lĩnh, vì không được Kinh Thánh ủng hộ. 2. Nó rất nguy hiểm, vì liên kết con người với Đấng Christ trong việc làm sự đền tội thỏa mãn, và như vậy lấy đi một phần công việc cứu chuộc khỏi tay Ngài, vì sự cứu chuộc và sự đền tội thỏa mãn là những từ có ý nghĩa tương tự, bởi không có cách nào khác để cứu chuộc, ngoài việc làm sự đền tội thỏa mãn. 3. Nó sai lầm và trái với Kinh Thánh, là Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ một mình đã đền tội một lần đủ cả vì tội lỗi, và không còn sự đền tội nào khác phải do người khác thực hiện nữa.

Quan điểm mà chúng ta đã trình bày về sự trọn vẹn của sự chuộc tội đã đánh đổ giáo lý Arminian về sự chuộc tội danh nghĩa. Khi một khoản thanh toán đầy đủ đã được thực hiện, thì không còn chỗ nào cho việc thi hành ân điển trong việc chấp nhận một điều vốn chẳng hơn gì danh nghĩa. Trong việc thanh toán, ân điển không được xét đến, cũng không chỉ xét đến phẩm giá của người trả, mà còn xét đến giá trị của vật được trao, hoặc sự tương đương của nó với món nợ. Điều này được xác nhận từ Rô-ma 8:3, nơi Đấng Christ được nói là đã được sai đến, để mọi sự công chính đều được làm trọn. Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, hay đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp, bằng cách làm điều mà chính chúng ta không thể làm được, vì sự yếu đuối của luật pháp. Nay nếu, nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, các đòi hỏi của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, thì sự đền tội thỏa mãn này hẳn phải bằng với các đòi hỏi của luật pháp. Hơn nữa, một sự chuộc tội không trọn vẹn được ân điển chấp nhận, chúng ta không thể thừa nhận, vì Đấng Christ đã mang lấy trên mình (Ê-sai 53:6–8) mọi hình phạt đáng phải chịu vì chúng ta, ngay cả hình phạt nặng nề nhất, là chính sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13). Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời có thể chấp nhận bất cứ sự đền tội thỏa mãn không trọn vẹn nào, thì Đấng Christ đã không cần phải đứng làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và chịu những cực hình cùng một cái chết đau đớn nhất, vì sự đền tội thỏa mãn có thể đã được nhận từ bất cứ người nào khác.

Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành gỡ bỏ các sự phản đối. Một sự phản đối được rút ra từ những lời lẽ của Kinh Thánh, nơi các sứ đồ được nói là chịu khổ vì Hội Thánh. Nhưng chịu khổ vì Hội Thánh để mua chuộc Hội Thánh bằng cách trả giá cứu chuộc là một việc, còn chịu sự bắt bớ và sự chết nhằm an ủi và củng cố dân sự của Đức Chúa Trời, bằng cách đặt trước mặt họ một gương về sự nhẫn nhục và vâng phục, lại là việc khác. Khi Phao-lô nói rằng ông chịu khổ vì Hội Thánh, hay vì thân thể của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:24), thì không phải theo nghĩa trước, vì ở nơi khác ông phủ nhận rằng có ai khác ngoài một mình Đấng Christ chịu đóng đinh vì chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:13), mà là theo nghĩa sau, như chính ông dạy chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:6, “để an ủi anh em.” Trong II Ti-mô-thê 2:10, ông nói rằng ông chịu mọi sự vì cớ những người được chọn, không phải để cứu chuộc họ khỏi hình phạt tạm thời, mà để, nhờ gương của ông mà được củng cố và khích lệ, họ có thể nhận được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Nhận xét của Thomas (3 Quest. 48; Art. 3) về vấn đề này là đúng đắn: “Những sự đau khổ của các thánh đồ có ích cho Hội Thánh, không phải như một giá cứu chuộc, mà như một gương và lời khuyên bảo đừng lìa bỏ lẽ thật.”

Khi Phao-lô nói (Cô-lô-se 1:24) “rằng ông làm cho đầy đủ phần còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ,” ông không có ý nói những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trong chính thân thể Ngài, mà là những sự đau khổ của Đấng Christ mầu nhiệm, tức là của thân thể Ngài, Hội Thánh, những sự đau khổ mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải chịu theo cách thức của Đấng Christ, mà họ là chi thể của Ngài. Phao-lô, cũng như mọi thánh đồ khác, phải vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ, và chịu phần hoạn nạn mà Đức Chúa Trời đã định cho ông, trong khi trên đường về nước thiên đàng. Trong việc làm đầy đủ mức hoạn nạn ấy, sứ đồ vui vẻ vác thập tự giá mình. Đấng Christ thường được dùng như vậy, theo nghĩa bóng, để chỉ thân thể Ngài, Hội Thánh: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” (Công Vụ 9:4; I Cô-rinh-tô 12:12). Những sự đau khổ của các thánh đồ thường được gọi là những sự đau khổ của Đấng Christ: “Vì như những sự đau khổ của Đấng Christ chan chứa trong chúng tôi” (II Cô-rinh-tô 1:5). Chúng được gọi như vậy liên quan đến nguồn gốc của chúng, vì Đấng Christ, với tư cách là Đấng điều khiển tối cao sân khấu cuộc đời, định cho chúng ta những sự đau khổ ấy, và kêu gọi chúng ta chịu đựng chúng (Công Vụ 9:16; I Phi-e-rơ 2:21; Phi-líp 1:29); liên quan đến đối tượng của chúng, vì chúng giáng trên chúng ta vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; và cũng liên quan đến sự hiệp một và tương giao của chúng ta với Đấng Christ, vì chúng ta là một với Ngài, đến nỗi phước lành và sự đau khổ theo một nghĩa nào đó là chung cho chúng ta và Đấng Christ: “Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn.” Chúng ta được kêu gọi dự phần trong những sự đau khổ của Ngài, để chúng ta được đồng hình với Ngài trong thập tự giá của Ngài, trước khi được đồng hình với Ngài trong sự vinh hiển của Ngài (Rô-ma 8:18).

Một người chuộc tội mình bằng một sự đền tội thỏa mãn thật sự là một việc, còn dứt bỏ tội lỗi mình bằng các việc ăn năn và làm việc thiện lại là việc khác. Theo nghĩa sau này mà Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 4:27) khuyên Nê-bu-cát-nết-sa dứt bỏ tội lỗi mình. Từ Hê-bơ-rơ peraq (H6562) mà tiên tri dùng ở đây, xét theo nghĩa gốc, không có nghĩa là cứu chuộc, cũng không hẳn là giải cứu: nghĩa gốc của nó là xé ra, hay dứt bỏ, và do đó, theo nghĩa phụ, là giải cứu. Tiên tri khuyên vua ăn năn và thay đổi đời sống, để bồi thường cho loài người, chứ không phải cho Đức Chúa Trời, về những tổn hại và áp bức mà vua đã gây ra, và nhờ đó, bằng cách dứt bỏ đường lối phạm tội của mình, vua có thể được thịnh vượng hơn, thoát khỏi sự hủy diệt đang treo lơ lửng trên đầu mình, và được hưởng sự bình an lâu dài hơn trong đế quốc mình. Cùng một ý đó là mọi chỗ trong Kinh Thánh hứa ban sự tha tội cho sự ăn năn. Sự ăn năn không phải là nguyên nhân đáng được công đức, mà là một điều kiện kèm theo, phương tiện qua đó sự tha tội được nhận lãnh.

Sự đau khổ có hai loại. Trong loại thứ nhất, chúng bị quan tòa đòi hỏi để làm sự đền tội thỏa mãn cho công lý; trong loại thứ hai, chúng được giáng xuống để sửa trị kẻ phạm tội. Chúng ta thừa nhận rằng loại đau khổ sau thường được định cho các tín hữu, không phải để báo thù, mà để chữa lành; không phải để hủy diệt, mà để sửa trị. Đức Chúa Trời giáng nó trên họ, không phải với tư cách là quan tòa, mà là người cha; không phải vì ghét bỏ, mà vì yêu thương. Cyprian nói: “Chúa sửa phạt các thánh đồ để Ngài thăng tiến sự thánh khiết của họ, và Ngài thăng tiến sự thánh khiết của họ để Ngài cứu họ.” Cùng một ý đó, Thomas nói: (III. Q. 96); “Trước khi được tha thứ, những sự đau khổ của những người được chọn là hình phạt vì tội lỗi; sau khi được tha thứ, chúng là những sự rèn luyện.” Augustine giải thích một cách khéo léo sự khác biệt giữa hình phạt của kẻ ác và sự sửa phạt của các thánh đồ: “Mọi người, cả người lành lẫn kẻ ác, đều chịu cùng những hoạn nạn; chúng ta cũng không thể phân biệt người công chính với kẻ ác nhờ những hoạn nạn của họ, vì mọi sự xảy đến cho mọi người đều giống nhau: có một số phận chung cho người công chính và kẻ ác. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những người chịu khổ. Mọi người chịu cùng những đau đớn ấy không phải đều ác hay thiện như nhau. Trong cùng một ngọn lửa, vàng thì sáng chói còn rơm rạ thì bốc khói; bởi cùng một cái nia, trấu bị thổi bay đi còn lúa mì được sàng sạch. Cặn bã không được lẫn lộn với dầu, chỉ vì cả hai đều bị ép trong cùng một máy ép. Chính những hoạn nạn ấy, vốn thử thách, thanh tẩy và tinh luyện người công chính, lại là sự rủa sả và hủy diệt đối với kẻ ác. Do đó, dưới áp lực của cùng những tai họa, kẻ ác ghét bỏ và phạm thượng Đức Chúa Trời, trong khi người công chính cầu nguyện cùng Ngài và ngợi khen Ngài. Như vậy, sự khác biệt không nằm ở bản chất của hình phạt, mà ở tính cách của những người chịu đựng chúng” (De Civ. Dei.; lib. i. cap. 8).

Những sự sửa phạt mà các thánh đồ đôi khi trải qua, thật vậy, vẫn giữ tên gọi là hình phạt, nhưng không theo nghĩa chặt chẽ. 1. Vì hình phạt, theo nghĩa chặt chẽ, được Quan Tòa Tối Cao giáng trên những kẻ vi phạm, vì họ đã vi phạm luật pháp của Ngài. Do đó, ngay cả sau khi tình trạng của một người đã thay đổi và người ấy trở thành thánh đồ, những đau đớn và buồn phiền mà người ấy chịu vẫn được gọi bằng cùng tên ấy, vì dù không phải theo hình thức, chúng vẫn giống nhau về thực chất. 2. Vì có nhiều điểm tương đồng giữa chúng và hình phạt theo đúng nghĩa: giống như hình phạt, chúng không vui vẻ, mà gây đau đớn cho xác thịt, là xác thịt mà chúng được định để chế ngự; chúng được ban cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời đầy ân điển, với sự cẩn thận và chú ý không kém gì sự cẩn thận mà Ngài, trong vai trò quan tòa báo thù, ban ra hình phạt; tội lỗi là dịp gây ra cả hai; cả hai đều gây ra trong tâm trí cùng một sự lo sợ rằng Đức Chúa Trời là một quan tòa giận dữ; và cả hai đều làm gương lành cho những kẻ phạm tội khác. Nhưng sự khác biệt lớn lao này vẫn còn đó, là trong hình phạt của kẻ ác, Đức Chúa Trời, với tư cách là quan tòa, nhắm đến sự đền tội thỏa mãn cho công lý của Ngài, trong khi trong sự sửa phạt dân sự Ngài, Ngài, với tư cách là người cha, nhắm đến sự sửa trị và cải thiện những con cái bất tuân của Ngài.

Cái chết của con trai Đa-vít, là hoạn nạn xảy đến cho ông sau khi tội lỗi ông đã được tha (II Sa-mu-ên 12:14), không phải là một hình phạt theo pháp luật, mà là một sự sửa phạt của người cha, vì tội lỗi ông một khi đã được tha, thì không còn hình phạt nào phải chịu nữa. Lý do mà Đức Chúa Trời đưa ra để giáng hoạn nạn ấy trên Vua Y-sơ-ra-ên không hề ủng hộ ý tưởng cho rằng hoạn nạn ấy là hình phạt theo pháp luật và có tính chuộc tội. Vì tội lỗi của mình, ông đã cho kẻ thù cớ để phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và như vậy kỷ luật của nhà Đức Chúa Trời đã bị vi phạm một cách hèn hạ nhất. Sự vi phạm kỷ luật này phải được chữa lành bằng một gương lành. Chúng ta cũng không thể suy ra rằng nó là hình phạt theo pháp luật, từ việc Đa-vít cầu xin thoát khỏi nó. Tìm cách thoát khỏi bất cứ điều gì đau đớn là bản tính con người, cũng như một người bệnh cầu xin thoát khỏi thuốc bột ăn da, cơn đau của dao cắt cụt, và vị đắng của thuốc men, dù không có gì xa với bản chất của hình phạt hơn những điều ấy.

Dù cái chết không thể giáng trên chúng ta để giữ chúng ta khỏi những vi phạm trong tương lai, cũng không để cải thiện chúng ta, thì điều đó không có nghĩa là nó được định làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Có nhiều lý do quan trọng khác khiến mọi người đều phải chết, như để những tàn dư của tội lỗi có thể bị tiêu diệt; để chúng ta có thể bước từ trạng thái tự nhiên và thuộc đất sang trạng thái thuộc linh và thuộc trời; để lòng tin kính có thể được rèn luyện; để các nhân đức Cơ Đốc có thể được bày tỏ một cách rực rỡ nhất; và cuối cùng, để chúng ta có một động lực mạnh mẽ nhất sửa đổi đời sống mình, và chuẩn bị bước vào một cơ nghiệp tốt hơn.

Sự phán xét mà Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết là phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 4:17) không phải là sự phán xét theo pháp luật của công lý báo thù, phát xuất từ Đức Chúa Trời với tư cách là quan tòa thịnh nộ, mà là một sự sửa phạt đầy tình cha và thuộc về Phúc Âm: không phải để trừng phạt và hủy diệt, mà để nêu một gương hữu ích, và sửa trị chúng ta, để nhờ đó chúng ta không bị định tội với thế gian, như Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 11:32). Sự báo thù được nhắc đến trong II Cô-rinh-tô 7:11 không phải đúng nghĩa là một hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống trong vai trò quan tòa, mà hoặc là một sự kỷ luật của Hội Thánh, như phép khai trừ, được Hội Thánh quyết định để loại bỏ gương xấu, hoặc đúng hơn nó chỉ sự ăn năn và đau buồn trong đó một tội nhân tự ghét mình, và như thể tự báo thù mình vì những vi phạm của mình.

Dù những người sống dưới giao ước Cựu Ước, mà tội lỗi đã được tha, vẫn còn phải dâng các của lễ vì tội lỗi, thì cũng không thể từ đó suy ra một căn cứ cho việc cố gắng làm những sự chuộc tội của loài người. Các của lễ được dâng lúc bấy giờ, nói cho đúng nghĩa, không phải là sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi: chúng là hình bóng của một sự chuộc tội trong tương lai sẽ do Đấng Christ thực hiện, mà nhờ hiệu quả của sự chuộc tội ấy, họ nhận được sự tha thứ.

Khi Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 16:6) rằng “nhờ sự nhân từ và chân thật, tội ác được tẩy sạch,” thì không hề ủng hộ sự đền tội thỏa mãn của loài người mà Giáo Hội La Mã bênh vực. Có hai ý kiến được duy trì về đoạn này. Một là, “sự nhân từ và chân thật” có nghĩa là sự nhân từ và chân thật của Đức Chúa Trời: vậy thì nhà hiền triết sẽ trực tiếp ám chỉ và khẳng định sự chuộc tội của Đấng Christ. Ý kiến kia là, sự nhân từ và chân thật của loài người được nói đến: vậy thì giáo lý mà đoạn văn dạy sẽ là, sự nhân từ và chân thật là một điều kiện luôn luôn được đòi hỏi khi tội lỗi được tha thứ (chứ không phải là nguyên nhân khiến án tha tội được tuyên bố), vì đối với kẻ không có lòng thương xót, sự phán xét không thương xót sẽ được thi hành, trong khi ngược lại, “kẻ hay thương xót sẽ được thương xót” (Ma-thi-ơ 5:6).

Từ Hê-bơ-rơ kphar (H3722), ở đây được dịch là “tẩy sạch,” theo đúng nghĩa không có nghĩa là sự tẩy sạch có tính chuộc tội, mà hoặc chỉ là sự che phủ và tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho người tin kính và hay thương xót, hoặc là sự loại bỏ quyền lực của tội lỗi, theo nghĩa mà Tiên tri Ê-sai dùng từ ấy (Ê-sai 28:18). Vậy thì đoạn văn sẽ cho thấy rằng việc thực hành lòng thương xót và lòng tin kính chân thành loại bỏ các thói xấu trái ngược. Mệnh đề tiếp theo của câu này xác nhận cách giải thích này về từ ấy: “Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta lìa bỏ điều ác.”

Dù không có vật ô uế nào có thể vào trong Giê-ru-sa-lem Mới, thì cũng không cần bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào trong đời này, ngoài sự đền tội của Đấng Christ, cũng không cần một luyện ngục trong đời sau, để tẩy sạch những ô uế của tội lỗi, vì ngay trong giây phút chết, khi linh hồn lìa khỏi thân xác, mọi tàn dư của tội lỗi đều được loại bỏ hoàn toàn bởi Thánh Linh của Đấng Christ.

NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI

Về nội dung và các phần của sự đền tội thỏa mãn, các nhà thần học đã chấp nhận nhiều ý kiến khác nhau. Một số người giới hạn nó trong những sự đau khổ và hình phạt mà Ngài đã chịu vì chúng ta. Ý kiến này dường như lần đầu tiên được Cargius, một mục sư Lutheran, duy trì, và sau ông là Piscator, một giáo sư Cải Chánh tại Herborne. Một số nhà thần học chấp nhận ý kiến ấy giới hạn sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trong sự chết mà Ngài đã chịu; trong khi những người khác trong số họ cũng bao gồm trong đó mọi sự đau khổ trong đời Ngài. Họ gọi đó là sự công chính thụ động của Ngài. Sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên theo các điều răn của luật pháp, họ gọi là sự công chính tích cực của Ngài, mà họ cho là cần thiết nơi con người của Đấng Trung Bảo để thực hiện các chức vụ trung bảo của Ngài. Tuy nhiên, họ duy trì rằng nó không tạo thành một phần của sự chuộc tội của Ngài, hay các công đức của Ngài, vốn được kể cho chúng ta.

Ý kiến chung trong các Hội Thánh của chúng ta là, sự chuộc tội do Đấng Christ thực hiện, vốn được kể cho chúng ta để làm sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không bị giới hạn trong những sự đau khổ mà Ngài đã chịu hoặc trong đời Ngài hoặc lúc Ngài chết, mà còn mở rộng đến sự vâng phục của cả đời Ngài: đến mọi hành động công chính và thánh khiết mà nhờ đó Ngài đã vâng giữ luật pháp một cách trọn vẹn thay cho chúng ta. Từ hai phần này, những sự đau khổ của Ngài và sự vâng phục của Ngài, họ duy trì rằng giá cứu chuộc đầy đủ và trọn vẹn của chúng ta phát xuất.

Để xác định chính xác trạng thái của vấn đề, chúng ta nhận xét rằng chủ đề tranh luận không phải là, liệu Đấng Christ có làm trọn một cách hoàn toàn cả luật pháp chung buộc Ngài phục vụ Đức Chúa Trời, lẫn luật pháp đặc biệt truyền lệnh Ngài phải chịu chết hay không. Cũng không phải là, liệu sự vâng phục trong cả đời Đấng Christ có nhằm thăng tiến lợi ích của chúng ta, và cần thiết để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta hay không. Cả hai điều đều được các đối thủ của chúng ta thừa nhận. Họ thừa nhận rằng Ngài đã làm trọn cả hai luật pháp, rằng sự vâng phục trong đời Ngài là cần thiết cho Ngài trong việc thực hiện các bổn phận trung bảo của Ngài, và về nhiều phương diện có ích cho chúng ta. Chúng ta hỏi xem sự vâng phục này có tạo thành một phần của sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời vì chúng ta hay không: nó có được dâng lên thay cho chúng ta hay không.

Một lần nữa, vấn đề tìm hiểu không phải là, liệu chỉ những sự đau khổ mới thuộc về sự đền tội thỏa mãn hay không. Vì những người mà ý kiến của họ chúng ta phản bác thừa nhận rằng không có sự đau khổ nào có thể mang tính chuộc tội, trừ khi nó mang tính tích cực, được chịu đựng một cách tự nguyện. Họ cũng thừa nhận rằng, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải bao gồm một sự vâng phục tích cực hay một sự dâng mình tự nguyện, là sự vâng phục kết hợp tình yêu cao cả nhất với sự công chính và thánh khiết trọn vẹn nhất. Họ thậm chí còn nói rằng việc tuân giữ toàn bộ luật pháp đã được cô đọng trong một hành động, là sự chết của Đấng Christ.

Nhưng vấn đề tìm hiểu là, liệu sự vâng phục mà Đấng Christ trong suốt đời Ngài đã dâng lên luật pháp có được kết hợp với sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên trong sự chết và những sự đau khổ của Ngài, để tạo thành sự công chính xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta phải phân biệt giữa điều Đấng Christ đã làm trực tiếp và ngay lập tức để làm sự chuộc tội, và điều chỉ thuộc về những điều kiện đi trước việc Ngài làm sự chuộc tội ấy. Trong nhóm sau, chúng ta đặt sự thánh khiết cá nhân của Đấng Christ. Do đó, vấn đề được thu gọn vào điểm này: sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm vì chúng ta bị giới hạn chỉ trong sự chết của Ngài, hay ít nhất trong mọi sự đau khổ hoặc đi trước sự chết của Ngài hoặc kèm theo sự chết ấy? Hay nó bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta, từ đầu đến cuối đời Ngài? Ý kiến trước là ý kiến của Cargius, Piscator và những người theo họ; ý kiến sau là ý kiến của chúng ta và của các Hội Thánh chúng ta nói chung. Để trình bày rõ ràng hơn giáo lý mà chúng ta bênh vực, chúng ta đưa ra những nhận xét sau đây:

1. Những sự đau khổ chuộc tội của Đấng Christ mở rộng đến mọi sự đau khổ đã giáng trên Ngài, không chỉ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, mà còn trong suốt đời Ngài. Chúng ta không thể chấp nhận giả thuyết giới hạn những sự đau khổ có tính chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong những đau đớn mà Ngài đã chịu suốt ba giờ mặt trời tối sầm, và Ngài treo trên thập tự giá trước khi chết, trong khi loại trừ mọi sự đau khổ khác trong đời Ngài, xem chúng, cùng lắm, chỉ cần thiết để minh chứng lẽ thật của Đức Chúa Trời, và để hoàn thành những hình bóng tiêu biểu về Đấng Christ dưới luật pháp. Thật vậy, chúng ta thừa nhận rằng những cơn hấp hối lớn nhất của Đấng Christ là những cơn hấp hối mà Ngài đã phải chịu trong những giờ tối tăm ấy. Nhưng rõ ràng vô cùng rằng mọi sự đau khổ khác của Ngài đều có tính chuộc tội. (1.) Vì Kinh Thánh không ở đâu giới hạn sự chuộc tội tẩy sạch của Ngài trong ba giờ mặt trời tối sầm, mà quy nó cho những sự đau khổ của Ngài nói chung, không có giới hạn nào (Ê-sai 53:4–5; I Phi-e-rơ 2:21; 3:18; Ma-thi-ơ 16:21; Hê-bơ-rơ 5:7; 10:8–9). Kinh Thánh thậm chí còn mở rộng nó đến toàn bộ sự hạ mình của Ngài (Phi-líp 2:6–7). (2.) Vì những cơn hấp hối mà Ngài đã chịu trong vườn, được diễn tả bằng các từ buồn rầu, sầu khổ, hấp hối, nặng nề, kinh ngạc, và buồn rầu quá đỗi cho đến chết, vì gánh nặng khủng khiếp của cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, là những sự đau khổ chính mà Đấng Christ đã phải chịu trong linh hồn Ngài vì chúng ta. (3.) Ý kiến trái ngược bóp méo nơi nhiều Cơ Đốc nhân tin kính một phương tiện an ủi lớn lao. Trong những sự đau khổ của cả đời Đấng Christ, xét như có tính chuộc tội, họ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Tưởng tượng viển vông này của Cargius và Piscator sẽ cướp mất của các Cơ Đốc nhân mọi sự an ủi ấy, và tước đi của họ vô số bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời.

Sự phản đối được đưa ra chống lại lập luận này từ Xa-cha-ri 3:9: “Ta sẽ cất sự gian ác của xứ này đi trong một ngày,” là không có giá trị. Sự phản đối rút ra từ những lời này của Sứ đồ, “Chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 10:10), cũng không có cơ sở. Suy luận rút ra từ những đoạn văn này không phải là những sự đau khổ của Đấng Christ đi trước những sự đau khổ trên thập tự giá thì không có tính chuộc tội, mà chỉ là sự chuộc tội đã được hoàn tất trên thập tự giá. Do sự hoàn tất này, mọi tội lỗi của mọi người được chọn đều, trong một ngày, bị xóa bỏ. Lý do Sứ đồ, theo một lối nói bóng chung trong mọi ngôn ngữ, quy sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi chúng ta cho một của lễ duy nhất của Đấng Christ, là vì những sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá là cuối cùng và thấm thía nhất, mà nếu không có chúng, mọi sự đau khổ đi trước của Ngài đều không đủ, như việc trả đồng xu cuối cùng hoàn thành việc thanh toán món nợ và hủy bỏ giấy nợ. Vì Ngài được tấn phong vào chức vụ trung bảo của Ngài năm ba mươi tuổi, chúng ta không thể từ đó suy ra rằng trước thời điểm ấy, Ngài không phải là thầy tế lễ cũng không phải là của lễ, vì theo cùng cách suy luận ấy, sẽ suy ra rằng trước ba mươi tuổi Ngài không phải là Đấng Trung Bảo. Việc Đấng Christ được Đức Chúa Trời ưa thích, rằng Ngài là Con yêu dấu của Ngài, thậm chí rằng đôi khi trong đời Ngài Ngài được vinh hiển, cũng không chứng minh rằng lúc ấy Ngài không mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hai điều này hoàn toàn không mâu thuẫn nhau. Đấng Christ, xét nơi chính Ngài, không bao giờ ngừng là Đấng được Cha Ngài yêu dấu nhất, ngay cả trong những cực hình đau đớn trên cây rủa sả, dù, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài mang gánh nặng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Không cần thiết rằng hình phạt mà Đấng Christ đã chịu phải dữ dội đến mức không thể có những khoảng nghỉ ngơi nhẹ nhàng, nhờ đó Ngài có thể được khích lệ để đối diện một cách vinh hiển với cuộc xung đột khủng khiếp đặt trước mặt Ngài.

2. Trong các hành động và sự đau khổ của Đấng Christ, có hai điều cần được xét đến: thực chất của chúng và hình thức của chúng. Chúng được xét liên quan đến thực chất, khi chúng ta xem xét bản chất và cường độ của chúng. Chúng được xét theo hình thức, khi chúng được xem xét như tạo thành một sự công chính phải được duy trì trước tòa án của Đức Chúa Trời. Theo góc nhìn trước, các hành động và sự đau khổ thì nhiều và đa dạng. Theo góc nhìn sau, chúng phải được xem xét chỉ dưới một hình thức duy nhất, là hình thức của một tổng thể, gồm mọi hành động và sự đau khổ của Ngài, một sự công chính duy nhất và trọn vẹn. Vì vậy, một hành động hay một sự đau khổ đơn lẻ không thể được nói là tạo ra một sự chuộc tội đầy đủ, vì cần thiết rằng một sự vâng phục trọn vẹn phải được kết hợp với nó. Do đó, dù có thể nhận thấy nhiều cấp độ và hành động khác nhau trong sự vâng phục của Đấng Christ, vốn bắt đầu lúc Ngài giáng sinh, tiếp tục suốt đời Ngài, và hoàn tất lúc Ngài chết, thì sự vâng phục ấy vẫn là duy nhất, xét về việc hoàn thành công việc cứu rỗi và sự công chính mà nó đạt được.

3. Trong sự vâng phục của Đấng Christ có một hiệu quả hai mặt. Một là hiệu quả chuộc tội tẩy sạch, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi những hình phạt mà chúng ta phải chịu vì tội lỗi. Mặt kia là hiệu quả đáng được công đức, nhờ đó, qua sự tha tội của chúng ta, một quyền hưởng sự sống đời đời và sự cứu rỗi đã được đạt cho chúng ta. Vì như tội lỗi đã mang đến cho chúng ta hai điều ác, là sự mất sự sống và sự đối diện với sự chết, thì sự cứu chuộc cũng phải đạt được hai lợi ích, là sự giải thoát khỏi sự chết và một quyền hưởng sự sống, hay sự giải thoát khỏi địa ngục và sự đưa vào thiên đàng. Có nhiều đoạn Kinh Thánh diễn tả rõ ràng hai lợi ích này. “Để chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công chính đời đời vào” (Đa-ni-ên 9:24). “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi luật pháp, vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân ngoại” (Ga-la-ti 3:13–14). “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được quyền làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4). “Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài” (Rô-ma 5:10). “Hầu cho họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh” (Công Vụ 26:18).

Thật vậy, hai phước lành này, vốn tuôn chảy từ sự vâng phục của Đấng Christ, gắn bó không thể tách rời trong giao ước ân điển, đến nỗi không ai nhận được sự tha tội mà lại không đạt được quyền hưởng sự sống. Tuy nhiên, chúng phải được phân biệt, chứ không lẫn lộn như thể chúng là một và cùng một điều. Giải thoát khỏi sự chết là một việc, đưa vào sự sống lại là việc khác; giải cứu khỏi địa ngục là một việc, dẫn vào thiên đàng lại là việc khác; giải thoát khỏi hình phạt là một việc, ban thưởng lại là việc khác. Dù đúng là không ai được giải thoát khỏi sự chết mà lại không được dự phần sự sống, thì cũng không suy ra rằng sự giải thoát khỏi sự chết mà chúng ta đáng chịu lại không được phân biệt với việc đạt được vinh hiển. Có nhiều cấp độ của sự sống cũng như của sự thánh khiết. Việc sở hữu sự sống, thật vậy, theo sau sự giải thoát khỏi sự chết, nhưng không cần thiết rằng sự sống này phải là một sự sống hạnh phúc và vinh hiển, như sự tự do theo sau sự giải thoát khỏi ngục tù, nhưng có thể là sự tự do không có ngai vàng và vương miện. Giô-sép có thể đã được thả khỏi ngục mà không được đặt lên trên đất Ê-díp-tô. Giữa sự chết và sự sống đơn thuần không có trung gian, nhưng giữa sự chết đời đời và một sự sống hạnh phúc và vinh hiển, có một trung gian, là đời sống nô lệ mà con người hiện đang ở trong. Đời sống hiện tại, trong đó con người bị ràng buộc phải làm bổn phận, là một trạng thái lữ hành, không phải là sự yên nghỉ thiên đàng.

Trong khi chúng ta tin rằng cần phải phân biệt như thế, chúng ta cho rằng không nên tò mò tìm hiểu, như một số người làm, xem Đấng Christ đã làm sự chuộc tội bằng những hành động đặc biệt nào, và bằng những hành động nào Ngài đã đáng được sự sống cho chúng ta. Những người đưa ra những sự phân biệt quá tỉ mỉ này quy sự chuộc tội cho những sự đau khổ của Ngài, và việc đạt được quyền hưởng sự sống cho sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp. Những sự phân biệt này không được Kinh Thánh ủng hộ, vì Kinh Thánh không ở đâu phân biệt sự vâng phục của Đấng Christ thành từng phần, mà ngược lại, trình bày nó như một điều duy nhất, nhờ đó Ngài đã làm thay cho chúng ta mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta. Như Đấng Christ, nhờ sự vâng phục trong đời Ngài, đã dâng lên luật pháp điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và điều mà nếu không thì chính chúng ta bị ràng buộc phải làm, thì nhờ sự vâng phục này Ngài đã thỏa mãn luật pháp, xét về những đòi hỏi mà luật pháp đặt ra trên chúng ta, và do đó sự vâng phục tích cực của Ngài mang bản chất của sự đền tội thỏa mãn. Một lần nữa, như sự vâng phục thụ động của Ngài phát xuất từ tình yêu khôn tả đối với chúng ta, và như tình yêu là sự làm trọn luật pháp, chúng ta không thể phủ nhận rằng nó đáng được công đức, và mang bản chất của một giá cứu chuộc, nhờ đó một quyền hưởng sự sống đã được đạt cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên tránh những sự phân biệt tò mò ấy, và xem sự giải thoát khỏi sự chết và quyền hưởng sự sống của chúng ta như tuôn chảy từ mọi bổn phận trung bảo mà Đấng Christ đã thực hiện trong sự hạ mình của Ngài, và xét như một tổng thể, được gọi là sự vâng phục của Đấng Christ. Tội lỗi không thể được chuộc tội tẩy sạch trước khi luật pháp được làm trọn, cũng không thể đạt được quyền hưởng sự sống trước khi những cáo buộc chống lại chúng ta vì tội lỗi bị xóa bỏ. Đấng Christ đã đáng được công đức bằng cách làm sự chuộc tội, và bằng cách đáng được công đức, Ngài đã làm sự chuộc tội.

Trong đó nằm công đức tột cùng, là Ngài đã thực hiện một công việc gian khổ nhất, không thể thực hiện được đối với mọi loài thọ tạo khác và hoàn toàn không bắt buộc đối với chính Ngài, bằng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài. Sự vâng phục này vừa là một bằng chứng lớn lao về tình yêu đối với chúng ta, vừa là một hành động thuận phục Cha, và một sự phù hợp với luật pháp đặc biệt của chính thiên chức của Ngài. Tuy nhiên, nó sẽ vô ích đối với chúng ta, nếu không được đóng ấn và hoàn tất bởi sự chết của Ngài. Sự chuộc tội không được quy chỉ cho việc đổ huyết bên ngoài của Ngài, mà còn, và chủ yếu, cho một hành động bên trong, là ý muốn tự nguyện và không thay đổi của Ngài chịu khổ cho đến chết trên thập tự giá vì chúng ta. Nhờ sự dâng mình tự nguyện này, chúng ta được nói là nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:14). Nó phải được quy cho việc trả không phải đồng xu cuối cùng, mà toàn bộ giá cứu chuộc, là Đấng Christ, Đấng đã phó mình và đặt mình dưới sự chịu khổ vì chúng ta.

Sự phản đối mà Socinus đưa ra chống lại điều này không có sức thuyết phục. Ông nói rằng “sự chuộc tội và công đức không tương hợp với nhau, vì sự đền tội thỏa mãn hay sự chuộc tội là việc trả một món nợ công chính, trong khi công đức được tạo ra bằng cách trao một điều gì đó không phải nợ theo công lý.” Điều này chính xác khi áp dụng cho một sự đền tội thỏa mãn hay sự thanh toán do chính người mắc nợ thực hiện, nhưng không chính xác khi áp dụng cho một sự đền tội thỏa mãn thay thế, trong đó một Đấng Bảo Lãnh, trong khi làm sự đền tội thỏa mãn, có thể có công đức đối với cả người mắc nợ lẫn chủ nợ: đối với người mắc nợ, bằng cách trả, khi không có nghĩa vụ phải làm như vậy, một món nợ thay cho người ấy, và như vậy ân cần giải thoát người ấy khỏi mọi nghĩa vụ đối với chủ nợ; đối với chủ nợ cũng vậy, nhất là nếu một giao ước đã được lập, trong đó quy định rằng khi thực hiện một khoản thanh toán xác định, nó sẽ được chấp nhận không chỉ như một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, mà còn như việc đạt được quyền hưởng những phước lành vốn không phải nợ theo cách khác. Đây là trường hợp ở đây, như thấy rõ từ Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 9:15; Cô-lô-se 1:19–20, và những đoạn tương tự.

4. Trong luật pháp có hai điều. Đó là các điều răn, quy định các bổn phận, và các chế tài, quy định phần thưởng cho những người giữ luật pháp, và hình phạt cho những kẻ vi phạm luật pháp. Con người, vốn chịu nghĩa vụ của luật pháp, có thể đồng thời bị ràng buộc cả về sự vâng phục lẫn hình phạt. Tuy nhiên, điều này không thể xảy ra trong trạng thái ngay thẳng nguyên thủy, mà chỉ trong trạng thái tội lỗi. Vì con người tội lỗi có quan hệ hai mặt với Đức Chúa Trời, một là quan hệ của một loài thọ tạo, mặt kia là quan hệ của một loài thọ tạo tội lỗi và bị định tội. Trong quan hệ trước, con người luôn luôn nợ Đức Chúa Trời sự vâng phục, và không bao giờ được giải thoát khỏi nghĩa vụ này chừng nào còn là loài thọ tạo, dù ở trong hoàn cảnh nào. Trong quan hệ sau, con người phải chịu hình phạt. Tuy nhiên, chúng ta không thể từ giáo lý này suy ra rằng con người trả nợ cho Đức Chúa Trời hai lần. Một món nợ hình phạt rất khác với một món nợ vâng phục. Một món nợ hình phạt phát sinh từ những vi phạm trong quá khứ; một món nợ vâng phục phát sinh từ nghĩa vụ không thể thiếu của loài thọ tạo phải vâng lời Đấng Tạo Hóa, nghĩa vụ ấy kéo dài suốt thời gian tồn tại của loài thọ tạo, và không hề, cũng không thể, được nới lỏng, ngay cả khi loài thọ tạo đang chịu hình phạt vì những vi phạm của mình.

Có ba thứ lệ thuộc đối với luật pháp — lệ thuộc tự nhiên, lệ thuộc giao ước, và lệ thuộc hình phạt. Sự lệ thuộc tự nhiên phát sinh từ luật pháp với tư cách là quy tắc của sự thánh khiết, và liên quan đến thọ tạo với tư cách là thọ tạo. Nó là đời đời và không thể miễn trừ, vì trong mọi hoàn cảnh, thọ tạo đều bị ràng buộc phải phục tùng Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài. Sự lệ thuộc giao ước phát sinh từ luật pháp với tư cách là điều quy định một điều kiện, mà khi được hoàn thành thì sẽ đạt được phần thưởng: liên quan đến thọ tạo được đặt trong tình trạng giao ước, và quy định việc thực hiện bổn phận dưới lời hứa về phần thưởng và hình phạt. Sự lệ thuộc hình phạt liên quan đến thọ tạo được đặt trong tình trạng tội lỗi và đoán phạt, và ràng buộc người ấy phải chịu hình phạt mà luật pháp tuyên bố. Thứ nhất là tuyệt đối và bất biến: vì chừng nào còn có thọ tạo và Đấng Tạo Hóa, thọ tạo còn phải phục tùng Đấng Tạo Hóa. Đức Chúa Trời không thể miễn trừ quyền đòi hỏi sự phục tùng của Ngài đối với thọ tạo hơn là Ngài có thể chối bỏ chính mình Ngài. Thứ hai thuộc về sự sắp đặt và có thể thay đổi, vì nó liên quan đến con người không phải trong tình trạng tự nhiên, mà trong tình trạng đã được lập nên; nó còn hiệu lực chừng nào con người còn ở trong tình trạng đó, và không lâu hơn. Ngay khi người ấy đã hoàn tất thời kỳ thử thách, và nhờ hoàn thành điều kiện mà đã đạt được phần thưởng, người ấy được giải thoát khỏi sự lệ thuộc ấy. Thứ ba là cần thiết và không thể tránh khỏi, mỗi khi thọ tạo sa vào tội lỗi, mà tội lỗi luôn kéo theo hình phạt. Thứ nhất được đặt nền trên một quyền thiết yếu thuộc về Đức Chúa Trời: trên thẩm quyền tự nhiên, không bắt nguồn từ đâu, và cần thiết của Ngài đối với thọ tạo, và trên sự lệ thuộc tự nhiên của thọ tạo vào Ngài. Thứ hai được đặt nền trên ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã vui lòng lập giao ước với thọ tạo của Ngài, và hứa sự sống dưới điều kiện này hay điều kiện kia. Thứ ba được đặt nền trên thẩm quyền xét đoán và công lý báo trả của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài báo trả các sự vi phạm của thọ tạo Ngài. “Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả.” Mọi thọ tạo, thiên sứ và loài người, đều ở dưới sự lệ thuộc tự nhiên đối với luật pháp. A-đam, trong tình trạng vô tội, ở dưới sự lệ thuộc giao ước. Các quỷ và những kẻ bị định tội đời đời ở dưới sự lệ thuộc hình phạt.

Về phương diện thứ ba này, thật dễ hiểu Đấng Christ đã phục tùng luật pháp như thế nào — “Được sinh ra dưới luật pháp,” như sứ đồ diễn đạt; và Ngài đã phục tùng luật pháp vì chính Ngài hay vì chúng ta. Với tư cách là con người, không nghi ngờ gì Ngài đã phục tùng luật pháp vì chính Ngài như một quy tắc của sự thánh khiết,* bởi một sự lệ thuộc chung và tự nhiên, mà các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng cũng ở dưới, là những người bị ràng buộc phải yêu mến và phụng sự Đức Chúa Trời.

Nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài đã phục tùng luật pháp về phương diện áp đặt những điều kiện không thể thiếu cho hạnh phúc. Cũng không phải Ngài đã phục tùng luật pháp theo giao ước, đến nỗi cần phải kiếm được sự sống đời đời bằng sự vâng phục, vì sự sống ấy vốn đã thuộc về Ngài nhờ sự hiệp nhất ngôi vị. Càng không phải Ngài bị ràng buộc bởi sự lệ thuộc hình phạt, vì Ngài chí thánh và hoàn toàn không có tội lỗi. Vì vậy, khi Ngài đảm nhận chức vụ hai mặt là làm trọn các điều răn của luật pháp và chịu hình phạt của nó, tất cả những điều này đều phải được thực hiện do một sự sắp đặt tự nguyện, nhờ đó Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã cam kết thực hiện chúng vì chúng ta. Điều đó xuất phát từ giao ước của Ngài với Cha Ngài, để làm và chịu, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và những điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta.

Đã trình bày những nhận xét này trước để hiểu chính xác vấn đề, giờ đây chúng ta tiến hành đưa ra các bằng chứng ủng hộ quan điểm của mình. Quan điểm này được xác nhận bởi nhiều đoạn Kinh Thánh.

I. Bằng chứng đầu tiên chúng ta đưa ra là Rô-ma 5:19: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.” Ở đây sự chuộc tội được quy về sự vâng phục của Ngài, không chỉ sự vâng phục trong sự chết của Ngài, mà còn sự vâng phục trong đời sống của Ngài. 1. Vì sứ đồ nói về toàn bộ sự vâng phục của Ngài, không giới hạn gì cả: do đó sự vâng phục này phải trọn vẹn, và liên tục từ đầu đời sống của Ngài cho đến cuối. Một sự vâng phục không đầy đủ sẽ không phù hợp với ngôn ngữ mà Đức Thánh Linh dùng ở đây. 2. Ông nói về một sự vâng phục bao hàm sự phù hợp toàn diện với luật pháp, không chỉ về phương diện hình phạt, mà còn, và thật ra chủ yếu, về phương diện tuân giữ các điều răn của nó. 3. Ông nói về điều được gọi, (Rô-ma 5:17), là “ân tứ của sự công chính,” điều không thể áp dụng cho những sự đau khổ của Đấng Christ. 4. Ông nói về một sự vâng phục đối lập với sự không vâng phục của A-đam: và như sự không vâng phục của A-đam là sự vi phạm toàn bộ luật pháp, thì sự vâng phục của Đấng Christ cũng phải là sự làm trọn toàn bộ luật pháp. 5. Về một sự vâng phục mà chúng ta mắc nợ, cả về điều răn lẫn hình phạt. Sẽ vô ích nếu phản đối rằng, “sự vâng phục ấy chẳng qua là một sự công chính duy nhất được nhắc đến trong Rô-ma 5:18, và được nói là để được xưng công chính mà được sống; và rằng sự đoán phạt tội lỗi mà chúng ta đã sa vào phát sinh từ một hành động tội lỗi duy nhất của A-đam.” Sự công chính được nói đến ở đây không có ý chỉ một hành động công chính duy nhất: nó chỉ một sự công chính được thực hiện bởi một sự vâng phục đầy đủ và trọn vẹn. Cũng vậy, dù sự vi phạm đến trên mọi người từ một tội lỗi duy nhất, sự công chính cũng không thể truyền đến mọi người từ một hành động duy nhất: vì sự thiếu sót nhỏ nhất trong việc thực hiện các đòi hỏi của luật pháp cũng là tội lỗi, trong khi sự công chính đòi hỏi sự làm trọn toàn bộ luật pháp.

II. Sự vâng phục của Đấng Christ được nói là cho đến chết, (Phi-líp 2:8); trong đó không chỉ cường độ về mức độ của nó được bày tỏ, một cường độ lớn nhất mà bất kỳ ai có thể thể hiện, mà còn sự mở rộng và kéo dài của nó, từ đầu đời sống của Ngài cho đến cuối. Điều này thấy rõ qua việc sự vâng phục của Ngài được quy về toàn bộ sự hạ mình của Ngài, vốn không chỉ tỏ ra trong sự chết của Ngài, mà trong cả đời sống của Ngài. Trong những phần khác của Kinh Thánh, sự vâng phục của Đấng Christ được mô tả bằng việc luật pháp được viết trong lòng Ngài, (Thi Thiên 40); và bằng sự tuân giữ tích cực luật pháp của Ngài, (Hê-bơ-rơ 10:5). Lại nữa, nó được nói đến như một cuộc chạy đua mà Đấng Christ phải chạy, (Hê-bơ-rơ 12:1–2); và như một công việc mà Ngài phải thực hiện, (Giăng 17:4). Những điều này không phải được hoàn tất bằng một hành động duy nhất, mà phải là một nếp sống vâng phục liên tục suốt cả đời Ngài.

III. Đấng Christ cần phải được sinh ra giống như xác thịt tội lỗi, để Ngài có thể bù đắp điều mà luật pháp không làm được, vì luật pháp yếu đuối, và làm trọn các đòi hỏi của luật pháp trong chúng ta, (Rô-ma 8:3–4). Sự yếu đuối này của luật pháp không được hiểu theo nghĩa chủ quan, như thể nó ở trong luật pháp, mà theo nghĩa khách quan, ở trong tội nhân liên quan đến luật pháp: vì người ấy không có khả năng thực hiện bất kỳ bổn phận nào mà luật pháp truyền dạy. Luật pháp này được nói là yếu đuối, không phải liên quan đến việc giáng hình phạt, mà liên quan đến việc tuân giữ các điều răn của nó. Do đó, Đấng Christ, nhờ bù đắp điều mà luật pháp không làm được trong chúng ta, phải làm trọn mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và thực hiện điều mà sứ đồ gọi là “sự công chính,” hay các quyền của luật pháp, không nghi ngờ gì là quyền được sống, đạt được bằng cách làm điều luật pháp truyền dạy. Điều này đòi hỏi không chỉ sự vâng phục thụ động, mà còn sự vâng phục tích cực. Vì thấy rằng luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời là một, hình phạt không thể được nói là làm trọn luật pháp, hay các điều răn của nó. Chúng chỉ thỏa mãn các lời tuyên án của luật pháp mà thôi. Ai lại nói rằng một kẻ phạm tội, đã bị xử tử vì tội ác của mình, là đã vâng lời vua hay vâng lời luật pháp? Hành động phù hợp với luật pháp là một điều tốt lành và đáng khen ngợi, điều không thể khẳng định về việc chịu hình phạt, tự nó, trừ phi người ta khẳng định rằng kẻ chịu các hình phạt của địa ngục là đáng được ca ngợi.

IV. Chúng ta lập luận, ủng hộ việc mở rộng sự chuộc tội đến sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, từ việc Ngài bị ràng buộc với mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, để đạt được quyền được sống. Đối với điều này, sự vâng phục trong đời sống không kém cần thiết hơn sự chịu khổ trong sự chết: vì thọ tạo tội lỗi bị ràng buộc với cả hai điều này, và cả hai đều cần thiết để đạt được sự tha thứ và quyền được sống. Trong luật pháp, sự sống không được hứa cho người chịu các hình phạt của nó, mà cho người thực hiện các bổn phận của nó. “Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống.” Do đó, việc chịu hình phạt bằng cách chết là không đủ, nếu không vâng giữ các điều răn. Xin đừng phản đối ở đây rằng, “có sự khác biệt giữa sự xưng công chính theo Phúc Âm và sự xưng công chính theo luật pháp: rằng trong trường hợp sau, sự vâng phục trọn vẹn luật pháp là cần thiết, nhưng trong trường hợp trước thì không.” Sự khác biệt giữa sự xưng công chính của chúng ta hiện nay dưới Phúc Âm với sự xưng công chính dưới giao ước việc làm không nằm ở bản thân sự việc, mà ở cách thức chúng ta đạt được nó. Sự xưng công chính, dù theo luật pháp hay theo Phúc Âm, đều phải được đặt nền trên một sự công chính trọn vẹn, tuyệt đối trọn vẹn, trong mọi phần của nó: một sự công chính tuân theo mọi điều kiện mà luật pháp áp đặt nhằm đạt được sự sống đời đời: một sự công chính đáp ứng các đòi hỏi đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời đối với thọ tạo. Đó là những phẩm chất trong sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, mà ngay cả nơi Đấng Christ cũng không thể miễn trừ: “vì Ngài đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn luật pháp,” (Ma-thi-ơ 5:17; Rô-ma 3:31). Sự khác biệt duy nhất trong sự xưng công chính của chúng ta nằm ở cách thức nó đến với chúng ta. Điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta như một sự công chính trọn vẹn phải được thực hiện trong chính con người chúng ta, đã được thực hiện bởi một Đấng khác, chính là Đấng Christ, thay cho chúng ta.

V. Chúng ta suy ra rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được bao hàm trong sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện vì tội lỗi, từ việc sự chuộc tội ấy được đặt nền trên sự công chính của Ngài, như thấy rõ từ nhiều đoạn Kinh Thánh, (Rô-ma 1:17; 3:21; 5:18; Phi-líp 3:2; Đa-ni-ên 2:24). Do đó sự xưng công chính được nói, (Rô-ma 4), là được thực hiện bởi sự kể cho của sự công chính. Nhưng sự công chính của Đấng Christ không hệ tại trong sự chịu khổ của Ngài, mà trong sự làm của Ngài. Sự công chính của luật pháp không đạt được bằng sự chịu khổ, mà bằng sự làm, cũng như án đoán phạt được tuyên bố vì phạm tội. Đấng Christ làm chứng rằng Ngài “nên làm cho trọn mọi việc công chính,” (Ma-thi-ơ 13:15), bằng cách trong mọi sự làm theo ý muốn của Cha Ngài: và Phao-lô nói rằng, “Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” (II Cô-rinh-tô 5:21). Theo đó phải hiểu rằng, như những tội lỗi vi phạm luật pháp đã được kể cho Đấng Christ, thì các hành động công chính của Ngài, nhờ đó Ngài làm trọn luật pháp, cũng được kể cho chúng ta để thành sự công chính xưng công chính.

VI. Cùng một giáo lý được xác lập từ I Cô-rinh-tô 1:13, nơi nói rằng Đấng Christ không bị chia ra. Do đó, chúng ta suy ra rằng sự công chính của Ngài không được chia ra, mà, như một cơ nghiệp toàn vẹn và duy nhất, phải được ban cho chúng ta. Con chiên lễ Vượt Qua phải được ăn trọn vẹn: và cũng một lẽ ấy, Đấng Christ, Đấng được con chiên ấy tiêu biểu, phải được chúng ta tiếp nhận trong sự đầy đủ trọn vẹn thuộc chức vụ trung bảo của Ngài, cả về điều Ngài đã làm lẫn điều Ngài đã chịu. Quan điểm này về vấn đề quy vinh hiển lớn hơn cho Đấng Christ và trình bày những nguồn an ủi phong phú hơn. Sự an ủi này bị giảm sút rất nhiều bởi những người lấy đi khỏi giá của sự cứu chuộc của chúng ta một phần sự công chính trọn vẹn và sự vâng phục chí thánh của Ngài, và như thế xé rách chiếc áo không đường may của Ngài.

Giờ đây chúng ta sẽ tiến hành dẹp bỏ các phản đối. Nếu sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta được quy cho sự chết và huyết của Đấng Christ, điều này không được thực hiện để loại trừ sự vâng phục trong đời sống của Ngài: vì sự giới hạn như thế không được nhắc đến ở đâu trong Kinh Thánh. Trái lại, công việc cứu rỗi loài người, ở nhiều chỗ, như đã trình bày ở trên, được quy cho sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ. Khi sự chết hay huyết của Đấng Christ được nhắc đến một mình, và sự cứu chuộc của chúng ta được quy cho nó, điều này được thực hiện bằng phép tu từ synecdoche, một phép tu từ lấy bộ phận thay cho toàn thể. Lý do là sự chết của Ngài là mức thấp nhất của sự hạ mình của Ngài và là sự hoàn tất sự vâng phục của Ngài, điều giả định mọi phần khác, và nếu không có nó thì các phần khác đều vô ích. Không sự công chính nào đáng được thưởng gì, trừ khi nó được kiên trì cho đến hơi thở cuối cùng: một món nợ không bao giờ được trả trọn vẹn, cho đến khi đồng xu cuối cùng được trả và tờ giấy nợ bị hủy bỏ.

Dù sứ đồ Phao-lô quy phước hạnh của các thánh đồ cho sự tha tội tuôn chảy từ huyết của Đấng Christ, (Rô-ma 4:7); nhưng không vì thế mà suy ra rằng mọi sự công chính của chúng ta và toàn bộ sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện đều được đặt nền trên sự chịu khổ của Ngài. Vì sứ đồ không lập luận từ việc sự tha tội tương đương chính xác với sự kể cho của sự công chính và phát xuất chính xác từ cùng một điều trong sự chuộc tội: mà từ sự liên kết không thể tách rời giữa các phước hạnh của giao ước mới, một sự liên kết mật thiết đến nỗi bất cứ ai đạt được sự tha tội, tất yếu và ngay lập tức đạt được quyền được sống và trở nên người thừa kế nước thiên đàng. Cũng một cách ấy, Phao-lô xem tình yêu thương đối với người lân cận và việc làm trọn toàn bộ luật pháp là cùng một việc, (Ga-la-ti 5:14): vì khi tình yêu thương đối với người lân cận hiện hữu, mọi bổn phận khác của luật pháp tất yếu sẽ được thực hiện.

Dù mỗi sự vâng phục của Đấng Christ, cả sự vâng phục trong đời sống Ngài lẫn sự vâng phục trong sự chết Ngài, đều trọn vẹn theo loại của nó, nhưng không sự vâng phục nào riêng lẻ là sự đền tội thỏa mãn đầy đủ, vốn đòi hỏi việc tuân giữ các điều răn cũng như việc chịu các hình phạt, để sự giải thoát khỏi sự chết và quyền được sống có thể đạt được. Sự này không loại trừ sự kia: trái lại, chúng bao hàm lẫn nhau.

Điều một người mắc nợ cho chính mình, người ấy không thể trả cho người khác, nếu người ấy là một người tư nhân. Nhưng không có gì ngăn trở việc trả nợ như thế, khi người ấy là một nhân vật công cộng, người có thể hành động cả nhân danh mình lẫn nhân danh những người mà người ấy đại diện. Người trả điều mình mắc nợ cho chính mình, không thể bằng cùng một việc ấy mà trả cho người khác, trừ phi người ấy đã tự nguyện trở thành con nợ thay cho họ, trong trường hợp đó người ấy có thể trả. Vì, dù người ấy có thể là con nợ, nhưng tính chất này phát sinh từ hành động tự nguyện của chính người ấy — món nợ mà người ấy phải trả cho chính mình là món nợ mà, nếu không có hành động tự nguyện của chính người ấy, người ấy không bị ràng buộc phải trả; và do đó, trong khi trả cho chính mình, người ấy có thể, bằng cùng một hành động, trả cho người khác. Cũng vậy, Đấng Christ, Đấng đã trở nên con người, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, đã bị ràng buộc phải làm trọn luật pháp để đáng được sống, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Dù Đấng Christ, với tư cách là thọ tạo, vốn lệ thuộc luật pháp theo tự nhiên, nhưng Ngài không ở dưới luật pháp bởi sự lệ thuộc giao ước và kinh tế, ràng buộc Ngài phải đạt được sự sống cho chính Ngài, và đứng làm Đấng Bảo Lãnh thay cho các tội nhân: vì điều này phát sinh từ một thỏa thuận tự nguyện đã lập giữa Ngài và Cha Ngài. Theo nghĩa kinh tế, Ngài không mắc nợ gì cho chính Ngài, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Chúa của luật pháp. Về bản tính loài người của Ngài, Ngài cũng không bị ràng buộc như thế, dù tuyệt đối hay tương đối. Không phải tuyệt đối, vì bản tính loài người của Ngài là phần phụ thuộc của ngôi vị thần thánh của Ngài: và vì ngôi vị này không phục tùng luật pháp, thì bản tính mà ngôi vị ấy đã nhận lấy cũng không thể phục tùng. Hơn nữa, vì việc nhận lấy bản tính loài người là một phần của sự hạ mình của Ngài, nên điều tương tự cũng đúng với mọi điều phát sinh từ việc nhận lấy ấy. Một trong những kết quả ấy là sự phục tùng luật pháp. Không phải tương đối, vì, với tư cách là con người, Ngài không bị ràng buộc bởi giao ước luật pháp cũ, vốn chỉ thuộc về những người mà A-đam đại diện, và những người vốn tự nhiên là dòng dõi của ông. Từ tất cả những điều này, tôi suy ra rằng Ngài không cần phải thực hiện các bổn phận của luật pháp để đạt cho chính Ngài quyền được sống: quyền ấy, theo lẽ cần thiết, phát sinh từ sự liên kết của bản tính loài người của Ngài với Logos, ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Do đó tôi cũng suy ra rằng Đấng Christ mắc nợ mọi sự vâng phục giao ước của Ngài vì chúng ta, và điều này trong tư cách của một Đấng Bảo Lãnh đại diện cho chúng ta.

Dù Đấng Christ đã vâng lời Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, chúng ta không thể từ đó suy ra rằng chúng ta không còn bị ràng buộc phải vâng lời trong chính con người mình nữa. Thật vậy, có thể suy ra một cách chính đáng rằng chúng ta không bị ràng buộc phải vâng lời vì cùng một mục đích và từ cùng một nguyên nhân — để đạt được sự sống bằng việc thực hiện các bổn phận, là điều chúng ta bị ràng buộc bởi nghĩa vụ giao ước. Tuy nhiên, chúng ta có thể, và thật sự, hoàn toàn phù hợp với sự vâng phục của Đấng Christ vì chúng ta, bị ràng buộc bởi nghĩa vụ tự nhiên phải dâng cùng một sự vâng phục ấy cho Đức Chúa Trời, không phải để chúng ta có thể đạt được sự sống, mà vì chúng ta đã đạt được sự sống: không phải để chúng ta có thể đạt được quyền vào thiên đàng, mà để, nhờ Đấng Christ mà đã đạt được quyền ấy, chúng ta có thể được chuẩn bị để bước vào hưởng nó. Do đó, dù Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chúng ta vẫn còn phải chịu sự chết tự nhiên: tuy nhiên, không phải như một hình phạt, mà như một sự giải thoát khỏi các điều ác của đời này và một sự đưa vào thiên đàng.

Chúng ta phải phân biệt giữa sự công chính của sự vô tội, vốn xảy ra khi một người không bị cáo buộc lỗi lầm nào, và sự công chính của sự kiên trì, mà phần thưởng phải trả cho các bổn phận đã làm. Sự tha tội tạo ra loại sự công chính thứ nhất, bằng cách lấy đi mọi lời cáo buộc vì các tội đã phạm: nhưng nó không nhất thiết tạo ra loại thứ hai như thế, đến nỗi người đạt được sự tha tội phải lập tức được xét là đã thực hiện mọi bổn phận. Việc giải thoát một người khỏi hình phạt phải chịu vì sự bỏ sót bổn phận là một việc: việc kể người ấy là thật sự công chính với sự công chính của sự kiên trì mà sự sống được hứa cho, như thể người ấy đã không bỏ sót bổn phận nào và không làm điều ác nào, là một việc khác. Điều thứ nhất trong hai điều này đạt được trong ngày được tha tội, nhưng điều thứ hai thì không: vì điều đó trái với lẽ thật và sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời. Sự tha tội không xóa bỏ tội lỗi, mà ngăn chặn việc kể tội cho người ấy. Người được tha tội có thể và thật sự phạm tội: nhưng do sự tha tội mà người ấy đã đạt được, tội ấy sẽ không bị kể cho người ấy để đoán phạt. Sự tha tội chỉ lấy đi tội trạng của tội lỗi, và do đó hình phạt của nó, nhưng không lấy đi sự ô uế của nó. Như vậy, việc được xem là đã không phạm tội nào và đã không bỏ sót bổn phận nào có thể được hiểu theo hai nghĩa: 1. Liên quan đến hình phạt — rằng chúng ta không thể bị phạt hơn là nếu trong thực tế chúng ta đã không phạm tội nào và không bỏ sót bổn phận nào: vì chúng ta được giải thoát khỏi mọi hình phạt phải chịu vì tội lỗi. 2. Liên quan đến việc đạt được phần thưởng — rằng người được xem là đã thực hiện mọi bổn phận và tránh mọi tội lỗi sẽ được Đức Chúa Trời xét là đã làm mọi điều cần thiết cho sự sống. Theo nghĩa thứ hai này, không đúng rằng người được tha tội phải được xem là không còn tội lỗi nào: vì, như đã nhận xét ở trên, sự tha tội lấy đi hình phạt: nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc, bởi án tha tội mà Ngài tuyên bố, phải xem tội nhân là không còn vi phạm nào, là đã làm trọn mọi bổn phận của mình, và là một người hoàn toàn công chính. Điều này không đúng trong thực tế. Người có tội không được xem là công chính, chỉ vì, qua sự cầu xin và xưng tội, người ấy đã đạt được sự tha tội từ Đấng Xét Đoán.

Không thể nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một khoản trả nợ gấp đôi cho cùng một món nợ. Vì luật pháp ràng buộc tội nhân cả với sự vâng phục lẫn hình phạt, như đã nói ở trên: và các hành động và sự chịu khổ của Đấng Christ không cấu thành một khoản trả nợ gấp đôi, mà cả hai cùng nhau cấu thành một khoản trả nợ duy nhất: một sự công chính duy nhất, nhờ đó sự giải thoát khỏi sự chết và quyền được sống đã được đạt cho chúng ta.

Không thể nói rằng sự làm trọn luật pháp một cách trọn vẹn đã được dồn nén vào sự chết tự nguyện của Đấng Christ. Vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với từng điều răn của nó, và điều này không chỉ về mức độ, mà còn về thời gian kéo dài, từ đầu đến cuối đời sống: tất cả những điều này không thể hoàn thành trong một hành động duy nhất.

Sự công chính toàn vẹn của Đấng Christ, vốn được kể cho chúng ta, còn lâu mới được đặt trong những sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi, nói một cách chính xác, không sự công chính nào được đặt trong sự chịu khổ, mà chỉ trong sự làm mà thôi. Không ai có thể được gọi là công chính chỉ vì người ấy chịu khổ, vì khốn khổ không phải là đức hạnh. Ngoài ra, những sự chịu khổ không đem lại sự vâng phục nào đối với những điều răn của luật pháp mà sự sống được hứa cho: chúng chỉ thỏa mãn các hình phạt của luật pháp, và không thể được gọi, tự chúng, là sự công chính. Nếu có sự công chính nào trong hình phạt, nó thuộc về người giáng hình phạt, chứ không thuộc về người bị phạt.

Calvin, trong nhiều phần tác phẩm của mình, dạy giáo lý mà chúng ta đang bênh vực. Hãy lấy các đoạn sau đây. (Viện Thần Học, quyển ii, chương 16, mục 5) “Khi người ta hỏi làm thế nào, nhờ việc cất đi tội lỗi, Đấng Christ đã cất đi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và đem vào một sự công chính đã khiến Đức Chúa Trời trở nên bạn hữu của chúng ta? Có thể trả lời một cách chung rằng Ngài đã làm điều này bằng toàn bộ tiến trình vâng phục của Ngài. Điều này được chứng minh bằng lời chứng của Phao-lô, như bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên công chính.

Ở nơi khác, căn cứ của sự tha tội, điều giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, cũng chính sứ đồ ấy mở rộng đến toàn bộ đời sống của Đấng Christ. “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Ngay trong phép báp-têm của Ngài, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Đấng Christ đã làm trọn một phần của sự công chính này, vì Ngài đã vâng theo ý muốn của Cha Ngài. Cuối cùng, từ lúc Ngài “đã lấy hình tôi tớ,” Ngài bắt đầu trả giá của sự cứu chuộc của chúng ta. Tuy nhiên, để Kinh Thánh có thể xác định chính xác hơn cách thức sự cứu rỗi được mua, Kinh Thánh quy cách đặc biệt giá của sự cứu chuộc cho sự chết của Đấng Christ.” Sau đó ông thêm rằng, “Tuy nhiên, phần còn lại của sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện trong đời sống Ngài không bị loại trừ: vì sứ đồ bao hàm toàn bộ sự vâng phục của Ngài từ đầu đời sống Ngài cho đến cuối, khi ông nói rằng Ngài “đã hạ mình, đã lấy hình tôi tớ, và đã vâng phục Cha Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Thật vậy, sự chết của Ngài chiếm vị trí hàng đầu trong sự phục tùng tự nguyện của Ngài: vì một của lễ chẳng có ích gì, trừ phi nó được dâng một cách tự nguyện.” Ở nơi khác, ông nhận xét, (Viện Thần Học, quyển iii, chương 14, mục 12), rằng “ân điển chấp nhận chẳng qua là lòng nhân từ không đáng hưởng của Ngài, nhờ đó Cha ôm lấy chúng ta trong Đấng Christ, mặc cho chúng ta sự vô tội của Ngài, khiến chúng ta chấp nhận nó, để vì cớ nó, Ngài có thể xem chúng ta là thánh khiết, trong sạch và vô tội. Sự công chính của Đấng Christ, vốn duy nhất trọn vẹn và sẽ đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, cần phải được trình bày vì chúng ta, và như một sự công chính được dâng bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, được kể vào tài khoản của chúng ta trong Ngày Phán Xét. Được trang bị điều này, chúng ta, qua đức tin, đạt được sự tha tội đời đời. Nhờ sự trong sạch không tì vết của nó, mọi sự ô uế của chúng ta được rửa sạch: chúng không bị kể cho chúng ta, mà trước sự rực rỡ của sự công chính của Đấng Im-ma-nu-ên, bị xua đuổi và trốn chạy, không bao giờ còn nổi lên chống lại chúng ta trong sự phán xét.”

Các Công đồng Pháp, bằng các hành động lặp lại, đã đưa ra lời chứng minh bạch nhất ủng hộ cùng một lẽ thật, (Công đồng Privatensis, năm 1612, và Tonninensis, năm 1614): “Vì con người không thể tìm thấy nơi chính mình, hoặc trước hoặc sau sự kêu gọi hiệu quả, sự công chính nào mà nhờ đó người ấy có thể đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời, người ấy không thể được xưng công chính trừ phi ở trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã vâng lời Đức Chúa Trời là Cha, từ lúc Ngài bước vào thế gian cho đến sự chết nhục nhã của Ngài trên thập tự giá. Trong đời sống Ngài và lúc Ngài chết, Ngài đã làm trọn toàn bộ luật pháp ban cho loài người và điều răn phải chịu khổ và phó sự sống mình, một giá cứu chuộc cho nhiều người. Nhờ sự vâng phục trọn vẹn này, chúng ta được trở nên công chính: vì qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó được kể cho chúng ta và được tiếp nhận bởi đức tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhờ công đức của toàn bộ sự vâng phục này, chúng ta đạt được sự tha tội và được trở nên xứng đáng với sự sống đời đời.”

PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI

Cuộc tranh luận về phạm vi hay tính phổ quát của sự chuộc tội đã và vẫn đang được khuấy động mạnh mẽ, điều này đặt lên chúng ta sự cần thiết phải xử lý nó, để không có gì thiếu sót cho một sự làm sáng tỏ rõ ràng về điều khoản hết sức quan trọng này của hệ thống Cơ Đốc.

Trong thời cổ đại, phe Pelagian và phe Bán Pelagian cho rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người: do đó Prosper, trong thư gửi cho Augustine về những tàn dư của tà thuyết Pelagian, nói: "Những người ôm lấy tà thuyết Pelagian tuyên xưng tin rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người một cách phổ quát, và không ai bị loại khỏi sự chuộc tội và sự cứu chuộc mà huyết của Đấng Christ đã thực hiện." Và trong số những sai lầm mà họ gán cho Augustine, họ tìm thấy điều này: "Đấng Cứu Thế đã không bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của cả thế gian." Faustus (Quyển i, De Libero Arbitrio) nói: "Họ lạc xa khỏi con đường tin kính, là những người quả quyết rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi người." Hincmar, trong thư gửi Giáo hoàng Nicholas (Flodoardus, quyển iii, chương 14), kể lại như là một trong những sai lầm của Gotteschalcus việc ông giảng rằng Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài, vốn quý giá đối với Đức Chúa Trời là Cha, vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mọi người, mà chỉ vì những người sẽ được cứu, tức là những người được chọn. Cùng một ý ấy là những lời nguyền rủa của Hội đồng Arles giả mạo, được ghi lại trong một thư gửi Lucidus do Faustus, người cầm cờ của phe Bán Pelagian, viết: một Hội đồng mà Sirmundus cũng không phủ nhận là thuộc phe Bán Pelagian. Augustine, trong thời của ông, đã chống lại những đổi mới tà thuyết này; các môn đồ của ông cũng vậy, là Prosper và Fulgentius, cùng những người giảng khác về ân điển của Đấng Christ, là những người, bước theo dấu chân của họ, đã mạnh dạn bênh vực lẽ thật. Điều tương tự sau đó đã được Remigius, giám mục Leyden, khẳng định (Liber de tribus epistolis; et Concilio Valentino III. anno 855 habito).

Cuộc tranh luận sau đó đã được khơi lại trong vòng người Công Giáo La Mã; một số người trong họ dạy, giống như phe Bán Pelagian, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát; trong khi những người khác, ôm lấy quan điểm của Augustine và các môn đồ chân chính của ông, giới hạn sự chuộc tội cho những người được chọn. Cuộc tranh luận này chủ yếu diễn ra giữa phe Dòng Tên và phe Jansenist. Phe Dòng Tên, một nhánh đích thực của bè phái Bán Pelagian, nhiệt liệt bênh vực một sự chuộc tội phổ quát. Phe Jansenist với sự kiên định lớn lao cho rằng sự chuộc tội bị giới hạn cho những người được chọn. Trong điều này, họ đi theo Jansenius, người sáng lập dòng của họ, là người đã khảo sát chủ đề này rất rộng rãi và với sức nặng vững chắc của lập luận (In suo Augustine; et in Apologia Jansenii; et in Catechismo de Gratia).

Cuộc tranh luận đã truyền từ phe Giáo Hội La Mã sang người Tin Lành. Người Luther đi theo phe Dòng Tên và bênh vực một sự đền tội thỏa mãn phổ quát (Eckard. Fascicul. controv. c. 15. De Prædesti. q. 6. Brochmanus de gratia Dei. c. 2; q. 17; 18; 19; et al.). Tuy nhiên, phe Arminian, được gọi là Remonstrants từ bản kiến nghị mà họ trình lên Hội đồng Dort, là những nhà vô địch lớn của nó. Họ đã gián tiếp khôi phục chủ nghĩa La Mã, và đã rút hầu hết các sai lầm của mình từ Molinus, Lessius, Suarezius và các tu sĩ Dòng Tên khác. Từ những nguồn ô uế như thế, họ đã có được sai lầm của mình về sự chuộc tội phổ quát, vốn được xếp thứ hai trong số những sai lầm đã bị Hội đồng Dort bác bỏ và kết án, như có thể thấy trong chương thứ hai của tài liệu "Rejection of Errors concerning the Death of Christ" của họ.

Giáo lý về chủ đề này mà phe Arminian đã bênh vực tại Hội đồng Dort được diễn đạt như sau: — "Giá của sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã dâng lên cho Cha Ngài, không chỉ tự nó đã đủ cho sự cứu chuộc của cả gia đình nhân loại, mà thậm chí bởi sắc lệnh, ý muốn và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, đã được trả cho mọi người và từng người; đến nỗi không một ai, bởi một sắc lệnh trước đó của Đức Chúa Trời, bị đặc biệt loại khỏi sự tham dự vào các hoa trái của nó. Đấng Christ, bởi công đức của cái chết Ngài, đã hòa giải Đức Chúa Trời với cả gia đình nhân loại đến mức Cha, vì công đức của Ngài, mà không làm tổn hại đến lẽ thật hay công lý của Ngài, có thể và muốn bước vào và xác nhận một giao ước mới của ân điển với những tội nhân đang bị đoán phạt." 1. Do đó, họ duy trì rằng, theo mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết cho mọi người đến nỗi không chỉ cái chết của Ngài, vì giá trị nội tại của chính nó, là đủ cho sự cứu chuộc của mọi người, mà còn là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nó đã được dâng lên vì mục đích rõ ràng ấy: rằng đó là một cái chết thay cho mọi người và vì lợi ích của họ, mà nhờ sự can thiệp của nó, Đức Chúa Trời từ đó về sau muốn đối xử cách nhân từ với mọi người; và do đó, cái chết của Đấng Christ không phải là một phước lành được hứa trong giao ước của ân điển, mà chính là nền tảng của giao ước ấy. 2. Rằng bởi ý định của chính Ngài và của Cha Ngài, Ngài đã đạt được cho mọi người, cả những người hư mất lẫn những người được cứu, một sự phục hồi vào trạng thái ân điển và cứu rỗi; đến nỗi không một ai, vì tội lỗi nguyên thủy, hoặc bị phơi bày trước sự đoán phạt hoặc sẽ bị đoán phạt; nhưng mọi người đều được giải thoát khỏi tội lỗi ấy. 3. Rằng Đấng Christ, theo mưu định của Cha Ngài, đã phó mình cho sự chết vì mọi người, mà không có bất kỳ mục đích cố định nào rằng bất kỳ cá nhân cụ thể nào sẽ được cứu; đến nỗi sự cần thiết và ích lợi của sự chuộc tội do cái chết của Đấng Christ thực hiện có thể được bảo toàn trong mọi phương diện, mặc dù sự cứu chuộc đã đạt được không được thực sự áp dụng cho một cá nhân nào trong gia đình nhân loại. 4. Rằng Đấng Christ bởi sự chuộc tội của Ngài đã không chuộc lấy đức tin và sự cứu rỗi cho bất kỳ ai, với sự chắc chắn đến nỗi sự chuộc tội phải được áp dụng cho họ để được cứu rỗi; mà chỉ đạt được cho Đức Chúa Trời là Cha một ý muốn và quyền năng trọn vẹn để đối xử với con người trên một nền tảng mới, để bước vào một giao ước hoặc ân điển hoặc việc làm với con người, và để quy định bất kỳ điều kiện nào Ngài chọn: việc thực hiện các điều kiện ấy hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của con người; đến nỗi có thể xảy ra việc hoặc mọi người hoặc không một ai sẽ làm trọn chúng. 5. Rằng việc mua chuộc sự cứu rỗi thì rộng hơn việc áp dụng nó: vì sự cứu rỗi đã được đạt được cho mọi người nhưng sẽ chỉ được áp dụng cho rất ít người. Tất cả những điều này được chứng minh rõ ràng là các quan điểm của phe Arminian, từ bản Collation được xuất bản tại Hague, và từ bản trình bày các quan điểm của họ trong bản kiến nghị chống lại điều thứ hai của Hội đồng Dort.

Những mục sư của chúng ta, là những người bênh vực giáo lý về ân điển phổ quát, ủng hộ mạnh mẽ không ít quan điểm Arminian trong số này; thậm chí, phần lớn, họ tiếp nhận chúng như là của riêng mình. Để họ có thể bày tỏ lòng nhân ái, một tình yêu của Đức Chúa Trời đối với cả gia đình nhân loại, họ duy trì rằng Đấng Christ đã được Cha sai đến thế gian như một phương thuốc phổ quát, để mua chuộc sự cứu rỗi cho mọi người dưới điều kiện của đức tin. Họ nói rằng mặc dù hoa trái và hiệu quả của cái chết của Đấng Christ sẽ chỉ được một số ít người hưởng, là những người mà Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh đặc biệt, đã định ban cho họ những điều ấy; thế mà Đấng Christ đã chết với ý định cứu mọi người, với điều kiện họ chịu tin. (Quan điểm được trình bày ở đây, với rất ít thay đổi, là quan điểm của phe Hopkinsians — Dịch giả.) Theo cách ấy, họ dạy rằng sắc lệnh về cái chết của Đấng Christ đi trước sắc lệnh về sự tuyển chọn; rằng khi sai Đấng Christ đến thế gian, không có sự quan tâm đặc biệt nào dành cho những người được chọn hơn là cho những kẻ bị định tội đời đời; và rằng Đấng Christ đã được chỉ định để trở nên Đấng Cứu Thế của mọi người một cách bình đẳng. Họ thậm chí còn quả quyết rõ ràng rằng sự cứu rỗi đã không được định để mua chuộc cho bất kỳ người cụ thể nào, mà là khả năng cứu rỗi cho mọi người. Điều này, họ nói với chúng ta, đã được thực hiện bằng việc dỡ bỏ các chướng ngại mà công lý đặt ra trên con đường cứu rỗi của con người, việc ấy đã được thực hiện bằng cách làm cho công lý được đền tội thỏa mãn và như thế mở ra một cánh cửa cứu rỗi; để Đức Chúa Trời, được hòa giải bởi sự chuộc tội, có thể, phù hợp với các đòi hỏi của công lý, nghĩ đến việc bước vào một giao ước mới với con người và ban cho người ấy sự cứu rỗi. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng, vì sự gian ác của lòng họ, không một ai sẽ tin nơi Đấng Christ, nên Ngài, bởi một sắc lệnh đặc biệt khác, đã định ban đức tin cho một số người, nhờ đó giúp họ tiếp nhận sự cứu rỗi và trở nên người dự phần vào nó; trong khi phần còn lại của gia đình nhân loại sẽ ở lại trong sự vô tín, và vì sự vô tín ấy sẽ bị đoán phạt một cách công chính. Trong điều này, họ khác với phe Arminian, và ôm lấy phần lẽ thật của sự chuộc tội đến mức ấy. Những quan điểm như thế, mà chúng ta đã trình bày, được chứa đựng rõ ràng trong các tác phẩm của họ. Camerus (In Cap. 2; Epist. ad Heb. ver. 9) nói: "Cái chết của Đấng Christ, dưới điều kiện của đức tin, thuộc về mọi người một cách bình đẳng." Testardus (In Ireni. Thesis 78; et 79): "Mục đích của việc ban Đấng Christ làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ trong huyết Ngài là để một giao ước mới có thể được bước vào với cả gia đình nhân loại, và để, mà không làm tổn hại đến công lý, sự cứu rỗi của họ có thể trở nên khả thi, và một lời mời gọi đến sự cứu rỗi ấy được đưa ra cho họ trong Phúc Âm. Theo nghĩa này, thật vậy, không một ai tin Lời Đức Chúa Trời có thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người." Amyraut (Diss. de Gratia Universali): "Sự cứu chuộc do Đấng Christ mua được có thể được xem xét theo hai phương diện. 1. Một cách tuyệt đối, trong quan hệ với những người thực sự tiếp nhận nó. 2. Một cách có điều kiện, như được dâng ra theo những điều khoản mà nếu bất kỳ ai chịu tiếp nhận nó, người ấy sẽ trở nên người dự phần vào nó. Theo phương diện trước, nó bị giới hạn; theo phương diện sau, nó phổ quát. Cũng vậy, sự định hướng của nó có hai mặt: đặc biệt, vì có sắc lệnh ban đức tin gắn liền với nó; phổ quát, khi nó được xem xét tách rời khỏi sắc lệnh này." Tác giả này nói rõ ràng (Tr. de Prædest. cap. 7): "Vì nỗi khốn khổ của gia đình nhân loại là bình đẳng và phổ quát, và ước muốn mà Đức Chúa Trời có để giải thoát họ khỏi nó bởi một Đấng Cứu Chuộc, xuất phát từ lòng thương xót mà Ngài thực thi đối với chúng ta như những tạo vật của Ngài đã sa vào sự hủy diệt, trong đó tất cả chúng ta đều bình đẳng: ân điển của sự cứu chuộc, mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta và dâng cho chúng ta, nên bình đẳng và phổ quát, với điều kiện chúng ta đều sẵn lòng tiếp nhận nó."

Mặc dù mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, thế mà họ giải thích khác nhau về cách thức mà Ngài đã chết cho mọi người. Như xuất hiện từ các trích dẫn đã đưa ra ở trên, một số người nói thẳng rằng Đấng Christ đã chết một cách có điều kiện cho mọi người, và một cách tuyệt đối chỉ cho những người được chọn. Những người khác, nhận thấy rằng quan điểm này về chủ đề dẫn đến những điều phi lý trắng trợn, không muốn diễn đạt mình theo cách ấy, mà thà nói rằng Đấng Christ đã không chết cho con người với điều kiện họ chịu tin, mà cái chết của Ngài cho mọi người là tuyệt đối, dù họ có tin hay không. Đến nỗi lối vào tự do đến sự cứu rỗi đã được mở ra cho mọi người chịu tiếp nhận nó bởi đức tin; và, mọi chướng ngại đã được dỡ bỏ bởi cái chết của Đấng Christ, một con đường cho một giao ước mới đã được mở ra bình đẳng cho mọi người: mọi người đều được đặt chính xác trong cùng một trạng thái có thể được cứu. Tuy vậy, tất cả họ đều đi đến điểm này, rằng Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho mọi người riêng lẻ và tập thể, và đã đạt được cho họ sự tha tội và sự cứu rỗi: mà nếu nhiều người bị tước mất những điều ấy, thì nguyên nhân không phải là tìm nơi bất kỳ sự thiếu sót nào của cái chết của Đấng Christ, cũng không phải bất kỳ sự thất bại nào về ý muốn và ý định nơi Ngài, mà chỉ nơi sự vô tín của những người gian ác khước từ sự cứu rỗi do Đấng Christ dâng ra.

Nhưng quan điểm chung của Hội Thánh Cải Chánh là Đấng Christ, từ ý muốn tốt lành thuần túy của Cha Ngài, đã được biệt riêng và ban cho làm Đấng Cứu Chuộc và Đầu, không phải cho mọi người, mà cho một số lượng xác định, là những người bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời cấu thành thân thể huyền nhiệm của Ngài. Họ duy trì rằng chỉ vì những người này, Đấng Christ, vốn hoàn toàn am hiểu bản chất và phạm vi của công việc mà Ngài được kêu gọi thực hiện, để hoàn thành sắc lệnh về sự tuyển chọn của họ và mưu định của Cha Ngài, đã sẵn lòng và quyết định dâng mình làm sinh tế, và thêm vào giá của cái chết Ngài một ý định hữu hiệu và đặc biệt để thay thế chính mình vào chỗ của họ và đạt được cho họ đức tin và sự cứu rỗi.

Từ đó, chúng ta dễ dàng có được một trình bày rõ ràng về vấn đề.

1. Nó không liên quan đến giá trị và sự đầy đủ của cái chết của Đấng Christ: tức là xét về giá trị nội tại của nó, nó có thể đủ cho sự cứu chuộc của mọi người hay không. Mọi người đều thừa nhận rằng, vì giá trị của nó là vô hạn, nó hẳn đã đủ cho sự cứu chuộc của cả gia đình nhân loại, nếu Đức Chúa Trời thấy là tốt để mở rộng nó cho cả thế gian. Nhằm mục đích này, một sự phân biệt đã được các Giáo phụ đưa ra và được nhiều nhà thần học giữ lại: "rằng Đấng Christ đã chết đủ cho mọi người, nhưng hiệu quả chỉ cho những người được chọn." Điều này hoàn toàn đúng, nếu nó được hiểu về phẩm giá của cái chết của Đấng Christ; mặc dù cụm từ ấy không chính xác nếu nó được quy chiếu về ý muốn và mục đích của Đấng Christ. Vấn đề mà chúng ta thảo luận liên quan đến mục đích của Cha trong việc sai Con Ngài đến, và ý định của Con trong việc chịu chết. Cha có định Con Ngài làm Đấng Cứu Thế cho mọi người và từng người không, và Con có phó mình cho sự chết, với một ý định thay thế chính mình vào chỗ của mọi người thuộc mọi dân tộc, để đền tội thỏa mãn và đạt được sự cứu rỗi cho họ không? Hay Ngài đã quyết định phó mình chỉ vì những người được chọn, là những người đã được Cha ban cho Ngài để được cứu chuộc, và là những người mà Ngài sẽ làm Đầu? Điểm mấu chốt mà cuộc tranh luận xoay quanh là mục đích của Cha trong việc sai Con Ngài chịu chết là gì, và đối tượng mà Đấng Christ nhắm đến trong việc chịu chết là gì: chứ không phải giá trị và hiệu quả của cái chết Ngài là gì. Do đó, vấn đề không liên quan, như một số nhà thần học uyên bác đã khẳng định, đến ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà đến ý muốn kín nhiệm của Ngài, tức sắc lệnh của Ngài, mà như mọi người đều phải đồng ý, sứ mạng và cái chết của Đấng Christ phải được quy chiếu về đó.

2. Chúng ta không tra xét, về các hoa trái và hiệu quả của cái chết của Đấng Christ, xem liệu mọi người có thực sự dự phần vào những điều ấy hay không; điều này xưa kia đã được Puccius và Huberus chủ trương. Các đối thủ của chúng ta mở rộng những điều ấy cho các tín hữu mà thôi. Nhưng vấn đề liên quan đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến thế gian, và mục đích của Đấng Christ trong cái chết của Ngài. Phải chăng những điều ấy là như thế này: Đấng Christ, bằng cách thay thế chính mình vào chỗ của từng người và mọi người, đã đền tội thỏa mãn và đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi cho tất cả họ: hay công việc của Ngài chỉ được định cho những người được chọn? Các đối thủ của chúng ta nói điều trước; chúng ta nói điều sau.

3. Chúng ta không tra xét xem cái chết của Đấng Christ có tạo dịp cho việc ban một số phước lành ngay cả cho những kẻ bị định tội đời đời hay không. Vì chính do cái chết của Đấng Christ mà Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc; mà sự thờ hình tượng thô thiển của nhiều dân tộc ngoại giáo đã bị bãi bỏ; mà sự vô đạo táo bạo của con người bị kiềm chế rất nhiều bởi Lời Đức Chúa Trời; mà vô số người trong gia đình nhân loại đạt được nhiều phước lành tuyệt vời, mặc dù không phải là các ân tứ cứu rỗi, của Đức Thánh Linh. Không còn nghi ngờ gì rằng tất cả những điều này đều phát xuất từ cái chết của Đấng Christ; vì sẽ không có chỗ cho chúng trong Hội Thánh, trừ phi Đấng Christ đã chết. Vấn đề là liệu sự bảo lãnh và sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có phải, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và mục đích của Đấng Christ, đã được định cho từng cá nhân trong dòng dõi A-đam, như các đối thủ của chúng ta dạy: hay chỉ cho những người được chọn, như chúng ta duy trì.

Chúng ta ôm lấy quan điểm này vì những lý do sau đây:

I. Sứ mạng và cái chết của Đấng Christ bị giới hạn cho một số lượng có hạn — cho dân Ngài, bầy chiên Ngài, bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, thân thể Ngài: và không ở đâu được mở rộng cho mọi người riêng lẻ và tập thể. Như vậy, Đấng Christ "được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21). Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của thân thể Ngài (Ê-phê-sô 5:23). "Người chăn chiên tốt lành phó mạng sống mình vì bầy chiên" (Giăng 10:15); và "vì bạn hữu mình" (Giăng 15:13). Ngài được nói là "chết — để Ngài nhóm lại thành một, con cái Đức Chúa Trời đang bị tản lạc" (Giăng 11:52). Người ta nói rằng Đấng Christ "đã mua Hội Thánh [hay bầy chiên của Ngài] bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25–26). Nếu Đấng Christ đã chết cho từng người trong dòng dõi A-đam, tại sao Kinh Thánh lại thường xuyên giới hạn đối tượng của cái chết Ngài cho một số ít như vậy? Làm sao có thể, một cách thích đáng, nói một cách tuyệt đối rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của dân Ngài và của thân thể Ngài, nếu Ngài cũng là Đấng Cứu Thế của những người khác? Làm sao có thể, theo cùng một cách, nói rằng Ngài đã phó mạng sống mình vì bầy chiên Ngài, vì con cái Đức Chúa Trời, và vì Hội Thánh, nếu, theo ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã chết cho những người khác? Liệu điều này có phải là một bằng chứng lớn hơn về tình yêu của Ngài và một nền tảng vững chắc hơn cho sự an ủi không?

Đối với lập luận này nói chung, người ta phản đối: (1.) "Rằng Kinh Thánh, trong những đoạn có vẻ giới hạn sự chuộc tội cho một số ít, ở nơi khác lại mở rộng nó cho mọi người." Phản đối này có vẻ thuyết phục hơn là vững chắc. Tính phổ quát được ám chỉ ấy không phải là tuyệt đối, mà là có giới hạn: một tính phổ quát không quy chiếu về mọi cá nhân trong gia đình nhân loại, mà về các cá nhân thuộc mọi dân tộc: như sẽ được trình bày đầy đủ sau đây. (2.) Một phản đối khác là: "rằng trong các đoạn trích dẫn ở trên, sự đền tội thỏa mãn không được xem xét riêng biệt, mà trong sự liên kết với việc áp dụng nó, vốn bị giới hạn; mặc dù sự đền tội thỏa mãn xét riêng biệt là phổ quát." Đối với điều này, chúng ta đáp rằng những từ và cụm từ mà Đức Thánh Linh dùng trong các đoạn trích dẫn ở trên — như "Đấng Cứu Thế", "phó mạng sống vì một người", "phó mình vì một người", v.v. — vốn biểu thị một cách đúng đắn sự đền tội thỏa mãn, tức việc mua chuộc sự cứu rỗi. Và mặc dù chúng hàm ý việc áp dụng điều đã đạt được, thế mà điều này không làm suy yếu sức mạnh của lập luận: vì sự chuộc tội và việc áp dụng nó gắn bó không thể tách rời, và có cùng một phạm vi: tất cả những điều ấy sẽ được chứng minh ở chỗ thích hợp. (3.) Lại nữa, người ta phản đối rằng "Đấng Christ đã chết một cách tuyệt đối cho một số người và một cách có điều kiện cho những người khác." Tuy nhiên, điều này lấy làm tiền đề điều vốn cần phải được chứng minh. Nói rằng Đấng Christ trong cái chết của Ngài có một ý định hai mặt là hoàn toàn vô căn cứ: một ý định có điều kiện, mở rộng cho mọi người; ý định tuyệt đối kia, bị giới hạn cho một số ít. Kinh Thánh không ở đâu tán thành một sự phân biệt như thế: nó luôn luôn trình bày việc áp dụng sự chuộc tội là có điều kiện, nhưng việc thực hiện nó thì không bao giờ. Bản chất của sự việc quả thật không thừa nhận một sự phân biệt như thế: vì, theo giả thuyết của những người phản đối, không có sự xem xét nào về những người được chọn trong sắc lệnh mà theo đó Đấng Christ đã chết; và họ thừa nhận rằng Ngài đã chết với cùng một mục đích mà sắc lệnh đã được ban hành: vì việc thi hành phải phù hợp với kế hoạch. Đấng Christ và Cha phải có chính xác cùng một đối tượng trong tầm nhìn bởi cái chết của Ngài. Họ nói rằng những người được chọn đã được tách riêng bởi một sắc lệnh về sau: nhưng nếu Đấng Christ đã được định để chết cho mọi người trước khi những người được chọn được tách khỏi những kẻ bị định tội đời đời, thì Ngài hẳn đã chết cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời theo cùng một cách. Đức Chúa Trời đã định mọi sự bởi một hành động đơn giản duy nhất; mặc dù chúng ta phải quan niệm sắc lệnh theo từng phần: vậy thì, ai có thể tin rằng trong một hành động đơn giản duy nhất, Đức Chúa Trời có hai ý định đa dạng đến thế, nếu không nói là trái ngược, rằng theo một cách, Đấng Christ nên chết cho mọi người, và theo một cách khác chỉ cho một số người? Hơn nữa, vì Đấng Christ không thể muốn chết một cách tuyệt đối cho những người được chọn, mà không kéo theo, theo luật của các điều trái ngược, một ý muốn không chết cho những kẻ bị định tội đời đời, nên thật không thể quan niệm được làm sao trong một hành động duy nhất Ngài lại vừa muốn chết cho những kẻ bị định tội đời đời, vừa muốn không chết cho họ. (4.) Một phản đối khác là: "mặc dù những đoạn này nói về những người được chọn, thế mà chúng không nói về họ một cách loại trừ mọi người khác: như khi Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã bị phó vì ông, ông không loại trừ những người khác." Đối với điều này, tôi đáp rằng mặc dù những đoạn mà tôi dựa vào không loại trừ mọi người khác một cách rõ ràng, thế mà chúng chứa đựng, trong mô tả của chúng về những người mà Đấng Christ đã chết vì, những hoàn cảnh nhất định loại trừ những người khác một cách rõ ràng. Mặc dù phước lành được hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham, mà không nói chỉ cho dòng dõi Áp-ra-ham mà thôi, thế mà đã đủ rõ ràng rằng phước lành ấy đã bị giới hạn nghiêm ngặt cho dòng dõi Áp-ra-ham. Đối tượng của các đoạn trích dẫn là để minh họa và tôn cao tình yêu của Đấng Christ đối với bầy chiên Ngài, là những người mà Ngài phó mạng sống mình vì; đối với Hội Thánh và dân Ngài, là những người mà Ngài đã phó mình cho sự chết vì. Nhưng làm sao điều này sẽ tôn cao tình yêu của Đấng Christ đối với họ, nếu họ không có đặc quyền nào, không có quyền lợi nào trong cái chết của Ngài trên những kẻ bị định tội đời đời? Tại sao tình yêu bao la của Đấng Christ, Đấng phó mạng sống mình và đổ huyết Ngài, lại được áp dụng một cách đặc biệt cho dân Đức Chúa Trời? Ví dụ về Phao-lô không củng cố phản đối ấy: vì sứ đồ không nói về điều này như một phước lành riêng biệt cho chính mình, mà như một phước lành chung cho chính mình và những người được chọn hay tín hữu khác, là những người mà ông nêu mình làm gương, để họ có thể nói cùng một điều về chính mình vì họ ở trong cùng một trạng thái.

Nhưng cũng có những phản đối riêng biệt đối với từng đoạn mà chúng ta đã trích dẫn.

Đối với lời của nhà truyền đạo Ma-thi-ơ, người ta nói rằng "mặc dù Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Thế của dân Ngài, theo một nghĩa đặc biệt, vì sự cứu rỗi thực sự được ban cho họ; thế mà không có lý do gì mà Ngài không nên là Đấng Cứu Thế của những người khác nữa, vì đã mua được sự cứu rỗi cho họ; mặc dù, do sự vô tín của họ, họ sẽ không bao giờ dự phần vào nó: và rằng, về mặt này, Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt là của những kẻ tin" (I Ti-mô-thê 4:10). Nói rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của một số người, là những người mà Ngài đã mua sự cứu rỗi cho, nhưng sự cứu rỗi ấy sẽ không bao giờ được áp dụng cho họ, là điều vô căn cứ. Đó là lấy làm tiền đề điều vốn cần phải được chứng minh. Chính cách diễn đạt "cứu" biểu thị việc truyền đạt thực sự sự cứu rỗi. Đấng Christ là Giê-xu, không chỉ vì Ngài sẵn lòng và có khả năng cứu, và vì Ngài dỡ bỏ mọi chướng ngại khỏi con đường cứu rỗi, mà vì Ngài thực sự cứu dân Ngài, cả bằng cách mua chuộc sự cứu rỗi cho họ một cách xứng đáng, lẫn bằng cách áp dụng nó cho họ một cách hữu hiệu. Việc ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến, và mục đích của sứ mạng Ngài là như thế, được ám chỉ rõ ràng bởi việc thiên sứ đặt tên Giê-xu. Đoạn trích dẫn từ thư Phao-lô gửi Ti-mô-thê không cho thấy điều ngược lại: vì từ được dịch là Đấng Cứu Thế trong đoạn ấy, theo nghĩa rộng nhất của nó, biểu thị Đấng Bảo Tồn: và khi người ta nói rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của mọi người, thì ý nghĩa là Ngài là Đấng bảo tồn mọi người, Đấng nâng đỡ hay bảo tồn họ trong đời sống hiện tại của họ. Nó được hiểu theo một nghĩa chặt chẽ và giới hạn hơn khi nó được áp dụng cho các tín hữu, điều này được biểu thị bằng từ "đặc biệt". Theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa là Đấng nâng đỡ mọi người, mà Ngài có thể được nói là Đấng Cứu Thế của những người cuối cùng hư mất? Nói rằng Đấng Christ, bởi cái chết của Ngài, đã có ý định cứu họ, sẽ không giải quyết được khó khăn; vì chúng ta không gọi một người là đấng cứu thế khi người ấy có ý định cứu một người khác, mà là người thực sự làm điều ấy. Nay Đấng Christ thực sự nâng đỡ con người trong đời này; vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có sự hiện hữu của mình (Công Vụ 17:28). Trong điều này, sứ đồ ám chỉ một đoạn trong Thi Thiên, nơi Đức Chúa Trời được nói là cứu người và thú (Thi Thiên 36:7). Từ đó, Chrysostom, Œcumenius, Primasius và Ambrose nói "rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của mọi người trong đời hiện tại, nhưng chỉ của những tín hữu đối với đời đời." Và Thomas: "Ngài là Đấng bảo tồn đời hiện tại và đời tương lai; vì Ngài cứu mọi người bằng một sự cứu rỗi thuộc thể; và do đó Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của mọi người: Ngài cũng cứu những người công chính bằng cả sự cứu rỗi thuộc thể lẫn thuộc linh; và do đó được nói là Đấng Cứu Thế đặc biệt của những kẻ tin."

Đối với đoạn từ Phúc Âm Giăng, người ta phản đối rằng "những con chiên ấy, mà Đấng Christ được nói là đã phó mạng sống mình vì, không được nói là chỉ những người được chọn mà thôi." Bối cảnh chứng minh một cách không thể chối cãi rằng nó không thể áp dụng cho ai khác ngoài những người được chọn. Đấng Christ đang nói về những con chiên nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài, là những con chiên mà Ngài đã biết và yêu thương sâu sắc, và là những con chiên mà Ngài phải đem vào một bầy dưới một người chăn (Giăng 10:15–16). Những con chiên mà Đấng Christ phó mạng sống mình vì sẽ được đặt vào sự sở hữu đời sống đời đời, và không một ai sẽ có thể cướp chúng khỏi tay Cha, những điều này không thể được khẳng định về ai khác ngoài những người được chọn, là những người được gọi là chiên, cả vì sự định hướng đời đời của họ cho sự sống, lẫn vì sự kêu gọi thực sự và hữu hiệu của họ trong thời gian. Cũng đừng để người ta phản đối rằng "Ngài được nói là đã phó mạng sống mình vì bầy chiên Ngài, vì chỉ chúng mới hưởng các hoa trái của cái chết Ngài; trong khi những người khác, vì sự vô tín của họ, không nhận được lợi ích nào từ của lễ chuộc tội tẩy sạch của Ngài. Như vậy, chết vì một số người, hoặc có nghĩa là cái chết được chịu đơn giản với một ý định làm lợi cho một số người, điều này đúng đối với mọi người: hoặc, với một ý định rằng họ sẽ thực sự được làm lợi, điều này chỉ đúng đối với bầy chiên mà thôi." Vì, để trả lời phản đối này, hãy xét rằng phó mạng sống vì một số người không thể được quy chiếu về việc hưởng các hoa trái của cái chết của Đấng Christ, hơn là khi người ta nói rằng Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Không có lý do vững chắc nào mà cụm từ trước nên được quy chiếu cả về ý định lẫn về hiệu quả, nhưng cụm từ sau bị giới hạn cho ý định ban sự giúp đỡ. Không thể quan niệm rằng có bất kỳ sự khác biệt nào giữa hai điều này. Đấng chết vì bất kỳ ai để người ấy có thể được lợi, có ý định rằng người mà Ngài chết vì sẽ thực sự được lợi; và Ngài sẽ thực sự làm lợi cho người ấy nếu Ngài có thể. Nay, có ai có thể nêu ra một lý do nào mà Đấng Christ đạt được đối tượng mà Ngài nhắm đến, đối với bầy chiên Ngài, nhưng lại lỡ mục tiêu đối với những người còn lại không? Cũng không vững chắc không kém là phản đối rằng "Đấng Christ không thể phó mạng sống mình vì bầy chiên Ngài như là chiên: vì, như thế, chúng hẳn đã là chiên của Ngài trước khi Ngài chết vì chúng và mua chúng cho chính Ngài: do đó, Ngài đã chết vì chúng chỉ như là tội nhân, tính cách này thuộc về chúng chung với những người khác; và rằng do đó Ngài hẳn đã phó mạng sống mình theo cách này cho những người khác." Đối với điều này, tôi đáp rằng mặc dù chúng thực sự chưa phải là chiên của Ngài, thế mà chúng đã là như vậy theo sự định hướng. Chúng đã được ban cho Đấng Christ để được Ngài mua và cứu chuộc như người chăn chiên tốt lành, Đấng phải đổ huyết Ngài vì sự cứu chuộc của chúng. Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng đã được ban cho Ngài, trước khi chúng thực sự ở trong tay Ngài (Giăng 17:24). Hơn nữa, sứ mạng của Đấng Christ được đặt nền tảng trên sự ban cho ấy. "Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta đến, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta không được để mất điều nào, nhưng phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt" (Giăng 6:39). Nếu không có một số lượng cố định được Đức Chúa Trời nhắm đến khi Ngài chỉ định Đấng Christ chịu chết, thì các hiệu quả của cái chết của Đấng Christ hẳn đã không chắc chắn, và mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta có thể đã bị làm cho hoàn toàn hư không và vô ích, bởi sự ngoan cố của con người trong việc từ chối tiếp nhận nó.

Về Ê-phê-sô 5:25 và Tít 2:14, sự phản đối là: mặc dù Đấng Christ được nói là đã phó chính mình vì dân Ngài, vì Hội Thánh Ngài, nhưng không có nói rõ ràng rằng Ngài đã phó chính mình vì không một ai khác. Chúng ta đáp rằng, từ những lời lẽ được dùng trong các đoạn này, và từ bản chất của sự việc, có thể suy ra rõ ràng rằng sự dâng chính mình của Ngài đã bị giới hạn như thế. Bởi vì sự phó chính mình mà Sứ đồ mô tả phát xuất từ tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài như vợ Ngài, và một tình yêu như thế tất yếu loại trừ một tình yêu tương tự đối với những người khác. Trong câu trước, Sứ đồ ban mệnh lệnh này: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình.” Nay, dù ông không thêm rằng: “hãy để tình yêu của anh em đối với phụ nữ chỉ giới hạn nơi vợ mình,” nhưng mọi người đều thừa nhận rằng một sự giới hạn như thế tất yếu hàm ý trong mệnh lệnh của Sứ đồ. Ai lại nghe mà không phẫn nộ kẻ ngoại tình biện hộ cho tội ác của mình như sau: “Quả thật có nói rằng, hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, nhưng không có nói rằng, chỉ yêu vợ mà thôi!” Sự phó chính mình được quy cho Đấng Christ ở đây là sự phó mình có mục đích là sự nên thánh của Hội Thánh Ngài và sự cứu rỗi của Hội Thánh: cả việc mua chuộc lẫn việc áp dụng sự cứu rỗi, vốn thuộc về những người được chọn và chỉ thuộc về những người được chọn mà thôi. Vì Ngài đã phó chính mình vì không một ai khác ngoài mục đích này, thì làm sao có thể nói rằng Ngài đã phó chính mình vì những kẻ sẽ không đạt được mục đích ấy?

Người ta phản đối các đoạn Ma-thi-ơ 20:28, Ma-thi-ơ 26:28 và Hê-bơ-rơ 9:28 rằng: “nhiều không đối lập với mọi người, mà đối lập với một người hay một vài người, như trong Rô-ma 5:19 và Đa-ni-ên 12:1, và rằng nhiều thường được dùng thay cho mọi người.” Nhưng “nhiều” mà sứ đồ và nhà truyền đạo Phúc Âm nói đến được mô tả bằng những đặc điểm không thể áp dụng cho mọi người thuộc mọi dân tộc. Vì về những người nhiều được nói đến ở đây, có chép rằng: “Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc,” hay thật sự đã thế chỗ cho họ; rằng Ngài đã đổ huyết Ngài ra để tha tội cho họ; và “rằng Ngài đã dâng chính mình để mang tội lỗi của họ,” tức là, để tội lỗi của họ thật sự được cất đi nhờ sự hy sinh chuộc tội của Ngài. Dù nhiều đôi khi đối lập với một người hay một vài người, nhưng không vì thế mà nhất thiết phải hiểu như vậy trong các đoạn này, vì nó thường được dùng khi không thể bao gồm mọi người. Giê-rô-ni-mô, trong lời chú giải về Ma-thi-ơ 20, nói: “Nhà truyền đạo Phúc Âm không nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì mọi người, mà vì nhiều người, tức là, vì tất cả những ai sẽ tin,” là những người không ai khác hơn những người được chọn, nơi Đức Chúa Trời làm cho cả muốn lẫn làm. Một lời chú thích xen vào sách của Giê-rô-ni-mô thêm những lời này: “vì nhiều người, không phải vì mọi người, mà vì những kẻ đã được tiền định cho sự sống.”

II. Chúng ta còn lập luận rằng sự chuộc tội là có giới hạn, từ sự kiện Đấng Christ đã được định để chết vì không ai khác ngoài những kẻ đã được Cha ban cho Ngài. Không phải mọi người một cách phổ quát đều đã được ban cho Đấng Christ, mà chỉ một số lượng có giới hạn mà thôi. Vì trong hội đồng của Cha, hội đồng đã điều chỉnh sự chết của Đấng Christ và xác định đối tượng của nó, đã có sự chỉ định, không chỉ về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, mà còn về những kẻ mà Ngài phải chịu khổ vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ, nên rõ ràng Ngài chỉ có thể chết vì những kẻ đã được ban cho Ngài theo nghĩa này. Ở đây chúng ta có thể lưu ý đến sự ban cho hai chiều. Một là sự ban Đấng Christ cho loài người, một là sự ban loài người cho Đấng Christ. Đấng Christ đã được ban cho loài người nhằm cứu họ, và loài người được ban cho Đấng Christ để nhờ Ngài mà họ được cứu. Sự ban cho trước được nhắc đến trong Ê-sai 9:6 và Ê-sai 49:6, cũng như trong mọi chỗ Ngài được nói là được ban cho và được sai đến với chúng ta; sự ban cho sau được ám chỉ trong những chỗ nhắc đến những kẻ được ban cho Đấng Christ, như trong Giăng 17:2, 6, 12 và Giăng 6:37. Vì sự ban cho hai chiều này là tương hỗ, nên mỗi chiều phải có cùng phạm vi, đến nỗi Đấng Christ không được ban cho ai khác ngoài những kẻ đã được ban cho Ngài, và tất cả những kẻ mà Đấng Christ được ban cho đều đã được ban cho Đấng Christ. Nay, thật rõ ràng vô cùng rằng chỉ một số người mà thôi, chứ không phải mọi người, đã được ban cho Đấng Christ. Điều này được khẳng định trong nhiều đoạn Kinh Thánh, nơi những kẻ được ban cho Ngài được phân biệt với những người khác. “Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ mà Cha đã ban cho Con. Con đã tỏ danh Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con” (Giăng 17:2, 6). Kinh Thánh chỉ định những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài bằng những cụm từ như sau: dân mà Ngài đã biết trước (Rô-ma 11:2); những kẻ thừa kế và con cái của lời hứa (Rô-ma 9:8); dòng dõi của Áp-ra-ham, không phải theo xác thịt mà theo linh hồn, cả trong dân Do Thái lẫn dân ngoại (Rô-ma 4:13; Ga-la-ti 3:18; Hê-bơ-rơ 2:16); dân Ngài, thân thể Ngài, Hội Thánh (Ma-thi-ơ 1:21; Ê-phê-sô 5:23); những bình chứa sự thương xót đã được chuẩn bị cho vinh hiển (Rô-ma 9:24); những kẻ đã được chọn trong Đấng Christ, được tiền định cho địa vị làm con nuôi và cho sự đồng hình đồng dạng với hình ảnh Ngài (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:4–5); và hậu duệ của A-đam thứ hai, tất cả đều sẽ được làm cho sống trong Đấng Christ, đối lập với hậu duệ của A-đam thứ nhất, nơi mọi người đều chết (I Cô-rinh-tô 15:22–23). Từ tất cả những điều ấy, rõ ràng Đấng Christ không được ban cho mọi người thuộc mọi dân tộc, mà chỉ cho một số lượng có giới hạn mà thôi.

Các đối thủ của chúng ta đáp lại cũng vô ích rằng: “sự ban Đấng Christ là có điều kiện, không phải tuyệt đối; điều kiện là tất cả những ai bởi đức tin tiếp nhận sự cứu rỗi được dâng lên sẽ được dự phần vào đó; và vì điều này sẽ không xảy ra với mọi người, nên không có gì lạ khi họ không nhận được lợi ích gì từ đó.” Đây là lối lập luận vay mượn điều cần chứng minh; nó không có nền tảng trong Kinh Thánh, là nơi không hề nhắc đến một sự ban Đấng Christ có điều kiện như thế. Dù đức tin được đề ra như một phương tiện và điều kiện cần thiết để tiếp nhận Đấng Christ và hưởng các phước hạnh được dâng trong Phúc Âm, nhưng không vì thế mà suy ra rằng nó là điều kiện cho sự ban Đấng Christ, vì chính đức tin là một món quà của ân điển và là một trong những bông trái của việc Đấng Christ bị phó vì kẻ có tội. Hơn nữa, nếu sự ban Đấng Christ dựa trên bất kỳ điều kiện nào, thì điều kiện ấy phải lệ thuộc hoặc nơi Đức Chúa Trời hoặc nơi con người. Điều sau không ai ngoài một người theo Pê-la-gi-ơ mới khẳng định được; nếu khẳng định điều trước, thì rốt cuộc là nói rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm Đấng Cứu Thế với những điều khoản này: rằng Ngài sẽ ban Ngài cho chúng ta với điều kiện Ngài làm cho đức tin sinh ra trong chúng ta, là đức tin mà Ngài sẽ không ban, dù chỉ một mình Ngài mới có thể ban được. Thật là một điều phi lý lộ liễu biết bao!

Quan điểm của chúng ta còn được củng cố thêm bởi mối liên hệ giữa mối quan hệ hai chiều với chúng ta mà Đấng Christ đảm nhận: quan hệ của một Đấng Bảo Lãnh, và quan hệ của một Đầu. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta để Ngài có thể mua chuộc sự cứu rỗi cho chúng ta, bằng cách dâng lên công lý sự đền tội thỏa mãn mà công lý đòi hỏi. Ngài là Đầu của chúng ta để áp dụng sự cứu rỗi này cho chúng ta, bằng cách làm cho đức tin và sự ăn năn sinh ra trong chúng ta, qua sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng chúng ta. Do đó, vì Ngài không được ban làm Đầu cho mọi người, mà chỉ cho các chi thể của Ngài mà thôi, hay, cũng là một điều, cho những người được chọn, là những người thật sự sẽ dự phần vào sự cứu rỗi, nên Ngài không thể là Đấng Bảo Lãnh hay người bảo lãnh của bất kỳ ai khác ngoài những người ấy. Đối với bất kỳ ai mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh, Ngài cũng là Đầu. Cái này không thể mở rộng xa hơn cái kia. Điều này cũng thấy rõ từ mối liên hệ giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, trong đó cũng có cùng một quan hệ hai chiều. Vì Ngài đã chết với tư cách Đấng Bảo Lãnh, nên Ngài phải sống lại với tư cách Đầu, vì lý do của sự chết và sự sống lại của Ngài là như nhau; cũng không thể đưa ra lý do nào vì sao nền tảng của cái này lại rộng hơn nền tảng của cái kia. Do đó, Sứ đồ Phao-lô nói về những điều này như có hiệu lực và phạm vi bằng nhau: “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25); “Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết vì mình và đã sống lại” (II Cô-rinh-tô 4:15). Do đó, không thể nói rằng Ngài đã chết vì bất kỳ ai khác ngoài những kẻ mà Ngài đã sống lại vì họ, vì không ai sẽ dự phần vào các bông trái của sự chết của Đấng Christ, trừ phi nhờ sự sống lại của Ngài. Nhưng việc Ngài đã không sống lại với tư cách Đầu để ban sự cứu rỗi cho mọi người thì đã quá hiển nhiên.

III. Cùng một giáo lý được thiết lập bởi mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ. Vì cả hai đều là phần của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, nên chúng phải có cùng phạm vi, đến nỗi đối với tất cả những ai mà Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn, Ngài cũng phải cầu thay, và không làm sự chuộc tội cho những kẻ sẽ không bao giờ có chỗ trong sự cầu thay của Ngài. Đối tượng của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài và của sự hiện ra của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời phải là một, vì các Sứ đồ Phao-lô và Giăng trình bày mối liên hệ của chúng như không thể tách rời (I Giăng 2:1–2; Rô-ma 8:34). Việc Ngài không cầu thay cho mọi người, mà chỉ cho những kẻ đã được Cha ban cho Ngài, chính Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng: “Con không cầu xin cho thế gian, nhưng cho những kẻ mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian” (Giăng 17:9). Khi việc cầu nguyện cho một người còn dễ hơn nhiều so với việc phó sự sống vì họ, thì có ai sẽ nói rằng Đấng Christ chịu chết vì những kẻ mà Ngài không chịu cầu nguyện cho chăng? Họ sẽ nói rằng ngay trước lúc chết, Ngài lại từ chối lời cầu nguyện của Ngài thay cho những kẻ mà Ngài sắp đổ huyết vì họ chăng?

Sự phản đối mà những người Remonstrant hay Arminian đưa ra là phù phiếm: “rằng có sự cầu thay hai chiều của Đấng Christ: một phổ quát, được dâng cho toàn thế gian, mà Ê-sai nói đến (Ê-sai 53:12), và phù hợp với đó Ngài được nói là đã cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài (Lu-ca 23:34); một riêng biệt, chỉ được dâng cho các tín hữu, mà Giăng 9 và Rô-ma 8 nói đến.” Sự phản đối này không dựa trên nền tảng nào, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong lý trí. Vì Đấng Christ luôn được Cha nghe và nhậm lời (Giăng 11:42), nên nếu Ngài cầu nguyện cho mọi người, thì mọi người sẽ được cứu. Giáo lý về sự cầu thay phổ quát không được Tiên tri Ê-sai dạy, nơi ông nói: “Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội” (Ê-sai 53:12); vì không có nói rằng Ngài đã cầu thay cho mọi người, mà cho nhiều người mà tính chất của họ được tiên tri mô tả trong một câu trước đó, như những kẻ sẽ được Đấng Christ xưng công chính. Cũng không có nói trong Lu-ca 23:34 rằng Ngài đã cầu nguyện cho tất cả những kẻ đã đóng đinh Ngài, mà cho những kẻ không biết mình làm điều gì; và chúng ta được bảo đảm rằng những kẻ này đã nhận được sự tha thứ, không nghi ngờ gì là bông trái của lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dâng lên Cha trên thập tự giá (Công Vụ 2; 3). Cũng không phải, nếu Đấng Christ, do sự thúc đẩy của tình cảm nhân ái yêu thương, đã cầu nguyện cho những kẻ bị hư mất, thì phải cho rằng những lời cầu nguyện cầu thay mà Ngài đã dâng với tư cách Đấng Trung Bảo và trong khi thi hành chức vụ đặc biệt của Ngài lại được mở rộng cho những ai khác ngoài những người được chọn đã được Cha ban cho Ngài. Đối với những người được chọn, chính Đấng Christ giới hạn những lời cầu nguyện cầu thay của Ngài.

Lập luận này sẽ không bị suy yếu bởi sự phản đối rằng chỉ có thế gian của những kẻ không tin mới bị loại khỏi những lời cầu nguyện của Đấng Christ, những kẻ phạm tội từ chối Phúc Âm và ghét các tín hữu (Giăng 17:14), chứ không phải thế gian được Đức Chúa Trời chọn, mà vì sự cứu chuộc của thế gian ấy Ngài đã sai Con Ngài đến (Giăng 3:16). Đối tượng của những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ là để xin cho các tín hữu được bền đỗ trong ân điển. Thế gian mà Đấng Christ nói Ngài không cầu nguyện cho thì đối lập với những kẻ đã được Cha Ngài ban cho Ngài trong sắc lệnh tuyển chọn; vậy thì thế gian mà Ngài nói đến hẳn phải bao gồm tất cả những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ đã không được ban cho Đấng Christ, và điều này xảy ra trước khi họ từ chối sự cứu rỗi được dâng lên. Họ đã bị bỏ qua như những kẻ có tội, dù tội lỗi của họ là thiếu đức tin nơi Phúc Âm, hay chỉ là vi phạm luật tự nhiên. Vì hành động của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài chọn bỏ qua một số người nhất định và không định họ cho sự cứu rỗi, đã được thực hiện từ đời đời, nên chưa từng có một thời điểm nào mà họ, tức thế gian mà Đấng Christ không cầu nguyện cho, được nhìn dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài việc bị loại khỏi các lợi ích của sự trung bảo và sự cầu thay của Ngài. Việc Đức Chúa Trời được nói là “đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất” cũng không gây trở ngại gì cho điều này, vì, như sẽ được làm rõ ở chỗ thích hợp, điều này không mở rộng cho mọi người thuộc mọi dân tộc, mà cho những người được chọn thuộc mọi dân tộc. Dù Ngài cầu nguyện cho các sứ đồ, là những người lúc bấy giờ là tín hữu, và xin cho họ được bền đỗ, nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài cầu nguyện cho họ chỉ với tư cách tín hữu, và do đức tin của họ; vì Đấng Christ (Giăng 17:19, 23) cầu nguyện cho tất cả những ai về sau sẽ tin, “để họ được nên thánh qua lẽ thật và được trọn vẹn trong sự hiệp một.” Nay, vì sự nên thánh và sự đạt đến trọn vẹn này không thể thực hiện được nếu không có đức tin làm phương tiện, nên Đấng Christ hẳn đã cầu nguyện để đức tin được ban cho họ. Do đó, ngay cả đức tin mà nhờ đó Phúc Âm được đón nhận cũng được ban cho các tín hữu do những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ. Hơn nữa, vì Đấng Christ tuyên bố Ngài tự thánh hóa chính mình vì những kẻ là đối tượng của lời cầu nguyện cầu thay ấy, để họ được nên thánh qua lẽ thật; và vì không ai được nên thánh như thế ngoài những người được chọn, nên kết luận không thể tránh khỏi là: những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ chỉ mở rộng đến những người được chọn mà thôi, những kẻ sẽ được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời.

IV. Mối liên hệ không thể tách rời giữa ơn ban Đấng Christ và ơn ban Đức Thánh Linh là chứng cớ thuyết phục nhất cho sự chuộc tội có giới hạn. Vì hai ơn ban này, là những ơn ban tuyệt vời nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, luôn luôn trong Kinh Thánh được nối kết với nhau như nguyên nhân và kết quả (Giăng 16:7; Ga-la-ti 4:4, 6; Rô-ma 8:9; I Giăng 3:24), nên chúng phải có phạm vi bằng nhau và đi cùng nhau, đến nỗi Con không được ban để mua chuộc sự cứu rỗi cho bất kỳ ai khác ngoài những kẻ mà Thánh Linh đã được ban cho để áp dụng sự cứu rỗi đã mua chuộc. Không thể đưa ra lý do nào vì sao ơn ban Con lại rộng hơn ơn ban Đức Thánh Linh. Rõ ràng Đức Thánh Linh chỉ được ban cho những người được chọn mà thôi. Do đó, nếu có sự hài hòa nào giữa công việc của Con và công việc của Đức Thánh Linh trong chương trình cứu rỗi, thì Đấng Christ đã được ban để chết vì những người được chọn, và chỉ vì họ mà thôi. Thích hợp cho mục đích này là lập luận của Sứ đồ Phao-lô, trong đó, từ sự ban Đấng Christ, ông suy ra sự truyền đạt mọi phước hạnh. “Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi sự cùng với Con?” (Rô-ma 8:32). Sứ đồ lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Chắc chắn Đấng đã ban Con Ngài, vốn không thể chối cãi là ơn ban lớn hơn, sẽ không từ chối ban cho chúng ta đức tin và mọi phước hạnh cứu rỗi khác, là những điều nhỏ hơn; và điều này càng đúng hơn, vì, như chúng ta sẽ chứng minh ngay sau đây, Đấng Christ, bằng cách phó chính mình, đã lập công cho chúng ta, cùng với sự cứu rỗi, mọi ơn ban ấy. Từ đó kết luận không thể tránh khỏi là: hoặc tất cả những phước hạnh ấy sẽ được ban cho những kẻ bị định tội đời đời, nếu Đấng Christ đã chết vì họ; hoặc nếu chúng không được ban cho họ, như mọi người đều thừa nhận, thì Đấng Christ đã không chết vì họ, tức là, Ngài đã không chết vì mọi người. Điều này không được trả lời bằng cách viện dẫn rằng sứ đồ nói về việc Đấng Christ được ban một cách đặc biệt cho các tín hữu. Vì, như đã nói ở trên, giả thuyết về một sự ban cho phổ quát là vô căn cứ, và không hề được Kinh Thánh ủng hộ; và vì đức tin là bông trái của sự chết của Đấng Christ, nên nó không thể là điều kiện có trước sự chết của Ngài. Hơn nữa, vì, theo thứ tự mà chính các đối thủ uyên bác của chúng ta đã đặt ra, sắc lệnh về sự chết của Đấng Christ có trước sắc lệnh liên quan đến việc ban đức tin, nên thật không thể hiểu được làm sao, trong cùng một lúc, và trong cùng một hành động đơn giản, Đấng Christ lại có thể bị phó vì mọi người, và chỉ vì một số người mà thôi.

V. Một lập luận khác là tình yêu siêu việt của Đấng Christ đối với những kẻ mà Ngài đã chết vì họ. Ngài yêu thương họ bằng tình cảm nồng cháy nhất. Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của người phó sự sống mình vì bạn hữu mình (Giăng 15:13). Với cùng một giọng điệu cao cả ấy, Sứ đồ Phao-lô ca ngợi tình yêu của Đấng Christ; ông nói về nó như thật kỳ diệu và chưa từng nghe thấy giữa loài người. “Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người công bình; dễ thường cũng có kẻ dám chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta” (Rô-ma 5:7–8). Nhưng điều này không thể nói về mọi người, và về từng người; vì tôi cho rằng mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ yêu Phi-e-rơ hơn Giu-đa. Thật không thể hiểu được làm sao Đấng Christ lại có thể yêu thương bằng tình cảm nồng cháy không thể diễn tả được những kẻ mà, với tư cách một quan án không khoan nhượng, Ngài đã kết án, hay đã quyết định bằng một sắc lệnh không thể thu hồi là sẽ kết án, vào nơi ở của nỗi khốn khổ và tuyệt vọng đời đời. Cũng không thể nói một cách có vẻ hợp lý rằng Đấng Christ và sứ đồ của Ngài đang nói về những hành động yêu thương bên ngoài. Vì, ngoài việc những hành động yêu thương bên ngoài phải dựa trên những hành động bên trong, nếu Đấng Christ thực hiện đối với từng người và mọi người những hành động yêu thương bên ngoài lớn đến nỗi không có gì lớn hơn được, thì suy ra rằng Ngài đã làm, và vẫn đang làm, cho những kẻ bị hư mất nhiều đến nỗi Ngài không thể làm hơn cho những người được chọn sẽ được cứu; điều này phi lý hơn bất cứ điều gì. Cũng không phải, nếu Ngài yêu một số người được chọn hơn những người khác, xét về những ơn ban bên trong của Thánh Linh Ngài, mà sự đa dạng của chúng là cần thiết cho sự trọn vẹn của thân thể mầu nhiệm của Ngài, thì suy ra rằng khuynh hướng của linh hồn Ngài đối với từng người trong họ, về việc thúc đẩy điều tốt lành cho họ, lại không hết sức dịu dàng và trìu mến.

VI. Cùng một giáo lý được suy ra từ bản chất của chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ. Vì nó hàm ý sự thế chỗ của Đấng Christ cho chúng ta, đến nỗi Ngài đã chết không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà thay cho chúng ta, như đã nói trước đây, và đã chứng minh chống lại các môn đồ của Sô-xi-nút. Do đó, từ bản chất của chức vụ bảo lãnh của Ngài, Ngài phải gánh lấy cho chính mình toàn bộ món nợ của những kẻ mà Ngài đảm nhận thân phận, và thanh toán nó một cách trọn vẹn như thể chính họ đã làm trong thân phận của mình. Có thể quan niệm được chăng rằng những kẻ mà Ngài đã chết vì họ và đã đền tội thỏa mãn theo cách này, mà vẫn có thể bị phó cho sự báo thù đời đời, và bị bắt phải chịu lại hình phạt xứng đáng? Câu hỏi này phải được trả lời khẳng định bởi tất cả những ai khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì nhiều người sẽ không được cứu bởi sự chết của Ngài; nhưng nói như thế là xúc phạm đến công lý và sự chân thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu, do chức vụ bảo lãnh của Ngài, món nợ đã được chuyển sang Đấng Christ và đã được Ngài trả hết, thì mọi người đều phải thấy rằng nó đã được cất khỏi những con nợ chính, đến nỗi không thể đòi thanh toán từ họ được nữa. Họ phải mãi mãi về sau vẫn được tự do, được tha khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt. Thích hợp cho mục đích này là tất cả những đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng tội lỗi của chúng ta đã được đặt lên Đấng Christ như thế, đến nỗi sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và nhờ lằn đòn của Ngài chúng ta được lành (Ê-sai 53:5–6); và những đoạn tuyên bố rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta được trở nên sự công chính và phước hạnh của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13).

VII. Đấng Christ đã chết chỉ vì những kẻ mà Ngài đã mua chuộc sự cứu rỗi cho họ và áp dụng sự cứu rỗi cho họ. Vì Ngài chỉ mua chuộc và áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn mà thôi, nên Ngài chỉ chết vì họ mà thôi. Việc Đấng Christ đã không chết vì bất kỳ ai khác ngoài những kẻ mà Ngài đã mua chuộc sự cứu rỗi cho họ, và sẽ áp dụng sự cứu rỗi cho họ, thấy rõ, thứ nhất, từ đối tượng do Đức Chúa Trời ấn định cho sự chết của Ngài, là để mua chuộc sự cứu rỗi cho chúng ta; và, thứ hai, từ sự kiện việc mua chuộc không thể tách rời khỏi việc áp dụng: còn có mục đích nào khác trong việc mua chuộc một vật, ngoài việc nó có thể được áp dụng? Một vật được mua chuộc mà không bao giờ được áp dụng thì thật vô ích. Do đó suy ra rằng, nếu sự cứu rỗi được mua chuộc cho mọi người, thì nó sẽ và phải được áp dụng cho mọi người. Nếu nó không được áp dụng cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn mà thôi, thì nó đã không được mua chuộc cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn mà thôi. Vô ích khi phản đối rằng: “sự chết của Đấng Christ không nhằm mua chuộc sự cứu rỗi cho bằng gỡ bỏ mọi trở ngại mà công lý đặt ra để ngăn Đức Chúa Trời nghĩ đến sự cứu rỗi của chúng ta.” Theo quan điểm này về vấn đề, Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta khả năng được cứu hơn là chính sự cứu rỗi, và đã đặt vào quyền của Cha việc lập một giao ước mới với loài người: một sai lầm của Arminian từ lâu đã bị Hội Đồng Dort lên án là một sự xúc phạm đến thập tự giá của Đấng Christ và đến hiệu lực của sự trung bảo của Ngài. Làm sao có thể nói Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc, làm giá của sự cứu chuộc cho chúng ta, để đạt được cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và những điều khác cùng loại, vốn chỉ không phải khả năng, mà là sự mua chuộc thật sự của sự cứu rỗi, nếu, sau tất cả, Ngài chỉ làm cho chúng ta có thể được cứu mà thôi?

Một sự phản đối khác cũng phù phiếm không kém là: “sự cứu chuộc đã được mua chuộc cho mọi người với ý định rằng nó sẽ được áp dụng cho mọi người, miễn là họ không từ chối nó.” Điều này không thể khẳng định được đối với vô số người, mà Đấng Christ chưa bao giờ được rao giảng cho họ, và là những người thậm chí không biết Ngài dù chỉ bằng tên. Nếu viện dẫn rằng Đấng Christ đã đặt cho mình một đối tượng vô ích và không có kết quả như một điều sẽ không bao giờ xảy ra, và không thể xảy ra nếu không có ơn ban của Ngài, là ơn ban mà Ngài đã quyết định không ban, thì đó là một sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Ngài biết bao! Nó trình bày Đấng Christ như đang nói: Ta muốn đạt được sự cứu rỗi cho mọi người, để nó được áp dụng cho họ, miễn là họ chịu tin; tuy nhiên, Ta đã quyết định không tỏ sự cứu chuộc này ra cho mọi người, và từ chối vô số đoàn người mà nó được tỏ ra cho họ điều kiện duy nhất mà nhờ đó nó có thể được áp dụng cho họ. Liệu người ta có để cho Chúa Giê-xu vô cùng khôn ngoan và thánh khiết nói rằng: Ta mong muốn điều sẽ xảy ra mà Ta biết sẽ không xảy ra và cũng không thể xảy ra; và Ta thậm chí còn không muốn nó xảy ra, vì Ta từ chối truyền đạt phương tiện duy nhất mà nhờ đó nó mới có thể được thực hiện; và việc ban phương tiện này hoàn toàn lệ thuộc nơi chính Ta chăng? Thật là một sự sỉ nhục đáng hổ thẹn đối với sự khôn ngoan của Đấng Em-ma-nu-ên! Đó sẽ là một sự xúc phạm đến sự hiểu biết của con người mỏng manh. Cũng không thể cải thiện vấn đề bằng cách nói rằng sự thất bại của việc áp dụng không phải quy cho Đấng Christ, mà cho sự gian ác và không tin của loài người. Điều này cũng không kém phần gây tổn hại đến danh dự của Đấng Christ, vì nó trình bày Ngài hoặc là không thấy trước, hoặc là không có khả năng ngăn chặn những trở ngại cản trở việc áp dụng sự cứu rỗi mà Ngài đã đạt được, và do đó làm cho nó trở nên vô ích. Họ quả thật viện dẫn rằng nó không phải là vô ích, dù nó thất bại; vì, dù loài người đối xử với sự cứu rỗi được dâng cho họ ra sao, Đấng Christ cũng sẽ không bỏ lỡ đối tượng chính mà Ngài nhắm đến trong sự chết của Ngài: tức là, cung cấp sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người nếu họ chỉ chịu tin và ăn năn, một điều mà trước đây đã bị ngăn trở bởi sự nghiêm khắc không khoan nhượng của công lý thiêng liêng. Tất cả những điều này không loại bỏ được sự phi lý. Đối tượng trong việc mua chuộc sự cứu rỗi không thể là gì khác ngoài việc áp dụng nó; và nó không thể không vô ích, nếu nó không đạt được đối tượng này. Đấng Christ không cần phải chết vì loài người, không phải để mua chuộc cho họ sự tha thứ và sự cứu rỗi dưới một điều kiện mà họ không thể tuân theo, mà để đạt được cho họ sự tha thứ và sự cứu chuộc thật sự.

Điều này được xác nhận từ cách thức mà Đấng Christ đã mua chuộc sự cứu rỗi: vì nếu việc mua chuộc mở rộng cho mọi người, thì nó phải hoặc là tuyệt đối hoặc là có điều kiện. Điều trước sẽ không được khẳng định, vì khi ấy mọi người, một cách phổ quát, sẽ được cứu. Điều sau cũng không thể chấp nhận được, vì: thứ nhất, điều được mua chuộc có điều kiện, nói cho đúng, thì hoàn toàn không được mua chuộc, mà chỉ là khả năng đơn thuần nó được mua chuộc, miễn là điều kiện được tuân theo. Thứ hai, Đấng Christ đã mua chuộc chính điều kiện ấy hoặc cho mọi người, hoặc chỉ cho một số người mà thôi. Nếu Ngài đã mua chuộc điều kiện cho mọi người, thì mọi người chắc chắn sẽ được cứu; vì điều kiện này không thể đạt được cho họ bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách tuyệt đối, trừ khi, quả thật, họ muốn nói rằng có một điều kiện của một điều kiện, điều này thật phi lý, vì nó có khuynh hướng kéo dài thành một chuỗi điều kiện vô tận; nhưng ngay cả khi ấy, tất cả những điều kiện có điều kiện này, theo giả thuyết hiện tại, cũng sẽ được Đấng Christ mua chuộc. Nếu điều kiện mà nhờ đó sự cứu rỗi sẽ đạt được chỉ được mua chuộc cho một số người mà thôi, thì sự cứu rỗi đã không được mua chuộc đầy đủ cho mọi người. Việc mua chuộc đã mang tính từng phần và khiếm khuyết ở điểm thiết yếu nhất. Theo quan điểm này, hành động mà sự cứu rỗi được nói là đã được cung cấp thật vô ích và lừa dối; vì điều kiện kèm theo nó là điều mà kẻ có tội hoàn toàn không thể tuân theo, sẽ không bao giờ được thực hiện, và Đức Chúa Trời không những đã thấy trước sẽ không bao giờ được tuân theo, mà còn đã định không ban quyền năng để làm tròn, trong khi chỉ một mình Ngài mới có thể ban được. Cuối cùng, mưu mẹo này trình bày Đấng Christ như đã có một ý định kép trong sự chuộc tội của Ngài: một có điều kiện, có lợi cho mọi người; một tuyệt đối, có lợi cho những người được chọn, một sự trình bày không được mặc khải ủng hộ, và không thể hòa hợp với tính duy nhất và đơn giản của sắc lệnh đã ấn định sự chết của Đấng Christ.

VIII. Một lập luận khác được tìm thấy trong sự kiện Đấng Christ đã không mua chuộc đức tin cho mọi người. Đấng Christ đã chịu chết chỉ vì những kẻ mà Ngài đã lập công để được sự cứu rỗi, và cùng với sự cứu rỗi là mọi phương tiện cần thiết để đặt họ vào sự sở hữu nó, đặc biệt là đức tin và sự ăn năn, và Đức Thánh Linh, là tác giả của cả hai; nếu không có những điều ấy thì sự cứu rỗi không thể đạt được. Không thể nói rằng Ngài đã mua chuộc đức tin, sự ăn năn, và các ân tứ của Đức Thánh Linh cho mọi người một cách phổ quát; vì khi ấy mọi người nhất thiết sẽ được cứu bởi sự chết của Ngài. Ngài chỉ mua chuộc chúng cho những người được chọn mà thôi; do đó Ngài chỉ chết vì những người được chọn mà thôi. Lập luận này không thể bác bỏ được, trừ phi phủ nhận rằng Đấng Christ đã mua chuộc những phương tiện cứu rỗi ấy. Nhưng việc Đấng Christ đã mua chuộc đức tin cho loài người được chứng minh bằng chứng cớ dồi dào của Kinh Thánh. 1. Ngài được nói là (Hê-bơ-rơ 12:2; Công Vụ 5:31) “tác giả và Đấng làm trọn đức tin của chúng ta.” Nếu Ngài là tác giả của đức tin chúng ta, thì Ngài phải là Đấng mua chuộc nó, vì Ngài không ban cho chúng ta điều gì mà Ngài chưa mua chuộc cho chúng ta bằng công lao của Ngài. 2. Đấng Christ là nguyên nhân đáng được khen thưởng của sự cứu rỗi. Do đó, chúng ta mắc nợ Ngài và công lao của Ngài về mọi phần của nó, về mọi điều góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng đức tin và sự sống thuộc linh mà Ngài làm cho sinh ra và gieo vào trong chúng ta là phần chính của sự cứu rỗi của chúng ta. 3. Đấng Christ là nguyên nhân và nền tảng của mọi phước hạnh thuộc linh (Ê-phê-sô 1:3): “Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ.” Và trong số đó, đức tin là một trong những điều lớn nhất. Do đó, ở nơi khác có chép (Phi-líp 1:29): “Vì Ngài đã ban cho anh em, vì cớ Đấng Christ, không những được tin Ngài mà thôi, mà còn được chịu khổ vì Ngài nữa.” Đức tin có thể được nói là ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ theo nghĩa nào khác, nếu không phải vì Ngài đã mua chuộc nó cho chúng ta? 4. Đấng Christ đã hứa sẽ sai Thánh Linh đến: do đó Thánh Linh được đổ ra hay phân phát bởi Ngài. Do đó Thánh Linh được nói đến như một trong những bông trái của sự chết của Đấng Christ (Giăng 16:7). Tất cả các ơn ban của Thánh Linh, đặc biệt là đức tin, do đó là những bông trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Ở đây chúng ta không nên phân biệt giữa Thánh Linh với tư cách là Đấng thánh hóa và an ủi, và Thánh Linh với tư cách là Đấng ban sự soi sáng thuộc linh, như thể Đấng Christ chỉ lập công cho điều trước mà thôi, chứ không phải điều sau. Vì mọi ân tứ của lòng đều phát xuất từ cùng một Thánh Linh, nên Đấng đã mua chuộc cho chúng ta Thánh Linh, là tác giả của các ân tứ này, cũng phải đã mua chuộc cùng với Ngài mọi ơn ban của Ngài; và vì đức tin là nguyên tắc và cội rễ của sự nên thánh của chúng ta, nên Đấng đã mua chuộc Thánh Linh là Đấng thánh hóa cũng phải đã mua chuộc “đức tin, là đức tin làm cho lòng được thanh sạch.” 5. Đấng Christ không thể là một Đấng Cứu Thế đầy đủ và trọn vẹn, trừ phi Ngài đã mua chuộc cho chúng ta đức tin, mà nếu không có nó thì không thể dự phần vào sự cứu rỗi. Giáo lý này đã được dạy một cách nhất quán trong Hội Thánh Cải Chánh. Họ vẫn duy trì rằng Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta đức tin không kém gì sự cứu rỗi, và rằng Ngài là nguyên nhân của mọi ơn ban mà Cha ban cho chúng ta. Do đó, các nhà thần học đáng kính của Hội Đồng Dort, trong phần trình bày các giáo lý chân thật của họ, nói (Luận đề 8): “Đấng Christ, bằng sự chết của Ngài, đã mua chuộc cho chúng ta đức tin và mọi ân tứ cứu rỗi khác của Thánh Linh.” Và cũng với cùng một mục đích, trong phần “Bác bỏ các sai lầm” của họ (Luận đề 3), họ lên án “những kẻ dạy rằng Đấng Christ, bằng sự đền tội thỏa mãn của Ngài, đã không lập công để được sự cứu rỗi cho bất kỳ số lượng xác định nào, và cũng không lập công cho đức tin mà nhờ đó sự đền tội thỏa mãn của Ngài được áp dụng một cách hiệu quả cho sự cứu rỗi; mà Ngài chỉ mua chuộc không hơn một quyền năng và một sự sẵn lòng trọn vẹn cho Cha để lập một giao ước mới với loài người, và để quy định bất kỳ điều kiện nào Ngài cho là phù hợp; việc tuân theo các điều kiện ấy lệ thuộc vào ý chí tự do của loài người; đến nỗi hoặc mọi người, hoặc không ai, có thể làm tròn chúng. Những giáo sư như thế nghĩ quá thấp kém về sự chết của Đấng Christ, không biết đến những bông trái và phước hạnh vinh hiển của nó, và đã khơi lại từ địa ngục tà thuyết Pê-la-gi-ơ.”

Đó là một sự phân biệt vô ích mà một số người đưa ra ở đây về sắc lệnh. Họ nói rằng “chúng ta phải phân biệt giữa sắc lệnh phó Đấng Christ cho sự chết,” và chính sự chết của Ngài, vốn đã xảy ra trong thời gian; rằng “sắc lệnh phó Đấng Christ để chết vì kẻ có tội có trước sự tuyển chọn một số lượng xác định; nhưng sự chết của Ngài đã mua chuộc sắc lệnh tuyển chọn đặc biệt.” Amyraut (De Prædesti, trang 77), khi nói về sự chết của Đấng Christ trong thời gian, nói: “Sự cứu chuộc phải bằng nhau, để nó có thể quan tâm đến mọi người, như những tạo vật của Đức Chúa Trời đều có tội như nhau,” vân vân. Ông còn nói ở nơi khác rằng: “bản chất của sự việc chứng minh điều này; vì thấy tình cảm của Con phải giống như tình cảm của Cha đối với mọi người như con cái của Ngài, nên sự chết của Đấng Christ trong thời gian phải phù hợp với sắc lệnh đời đời của Cha, vì Ngài sẽ không làm sự chuộc tội, trừ khi theo mệnh lệnh của Cha Ngài. Do đó, vì sắc lệnh của Cha về sự chết của Đấng Christ xuất phát từ tình yêu thương bình đẳng của người cha đối với mọi người, trước khi bất kỳ ai được chọn cho đức tin, nên Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, không thể có mục đích và ý định nào khác ngoài việc thi hành mưu định của Cha.” Ngay cả theo quan điểm này về vấn đề, Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, hẳn đã xem một số người là được chọn, và những người khác là bị định tội đời đời; vì vì không thể có sự tuyển chọn mà không có sự định tội đời đời, nên Đấng Christ không thể nghĩ về một số người là được chọn, mà đồng thời không xem những người khác là bị bỏ qua hay bị định tội đời đời. Nếu vậy, Ngài đã muốn chết vì những kẻ mà Ngài biết đã được chọn, và với một tình cảm đặc biệt dành cho họ như những kẻ được chọn; thì Ngài phải, theo Amyraut, đã sẵn lòng chết với cùng một tình cảm dành cho những kẻ mà Ngài biết là bị định tội đời đời, và chết vì họ với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời; vì Amyraut nói: “Ngài đã chết để làm tròn sắc lệnh của Cha, sắc lệnh xuất phát từ tình yêu thương bình đẳng đối với mọi người.” Do đó, sự phi lý quái gở này sẽ theo sau: rằng Đấng Christ, vì tình cảm nồng cháy nhất đối với những kẻ mà Ngài biết sẽ không bao giờ được cứu, đã chết với ý định và mong muốn cứu họ, trong khi cả Ngài lẫn Cha Ngài đều đã định rằng họ sẽ không được cứu! Sẽ không giúp gì cho việc giải thoát các đối thủ của chúng ta khỏi sự phi lý này, nếu nói rằng Ngài đã không chết vì những kẻ bị định tội đời đời một cách chính thức với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời, mà Ngài đã chết vì những kẻ, với tư cách là loài người, mà vào một thời điểm khác đã bị bỏ qua, và do đó bị loại khỏi sự cứu rỗi. Ngoài việc thật không thể hiểu được làm sao những sự trừu tượng như thế lại có thể thuộc về một sắc lệnh duy nhất và đơn giản, thì suy ra rằng Đấng Christ đã không chết vì những người được chọn với tư cách là những người được chọn. Ở đây chúng ta lập luận theo quy tắc đối lập. Nếu Đấng Christ đã không chết vì những kẻ bị định tội đời đời với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời, thì chúng ta suy ra điều tương tự đối với những người được chọn. Thật không thể giải thích được làm sao Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, lại có thể quan tâm đến một sắc lệnh thứ nhất và một sắc lệnh thứ tư về những người được chọn, tức là, Ngài đã chết vì họ, được xem một cách chính thức là những người được chọn, và một cách thực chất là loài người; trong khi đối với những kẻ bị định tội đời đời, Ngài lại xử lý một cách trừu tượng, và chỉ xem họ là loài người, chứ không phải là những kẻ bị định tội đời đời. Vì sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đi đôi với nhau, và hàm ý lẫn nhau.

Nhưng một số học giả, nhận biết rằng giả thuyết của mình, vốn cho rằng đức tin không phải là hoa quả của sự chết của Đấng Christ, mà là một ân tứ của Đức Chúa Cha, dẫn đến những điều phi lý lớn lao, xúc phạm đến Đấng Christ và gây hại cho sự cứu rỗi, đã nghĩ ra một số phân biệt kỳ lạ, rắc rối khác để thoát khỏi những khó khăn ấy. Đôi khi họ dạy rằng: “Đấng Christ đã sắm sẵn đức tin và sự ăn năn cho mọi người, tuy nhiên, một cách có điều kiện.” Lại có lúc họ nói rằng: “Ngài đã không sắm sẵn chúng theo cách đền tội thỏa mãn hay theo cách công đức, mà theo cách nguyên nhân cuối cùng, để đức tin có thể được ban cho những người được chọn nhằm đưa họ đến với Đấng Christ.” Nhưng cả hai điều này đều không thể khẳng định là đúng. Giả định trước là không thể chấp nhận được, vì làm sao đức tin có thể được sắm sẵn cho chúng ta một cách có điều kiện, khi chính nó là một điều kiện? Mặc dù đức tin thường được trình bày như một điều kiện, cần thiết để chúng ta được dự phần trong Đấng Christ, nhưng nó cũng được nêu ra như một trong những phước hạnh của giao ước mới, một phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta. Do đó, Đấng Christ phải được xem là đã sắm sẵn cho chúng ta không chỉ sự cứu rỗi nếu chúng ta tin, mà cả đức tin để chúng ta có thể tin. Giả định sau cũng hoàn toàn không có cơ sở. Trong các trường thần học, chưa ai từng nghe nói về một sự sắm sẵn theo cách nguyên nhân cuối cùng mà không theo cách nguyên nhân công đức hay sự đền tội thỏa mãn. Việc sắm sẵn sự cứu rỗi và mọi điều liên quan đến nó được đặt nền tảng trên sự chuộc tội và công đức của Đấng sắm sẵn nó. Vậy thì, nếu Đấng Christ đã không sắm sẵn đức tin cho chúng ta theo cách nguyên nhân công đức, thì Ngài đã không lập công đức về đức tin. Không thể nói rằng Đấng Christ, theo cách nguyên nhân cuối cùng, đã sắm sẵn đức tin cho một số người có giới hạn, vì, theo giả thuyết của những người đưa ra phân biệt này, đã không có ai được chọn khi Đức Chúa Trời ban hành sắc lệnh về sự sắm sẵn mà Đấng Christ sẽ thực hiện bằng sự chết của Ngài. Lại nữa, hoặc đức tin đã được sắm sẵn theo cách nguyên nhân cuối cùng cho mọi người mà sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho họ, hoặc là không. Nếu nói điều trước, thì, vì họ chủ trương rằng sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho mọi người, mọi người sẽ được cứu. Nếu nói điều sau, thì sự sắm sẵn sự cứu rỗi bằng sự chuộc tội cho những người mà đức tin, thiếu đức tin ấy họ không bao giờ có thể được dự phần trong sự cứu rỗi, đã không được sắm sẵn cho họ theo cách nguyên nhân cuối cùng, có ích gì? Lại nữa, đức tin đã được sắm sẵn hoặc cho mọi người theo cách nguyên nhân cuối cùng, hoặc chỉ cho những người được chọn. Nếu cho mọi người, thì mọi người sẽ nhận được nó, điều mà các đối thủ của chúng ta không chủ trương. Nếu chỉ cho những người được chọn, thì Đấng Christ, trong và bởi sự chết của Ngài, hẳn đã làm nhiều hơn cho những người được chọn so với những người không được chọn, trong khi các đối thủ của chúng ta tuyên bố rằng, khi ban hành sắc lệnh rằng Đấng Christ phải chết, sắc lệnh đã định rõ và xác định các đối tượng của sự chết của Ngài, Đức Chúa Trời đã đối đãi với mọi người một cách bình đẳng. Như vậy, dù xem xét giả thuyết này dưới ánh sáng nào, những mâu thuẫn và điều phi lý cũng nảy sinh từ nó. Đức tin đã được sắm sẵn đồng đều cho mọi người, nhưng không phải mọi người sẽ được dự phần trong nó; hoặc nếu nó đã không được sắm sẵn cho mọi người, thì sự sắm sẵn sự cứu rỗi ấy hư không và lừa dối biết bao, khi nó chỉ được thực hiện với điều kiện là đức tin, mà Đấng sắm sẵn sự cứu rỗi biết rằng về mặt đạo đức, tội nhân không thể thực hành được, nếu không có ân điển đặc biệt, mà Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể ban, lại từ chối ban cho! Do đó, chúng ta đi đến kết luận này: hoặc đức tin hoàn toàn nằm trong khả năng của con người tự nhiên, như Pelagius đã chủ trương, hoặc nó hẳn đã được Đấng Christ sắm sẵn trong sự chuộc tội, và do đó được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta.

Để thoát khỏi tất cả những khó khăn này, đôi khi các đối thủ của chúng ta cố minh họa quan điểm của mình về vấn đề này bằng một sự so sánh giữa Đấng Christ và một vị vua trả giá cứu chuộc cho tất cả các thần dân của mình, những người bị kẻ thù bắt làm tù binh, mặc dù ông không thực hiện việc giải phóng tất cả họ, vì một số người trong họ không muốn được tự do. Sự so sánh này thất bại ở một điểm hết sức quan trọng. Vị vua không thể ban cho những tù binh chọn ở lại trong cảnh nô lệ ý muốn tận dụng giá cứu chuộc đã được trả. Nhưng Đấng Christ thì có thể. Giả sử có một vị vua, người không chỉ có thể trả tiền chuộc cho các thần dân bị bắt của mình, mà còn có thể ban cho họ ý muốn tận dụng nó; hơn nữa, giả sử vị vua ấy biết rằng họ không có và không thể có ý muốn này trừ khi ông ban cho họ, điều mà ông vẫn không chịu làm: liệu có ai có thể nói rằng ông thật sự muốn họ được giải phóng, và đã trả tiền chuộc với ý định nghiêm túc muốn giải thoát họ chăng? Lại nữa, nếu sự so sánh này được viện dẫn, sức mạnh của nó có thể dễ dàng bị phản bác lại. Việc giải phóng thân thể của một tù binh không thể thực hiện được chỉ bằng việc trả tiền chuộc: những xiềng xích và cùm sắt trói buộc người ấy trong ngục tù phải bị bẻ gãy; bằng không việc trả tiền chuộc sẽ vô hiệu. Cũng vậy, để giải thoát linh hồn khỏi ách nô lệ thuộc linh của tội lỗi, việc trả tiền chuộc cho công lý là chưa đủ: những xiềng xích của tội lỗi và sự không tin, trói buộc tù nhân đến nỗi người ấy vừa không thể vừa không muốn hưởng tự do của mình, phải bị bẻ gãy bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng.

IX. Lại nữa, nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài đã làm sự chuộc tội tẩy sạch cho mọi tội lỗi của họ. Do đó Ngài hẳn đã làm sự chuộc tội cho các tội không tin và không ăn năn đến cuối cùng, những tội ngăn cản con người áp dụng cho chính mình sự cứu chuộc đã được sắm sẵn cho mình; và như vậy chúng sẽ không còn cản trở việc áp dụng ấy nữa, vì nếu giả định rằng sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện cho chúng, thì chúng hẳn phải được tha thứ. Đối với điều này, không thể hợp lý mà phản đối rằng phước hạnh sẽ được áp dụng, nếu điều kiện mà sự cứu chuộc đã được sắm sẵn dựa trên đó được tuân giữ. Nói về việc điều kiện được tuân giữ, trong khi sự không tin và không ăn năn được giả định là đến cuối cùng, là hàm chứa mâu thuẫn. Giả vờ rằng Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho sự không tin của con người, với điều kiện người ấy sẽ không không tin, nhưng tin, thì phi lý chẳng khác nào nói rằng tôi đã tìm ra một phương thuốc không thể thất bại để chữa lành một người mù hay người phung, phương thuốc sẽ được áp dụng với điều kiện người ấy sẽ không mù hay không phung. Hơn nữa, việc không tuân giữ điều kiện không thể ngăn cản việc áp dụng sự cứu chuộc cho những kẻ không tin, vì người ta giả định rằng Đấng Christ bằng sự chết của Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn cho sự không tin, và như vậy đã chuộc tội cho chính sự thất bại này. Nhưng, vì mọi người đều phải thấy rằng điều này không thể khẳng định về những người sẽ không được cứu, hay về những kẻ bị định tội đời đời, nên kết luận là không thể tránh khỏi: Đấng Christ đã không chết cho họ.

X. Luận cứ cuối cùng về vấn đề này là những điều phi lý phát sinh từ giáo lý về sự chuộc tội phổ quát. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người một cách phổ quát, thì sẽ kéo theo: — 1. Rằng Ngài đã chết, với điều kiện họ sẽ tin, cho vô số vô kể những người mà sự chết của Ngài chưa bao giờ được rao báo cho họ; và do đó họ không thể nào tin được. 2. Rằng Ngài đã chết cho những người mà Ngài biết là con cái của sự hư mất, những người Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và những người sẽ không bao giờ, cho đến đời đời, hưởng bất kỳ hoa quả nào của sự chết của Ngài; và như vậy đã bày tỏ tình yêu không thể diễn tả được đối với những người mà cả Ngài lẫn Đức Chúa Cha sẽ khiến phải chịu đời đời dưới những hậu quả của cơn thịnh nộ của các Ngài. 3. Rằng Ngài đã chết cho những người, trước khi Ngài chết, thực tế đã bị kết án mà không còn hy vọng được hoãn thi hành, và đang ở trong địa ngục chịu cơn thịnh nộ báo trả của Ngài; và rằng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã chịu hình phạt thay cho những người đang chịu hình phạt vì chính mình, và phải chịu hình phạt ấy không có hồi kết. 4. Rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của những người không những sẽ không bao giờ, mà còn không bao giờ có thể được cứu hay được cứu chuộc. Bằng không, Ngài hẳn phải là một Đấng Cứu Rỗi không trọn vẹn, đã đạt được một sự cứu rỗi mà Ngài không bao giờ áp dụng; vì thật vậy, Ngài không thể được gọi một cách đúng đắn là Đấng Cứu Rỗi của bất kỳ ai khác ngoài những người mà Ngài khiến họ được dự phần trong sự cứu rỗi, và những người thực sự được cứu.

Tôi xin tiếp tục trả lời các phản đối. Đấng Christ không ở đâu trong Kinh Thánh được nói là đã chết cho mọi người, trừ khi có thêm một giới hạn nào đó; từ đó có thể suy ra rằng những đoạn Kinh Thánh này không dạy rằng Ngài đã chịu khổ cho mọi người thuộc mọi dân tộc, mà đối tượng của sự chết của Ngài bị giới hạn tùy theo hoàn cảnh. Đôi khi nó được giới hạn trong đám đông những người được chọn, vốn có một tính phổ quát riêng của nó. Khi có lời chép (II Cô-rinh-tô 5:15) rằng “Đấng Christ đã chết cho mọi người”, thì không nên hiểu là mọi người “đã chết” trong tội lỗi; vì mục đích của sứ đồ trong chương này không phải là để chứng minh sự bại hoại chung của loài người, mà là để cho thấy những bổn phận ràng buộc các tín hữu phải làm tròn là lớn lao biết bao, cả vì sự xưng công chính của họ nhờ sự kể cho công đức của sự chết của Đấng Christ, sự xưng công chính giải thoát họ hoàn toàn như thể chính họ đã làm sự đền tội thỏa mãn trong bản thân mình; và vì sự nên thánh của họ nhờ sự đóng đinh con người cũ với những tình cảm và dục vọng của nó, bởi hiệu năng của thập tự giá của Đấng Christ. Những người được hiểu ở đây là những người không sống cho chính mình, mà sống cho Đấng Christ; những người mà Đấng Christ không chỉ chết cho, mà còn sống lại cho; và những người mà tình yêu của Đấng Christ thúc giục. Những cụm từ này giới hạn chữ “mọi người” của sứ đồ. Như thể sứ đồ đã nói: Đấng Christ đã chết cho mọi người được mô tả bởi những đặc điểm này. Chúng không phù hợp với ai khác ngoài những người được chọn; chỉ những người được chọn mới thuộc về việc chết trong Đấng Christ và với Ngài, như sứ đồ tuyên bố ở nơi khác (Rô-ma 6:6, 8). Khi sứ đồ, trong II Cô-rinh-tô 5:19, nói rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ”, thì phải hiểu ông đang nói về thế gian của những người thực sự được hòa giải, “những người mà Ngài không kể tội lỗi của họ cho họ”. Rõ ràng điều này không phù hợp với ai khác ngoài những người được chọn. Đối với mọi người khác, Ngài có kể những tội lỗi mà họ phạm cho họ. Thi Thiên gia nói (Thi Thiên 32:1–2) rằng những người mà Chúa không kể tội lỗi cho họ là những người được phước. Chắc chắn điều này không thể khẳng định về những người sẽ không bao giờ được cứu. Theo ý nghĩa mà Thi Thiên gia nói, và mà sứ đồ nói trong Rô-ma chương 6, chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ trong Rô-ma 5:18–19: “Bởi sự công chính của một người, ân tứ ban cho không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống; vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.” Những “mọi người” nhận được “sự xưng công chính để sống” là những người “nhận được ân điển dư dật và ân tứ của sự công chính”; và họ không thể là ai khác ngoài những người thực sự được xưng công chính. Những ai thực sự đạt được sự xưng công chính? Họ là các tín hữu, và chỉ các tín hữu mà thôi; những người được chọn, và chỉ những người được chọn mà thôi; những người thuộc về thân thể của Đấng Christ, thân thể được tạo thành bởi mọi chi thể của nó; và những người là “mọi người” mà sứ đồ nói đến. Như A-đam đối lập với Đấng Christ, Đầu đối với Đầu; như tội lỗi và sự chết đã truyền sang mọi người dòng dõi từ A-đam; cũng vậy, mọi người thuộc về Đấng Christ, A-đam thứ hai, đều đạt được sự xưng công chính và sự sống. Sứ đồ ở nơi khác diễn tả điều này bằng các cụm từ chết đi và được sống lại (I Cô-rinh-tô 15:22). “Như trong A-đam mọi người đều chết”, tức là, như mọi người chết đều chết trong A-đam và vì tội lỗi của ông; “thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại”, tức là, mọi người sẽ được sống lại trong ân điển và vinh quang đều sẽ được sống lại trong Đấng Christ và vì cớ Ngài. Mọi người mà Đấng Christ được nói (Hê-bơ-rơ 2:9; Rô-ma 10:11) là đã “nếm sự chết” cho họ đều là các con trai, những người hoặc đã được đưa, hoặc sẽ được đưa đến vinh quang; Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ là Đấng Christ; những người mà Đấng Christ gọi là anh em; và những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Liệu có ai nói rằng tất cả những điều này có thể khẳng định về những kẻ bị định tội đời đời chăng? Khi người phản đối sẵn sàng nói như vậy, thì, và chỉ đến lúc ấy, hãy để người ấy trích dẫn đoạn văn này làm bằng chứng cho sự chuộc tội phổ quát.

Đôi khi các tác giả thánh dùng chữ “mọi người” để loại trừ mọi sự phân biệt về dân tộc, tuổi tác, giới tính, hoàn cảnh, tính cách và những điều đặc biệt khác mà con người được phân biệt với nhau; chứ không phải với ý bao gồm mọi cá nhân. Như vậy, Phao-lô nói: “Vì Kinh Thánh phán rằng: Ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Vì chẳng có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc; vì cùng một Chúa trên mọi người, giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:9; Rô-ma 10:11). Với cùng ý đó, ông nói ở nơi khác: “Trong Ngài không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, kẻ tôi mọi hay người tự do; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự” (Cô-lô-se 3:11). Như thể sứ đồ muốn nói: không có sự khác biệt về dân tộc hay hoàn cảnh nào thúc đẩy hay cản trở sự cứu rỗi; nhưng Đấng Christ là mọi sự, tức là, ban mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, bất kể dân tộc hay hoàn cảnh. Điều này được Giăng giải thích trong sách Khải Huyền: “Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc và mọi nước” (Khải Huyền 5:9). Tức là, từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, và từ loài người thuộc mọi dân tộc, dù văn minh hay dã man, Ngài đã chuộc chúng tôi.

Đoạn văn thường được các đối thủ của chúng ta nhắc đến (I Ti-mô-thê 2:6): “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, để làm chứng trong kỳ định”, dạy giáo lý được minh họa trong phần trước, và không dạy gì khác: 1. Chữ “mọi người” ở đây nói đến những người mà Đấng Christ đã thay thế chính mình để chịu hình phạt của họ và trả giá cứu chuộc của họ. Đây là ý nghĩa của từ αντιλυτρον, như mọi người chính thống đều duy trì chống lại Socinus và các môn đồ của ông. Không thể nói Ngài đã làm điều này cho mọi người, vì nếu vậy thì không ai có thể bị kết án phải chịu khổ vì tội lỗi của chính mình. 2. Phao-lô nói về mọi người mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo bằng sự cầu thay cũng như bằng sự đền tội thỏa mãn; vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng hai chức năng này trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài là không thể tách rời. Nhưng chính những người Arminian cũng thừa nhận rằng Đấng Christ không cầu thay cho mọi người. 3. Các đối tượng trong lời giảng của sứ đồ là những người mà Đức Chúa Trời “muốn được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật”. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng Ngài không muốn như vậy đối với mọi người một cách phổ quát. Điều này chúng ta đã chứng minh đầy đủ dưới một tiêu đề trước, nơi chủ đề về ước muốn của Đức Chúa Trời muốn cứu mọi người được xem xét tỉ mỉ.

Ở đó chúng ta đã nhận xét rằng, nếu Đức Chúa Trời mong muốn cứu những người không được cứu, thì quyền năng của Ngài hẳn phải bị giới hạn; và ai dám nói như vậy? Ngoài ra, chúng ta có thể quan niệm một hữu thể mong muốn thực hiện một mục đích mà lại không thể thực hiện được, mà lại không quan niệm hữu thể ấy phần nào bất hạnh chăng? Ít nhất chúng ta phải cho rằng Ngài hẳn đã hạnh phúc hơn nếu Ngài đạt được mục đích của mình; và ai dám gán sự không trọn vẹn trong hạnh phúc cho Đức Chúa Trời? Chắc chắn người nào khẳng định rằng Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của những người mà Ngài không thể cứu, thì phải khẳng định rằng Ngài thiếu cả quyền năng lẫn hạnh phúc. Hơn nữa, nếu có những người mà Đức Chúa Trời mong muốn cứu mà không thể, thì việc Ngài không thể thực hiện sự cứu rỗi của họ hẳn phải xuất phát từ một trong hai nguyên nhân: hoặc sự không thể làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ; hoặc sự ngoan cố của sự bại hoại của họ quá lớn đến nỗi Ngài không thể thắng được nó. Nguyên nhân trước không thể được các đối thủ của chúng ta nói ra, vì họ khẳng định rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mọi người mà không có ngoại lệ nào. Căn cứ sau không thể đứng vững. Từ những kẻ phạm tội lớn đã trở thành những chiến tích lừng lẫy của ân điển thiêng liêng, chúng ta có thể và quả thật an toàn kết luận rằng những tội nhân lớn nhất và cứng lòng nhất cũng đều nằm trong quyền năng của ân điển, như những người ít tội lỗi nhất. Nếu tội lỗi trong một số trường hợp mạnh mẽ đến mức vượt quá quyền năng của Đức Chúa Trời để ngăn chặn và hủy diệt nó, thì ai có thể nói rằng tội lỗi sẽ không tự củng cố trong các lãnh thổ của Đức Chúa Trời đến mức dám chống lại quyền năng tối cao của cánh tay Đức Giê-hô-va, và lan tràn sự tàn phá của nó đến tận ngai của Đức Chúa Trời? Do đó, chữ “mọi người” mà sứ đồ dùng trong thư gửi Ti-mô-thê hẳn phải được hiểu theo nghĩa giới hạn. Việc nó bị giới hạn phần nào hẳn phải được thừa nhận, vì nếu không nó sẽ bao gồm cả các thiên sứ sa ngã. Làm sao chúng ta biết rằng nó không mở rộng đến họ? Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã không mặc lấy bản tánh của các thiên sứ, và rằng không có sự cứu chuộc cho họ. Cũng vậy, chúng ta học từ những phần khác của Kinh Thánh, mà chúng ta đã trích dẫn trước đây, rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi hậu duệ của A-đam, mà không có ngoại lệ nào.

Sứ đồ ở đây (I Ti-mô-thê 2:6) phải được hiểu là đang nói về những cá nhân thuộc mọi dân tộc, chứ không phải mọi cá nhân thuộc mọi dân tộc. Beza dịch τους παντας bằng một từ La-tinh có nghĩa là mọi loại; một số người thuộc mọi dân tộc, quốc gia và hoàn cảnh. Đây là ý nghĩa thật sự của cụm từ này, như Calvin đã chứng minh bằng những lý lẽ rất vững chắc. “Sứ đồ chỉ đơn giản muốn nói rằng không có dân tộc hay tầng lớp người nào bị loại khỏi sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người không ngoại lệ nào nghe Phúc Âm.” “Tính phổ quát được nhắc đến ở đây phải được quy về các loại người, chứ không phải các cá nhân; như thể ông đã nói: không chỉ người Giu-đa, mà cả người ngoại bang nữa; không chỉ nông dân, mà cả các vua chúa nữa, đều được Đấng Christ cứu chuộc.”

Thế gian mà nhà truyền đạo Giăng nói (Giăng 3:16–17; 4:42; 6:33) rằng Đấng Christ đã chết cho, và đã được sai đến, không thể được mở rộng không giới hạn cho toàn thể gia đình nhân loại; vì vô số vô kể những người tạo thành thế gian ấy đều hư mất; nhưng nó chỉ hoặc tính phổ quát của những người được chọn, hoặc một số người thuộc mọi dân tộc một cách không phân biệt, người Giu-đa và người ngoại bang. Nhà truyền đạo ám chỉ đến lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham rằng “trong dòng dõi ngươi [tức là Đấng Christ], mọi gia đình trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3; 22:18; 26:4). Trong lời hứa này ban cho tổ phụ xưa, có những phước hạnh dành cho mọi dân tộc, những người có Áp-ra-ham làm cha mình (Rô-ma 4:16). Nhưng phước hạnh này thuộc về, không phải mọi người một cách phổ quát, những người ở trong thế gian, mà thuộc về mọi dòng dõi đã hứa, không phân biệt dân tộc; như thấy rõ cả từ điều này, rằng không phải mọi người đều được xưng công chính và được cứu bởi đức tin, vốn là điều kiện của lời hứa, như phước hạnh của nó được Phao-lô giải thích (Ga-la-ti 3:8, 16); và rằng cùng một sứ đồ giới hạn nó trong những người là dòng dõi của Áp-ra-ham qua đức tin (Rô-ma 4:16). Lại nữa, sứ đồ trích dẫn đoạn này từ Sáng Thế Ký: “Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi” (Rô-ma 9:7); và như vậy giới hạn lời hứa trong một số người nhất định. Do đó, thế gian mà Đấng Christ đã phó thịt mình cho sự chết (Giăng 6:5) chính là thế gian mà Ngài được nói (Giăng 6:33) là ban sự sống cho. “Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian”, điều này không thể mở rộng cho toàn thể gia đình nhân loại. Vì việc ban sự sống hàm ý việc áp dụng và truyền đạt nó; điều này chỉ thuộc về những người được chọn mà thôi. Chính theo ý nghĩa này mà Đấng Christ nói Ngài ban sự sống cho chiên của Ngài (Giăng 10:28). Nói rằng sự sống được ban cho một người khi nó chỉ được sắm sẵn cho người ấy hay được dâng cho người ấy, mà không bao giờ thực sự được truyền đạt, thì thật là phi lý. Khi Đấng Christ được nói là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian” (Giăng 1:29), thì thế gian của những người được chọn được hiểu ở đây. Từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi mã trong bản gốc, không đọc được], ở đây được dịch là “cất đi”, có nghĩa là cất bỏ hoàn toàn. Làm sao có thể nói Đấng Christ cất bỏ hoàn toàn tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời, những tội lỗi vẫn còn chống lại họ để kết án? Không có thế gian nào khác có thể được hiểu trong những đoạn này ngoài thế gian của những người được chọn, được tạo thành từ người Giu-đa và người ngoại bang, không kể dân tộc hay hoàn cảnh; thế gian của những người mà tội lỗi của họ được nói là Đấng Christ đã mang trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để họ, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính (I Phi-e-rơ 2:24); và những người được nói là được phước, vì tội lỗi của họ đã được cất đi (Thi Thiên 32:1).

Khi có lời chép rằng “Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng ta, và chẳng những vì tội lỗi của chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian”, thì không có ý mở rộng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho mọi người một cách tập thể và riêng lẻ, mà chỉ cho những người có thể tự an ủi mình bằng sự cầu thay của Đấng Christ, và sự tha thứ mà họ đã nhận được qua Ngài. Họ chỉ là những người được chọn mà thôi. Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ chỉ cho những người mà Ngài biện hộ cho vụ kiện của họ với tư cách là Đấng cầu thay cùng Đức Chúa Cha; vì những điều này được sứ đồ nối kết với nhau như bình đẳng và không thể tách rời. Các đối thủ uyên bác của chúng ta thú nhận, trong lời giải thích của họ về Giăng 17:9, rằng Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ cho mọi người. Ngoài ra, Đức Chúa Cha hẳn phải thực sự được nguôi cơn thịnh nộ và hòa giải với mọi người mà Đấng Christ đã làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho họ, trừ khi chúng ta duy trì rằng Đấng Christ đã trượt mục tiêu của Ngài và đã đổ huyết Ngài một cách vô ích; trái với lời khẳng định của sứ đồ rằng không ai mà Đấng Christ đã chết cho có thể bị kết án (Rô-ma 8:34); điều này rõ ràng không thể nói về những người bị loại khỏi giao ước và có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Cuối cùng, mục đích của sứ đồ, là an ủi các tín hữu chống lại những tàn dư của tội lỗi, chứng tỏ rằng ông không có ý nói đến mọi hậu duệ của A-đam. Vì tín hữu có thể lấy sự an ủi nào từ ân điển chung cho cả những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời? Sẽ an ủi gì nếu người ấy biết rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã không làm gì cho người ấy hơn là cho những kẻ không tin? Do đó, cụm từ của Giăng có liên quan không phải đến mọi người thuộc mọi dân tộc, mà đến những cư dân tin kính của cả thế gian; hay, như Calvin nói, “những con cái của Đức Chúa Trời bị phân tán khắp cả thế gian”. E rằng có ai nghĩ rằng phước hạnh của sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ giới hạn trong các sứ đồ mà thôi, hay trong những tín hữu mà Thư này được gửi đến: Giăng nói rằng nó rộng lớn hơn nhiều, bao gồm loài người thuộc mọi dân tộc, và thuộc về các tín hữu được chuộc ra khỏi mọi chi phái, tiếng, dòng dõi và dân tộc của cả thế gian. Việc cụm từ “tội lỗi của chúng ta” được hiểu là tội lỗi của các sứ đồ, hay tội lỗi của những người Giu-đa tin kính thuộc sự phân tán, lúc bấy giờ đang sống (những người mà, không nghi ngờ gì, Thư này được gửi đến, cũng như các Thư của Phi-e-rơ và Gia-cơ, tất cả đều được gọi là thư chung, vì không được đề gửi cho bất kỳ thành phố hay cá nhân cụ thể nào), phân biệt với những người hoặc đã tin trước khi Đấng Christ xuất hiện trong xác thịt, hoặc sẽ tin về sau cho đến cuối thế gian, thì không quan trọng bao nhiêu. Câu hỏi vẫn trở về cùng một điểm. Chỉ cần biết rằng thế gian được nhắc đến ở đây không thể bao gồm mọi người một cách phổ quát; vì Giăng và những người mà ông viết thư cho đã được phân biệt với nó, trong khi họ vẫn được bao gồm trong tính phổ quát ấy, vốn bao gồm toàn thể nhân loại. Đây là ý kiến của Calvin. “Chẳng những vì tội lỗi của chúng ta mà thôi được thêm vào để nhấn mạnh, hầu cho các tín hữu có thể vững tin rằng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mở rộng đến mọi người sẽ tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin”; và một lần nữa: “Mục đích của Giăng chẳng gì khác hơn là để cho biết rằng phước hạnh mà ông giảng luận là chung cho cả Hội Thánh; do đó, dưới chữ ‘mọi người’, ông không bao gồm những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ định những người về sau sẽ tin, trong số những người bị phân tán khắp mọi miền. Vậy thì, ân điển của Đấng Christ được minh họa một cách hết sức thích đáng, khi Ngài được rao giảng là sự cứu rỗi duy nhất của thế gian.”

Mặc dù Đấng Christ đã đến “để cứu những gì đã mất” (Ma-thi-ơ 18:11), và không cứu ai khác, nhưng không cần thiết Ngài phải cứu mọi kẻ tội nhân đã mất. Trái lại, chính Đấng Christ chứng thực rõ ràng rằng Ngài đến để kêu gọi không phải những tội nhân đã mất, những người hoàn toàn không biết trạng thái đã mất của mình và phồng lên với ý kiến cao về sự công chính của chính mình, mà chỉ những người lao khổ và nặng gánh với gánh nặng của tội lỗi mình (Ma-thi-ơ 11:28). Do đó, Ngài nói Ngài đến để cứu những gì đã mất, nhằm đánh dấu tính cách và phẩm chất của những người sẽ được cứu, chứ không phải mọi thứ đã mất. Ngài chỉ định phẩm chất, chứ không phải số lượng, của những người Ngài muốn cứu.

Hư mất trong thực tế và cuối cùng là một chuyện; nhận từ một người anh em một dịp cớ mà bởi đó người ấy có thể, và nếu để mặc chính mình, sẽ hư mất, là một chuyện khác. Khi sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 14:15; I Cô-rinh-tô 8:10–11) về việc một người anh em mà Đấng Christ đã chết cho bị hư mất, ông không có ý nói đến sự hư mất thực tế, như thể một người mà Đấng Christ đã chết cho có thể hư mất trong thực tế; vì không ai có thể giật chiên của Đấng Christ khỏi tay Ngài (Giăng 10:28); cũng không một ai trong những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài để được cứu chuộc có thể hư mất (Giăng 17:12); vì họ “được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5). Đặc biệt vì đây là một người anh em được nói đến: người ấy có thể yếu đuối trong đức tin, nhưng Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy đứng vững (Rô-ma 14:1, 4). Sứ đồ có ý triển khai những hậu quả tai hại của việc sử dụng tự do một cách không đúng đắn và phi lý trong những việc tự chúng là không quan trọng, và cho thấy việc ấy làm tổn thương và xúc phạm lương tâm của một người anh em yếu đuối như thế nào, và do đó khiến người ấy, trong chừng mực chúng ta có thể khiến người ấy, gặp nguy cơ hư mất. Kinh Thánh thường dùng những từ tự nhiên biểu thị các hiệu quả và hành động, khi không có ý gì hơn là chỉ ra những dịp cớ hay động cơ có thể dẫn đến các hiệu quả và hành động được nhắc đến. Như vậy, người ta được nói là phạm tội, trong chừng mực khả năng của mình, về tội ngoại tình, khi người ấy chỉ nhìn vợ của người khác để ham muốn bà (Ma-thi-ơ 5:28). Người ta được nói là “làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, khi người ấy không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài” (I Giăng 5:10). Tức là, người ấy làm như vậy, trong chừng mực ở nơi người ấy. Không ai sẽ nói rằng người ấy làm như vậy trong thực tế. Cũng vậy, một người anh em yếu đuối được nói là hư mất bởi sự hiểu biết của chúng ta, khi chúng ta không làm gì để giữ gìn người ấy; như được diễn tả trong Rô-ma 14:15: “Chớ vì đồ ăn của ngươi mà làm hư mất người ấy.”

Khi những giáo sư dị giáo, bội đạo được nói là “chối bỏ Chúa đã mua họ” (II Phi-e-rơ 2:1), chúng ta không nên hiểu việc mua ấy có nghĩa là một sự chuộc tội theo nghĩa đen, cứu chuộc tội nhân khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và khỏi sự chết đời đời. Không ai được cứu chuộc như vậy, ngoại trừ những người đã được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ để được cứu chuộc, và do đó sẽ được Đấng Christ giữ gìn và được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời, với tư cách là các chi thể của thân thể Ngài và kho báu riêng của Ngài. Chính sự giải thoát khỏi lầm lạc và thờ hình tượng mà Phi-e-rơ nói đến ở đây: một sự giải thoát được thực hiện bởi sự bày tỏ bên ngoài của Phúc Âm, và sự biệt riêng ra cho chức vụ, mà vì đó những giáo sư giả này, trong một phương diện nào đó, đã được Đấng Christ mua, với tư cách là Chúa của Hội Thánh. Đấng Christ đã có được một quyền đặc biệt đối với họ, như của riêng Ngài, bằng cách kêu gọi họ vào Hội Thánh của Ngài, ngôi nhà mà Ngài sở hữu; như trước kia các chủ nhân mua tôi tớ để làm các công việc trong nhà. Ý định này của Phi-e-rơ được suy ra từ những điều sau đây: — 1. Ông dùng từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi mã trong bản gốc, không đọc được], có nghĩa là một chủ nhân hay một chủ sở hữu, hơn là một Đấng Cứu Rỗi, Đấng mà sự cứu chuộc theo nghĩa đúng đắn thuộc về. 2. Từ αγοραζειν mà sứ đồ dùng ở đây thường được dùng để diễn tả loại mua bán được thực hành trong các chợ, và thường chỉ sự giải thoát đơn thuần. 3. Loại mua bán được suy ngẫm ở đây là loại mà qua đó những người được mua được nói là “đã thoát khỏi sự hư hỏng trong thế gian, qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta”; nhờ đó “họ đã biết đường công chính”. Tất cả những điều này thuộc về sự giải thoát khỏi các lầm lạc và thờ hình tượng ngoại giáo, và sự kêu gọi đến sự hiểu biết lẽ thật; mà từ đó, qua sự bội đạo và sự đưa vào những tà giáo hết sức độc hại, họ đã lìa bỏ. Do đó, họ được nói là chối bỏ Chủ của mình, Đấng đã mua họ và kêu gọi họ vào công việc của chức vụ. 4. Việc chối bỏ Chúa được nhắc đến ở đây là một tội lỗi được nói đến như đặc biệt nghiêm trọng; và điều tạo nên sự nghiêm trọng đặc biệt ấy là việc họ chối bỏ Chủ của mình, Đấng đã mua họ. Nhưng nếu Phi-e-rơ có ý, bởi việc mua được nhắc đến ở đây, nói đến sự chuộc tội mà Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã làm cho tội lỗi, thì trong hành vi của những giáo sư này không có gì đặc biệt gian ác: điều tương tự cũng có thể khẳng định về mọi người, theo giả thuyết của các đối thủ của chúng ta; vì họ duy trì rằng Ngài đã mua mọi người. Tuy nhiên, theo giả định rằng việc mua được có ý ở đây là việc kêu gọi những giáo sư giả này ra khỏi bóng tối của những mê tín ngoại giáo, đến sự hiểu biết Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khiến họ trở thành giáo sư của Phúc Âm ấy, thì việc họ chối bỏ một Chủ đã làm những việc lớn lao như vậy cho họ, là một tội ác bị làm nặng thêm bởi sự vong ân bội nghĩa đê hèn nhất. — Người dịch]

Sự nên thánh bởi huyết của giao ước có thể được hiểu theo hai nghĩa. Một là nội tại, thuộc linh và thật, thuộc về những người thực sự được cứu chuộc và được tái sinh bởi huyết của Đấng Christ; một là bên ngoài và chỉ bề ngoài, gồm trong việc xưng nhận lẽ thật. Loại trước nhất thiết giả định rằng Đấng Christ đã chết cho những người được nên thánh như vậy. Loại sau của sự nên thánh hoàn toàn không giả định điều này. Nhiều kẻ giả hình đạt được sự nên thánh bên ngoài ấy, bằng sự kêu gọi bên ngoài để trở thành thành viên trong Hội Thánh, và hưởng các đặc quyền của Hội Thánh, đặc biệt là phép báp-têm và Tiệc Thánh; những người mà, mặc dù vậy, Đấng Christ cùng với các phước hạnh cứu rỗi của Ngài không thuộc về họ, vì họ thiếu đức tin xưng công chính. Khi Phao-lô nói về những người xúc phạm huyết của giao ước mà họ đã được nên thánh bởi đó (Hê-bơ-rơ 10:29), chúng ta không thể cho rằng (theo giả thuyết của các Hội Thánh Cải Chánh) ông có ý nói đến sự nên thánh nội tại và thật mà chúng ta đã nói đến. Chúng ta phải hiểu ông muốn nói đến sự nên thánh bên ngoài, như thuộc về những người xưng nhận sự gắn bó của mình với Hội Thánh và hưởng các lễ nghi của Hội Thánh, đặc biệt là phép báp-têm, trong đó họ được nên thánh hay được biệt riêng khỏi thế gian bằng việc rảy nước tượng trưng cho huyết của giao ước, và những người từ bỏ nó bằng cách chối bỏ Đấng Christ và bội đạo khỏi Phúc Âm của Ngài. Cũng vậy, những người ăn uống không xứng đáng, tại thánh lễ của Tiệc Thánh, được nói là phạm tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 11:27, 29). Ngoài ra, sứ đồ nói một cách giả định, chứ không phải tuyệt đối. Ông chỉ ra mối liên hệ giữa một tiền đề và một hậu quả. Ông cho thấy những kẻ phạm tội như vậy sẽ phải mong đợi điều gì. Ông không khẳng định gì hơn về những người thực sự được cứu chuộc và các tín hữu thật, ngoài điều được khẳng định ở nơi khác về chính ông và các thiên sứ từ trời (Ga-la-ti 1:8). “Dầu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một giáo lý khác, thì người ấy đáng bị rủa sả.” Nhưng không ai sẽ suy ra từ điều này rằng sứ đồ hay một thiên sứ từ trời sẽ bị rủa sả.

Điều mà mọi người đều bị bắt buộc phải tin một cách tuyệt đối và đơn giản, trực tiếp và tức thời, không cần điều gì được giả định trước, thì chúng ta thừa nhận là đúng. Nhưng trường hợp lại khác đối với những điều mà người ta bị bắt buộc phải tin một cách gián tiếp, và do hậu quả của một số hành động được giả định là đã được thực hiện trước. Tuy nhiên, việc mọi người đều bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ một cách đơn giản và tuyệt đối là sai. Trước hết, những người mà Phúc Âm chưa bao giờ được rao giảng cho họ, những người mà Đấng Christ chưa bao giờ được tỏ bày cho họ, chắc chắn không bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Điều này chỉ có thể khẳng định về những người được kêu gọi trong Phúc Âm. “Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa hề nghe; và làm sao họ nghe mà không có người rao giảng?” (Rô-ma 10:14). Thứ hai, ngay cả tất cả những người nghe Phúc Âm cũng không bị bắt buộc phải tin một cách trực tiếp và tức thời rằng Đấng Christ đã chết cho họ, mà là một cách gián tiếp. Các hành động của đức tin và sự ăn năn được giả định trước: chúng phải đi trước niềm tin rằng Đấng Christ đã chết cho chính mình; vì sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về những người tin và ăn năn. Việc những kẻ không tin bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ thì xa vời sự thật đến nỗi người nào thuyết phục họ tin như vậy là chế nhạo họ một cách thảm hại; vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ, và họ bị bắt buộc phải tin rằng mình đã bị kết án rồi (Giăng 3:36). Cũng vậy, nếu họ bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, với điều kiện họ ăn năn và chạy đến cùng Ngài, thì không vì thế mà suy ra rằng điều này là đúng một cách đơn giản và tuyệt đối, dù họ có tin hay không. Do đó, những người bị bắt buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ không phải đơn giản và tuyệt đối là mọi người; mà chỉ là mọi người mệt mỏi và nặng gánh với tội lỗi của mình (Ma-thi-ơ 11:28); những người khát và cảm nhận sâu sắc nhu cầu được uống (Ê-sai 61:1); hay những người ăn năn và cảm nhận sự khốn khổ của mình.

Việc phản đối rằng: “đức tin nơi Đấng Christ được đòi hỏi nơi mọi người nghe Phúc Âm; và không phải một đức tin mơ hồ; mà là một đức tin chân thật và xưng công chính; điều đó không thể có được trừ khi nó hướng đến Đấng Christ như Đấng đã chết vì họ,” sẽ chẳng có ích gì ở đây. Vì, mặc dù đức tin nơi Đấng Christ được đòi hỏi như vậy, và đó là một đức tin chân thật và xưng công chính, thế nhưng chúng ta không được suy ra rằng mọi hành động của nó đều phải được thực hiện ngay lập tức và đồng thời: nhất là hành động tối hậu và đặc biệt của nó, tức tin nơi Đấng Christ như Đấng đã chết vì tôi. Vì, mặc dù điều này được bao hàm trong các hành động của đức tin xưng công chính, thế nhưng nó không phải là hành động đầu tiên được đòi hỏi ngay lập tức và trước hết nơi người được kêu gọi trong Phúc Âm: nó là hành động cuối cùng, và giả định trước những hành động khác đi trước nó. Để nhận xét này được hiểu rõ, tôi sẽ tiến hành phân biệt các hành động khác nhau của đức tin. Thứ nhất, một hành động của đức tin là trực tiếp, có đối tượng là lời mời gọi của Phúc Âm. Nhờ hành động này, tôi chạy đến với Đấng Christ và đón nhận các lời hứa của Ngài. Một hành động khác là phản chiếu, và có đối tượng là hành động trực tiếp của đức tin. Nhờ hành động này, tôi nhận ra rằng mình thật sự đã tin, và rằng các lời hứa của Phúc Âm thuộc về tôi. Lại nữa, hành động trực tiếp của đức tin có hai mặt. Một tác động của nó gồm ở sự đồng ý mà nó dành cho Lời Đức Chúa Trời và các lời hứa của Phúc Âm, xem chúng là chân thật trong mối liên hệ với việc ban sự cứu rỗi cho mọi người ăn năn và nhờ một đức tin sống động mà chạy đến với Đấng Christ và đón nhận Ngài. Một tác động khác của đức tin cứu rỗi là việc nó nương náu và tin cậy nơi Đấng Christ, nhìn nhận Ngài là Cứu Chúa duy nhất đầy đủ. Nhờ đó chúng ta chạy đến với Ngài, an nghỉ trong Ngài, và từ Ngài nhận được sự tha tội và sự cứu rỗi. Vậy, đức tin được truyền lệnh trong Phúc Âm được truyền lệnh về hành động thứ nhất và thứ hai vốn là trực tiếp, trước khi được truyền lệnh về hành động thứ ba vốn là phản chiếu, và vốn tất yếu giả định hai hành động trước: vì nó không thể tồn tại trừ khi được hai hành động trước đi trước. Do đó chúng ta có thể vạch rõ ngụy biện của sự phản đối trên. Khi sự phản đối nói về đức tin được truyền lệnh, nó ám chỉ hành động mà qua đó tội nhân nắm lấy Đấng Christ: nhưng khi nó nói về điều được tin, thì nó ám chỉ hành động cuối cùng, mà qua đó chúng ta tin, từ bằng chứng do hành động trực tiếp cung cấp trong tâm hồn chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Đấng Christ không được bày tỏ trong Phúc Âm là Đấng đã chết vì tôi cách riêng biệt: mà chỉ là Đấng đã chết cách tổng quát vì những người tin và ăn năn. Do đó tôi lý luận từ đức tin và sự ăn năn mà tôi thấy thật sự hiện hữu trong lòng mình, rằng Đấng Christ thật sự đã chết vì tôi cách riêng biệt. Tôi biết rằng Ngài đã chết vì mọi người chạy đến với Ngài: tôi thấy rằng mình đã chạy đến với Ngài: do đó tôi có thể và nên suy ra rằng Ngài đã chết vì tôi. Việc đức tin được truyền lệnh trong Phúc Âm không phải là một niềm tin trực tiếp và tức thời rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, tỏ ra qua sự xét này: rằng khi nó được truyền lệnh hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi các sứ đồ của Ngài, không hề nhắc đến việc nó được áp dụng cho người này hay người kia cách riêng biệt. Nó chỉ được trình bày trong một mối liên hệ tổng quát với bổn phận, hoặc với các phước lành đã hứa cho những người tin: như trong Ma-thi-ơ 16:16. Phi-e-rơ, trong lời tuyên xưng đức tin nổi tiếng của mình, chẳng tuyên xưng gì hơn thế này: rằng ông tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Giăng 6:69: “Chúng tôi tin và biết chắc rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Phao-lô không đòi hỏi nơi những người tin để được cứu rỗi gì hơn là “xưng bằng miệng Chúa Giê-xu, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại” (Rô-ma 10:9). Như vậy, khi các thánh đồ được truyền lệnh tin nơi Con Đức Chúa Trời, họ thật sự bị buộc phải tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a chân thật, và chạy đến với Ngài như tác giả duy nhất của sự cứu rỗi, cho những người nhờ đức tin và sự ăn năn mà nương náu nơi Ngài: và các hành động này phải diễn ra trước khi họ bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ.

Do đó tỏ ra rằng, mệnh lệnh tin nơi Đấng Christ bao hàm nhiều điều trước khi chúng ta đi đến hành động an ủi cuối cùng, mà qua đó chúng ta tin rằng Ngài đã chết vì chúng ta. Thứ nhất, chúng ta phải tin những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, liên quan đến tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính và sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Từ đó nảy sinh một sự tuyệt vọng lành mạnh về những nỗ lực của chính chúng ta, và một sự nhận biết về tính cần thiết của một phương thuốc. Thứ hai, những người tuyệt vọng về chính mình như vậy được truyền lệnh tin rằng Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa duy nhất đầy đủ mọi mặt, được Đức Chúa Trời ban cho loài người — rằng chỉ trong Ngài, họ mới có thể nhận được sự cứu rỗi trọn vẹn và sự tha tội, là những người thành tâm chạy đến với Ngài và ăn năn bằng sự ăn năn chân thật. Thứ ba, những người ăn năn thống hối và tuyệt vọng về chính mình như vậy được truyền lệnh chạy đến với Đấng Christ như vầng đá của sự cứu rỗi: đón nhận công đức của Ngài như đầy đủ mọi mặt: bám lấy và ngọt ngào an nghỉ trên đó: và chỉ nhờ đó mà trông đợi sự tha tội, sự công chính và sự cứu rỗi. Thứ tư và cuối cùng, những người nhận thấy mình ăn năn, chạy đến với Đấng Christ, và đặt mọi hy vọng cứu rỗi của mình nơi Ngài, bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, và rằng vì cớ sự chết của Ngài mà tội lỗi của họ được tha. Từ tất cả những điều này, thật rõ ràng dồi dào rằng đức tin nơi Đấng Christ giả định trước một cảm thức đau buồn về sự khốn khổ và một ước muốn được giải thoát: và rằng mệnh lệnh tin không nhắm đến mọi người cách không phân biệt, mà chỉ nhắm đến mọi người cảm thấy sự khốn khổ của mình và ước muốn được giải thoát khỏi nó, những người đói khát, những người lao nhọc và gánh nặng, những người tan vỡ trong tâm linh và thống hối trong lòng (Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 61:1). Hơn nữa, tỏ ra rằng mệnh lệnh Phúc Âm này không đòi hỏi ngay lập tức và trước hết nơi chúng ta hành động đức tin mà qua đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, mà là hành động mà qua đó chúng ta chạy đến với Đấng Christ, đón nhận Ngài, và an nghỉ trên Ngài, vốn chẳng là gì khác hơn hành động mà qua đó tội nhân ăn năn, chán nản dưới cảm thức về sự khốn khổ của mình và được đánh thức bởi lời kêu gọi của Phúc Âm, từ bỏ mọi hy vọng khác, chạy đến với Đấng Christ như vầng đá của sự cứu rỗi, và hết lòng ước muốn và tìm kiếm ân điển được ban cho trong Phúc Âm. Nói tóm lại, đức tin mà Phúc Âm đòi hỏi nơi những người nghe nó là việc tội nhân chạy đến nương náu nơi Đức Chúa Trời như nguồn ân điển, và nơi Đấng Christ như con tàu an toàn được mở ra trong Phúc Âm. Nếu tôi ý thức với chính mình rằng mình đã làm điều này, vốn là hành động chính thức của đức tin, thì tôi có thể và nên thực hiện hành động kia mà qua đó tôi tin rằng, vì tôi, là người ăn năn và chạy đến với Ngài, Đấng Christ đã chết. Điều này đôi khi được gọi là hành động tiếp theo của đức tin, vì nó theo sau hành động trực tiếp của đức tin, mà qua đó tôi tin nơi Đấng Christ và chạy đến với Ngài như Cứu Chúa duy nhất và trọn vẹn. Nó cũng được gọi là hành động an ủi, vì nó tuôn đổ vào tâm hồn tín hữu niềm vui và sự an ủi khôn tả. Vì vậy, vì không ai có thể có hành động phản chiếu đặc biệt này của đức tin, trừ khi các hành động khác cùng với sự ăn năn được giả định trước là đi trước nó, chúng ta suy ra rằng không phải mọi người đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ, mà chỉ những tín hữu và người ăn năn, hoặc mọi người nhờ sự nhận biết tội lỗi và cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà thống hối trong lòng, chạy đến với Ngài, từ Ngài tìm kiếm sự tha tội, và chỉ nương cậy công đức của Ngài cho sự cứu rỗi.

Thật vô ích nếu có ai đáp lại rằng: (1.) “Mệnh lệnh tin nơi Đấng Christ đòi hỏi một đức tin bao hàm mọi hành động của nó, và trong số đó có hành động cuối cùng, mà qua đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và điều này được đòi hỏi nơi mọi người nghe mệnh lệnh tin.” Bản chất và sự lệ thuộc lẫn nhau của các hành động này là như vậy, đến nỗi hành động cuối cùng không thể tồn tại nếu thiếu cả hai hành động trước: hành động thứ ba không thể tồn tại nếu thiếu hành động thứ hai, cũng như hành động thứ hai không thể tồn tại nếu thiếu hành động thứ nhất. Do đó, khi mệnh lệnh tin được công bố, hành động thứ nhất được đòi hỏi nơi tội nhân: không phải để người ấy dừng lại ở đó, mà để, sau khi đã thực hiện nó, người ấy tiến lên hành động thứ hai. Nhưng trong trường hợp người ấy chưa thực hiện hành động thứ nhất, người ấy hoàn toàn không bị đòi hỏi phải tiến lên hành động thứ hai. Người ấy không thể, thậm chí không nên tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình, trong khi người ấy không tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Chuộc của loài người: cũng như một người không nên tin rằng Đấng Christ cứu chuộc mình, trong khi người ấy vẫn chưa tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chút nào. Nhưng, khi một người thấy trong mình các hành động đi trước, vốn là nền tảng của hành động cuối cùng, thì, và chỉ đến lúc đó, hãy để người ấy tiến lên thực hiện cả hành động cuối cùng ấy nữa.

Cũng vô ích như vậy là sự phản đối: (2.) “Rằng bao nhiêu người được truyền lệnh tin nơi Đấng Christ, bấy nhiêu người được truyền lệnh có đức tin xưng công chính, vì không đức tin nào khác có thể cứu rỗi: nhưng đức tin xưng công chính tất yếu hàm ý rằng chúng ta tin không chỉ Đấng Christ đã chết cách chung cho loài người, mà còn chết vì chúng ta cách riêng biệt: nếu không, đức tin này sẽ không khác gì đức tin lịch sử thuần túy của những kẻ bị định tội đời đời: thậm chí, nó sẽ không khác gì đức tin của các ma quỷ, là những kẻ có thể tin cùng một điều.” Đối với điều này tôi đáp rằng, đức tin xưng công chính được truyền lệnh trong Phúc Âm thật sự bao hàm các hành động khác nhau mà chúng ta đã nói đến, nhưng mỗi hành động theo thứ tự riêng của nó. Thứ nhất, hành động trực tiếp và chính thức, gồm ở sự phán đoán cuối cùng của trí tuệ (hay sự phán đoán mà nhờ đó ý chí lập tức bị thúc đẩy đến sự quyết định), về Đấng Christ, rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất và trọn vẹn của mọi người tin, ăn năn, và nghiêm túc chạy đến với Ngài. Điều này được gọi là đức tin xưng công chính. Trong đó, ánh sáng chiếu vào sự hiểu biết thúc đẩy ý chí cách mạnh mẽ, và toàn bộ tâm hồn chạy đến nương náu nơi Đấng Christ và tìm được sự an nghỉ. Thứ hai, hành động phản chiếu và an ủi, tự nó theo sau khi hành động thứ nhất đã được thực hiện. Từ lúc tôi cảm thấy mình bị thuyết phục cách mạnh mẽ bởi lời kêu gọi và các lời hứa của Phúc Âm, nghiêm túc chạy đến với Đấng Christ, và chỉ trông đợi sự sống và sự công chính từ Ngài, thì từ lúc đó tôi có thể và nên suy ra rằng Đấng Christ đã chết vì tôi: vì, từ Phúc Âm tôi học biết rằng Ngài đã chết vì mọi người tin và ăn năn. Do đó đáp án thật dễ dàng cho lập luận: Ai bị buộc phải có đức tin xưng công chính, người ấy bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình. Tôi phủ nhận rằng điều này đúng đối với hành động thứ nhất của đức tin. Đối với hành động phản chiếu thứ hai, tôi thừa nhận là đúng. Giả định trước hành động thứ nhất, thì chúng ta bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta: loại trừ nó, thì tôi phủ nhận rằng bất kỳ người nào cũng bị buộc như vậy. Vì vậy, đức tin của các tín hữu cũng không giống như đức tin của những kẻ bị định tội đời đời và các ma quỷ. Vì, mặc dù những kẻ bị định tội đời đời có thể tin theo lý thuyết rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa của loài người, thế nhưng họ không bao giờ thật sự bị thuyết phục bởi một sự đồng ý tin cậy nơi Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi họ chạy đến với Ngài và an nghỉ trên Ngài cho sự cứu rỗi. Nếu họ thật sự bị thuyết phục rằng Đấng Christ là Cứu Chúa duy nhất và trọn vẹn của mọi người tin và ăn năn, và ngoài Ngài ra không có sự cứu rỗi, thì họ không thể nào không chạy đến với Ngài và đón nhận Ngài cho sự cứu rỗi hết lòng. Tính cần thiết này phát sinh từ việc ý chí luôn vâng theo mệnh lệnh cuối cùng của sự hiểu biết, và từ việc mọi tạo vật đều tìm kiếm hạnh phúc của chính mình. Do đó cũng tỏ ra rằng đức tin của các ma quỷ chẳng có gì chung với đức tin của những người được chọn. Vì các ma quỷ biết rằng Đấng Christ chỉ được ban cho loài người, và chúng không có phần gì nơi Ngài: và chúng không thể nào đặt bất kỳ sự nương cậy tin cậy nào nơi Ngài.

Lại nữa, người ta phản đối rằng: (3.) “Rằng không ai có thể đặt lòng tin cậy và nương cậy nơi Đấng Christ, trừ khi người ấy biết rằng Đấng Christ đã chết vì mình và là Cứu Chúa của mình. Vì con người luôn lo lắng về sự cứu rỗi của mình, cho đến khi người ấy biết ý định của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đấng Christ, và rằng theo mục đích của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ đã được định cho mình.” Đối với điều này tôi đáp rằng, có hai hành động hay hai phần trong sự nương cậy tin cậy của Cơ Đốc nhân. Một phần gồm ở việc người ấy tiếp nhận và nương náu nơi Đấng Christ: phần kia, ở sự an nghỉ và an ủi phát sinh từ cảm thức đã chạy đến và tiếp nhận Đấng Christ. Phần trước là hành động của đức tin, mà nhờ đó chúng ta chạy đến với Đấng Christ như Cứu Chúa duy nhất, bám lấy Ngài, và chiếm lấy Ngài cho chính mình để được cứu rỗi. Phần sau là hành động mà nhờ đó, khi chạy đến với Đấng Christ và an nghỉ trên Ngài, chúng ta tin rằng chúng ta có, và đến đời đời sẽ có, sự thông công với Ngài trong sự chết của Ngài và các ích lợi của nó: và vui mừng an nghỉ trong sự tin chắc vững vàng rằng Ngài đã chết vì chúng ta, và nhờ sự chết của Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Một số nhà thần học gọi phần trước là đức tin nơi Đấng Christ, và phần sau là đức tin về Đấng Christ. Phần sau này nhắm đến Đấng Christ như Đấng đã chết vì chúng ta: phần trước thì không: vì không ai có thể biết rằng Đấng Christ đã chết vì mình, trừ khi người ấy đã tin nơi Ngài trước. Vì Đấng Christ chỉ được hứa cho những người tin và ăn năn, tôi phải chạy đến với Ngài trước và đón nhận công đức của Ngài với sự ăn năn chân thật, trước khi tôi có thể quyết định trên cơ sở vững chắc rằng sự chết của Đấng Christ thuộc về tôi theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời và ý định của Đấng Christ. Tuy nhiên, đức tin của tôi không khiến cho Đấng Christ đã chết vì tôi: vì sự chết của Ngài đã có trước bất kỳ sự xét nào đến đức tin như nguyên nhân đáng công của nó; và ân điển của đức tin là hoa trái và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Nhưng nó là một bằng chứng nơi mọi người có nó, rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Chúng ta suy ra sự hiện hữu của nguyên nhân từ hiệu quả. Và mặc dù tôi chưa thể tự bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, điều đó không có nghĩa là tôi phải luôn ở trong trạng thái nghi ngờ và lo lắng, và đức tin của tôi phải yếu đuối và không vững vàng. Đức tin của tôi có thể vững vàng an nghỉ trên các lời hứa tổng quát của Phúc Âm dành cho mọi tội nhân tin và ăn năn. Do đó, theo hệ quả chắc chắn, khi tôi thấy mình có đức tin và sự ăn năn, tôi có thể tự bảo đảm rằng các lời hứa này thuộc về tôi.

Một sự phản đối khác là: (4.) “Rằng, theo giả thuyết của chúng ta, nền tảng an ủi của tội nhân bị lấy đi, vì chúng ta lý luận từ một trường hợp riêng biệt đến một trường hợp phổ quát: như vầy, Đấng Christ đã chết vì một số người: do đó, Ngài đã chết vì tôi. Nhưng theo các quy tắc lý luận đúng đắn, chúng ta nên tiến hành từ phổ quát đến riêng biệt: Đấng Christ đã chết vì từng người và mọi người: do đó, Ngài đã chết vì tôi.” Nhưng thật vô căn cứ khi nói rằng chúng ta lý luận theo cách này, mà ai cũng thấy là phi lý. Trái lại, chúng ta lý luận từ phổ quát đến riêng biệt, nhưng theo một thứ tự nhất định. Đấng Christ đã chết vì mọi người tin và ăn năn: nhưng tôi tin và ăn năn: do đó, Ngài đã chết vì tôi. Ngoài ra, thật sai lầm khi cho rằng bất kỳ nền tảng an ủi nào cũng có thể rút ra từ tính phổ quát tuyệt đối của sự chết của Đấng Christ: vì điều chung cho người tin kính và kẻ không tin kính, cho những người sẽ được cứu và vô số người đã hư mất hoặc sẽ hư mất, chắc chắn không thể đem lại sự an ủi vững chắc cho bất kỳ ai. Nếu giả định rằng Đấng Christ đã chết vì Giu-đa và Pha-ra-ôn, là những kẻ đã hư mất mặc dù vậy, thì làm sao điều này có thể giải thoát tôi khỏi nỗi sợ bị đoán phạt? Nếu bạn đáp rằng nỗi sợ này có thể được lấy đi nhờ đức tin, bạn thừa nhận rằng sự chuộc tội không dành cho mọi người, mà dành cho mọi tín hữu. Lập luận của bạn là: Đấng Christ đã chết vì mọi người tin: nhưng tôi tin: do đó, Ngài đã chết vì tôi, và tôi sẽ được cứu: “vì ai tin Con thì sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Đây chính xác là cách lý luận của chúng ta. Hơn nữa, không sự bình an vững chắc nào có thể rút ra từ điều không đủ cho sự cứu rỗi, điều không có ích, và tự nó không thể có ích, để ngăn ngừa sự đoán phạt. Và sự ân điển phổ quát mà các đối thủ của chúng ta tranh luận chính là như vậy, một ân điển không bao giờ được áp dụng cách hiệu quả cho tội nhân. Việc tội nhân biết rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người sẽ có ích gì, trong khi chắc chắn rằng, nếu không có đức tin, không ai sẽ trở nên người dự phần vào các hoa trái của sự chết của Ngài? Vì đức tin không được ban cho mọi người, người ấy sẽ không luôn lo lắng muốn biết mình có thuộc về số những người sẽ được ban đức tin hay không sao? Chẳng phải những khó khăn và thắc mắc tương tự có thể nêu lên chống lại ân điển đặc biệt và sự chuộc tội đặc biệt, cũng có thể nêu lên chống lại sắc lệnh đặc biệt ban đức tin sao? Nếu để có sự bình an vững chắc của lương tâm mà cần phải cho rằng lòng thương xót của Cha là dành cho mọi người và sự cứu chuộc của Con là vì mọi người, thì cũng cần thiết như vậy để cho rằng mọi người thật sự được kêu gọi và mọi người đều kinh nghiệm ân điển của Đức Thánh Linh. Nếu tội nhân lo lắng nói rằng: ai biết liệu Đấng Christ, vì Ngài đã không chết vì mọi người, có chết vì tôi hay không? Chẳng phải người ấy cũng có thể nói rằng: ai biết liệu Đức Chúa Trời có ban đức tin cho tôi hay không, và liệu tôi thuộc về số những người được chọn hay những kẻ bị định tội đời đời? Ngoài ra, mọi thắc mắc như vậy đều bắt nguồn từ ước muốn biết điều không được ban cho con người để biết, ít nhất, không phải theo cách mà những người này tìm cách biết. Không người phàm nào nên tiến hành tra xét, theo lối tiên nghiệm, vào những bí mật của sắc lệnh thần thượng, liên quan đến sự tuyển chọn và sự định tội đời đời. Trong những tra xét như vậy, một người nên tiến hành theo lối hậu nghiệm, bằng cách tự xét mình, để khám phá xem mình có thật sự ăn năn tội lỗi của mình hay không. Nếu người ấy có, người ấy có thể, và nên, tự bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn của chính mình. Nếu người ấy không có, người ấy nên, không chậm trễ, chuyên tâm sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: người ấy nên nghe, đọc và suy ngẫm Lời, và tuôn đổ những lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời để xin ơn ban đức tin và sự ăn năn. Cũng không thể xảy ra thắc mắc nào về vấn đề này, mà các đối thủ uyên bác của chúng ta không bị buộc phải giải quyết như chúng ta: trừ khi, cùng với những người Arminian, họ cho rằng mọi người tự mình, nhờ ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời, có đủ khả năng để tin và ăn năn. Nhưng những người mà chúng ta đã lý luận chống lại trong chương này, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, từ trước đến nay vẫn tuyên xưng bác bỏ giáo lý này, vì rõ ràng là thuộc phái Pelagian. Do đó, nền tảng của sự an ủi phải được tìm kiếm, không phải từ tính phổ quát của sự chuộc tội, mà từ tính phổ quát của các lời hứa dành cho mọi người tin và ăn năn.

Mặc dù những kẻ bị định tội đời đời không tin Phúc Âm sẽ bị đoán phạt cách xứng đáng vì sự không tin của họ, thế nhưng điều đó không có nghĩa là họ đã được truyền lệnh tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Có nhiều loại không tin khác nhau ngoài việc không tin rằng sự chuộc tội đã được thực hiện vì họ: chẳng hạn, không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời sai đến, mà cho rằng Ngài là một tiên tri giả và kẻ lừa dối: hoặc không tin rằng đức tin nơi Ngài là một điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Tất cả những điều này đều là hành động không tin, và mang bản chất rất tội lỗi, mặc dù những người phạm chúng có thể chưa bao giờ nghĩ đến việc Đấng Christ chết vì họ. Đức tin mà Đấng Christ thường xuyên đòi hỏi, và vì thiếu nó mà Ngài nghiêm khắc quở trách người Do Thái, tự nó bao hàm nhiều điều phải đi trước niềm tin của họ rằng Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của họ. Thật vậy, đây không phải là điều mà người Do Thái phải tin ngay lập tức. Trước hết người ấy phải tin rằng sự cứu rỗi không thể đạt được nhờ luật pháp, hoặc trong các nghi lễ hay các việc làm theo luật pháp: rằng sự cứu rỗi chỉ được tìm kiếm nơi Đấng Mê-si-a đã được hứa trong các tiên tri: rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét chính là Đấng Mê-si-a ấy: và rằng mọi người tin nơi Ngài sẽ được cứu. Tất cả các hành động tổng quát này của đức tin phải đi trước niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy. Cũng không thể đáp lại rằng tất cả các hành động này, và trên hết là hành động chiếm lấy đặc biệt, đều được bao hàm trong mệnh lệnh tin nơi Đấng Christ. Như chúng ta đã nói ở trên, mặc dù tất cả những điều này đều được truyền lệnh, thế nhưng theo một thứ tự nhất định, và các hành động sau không được truyền lệnh theo cách nào khác hơn là được các hành động trước đi trước: và, trên giả định các hành động đầu tiên chưa được thực hiện, thì các hành động sau không thể nào có được.

Mặc dù Đức Chúa Trời, qua việc rao giảng Phúc Âm, ban Đấng Christ cho các tội nhân, điều đó không có nghĩa là Ngài hẳn đã chết vì mọi người mà Ngài được ban cho như vậy, nếu không lời mời gọi không thể chân thành. Vì lời mời gọi không phải là tuyệt đối và đơn giản, mà được đưa ra dưới điều kiện đức tin và sự ăn năn. Nó đúng, không phải theo cách của một trình bày lịch sử chính xác, vốn dù được tin hay không vẫn luôn đúng: mà theo cách của lời hứa, mà sự thật của nó được xác định khi điều kiện của nó được tuân theo, như Camerus đã tuyên bố. Nó không nói với tội nhân rằng: Đấng Christ đã chết vì bạn, và bạn sẽ được cứu nhờ sự chết này, dù bạn có tin hay không. Nhưng nó cho người ấy biết rằng sự cứu rỗi được sắm sẵn nhờ sự chết của Đấng Christ: rằng nó dành cho mọi người tin: và rằng, bằng cách đón nhận nó trong đức tin, tội nhân sẽ thấy đây là một chân lý an ủi. Từ đó suy ra rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và sự cứu rỗi: và mọi người muốn hưởng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, và được kêu gọi bởi Phúc Âm, đều bị buộc phải thực hành đức tin. Nhưng từ lời kêu gọi Phúc Âm này, chúng ta hoàn toàn không suy ra một cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời, theo sắc lệnh đời đời và bất biến của Ngài, đã định Đấng Christ làm Cứu Chúa của mọi người được kêu gọi, hoặc Ngài có ý định rằng Đấng Christ, nhờ sự chết của Ngài, nên sắm sẵn sự cứu rỗi cho từng người và mọi người. Vì Phúc Âm được rao giảng cho những người được kêu gọi, không tuyên bố rằng, trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, đã được định rằng trong Đấng Christ sự cứu chuộc đã được sắm sẵn cho từng người và mọi người. Trái lại, nó loan báo cho các tội nhân một mệnh lệnh thần thượng, kèm theo một lời hứa, và dạy điều gì là bổn phận của những người muốn trở nên người dự phần vào sự cứu rỗi. Chúng ta không nên từ đó cho rằng một lời mời gọi như thế này nghịch lại sắc lệnh thần thượng. Vì, mặc dù nó không tương ứng với sắc lệnh tuyển chọn, thế nhưng nó tương ứng với sắc lệnh về các phương tiện cứu những người được chọn. Trong sắc lệnh (de personis) về sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm Cứu Chúa của những người được chọn, và sự chết của Ngài làm giá của sự cứu chuộc của họ: và đã quyết định ban cho họ đức tin giúp họ đón nhận sự cứu rỗi được sắm sẵn nhờ sự chết này. Về sắc lệnh này, các tác động cứu rỗi bên trong của Đức Thánh Linh là sự bày tỏ và thực thi. Trong sắc lệnh (de rebus) về các phương tiện cứu rỗi, Đức Chúa Trời vui lòng nối kết Đấng Christ và đức tin lại với nhau, và ban Đấng Christ cho những người nghe Phúc Âm. Việc rao giảng Phúc Âm tương ứng với, và là sự thực thi của, sắc lệnh này. Chính về sắc lệnh này mà Đấng Christ nói, khi Ngài phán: “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là hễ ai thấy Con và tin Con thì được sự sống đời đời” (Giăng 6:40). Các lời hứa có điều kiện như vậy, dành cho những người tin và ăn năn, bày tỏ mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa đức tin và sự cứu rỗi: và cho biết rằng chỉ những người nghe Phúc Âm nào tin và ăn năn mới được cứu. Tuy nhiên, chúng không chứng tỏ rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người nghe Phúc Âm, hơn là chứng tỏ rằng tất cả họ sẽ tin và nhận được sự tha tội. Từ sự tha thứ mà những người tin và ăn năn nhận được, chứng tỏ rằng Đấng Christ đã chết vì họ: và cũng sẽ đúng rằng, nếu những người khác tin và ăn năn, Đấng Christ đã chết vì họ. Nhưng kẻ lý luận từ đó rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, với điều kiện họ chịu tin, thì lý luận sai lầm: vì, từ các tiền đề giả định, kẻ ấy rút ra một kết luận tuyệt đối, trái với mọi quy tắc lý luận đúng đắn.

------

Ở đây, xin cho tôi kết thúc chương này bằng cách thêm vào sự phán xét của Deodatus và Tronchin, các nhà thần học nổi tiếng được cử đến Hội Đồng Dort, là những người, nhân danh toàn thể Hội Thánh Geneva, đã trình bày điều này cho Hội Đồng đáng kính, như đức tin chung của Hội Thánh, không bao giờ được từ bỏ. De Univers. Gratiæ, Cap. II “Đấng Christ, chỉ bởi ý muốn tốt lành của Cha Ngài, đã được chỉ định và ban cho làm Đấng Trung Bảo và Đầu của một số người nhất định, là những người, bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, được cấu thành thân thể huyền nhiệm của Ngài.” — (Thesis 1) “Vì những người này, Đấng Christ, hoàn toàn biết rõ mục đích thần thượng, đã muốn và quyết định chết, và thêm vào công đức vô hạn của sự chết của Ngài một ý định đặc biệt để khiến nó có hiệu quả.” — (Thesis 2) “Các mệnh đề phổ quát được tìm thấy trong Kinh Thánh, không có nghĩa là Đấng Christ, theo mục đích của Cha Ngài và ý định của chính Ngài, đã chết và đền tội thỏa mãn cho mọi người và từng người trong nhân loại. Nhưng chúng phải được giới hạn trong toàn thể thân thể của Đấng Christ: hoặc phải được quy về đặc điểm đó của giao ước mới, mà nhờ đó Con nhận mọi dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài, không xét đến các sự phân biệt bên ngoài: tức là, theo ý muốn của Ngài, sai chức vụ Lời đến mọi chi phái và chủng tộc cách không phân biệt, và từ đó nhóm họp Hội Thánh của Ngài. Đây là nền tảng của lời kêu gọi tổng quát của Phúc Âm.” — (Thesis 6)
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời nói đầu, tiểu sử tác giả và năm chương — sự cần thiết, sự thật, sự trọn vẹn, nội dung và phạm vi của sự chuộc tội). Hai từ Hy Lạp bị lỗi mã trong bản gốc được đánh dấu để duyệt lại. Không có đoạn nào khác cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchSỰ LỰA CHỌN CỦA MÔI-SEFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịch21 CÂU HỎI VỀ GIÁO LÝ KINH THÁNHFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchSỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ: MỘT LUẬN VĂN CẢI CHÁNH VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ HOÁN CẢIFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchSỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA)Francis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchSỰ ĐỀN TỘI THỎA MÃN CỦA ĐẤNG CHRISTA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchVỀ SỰ CHUỘC TỘI VÀ SỰ CẦU THAY CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRISTWilliam SymingtonThư Viện Cải ChánhWilliam Symington

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X