Giáo Lý Về Sự Mặc Khải
Herman Bavinck · The Doctrine of Revelation
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Sự Mặc Khải
GIÁO LÝ VỀ SỰ MẶC KHẢI
Herman Bavinck
Nguyên Lý Bên Ngoài (Principium externum)
Mục Lục
1. SỰ MẶC KHẢI CHUNG — A. Khái niệm về sự mặc khải. — B. Sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt — C. Sự không đầy đủ của sự mặc khải chung. — D. Giá trị của sự mặc khải chung. 2. SỰ MẶC KHẢI ĐẶC BIỆT — A. Các phương tiện của sự mặc khải đặc biệt. — B. Khái niệm về sự mặc khải đặc biệt. — C. Sự mặc khải và thuyết siêu nhiên. — D. Sự mặc khải đặc biệt và thuyết tự nhiên 3. KINH THÁNH — A. Sự mặc khải và Kinh Thánh. — B. Giáo lý về sự linh cảm. — C. Sự linh cảm theo Kinh Thánh. — D. Khái niệm về sự linh cảm. — E. Những phản đối đối với sự linh cảm. 4. CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH — A. Các thuộc tính của Kinh Thánh nói chung. — B. Thẩm quyền của Kinh Thánh. — C. Sự cần thiết của Kinh Thánh. — D. Sự rõ ràng của Kinh Thánh. — E. Sự đầy đủ của Kinh Thánh. Tuyên Bố Miễn Trừ Về Bản Quyền
1. SỰ MẶC KHẢI CHUNG.
A. Khái niệm về sự mặc khải.
1. Tôn giáo, khi được xét về bản chất và nguồn gốc của nó, tự dẫn đến khái niệm về sự mặc khải. Lịch sử các tôn giáo cho chúng ta biết khái niệm này là tương quan tất yếu của mọi tôn giáo. Triết học về tôn giáo không còn có thể bỏ qua khái niệm này trong im lặng nữa. Nhưng cách sự mặc khải được hiểu trong thần học và triết học không phải lúc nào cũng hòa hợp với chính khái niệm ấy. Khái niệm về sự mặc khải mang theo một nội dung nhất định, nội dung ấy phải được công nhận trong chân lý của nó để người ta còn có thể tiếp tục nói về sự mặc khải. Nó không được dùng như một lá cờ che đậy một hàng hóa giả mạo. Trước hết, sự mặc khải là một khái niệm hoàn toàn mang tính tôn giáo; không phải triết học mà là tôn giáo, không phải lý trí mà là lịch sử, đem nó đến cho chúng ta. Vì vậy, phải từ chối khoa học và triết học quyền định nghĩa khái niệm này một cách tiên thiên và cắt xén theo nó các hiện tượng lịch sử và tôn giáo được tóm gọn dưới danh xưng sự mặc khải. Đương nhiên, các hệ thống triết học như thuyết phiếm thần và thuyết duy vật không thể công nhận khái niệm này theo ý nghĩa đích thực của nó. Trong các hệ thống ấy không có chỗ cho sự mặc khải. Cả hai, bởi chính nguyên lý của mình, đều không có khả năng phán đoán giá trị của sự mặc khải, và do đó cũng không có khả năng phán đoán tôn giáo mà sự mặc khải gắn bó không thể tách rời. Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu và, như Feuerbach nói trong Wesen des Christenthums, ấn bản 2, trang 401, bí mật của thần học là nhân học, thì tôn giáo và sự mặc khải tự động bị phán xét và chẳng còn gì ngoài một ảo giác của tâm trí con người. Và tương tự, thuyết phiếm thần, bởi chính bản chất của nó, không thể gán cho sự mặc khải bất kỳ thực tại nào. Nếu Đức Chúa Trời và con người là một trong bản thể, thì mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, như được thiết lập trong tôn giáo, không còn có thể có nữa. Tôn giáo khi ấy, tối đa, là việc Đức Chúa Trời đến chỗ tự ý thức trong nhân loại, là sự trở về của Đấng Tuyệt Đối với chính Ngài trong ý thức con người. Sự mặc khải ở đây không thể là gì khác ngoài một danh xưng cho tôn giáo trong nhân loại, được nhìn từ phía khách quan của nó. Chẳng hạn, Ed. von Hartmann, Religionsphilosophie II, trang 71, 75 và tiếp theo, nói rằng sự mặc khải theo khách quan và đức tin theo chủ quan là một và cùng một hành động, được hiểu từ phía Đức Chúa Trời và từ phía con người. Khi ấy không có sự mặc khải bên ngoài, khách quan nào cả. Sự mặc khải chẳng là gì ngoài sự sống và sự hành động của Đức Chúa Trời trong mỗi con người. Bỏ qua câu hỏi liệu có bất kỳ chân lý nào trong điều này hay không, và liệu sự mặc khải khách quan có nhất thiết không phải hoàn thành chính mình theo chủ quan trong ảo tưởng ấy hay không, thì vẫn rõ ràng rằng sự mặc khải theo ý tưởng mà tôn giáo và lịch sử các tôn giáo cho chúng ta biết, bởi cách hiểu ấy, đã hoàn toàn bị đánh mất. Tôn giáo luôn là mối quan hệ của con người với một thân vị thần linh, mà sự hiện hữu khách quan và thực sự của Ngài, đối với ý thức tôn giáo, là điều không thể nghi ngờ. Ngay khi con người bắt đầu nghi ngờ sự hiện hữu riêng biệt và độc lập của đối tượng mình thờ phượng, tôn giáo của người ấy chấm dứt. Mối quan hệ này của nhân loại với Đức Chúa Trời trong tôn giáo mang bản chất đạo đức (xem ghi chú 193 ở trên). Tôn giáo không phải là một cộng đồng thể chất hay siêu hình giữa Đức Chúa Trời và con người, như người ta thường nói. Nó không tồn tại trong một sự hiệp nhất của hữu thể, một unio hay communio physica của nhân loại với Đức Chúa Trời. Nó không phải là bản thể của con người, và không cấu thành hữu thể, essentia, của con người. Tôn giáo luôn giả định rằng Đức Chúa Trời và con người, dù có liên hệ với nhau, vẫn phân biệt với nhau. Và chính tôn giáo không tồn tại trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người, vì Đức Chúa Trời không có tôn giáo, mà tồn tại trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, mối quan hệ này không phải là thể chất, siêu hình, realis, mà mang bản chất đạo đức, luân lý. Nó cốt tại việc con người biết và yêu mến Đức Chúa Trời và sống cho Ngài, Denzinger, Vier Bücher von der religiösen Erkenntniss, Würzburg 1856, I, trang 1-10. Hoekstra, Wijsgeerige Godsdienstleer I, trang 57 và tiếp theo, 64. Tôn giáo thật sự giả định rằng Đức Chúa Trời và con người liên hệ với nhau và theo một ý nghĩa tốt cũng ở trong sự hiệp thông với nhau, nhưng tự nó không phải là hai phía mà là một phía. Dù tôn giáo và sự mặc khải có thể liên kết chặt chẽ đến đâu, chúng vẫn là hai; chúng không phải là hai mặt của cùng một sự việc, mà về bản chất và khách quan khác biệt với nhau. Cũng như con mắt và ánh sáng, tai và âm thanh, logos bên trong chúng ta và logos bên ngoài chúng ta có liên hệ mà vẫn phân biệt, thì tôn giáo và sự mặc khải cũng vậy. Trong lĩnh vực tôn giáo cũng giống như trong bất kỳ lĩnh vực nào khác. Chúng ta đến thế gian trần truồng và không mang theo gì. Chúng ta nhận mọi lương thực của mình, cả theo nghĩa thuộc linh lẫn theo nghĩa tự nhiên, từ bên ngoài. Và trong tôn giáo cũng vậy, nội dung đến với chúng ta từ bên ngoài qua sự mặc khải.
2. Sự mặc khải, theo cách thuật ngữ này được dùng trong tôn giáo, và được hiểu ở đây theo nghĩa rộng nhất, là mọi hành động phát xuất từ Đức Chúa Trời để đưa nhân loại vào mối quan hệ đặc thù ấy với Ngài mà danh xưng tôn giáo chỉ ra. Trước hết, điều quan trọng là luôn luôn và ở mọi nơi hiểu sự mặc khải này là một hành động, một hành vi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ làm điều gì một cách vô ý thức; Ngài làm mọi việc với một ý định và có một mục đích trong mọi việc. Sự mặc khải không bao giờ là một sự phát xuất vô ý thức, một sự xuất hiện không tự nguyện của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài; mà luôn là sự Ngài tự làm cho mình được biết đến cho nhân loại một cách có ý thức, tự do, chủ động. Tôn giáo và sự mặc khải cả hai, bởi bản chất của chúng, đều đặt nền trên hữu thần luận, tức là trên niềm tin rằng Đức Chúa Trời và con người không tách rời mà phân biệt. Nói một cách mạnh mẽ, sự mặc khải luôn giả định rằng có hai thế giới, một thế giới siêu nhiên và một thế giới tự nhiên, một thế giới thuộc về trời và một thế giới thuộc về đất. Và sự mặc khải là bất kỳ tác động nào phát xuất từ thế giới vô hình bên kia vào thế giới hữu hình này, để làm cho con người nghĩ đến những sự ở trên cao. Các đường lối và hình thức Đức Chúa Trời dùng để mặc khải chính Ngài có thể khác nhau, cũng như một con người có thể làm cho người khác biết mình bằng những cách khác nhau. Đức Chúa Trời có thể mặc khải chính Ngài một cách trực tiếp và tức thì; và Ngài có thể làm như vậy bằng các phương tiện thông thường hoặc phi thường. Các hình thức này, theo một ý nghĩa nào đó, có tầm quan trọng thứ yếu, nếu không muốn nói là có tính hướng dẫn. Nhưng sự mặc khải, dù đến với chúng ta theo cách thông thường hay theo cách phi thường, luôn là một hành động của Đức Chúa Trời. Ai hiểu nó theo cách này thì về nguyên tắc là một người theo thuyết siêu nhiên; người ấy có thể chấp nhận hay không chấp nhận khả năng có phép lạ. Câu hỏi về thuyết tự nhiên và thuyết siêu nhiên không phải lần đầu tiên được quyết định vào thời điểm của cái gọi là sự mặc khải siêu nhiên, mà thực ra đã được quyết định ngay tại đây, ngay tại lối vào, ngay tại khái niệm về sự mặc khải theo nghĩa chung. Thuyết thần luận xa cách (Deism) là không thể đứng vững. Chỉ có sự lựa chọn giữa hữu thần luận và thuyết phiếm thần (thuyết duy vật). Thuyết phiếm thần không có sự mặc khải và vì vậy không có tôn giáo. Hữu thần luận tự nhiên là siêu nhiên, không theo nghĩa lịch sử của từ này, mà theo nghĩa nó công nhận một ordo supra hanc naturam và giả định một sự vận hành của thế giới bên ngoài trong thế giới này. Tôn giáo, sự mặc khải, thuyết siêu nhiên, hữu thần luận đứng vững hay sụp đổ cùng với nhau. Mục đích của sự mặc khải không gì khác hơn là đánh thức và nuôi dưỡng tôn giáo trong con người. Mọi điều phục vụ mục đích này đều là sự mặc khải theo ý nghĩa đích thực. Sự mặc khải trùng khớp với mọi công việc của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và ân điển. Nó bao trùm toàn bộ sự sáng tạo và sự tái tạo. Mọi điều hiện hữu và xảy ra đều là một phương tiện cho người tin kính để dẫn họ đến với Đức Chúa Trời. Các định nghĩa thông thường cho rằng Sự mặc khải cốt tại sự truyền đạt giáo lý hay sự sống, v.v., đã tỏ ra quá hẹp trong trường hợp này. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải của Ngài là đặt con người vào mối quan hệ tôn giáo với Ngài. Tuy nhiên, tôn giáo bao trùm con người với mọi năng lực và sức mạnh của mình. Trong sự mặc khải, Đức Chúa Trời đến gần con người như một toàn thể, để hoàn toàn chinh phục người ấy cho sự phục vụ yêu thương của Ngài. Sự mặc khải không thể chỉ nhằm đặt con người vào mối quan hệ tôn giáo với Đức Chúa Trời. Nhân loại là một toàn thể. Nó là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mục tiêu tối hậu của sự mặc khải là biến chính nhân loại, như một toàn thể duy nhất, thành một vương quốc, một dân của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải không phải là một sự kiện lịch sử cô lập. Nó là một hệ thống các hành động của Đức Chúa Trời, bắt đầu từ sự sáng tạo và kết thúc trong trời mới và đất mới. Nó là sự chỉ dạy, giáo dục, hướng dẫn, cai quản, đổi mới, tha thứ, v.v., tất cả những điều này hợp lại với nhau. Sự mặc khải là mọi điều Đức Chúa Trời làm để tái tạo nhân loại theo hình ảnh và sự giống như của Ngài.
B. Sự mặc khải chung và sự mặc khải đặc biệt.
3. Thần học Cơ Đốc sớm đã đi đến chỗ tạo ra một sự phân biệt quan trọng trong sự mặc khải này. Một mặt, sự mạch lạc và hòa hợp của tôn giáo Cơ Đốc và tôn giáo ngoại giáo, của thần học và triết học, không thể bị phủ nhận hoàn toàn; và mặt khác, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo riêng biệt và phân biệt, khác với người ngoại giáo trong mọi phương diện. Vì vậy, người ta được dẫn đến sự phân biệt giữa revelatio (religio, theologia) naturalis và supernaturalis. Thực tế, sự phân biệt này đã được tìm thấy nơi các giáo phụ xưa nhất. Justinus Martyr nói về một anthrōpeios didaskalia, đạt được bởi to emphyton panti genei anthrōpōn sperma tou logou, và về một gnōsis kai theōria, mà chỉ qua Đấng Christ mới trở thành phần của chúng ta, Apol. II 8, 10, 13. Tertullian có một luận thuyết riêng, de testimonio animae, và nói về một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ các công việc của sự sáng tạo, và một sự hiểu biết khác đầy đủ hơn qua những người được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Apolog. II c. 18. Irenaeus nhiều lần nói theo cùng một ý nghĩa, adv. haer. II c. 6, 9, 28. III 25. IV 6. Augustine công nhận một sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, de Gen. ad litt. 4, 32, de civ. Dei 8, 11 và tiếp theo, 19, 1 v.v., nhưng đặt bên cạnh ratio là auctoritas, fides, c. Acad. 3,20, de util. cred. 11, là điều duy nhất dẫn đến sự hiểu biết đích thực về Đức Chúa Trời, Conf. 5,5, 7,26, de civ. 10,29. Nơi Damascenus, de fide orthod. I c. 1 và tiếp theo, sự phân biệt này đã mang tính chất của một tín điều. Sự phân chia sau này của theologia naturalis thành insita và acquisita cũng đã được tìm thấy
ngay nơi các giáo phụ xưa nhất. Tertullian kêu gọi chứng cớ nội tâm của linh hồn và sự chiêm nghiệm các công việc của Đức Chúa Trời. Augustine nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có thể được biết từ những điều hữu hình, de Gen. ad litt. 4,32, nhưng đặc biệt chỉ ra sự tự ý thức và tự tri thức là con đường dẫn đến chân lý đời đời, de vera relig. 72, de mag. 38, de trin. 4,1. Damascenus, de fide orth. I c. 1 và 3, đã đặt rõ ràng sự hiểu biết bẩm sinh và sự hiểu biết thu được về Đức Chúa Trời bên cạnh nhau. Ranh giới giữa hai loại mặc khải này không dễ dàng được phân định. Trong một thời gian dài, người ta vẫn cố chứng minh các tín điều Cơ Đốc từ tự nhiên và lý trí. Augustine cố chứng minh Ba Ngôi, de Trin. lib. 9-15, Anselmus trong Cur deus homo của ông chứng minh sự nhập thể và sự đền tội, Albertus Magnus, xem Stöckl, Philos. des M. A. II. 384 và tiếp theo, và Thomas, S. c. Gent. II. 15 và tiếp theo, chứng minh sự sáng tạo a posteriori. Raymund de Sabunde đi xa nhất trong phương diện này, trong Liber naturae sive creaturarum, về sau bị gọi nhầm là Theologia naturalis (do J. Sighart ấn hành, Solisbaci, 1852, không có lời tựa, phần bị kết án năm 1595), ông đã cố xây dựng toàn bộ giáo lý Cơ Đốc từ bản chất của con người, không cần sự trợ giúp của Kinh Thánh và truyền thống và tránh phương pháp kinh viện. Nhưng luận chứng lý tính này chỉ là một sự trợ giúp đến sau; các tín điều đã được ấn định a priori trên cơ sở sự mặc khải; adjuvantur in fide invisibilium per ea, quae facta sunt, Lombardus, Sent. I dist. 3, 6, xem 2, 1. Hơn nữa, sự hiểu biết có thể đạt được từ tự nhiên bị giới hạn vào một vài articuli mixti, tập trung vào ba khái niệm Đức Chúa Trời, đức hạnh và sự bất tử, Thomas, S. c. Gent. Lib. 1-3. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa theol. naturalis và supernaturalis ngày càng trở nên cứng nhắc trong thần học kinh viện và chuyển thành một sự đối lập tuyệt đối. Bởi sự mặc khải tự nhiên, người ta có thể đạt được một số tri thức khoa học nghiêm ngặt về Đức Chúa Trời và các sự việc thần linh, Thomas, S. Theol. II 2 qu. 1 art. 5, xem Bellarminus, Controv. IV trang 277 và tiếp theo. Thomas tin chắc về điều này đến nỗi ông đặt câu hỏi, liệu trong trường hợp đó việc chấp nhận các chân lý biết được từ tự nhiên này có mất hết công trạng của nó hay không. Tin chỉ có công trạng nếu nó không phải là biết mà là việc cho là đúng dựa trên thẩm quyền, một hành động của lý trí ex motu voluntatis motae per gratiam, cùng tác phẩm, II 2 qu. 2 art. 9. Câu trả lời cho câu hỏi đó là, việc biết quả thật làm giảm ratio fidei; nhưng ratio caritatis vẫn luôn còn trong người tin, tức là thái độ sẵn sàng chấp nhận điều đã biết là đúng cũng luôn luôn dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cùng tác phẩm, II 2 qu. 2 art. 10; và thái độ này, tin các articuli mixti dựa trên thẩm quyền, vẫn luôn cần thiết vì các hoàn cảnh đặc biệt (xem sau dưới số 7). Bây giờ, vào tri thức về tự nhiên và lý trí này, tri thức về các mầu nhiệm đã được thêm vào bởi sự mặc khải siêu nhiên, nhưng điều này chỉ dựa duy nhất trên thẩm quyền và là, và vẫn là, từ đầu đến cuối một vấn đề của đức tin. Các mầu nhiệm của Cơ Đốc giáo thuộc về một trật tự, không phải ngẫu nhiên vì tội lỗi, mà đương nhiên là siêu nhiên đối với mọi người, ngay cả đối với người không tội, và ngay cả đối với các thiên sứ, và vì vậy không bao giờ có thể được biết ngoại trừ qua sự mặc khải. Giáo lý La Mã đặc biệt này sẽ được bàn chi tiết hơn liên quan đến sự mặc khải đặc biệt. Nhưng ngay tại đây cần ghi nhận rằng việc biết và việc tin, ratio và auctoritas, sự mặc khải tự nhiên và siêu nhiên, tất cả cùng tồn tại theo cách nhị nguyên với La Mã. Vì vậy, một mặt, La Mã công nhận quyền của chủ nghĩa duy lý trong lĩnh vực sự mặc khải tự nhiên và kết án thuyết siêu nhiên quá mức, là thuyết cho rằng ngay cả trong các articuli mixti cũng không thể có tri thức nào ngoài qua sự mặc khải. Mặt khác, nó duy trì thuyết siêu nhiên trong lĩnh vực các mầu nhiệm một cách nghiêm ngặt nhất có thể và kết án mọi chủ nghĩa duy lý tìm cách, a priori hay a posteriori trong các tín điều, thoát khỏi thẩm quyền và đức tin và biến chúng thành tri thức. Nó bác bỏ cả Tertullian lẫn Origen và kết án cả chủ nghĩa truyền thống của de Bonald lẫn chủ nghĩa duy lý của Hermes (xem ở trên trang 94). Hội Thánh La Mã tuyên xưng, theo Vaticanum, sess. III Const. Dogm. de fide cath. cap. 2, Deum.... naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse, nhưng rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, alia, eaque supernaturali via, se ipsum ac aeterna voluntatis decreta humano generi revelare.
4. Phong Trào Cải Chánh đã tiếp nhận sự phân biệt này giữa revelatio naturalis và supernaturalis nhưng vẫn ban cho nó, về nguyên tắc, một ý nghĩa hoàn toàn khác. Các nhà Cải Chánh thật sự đã chấp nhận một sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên. Nhưng trí tuệ của nhân loại đã bị tội lỗi làm tối tăm đến nỗi người ta cũng không thể biết và hiểu đúng sự mặc khải này. Vì vậy, điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải bao gồm trong sự mặc khải đặc biệt những chân lý tự chúng có thể nhận biết được từ tự nhiên; và con người trước hết phải được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng để lại nhận thấy Đức Chúa Trời trong tự nhiên. Để hiểu sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, con người theo khách quan cần sự mặc khải đặc biệt trong Kinh Thánh, mà Calvin ví như cặp kính, và theo chủ quan con người cần con mắt đức tin để thấy Đức Chúa Trời trong các công việc của tay Ngài. Cũng quan trọng như vậy là sự thay đổi mà Phong Trào Cải Chánh đã thực hiện trong khái niệm về sự mặc khải siêu nhiên. Nó siêu nhiên trước hết không phải vì lý do nó thuộc về một trật tự khác và vượt quá sự hiểu biết của con người tội lỗi và của các thiên sứ; mà nó siêu nhiên trên hết vì nó vượt xa các tư tưởng và ước muốn của con người tội lỗi, sa ngã, như sẽ được trình bày sau. Vì vậy, với các nhà Cải Chánh, theologia naturalis mất đi sự độc lập duy lý của nó. Nó không được xử lý riêng biệt mà được bao gồm trong giáo lý Cơ Đốc, Zwingli, Comm. de vera et falsa relig. Op. do Schuier và Schulthess ấn hành, III 156 và tiếp theo. Calvin, Inst. I c. 1-5. Polanus, Synt. Theol. I cap. 10. Martyr, Loci Comm. loc. 2 v.v. Nhưng có nhiều nguyên nhân đã ngăn cản nguyên tắc cải chánh này phát triển và được áp dụng đầy đủ. Có excessus, sự căng thẳng quá mức, ở một phía. Phái Anabaptist bác bỏ hoàn toàn ordo naturalis và tìm cách cách mạng để thiết lập một vương quốc thiên đàng trên đất. Phái Socinian bác bỏ hoàn toàn theologia naturalis, và rút ra mọi tri thức về Đức Chúa Trời từ sự mặc khải, Catech. Racov. qu. 46-49. Fock, Der Socin. 307 và tiếp theo. Luther, bởi sự chống đối của ông đối với giáo lý kinh viện, naturalia mansisse integra, đã đi xa đến mức cấm Aristotle, lý trí và triết học in theologicis mọi quyền phát biểu và gọi Vernunft trong các việc tôn giáo là hoàn toàn, cứng cỏi và hoàn toàn mù quáng, Köstlin, Luther's Theology II 287 và tiếp theo. Luthardt, Ethik Luthers, 14 và tiếp theo. Strauss, Glaubenslehre I 311 và tiếp theo. Các thần học gia Lutheran nghiêm ngặt đi theo Thầy của mình; và Formula Concordiae, dù công nhận rằng humana ratio seu intellectus naturalis hominis obscuram aliquam notitiae illius scintillulam reliquam habet, quod sit Deus, et particulam aliquam legis tenet, II Pars. Sol. Part. II. de lib. arb., J. T. Muller, Die symb. Bücher der ev. luth. K. ấn bản 5, 1882, trang 589, vẫn đặt sự nhấn mạnh một chiều như vậy trên sự tối tăm và bất lực của con người tự nhiên trong các việc tôn giáo, đến nỗi sự mạch lạc và liên kết của sự mặc khải đặc biệt với sự mặc khải chung hoàn toàn bị đứt gãy; con người in rebus spiritualibus et ad conversionem aut regenerationem không hơn gì một lapis, truncus aut limus, cùng tác phẩm với Müller, trang 594. Phản ứng chống lại điều này không thể không được ghi nhận. Trong phái Anabaptist và phái Socinian, thuyết siêu nhiên quá mức chuyển thành chủ nghĩa duy lý. Luther buộc phải phân biệt rõ ràng giữa thuộc linh và trần tục, thuộc về trời và thuộc về đất, đời đời và tạm thời, Köstlin, Luther's Theol II 244 và tiếp theo, vì ông không thể từ chối lý trí mọi sự hiểu biết sâu sắc và phán đoán. Và đi theo bước chân ông, các thần học gia Lutheran phân biệt giữa duo hemisphaeria, quorum unum inferius, alterum superius; trong các việc thuộc về đất, lý trí vẫn tự do và có khả năng làm nhiều điều tốt, ở đây nó ở một mức độ nào đó độc lập với đức tin, Schmid, Dogm. der ev. luth. K. 192 và tiếp theo. Ngay cả Calvin, dù ở trong điều kiện thuận lợi hơn nhiều so với Luther với giáo lý của ông về gratia communis, cũng không luôn vượt qua được sự đối lập nhị nguyên cũ kỹ của revelatio naturalis và supernaturalis, Inst. II, 2, 12, 13. Dường như nó không phải lúc nào cũng phải được đức tin dẫn dắt, mà nó tự do và độc lập trong một lĩnh vực, dù lĩnh vực ấy vẫn rất nhỏ và chưa phân biệt. Với quyền này, được ban cho nó hoặc ít nhất không bị thách thức nghiêm túc, nó đã trục lợi; dần dần nó mở rộng quyền lực của mình. Trước hết trong các việc dân sự, rồi trong khoa học, sau đó trong triết học, và cuối cùng cũng trong thần học, nó tự nâng mình lên bên cạnh và chống lại đức tin. Alsted xuất bản một Theol. naturalis năm 1615 riêng biệt, và kể nội dung của nó gồm bảy tín điều: deus est, super omnia diligendus, honeste vivendum est, quod tibi non vis fieri alteri ne feceris, suum cuique tribuendum est, nemo laedendus est, plus est in bono communi positum quam in particulari, xem Praecognita 1623 trang 37-114. Nhiều thần học gia Cải Chánh (Geref.) đi theo gương này, đặc biệt khi triết học của Cartesius giành được ảnh hưởng, Doedes, Inleiding tot de leer van God, ấn bản 2, 1880, trang 200 và tiếp theo. Qua thuyết thần luận xa cách Anh quốc và chủ nghĩa duy lý Đức, theologia naturalis hay rationalis gia tăng quyền lực và uy tín đến mức nó bác bỏ theologia revelata là hoàn toàn không cần thiết. Herbert of Cherbury 1581-1648, ban cho religio naturalis năm điều làm nội dung: esse deum summum, coli debere, virtutem pietatemque esse praecipuas partes cultus divini, dolendum esse ob peccata ab iisque resipiscendum, dari ex bonitate justitiaque divina praemium vel poenam tum in hac vita tum post hanc vitam, Lechler, Gesch. des engl. Deismus 42. Nhưng sau khi nó đã trục xuất theologia revelata, đến lượt chính nó cũng bị phán xét. Kant lập luận trong phê phán lý tính thuần túy của ông rằng lý tính bị giới hạn vào các hiện tượng cảm giác và không thể thấu nhập lĩnh vực siêu nghiệm hay siêu nhiên. Lịch sử các tôn giáo cho thấy không một tôn giáo đơn lẻ nào đủ để thỏa mãn revelatio naturalis, rằng không hề có religio naturalis ở bất cứ đâu và mọi tôn giáo đều là định hình (positive). Và sự phê phán Kinh Thánh làm suy yếu revelatio supernaturalis và xóa bỏ ranh giới giữa nó và revelatio naturalis. Vì vậy, niềm tin trở nên phổ biến rằng, để đạt được một số tri thức về Đức Chúa Trời, người ta phải đi một con đường khác ngoài con đường của lý trí và chứng minh khoa học, đó là con đường của đức tin, của kinh nghiệm đạo đức, hay của sự tưởng tượng. Theologia và religio naturalis, và cùng với chúng là revelatio naturalis, mất giá trị của chúng. Các bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, linh hồn, sự bất tử, bị từ bỏ và bị trục xuất khỏi thần học tín điều. Pierson, Eene levens-beschouwing 83, thậm chí nói rằng giáo dục trong theol. naturalis tại các trường đại học nhà nước là sự lãng phí tiền của quốc gia. Tuy nhiên, trong luật về giáo dục đại học, nó đã được đưa trở lại dưới tên lịch sử của
giáo lý về Đức Chúa Trời và triết học về tôn giáo. Giáo sư Doedes đã bác bỏ nó trong Encyclopaedia của ông, trang 190 và tiếp theo, nhưng thực ra lại xử lý nó một lần nữa trong Introduction to the Doctrine of God, ấn bản 2, 1880 và The Doctrine of God 1871 của ông. Mọi điều đều chỉ ra, như sẽ được trình bày trong locus de Deo, rằng bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đang gia tăng giá trị trở lại. Ý tưởng tốt đẹp nằm trong theologia naturalis xưa đang dần được công nhận tốt hơn.
5. Dù Kinh Thánh có khái niệm về một trật tự cố định của tự nhiên, Kinh Thánh không phân biệt trong sự mặc khải của mình giữa tự nhiên và siêu nhiên. Kinh Thánh dùng cùng các từ cho cả hai, chẳng hạn gala, phaneroun và apokalyptein cũng cho revelatio naturalis, Gióp 12:22, 33:16, 36:10; Rô-ma 1:18, 19. Vì vậy, Nösgen, Beweis des Glaubens, tháng 11 năm 1890, trang 416-417, đã sai khi phản đối việc ban cho sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên danh xưng sự mặc khải. Thực ra, theo quan điểm của Kinh Thánh, mọi sự mặc khải, kể cả sự mặc khải trong tự nhiên, đều là siêu nhiên. Tự thân từ này không hàm ý điều gì về cách một điều gì đó được mặc khải, mà chỉ hàm ý rằng điều gì đó đã bị giấu kín được đưa ra ánh sáng. Trong lĩnh vực tôn giáo, nó chỉ ra rằng Đức Chúa Trời có một đời sống độc lập, phân biệt với tự nhiên, và rằng bằng cách này hay cách khác Ngài có thể xuất hiện từ sự ẩn giấu của Ngài đến với các tạo vật có lý trí. Vì vậy, theo ý nghĩa thực sự, chỉ những ai công nhận điều siêu nhiên, một ordo supra hanc naturam, mới có thể nói về sự mặc khải; và mọi người dùng từ này theo ý nghĩa đó đều về nguyên tắc là một người theo thuyết siêu nhiên, ngay cả khi người ấy chỉ chấp nhận sự mặc khải theo cách tự nhiên. Sự phân biệt giữa revelatio naturalis và supernaturalis không phát sinh từ hành động của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự mặc khải này và sự mặc khải kia, mà từ cách sự mặc khải ấy xảy ra, tức là per hay praeter hanc naturam. Về nguồn gốc, mọi sự mặc khải đều là siêu nhiên. Đức Chúa Trời luôn hành động, Giăng 5:17. Sự hành động ấy của Đức Chúa Trời bắt đầu ở bên ngoài với sự sáng tạo. Sự sáng tạo là sự mặc khải đầu tiên của Đức Chúa Trời, là khởi đầu và nền tảng của mọi sự mặc khải tiếp theo. Khái niệm Kinh Thánh về sự mặc khải bắt nguồn từ khái niệm về sự sáng tạo, Oehler, Theol. des A. T. 1882, trang 21. Qua sự sáng tạo, Đức Chúa Trời lần đầu tiên bước ra trước các tạo vật và mặc khải chính Ngài cho các tạo vật. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới qua Lời của Ngài và làm cho nó sống động qua Thánh Linh của Ngài, trong đó đã nằm sẵn nền tảng của mọi sự mặc khải tiếp theo. Nhưng sự sáng tạo được tiếp nối ngay bởi sự quan phòng. Điều này cũng là một quyền năng và hành động toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Mọi điều hiện hữu và được thực hiện đều là công việc của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đích thực, và đối với người tin kính là một sự mặc khải về các đức hạnh và sự trọn vẹn của Ngài. Đây là cách Kinh Thánh nhìn tự nhiên và lịch sử. Sự sáng tạo, sự duy trì và sự cai quản là một sự mặc khải quyền năng, liên tục của Đức Chúa Trời. Không có thơ ca nào về tự nhiên vượt qua hay sánh được với thơ ca của Y-sơ-ra-ên, Pierson, Geestelijke Voorouders I Israel, trang 389 và tiếp theo. Mọi điều trong tự nhiên đều nói với người tin kính về Đức Chúa Trời. Các từng trời thuật lại vinh quang của Đức Chúa Trời, bầu trời rao truyền công việc của tay Ngài. Tiếng của Đức Chúa Trời ở trên các dòng nước lớn. Tiếng ấy bẻ gãy cây hương nam, trong tiếng sấm, gầm thét trong gió bão. Ánh sáng là áo của Ngài, bầu trời là màn của Ngài, mây là xe của Ngài. Hơi thở của Ngài sáng tạo và đổi mới mặt đất. Ngài ban mưa và ban nắng trên kẻ công chính và kẻ không công chính. Ngợi khen và vinh quang, mưa và hạn hán, năm được mùa và năm mất mùa, và mọi sự không được ban cho người tin bởi tình cờ mà bởi bàn tay cha của Đức Chúa Trời. Quan điểm tự nhiên và lịch sử của Kinh Thánh là tôn giáo và vì vậy là siêu nhiên. Đối với Kinh Thánh, ngay cả tôn giáo và sự mặc khải siêu nhiên cũng liên hệ chặt chẽ. Kinh Thánh kể về sự mặc khải như vậy không chỉ sau, mà cả trước sự sa ngã. Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người trong status integritatis được mô tả là một mối quan hệ thân vị. Đức Chúa Trời phán với con người, Sáng 1:28-30, ban cho người ấy một điều răn mà tự nhiên người ấy không thể biết, Sáng 2:16, và như bằng chính tay Ngài thêm vào người nữ để giúp đỡ người ấy, Sáng 2, câu 22. Cả foedus operum cũng không theo ý nghĩa của một foedus naturae, rằng nó phát sinh tự nhiên từ khuynh hướng tự nhiên của con người, mà là một hoa trái của sự mặc khải siêu nhiên. Và vì foedus operum chẳng là gì ngoài hình thức của tôn giáo trong con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là người chưa đạt đến điều cao nhất, nên có thể nói rằng Kinh Thánh không thể quan niệm tôn giáo thuần khiết mà không có revelatio supernaturalis. Điều siêu nhiên không xung đột với bản chất của con người, cũng không xung đột với bản chất của các tạo vật; có thể nói, nó thuộc về bản chất của con người. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời và liên hệ với Đức Chúa Trời, và qua tôn giáo, người ấy đứng trong mối quan hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời. Bản chất của mối quan hệ này hàm ý rằng Đức Chúa Trời, cả theo khách quan lẫn theo chủ quan, đều công khai đối với con người, được sáng tạo theo hình ảnh của Ngài. Không có tôn giáo nào mà không có truyền thống, tín điều và sự thờ phượng; và tất cả những điều này đều gắn liền với khái niệm về sự mặc khải. Vì vậy, mọi tôn giáo đều là định hình và không chỉ dựa trên sự mặc khải tự nhiên mà luôn dựa trên sự mặc khải siêu nhiên thực sự hay được cảm nhận là thực sự. Và mọi con người, theo bản chất, đều công nhận điều siêu nhiên. Thuyết tự nhiên, như thuyết vô thần, là một phát minh triết học, nhưng nó không có sự hỗ trợ trong bản chất con người. Chừng nào tôn giáo còn là một phần của bản chất con người, con người cũng sẽ là, và vẫn là, một người theo thuyết siêu nhiên. Mỗi người tin, thuộc bất kỳ khuynh hướng nào, có thể là một người theo thuyết tự nhiên bằng cái đầu của mình, nhưng là một người theo thuyết siêu nhiên bằng trái tim của mình. Ai muốn trục xuất điều siêu nhiên khỏi tôn giáo, tức là khỏi sự cầu nguyện, khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, sẽ giết chết chính tôn giáo. Vì tôn giáo giả định sự thân thuộc và hiệp thông thực sự với Đức Chúa Trời và là siêu nhiên trong tim và hồn. Nó không thể tách rời khỏi niềm tin rằng Đức Chúa Trời là siêu nhiên và Ngài có thể làm với tôn giáo như Ngài muốn, rằng Ngài làm cho trật tự tự nhiên phục vụ trật tự đạo đức, sự giàu có của thế giới phục vụ vương quốc thiên đàng, physis phục vụ ethos. Vì vậy, người ta đã đúng khi nói rằng lời cầu nguyện xin một tấm lòng trong sạch cũng siêu nhiên như lời cầu nguyện xin một thân thể khỏe mạnh (Pierson). Người theo hữu thần luận, muốn là một người theo hữu thần luận đích thực nhưng lại tranh cãi về sự mặc khải siêu nhiên, hoàn toàn chưa xong với sự phủ nhận này. Người ấy hoặc phải trở về với thuyết thần luận xa cách hay thuyết phiếm thần, hoặc phải tiến lên và cũng chấp nhận khả năng có sự mặc khải siêu nhiên. Không có religio naturalis nào cả. Bộ ba của chủ nghĩa duy lý là không thể đứng vững. Vì vậy, sự mâu thuẫn đích thực duy nhất đối với việc công nhận điều siêu nhiên không phải là thuyết thần luận xa cách duy lý, mà là thuyết tự nhiên, tức là niềm tin rằng không có quyền năng nào cao hơn ngoài quyền năng hiện diện trong trật tự tự nhiên hiện tại và tự bày tỏ trong đó. Nhưng khi ấy mọi quyền tin vào sự chiến thắng của điều thiện, vào sự chiến thắng cuối cùng của vương quốc của Đức Chúa Trời, vào quyền năng của trật tự thế giới đạo đức, cũng sụp đổ. Vì điều thiện, điều chân thật, trật tự đạo đức, vương quốc của Đức Chúa Trời, là những điều không có quyền năng riêng để được thực hiện. Hy vọng rằng nhân loại sẽ đưa chúng vào hiện hữu và khuất phục trước quyền năng của chân lý bị kinh nghiệm làm thất vọng mỗi ngày. Chỉ khi ấy sự chiến thắng của chúng mới được bảo đảm, khi Đức Chúa Trời là một Đấng có thân vị, toàn năng và có thể dẫn mọi tạo vật, bất chấp mọi sự chống đối, đến mục tiêu Ngài đã định. Tôn giáo, đạo đức, việc công nhận một định mệnh cho nhân loại và thế giới, niềm tin vào sự chiến thắng của điều thiện, thế giới quan hữu thần, niềm tin vào một Đức Chúa Trời có thân vị, tất cả đều gắn bó không thể tách rời với thuyết siêu nhiên. Ý tưởng về Đức Chúa Trời và về tôn giáo hàm chứa ý tưởng về sự mặc khải. Pierson, Gods Wondermacht en ons geestelijk leven 1867, trang 10 và tiếp theo, 36 và tiếp theo. James Orr, The Christian view of God and the world, Edinb. 1893, trang 60 v.v., 91 v.v. Xem Rauwenhoff, Wijsbegeerte van den godsdienst 530 và tiếp theo.
6. Tuy nhiên, sự mặc khải siêu nhiên không được đồng nhất với sự mặc khải trực tiếp. Sự phân biệt giữa sự mặc khải gián tiếp và trực tiếp luôn được hiểu theo một ý nghĩa khác. Trong quá khứ, mọi sự mặc khải đến với chính người tiếp nhận mà không qua trung gian đều được gọi là trực tiếp; và sự mặc khải được truyền cho người khác bởi các thiên sứ hay con người được gọi là gián tiếp, Witsius, Misc. Sacra. Trong chừng mực sự mặc khải đến với các tiên tri và sứ đồ một cách cá nhân, nhưng chỉ đến với chúng ta qua các tác phẩm của họ, sự mặc khải trước có thể được đối chiếu với sự mặc khải sau như revelatio immediata. Với các thần học gia duy lý và hiện đại, các thuật ngữ này thường nhận được một ý nghĩa hoàn toàn khác, qua đó làm gia tăng sự nhầm lẫn trong sự hiểu biết về sự mặc khải, Rothe, zur Dogm. 55 và tiếp theo, 64 và tiếp theo. Nitzsch, Lehrb. der ev. Dogm. 163 và tiếp theo. Theo nghĩa nghiêm ngặt, không có sự mặc khải trực tiếp nào, dù trong tự nhiên hay trong ân điển. Đức Chúa Trời luôn sử dụng một phương tiện, hoặc lấy từ các tạo vật hoặc được tự do lựa chọn, qua đó Ngài mặc khải chính Ngài cho nhân loại. Bằng các dấu hiệu và biểu tượng, Ngài làm cho họ cảm thấy sự đối lập của Ngài; bằng các việc làm, Ngài công bố các đức hạnh của Ngài; bằng lời nói và ngôn ngữ, Ngài làm cho họ biết ý muốn và tư tưởng của Ngài. Ngay cả khi Ngài mặc khải chính Ngài cho tâm trí có ý thức qua Thánh Linh của Ngài, sự mặc khải này luôn diễn ra một cách hữu cơ và vì vậy qua con đường trung gian. Khoảng cách giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật quá lớn để con người có thể nhận biết Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Finitum non est capax infiniti. Liệu có một visio Dei per essentiam trong status gloriae hay không, chỉ có thể được xét sau. Nhưng trong thời kỳ này, mọi sự mặc khải đều là gián tiếp. Như Đức Chúa Trời vốn là và phán trong chính Ngài, Ngài không thể được bất kỳ tạo vật nào thấy hay hiểu được. Vì vậy, sự mặc khải luôn là một hành động của ân điển; trong đó Đức Chúa Trời hạ mình xuống với tạo vật của Ngài, được làm nên theo hình ảnh của Ngài. Mọi sự mặc khải đều là thuyết hình người (anthropomorphism), một sự nhập thể nào đó của Đức Chúa Trời. Nó luôn diễn ra trong các hình thức nhất định, trong các phương thức nhất định. Trong revelatio naturalis, các tư tưởng thần linh và đời đời của Ngài được đặt để trong các tạo vật theo cách của tạo vật, để người suy nghĩ có thể hiểu được chúng. Và trong revelatio supernaturalis, Ngài tự ràng buộc mình vào không gian và thời gian, tiếp nhận ngôn ngữ và lời nói của con người, và sử dụng các phương tiện của tạo vật, Sáng 1:28, 2:16 và tiếp theo, 21 và tiếp theo, 3:8 và tiếp theo. Và qua các phương tiện này, con người đã nghe và hiểu Đức Chúa Trời cũng rõ ràng như người tin kính nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong toàn bộ tự nhiên. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và lịch sử đối với người tin là không thể nào không thể có và lừa dối, thì sự mặc khải siêu nhiên cũng vậy, trong đó Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện bất thường, nhưng Ngài cũng mở mắt người ta theo một cách đặc biệt. Sự mặc khải tự nhiên và siêu nhiên đi cùng nhau trong status integritatis theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Chúng không phải là đối lập mà bổ sung cho nhau. Cả hai đều gián tiếp và gắn liền với các hình thức và phương tiện nhất định. Cả hai đều dựa trên ý tưởng rằng Đức Chúa Trời trong ân điển cúi xuống với con người và trở nên giống như người ấy. Và cả hai đều có các phương thức này, rằng Đức Chúa Trời làm cho sự hiện diện của Ngài được cảm nhận, tiếng của Ngài
được nghe và các công việc của Ngài được thấy. Ngay từ đầu, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho nhân loại qua sự xuất hiện, lời nói và việc làm. Điều đáng chú ý là tội lỗi đã vào thế gian qua người đầu tiên không thay đổi chính sự kiện mặc khải. Đức Chúa Trời tiếp tục mặc khải chính Ngài; Ngài không rút lui. Trước hết, trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta được dạy về một revelatio naturalis. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời bắt đầu trong sự sáng tạo và tiếp tục trong sự duy trì và cai quản mọi sự. Ngài mặc khải chính Ngài trong tự nhiên xung quanh chúng ta; trong đó Ngài bày tỏ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, và trong các phước lành và sự phán xét, Ngài lần lượt chứng minh lòng nhân từ và cơn thịnh nộ của Ngài, Gióp 36, 37. Thi 29, 33:5, 65, 67:7, 90, 104, 107, 145, 147. Ê-sai 59:17-19. Ma-thi-ơ 5:45. Rô-ma 1:18. Công Vụ 14:16. Ngài mặc khải chính Ngài trong lịch sử của các dân tộc và các cá nhân, Phục 32:8. Thi 33:10, 67:5, 115:16. Châm 8:15, 16. Công Vụ 17:26. Rô-ma 13:1. Ngài cũng mặc khải chính Ngài trong lòng và lương tâm của mọi người, Gióp 32:8, 33:4. Châm 20:27. Giăng 1:3-5, 9, 10. Rô-ma 2:14, 15, 8:16. Sự mặc khải này của Đức Chúa Trời là chung, tự nó có thể nhận biết và hiểu được đối với mọi người. Tự nhiên và lịch sử là cuốn sách về sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, về lòng nhân từ và công lý của Ngài. Mọi dân tộc đều đã công nhận sự mặc khải này ở một mức độ nào đó. Ngay cả sự thờ hình tượng cũng giả định rằng dynamis và theiotēs của Đức Chúa Trời được mặc khải trong các tạo vật. Nhiều hiền nhân, nhà tự nhiên học và sử gia đã nói một cách ấn tượng về sự mặc khải này của Đức Chúa Trời, chẳng hạn Xenophon, Memor. I 4, 5. Cicero, de nat. deor. II 2, de divinat. II 72. Zöckler, Gottes Zeugen im Reich der Natur, 2 Th. Gütersloh 1881. Thần học Cơ Đốc ở mọi thời đều đồng lòng tiếp nhận và bảo vệ sự mặc khải chung này, Iren. adv. haer. II 6. Tertull. de testim. animae, adv. Marc. I 10. August, de civ. Dei 8:9 và tiếp theo, 19:1, de trin. 4:20 v.v. Joh. Damasc. de fide orthod. I c. 1 và 3. Thomas, S. c. Gent. lib. 1-3. S. Theol. I qu. 2 v.v., xem thêm H. Denzinger, Vier Bücher von der relig. Erk. II trang 27-45. Đặc biệt bởi các thần học gia Cải Chánh (Geref.), sự mặc khải chung này được duy trì và đánh giá cao, Calv. Inst. I c. 4 và xem thêm Schweizer, Glaubenslehre der ev. K. I 241 và tiếp theo. Heppe, Dogm. der ev. ref. K. trang 1 và tiếp theo. Scholten, Leer der Herv. Kerk I ấn bản 4, 304-326. Doedes, Introduction to the Doctrine of God, ấn bản 2, trang 107-252. Nhưng theo Kinh Thánh, sự mặc khải chung này, nói một cách nghiêm ngặt, không chỉ là tự nhiên, mà còn chứa các yếu tố siêu nhiên. Sự mặc khải diễn ra ngay sau sự sa ngã mang tính chất siêu nhiên, Sáng 3:8 và tiếp theo, và trở thành tài sản của nhân loại bởi truyền thống. Sự hiểu biết và sự phục vụ nguyên thủy đối với Đức Chúa Trời sẽ còn ở lại trong một thời gian dài trong trạng thái ít nhiều tinh khiết. Ca-in được ban ân điển thay cho luật pháp; ông thậm chí trở thành cha của một thế hệ bắt đầu văn hóa, Sáng 4. Giao ước được thiết lập với Nô-ê sau cơn nước lụt, và trong ông với toàn bộ nhân loại mới, là một giao ước của tự nhiên nhưng không còn tự nhiên nữa, mà là hoa trái của ân điển siêu nhiên không xứng đáng, Sáng 8:21, 22, 9:1-17. Kinh Thánh thường nhắc đến các phép lạ Đức Chúa Trời đã thực hiện trước mắt dân ngoại, ở Ai Cập, Ca-na-an, Ba-by-lôn, v.v., và các sự mặc khải siêu nhiên đã đến với những người không phải Y-sơ-ra-ên, Sáng 20, 30, 40, 41. Các Quan Xét 7. Đa-ni-ên 2:4 v.v. Một sự vận hành của các quyền năng siêu nhiên trong thế giới ngoại giáo không phải là không thể, cũng không phải là không có khả năng. Có thể có chân lý trong lời kêu gọi đến các sự mặc khải, là điều chung cho mọi tôn giáo. Và ngược lại, không phải mọi điều thuộc về lĩnh vực ân điển đặc biệt đều là siêu nhiên theo nghĩa nghiêm ngặt. Có những thời kỳ trọn vẹn trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, nhiều ngày và năm trong đời của Chúa Giê-xu, và cũng trong đời của các sứ đồ, trong đó không có sự mặc khải siêu nhiên nào diễn ra mà vẫn tạo thành một phần quan trọng của historia revelationis. Khi Chúa Giê-xu giảng Phúc Âm cho người nghèo, điều này không kém quan trọng hơn khi Ngài chữa lành người bệnh và khiến kẻ chết sống lại. Cái chết của Ngài, dường như tự nhiên, không kém quan trọng hơn sự giáng sinh siêu nhiên của Ngài. Vì vậy, sự phân biệt giữa sự mặc khải tự nhiên và siêu nhiên không đồng nhất với sự phân biệt giữa sự mặc khải chung và đặc biệt. Để chỉ hai loại mặc khải làm nền tảng cho các tôn giáo ngoại giáo và tôn giáo của Kinh Thánh, sự phân biệt sau được ưa chuộng hơn sự phân biệt trước.
C. Sự không đầy đủ của sự mặc khải chung.
7. Tuy nhiên, revelatio generalis này không đầy đủ vì nhiều lý do. Trong điều này, mọi thần học gia Cơ Đốc cũng đồng lòng. Irenaeus adv. haeres. 2, 28 lập luận chống lại phái Ngộ Đạo về bản chất hạn chế của tri thức con người. Justinus Martyr, Dial. c. Tryph., lời mở đầu, Tertullian, de an. c. 1. Lactantius, Instit. div. 3, 1. 4, 1. Arnobius, adv. nat. 1, 38. II, 6, vẽ nên sự yếu đuối của lý trí bằng những màu sắc rất mạnh mẽ. Augustine không phủ nhận rằng ngay cả giữa người ngoại giáo cũng có một số chân lý mà Cơ Đốc nhân có thể hưởng lợi, de doctr. chr. 2, 60. Nó có thể dạy ít người và chỉ dạy ít điều, de trin. 13, 12. de civ. 12, 20. de util. cred. 10, 24. Nó biết mục tiêu, nhưng không biết con đường dẫn đến mục tiêu, Conf. 5, 5. 7, 26. de civ. 10, 29. Thường nó dẫn người ta đi lạc và nhấn chìm chân lý trong sự bất chính, de trin. 13, 24, không tìm kiếm chân lý theo cách tin kính, Conf. 5, 4, thiếu tình yêu cần thiết cho tri thức về chân lý, de civ. 9, 20, bị ngăn cản bởi chính superbia của nó khỏi tri thức về chân lý, vì chỉ humilitas mới là con đường dẫn đến sự sống, de civ. 2, 7. Thomas S. Theol. I qu. 1 art. 1. S. c. Gent. I, 4, lập luận về sự cần thiết của sự mặc khải ngay cả đối với các articuli mixti được biết bởi lý trí. Hội Thánh La Mã đã bày tỏ rõ ràng sự insufficientia của theol. nat. trong lời tựa của Catech. Romanus, và trong Vaticanum sess. 3 cap. 2 de revelatione, và can. 2,2-4. Và các thần học gia Tin Lành cũng phán đoán về sự insufficientia này của sự mặc khải chung không khác, Calv. Inst. I. 5 § 11 và tiếp theo, và cap. 6. Heidegger, Corpus Theol. I § 9-13. Trigland, Antapologia cap. 17. Owen, Theologoumena I cap. 6. Turret. Theol. Elenct. I qu. 4. Moor, Comm. in Marckii Comp. I 61 § 39. Sự đầy đủ của sự mặc khải chung và của religio naturalis được xây dựng trên đó, trong thời xưa chỉ được dạy bởi phái Pelagian, là những người chấp nhận ba con đường khác nhau dẫn đến sự cứu rỗi, đó là lex naturae, lex Mosis và lex Christi. Cũng luôn có một số thần học gia trong Hội Thánh Cơ Đốc ưu ái người ngoại giáo (Heyden) hơn và tin vào khả năng họ được cứu rỗi, như Justin, Clemens Alex. Erasmus, Zwingli v.v., xem Vossius, Historia Pelag. 1655 trang 383 và tiếp theo. Nhưng với những người này, niềm tin ấy thường không dựa trên giáo lý về sự đầy đủ của sự mặc khải chung, mà dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời cũng hành động bằng ân điển đặc biệt của Ngài giữa dân ngoại, hoặc trong đời này hoặc sau đời này. Mặt khác, sự đầy đủ hoàn hảo của sự mặc khải chung và của tôn giáo tự nhiên được dạy trong thế kỷ 18 bởi những người theo thuyết thần luận xa cách và chủ nghĩa duy lý như Cherbury, Tindal, Collins, Rousseau, Kant, v.v. Tài liệu tại Lechler, Gesch. des engl. Deïsmus 1841 và bài Deïsmus trong Herzog ấn bản 2. Bretschneider, System. Entw. aller in der Dogm. vork. Begriffe 1841 trang 35 và tiếp theo. Clarisse, Encycl. 1835 trang 405 và tiếp theo. Doedes, Inleiding tot de Leer van God 1880 trang 197 và tiếp theo. Về sự insufficientia của sự mặc khải chung, hầu như không thể có nghi ngờ nào. Trước hết, điều đó rõ ràng từ sự kiện rằng sự mặc khải này, tối đa, cho chúng ta một số tri thức về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và về một số thuộc tính của Ngài, như lòng nhân từ và công lý; nhưng nó để chúng ta hoàn toàn không biết về thân vị của Đấng Christ, là Đấng duy nhất là đường đi đến với Đức Chúa Cha, Ma-thi-ơ 11:27. Giăng 14:6, 17:3. Công Vụ 4:12. Vì vậy, sự mặc khải chung không đầy đủ đối với con người như một tội nhân; nó không biết gì về ân điển và sự tha thứ; đôi khi nó thậm chí là một sự mặc khải về cơn thịnh nộ, Rô-ma 1:20. Ân điển và sự tha thứ, vốn phải là bản chất của tôn giáo, là một hành động của ý chí, không phải của tự nhiên và sự tất yếu. Sự mặc khải chung, tối đa, có thể làm cho một số chân lý được biết, nhưng nó không đem lại sự kiện nào, không có lịch sử nào, và vì vậy không thay đổi điều gì trong hữu thể. Nó soi sáng ý thức phần nào và kiềm chế tội lỗi, nhưng nó không tái tạo bản chất của nhân loại và của thế giới. Nó có thể gây ra nỗi sợ hãi, nhưng không gây ra sự tin cậy và tình yêu, Shedd, Dogm. Theol. I 66, 218. Ở vị trí thứ hai, tri thức mà sự mặc khải chung có thể cung cấp không chỉ ít ỏi và không đầy đủ, mà còn không chắc chắn, luôn pha trộn với sai lầm, và đối với đại đa số người là không thể đạt được. Lịch sử triết học đã là một lịch sử của các hệ thống phá đổ lẫn nhau; nó kết thúc với người Hy Lạp trong thuyết hoài nghi, trong thời Trung Cổ trong thuyết duy danh, và ngày nay trong thuyết bất khả tri. Các chân lý thiết yếu nhất đối với tôn giáo, sự hiện hữu và bản chất của Đức Chúa Trời, nguồn gốc và định mệnh của nhân loại và thế giới, tội lỗi và sự tha thứ, phần thưởng và hình phạt, đã lần lượt được dạy và bị chống đối. Trong triết học, không thể đạt được sự chắc chắn thỏa đáng về tất cả các câu hỏi này. Cicero, Tusc. 1,5, vì vậy đã đúng khi hỏi: ex philosophis nonne optimus et gravissimus quisque confitetur multa se ignorare, multa sibi etiam atque etiam esse discenda? Nhưng dù một số nhà tư tưởng đã đạt được một số tri thức chân thật và tinh khiết, nó vẫn bị pha trộn với đủ loại sai lầm. Mọi hệ thống triết học đều có các khoảng trống và khuyết điểm của nó. Plato, mà hệ thống của ông, theo Augustine, Civ. 8,5, là gần nhất với Cơ Đốc giáo, bảo vệ việc bỏ rơi trẻ em yếu ớt, ấu dâm, sự chung vợ, v.v. Ngay cả trong đạo đức cũng có rất nhiều sai lầm. Ngay cả trong đạo đức cũng có sự khác biệt và không chắc chắn lớn; vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà (Pascal). Nescio quomodo nihil tam absurde dici potest, quod non dicatur ab aliquo philosophorum, Cic. de divin. 2,58. Và ngay cả khi các triết gia đã sở hữu giáo lý sạch sẽ và tinh khiết nhất, họ vẫn thiếu thẩm quyền để giới thiệu nó giữa dân chúng. Vì vậy, trong thực tế, họ thường trở lại với niềm tin và đạo đức phổ biến; hoặc họ rút lui với một Odi profanum vulgus et arceo khỏi dân chúng ở những nơi cao. Cuộc đấu tranh lẫn nhau của họ và sự tương phản giữa sự dạy dỗ và đời sống của họ làm suy yếu ảnh hưởng của họ. Và ngay cả khi tất cả những điều này không xảy ra, giáo lý của các hiền nhân cũng không bao giờ có thể trở thành hay ở lại là tôn giáo của dân chúng, vì trong các việc tôn giáo, một chủ nghĩa giáo quyền trí thức và một hệ thống cấp bậc khoa học là không thể dung thứ. Đó là lý do Thomas hoàn toàn đúng khi ông nói rằng ngay cả trong những chân lý mà sự mặc khải chung làm cho chúng ta biết, sự mặc khải và thẩm quyền vẫn cần thiết, vì tri thức ấy chỉ phù hợp cho một ít người, sẽ đòi hỏi một thời gian nghiên cứu quá dài
và vẫn sẽ còn không hoàn hảo và không chắc chắn, S. Theol. I qu. 1 art. 1, II 2 qu. 2 art. 4. S. contra Gent. 1,4. Ở vị trí thứ ba, sự không đầy đủ của sự mặc khải tự nhiên được cho thấy rõ ràng bởi sự kiện rằng không dân tộc nào hài lòng với cái gọi là religio naturalis. Tôn giáo chung của những người theo thuyết thần luận xa cách, Vernunftreligion đạo đức của Kant, pietas và obedientia của Spinoza, tất cả chẳng là gì ngoài những sự trừu tượng thuần túy, chưa bao giờ tồn tại trong thực tế. Ngay cả khi năm điều của Herbert hay bộ ba duy lý của Kant đã hoàn toàn chắc chắn và có thể chứng minh được về mặt khoa học, chúng vẫn không thể sáng lập một tôn giáo, một hội thánh. Vì tôn giáo là điều về bản chất khác với khoa học; nó có một nguồn và nền tảng khác. Thế kỷ mười tám có thể tìm thấy niềm vui trong các chân lý lý tính và các sự trừu tượng hư ảo như vậy. Thế kỷ mười chín với ý thức lịch sử của nó sớm nhận ra rằng một religio naturalis như vậy không tồn tại và không thể tồn tại ở bất cứ đâu. Ngày nay người ta đồng ý chung rằng mọi tôn giáo đều là định hình và dựa trên sự mặc khải, Schleiermacher, Glaubenslehre § 10 Zusatz. Ritschl, Rechtf. u. Vers. III ấn bản 2, 4, 500. Cùng tác giả, Unterricht in der christl. Religion ấn bản 3, trang 20. Frank, System der chr. Wahrheit I ấn bản 2, 512 và tiếp theo. Doedes, Encyclopaedie 190,191. W. Bender, Zur Geschichte der Emancipation der natürl. Theol., Jahrb. f. prot. Theol. 1883 trang 529-592. R. Rütschi, Die Lehre von der natürlichen Religion u. vom Naturrecht, Jahrb. f. prot. Theol. 1884 trang 1-48. Hoekstra, Wijsg. Godsd. I 19 và tiếp theo.
D. Giá trị của sự mặc khải chung.
8. Tuy nhiên, với điều này, sự mặc khải chung chưa mất đi giá trị và ý nghĩa của nó. Trước hết, nó có ý nghĩa lớn đối với thế giới ngoại giáo. Nó là nền tảng vững chắc và lâu dài của các tôn giáo ngoại giáo. Kinh Thánh tuyên bố một sự phán xét nghiêm khắc về thuyết ngoại giáo (Ethnicism) và giải thích nguồn gốc của nó bởi sự bội đạo khỏi tri thức tinh khiết về Đức Chúa Trời. Tri thức này, vốn nguyên thủy là tài sản của con người, tiếp tục có tác dụng trong một thời gian, Sáng 4:3. 8:20, và sự sáng tạo đã mặc khải quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:20. Nhưng nhân loại, bị bối rối trong tư tưởng và tối tăm trong lòng, đã không tôn vinh hay cảm tạ Đức Chúa Trời, dù biết Ngài là Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, sự nhầm lẫn ngôn ngữ và sự phân tán của các dân tộc trong Sáng 11 chắc chắn có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của thuyết đa thần, Orig. c. Cels V. Aug. de civ. Dei 16:6. Schelling, Einleitung in die Philos. der Mythologie I 94 và tiếp theo. Delitzsch, Comm. on Gen. 11. Auberlen, The divine revelation I 187 và tiếp theo. Fabri, Die Entstehung des Heidenthums und die Aufgabe der Heidenmission 1859. Herzog ấn bản 2, 12:108. Từ Hê-bơ-rơ goy, đám đông, dân tộc, liên kết bởi huyết thống và ngôn ngữ, bên cạnh am, dân tộc liên kết bởi sự hiệp nhất của chính quyền, cũng chỉ ra điều này. Từ này có ý nghĩa dân tộc và đồng thời có ý nghĩa đạo đức-tôn giáo, cũng như từ Latinh pagani và từ pagans của chúng ta. Sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và vì vậy sự tinh khiết của tôn giáo bị mất đi trong sự phân chia nhân loại thành các dân tộc. Mỗi dân tộc có vị thần dân tộc riêng của mình. Và một khi khái niệm về sự hiệp nhất và tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời bị mất đi, các quyền năng khác ngoài vị thần dân tộc duy nhất ấy dần dần có thể được công nhận và thờ phượng như các thần; ý tưởng về thần linh trở nên không tinh khiết và suy giảm; các quyền năng tự nhiên khác nhau nổi lên phía trước và gia tăng tầm quan trọng; ranh giới giữa thần linh và tạo vật bị xóa bỏ; và tôn giáo thậm chí có thể thoái hóa thành thuyết vật linh và thuyết bái vật, thành thuật phù thủy và ma thuật. Theo Kinh Thánh, tính chất của các tôn giáo ngoại giáo là sự thờ hình tượng. Các thần ngoại giáo là hình tượng, chúng không tồn tại, chúng là dối trá và hư không, Ê-sai 41:29, 42:17, 46:1 và tiếp theo. Giê-rê-mi 2:28. Thi 106:28. Công Vụ 14:15, 19:26. Ga-la-ti 4:8. 1 Cô-rinh-tô 8:5. Trong các tôn giáo ấy, ngay cả một quyền năng ma quỷ cũng hoạt động, Phục 82:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chapter number as printed, 82, appears to be a source citation error]. Thi 106:28. 1 Cô-rinh-tô 10:20 và tiếp theo. Khải 9:20. Tình trạng của thế giới ngoại giáo ở ngoài sự mặc khải cho Y-sơ-ra-ên, ở ngoài Đấng Christ, được mô tả là bóng tối, Ê-sai 9:1, 60:2. Lu-ca 1:79. Giăng 1:5. Ê-phê-sô 4:18, là sự ngu dốt, Công Vụ 17:30. 1 Phi-e-rơ 1:14. Rô-ma 1:18 và tiếp theo; là sự khôn ngoan hư ảo tưởng tượng, 1 Cô-rinh-tô 1:18 và tiếp theo, 2:6, 3:19 và tiếp theo; là tội lỗi và sự bất chính, Rô-ma 1:24 và tiếp theo, 3:9 và tiếp theo. Thế giới ngoại giáo, trong nguồn gốc, tính chất và định mệnh của nó, là một vấn đề đáng sợ. Tự nó, giải pháp mà Kinh Thánh đưa ra cho nó không chỉ không vô lý, mà còn tự đề cao bởi tính đơn giản và tự nhiên của nó. Tuy nhiên, triết học, cả lịch sử lẫn tôn giáo, đã không hài lòng với giải pháp ấy và đã đề xuất một quan điểm khác đối ngược hoàn toàn với quan điểm của Kinh Thánh. Đúng là sự ca ngợi tình trạng trẻ thơ của các dân tộc, như vốn là phong tục trong thế kỷ trước, không còn nhận được sự tán thành nữa. Nhưng thuyết tiến hóa, hiện nay được dùng làm lời giải thích, cũng mâu thuẫn với Kinh Thánh không kém. Cũng như khoa học tự nhiên tìm cách suy ra sự sống từ vật vô tri, hữu cơ từ vô cơ, con người từ động vật, có ý thức từ vô ý thức, cao hơn từ thấp hơn, thì khoa học tôn giáo của thời đại mới tìm cách giải thích tôn giáo từ một trạng thái trước đó không có tôn giáo và tôn giáo tinh khiết từ các hình thức nguyên thủy của thuyết bái vật, thuyết vật linh, v.v. D. Hume đã bắt đầu điều này trong Natural history of religion của ông. Với Hegel, nó hoàn toàn phù hợp vào khuôn khổ triết học phiếm thần của ông, Vorlesungen über die Philosophie der Religion 1832. Và kể từ đó nó ngày càng được phổ biến và bảo vệ rộng rãi hơn, Buckle, History of civilization in England 1858. W. E. H. Lecky, History of the rise and influence of the spirit of rationalism in Europe 1865. E. B. Tylor, Researches into the early history of mankind and the development of civilization ấn bản 2, 1870. Cùng tác giả, Primitive Culture 1872. Sir John Lubbock, Prehistoric times as illustrated by ancient remains and the manners and customs of modern savages 1865. Cùng tác giả, The origin of civilization and the primitive condition of man 1870. H. Spencer, The principles of sociology 1876-82. E. von Hellwald, Kulturgeschichte in ihrer natürlichen Entwicklung bis zur Gegenwart, ấn bản 3, 1883. O. Caspari, Die Urgeschichte der Menschheit mit Rücksicht auf die natürliche Entwicklung des frühesten Geisteslebens 1873. G. Roskoff, Das Religionswesen der rohesten Naturvölker 1880. Ed. von Hartmann, Religionsphilosophie, Leipzig. O. Pfleiderer, Religionsphilosophie auf geschichtlicher Grundlage, ấn bản 2, 1883-84. H. Siebeck, Lehrbuch der Religionsphilosophie 1893. A. Réville, Prolégomènes de l'histoire des religions, Paris 1881. C. P. Tiele, The place of the religion of natural peoples in the history of religion 1873. Cùng tác giả, On the laws of the development of religion, Theol. Tijdschrift 1874. Cùng tác giả, Gesch. van den godsdienst 1876 v.v. Dù giáo lý tiến hóa này được chấp nhận rộng rãi đến đâu, trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng chưa có thứ hạng cao hơn một giả thuyết. Nhưng nó không giải thích được các hiện tượng. Trong khoa học tự nhiên, nó vẫn vấp phải các sự kiện về sự sống, ý thức, lời nói, ngôn ngữ, ý chí, v.v. Và trong khoa học tôn giáo, nguồn gốc và bản chất, chân lý và giá trị của tôn giáo tiếp tục bị phản đối. Rằng các dân tộc tự nhiên đại diện cho trạng thái nguyên thủy của nhân loại, rằng thuyết bái vật và thuyết vật linh là các hình thức tôn giáo xưa nhất, và rằng những người đầu tiên bằng với trẻ em hay người man rợ, là những ý kiến thiếu nền tảng đầy đủ và vì vậy ngày càng gặp nhiều sự mâu thuẫn hơn. Schelling, trong Philosophie der Mythologie und Offenbarung của ông, đã chấp nhận một thuyết độc thần tương đối là nguyên thủy. Max Müller công nhận một cái gọi là thuyết độc tôn thần (henotheism) là một tôn giáo nguyên thủy, Vorlesungen über Ursprung und Entwicklung der Religion trang 292 và tiếp theo. Deutsche Rundschau tháng 9 năm 1878. Xem Rauwenhoff, Wijsbegeerte van den godsdienst 95 và tiếp theo, 191 và tiếp theo, và Hoekstra, Wijsg. Godsd. 146 và tiếp theo. Cũng vậy, ý kiến cho rằng các tôn giáo khác nhau là các khoảnh khắc liên tiếp trong một quá trình phát triển, ít có khả năng hơn nhiều so với ý kiến cho rằng chúng là những sự thoái hóa của một loại, Kähler, Wissenschaft der christlichen Lehre I 185. Vì vậy, giáo lý của Kinh Thánh về nguồn gốc và bản chất của thuyết ngoại giáo vẫn ít nhiều được bảo vệ dứt khoát bởi Lüken, Die Einheit des Menschengeschlechts und dessen Ausbreitung über die ganze Erde 1845. Doedes, The application of the theory of development not to be recommended for the geschiedenis der godsdienst 1874. E. L. Fischer, Heidenthum und Offenbarung 1878. Zöckler, Die Lehre vom Urstand des Menschen, Gütersloh 1879. Cùng tác giả, bài Polytheismus trong Herzog ấn bản 2. Lenormant, Les origines de l'histoire d'après la Bible et les traditions des peuples orientaux, 3 quyển, 1880-84. Diestel, Der Monotheismus des Heidenthums, Jahrb. f. deutsche Theol. 1860 trang 669-759. A. Tholuck, Der sittliche Charakter des Heidenthums ấn bản 3, Werke VIII 1865 trang 1-91. J. N. Sepp, Das Heidenthum und dessen Bedeutung für das Christenthum, 3 phần, Regensburg 1853. C. Pesch, Gott und Götter. Eine Studie zur vergleichenden Religionswissenschaft. Freiburg 1890. Formby-Krieg, Der Monotheismus der Offenbarung und das Heidenthum. Mainz 1880. Ebrard, Apologetik, ấn bản 2, Gütersloh 1878-80. II 521 và tiếp theo. Vigouroux, La Bible et les découvertes modernes en Palestine, en Égypte et en Assyrie, 4 quyển. James Orr, The Christian view of God and the world, Edinburgh, Elliot 1893 trang 141, 193, 431, 466, 501. S. H. Kellogg, The genesis and growth of religion, New-York và London 1892. Xem Ch. de la Saussaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte trang 7 và tiếp theo, 23 và tiếp theo.
9. Nhưng, dù Kinh Thánh có thể phán xét tính chất của thuyết ngoại giáo một cách nghiêm khắc đến đâu, chính sự mặc khải chung mà Kinh Thánh dạy cho phép và cho chúng ta quyền công nhận mọi yếu tố chân lý cũng hiện diện trong các tôn giáo ngoại giáo. Việc nghiên cứu các tôn giáo trước đây hoàn toàn phục vụ thần học tín điều và hộ giáo. Những người sáng lập các tôn giáo, như Muhammad, đơn giản bị coi là những kẻ lừa đảo, kẻ thù của Đức Chúa Trời, đồng lõa của ma quỷ. Xem Dr. Snouck Hurgronje, De Islam. Gids 1886 II 239 và tiếp theo. Nhưng kể từ khi các tôn giáo ấy được biết chính xác hơn, lời giải thích này hóa ra không thể đứng vững; nó xung đột với cả lịch sử lẫn tâm lý học. Theo Kinh Thánh, cũng có giữa người ngoại giáo một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, một sự soi sáng của Logos, một sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Sáng 6:17, 7:15. Thi 33:6, 104:30, 139 câu 2. Gióp 32:8. Truyền Đạo 3:19. Châm 8:22 và tiếp theo. Ma-la-chi 1:11, 14. Giăng 1:9. Rô-ma 2:14. Ga-la-ti 4:1-3. Công Vụ 14:16, 17; 17 câu 22-30. Nhiều giáo phụ, Just. Martyr, Apol. 1:47, Clemens Alex. Strom. I 7 và những người khác, đã giả định một hoạt động của Logos trong thế giới ngoại giáo. Augustine nhiều lần nói rất bất lợi về người ngoại giáo, nhưng vẫn công nhận rằng họ đã thấy chân lý trong bóng mờ, de civ. 19.1, de trin. 4.20, rằng chân lý không hoàn toàn bị giấu khỏi họ, de civ. 8:11 và tiếp theo, và vì vậy chúng ta phải hưởng lợi từ chân lý trong triết học ngoại giáo và phải tiếp nhận nó, de doctr. chr. 2.60. Non usque adeo in
anima humana imago Dei terrenorum affectuum labe detrita est, ut nulla in ea velut lineamenta extrema remanserint, unde merito dici possit, etiam in ipsa impietate vitae suae facere aliqua legis vel sapere, de spir. et litt. c. 27.28. Cũng vậy, nhiều người không trong sạch công nhận nhiều chân lý, Retract. I c. 4. Thomas không chỉ nói rằng nhân loại, như một hữu thể có lý trí, không có ân điển siêu nhiên, có thể biết các veritates naturales, S. Theol. I 2 qu. 109 art. 1, mà còn chứng thực, II 2 qu. 172 art. 6, rằng không thể esse aliquam cognitionem quae totaliter sit falsa, absque admixtione alicujus veritatis, và khi làm như vậy, ông viện dẫn lời của Beda và Augustine: nulla falsa est doctrina, quae non aliquando aliqua vera falsis intermisceat. Người Cải Chánh còn ở vị thế tốt hơn bởi giáo lý của họ về gratia communis. Điều này một mặt bảo vệ họ khỏi sai lầm của thuyết Pelagian, là thuyết dạy sự sufficientia của theol. naturalis và gắn sự cứu rỗi với việc duy trì lex naturae; nhưng mặt khác nó cho phép họ công nhận mọi điều chân thật, đẹp đẽ và tốt lành cũng hiện diện trong thế giới ngoại giáo. Khoa học, nghệ thuật, đạo đức, đời sống gia đình, xã hội, v.v., được rút ra từ gratia communis ấy và được công nhận và ca ngợi với lòng biết ơn, Calv. Inst. II, 2. § 12 và tiếp theo, II 3. § 3 và tiếp theo. Zanchius, Opera VIII 646 và tiếp theo. Wttewrongel, Christelijke Huishouding I 288-299. Witsius, Oec. foed. III 12. § 52. Cùng tác giả, Twist des Heeren met zijn wijngaard cap. 19. Turret. Theol. El. 10:5. Vossius, Hist. Pelag. 3:3. Pfanner, Systema Theol. Gentilis cap. 22 § 33. Trigland, Antapologia cap. 17. Moor, Comm. in Marckii Comp. IV 826-829. Xem bài diễn văn của tôi về Ân Điển Chung, Kampen 1894. Thường sự vận hành này của gratia communis được thấy trong đời sống đạo đức và trí tuệ, xã hội và chính trị, nhưng ít thường xuyên hơn trong các tôn giáo. Khi ấy chỉ một số religio naturalis, insita và acquisita được nhắc đến, nhưng mối liên kết giữa những điều này và các tôn giáo không được chứng minh. Các tôn giáo được rút ra từ sự lừa dối hay các ảnh hưởng ma quỷ. Nhưng không chỉ trong khoa học và nghệ thuật, trong đạo đức và luật pháp, mà cả trong các tôn giáo, cũng có một sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của ân điển chung của Ngài. Calvin đã đúng khi nói về một semen religionis, một sensus divinitatis, Inst. I, 3, 1-3. I, 4, 1. II, 2, 18. Vì những người sáng lập tôn giáo không phải là những kẻ lừa đảo và không phải là công cụ của Sa-tan, mà là những người được huấn luyện tôn giáo, có một ơn gọi cho thời của họ và cho dân của họ, và đã thực hiện một ảnh hưởng thuận lợi trên đời sống của các dân tộc. Các tôn giáo khác nhau, dù chúng có thể đã bị pha trộn trong sai lầm đến đâu, ở một mức độ nào đó, đã thỏa mãn các nhu cầu tôn giáo và đem lại sự an ủi trong các nỗi buồn của cuộc đời. Không chỉ tiếng kêu tuyệt vọng, mà cả những âm điệu của sự tin cậy, hy vọng, cam chịu, bình an, phục tùng, kiên nhẫn, v.v., đến với chúng ta từ thế giới ngoại giáo. Mọi yếu tố và hình thức thiết yếu đối với tôn giáo, khái niệm về Đức Chúa Trời, tội lỗi, nhu cầu được cứu rỗi, tế lễ, chức thầy tế lễ, đền thờ, sự thờ phượng, sự cầu nguyện, v.v., đều bị hư hoại nhưng vẫn xuất hiện trong các tôn giáo ngoại giáo. Ngay cả những lời tiên tri vô ý thức và những kỳ vọng ấn tượng về một tôn giáo tốt hơn và tinh khiết hơn cũng không thiếu ở đây và ở đó. Vì vậy, Cơ Đốc giáo không chỉ đối ngược với thuyết ngoại giáo; nó cũng là sự ứng nghiệm của thuyết ngoại giáo. Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật nhưng vì vậy cũng là tôn giáo cao nhất và tinh khiết nhất; nó là chân lý của mọi tôn giáo. Điều ở trong thuyết ngoại giáo là tranh biếm họa, ở đây là nguyên bản sống động. Điều ở đó là vẻ bề ngoài, ở đây là hữu thể. Điều ở đó được tìm kiếm, ở đây được tìm thấy. Cơ Đốc giáo là lời giải thích của thuyết ngoại giáo. Đấng Christ là Đấng Được Hứa của Y-sơ-ra-ên và là Điều Ước Ao của mọi dân ngoại. Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh được tuyển chọn vì lợi ích của nhân loại. Trong dòng dõi của Áp-ra-ham, mọi thế hệ trên đất đều được phước. Ngoài các tác phẩm đã nhắc ở trên của Fabri, Sepp, Tholuck và những người khác, xem thêm Clemens Alex. Strom. 1, 1. 4, 5. 6, 8. Coh. ad gentes § 6. Orig. c. Cels. 4, 4. Ritschl, Rechtf. u. Vers. III ấn bản 2, 184. Philippi, Kirchl. Glaubenslehre I ấn bản 2. Beck, Einleitung in das System der christl. Lehre ấn bản 2, 1870, trang 45 và tiếp theo. Saussaye trong Theologie của Giáo sư Dr. Ch. de la Saussaye, trang 31 và tiếp theo, 46 và tiếp theo, 83 và tiếp theo. V. von Strauss und Torney, Das unbewusst Weissagende im vorchristl. Heidenthum (Zeitfragen des christl. Volkslebens VIII). Staudenmaier, Encycl. der theol. Wiss. 1835 § 428 và tiếp theo. Nitzsch, Lehrb. der ev. Dogm. 134 và tiếp theo. Kuyper, Encycl. III 445 và tiếp theo, 563 và tiếp theo.
10. Nhưng revelatio generalis có ý nghĩa không chỉ đối với thế giới ngoại giáo, mà còn vẫn ở trong và cho tôn giáo Cơ Đốc. Tuy nhiên, giá trị của nó không nằm ở sự kiện rằng nó cung cấp cho chúng ta một theologia hay religio naturalis, một Vernunftglauben duy đạo đức, tự nó sẽ đầy đủ và có thể không cần mọi điều định hình trong tôn giáo. Một religio naturalis như vậy không được tìm thấy ở bất cứ đâu và cũng không thể có. Cũng không phải ý định của revelatio generalis là Cơ Đốc nhân phải rút ra từ nó tri thức đầu tiên của mình về Đức Chúa Trời, thế giới và nhân loại, để bổ sung nó sau bằng tri thức về Đấng Christ. Ritschl và những người đi theo ông trình bày như thể nhà tín điều học trong các loci de Deo và de homine sẽ chỉ lấy tài liệu từ revelatio generalis, và rồi rút ra điểm cho các loci tiếp theo trước hết từ Kinh Thánh. Khi ấy, nhà tín điều học trước hết sẽ đứng bên ngoài và trước đức tin Cơ Đốc, và rồi với các tín điều sau mới lấy vị trí của mình trong đức tin ấy, Ritschl, Rechtf. u. Vers. III ấn bản 2, 4. Nhưng đây không phải là phương pháp của thần học tín điều Cải Chánh, ít nhất là lúc ban đầu. Khi Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo trời và đất, thì đó là đức tin Cơ Đốc theo nghĩa đầy đủ. Và nhà tín điều học không trước hết cởi bỏ đức tin này để hình thành một giáo lý hợp lý về Đức Chúa Trời và con người từ sự mặc khải chung và bổ sung nó sau bằng sự mặc khải trong Đấng Christ. Mà ông rút ra tri thức của mình duy nhất từ revelatio specialis, tức là từ Kinh Thánh. Đây là principium unicum của ông. Nhưng ông không giới hạn sự mặc khải đặc biệt này vào thân vị của Đấng Christ, như được tìm thấy trong một số phần của Kinh Thánh, chẳng hạn trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm, hay chỉ trong Bài Giảng Trên Núi. Toàn bộ Sự Mặc Khải, được tóm gọn trong Kinh Thánh, là một revelatio specialis, đến với chúng ta trong Đấng Christ. Đấng Christ là trung tâm và nội dung của mọi sự mặc khải đặc biệt ấy, bắt đầu trong Vườn Địa Đàng và được hoàn tất trong sách Khải Huyền. Sự mặc khải đặc biệt giờ đã công nhận và đánh giá cao sự mặc khải chung, và thậm chí đã tiếp nhận và đồng hóa nó, có thể nói như vậy. Và Cơ Đốc nhân cũng làm như vậy, nhà tín điều học cũng làm như vậy. Ông đứng trong đức tin Cơ Đốc, trong revelatio specialis, và từ đó nhìn tự nhiên và lịch sử. Và bây giờ ông khám phá ở đó những dấu vết của cùng một Đức Chúa Trời, mà ông đã biết là Cha của mình trong Đấng Christ. Chính với tư cách một Cơ Đốc nhân, qua đức tin, ông thấy sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong tự nhiên tốt hơn và rõ ràng hơn nhiều so với khả năng nhận biết của ông trước đây. Con người thuộc về tâm linh xác thịt (psychic man) không hiểu lời của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và trong lịch sử. Người ấy tìm kiếm khắp vũ trụ mà không tìm thấy Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc nhân, được trang bị bằng cặp kính của Kinh Thánh, R. de Sabunde, Theol. Natur. trong Prologus, Calvin, Inst. I 6, 1, 16, thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự và mọi sự trong Đức Chúa Trời. Đó là lý do chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh một thơ ca về tự nhiên và một quan điểm về lịch sử, như không được tìm thấy ở nơi nào khác. Với lời tuyên xưng Cơ Đốc của mình, vì vậy người tin cũng tìm thấy chính mình trong thế giới; người ấy không phải là người lạ đối với nó, và không thấy quyền năng nào khác cai trị ở đó ngoài quyền năng mà người ấy kêu cầu trong Đấng Christ là Cha của mình. Bởi sự mặc khải chung ấy, người ấy cảm thấy ở nhà trong thế giới; đó là bàn tay cha của Đức Chúa Trời, từ đó mọi sự trong tự nhiên cũng thuộc về người ấy. Trong sự mặc khải chung ấy, người ấy cũng có một nền tảng vững chắc trên đó người ấy có thể gặp mọi người không phải Cơ Đốc nhân. Người ấy có cùng một nền tảng chung với họ. Vì đức tin Cơ Đốc của mình, người ấy có thể ở một vị trí cô lập, người ấy có thể không thể chứng minh niềm tin của mình cho người khác; tuy nhiên trong Sự Mặc Khải Chung, người ấy có một điểm tiếp xúc với mọi người mang danh là người. Cũng như môn dự bị cổ điển đặt một nền tảng chung cho mọi người làm khoa học, thì sự mặc khải chung giữ mọi người lại với nhau bất chấp mọi khác biệt tôn giáo. Theo chủ quan, đối với người tin, tri thức về Đức Chúa Trời từ tự nhiên vượt trội hơn tri thức từ Kinh Thánh. Chúng ta tất cả đều được sinh ra trong một tôn giáo định hình nhất định. Chỉ con mắt đức tin mới thấy Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; một lần nữa, chỉ người có lòng trong sạch mới thấy Đức Chúa Trời. Nhưng theo khách quan, tự nhiên đi trước ân điển, revelatio generalis đi trước revelatio specialis. Gratia praesupponit naturam. Việc phủ nhận rằng religio và theologia naturalis là đầy đủ và có một sự hiện hữu độc lập của riêng chúng, không làm giảm sự kiện rằng từ sự sáng tạo, từ tự nhiên và lịch sử, từ lòng và lương tâm, có một lời của Đức Chúa Trời đến với mọi người. Không ai có thể thoát khỏi quyền năng của revelatio generalis. Tôn giáo thuộc về bản chất của nhân loại. Ý tưởng và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự độc lập thuộc linh và định mệnh đời đời của con người, nguồn gốc và mục đích của thế giới, trật tự thế giới đạo đức và sự chiến thắng tối hậu của nó là những vấn đề không để lại chỗ cho sự nghỉ ngơi trong tâm trí con người. Ước muốn siêu hình không thể bị dập tắt. Triết học luôn tìm cách thỏa mãn nó. Chính revelatio generalis giữ cho nhu cầu này sống động. Nó ngăn cản con người trở thành một con vật. Nó gắn người ấy với thế giới siêu nhiên. Nó duy trì trong người ấy ý thức rằng người ấy được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và không tìm thấy sự nghỉ ngơi nào ngoài nơi Đức Chúa Trời. Revelatio generalis bảo tồn nhân loại cho đến khi và trừ khi nó được Đấng Christ tìm thấy và khôi phục. Theo ý nghĩa này, theologia naturalis đã được gọi đúng là một praeambula fidei, một sự chuẩn bị và giáo dục thần linh cho Cơ Đốc giáo. Sự mặc khải chung là nền tảng trên đó sự mặc khải đặc biệt vươn lên. Và cuối cùng, ý nghĩa phong phú của sự mặc khải chung được bày tỏ trong sự kiện rằng nó giữ tự nhiên và ân điển, sự sáng tạo và sự biến đổi, thế giới của thực tại và thế giới của chân lý, trong mối liên kết không thể tách rời với nhau. Không có Sự Mặc Khải Chung, sự mặc khải đặc biệt mất đi sự mạch lạc của nó với toàn bộ hữu thể và đời sống vũ trụ. Khi ấy mối liên kết giữa vương quốc tự nhiên và vương quốc thiên đàng bị thiếu. Bất kỳ ai phủ nhận revelatio generalis qua triết học phê phán đều nỗ lực vô ích để lấy lại điều mình đã mất qua sự tưởng tượng hay ảo tưởng thực tế. Người ấy đã mất sự hỗ trợ cho đức tin của mình. Đời sống tôn giáo đứng tách biệt khỏi sự hiện hữu thông thường của con người;
hình ảnh của Đức Chúa Trời trở thành một donum superadditum; tôn giáo trở thành, như với phái Socinian, xa lạ với bản chất con người; Cơ Đốc giáo trở thành một hiện tượng giáo phái và bị tước mất tính phổ quát của nó; ân điển thù nghịch với tự nhiên. Khi ấy, việc giả định, cùng với những người hiện đại theo đạo đức, một sự tách biệt triệt để giữa quyền năng của điều thiện và quyền năng của tự nhiên là nhất quán. Ethos và physis hoàn toàn bị tách biệt. Thế giới của Wirklichkeit và thế giới của Werthe không có gì liên quan đến nhau. Về nguyên tắc, thuyết Nhị nguyên Ba Tư, thuyết Mani, được đổi mới. Mặt khác, revelatio generalis duy trì sự hiệp nhất của tự nhiên và ân điển, của thế giới và vương quốc của Đức Chúa Trời, của trật tự tự nhiên và đạo đức, của sự sáng tạo và sự tái tạo, của physis và ethos, của đức hạnh và hạnh phúc, của sự thánh khiết và sự cứu rỗi, và trong tất cả những điều này là sự hiệp nhất của Hữu Thể thần linh. Đó là một và cùng một Đức Chúa Trời, Đấng trong sự mặc khải chung không làm chứng về mình cho bất kỳ ai mà không để lại dấu vết, và trong sự mặc khải đặc biệt làm cho mình được biết là một Đức Chúa Trời của ân điển. Vì vậy, sự mặc khải chung và đặc biệt ảnh hưởng lẫn nhau. Praemisit Deus naturam magistram, submissurus et prophetiam, quo facilius credas prophetiae discipulus naturae (Tertullian). Natura praecedit gratiam, gratia perficit naturam. Ratio perficitur a fide, fides supponit naturam. Xem Hofstede de Groot, Institutio theologiae naturalis ấn bản 4, 1861. Scholten, Leer der Herv. Kerk, ấn bản 4, I trang 270 và tiếp theo. Kuyper, Natuurlijke Godskennis, Uit het Woord III. Voigt, Fundamentaldogmatik 172 và tiếp theo.
2. SỰ MẶC KHẢI ĐẶC BIỆT.
A. Các phương tiện của sự mặc khải đặc biệt.
1. Lịch sử dạy rằng không tôn giáo nào có đủ với sự mặc khải chung. Tôn giáo Cơ Đốc cũng kêu gọi đến sự mặc khải đặc biệt. Kinh Thánh là cuốn sách của revelatio specialis. Các từ mà Kinh Thánh dùng để bày tỏ khái niệm về sự mặc khải chủ yếu là những từ này: gala, khám phá, dạng bị động: được khám phá, xuất hiện, hiện ra, được mặc khải, Sáng 35:7; 1 Sa-mu-ên 2:27, 3:21; Ê-sai 53:1, 56:1; Ô-sê 7:1, v.v. ra'a, thấy, dạng bị động: được thấy, xuất hiện, chiếu sáng, Sáng 12:7, 17:1, 18:1, v.v.; yada, biết, dạng bị động, pi., hi., hithp.: làm cho biết, dạy dỗ, Dân 12:6; epiphainein, xuất hiện, Lu-ca 1:79; Tít 1:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed may be a source citation error]; danh từ epiphaneia, sự xuất hiện, đặc biệt là của Đấng Christ trong Sự Tái Lâm của Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8; 1 Ti-mô-thê 6:14; 2 Ti-mô-thê 4:1; Tít 2:13; 2 Ti-mô-thê 1:10, về lần đến thứ nhất của Đấng Christ; emphanizein, công khai, làm cho thấy được, dạng bị động: xuất hiện, hiện ra, Ma-thi-ơ 27:53; Giăng 14:21, 22; gnōrizein, làm cho biết, Lu-ca 2:15; Rô-ma 9:22; Ê-phê-sô 3:3, 5, 10; dēloun, làm cho biết, 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:14; deiknunai, chỉ ra, Giăng 5:20; lalein, phán, Hê-bơ-rơ 1:1, 2:2, 5:5; đặc biệt cũng là apokalyptein và phaneroun. Hai từ này không được phân biệt như sự soi sáng chủ quan, bên trong và sự bày tỏ hay tiết lộ khách quan, bên ngoài, như Scholten, Leer der Herv. Kerk ấn bản 4, I 165 và tiếp theo, 299. Dogm. Christ. Initia I 26 và tiếp theo, đã nghĩ; vì apokalyptein được dùng nhiều lần về sự mặc khải khách quan, Lu-ca 17:30; Rô-ma 1:17, 18, 8:18; Ê-phê-sô 3:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 6, 8; 1 Phi-e-rơ 1:5, 5:1. Sự phân biệt cũng không nằm ở chỗ phaneroun chỉ sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, và apokalyptein chỉ sự mặc khải đặc biệt của ân điển, Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel, ấn bản 5, Gotha, Perthes 1862, trang 131 và tiếp theo, vì phaneroun được dùng nhiều lần về sự mặc khải đặc biệt, Giăng 17:6; Rô-ma 16:26; Cô-lô-se 1:26; 1 Ti-mô-thê 3:16; 2 Ti-mô-thê 1:10, v.v.; và apokalyptein xuất hiện trong Rô-ma 1:18 cũng về sự mặc khải chung. Một sự khác biệt hằng định trong cách dùng của hai từ này khó chỉ ra trong Tân Ước. Nhưng về từ nguyên, apokalyptein chỉ việc cất bỏ lớp che phủ mà một vật đã bị giấu bởi đó, và phaneroun chỉ việc công khai một điều đã bị giấu hay chưa biết. Vì vậy, từ trước nhấn mạnh việc cất bỏ chướng ngại đã ngăn cản tri thức về điều bị giấu; tính chất bí ẩn của điều cho đến nay chưa biết; và hành động thần linh đã cất bỏ màn che ấy và làm cho sự mầu nhiệm được hiểu. Từ thứ hai chỉ nói chung rằng điều gì đó, đã bị giấu và chưa biết, giờ đã trở nên công khai và đã bước vào ánh sáng. Apokalypsis cất bỏ nguyên nhân mà điều gì đó bị giấu bởi đó; phanerōsis tiết lộ chính sự việc. Do đó, phanerōsis luôn được dùng về sự mặc khải khách quan, apokalypsis về cả sự mặc khải khách quan và chủ quan; phanerōsis thường xuyên hơn chỉ cả sự mặc khải chung và đặc biệt, nhưng apokalypsis hầu như luôn chỉ sự mặc khải đặc biệt và chỉ một hay hai lần chỉ sự mặc khải chung. Và hai từ này lại khác với gnōrizein và dēloun, ở chỗ hai từ đầu đem các sự việc ra ánh sáng, đưa chúng vào sự quan sát, và hai từ cuối, như kết quả của điều đó, giờ cũng làm cho chúng trở thành nội dung của ý thức suy nghĩ của chúng ta. Xem Dr. F. G. B. van Bell, Disputatio theologica de patefactionis christianae indole ex vocabulis phan. et apok. in libris N. T. efficienda 1849. Niermeyer, Gids 1850 I 109-149. Rauwenhoff, The independence of the Christian 1857. Cramer, Jaarboek voor wetenschappelijke Theologie 1870 trang 1-70. Cremer, Wörterbuch, xem từ này. Herzog ấn bản 2, 12, 654. Voigt, Fundamentaldogmatik 201 và tiếp theo. Van Leeuwen, Prolegomena van Bijbelsche Godgeleerdheid 41 và tiếp theo. Vì vậy, tôn giáo Cơ Đốc tương ứng với mọi tôn giáo lịch sử ở chỗ nó dựa trên sự mặc khải. Nhưng sự tương tự còn đi xa hơn nữa, đến các hình thức và đường lối mà sự mặc khải diễn ra trong đó. Mọi phương tiện mặc khải đều có thể được rút gọn thành ba. Thứ nhất, đức tin tôn giáo khao khát một Đức Chúa Trời ở gần chứ không ở xa (Giăng 17:27) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed, John 17:27, appears to be a source citation error for Acts 17:27]; vì vậy nó ở mọi thời đều tin chắc về sự xuất hiện của các thần dưới hình thức này hay hình thức khác, dưới dấu hiệu này hay dấu hiệu khác, ở nơi này hay nơi khác. Các nơi thánh, thời gian thánh, hình ảnh thánh tồn tại trong hầu như mọi tôn giáo. Các thần không bằng con người và không sống ngang hàng với họ; lĩnh vực phàm tục được tách biệt khỏi lĩnh vực thánh; nhưng các thần vẫn sống với và giữa con người ở những nơi nhất định, trong các vật đặc biệt, và truyền đạt phước lành của họ vào những thời gian nhất định. Sự thờ hình tượng, hiểu theo nghĩa rộng nhất, sinh ra từ nhu cầu có một Đức Chúa Trời ở gần bên, Ch. de la Saussaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte I 54 và tiếp theo, 114 và tiếp theo. Ở vị trí thứ hai, mọi tôn giáo đều có niềm tin rằng các thần, bằng cách này hay cách khác, mặc khải tư tưởng và ý muốn của họ, hoặc qua con người như các cơ quan của họ, như các thầy bói, các lời tiên tri, người mơ mộng, người tìm kiếm người chết, người theo thuyết thông linh, v.v., hoặc một cách nhân tạo và bên ngoài qua các vì sao, đường bay của chim, nội tạng của các vật tế lễ, trò chơi của ngọn lửa, các đường chỉ tay, việc mở và gấp một cuốn sách một cách tình cờ, v.v., mantikē, divinatio. Nemo vir magnus sine afflatu divino unquam fuit, Cic. de nat. deor. 2, 66, xem Cicero de divinatione, Plutarchus, de defectu oraculorum, A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquité, 4 quyển, 1879-82. Saussaye, tác phẩm đã dẫn, 93 và tiếp theo. Và cuối cùng, trong mọi tôn giáo đều có niềm tin về sự can thiệp và giúp đỡ đặc biệt từ các thần trong những lúc cần thiết; ma thuật lan rộng, tức là nghệ thuật mà qua đó người ta, bằng các phương tiện bí ẩn, lời thánh, công thức, bùa hộ mệnh, thuốc, v.v., làm cho quyền năng thần linh có sẵn cho mình và tạo ra các hiệu quả kỳ diệu, Ennemoser, Geschichte der Magie, ấn bản 2, Leipzig 1844. Alfr. Maury, La magie et l'astrologie dans l'antiquité et au moyen-âge 1860. Lenormant, Les sciences occultes en Asie, 2 quyển, 1874-75. Saussaye, cùng tác phẩm. Sự hiện ra của thần (Theophany), thuật tiên tri (manticism) và ma thuật là các đường lối qua đó mọi sự mặc khải đến với nhân loại. Niềm tin tôn giáo chung này về sự xuất hiện, lời tiên tri và phép lạ chắc chắn không, trong bất kỳ trường hợp nào cũng không độc nhất, được giải thích bởi sự lừa dối hay sự chứng minh, cũng không bởi sự không biết về trật tự tự nhiên, mà là một yếu tố cần thiết trong mọi tôn giáo. Nhu cầu tôn giáo tìm kiếm sự thỏa mãn; và nơi nó không tìm thấy điều đó trong một sự mặc khải thực sự của Đức Chúa Trời được gặp, nó tìm kiếm điều đó theo cách của sự thờ hình tượng. Nó tìm kiếm điều đó theo cách của eidōlothrēskeia [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek term garbled in source extraction]. Nó sử dụng các quyền năng bí ẩn ấy trong chính con người hay bên ngoài người ấy trong tự nhiên, có thể đưa người ấy vào tiếp xúc với một thế giới siêu nhiên. Mê tín là hình thức con hoang của tôn giáo chân thật. Mê tín là tranh biếm họa của pistis. Các hiện tượng ngày nay của thuyết thông linh, thuyết thần tri, thần giao cách cảm, thuật thôi miên bằng từ tính, thuật thôi miên, v.v., là bằng chứng của điều này, và có lẽ cũng chứng minh rằng trong cái gọi là mặt đêm của bản chất con người nằm các quyền năng có thể tạo ra một mối liên hệ trực tiếp hơn với một thế giới siêu nhiên và trong bất kỳ trường hợp nào cũng đủ giải thích niềm tin về một mối liên hệ như vậy, mà không cần giả thuyết về sự lừa dối cố ý, v.v. Có nhiều điều trên trời và dưới đất hơn điều được mơ thấy trong triết học của bạn (Shakespeare). Xem bài Modern Superstition trong Tijdspiegel tháng 1 năm 1895. Kinh Thánh dường như không phủ nhận mọi thực tại đối với các hiện tượng như vậy, Sáng 41:8; Xuất 7:8; Phục 13:1, 2; Ma-thi-ơ 7:22, 24:24; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9; 2 Ti-mô-thê 3:8; Khải 13:13-15. Nhưng tôn giáo trong Cựu Ước và Tân Ước dứt khoát không muốn có điều gì chung với mọi hiện tượng tôn giáo này. Nó chống đối chúng về nguyên tắc. Nó không công nhận cũng không dung thứ chúng, nó nghiêm cấm chúng, Lê-vi 19:26, 31, 20:27; Dân 23:23; Phục 18:10, 11; Công Vụ 8:9, 13:6, 16:16, 19:13 và tiếp theo; Ga-la-ti 5:20; Khải 21:8, 22:15. Các tiên tri và sứ đồ mạnh mẽ phản đối việc bị đặt ngang hàng với các thầy bói và thuật sĩ ngoại giáo. Đôi khi có thể có, chẳng hạn trong các sự xuất hiện cho các tổ phụ, sự đồng ý về hình thức, nhưng có sự khác biệt về bản chất. Sự hiện ra của thần, thuật tiên tri, ma thuật, cũng như tế lễ, đền thờ, chức thầy tế lễ, sự thờ phượng, v.v., là các yếu tố thiết yếu trong tôn giáo. Vì vậy chúng được tìm thấy trong mọi tôn giáo, kể cả tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, và trong Cơ Đốc giáo. Tôn giáo Cơ Đốc cũng có tế lễ của nó, Ê-phê-sô 5:2, thầy tế lễ của nó, Hê-bơ-rơ 7, đền thờ của nó, 1 Cô-rinh-tô 3:16, v.v. Sự khác biệt giữa Cơ Đốc giáo và các tôn giáo khác không nằm ở sự vắng mặt của mọi yếu tố cần thiết này của tôn giáo, mà ở sự kiện rằng mọi điều xảy ra trong thuyết ngoại giáo như tranh biếm họa đã trở thành bóng và hình ảnh trong Y-sơ-ra-ên, và một thực tại chân thật, thuộc linh ở đây. Điều này giải thích tại sao tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, một mặt, có nhiều điểm chung với các tôn giáo ngoại giáo về hình thức, phép cắt bì, tế lễ, đền tạm, chức thầy tế lễ, v.v., và, mặt khác, khác biệt căn bản với chúng, đến nỗi Đấng Mê-si chỉ xuất thân từ Y-sơ-ra-ên. Sự khác biệt về nguyên tắc này nằm ở sự kiện rằng trong Kinh Thánh, sáng kiến trong tôn giáo không phải do con người, mà do Đức Chúa Trời thực hiện. Trong các tôn giáo ngoại giáo, đó là con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:27; người ấy cố bằng mọi cách làm cho Đức Chúa Trời xuống với mình, và kéo Ngài xuống bụi đất, Rô-ma 1:23; người ấy cố đạt được quyền năng trên Đức Chúa Trời bằng đủ loại phương tiện. Nhưng trong Kinh Thánh, luôn là Đức Chúa Trời tìm kiếm con người. Ngài sáng tạo người ấy theo hình ảnh của chính Ngài. Ngài gọi người ấy sau sự sa ngã. Ngài cứu Nô-ê. Ngài tuyển chọn Áp-ra-ham. Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên các luật lệ của Ngài. Ngài kêu gọi và ban quyền năng cho các tiên tri. Ngài sai Con của Ngài. Ngài biệt riêng các sứ đồ. Ngài phán xét kẻ sống và kẻ chết. Thuyết ngoại giáo
dạy chúng ta biết con người trong sự bất an của người ấy, trong sự khốn khổ của người ấy, trong sự bất mãn của người ấy, và cả trong các khát vọng cao quý của người ấy, trong các nhu cầu đời đời của người ấy; con người cả trong sự nghèo khó lẫn sự giàu có của mình, trong sự yếu đuối lẫn sức mạnh của mình; thuyết ngoại giáo sinh hoa trái cao quý nhất của nó trong chủ nghĩa nhân văn. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta biết Đức Chúa Trời trong sự Ngài đến với và tìm kiếm con người, trong sự thương xót và ân điển của Ngài, trong sự công chính và tình yêu của Ngài. Nhưng sự hiện ra của thần, lời tiên tri và phép lạ cũng ở đây là các phương tiện qua đó Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài và ban chính Ngài cho nhân loại, Oehler, Über das Verhältniss der alttestamentlichen Prophetie zur heidnischen Mantik 1861. Cùng tác giả, Alttestamentliche Theologie 1882 trang 29 và tiếp theo, 753 và tiếp theo. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen 1860 § 1. Staudenmaier, Encycl. § 231 và tiếp theo, § 271 và tiếp theo. Schultz, Alttestamentliche Theologie, ấn bản 4, Göttingen 1889, trang 226 và tiếp theo.
2. Sự hiện ra của thần (Theophany) (sự hiện ra của thiên sứ, sự hiện ra của Đấng Christ). Hơn một lần trong Kinh Thánh có nhắc đến một sự xuất hiện của Đức Chúa Trời; đôi khi không có mô tả gì thêm, Sáng 12:7, 17:1, 22, 26:2, 24, 35:9; Xuất 6:2, xem cũng Sáng 11:5; Xuất 4:24, 12:12, 23, 17:6; Dân 23:4, 16; 1 Sa-mu-ên 3:21; 2 Sa-mu-ên 5:24; nhưng ở nơi khác trong giấc mơ, Sáng 20:3, 28:12 và tiếp theo, 31 câu 24; 1 Các Vua 3:5, 9:2; hoặc cũng trong khải tượng tiên tri, 1 Các Vua 22:19 và tiếp theo. Ê-sai 6. Ê-xê-chi-ên 1:4 và tiếp theo, 3:12 và tiếp theo, 8:4 và tiếp theo, 10:1 và tiếp theo, 43:2 và tiếp theo, 44:4; A-mốt 7:7, 9:1; Đa-ni-ên 7:9 và tiếp theo. Lu-ca 2:9; 2 Phi-e-rơ 1:17; và thường xuyên hơn nữa trong các đám mây khói và lửa như các dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài; như vậy với Áp-ra-ham, Sáng 15:17 và tiếp theo, với Môi-se, Xuất 3:2, 33:18 và tiếp theo, trên núi Si-na-i, Xuất 19:9, 16 và tiếp theo, 24:16, xem câu 9-11, Phục 5:23, 9:15; Hê-bơ-rơ 12:28, trên dân sự, Xuất 13:21 và tiếp theo, 14:19-24, 40 câu 38; Dân 9:21, 14:14; Phục 1:33; Nê-hê-mi 9:12, 19; Thi 78:14, trên đền tạm, Xuất 33:9, 40:34 và tiếp theo. Lê-vi 9:23; Dân 9:15-23, 11:17, 25, 12:5, 17:7, 20:6; Phục 31:15; Thi 99:7; Ê-sai 4:5, và trong nơi chí thánh, Xuất 25:8, 22, 29:45, 46; Lê-vi 16:2, 26:11, 12; Dân [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference list breaks off in source at this point]. Các sự xuất hiện này không hàm ý tính thể chất của Đức Chúa Trời, Xuất 20:4, 33:20; Phục 4:12, 15, mà là các dấu hiệu cảm giác được qua đó sự hiện diện của Ngài được biết đến, cũng như Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã làm cho mình được biết đến qua gió và lửa. Điều này cũng không phải là một sự phát xuất của đám mây này từ Hữu Thể thần linh, mà là một sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các hình thức của tạo vật. Trong các dấu hiệu này, vinh quang thần linh, kabod, doxa, được bày tỏ, Xuất 16:20, 24:17; Lê-vi 9:6, 23, 24; Dân 14:10, 16:19, 20:6; và vì vậy vinh quang này cũng được mô tả là một lửa thiêu nuốt, Xuất 24:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed may be a source citation error]; Lê-vi 9:23, 24 và là một đám mây, 1 Các Vua 8:10, 11; Ê-sai 6:4. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ xuất hiện trong các dấu hiệu vô thân vị; Ngài cũng thăm viếng dân của Ngài trong các hữu thể có thân vị. Được bao quanh và được phục vụ bởi nhiều ngàn thiên sứ, Ê-sai 6:2, 6, Ngài sai họ đến trái đất này trong hình dạng con người, để làm cho lời và ý muốn của Ngài được biết.
Các thiên sứ đã xuất hiện trong Sáng Thế Ký 18, 19, 28:12, 32:1, 2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Gióp 33:23; 1 Các Vua 13:18, và theo Công Vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19, các thiên sứ cũng đã phục vụ trong thời kỳ ban hành luật pháp, nhưng các thiên sứ là những trung gian của sự mặc khải đặc biệt là sau thời kỳ lưu đày, Đa-ni-ên 8:13, 9:11, 10:5; Xa-cha-ri 1:7–6:5. Các thiên sứ xuất hiện còn thường xuyên hơn nữa trong Tân Ước; như vậy, các thiên sứ hiện diện khi Chúa Giê-xu giáng sinh, Ma-thi-ơ 1:20, 2:13, 19; Lu-ca 1:11, 2:9, và hiện diện trong mỗi giai đoạn của đời sống Ngài: Giăng 1:52; Ma-thi-ơ 4:6; khi Ngài chịu khổ nạn, Ma-thi-ơ 26:53; Lu-ca 22:43; khi Ngài phục sinh và thăng thiên, Ma-thi-ơ 28:2, 5; Lu-ca 24:23; Giăng 20:12; Công Vụ 1:10. Trong lịch sử của các sứ đồ, các thiên sứ xuất hiện nhiều lần, Công Vụ 5:19, 8:26, 10:3, 11:13, 12:7, 23:9, 27:23; Khải Huyền 22 câu 6, 16. Và khi Đấng Christ trở lại, các thiên sứ sẽ tháp tùng Ngài, Ma-thi-ơ 16:27, 25:31; Mác 8:38; Lu-ca 9:26; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, v.v. Trong số tất cả những sứ giả này của Đức Chúa Trời, Malak Yahweh [Thiên sứ của Đức Giê-hô-va] giữ một vị trí đặc biệt. Ngài hiện ra với A-ga, Sáng Thế Ký 16:6-13, 21:17-20; với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18, 19, 22, 24:7, 40; với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:13-17, 31:11-13, 32:24-30, đối chiếu Ô-sê 12:4; Sáng Thế Ký 48:15, 16; với Môi-se và vào thời Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2 và tiếp theo, 13:21, 14:19, 23:20-23, 32:34, 33:2 và tiếp theo, đối chiếu Dân Số Ký 20:16; Ê-sai 63:8, 9, và xa hơn nữa Giô-suê 5:13, 14; Các Quan Xét 6:11-24, 13:2-23. Malak Yahweh này không phải là một biểu tượng không xác thực, cũng không phải là một thiên sứ được dựng nên, nhưng là một sự mặc khải và hiện ra có thân vị, ngang hàng với Đức Chúa Trời, phân biệt với Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20-23, 33:14 và tiếp theo; Ê-sai 63:8, 9, nhưng đồng thời vẫn là một với Ngài: trong danh, Sáng Thế Ký 16:13, 31:13, 32:28, 30, 48:15, 16; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2 và tiếp theo, 23:21; Các Quan Xét 13:1, 2; trong quyền năng, Sáng Thế Ký 16:10, 11, 21:18, 18:14, 18; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:21; Các Quan Xét 6:21; trong sự cứu chuộc và phước lành, Sáng Thế Ký 48:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8, 23:20; Ê-sai 63:8, 9; trong sự thờ phượng và tôn kính, Sáng Thế Ký 18:3, 22:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21. Sau cuộc giải cứu khỏi Ai Cập, Malak Yahweh lùi dần về phía sau. Đức Chúa Trời ngự giữa dân Ngài trong đền thờ, 1 Các Vua 8:10 và tiếp theo; 2 Sử Ký 7:1 và tiếp theo; Thi Thiên 68:17, 74:2, 132:13 và tiếp theo, 135:21. Từ đó phát xuất lòng khao khát của những người tin kính trong Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 27:4, 42, 43, 48, 50, 63:3, 65, 84, 122, 137. Nhưng sự hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany) này vẫn chưa trọn vẹn. Đức Chúa Trời không ngự trong nhà do tay người làm nên, 1 Các Vua 8:27; Giê-rê-mi 7:4; Mi-chê 3:11; Công Vụ 7:48, 17:24. Vào nơi chí thánh, chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được phép vào mỗi năm một lần. Sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước vẫn chưa đạt đến chỗ kết thúc và mục đích của nó. Vì vậy, người ta trông đợi một sự đến khác, vinh quang hơn, của Đức Chúa Trời với dân Ngài, vừa để cứu chuộc vừa để phán xét, Thi Thiên 50:3, 96:13; Ê-sai 2:21, 30:27, 40 và tiếp theo ở nhiều chỗ; Mi-chê 1:3, 4:7; Sô-phô-ni 3:8; Giô-ên 3:17; Xa-cha-ri 2:10 và tiếp theo; 14:9. Thiên sứ của giao ước lại xuất hiện trong lời tiên tri, Xa-cha-ri 1:8-12, 3; và sẽ đến đền thờ của Ngài, Ma-la-chi 3:1. Sự hiện ra của Đức Chúa Trời đạt đến đỉnh cao trong Đấng Christ, Đấng là aggelos, doxa, eikōn, logos, huios tou theou [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the Greek terms in the source text are corrupted by OCR], Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời được mặc khải trọn vẹn và được ban cho trọn vẹn, Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 1:14; 14:9; Cô-lô-se 1:15, 2:19, v.v. Nhờ Ngài và nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài sai đến, việc Đức Chúa Trời ngự giữa và ở trong dân Ngài ngay từ bây giờ đang trở thành một thực tại thuộc linh chân thật, Giăng 14:23; Rô-ma 8:9, 11; 2 Cô-rinh-tô 6:16. Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, là đền thờ của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 18:20; 1 Cô-rinh-tô 3:16, 6:19; Ê-phê-sô 2:21. Nhưng ngay cả việc Đức Chúa Trời ngự trong Hội Thánh của Đấng Christ này cũng chưa phải là điều cuối cùng và cao nhất. Nó sẽ chỉ đạt đến sự thực hiện trọn vẹn trong Giê-ru-sa-lem Mới. Bấy giờ đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân của Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ và là Đức Chúa Trời của họ. Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ, Ma-thi-ơ 5:8; 1 Cô-rinh-tô 15:28; 1 Giăng 3:2; Khải Huyền 21:3; 22:4. Đối chiếu bài viết Theophany và Schechina trong Herzog². Bài viết Wolken- u. Feuersäule trong Winer, Bibl. Realwörterbuch. Trip, Die Theophanieen in den Geschichtsbüchern des A. T., Leiden 1858, và các tài liệu được trích dẫn ở đó. Schultz, Alttestamentliche Theologie, ấn bản 4, 1889, tr. 507 và tiếp theo. Oehler, Alttestamentliche Theologie, ấn bản 2, 1882, tr. 195 và tiếp theo. Smend, Lehrbuch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, 1893, tr. 42 và tiếp theo. Weber, System der altsynagogalen palästinischen Theologie, Leipzig 1880, tr. 179 và tiếp theo. Cremer, Wörterbuch, mục từ doxa. Delitzsch, Biblische Psychologie, ấn bản 2, 1861, tr. 49 và tiếp theo. Keerl, Die Lehre des N. T. von der Herrlichkeit Gottes, Basel 1863. Van Leeuwen, Bijbelsche Godgeleerdheid, tr. 72 và tiếp theo.
3. Lời tiên tri. Khi nói lời tiên tri, chúng ta muốn nói đến việc truyền đạt những tư tưởng của Đức Chúa Trời cho loài người. Thường thì danh xưng sự cảm thúc (inspiration) được dùng cho việc này; và ở mức độ đó, danh xưng này cũng đúng hơn, vì khái niệm lời tiên tri rộng hơn khái niệm sự cảm thúc và cũng bao gồm việc công bố những tư tưởng ấy cho người khác. Nhưng sự cảm thúc, dựa trên 2 Ti-mô-thê 3:16, được dùng đặc biệt cho sự mặc khải đã được ghi chép lại. Và từ ngữ lời tiên tri trước đây đã vài lần được dùng theo nghĩa của chúng ta, Thomas, Summa Theologiae II 2, qu. Nó cũng bao gồm việc tiếp nhận những tư tưởng của Đức Chúa Trời, vì một tiên tri tự thân là người công bố lời của Đức Chúa Trời. Và nó diễn tả tốt hơn sự cảm thúc về ý định của Đức Chúa Trời khi Ngài truyền đạt những tư tưởng của Ngài, đó là con người tự mình phải trở thành một tiên tri, một người công bố những đức hạnh của Ngài. Bây giờ, những tư tưởng của Đức Chúa Trời được truyền đạt trong lời tiên tri có thể liên quan đến quá khứ, như trong các sách lịch sử của Kinh Thánh, hoặc đến hiện tại, hoặc đến tương lai. Nhưng lời tiên tri luôn đặt những tư tưởng của Đức Chúa Trời đối lập với tư tưởng của loài người, chân lý của Ngài đối lập với sự dối trá của họ, sự khôn ngoan của Ngài đối lập với sự dại dột của họ. Việc truyền đạt những tư tưởng của Đức Chúa Trời cho loài người này có thể diễn ra theo nhiều cách khác nhau theo Kinh Thánh. Đôi khi chính Đức Chúa Trời phán cách nghe được, bằng tiếng nói và ngôn ngữ của con người, Sáng Thế Ký 2:16, 3:8-19, 4:6-16, 6:13, 9:1, 8 và tiếp theo, 32:26 và tiếp theo; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:9 và tiếp theo; Dân Số Ký 7:89; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4; 1 Sa-mu-ên 3:3 và tiếp theo; Ma-thi-ơ 3:17, 17:5; Giăng 12:28, 29. Ở nhiều nơi, Đức Chúa Trời được trình bày là đang phán, mà không có bất kỳ mô tả nào thêm về cách thức lời phán ấy diễn ra, là bên ngoài hay bên trong, trong giấc mơ hay trong khải tượng, v.v. Tính thân mật của lời phán này có tầm quan trọng tối thượng. Tính thân mật trong lời phán của Đức Chúa Trời được ban cho Môi-se, người đã không sợ hãi cũng không ngã xuống khi Đức Chúa Trời phán với ông, nhưng Đức Chúa Trời đã phán với ông miệng đối miệng, và đối đãi với ông như bạn hữu với bạn hữu, Dân Số Ký 12:6-8; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, 34:29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5, 18:15, 18; 2 Cô-rinh-tô 3:7; Ga-la-ti 3:19; Hê-bơ-rơ 3:5. Đối chiếu Thomas, Summa Theologiae II 2, qu. 174, art. 4. Witsius, de prophetia. Episcopius, Institutiones Theologicae III 2. Về sau, người Do Thái nói về một Bath-Kol, một tiếng nói từ trời, qua đó Đức Chúa Trời tự mặc khải; nhưng điều này đứng thấp hơn lời tiên tri trước kia, và đã xuất hiện sau khi thần của lời tiên tri đã chấm dứt, Weber, System der altsynagogalen palästinischen Theologie, 187; Herzog² 2, 130. Nhưng Đức Chúa Trời thường kết hợp những hình thức thấp hơn này trong việc truyền đạt tư tưởng của Ngài, những hình thức mà dân ngoại cũng nghĩ rằng các thần của họ dùng để bày tỏ ý muốn của mình. Khi đó, có một sự tương đồng gần như hoàn toàn về hình thức. Những hình thức này bao gồm số phận (thăm), Urim và Thummim, giấc mơ và khải tượng. Thăm được dùng trong nhiều dịp: vào Ngày Chuộc Tội, Lê-vi Ký 16:9; khi chia đất, Giô-suê 13:6, 14:2, v.v., Nê-hê-mi 11:1; về các thành của người Lê-vi, Giô-suê 21:4; về chiến lợi phẩm, Giô-ên 3:3; Na-hum 3:10; Áp-đia 11; về áo xống, Ma-thi-ơ 27:35; Giăng 19:23; khi quyết định những trường hợp khó, Giô-suê 7; 1 Sa-mu-ên 14:42; Châm Ngôn 16:33, 18:18; Giô-na 1:7; khi tuyển chọn vào một chức vụ, 1 Sa-mu-ên 10:19; Công Vụ 1:26; 1 Sử Ký 24:5; Lu-ca 1:9, v.v.; sự phán xét của Đức Chúa Trời trong Dân Số Ký 5:11-31 cũng có thể được kể vào trong số này, Herzog² 8, 762. Urim và Thummim, bản Bảy Mươi dịch là dēlōsis kai alētheia, bản Vulgate dịch là doctrina et veritas, ánh sáng và lẽ phải, xuất hiện 7 lần: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30; Lê-vi Ký 8:8; Dân Số Ký 27:21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8. Urim và Thummim không đồng nhất với 12 viên đá quý trên bảng đeo ngực của các thầy tế lễ thượng phẩm, như Josephus, Antiquitates III, 8, 9, và nhiều người sau ông nghĩ, nhưng theo Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30 và Lê-vi Ký 8:8, đó là những vật được giấu trong bảng đeo ngực, Philo, Vita Mosis 3. Nhưng chúng bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách nào — bằng sự lấp lánh của các viên đá, bằng một tiếng nói, bằng sự cảm thúc, v.v. — và chúng gồm những gì — hai viên đá khắc Tứ Tự Danh, hay những tượng nhỏ, hay một vòng cổ làm bằng đá quý, hay những viên đá để bắt thăm — thì hoàn toàn không ai biết. Ý kiến sau cùng này, trong thời hiện đại, đã nhận được sự ủng hộ từ văn bản của 1 Sa-mu-ên 14:41 được Thenius thay đổi vào năm 1842 cho phù hợp với bản Bảy Mươi. Khi đó, Urim và Thummim hẳn đã là những thăm có “phải” và “không”, và cũng được dùng trong Các Quan Xét 1:1, 20:18; 1 Sa-mu-ên 22:10, 15, 23:6, 9-11, 30:7 và tiếp theo; 2 Sa-mu-ên 2:1, 5:19, 23. Nhưng cùng với đó, những câu trả lời không phải là “phải” và “không” mà là những mô tả và lan man dài dòng — Các Quan Xét 20:27; 1 Sa-mu-ên 30:7 và tiếp theo; 2 Sa-mu-ên 5:23, 21:1; Các Quan Xét 1:1, 20:18; 2 Sa-mu-ên 2:1, đặc biệt 1 Sa-mu-ên 10:22b; 2 Sa-mu-ên 5:23; 1 Sử Ký 14:14 — thì không giải thích được thỏa đáng. Tuy nhiên, Urim và Thummim chắc chắn thuộc về cùng một loại mặc khải như số phận; chúng xuất hiện đặc biệt vào thời Sa-lô-môn, và rồi dường như nhường chỗ cho lời tiên tri đúng nghĩa. Đối chiếu bài viết Urim và Thummim trong Herzog². Winer, Realwörterbuch. Riehm, Wörterbuch. Keil, Archaeologie § 35. De Wette-Räbiger, Archaeologie, tr. 281 và tiếp theo. Oehler, Alttestamentliche Theologie, tr. 334 và tiếp theo. Schultz, Alttestamentliche Theologie, 257 và tiếp theo. Dosker, Presbyterian and Reformed Review, tháng 10 năm 1892, tr. 717, v.v. Tiếp theo, các giấc mơ xuất hiện trong Kinh Thánh như một phương tiện của sự mặc khải. Các giấc mơ được xem như vậy trong suốt thời cổ đại, Homer, Odyssey 19:560 và tiếp theo; Iliad 1:63, 2:22, 56. Aristotle, Peri tēs kath' hypnon mantikēs. Cicero, de divinatione 1:29. Philo, de somniis, v.v. Herzog² 15:733. Và cho đến nay nhiều người vẫn gán giá trị lớn cho các giấc mơ, Splittgerber, Schlaf und Tod, ấn bản 2, 1881, I, 66-205. Bây giờ, ở mọi thời đại, người ta đều biết rằng các giấc mơ cũng rất dễ lừa dối. Homer, Odyssey 19:560 và tiếp theo; Aristotle, tại chỗ đã dẫn, và Kinh Thánh cũng nhiều lần chỉ ra sự hư không của các giấc mơ, Thi Thiên 73:20; Gióp 20:28; Ê-sai 29:7; Truyền Đạo 5:2, 6; Si-rách 31:1 và tiếp theo, 34:1 và tiếp theo; và thường gán chúng cho các tiên tri giả, Giê-rê-mi 23:25, 29:8; Mi-chê 3:6; Xa-cha-ri 10:2. Tuy vậy, Đức Chúa Trời không ngừng dùng các giấc mơ để bày tỏ ý muốn của Ngài, Dân Số Ký 12:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-6; 1 Sa-mu-ên 28:6, 15; Giô-ên 2:28 và tiếp theo; các giấc mơ xảy đến cho người Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng vài lần cho người không phải Y-sơ-ra-ên, Sáng Thế Ký 20, 31, 40, 41; Các Quan Xét 7; Đa-ni-ên 2, 4, và chứa đựng hoặc một lời, một sự công bố của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 20:3, 31:9, 24; Ma-thi-ơ 1:20, 2:12, 19, 22, 27:19; hoặc một sự trình bày của trí tưởng tượng, mà sau đó nhiều lần cần được giải thích, Sáng Thế Ký 28, 37:5, 40:5, 41:15; Các Quan Xét 7:13; Đa-ni-ên 2, 4. Tài liệu: Herzog² 15:734. G. E. W. de Wijn, The dreams in and outside the Bible, 1858. Witsius, de prophetia I, chương 5. Liên quan với giấc mơ là khải tượng, Sáng Thế Ký 15:1, 11; 20:7; Dân Số Ký 12:6. Ngay cả những danh xưng [tiếng Hê-bơ-rơ] mà tiên tri được gọi bằng, Kuenen, The Prophets I, 49, 51 và tiếp theo, 97; cùng tác giả, Godsdienst van Israël I, 212; cùng tác giả, Historisch-Critisch Onderzoek II², 5 và tiếp theo; König, Der Offenbarungsbegriff I, 71 và tiếp theo; Delitzsch, Genesis, ấn bản 8, 634; Schultz, Alttestamentliche Theologie, 239; Smend, Lehrbuch, 79 và tiếp theo, và những danh xưng cho sự thấy của tiên tri, thật sự cho thấy rằng khải tượng là một phương tiện mặc khải không hiếm. Nhưng những từ ngữ này thường đã mất đi ý nghĩa nguyên thủy của chúng và cũng được dùng khi không có khải tượng thực sự, 1 Sa-mu-ên 3:15; Ê-sai 1:1; Áp-đia 1; Na-hum 1:1, v.v. Các khải tượng được nhắc đến và mô tả nhiều lần trong Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký cho đến Khải Huyền: Sáng Thế Ký 15:1, 46:2; Dân Số Ký 12:6, 22:3, 24:3; 1 Các Vua 22:17-23; Ê-sai 6, 21:6; Giê-rê-mi 1:24; Ê-xê-chi-ên 1-3, 8-11, 40; Đa-ni-ên 1:17, 2:19, 7, 8, 10; A-mốt 7-9; Xa-cha-ri 1-6; Ma-thi-ơ 2:13, 19; Lu-ca 1:22, 24:23; Công Vụ 7:55, 9:3, 10:3, 10, 16:9, 22:17, 26:19; 1 Cô-rinh-tô 12-14; 2 Cô-rinh-tô 12:1; Khải Huyền 1:10, v.v. Khải tượng thường đi kèm với một sự nâng cao tinh thần nào đó. Âm nhạc, nhảy múa và trạng thái xuất thần đi cùng với nhau; lời tiên tri và thơ ca có liên quan với nhau, 1 Sa-mu-ên 10:5 và tiếp theo, 19:20-24; 2 Các Vua 3:15; 1 Sử Ký 25:1, 25; 2 Sử Ký 29:30. Khi tay của Chúa giáng trên các tiên tri, Ê-sai 8:11; Ê-xê-chi-ên 3:14, 11:5, hoặc khi Thánh Linh giáng trên họ, họ nhiều lần bước vào một trạng thái ngây ngất, Dân Số Ký 24:3; 2 Các Vua 9:11; Giê-rê-mi 29:26; Ô-sê 9:5, và ngã xuống đất, Dân Số Ký 24:3, 15, 16; 1 Sa-mu-ên 19:24; Ê-xê-chi-ên 1:28, 3:23, 43:3; Đa-ni-ên 10:8-10; Công Vụ
9:4; Khải Huyền 1:17, 11:16, 22:8. Trong trạng thái này, những tư tưởng của Đức Chúa Trời được ban cho họ để thấy hoặc nghe dưới hình thức biểu tượng. Trong những hình ảnh và khải tượng, ý chỉ của Ngài được mặc khải cho họ, Giê-rê-mi 1:13 và tiếp theo, 24:1 và tiếp theo; A-mốt 7-9; Xa-cha-ri 1-6; Khải Huyền, v.v.; đặc biệt là về tương lai, Dân Số Ký 23 và tiếp theo; 1 Các Vua 22:17; 2 Các Vua 5:26, 8:11 và tiếp theo; Giê-rê-mi 4:23 và tiếp theo, 14:18; Ê-xê-chi-ên 8; A-mốt 7, v.v.; và đủ mọi điều khác nữa. Họ cũng nghe đủ loại tiếng nói và âm thanh trong trạng thái này, 1 Các Vua 18:41; 2 Các Vua 6:32; Ê-sai 6:3, 8; Giê-rê-mi 21:10, 49:14; Ê-xê-chi-ên 1:24, 28, 2:2, 3:12; Khải Huyền 7:4, 9:16, 14:2, 19:1, 21:3, 22:8, v.v. Thậm chí họ còn được cất lên và được đưa đi trong thần, Ê-xê-chi-ên 3:12 và tiếp theo, 8:3, 43:1; Đa-ni-ên 8:2; Ma-thi-ơ 4:5, 8; Công Vụ 9:10, 10:11, 22:17, 23:11, 27:23; 2 Cô-rinh-tô 12:2; Khải Huyền 1:9, 12, 4:1, 12:18. Đa-ni-ên, sau khi nhận một khải tượng, đã bị mất trí trong vài ngày, 7:28, 8:27. Tuy vậy, trạng thái xuất thần mà những người tiếp nhận sự mặc khải thường ở trong đó không phải là một trạng thái mà ý thức bị ức chế hoàn toàn hay một phần. Đó là trạng thái mà các thày bói Hy Lạp (manteis) đưa ra những lời phán thần thánh của họ, Tholuck, Die Propheten, tr. 64 và tiếp theo. Và Philo, Quis rerum divinarum heres; Justin Martyr, Dialogue with Trypho, chương 135; [Cohortatio] ad Graecos, chương 37; Athenagoras, Legatio pro Christianis, chương 8; Tertullian, adversus Marcionem 4, 22, và trong thời gần đây hơn là Hengstenberg trong ấn bản đầu tiên của Christologie des A. T. của ông, III.2, tr. 158 và tiếp theo, đã quan niệm trạng thái xuất thần của các tiên tri theo cách này. Nhưng các tiên tri tiếp nhận khải tượng không phải trong trạng thái ngủ mà trong trạng thái thức, không chỉ trong nơi cô tịch, mà còn trước mặt người khác, Ê-xê-chi-ên 8:1. Trong khải tượng, họ vẫn ý thức về chính mình, vẫn thấy, nghe, suy nghĩ, nói, hỏi và trả lời, Xuất Ê-díp-tô Ký 4-6, 32:7 và tiếp theo; Ê-sai 6; Giê-rê-mi 1; Ê-xê-chi-ên 4-6, v.v., và về sau họ nhớ lại mọi điều và truyền đạt cách chính xác, König, Der Offenbarungsbegriff, I, 160 và tiếp theo; II, 83 và tiếp theo. Kuenen, De profeten I, 96 và tiếp theo. Oehler, Alttestamentliche Theologie § 207 và tiếp theo. Orelli trong Herzog² 16:724. Vì vậy, hầu hết các nhà thần học đều xem tình trạng tâm lý của các tiên tri trong khải tượng là một sự nhận thức thuộc linh, có ý thức về chính mình, một sự alienatio mentis a sensibus corporis [tâm trí lìa khỏi các giác quan của thân thể], chứ không phải một sự alienatio a mente [lìa khỏi chính tâm trí]; ví dụ như Origen, de principiis III, 3, 4; Augustine, ad Simplicianum II, qu. 1; Thomas, Summa Theologiae II 2, qu. 175; Witsius, de prophetia I, chương 4; Buddeus, Institutiones theologiae dogmaticae I, 2, 5; và trong thời gần đây hơn là Havernick và Keil trong phần dẫn nhập Cựu Ước của họ; Oehler, Alttestamentliche Theologie § 210; Tholuck, Die Propheten, tr. 64 và tiếp theo; Kueper, Das Prophetenthum des Alten Bundes, tr. 51 và tiếp theo; Orelli trong Herzog² 16, 724; König, Offenbarungsbegriff II, 132 và tiếp theo. Chỉ có König, để duy trì tính khách quan, đã thêm vào ý kiến đặc biệt rằng mọi khải tượng đều có thể nhận biết được cách bên ngoài, cách vật lý và cách cảm giác. Thật vậy, nhiều sự hiện ra như Sáng Thế Ký 18, 32; Xuất Ê-díp-tô Ký 3, 19, v.v., có thể được xem là khách quan theo ý định của các tác giả. Có một sự khác biệt giữa sự hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany) và khải tượng. Tuy vậy, những khải tượng được nhắc đến ở trên — 1 Các Vua 22:17 và tiếp theo; Ê-sai 6; Giê-rê-mi 1; Ê-xê-chi-ên 1-3; Đa-ni-ên; A-mốt 7-9; Xa-cha-ri 1-6, v.v. — chắc chắn là nội tại và thuộc linh. Nhiều khải tượng có tính chất như vậy đến nỗi không thể tưởng tượng và nhận biết bằng giác quan được. König đi quá xa nếu ông lấy những khía cạnh bên ngoài của sự mặc khải làm nền tảng cho tính khách quan và chân lý của nó, và không thể quan niệm được bất kỳ ảnh hưởng nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí con người ngoài việc thông qua các giác quan bên ngoài. Ông quên rằng cũng có những ảo giác về thị giác và thính giác, rằng cái bên ngoài tự nó không loại trừ sự tự lừa dối, và vì vậy tính chắc chắn của sự mặc khải không được chứng minh đầy đủ chỉ bởi tính chất bên ngoài của nó, Orelli trong Herzog² 16:724 và tiếp theo. Kuenen, Historisch-Critisch Onderzoek II², 13. Van Leeuwen, Bijbelsche Godgeleerdheid, 62 và tiếp theo. Borchert, Die Visionen der Propheten, Studien und Kritiken 1895, kỳ 2. Hình thức cuối cùng của sự mặc khải là sự soi sáng nội tại. Hengstenberg, Christologie des A. T. III² 2, tr. 158, đối chiếu thêm Kueper, Das Prophetenthum, 53 và tiếp theo, cho rằng trạng thái xuất thần là trạng thái thông thường mà tiên tri ở trong đó khi tiếp nhận sự mặc khải. Nhưng ý kiến này đã bị nhiều người bác bỏ, trong số đó có Riehm, Messianische Weissagung, ấn bản 2, tr. 15 và tiếp theo; König, Der Offenbarungsbegriff II, 48 và tiếp theo, 83 và tiếp theo, 132 và tiếp theo, đã tranh luận chống lại, và nay ý kiến ấy nhìn chung đã bị bác bỏ. Trạng thái xuất thần không phải là quy luật, mà là ngoại lệ, Kuenen, Profeten I, 98. Hầu hết các sự mặc khải cho các tiên tri trong Cựu Ước cũng diễn ra mà không có bất kỳ khải tượng nào, ví dụ như trong Ê-sai, A-ghê, Ma-la-chi, Áp-đia, Na-hum, Ha-ba-cúc, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên. Đúng là từ ngữ chỉ “sự thấy” thường được dùng cho lời phán của Đức Chúa Trời, nhưng điều này cũng xảy ra ở những nơi không thấy điều gì cả, Ê-sai 1:1, 2:1; A-mốt 1:1; Ha-ba-cúc 1:1, 2:1; 1 Sa-mu-ên 3:15; Áp-đia 1; Na-hum 1:1, v.v. Khi đó, sự mặc khải diễn ra cách nội tại bởi Thánh Linh, trong tư cách là Linh của sự mặc khải. König, Der Offenbarungsbegriff I, 104 và tiếp theo, 141 và tiếp theo, 155 và tiếp theo, đã khẳng định cách đúng đắn rằng Thánh Linh không phải là nguyên lý của sự mặc khải mà chỉ là nguyên lý của sự soi sáng, tức là Đức Giê-hô-va mặc khải nhưng chỉ làm cho Thánh Linh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source wording here appears garbled in transmission] tiếp nhận sự mặc khải ấy cách chủ quan; König đi đến điều này vì ông muốn bảo vệ tính khách quan và tính bên ngoài của sự mặc khải và ràng buộc Thánh Linh chủ quan vào lời khách quan của Đức Giê-hô-va. Nhưng Dân Số Ký 11:25-29; Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:9; 1 Sa-mu-ên 10:6, 19:20 và tiếp theo; 2 Sa-mu-ên 23:2; 1 Các Vua 22:24; 1 Sử Ký 12:18, 28:12; 2 Sử Ký 15:1, 20:14 và tiếp theo, 24:20; Nê-hê-mi 9:30; Ê-sai 11:1, 30:1, 42:1, 48:16, 59:21, 61:1, 63:10 và tiếp theo; Ê-xê-chi-ên 2:2, 3:24, 8:3, 11:5, 24; Mi-chê 3:8; Ô-sê 9:7; Giô-ên 2:28; Xa-cha-ri 7:12, không được hiểu độc quyền như một sự ban năng lực chủ quan, hình thức của Thánh Linh; những phân đoạn này dạy rõ ràng rằng các tiên tri không chỉ nói qua Thánh Linh mà còn nói từ Thánh Linh, rằng lời tiên tri đến từ Thánh Linh ở trong họ. Cũng có một hoạt động của Thánh Linh ban năng lực cách chủ quan cho tiên tri, nhưng đó không phải là hoạt động duy nhất; nó không thể bị tách khỏi hoạt động mặc khải kia theo cách König làm, và trên quan điểm của König, nơi sự mặc khải hoàn toàn ở bên ngoài, thì hoạt động ấy là không cần thiết. Và thần nói dối trong 1 Các Vua 22:22 dạy rõ ràng rằng Thánh Linh là nguồn của lời, Herzog² 16:721. Thần học Do Thái xem Thánh Linh không chỉ là nguồn của sự soi sáng, mà còn là nguồn của sự mặc khải và lời tiên tri. Weber, System der altsynagogalen palästinischen Theologie, 184-187. Tân Ước cũng tuyên bố rõ ràng như vậy rằng các tiên tri trong Cựu Ước đã nói ra từ Đức Thánh Linh và qua Đức Thánh Linh, Công Vụ 28:25; 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21. Tuy nhiên, có một sự khác biệt trong cách thức Đức Thánh Linh truyền đạt sự mặc khải nội tại trong Cựu Ước và Tân Ước. Trong Cựu Ước, Đức Thánh Linh từ trên cao giáng xuống trên một người, hết lúc này đến lúc khác. Ngài đến trên các tiên tri, Dân Số Ký 24:2; 1 Sa-mu-ên 19:20, 23; 2 Sử Ký 15:1, 20:14; Ngài xông tới trên họ cách mạnh mẽ, Các Quan Xét 14:19, 15:14; 1 Sa-mu-ên 10:6; Ngài giáng trên họ, Ê-xê-chi-ên 11:5; Ngài mặc lấy họ như một chiếc áo, Các Quan Xét 6:34; 1 Sử Ký 12:18; tay, tức là quyền năng của Chúa, nắm lấy họ, Ê-sai 8:11; Ê-xê-chi-ên 1:3, 3:22, 8:1, 37:1, 40:1. Trước sự vận hành này của Thánh Linh, các tiên tri vì vậy phần lớn ở thế thụ động; họ im lặng, ngã xuống đất, kinh hãi, và trong một thời gian ở trong một tình trạng bất thường, xuất thần. Linh của lời tiên tri chưa phải là sở hữu thường trực của các tiên tri; giữa họ và Linh vẫn còn sự phân cách và khoảng cách; và vị trí của các tiên tri vẫn tách biệt khỏi dân chúng. Toàn bộ lời tiên tri vẫn còn chưa trọn vẹn. Vì vậy, lời tiên tri cũng hướng về phía trước và trông đợi một tiên tri mà Linh của Chúa sẽ ngự trên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18; Ê-sai 11:2, 61:1; vâng, lời tiên tri báo trước việc ứng nghiệm ước muốn của Môi-se rằng mọi dân của Chúa đều có thể là tiên tri, Dân Số Ký 11:29; và lời tiên tri làm chứng về một sự ngự đến trong tương lai của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mọi con cái của Chúa, Ê-sai 32:15, 44:3, 59:21; Giô-ên 2:28; Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:27, 39:29. Trong Tân Ước, vị tiên tri cao nhất, duy nhất, chân thật xuất hiện. Là Logos, Ngài là sự mặc khải trọn vẹn và đầy đủ của Đức Chúa Trời, Giăng 1:1 và tiếp theo, 18, 14:9, 17:6; Cô-lô-se 2:9. Ngài không tiếp nhận sự mặc khải nào từ trên cao hay từ bên ngoài, nhưng chính Ngài là nguồn của lời tiên tri. Đức Thánh Linh không đến trên Ngài hay giáng trên Ngài. Ngài ngự trong Ngài không giới hạn, Giăng 3:34. Bởi Linh ấy, Ngài được tiếp nhận; bởi Linh ấy, Ngài nói, hành động, sống và chết, Ma-thi-ơ 3:16, 12:28; Lu-ca 1:17, 2:27, 4:1, 14, 18; Rô-ma 1:4; Hê-bơ-rơ 9:14. Và Linh ấy, Ngài ban cho các môn đồ của Ngài, không chỉ như Linh của sự tái sinh và sự nên thánh, mà còn như Linh của sự mặc khải và sự soi sáng, Mác 13:11; Lu-ca 12:12; Giăng 14:17, 15:26, 16:13, 20:22; Công Vụ 2:4, 6:10, 8:29, 10:19, 11 và tiếp theo, 12, 13:2, 18:5, 21:4; 1 Cô-rinh-tô 2:12 và tiếp theo; 12:7-11. Bởi Linh ấy, những người đặc biệt vẫn được trang bị cho chức vụ tiên tri, Rô-ma 12:7; 1 Cô-rinh-tô 14:3; Ê-phê-sô 2:20, 3:5, v.v. Bản thân lời tiên tri cũng không thiếu trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 24; Công Vụ 20:23, 21:8; 1 Cô-rinh-tô 15; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2; Khải Huyền. Nhưng mọi tín đồ đều có sự xức dầu của Thánh Linh, 1 Giăng 2:20; và đã được Chúa dạy dỗ, Ma-thi-ơ 11:25-27; Giăng 6:45. Tất cả đều là tiên tri, là những người công bố những đức hạnh của Chúa, Công Vụ 2:17 và tiếp theo; 1 Phi-e-rơ 2:9. Lời tiên tri như một ân tứ đặc biệt sẽ bị bãi bỏ, 1 Cô-rinh-tô 13:8. Trong Giê-ru-sa-lem Mới, danh của Đức Chúa Trời sẽ ở trên mọi trán. Sự dối trá bị loại trừ hoàn toàn, Khải Huyền 21:27, 22:4, 15. Tài liệu về các tiên tri và lời tiên tri: Schultz, Alttestamentliche Theologie, ấn bản 4, 213 và tiếp theo; và xa hơn nữa König, Der Offenbarungsbegriff des A. T., Leipzig, Hinrichs 1882. Kuenen, Historisch-Critisch Onderzoek, ấn bản 2, 1889, II, tr. 1 và tiếp theo. Smend, Lehrbuch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, 1893, tr. 79 và tiếp theo. Kuyper, Encyclopaedie II, 362 và tiếp theo, 429 và tiếp theo. C. H. Cornill, Der israelitische Prophetismus, Strassburg 1894.
4. Các phép lạ. Cũng như con người, ngoài vẻ bề ngoài và lời nói của mình, còn tự bày tỏ mình qua việc làm của mình, thì Đức Chúa Trời cũng tự mặc khải không chỉ qua lời của Ngài mà còn qua việc làm của Ngài. Lời và việc làm có liên quan chặt chẽ với nhau. Lời của Đức Chúa Trời là một hành động, Thi Thiên 33:9; và việc làm của Ngài là một lời phán, Thi Thiên 19:2, 29:3; Ê-sai 28:26. Cả hai, lời và việc làm, đều xác chứng cho nhau, trong sự sáng tạo cũng như trong sự tái tạo. Nói chung, lời đi trước như một lời hứa hoặc một lời đe dọa, nhưng lời chứa đựng việc làm như một hạt giống ở trong nó. Lời của Ngài không trở về luống không, nhưng làm điều Ngài đẹp lòng, Ê-sai 55:10, 11. Những từ ngữ trong Kinh Thánh dùng để chỉ các việc làm, các công việc của Đức Chúa Trời, thì khác nhau. Theo vẻ bề ngoài của chúng, chúng là pela'ot, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:20, 34:10; Thi Thiên 71:17; pele', Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Ê-sai 25:1, insignia, ingentia [những dấu lạ, những việc vĩ đại], hay môphetim, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21, 7:19; Thi Thiên 105:5, splendidum quid [một điều gì rực rỡ], cả hai đều là terata trong tiếng Hy Lạp, một điều gì đặc biệt, khác thường, phân biệt với những sự kiện thông thường. Chúng được gọi là gevurot, Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:24; Thi Thiên 21:14, 54:3, 66:7, dynameis, hay ma'asei [các công việc của], Thi Thiên 8:7, 19:2, 103:22; Ê-sai 5:19, hay niple'ot; Thi Thiên 9:12, 77:13, erga, megaleia, vì quyền năng lớn lao, thần thánh, tự mặc khải trong chúng. Trên hết, chúng cũng được gọi là 'otot, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12, 12:13, v.v., vì chúng là một bằng chứng và dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source phrase reads "of the contradiction of God", which appears to be an OCR or translation error]. Các công việc của Đức Chúa Trời trước hết được nhìn thấy trong sự sáng tạo và sự gìn giữ của Ngài. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều chiến thắng. Các công việc của thiên nhiên cũng thường được gọi là phép lạ trong Kinh Thánh, Thi Thiên 77:13, 97:3, 98:1, 107:24, 139:14. Tuy nhiên, từ điều này không được suy ra, như Scholten đã làm trong Supernaturalism in connection with the Bible, Christianity and Protestantism, Leiden 1867, tr. 9 và tiếp theo, rằng Kinh Thánh không phân biệt giữa thiên nhiên và phép lạ. Chắc chắn, ý tưởng rằng một phép lạ sẽ trái với các định luật của thiên nhiên và vì vậy là không thể, thì không nảy sinh. Trái lại, toàn bộ Kinh Thánh đều dựa trên đức tin rằng không có điều gì là quá kỳ diệu đối với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 18:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3 và tiếp theo; Ma-thi-ơ 19:26. Nhưng không phải vì vậy mà thiếu đi sự phân biệt giữa trật tự thông thường của thiên nhiên và những hành động phi thường của Đức Chúa Trời. Cựu Ước biết đến một trật tự cố định của thiên nhiên, những quy định áp dụng cho trời và đất, được cố định trong mạng lệnh của Chúa, Sáng Thế Ký 1:26, 28, 8:22; Thi Thiên 104:5, 9, 119:90, 91, 148:6; Truyền Đạo 1:10; Gióp 38:10 và tiếp theo; Giê-rê-mi 5:24, 31:25 và tiếp theo, 33:20, 25. Và Tân Ước cũng phân biệt rõ ràng như vậy, Ma-thi-ơ 8:27, 9:5, 24, 33, 13:54; Lu-ca 5:9, 7:16, 8:53; Giăng 3:2, 9:32, v.v. Các phép lạ là một beri'ah, một sự sáng tạo, một điều gì mới, chưa từng thấy bao giờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10; Dân Số Ký 16:30. Những sự kiện được nhắc đến trong Kinh Thánh như là phép lạ thì chúng ta vẫn xem là phép lạ; về việc xác định tính chất của những sự kiện như vậy thì không có sự khác biệt, đối chiếu Herzog² 17:360. Pierson, God's miracle-power and our spiritual
life, 1867, tr. 10 và tiếp theo. Gloatz trong Studien und Kritiken 1886, kỳ 3, tr. 403 và tiếp theo. W. Bender, Der Wunderbegriff des N. T., Frankfurt 1871, tr. 100 và tiếp theo. Schultz, Alttestamentliche Theologie, 677 và tiếp theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the page number in the source reads "077", apparently corrupted]. Hơn nữa, Kinh Thánh cũng thừa nhận rằng ngoài sự mặc khải, những thế lực khác thường cũng có thể vận hành và những việc khác thường cũng có thể xảy ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11, 22, 8:7, 18, 9:11; Ma-thi-ơ 24:24; Khải Huyền 13:13 và tiếp theo; vì vậy, một dấu lạ hay một phép lạ tự nó không đủ để xác chứng cho một tiên tri, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-3. Tuy vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm các phép lạ, Thi Thiên 72:18, 77:15, 86:10, 136:4. Đôi khi chính Ngài trực tiếp thực hiện những phép lạ này; đôi khi Ngài dùng con người hoặc thiên sứ. Nhưng luôn luôn là Đức Chúa Trời làm những việc ấy. Dynamis [quyền năng] của Ngài được bày tỏ trong chúng, Lu-ca 5:17, 14:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — this citation as printed appears garbled]; Mác 7:34; Lu-ca 11:20; Giăng 3:2, 5:19 và tiếp theo, 10:25, 32; Công Vụ 2:22, 4:10. Chính Linh của Chúa làm ra chúng, Ma-thi-ơ 12:28; Công Vụ 10:38. Các phép lạ có khởi đầu và nền tảng của chúng trong sự sáng tạo và sự gìn giữ muôn vật, là một công việc và phép lạ liên tục của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 33:6, 9; Giăng 5:17. Mọi điều được làm đều có nền tảng tối hậu của nó trong ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Không điều gì có thể chống lại Ngài. Ngài đối xử với cơ binh trên trời theo ý muốn của Ngài, Ê-sai 55:8 và tiếp theo; Thi Thiên 115:3. Quyền năng và sự tự do này của Đức Chúa Trời được thiên nhiên rao giảng, Giê-rê-mi 5:22, 10:12, 14:22, 27:5; Ê-sai 40:12, 50:2, 3; Thi Thiên 33:13-17, 104; Gióp 5:9 và tiếp theo, 9:4 và tiếp theo, v.v., nhưng được bày tỏ đặc biệt trong lịch sử của dân Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:21, 11:3, 26:8, 29:2, 32:12 và tiếp theo; Thi Thiên 66:5 và tiếp theo, 74:13 và tiếp theo, 77:15 và tiếp theo, 78:4 và tiếp theo, 135:8 và tiếp theo; Ê-sai 51:2, 9; Giê-rê-mi 32:20 và tiếp theo; Công Vụ 7:2 và tiếp theo. Trong lịch sử này, các phép lạ xuất hiện cách đặc biệt. Chúng xuất hiện vì những mục đích khác nhau: để đoán phạt kẻ ác, Ma-thi-ơ 8:32, 21:19; Công Vụ 13:11, v.v. Rồi, để cứu và cứu chuộc dân của Đức Chúa Trời, để đem đến sự cứu rỗi và sự chữa lành, như các tai vạ tại Ai Cập, việc vượt qua Biển Đỏ, các phép lạ trong đồng vắng, những sự chữa lành của Chúa Giê-xu. Nhiều lần chúng cũng có ý định trực tiếp hoặc gián tiếp là xác chứng sứ mệnh của các tiên tri, chân lý của lời họ, và qua đó là đức tin nơi lời chứng của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:1-9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1 và tiếp theo; Các Quan Xét 6:37 và tiếp theo; 1 Sa-mu-ên 12:16 và tiếp theo; 1 Các Vua 17:24; 2 Các Vua 1:10, 20:8; Ê-sai 7:11, v.v.; Ma-thi-ơ 14:33; Lu-ca 5:24; Giăng 2:11, 3:2, 5:36, 6:14, 7:31, 9:16, 10:38, 12:37; Công Vụ 2:22, 10:38, v.v. Lời tiên tri và việc làm phép lạ đi cùng với nhau. Mọi tiên tri và cả các sứ đồ đều có ý thức rằng mình có thể làm phép lạ. Môi-se cũng vĩ đại trong các phép lạ của ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 5-15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10-12. Tội lỗi của ông có một lần là ở chỗ nghi ngờ quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 20:10 và tiếp theo. Chung quanh Ê-li và Ê-li-sê, một vòng các phép lạ đang lớn lên, 1 Các Vua 17 – 2 Các Vua 13. Với các tiên tri về sau, các phép lạ không còn chiếm một vị trí lớn như vậy nữa. Họ thường dùng những hành động được gọi là hành động biểu tượng, để xác chứng lời tiên tri của mình và, có thể nói, thực hiện nó bước đầu, 1 Các Vua 11:29-39, 20:35 và tiếp theo, 22:11; Ê-sai 7:3, 8:1, 20:2 và tiếp theo, 21:6, 30:8; Giê-rê-mi 13, 16, 18, 19, 25:15, 27, 28:10 và tiếp theo, 32:6, 43:8; Ê-xê-chi-ên 4:5, 6:11, 7:23, 12:3, 17:1; Ô-sê 1-3; Công Vụ 21:10 và tiếp theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source prints "para. 21:10", apparently a corrupted citation of Acts 21:10], Schultz, Alttestamentliche Theologie, 250 và tiếp theo. Smend, Lehrbuch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, 88. König, Der Offenbarungsbegriff II, 111 và tiếp theo. Tuy vậy, ngay cả về họ, các phép lạ vẫn được thuật lại và họ có niềm tin chắc rằng mình có thể làm phép lạ, Ê-sai 7:11, 16:14, 21:16, 38:7, đối chiếu 2 Các Vua 20; Giê-rê-mi 22:12, 30, 28:16, 29:22, 36:30, 37:7 và tiếp theo; Đa-ni-ên 1-6. Nhưng tất cả những phép lạ này trong Cựu Ước đã không tạo ra một sự nâng lên, một sự đổi mới của thiên nhiên. Chúng đã có tác dụng của chúng. Chúng lần lượt trừng phạt và ban phước cho loài người, và trong mọi trường hợp đã gìn giữ loài người khỏi bị hủy diệt. Chúng đã tạo nên trong Y-sơ-ra-ên một dân tộc riêng, đã giải cứu dân ấy khỏi ách nô lệ của Ai Cập, giữ dân ấy khỏi hòa lẫn với dân ngoại, và bảo vệ dân ấy, là dân của Đức Chúa Trời, chống lại quyền lực áp bức của thiên nhiên. Nhưng chúng chỉ là nhất thời, đã qua đi, giảm dần tác dụng, và bị quên lãng. Cuộc sống lại tiếp tục dòng chảy thường lệ của nó. Thiên nhiên dường như đã chiến thắng. Bấy giờ lời tiên tri cất tiếng và nói rằng Y-sơ-ra-ên không thể diệt vong và chìm mất trong đời sống tự nhiên của dân ngoại. Đức Chúa Trời sẽ lại đến với dân Ngài trong vinh quang lớn hơn. Đức Chúa Trời sẽ không quên giao ước của Ngài, là một giao ước đời đời, Thi Thiên 89:1-5; Ê-sai 54:10. Cùng với sự đến ấy của Đức Chúa Trời, thời đại cũ sẽ chuyển thành thời đại mới. Đó là bước ngoặt trong lịch sử thế giới. Đó là Yom Yahweh, Ngày của Chúa, khi Ngài sẽ mặc khải quyền chúa tể của Ngài và bày tỏ quyền năng kỳ diệu của Ngài. Khi đó, Đức Chúa Trời ban các dấu lạ trên bầu trời, A-mốt 8:8 và tiếp theo; Giô-ên 2:30. Toàn thể thiên nhiên, trời và đất, sẽ bị rúng động, A-mốt 9:5; Ê-sai 13:10, 13, 24:18-20, 34:1-5; Giô-ên 2:2, 10, 3:15; Mi-chê 1:3 và tiếp theo; Ha-ba-cúc 3:3 và tiếp theo; Na-hum 1:4 và tiếp theo; Ê-xê-chi-ên 31:15 và tiếp theo, 32:7 và tiếp theo, 38:19 và tiếp theo. Sự phán xét sẽ giáng trên kẻ ác, Ê-sai 24:16 và tiếp theo, v.v., nhưng sự phán xét cũng sẽ thanh tẩy và giải cứu. Đức Chúa Trời sẽ cứu dân Ngài bằng các phép lạ của Ngài, Ê-sai 9:3, 10:24 và tiếp theo, 11:15 và tiếp theo, 43:16-21, 52:10, 62:8. Ngài làm một điều mới trên đất, Ê-sai 43:19, đem Y-sơ-ra-ên trở lại từ cõi chết, Ê-xê-chi-ên 37:12-14, và cho dân ấy được dự phần vào sự đầy trọn của những phước lành thuộc linh và vật chất. Sự tha tội, sự thánh khiết, một giao ước mới, Ê-sai 44:21-23, 43:25; Ê-xê-chi-ên 36:25-28; Giê-rê-mi 31:31 và tiếp theo; Xa-cha-ri 14:20, 21, nhưng cũng có sự bình an, sự an ninh, sự thịnh vượng sẽ là phần của dân ấy… Ngay cả thiên nhiên cũng sẽ được biến đổi thành một vườn địa đàng, Ô-sê 2:17 và tiếp theo; Giô-ên 3:18; Giê-rê-mi 31:6, 12-14; Ê-sai 11:6-8, 65:25; Ê-xê-chi-ên 34:29, 36:29 và tiếp theo; Xa-cha-ri 8:12. Sẽ có một trời mới và một đất mới, và những sự trước kia sẽ không còn được nhớ đến nữa, Ê-sai 65:17, 66:22. Yom Yahweh này, ‘olam habba’ này, aiōn mellōn này, đối lập với ‘olam hazzeh’, aiōn houtos, theo sự trình bày của Kinh Thánh, đã bắt đầu với Tân Ước. Sự đến của Đấng Christ là bước ngoặt của thời gian. Một vòng phép lạ mới tập hợp chung quanh con người của Ngài. Chính Ngài là phép lạ tuyệt đối, giáng xuống từ trên cao nhưng vẫn là con người chân thật, trọn vẹn. Trong Ngài, về nguyên tắc, sự sáng tạo được khôi phục, được nâng lên từ sự sa ngã của nó đến vinh quang trước kia. Các phép lạ của Ngài là sēmeia [những dấu lạ] về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng chứng của thời đại Đấng Mê-si, Ma-thi-ơ 11:3-5, 12:28; Lu-ca 13:16, một phần trong công việc Đấng Mê-si của Ngài. Trong Đấng Christ, một dynamis [quyền năng] thần thánh xuất hiện, mạnh hơn mọi quyền lực tiêu hao và hủy diệt của tội lỗi. Ngài tấn công quyền lực này, không chỉ ở vùng ngoại vi, bằng cách chữa lành bệnh tật và thực hiện đủ loại phép lạ; nhưng Ngài thâm nhập vào trung tâm của nó, bẻ gãy nó và chinh phục nó. Sự nhập thể và sự đền tội của Ngài, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài là những hành động cứu chuộc vĩ đại của Đức Chúa Trời. Chúng là sự khôi phục nền tảng của vương quốc vinh quang. Những hành động cứu rỗi này không chỉ là phương tiện để mặc khải một điều gì đó, nhưng chúng là chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ở đây, phép lạ trở thành lịch sử, và chính lịch sử là một phép lạ. Con người và công việc của Đấng Christ là sự mặc khải trung tâm của Đức Chúa Trời; mọi sự mặc khải khác đều tập hợp chung quanh nó. Nhưng ngay cả sau khi Chúa Giê-xu qua đi, quyền năng làm phép lạ của Ngài vẫn tiếp tục trong các môn đồ, Ma-thi-ơ 10; Mác 16:18; Lu-ca 8. Và không chỉ trong sách Công Vụ có nhiều phép lạ được thuật lại, 2:43, 3:5, 5:12-16, 6:8, 8:6, 7, 13, 9:34, 40, 13:11, 14:3, 16:18, 19:11, 20:10, 28:5, 8; mà Phao-lô cũng làm chứng về quyền năng làm phép lạ này của các sứ đồ, Rô-ma 15:18, 19; 1 Cô-rinh-tô 12:9, 10; 2 Cô-rinh-tô 12:12; Ga-la-ti 3:5, đối chiếu Hê-bơ-rơ 2:4. Trong một thời gian, quyền năng làm phép lạ này tiếp tục trong Hội Thánh. Nhưng nó chấm dứt khi Cơ Đốc giáo đã được thiết lập và Hội Thánh là đối tượng mà trong đó Đức Chúa Trời làm vinh hiển những kỳ công của ân điển Ngài, Augustine, de civitate Dei 22:8; de utilitate credendi 16; de vera religione 25. Những phép lạ thuộc linh là những phép lạ mà qua đó Đức Chúa Trời ngày nay mặc khải quyền năng và vinh quang của Ngài, Luther, theo Köstlin, Luther's Theologie II, 249 và tiếp theo, 341 và tiếp theo. Scholten, Leer der Hervormde Kerk I, 143. Tuy vậy, Kinh Thánh hướng về một tương lai, trong đó phép lạ sẽ lại thực hiện công việc của nó. Aiōn mellōn sẽ chỉ diễn ra trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Bấy giờ phép lạ đã trở thành thiên nhiên. Ethos [đạo đức] và physis [thiên nhiên] được hòa giải. Vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của thế gian là một, Khải Huyền 21-22. Đối chiếu Oehler, Theologie des A. T., 1882, tr. 210 và tiếp theo. Schultz, Alttestamentliche Theologie, 270 và tiếp theo, 534 và tiếp theo, 577 và tiếp theo. Smend, Lehrbuch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, 88 và tiếp theo. W. Bender, Der Wunderbegriff des N. T., Frankfurt am Main 1871. Ph. Schaff, Jesus Christ, the miracle of history, 1867. Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche, ấn bản 5, 1862, tr. 49 và tiếp theo, 154 và tiếp theo, 336 và tiếp theo. Tholuck, Vermischte Schriften, Hamburg 1839, I, 28 và tiếp theo.
B. Khái niệm về sự mặc khải đặc biệt. 5. Hệ thống mặc khải mà Kinh Thánh cho chúng ta biết đã bị hiểu lầm và bỏ quên quá nhiều trong thần học Cơ Đốc. Chỉ trong thời gian gần đây, khái niệm và bản chất của sự mặc khải mới trở thành đề tài của sự nghiên cứu sâu sắc hơn. Trong quá khứ, người ta không cảm thấy cần điều này. Giữa các Cơ Đốc nhân và dân ngoại, khả năng của sự mặc khải không phải là điều tranh cãi. Cuộc tranh luận duy nhất là về chân lý của sự mặc khải này, sự mặc khải được dạy trong Cựu Ước và Tân Ước. Và điều này đã được các nhà hộ giáo lập luận chống lại những đòn tấn công của Celsus và Porphyrius trên đủ loại cơ sở. Nhân tiện, những tư tưởng về sự mặc khải quy về sơ đồ này: Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi sự hiểu biết và phụng sự Đức Chúa Trời đều dựa trên sự mặc khải từ Ngài. Nhưng sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lịch sử là không đủ. Vì vậy, cần có một sự mặc khải đặc biệt, đạt đến đỉnh cao trong Đấng Christ, Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I², 420 và tiếp theo, 436 và tiếp theo, 453 và tiếp theo. Các nhà thần học tiếp theo, đặc biệt là các nhà kinh viện, đã rất chăm chút trong việc định nghĩa và mô tả mối quan hệ giữa thiên nhiên và sự mặc khải, tri thức và đức tin, triết học và thần học, nhưng họ đã không xem xét khái niệm sự mặc khải và chỉ nhắc đến nó cách thoáng qua, đối chiếu Thomas, Summa Theologiae I, qu. 57, art. 5, ad 3; II 2, qu. 2, art. 6; III, qu. 55, art. 3. Các nhà thần học Tin Lành cũng dành quá ít sự chú ý cho khái niệm này. Họ lập tức đồng nhất sự mặc khải với Kinh Thánh, và đã không hoàn toàn thoát khỏi quan niệm siêu nhiên trừu tượng và duy trí một chiều đã dần dần được hình thành về chúng trong thần học. Đối chiếu Gerhard, Loci Theologici I § 12. Calovius, Isagoge ad theologiam, tr. 101 và tiếp theo, 142 và tiếp theo. Polanus, Syntagma Theologiae VI 9. Maresius, Systema Theologiae I § 15 và tiếp theo. Heidegger, Corpus Theologiae XII 46. Thuyết Socinus đã đẩy cách hiểu siêu nhiên và duy trí này về sự mặc khải lên hàng đầu, Fock, Der Socinianismus, 296 và tiếp theo, 314 và tiếp theo. Thuyết Remonstrant có cùng một quan niệm về cơ bản, Limborch, Theologia Christiana II 9, 18. Giữa thuyết duy lý và thuyết siêu nhiên không có sự khác biệt nào trong khái niệm sự mặc khải; đối với cả hai, sự mặc khải đều gồm một sự truyền đạt giáo lý từ bên ngoài. Không có gì đáng ngạc nhiên, và cũng hoàn toàn xứng đáng, khi một khái niệm như vậy về sự mặc khải không thể đứng vững trước sự phê phán của thuyết thần giáo tự nhiên (deism) và thuyết duy lý. Một sự mặc khải chỉ ban cho một vài chân lý duy lý, những chân lý mà về sau lý trí tự nó cũng có thể tìm ra, thì có giá trị tôn giáo gì? Tuy vậy, hóa ra khái niệm sự mặc khải đã bị gạt bỏ quá sớm. Tôn giáo và sự mặc khải, qua sự khảo sát lịch sử và triết học sâu sắc hơn, cho thấy một mối quan hệ gần gũi hơn nhiều so với điều người ta nghĩ trước đây. Như vậy, khái niệm sự mặc khải lại được tôn vinh trong thần học và triết học mới hơn, và nhiều nỗ lực tái cấu trúc khác nhau đã được thử nghiệm. Hamann, Claudius, Lavater, Herder, Jacobi, và những người khác đã chỉ ra mối quan hệ giữa tôn giáo và nghệ thuật và liên hệ sự mặc khải với sự cảm hứng của thiên tài. Khái niệm sự mặc khải được mở rộng đến mức mọi sự đều trở thành sự mặc khải. Tôn giáo, thơ ca, triết học, lịch sử, ngôn ngữ là những cách diễn đạt khác nhau của cùng một đời sống nguyên thủy. Omnia divina et humana omnia [mọi sự đều là thần thánh và mọi sự đều là nhân loại]. Và ở giữa tất cả những sự mặc khải này là Đấng Christ; mọi sự đều hướng về Ngài, mọi sự đều tập hợp chung quanh Ngài, Ehrenfeuchter, Christenthum und moderne Weltanschauung, Göttingen 1876, tr. 243 và tiếp theo. Schleiermacher, Der christliche Glaube § 10, 13, cũng đã dứt khoát bác bỏ giáo lý duy lý về sự mặc khải. Ông tìm tính riêng biệt của nó không phải ở tính chất siêu nhiên mà nó có hay không có, nhưng ở sự mới mẻ và tính nguyên thủy mà một con người hay một sự kiện xuất hiện trong lịch sử. Vì vậy, sự mặc khải có liên quan với sự cảm hứng thơ ca và anh hùng, và trên thực tế gồm việc đánh thức những rối loạn mới, nguyên thủy của cảm xúc tôn giáo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source reads "disorders of religious feeling", apparently garbled]. Schleiermacher đã chuẩn bị cho quan niệm này về sự mặc khải, quan niệm cho phép sự mặc khải tồn tại không phải trong việc truyền đạt giáo lý mà trong việc truyền đạt sự sống. Rothe, Zur Dogmatik, 1862, tr. 55-120, có cùng một ý tưởng về sự mặc khải như sự cảm hứng, nhưng ông cũng giả định, như là yếu tố cấu thành của sự mặc khải, một sự bày tỏ bên ngoài, thuộc lịch sử,
để sự mặc khải nội tại, sự cảm hứng, không mang tính ma thuật và máy móc. Những đặc điểm riêng của khái niệm sự mặc khải nơi các nhà thần học ít nhiều đi theo Schleiermacher, trên hết, gồm điều này: sự mặc khải phải được phân biệt với theopneustia [sự hà hơi thần thánh], với Kinh Thánh; Kinh Thánh không phải được phân biệt với thần học, nhưng từ thần học [NEEDS REVIEW: source ambiguity — this sentence is garbled in the source text]. Sự mặc khải là một khái niệm tôn giáo, và còn hơn thế nữa là một khái niệm về sự cứu rỗi, có liên quan nhưng không đồng nhất với thiên tài, thơ ca và chủ nghĩa anh hùng; nó là tương liên của một mình tôn giáo; nó không phải là một giáo lý về đủ loại sự vật vật lý, lịch sử và siêu hình, nhưng chỉ là một chân lý tôn giáo-đạo đức; nó là một sự chia sẻ sự sống, một sự tự truyền thông của Đức Chúa Trời; nó không hoàn toàn siêu nhiên, nhưng thật sự tự nhiên và nhân tính; cuối cùng, nó không chỉ ở bên ngoài (sự bày tỏ), mà còn ở bên trong và thuộc linh (sự cảm hứng). Vẫn còn có những khác biệt về khởi đầu, phạm vi và kết thúc của sự mặc khải, nhưng nhìn chung đây là quan điểm được tìm thấy trong Nitzsch, System der christlichen Lehre § 22. Twesten I, 341 và tiếp theo. Martensen § 11, 12. Lange I § 56 và tiếp theo. Dorner I, 569 và tiếp theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source prints "56.9", apparently a corrupted page number]. Frank, System der christlichen Wahrheit, ấn bản 2, II, 8 và tiếp theo. Kähler, Wissenschaft der christlichen Lehre I, 192 và tiếp theo. Saussaye, [tiếng Hà Lan] Theology, 35 và tiếp theo. Gunning và Saussaye, The Ethical Principle, 21 và tiếp theo, v.v. Nhưng không chỉ Schleiermacher và trường phái của ông đã làm sống lại khái niệm sự mặc khải, mà cả Schelling và Hegel cũng đã thử làm điều tương tự theo cách riêng của họ. Nhờ họ, thuyết duy lý mang một tính chất suy lý. Họ không cố hủy diệt sự mặc khải Cơ Đốc bằng một sự phê phán của lý trí, nhưng họ tìm cách lần theo cách suy lý ý tưởng sâu xa nằm bên dưới nó và mọi tín lý Cơ Đốc, và khi làm như vậy, họ tự đặt mình, với tư cách là những nhà duy lý suy lý, đối lập với những nhà duy lý tầm thường của thời trước. Theo Schelling trong giai đoạn đầu của ông, toàn thể thế giới là sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời. Thiên nhiên là tinh thần hữu hình, tinh thần là thiên nhiên vô hình. Bản chất của Đức Chúa Trời được loài người biết đến qua toàn thể thiên nhiên, nhưng đặc biệt là qua sự phát triển của tinh thần con người trong nghệ thuật, tôn giáo và khoa học. Và Hegel cũng dạy như vậy rằng Đức Chúa Trời không tự mặc khải cho con người qua một sự kiện thoáng qua [trong thời gian], nhưng Ngài tự mặc khải trong chính con người, và trở nên ý thức về chính Ngài trong con người. Và việc Đức Chúa Trời trở nên ý thức này trong con người là sự con người biết về Đức Chúa Trời, là tôn giáo, Religionsphilosophie, 1832, I, 29; II, 158. Encyclopaedie, tr. 576. Vì vậy, đối với Hegel, sự mặc khải bằng với sự tự mặc khải tất yếu, cùng với sự tự ý thức của Đấng Tuyệt Đối trong tinh thần con người; lịch sử của các tôn giáo là lịch sử của việc Đấng Tuyệt Đối đến với chính mình trong ý thức con người, và đạt đến đỉnh cao trong Cơ Đốc giáo, là tôn giáo diễn tả sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và con người. Ý tưởng này về sự mặc khải như sự tự truyền thông của Đức Chúa Trời cho mỗi một con người thì, về cơ bản, liên kết với quan niệm về sự mặc khải mà chúng ta tìm thấy trong Marheineke, Grundlehren der christlichen [Lehre] § 206. Rosenkranz, Encyclopaedie der theologischen Wissenschaften, ấn bản 2, 1845, tr. 1 và tiếp theo. Erdmann, Glauben und Wissen, 1837. Strauss, Glaubenslehre § 19. Feuerbach, Wesen des Christenthums, ấn bản 2, tr. 174. Biedermann, Christliche Dogmatik I, 264 và tiếp theo. Pfleiderer, Grundriss § 16. Lipsius, Dogmatik § 52; Philosophie und Religion, 1885, tr. 266 và tiếp theo. Scholten, Initia, ấn bản 2, tr. 26-39; Leer der Hervormde Kerk I, 165 và tiếp theo, 233, 299. Điểm chung của những người này là sự phủ nhận tính chất siêu nhiên của sự mặc khải, nhưng ngoài ra còn có những khác biệt lớn về nội dung, phạm vi và cách thức. Tính đặc thù của quan niệm này nằm ở chỗ người ta gán rất ít giá trị cho sự phân biệt giữa sự mặc khải tự nhiên và sự mặc khải siêu nhiên, nhấn mạnh tính chất tích cực của mọi tôn giáo và tính chất lịch sử, bên ngoài của sự mặc khải, và đối với Cơ Đốc giáo, sự mặc khải lịch sử này được tìm thấy trên hết, hoặc thậm chí độc quyền, trong con người của Đấng Christ. [Đối chiếu] Ritschl, Rechtfertigung und Versöhnung III³, 190 và tiếp theo, 599 và tiếp theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the author's name before this title is missing in the source text]. Kaftan, Wesen der christlichen Religion, 171 và tiếp theo, 295 và tiếp theo. Herrmann, Der Begriff der Offenbarung, Giessen 1887. G. v. Schulthess-Rechberg, Der Gedanke einer göttlichen Offenbarung, Zurich 1893. Nitzsch, Lehrbuch der evangelischen Dogmatik, tr. 131 và tiếp theo. Đối chiếu trường phái Groningen tại đất nước này, Hofstede de Groot, De Groninger Godgeleerden in hunne eigenaardigheid, 42 và tiếp theo. Một sự hiểu biết rõ ràng và sáng tỏ về sự mặc khải vẫn còn thiếu trong các sách giáo lý thần học. Có sự khác biệt ý kiến giữa các nhà thần học về mọi điều được xem xét trong sự hiểu biết này. Có lẽ có một ranh giới cần được vẽ ra giữa những người chấp nhận sự mặc khải siêu nhiên và những người chỉ chấp nhận sự mặc khải tự nhiên. Nhưng ngay cả khi đó, câu hỏi vẫn nảy sinh: tính chất siêu nhiên của sự mặc khải nằm ở cách thức nó đến với chúng ta, hay ở sự mới mẻ và tính nguyên thủy của nội dung của nó (Schleiermacher)? Hơn nữa, sự mặc khải siêu nhiên khác với sự mặc khải tự nhiên trong thiên nhiên và lịch sử như thế nào, đặc biệt là khác với sự cảm hứng tôn giáo, thơ ca, anh hùng, là điều cũng được tìm thấy ngoài Cơ Đốc giáo và thường xuyên được liên kết với sự mặc khải Cơ Đốc (Hamann, Herder, Jacobi, Schleiermacher)? Sự mặc khải siêu nhiên này được tìm thấy ở đâu — cũng ở trong các tôn giáo của dân ngoại, hay chỉ ở Y-sơ-ra-ên, hay thậm chí độc quyền trong con người của Đấng Christ (Schleiermacher, Ritschl)? Nó mở rộng đến đâu sau Đấng Christ — nó bị giới hạn nơi Ngài, hay công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, sự hoán cải, v.v., cũng phải được kể vào khái niệm sự mặc khải (Frank)? Tác động của nó trước hết là tri thức, để nó soi sáng tâm trí (Hegel, Biedermann, Scholten), hay nó trước hết mang tính huyền bí, là một tác động trên tâm trí, một sự đánh thức, một sự làm sống lại những cảm xúc (Schleiermacher, Lipsius, Opzoomer, Ethics)? Cái bên ngoài, cái lịch sử, sự bày tỏ — hoặc trong thiên nhiên (Hegel, Scholten), hoặc trong lịch sử (Schelling, Ritschl), hoặc đặc biệt là như một phép lạ (Rothe) — có phải là điểm chính của sự mặc khải, hay trọng tâm nằm ở chủ thể, trong sự tự mặc khải của Thánh Linh tuyệt đối, của Đức Chúa Trời, cho loài người (Biedermann, Lipsius)?
6. Sự mặc khải mà Kinh Thánh cho chúng ta biết không gồm một vài lời và sự kiện rời rạc, nhưng là một tổng thể lịch sử và hữu cơ duy nhất, một hệ thống hùng vĩ gồm những hành động của Đức Chúa Trời, quản trị thế giới và đổi mới thế giới. Như chúng ta đã thấy, sự mặc khải hành động dưới ba hình thức: sự hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany), lời tiên tri và phép lạ — kevôd [vinh quang], shekhinah [sự ngự trị] và beri'ah [sự sáng tạo]. Nhưng ba hình thức này không đứng tách rời nhau; chúng tạo thành một tổng thể và cùng hướng đến một mục tiêu. Ngay qua revelatio generalis [sự mặc khải chung], Đức Chúa Trời cũng không để con người không được chạm đến; Ngài tự mặc khải trong thiên nhiên và lịch sử, Ngài phán trong lòng và trong lương tâm; Ngài làm những phép lạ của quyền năng. Revelatio generalis cũng có thể được gọi là sự mặc khải. Vì theo nghĩa rộng, sự mặc khải là mọi hành động phát xuất từ Đức Chúa Trời để đặt con người vào một mối quan hệ tôn giáo với Ngài. Nhưng qua tội lỗi, một hình thức mặc khải khác trở nên cần thiết, một hình thức tuy theo nhiều cách có liên quan với revelatio generalis, nhưng về hình thức và nội dung thì khác hẳn với nó. Nó hướng đến loài người đã sa ngã và vì vậy phải là một sự mặc khải của ân điển. Revelatio specialis [sự mặc khải đặc biệt] là việc Đức Chúa Trời tìm kiếm loài người và đến với loài người. Bây giờ Ngài phải tự mặc khải, phán và hành động theo cách mà loài người được đổi mới theo hình ảnh của Ngài. Đó là lý do Đức Chúa Trời đến với con người theo cách của con người. Sự nhập thể là sự kiện trung tâm trong revelatio specialis [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source reads "the incarnation of man", apparently an error], sự kiện rải ánh sáng trên toàn bộ lĩnh vực của nó. Ngay trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài giống như con người. Nhưng trong sự tái tạo, Ngài trở nên con người và bước vào hoàn cảnh của chúng ta. Và sự nhập thể này, là nội dung thực sự của revelatio specialis, theo một nghĩa nào đó đã bắt đầu ngay sau khi con người sa ngã. Sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời bước vào lịch sử và tạo thành một lịch sử tiếp tục qua các thời đại. Nó mang một tính chất lịch sử như vậy vì chính loài người, là đối tượng nó hướng đến, chỉ tồn tại dưới hình thức lịch sử. Nó sống đời sống của loài người, đi theo dòng chảy của loài người, cùng loài người bước đi qua thời gian cho đến cuối cùng. Nó quay trở lại sâu vào đời sống của sự sáng tạo, hòa nhập với sự quan phòng và làm cho ánh sáng của nó chiếu qua lăng kính của những con người, hoàn cảnh và sự kiện của loài người. Nó dùng mọi tính cách và cá tính, mọi năng khiếu và ân tứ, được ban cho trong sự sáng tạo. Nó tự bao bọc mình trong những hình thức của hình bóng và bóng, của hình ảnh và biểu tượng, của nghệ thuật và thơ ca, của hình thức văn tự và biên niên sử. Trong tôn giáo, nó tiếp nhận những phong tục được tìm thấy trong các tôn giáo khác, như phép cắt bì và của lễ hy sinh, đền thờ và chức tế lễ. Nó thậm chí còn xem số phận, các giấc mơ và các khải tượng không phải là quá nhỏ bé để được dùng làm công cụ. Cái thần thánh hạ xuống sâu vào cái nhân loại đến nỗi những ranh giới giữa sự mặc khải và tôn giáo giả dường như bị xóa nhòa. Lời phán của Đức Chúa Trời và lời sấm, lời tiên tri và thần chú, phép lạ và ma thuật dường như tiến lại gần nhau. Nhưng vẫn là một tấm lòng khác đang đập trong tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Quan điểm ngoại vi và nguyên tử luận bị hấp dẫn bởi những sự kiện tương đồng như vậy giữa tôn giáo của Kinh Thánh và các tôn giáo của các dân tộc, nhưng nó không giải thích được sự mặc khải trong tính cách và ý nghĩa của nó, và cuối cùng nó không biết phải làm gì với Kinh Thánh. Vì vậy, quan điểm này phải nhường chỗ cho quan điểm trung tâm và hữu cơ, là quan điểm để cho ánh sáng chiếu từ trung tâm ra đến chu vi bên ngoài. Và trung tâm đó là sự Nhập Thể của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng hạ xuống trong revelatio specialis và làm cho Ngài ngang bằng với loài người. Chủ thể của sự mặc khải đặc biệt thực ra là Logos, là Malak Yahweh, là Đấng Christ. Ngài là trung gian của sự sáng tạo, Giăng 1:3; Cô-lô-se 1:15, nhưng cũng là trung gian của sự tái tạo. “Vì chính Đấng, Đấng qua sự quan phòng và sự sắp xếp vạn vật của chính Ngài đã dạy dỗ về Cha, cũng là Đấng đã làm mới lại cùng một sự dạy dỗ ấy” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the Greek quotation from Athanasius is corrupted in the source text], Athanasius, de incarnatione, chương 14. Đối chiếu Irenaeus, adversus haereses IV 6. Ngài là chủ thể của sự mặc khải ngay từ trong Cựu Ước, là thiên sứ của giao ước, Đấng đã dẫn dắt Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19, 23:20, 32:34, 33:2; Ê-sai 63:8, 9, là nội dung của lời tiên tri, Giăng 5:39; 1 Phi-e-rơ 1:11; Khải Huyền 19:10. Bằng sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ, Ngài chuẩn bị cho sự đến của Ngài trong xác thịt. Sự mặc khải của Cựu Ước là lịch sử của Đấng Christ đang đến. Sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ kết thúc nơi Ngài. Trong Đấng Christ, chúng hợp nhất lại với nhau. Ngài là sự mặc khải, là lời, là quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng ta thấy Cha, tuyên bố danh của Cha, hoàn thành công việc của Cha. Sự Nhập Thể là sự kết thúc, mục tiêu và điểm cuối của cả lịch sử Y-sơ-ra-ên, và cũng là trung tâm của mọi lịch sử: “Bis hierher und von daher geht die Geschichte” [Lịch sử đi đến điểm này và đi ra từ điểm này] (Johannes von Müller). “Die Inkarnation ist das Zentralwunder; es ist das Wunder aller Wunder, da das Göttliche unmittelbar mit dem Menschlichen sich berührt” [Sự Nhập Thể là phép lạ trung tâm; đó là phép lạ của mọi phép lạ, vì ở đó cái Thần Thánh tiếp xúc trực tiếp với cái Nhân Loại], Ranke, Weltgeschichte VIII, 72. Khi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong con người và công việc của Ngài, đã xuất hiện và đã được mô tả trong Kinh Thánh, một thời kỳ quản trị khác bắt đầu. Đức Thánh Linh bắt đầu ngự trong Hội Thánh; cùng với đó, tính chất của thời đại đã thay đổi. Aiōn houtos [thời đại này] đã chuyển thành aiōn mellōn [thời đại hầu đến]. Cũng như trong giai đoạn đầu, mọi sự đều được chuẩn bị cho Đấng Christ, thì nay mọi sự đều bắt nguồn từ Ngài. Khi đó Đấng Christ được hình thành làm đầu của Hội Thánh, nay Hội Thánh được hình thành làm thân thể của Đấng Christ. Khi đó Lời, tức Kinh Thánh, được hoàn tất, nay Lời đang được thực hiện. Tuy vậy, thời kỳ quản trị này cũng có vị trí của nó trong hệ thống sự mặc khải. Sự mặc khải đã được tiếp tục, tuy đã được thay đổi, theo tính chất của thời kỳ quản trị. Sự mặc khải, trong tư cách là điều biểu thị và sản sinh ra Đấng Christ, đã đạt đến chỗ kết thúc của nó. Vì Đấng Christ đã ở đó, công việc của Ngài đã hoàn thành, và lời của Ngài đã hoàn tất. Những yếu tố mới, có tính cấu thành của revelatio specialis không còn có thể xuất hiện nữa. Vì vậy, câu hỏi liệu ân tứ lời tiên tri và các phép lạ có còn tiếp tục trong Hội Thánh Cơ Đốc hay không là câu hỏi có tầm quan trọng thứ yếu. Những lời chứng của các Giáo Phụ rất nhiều và mạnh mẽ, đến nỗi đối với thời kỳ cổ xưa nhất, câu hỏi này khó có thể được trả lời theo hướng phủ định. [Đối chiếu] tr. 178 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the reference preceding this page number is missing in the source text]. Voetius, Disputationes II, 1002 và tiếp theo. Gerhard, Loci, locus 22, sectio 11. Tiến sĩ C. Middleton, A free inquiry into the miraculous powers, which are supposed to have subsisted in the Christian Church, ấn bản 3, London 1749. Tholuck, Ueber die Wunder der katholischen Kirche, Vermischte Schriften I, 28-148. J. H. Newman, Two essays on scripture miracles and on ecclesiastical [miracles], ấn bản 2, London 1870. H. Müller, Natur und Wunder, Strassburg 1892, tr. 182. Nhưng dù những ân tứ này có còn lại, nội dung của revelatio specialis này, là nội dung tập trung trong Đấng Christ và được ghi lại trong Kinh Thánh, cũng không được làm cho giàu có hơn bởi chúng; và nếu, theo tư tưởng của Augustine, de civitate Dei 22, 8; de utilitate credendi 16; de vera religione 25, những ân tứ ấy bị giảm đi và chấm dứt, thì sự mặc khải ấy cũng không nghèo đi vì điều đó. Tuy nhiên, theo một nghĩa nào đó, revelatio specialis trong Đấng Christ vẫn tiếp tục trong thời kỳ quản trị này. Mặc dù mọi lời tiên tri trong Hội Thánh Cơ Đốc đã chấm dứt và mọi phép lạ theo nghĩa thực sự đã qua đi, chính Hội Thánh, từ lúc này sang lúc khác, là sản phẩm của sự mặc khải. Những phép lạ thuộc linh vẫn tiếp tục. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được làm vinh hiển trong sự soi sáng và sự tái sinh, trong đức tin và sự hoán cải, trong sự nên thánh và sự tái sinh [như trong nguyên văn]. Đấng Christ là Đấng Trung Gian; mối quan tâm của Ngài là Hội Thánh; Ngài đã đến để đổi mới thế giới và tái tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Revelatio specialis tìm thấy mục đích của nó trong việc tạo ra một trật tự mới của mọi sự. Và đó là lý do, trong một
hình thức đã được sửa đổi, tức là theo nghĩa thuộc linh, nó vẫn còn đang tiếp tục ngày nay. Nó chỉ tìm thấy điểm nghỉ ngơi của nó trong sự hiện ra của Đấng Christ, trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Vì vậy, sự mặc khải theo Kinh Thánh là một tiến trình lịch sử, một hệ thống hữu cơ, một hành động thần thánh liên tục nhằm bẻ gãy quyền lực của tội lỗi, thiết lập vương quốc của Ngài, khôi phục vũ trụ, hướng đến anakephalaiōsis tōn pantōn en Christō [sự quy tụ muôn vật trong Đấng Christ], Ê-phê-sô 1:10. Bằng sự hiện ra của Đức Chúa Trời (theophany), Đức Chúa Trời lại tự đặt Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật chống lại những thần tượng do sự tô điểm của chính con người tạo ra; trong lời tiên tri, Ngài đặt tư tưởng của Ngài là chân lý chống lại sự dối trá của Sa-tan, và trong phép lạ, Ngài chứng tỏ quyền năng thần thánh của Ngài chống lại mọi công việc của sự gian ác. Trong sự Mặc Khải, Đức Chúa Trời khẳng định và duy trì cái Tôi của Ngài chống lại mọi cái không-phải-Tôi, và bất chấp mọi sự chống đối, Ngài đưa nó đến sự công nhận chung và đến chiến thắng trọn vẹn. Vì vậy, toàn bộ sự Mặc Khải đều mang tính cứu rỗi. Nó xuất phát từ Đấng Christ, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước. Nhưng mang tính cứu rỗi theo nghĩa của Kinh Thánh, chứ không theo nghĩa tôn giáo-đạo đức, như thể sự Mặc Khải chỉ chứa đựng chân lý tôn giáo và đạo đức; càng không theo nghĩa duy trí, như thể sự Mặc Khải chỉ tồn tại trong giáo lý. Nhưng nó mang tính cứu rỗi theo nghĩa Kinh Thánh, tức là nội dung của sự Mặc Khải không phải là giáo lý hay sự sống hay thành tựu tinh thần, nhưng là tất cả những điều này hợp lại với nhau, một công việc thần thánh, một thế giới của những tư tưởng và việc làm, một ordo gratiae [trật tự của ân điển], chiến đấu và chinh phục ordo peccati [trật tự của tội lỗi] trong mọi lĩnh vực. Mục đích của sự Mặc Khải không chỉ là dạy dỗ con người và soi sáng tâm trí của người (thuyết duy lý), làm cho người thực hành đức hạnh (thuyết đạo đức), hay nuôi dưỡng những cảm xúc tôn giáo trong người (thuyết thần bí). Nhưng mục đích của sự mặc khải của Đức Chúa Trời còn vươn xa hơn và rộng hơn nhiều. Nó không gì khác hơn là đưa loài người, nhân loại, thế giới ra khỏi quyền lực của tội lỗi, và làm cho danh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mọi sự sáng tạo. Tội lỗi đã làm hư hoại và hủy diệt mọi sự: trí tuệ và ý chí, thế giới đạo đức và thế giới vật lý. Và đó là lý do loài người và toàn thể vũ trụ là đối tượng mà Đức Chúa Trời quan tâm đến sự cứu rỗi và sự khôi phục của chúng bằng sự mặc khải của Ngài. Vậy thì, sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời chắc chắn mang tính cứu rỗi, nhưng đối tượng của sōtēria [sự cứu rỗi] ấy là vũ trụ, chứ không chỉ là phương diện đạo đức hay ý chí mà loại trừ trí tuệ, và không chỉ là phương diện tâm linh mà loại trừ phương diện thể xác và vật lý, nhưng là tất cả hợp lại với nhau. Vì Đức Chúa Trời đã giam mọi người dưới tội lỗi để Ngài có thể thương xót mọi người, Rô-ma 5:15 và tiếp theo, 11:32; Ga-la-ti 3:22.
C. Sự mặc khải và thuyết siêu nhiên. 7. Quan niệm hữu cơ này về sự mặc khải đã bị hiểu lầm theo hai cách trong Hội Thánh Cơ Đốc, bởi thuyết siêu nhiên (supranaturalism) và bởi thuyết thiên nhiên (thuyết duy lý). Vì vậy, trước cả hai, nó cần được làm sáng tỏ và duy trì thêm. Trước hết, trước thuyết siêu nhiên, là thuyết đã nảy sinh đặc biệt tại Rô-ma và rồi tiếp tục theo nhiều hướng khác nhau trong Tin Lành. Mặc dù Kinh Thánh phân biệt giữa dòng chảy thông thường của các sự kiện và những công việc phi thường của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh vẫn chưa phân biệt giữa tự nhiên và siêu nhiên. Sự phân biệt này chỉ xuất hiện với các Giáo Phụ. Sự mặc khải đặc biệt được đồng nhất với cái siêu nhiên và được đặt đối lập với cái tự nhiên. Clement thành Alexandria, Stromata 2, 2, đã nói về hyperphyēs theōria [sự chiêm niệm siêu nhiên], mà người ta đạt được bởi đức tin. Chrysostom, Homilia 36 in Genesim, gọi các phép lạ là hyper physin [trên cả thiên nhiên] và physei meizona [lớn hơn thiên nhiên]. Ambrose, de mysteriis, chương 9, đối lập gratia [ân điển], miraculum [phép lạ], mysterium [mầu nhiệm] với ordo naturae [trật tự của thiên nhiên]. John thành Damascus nhiều lần nói về các phép lạ, như sự tiếp nhận Đấng Christ, Tiệc Thánh, v.v., là hyper physin, hyper logon kai ennoian [trên cả thiên nhiên, trên cả lý trí và sự hiểu biết], de fide orthodoxa IV 12-15. Đối chiếu Denzinger, Vier Bücher von der religiösen Erkenntniss I, 82 và tiếp theo. Kể từ đó, sự phân biệt giữa tự nhiên và siêu nhiên đã được chấp nhận và có chỗ đứng trong toàn bộ thần học Cơ Đốc. Không nghi ngờ gì, sự phân biệt này cũng có quyền tồn tại. Kinh Thánh có thể không diễn đạt nó bằng nhiều lời như vậy; tuy vậy, Kinh Thánh công nhận một trật tự thông thường của thiên nhiên và, cùng với đó, những hành động và công việc chỉ có nguyên nhân của chúng trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải trong Kinh Thánh giả định rằng có một thế giới khác, cao hơn và tốt hơn thế giới thiên nhiên này, và vì vậy có một ordo rerum supra hanc naturam [trật tự của mọi sự ở trên thiên nhiên này]. Vì vậy, các khái niệm tự nhiên và siêu nhiên phải được định nghĩa rõ ràng. Thiên nhiên (nature), từ nasci [được sinh ra], sự trở nên, nói chung chỉ điều phát triển mà không có quyền lực hay ảnh hưởng bên ngoài, chỉ theo những lực và định luật nội tại của nó. Khi đó, thiên nhiên thậm chí còn được đặt đối lập với nghệ thuật, giáo dục, văn hóa, lịch sử, là những điều không nảy sinh cách tự phát, nhưng được tạo ra bởi sự can thiệp của con người. Nhưng khái niệm thiên nhiên còn được mở rộng thêm đến toàn thể vũ trụ, trong chừng mực vũ trụ chuyển động và phát triển không phải từ bên ngoài mà từ bên trong, qua những lực nội tại và theo những định luật vốn có của chính nó. Khi đó, siêu nhiên là bất cứ điều gì vượt quá những quyền năng của natura creata [thiên nhiên được dựng nên] và có nguyên nhân của nó không phải trong các tạo vật nhưng trong sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, sự mặc khải đặc biệt đã được hiểu trong thần học Cơ Đốc. Xét toàn thể, nó có nguồn gốc của nó trong một hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời, hành động đã tự bày tỏ không phải trong dòng chảy thông thường của thiên nhiên nhưng trong trật tự sự vật riêng biệt, khác biệt của chính nó. Người ta còn phân biệt thêm giữa cái siêu nhiên theo nghĩa tuyệt đối, khi một điều gì đó vượt quá quyền năng của mọi sự sáng tạo, và cái siêu nhiên theo nghĩa tương đối, khi nó vượt quá quyền năng của một nguyên nhân nào đó trong những hoàn cảnh nhất định; và cũng phân biệt giữa cái siêu nhiên quoad substantiam [xét về bản chất], nếu chính sự kiện là siêu nhiên, ví dụ như việc làm cho một người chết sống lại, và cái siêu nhiên quoad modum [xét về cách thức], nếu chỉ cách thực hiện nó là siêu nhiên, ví dụ như việc chữa lành một người bệnh mà không cần phương tiện, Thomas, Summa contra Gentiles III 101. Ngay trong những sự phân biệt này, tự chúng không có nguy hiểm nào. Chúng thậm chí phải được bảo vệ chống lại một triết học phủ nhận hay làm suy yếu cái siêu nhiên. Cách diễn đạt “siêu nhiên” trong thần học và triết học về sau thường được hiểu theo một nghĩa đã bị sửa đổi rất nhiều [NEEDS REVIEW: source ambiguity — this sentence is garbled in the source text], và lần lượt được đồng nhất với cái siêu việt (Kant), cái tự do (Fichte), cái chưa biết (Spinoza, Wegscheider), cái mới và nguyên thủy (Schleiermacher), cái tôn giáo-đạo đức, cái thuộc linh (Saussaye), v.v. Nhưng một sự sửa đổi như vậy đối với cái siêu nhiên là không đủ để biện minh cho một sự thay đổi trong thần học. Nhưng một sự sửa đổi như vậy đối với ý nghĩa cố định và rõ ràng của một từ ngữ dẫn đến sự hiểu lầm. Nếu khi nói “siêu nhiên” người ta không muốn nói gì khác hơn là cái siêu việt, cái đạo đức, v.v., thì tốt hơn là tránh thuật ngữ này. Và sự nhầm lẫn trở nên còn lớn hơn nữa nếu người ta trộn lẫn cái tự nhiên và cái siêu nhiên với nhau rồi đặt cho sự pha trộn này cái tên là cái thuộc linh, cái thần thánh, v.v. Thuật ngữ thiên nhiên bao hàm mọi sự sáng tạo. Khái niệm thiên nhiên bao hàm mọi điều được dựng nên, không chỉ vật chất và bản thể, nhưng còn linh hồn và tinh thần; không chỉ đời sống vật lý mà còn đời sống tâm lý, tôn giáo và đạo đức, trong chừng mực nó nảy sinh cách tự nhiên từ thiên hướng của con người; không chỉ những điều hữu hình, mà còn những điều vô hình, siêu nhiên. Cái siêu nhiên không đồng nhất với cái nguyên thủy, cái thiên tài, cái tự do, cái tôn giáo, cái đạo đức, v.v., nhưng là danh xưng rõ ràng và xác định duy nhất cho điều không thể giải thích được bằng những lực và những định luật của các sự vật được dựng nên. Cho đến nay, sự phân biệt giữa cái tự nhiên và cái siêu nhiên, là sự phân biệt đã xuất hiện trong thần học Cơ Đốc, là hoàn toàn đúng, xác định, rõ ràng, và cắt đứt mọi sự nhầm lẫn. Ngoại trừ như đã nói ở trên, sự mặc khải đặc biệt, trong ba hình thức của nó là sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ, là siêu nhiên theo nghĩa chặt chẽ nhất. Nhưng trong thần học Cơ Đốc, khái niệm cái siêu nhiên dần dần được định nghĩa hẹp hơn. Nó được phân biệt với sự sáng tạo ở một phía và với những phép lạ thuộc linh của sự tái sinh ở phía bên kia. Sự phân biệt thứ nhất được thực hiện vì cái siêu nhiên không tồn tại đối với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ đối với chúng ta, và nó giả định trật tự thông thường do sự sáng tạo đem vào hiện hữu. Người ta chỉ có thể nói về cái siêu nhiên nếu thiên nhiên đã tồn tại trước đó. Và ở phía bên kia, sự tái sinh, sự tha thứ, sự nên thánh, unio mystica [sự hiệp nhất huyền bí], v.v., mặc dù được xem là những hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, lại không được xem là sự mặc khải siêu nhiên, vì chúng không phải là hiếm có và lạ lùng, nhưng trong Hội Thánh chúng thuộc về ordo rerum [trật tự của mọi sự] thông thường. Chính Hội Thánh là siêu nhiên nhưng vẫn không phải là một phép lạ. Cái siêu nhiên và phép lạ cũng được phân biệt. Không phải mọi điều siêu nhiên đều là phép lạ, nhưng điều ngược lại thì đúng. Các phép lạ không chỉ là siêu nhiên, nhưng còn là những sự kiện khác thường và hiếm có trong thiên nhiên hay trong ân điển. Chúng xảy ra không chỉ praeter ordinem naturae alicujus particularis [ngoài trật tự của một thiên nhiên đặc thù nào đó], mà praeter ordinem totius naturae creatae [ngoài trật tự của toàn thể thiên nhiên được dựng nên]. Các thiên sứ và ma quỷ thực ra không thể làm phép lạ, nhưng chỉ làm những điều đối với chúng ta dường như là phép lạ và diễn ra praeter ordinem naturae creatae nobis notae [ngoài trật tự của thiên nhiên được dựng nên mà chúng ta biết], Thomas, Summa Theologiae I, qu. 110, art. 4; Summa contra Gentiles I 6; III 112. Voetius, Disputationes II, 973 và tiếp theo. Thomas không chỉ nói về các phép lạ praeter [ngoài] và supra [trên], mà còn contra naturam [chống lại thiên nhiên], quaestio de miraculis, art. 2, ad 3; Müller, Natur und Wunder, Strassburg 1892, tr. 145. Và Voetius nói rằng các phép lạ, tuy chúng không phải là contra naturam universalem [chống lại thiên nhiên phổ quát] mà là supra et praeter eam [trên và ngoài thiên nhiên ấy], nhưng đôi khi cũng có thể là contra naturam aliquam particularem [chống lại một thiên nhiên đặc thù nào đó], Disputationes II, 973, đối chiếu Gerhard, Loci Communes, Locus 22 § 271 và tiếp theo. Và như vậy các phép lạ có những dấu hiệu sau: opus immediatum Dei, supra omnem naturam, in sensus incurrens, rarum, ad confirmationem veritatis [một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, trên mọi thiên nhiên, đập vào các giác quan, hiếm có, nhằm xác chứng chân lý], Voetius, tại chỗ, II, 965. Gerhard, tại chỗ, locus 22 § 271. Bây giờ, dù những quy định và phân biệt này của các nhà kinh viện có thể chứa đựng nhiều điều tốt, chúng vẫn mang theo không ít nguy hiểm. Ở một phía, sự mặc khải đặc biệt bị tách khỏi sự sáng tạo và thiên nhiên; mặc dù người ta thừa nhận rằng sự mặc khải siêu nhiên không chỉ đã diễn ra bây giờ mà còn trước khi con người sa ngã, Calovius, Isagoge ad theologiam, tr. 49, và vì vậy tự nó không thể trái với thiên nhiên, nhưng điều này đã không được xem xét đến. Ở phía bên kia, sự mặc khải đặc biệt được đặt đối lập với những phép lạ thuộc linh, những công việc của ân điển, là những việc liên tục diễn ra trong Hội Thánh của Đấng Christ, và như vậy bị cô lập khỏi sự tái tạo và ân điển. Như vậy, sự mặc khải đặc biệt trở nên hoàn toàn đứng riêng một mình, không liên quan với thiên nhiên và lịch sử. Tính chất lịch sử và hữu cơ của nó bị hiểu lầm. Nó không bước vào thế giới và nhân loại, nhưng tiếp tục lơ lửng bên ngoài và ở trên chúng. Cuối cùng, nó được quan niệm như một giáo lý, như một sự công bố những mầu nhiệm bị hiểu lầm và không thể hiểu nổi, mà chân lý của chúng được xác chứng bởi các phép lạ. Nói một lời, nó đã là và vẫn là một donum superadditum [ân tứ được thêm vào] của vũ trụ.
8. Tại Rô-ma, hệ thống siêu nhiên và nhị nguyên này đã được triển khai cách nhất quán. Trong Đức Chúa Trời có hai khái niệm về con người, về bản chất và định mệnh của con người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source reads "In God there are two concepts of man", apparently garbled]. Con người in puris naturalibus [trong trạng thái tự nhiên thuần túy], không có hình ảnh của Đức Chúa Trời, như con người thực sự vẫn là sau khi sa ngã, có thể có một sự hiểu biết thuần túy về Đức Chúa Trời qua các công việc của Ngài, có thể phụng sự và kính sợ Ngài và ở trong một mối quan hệ tôi tớ bình thường, tự nó là tốt, với Ngài, có thể thực hành mọi đức hạnh tự nhiên, thậm chí tình yêu tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và như vậy có thể đạt đến một trạng thái hạnh phúc nào đó trong đời này và đời sau. Nếu con người không đạt được đến mức đó, thì đó là lỗi của chính người, và là do người đã không sử dụng, hoặc đã sử dụng cách tệ hại, những năng lực tự nhiên được ban cho người. Nhưng Đức Chúa Trời muốn ban cho loài người một định mệnh cao hơn, siêu nhiên, thuộc về trời. Để đạt mục đích này, Ngài phải ban cho con người những dona superaddita [ân tứ được thêm vào] cả trước và sau khi sa ngã. Ngài phải ban cho người một ân điển siêu nhiên, qua đó người có thể biết và yêu Đức Chúa Trời theo một cách khác, tốt hơn, cao hơn, thực hành những đức hạnh tốt hơn và cao hơn, và đạt đến một định mệnh cao hơn. Sự hiểu biết cao hơn đó gồm fides [đức tin]; tình yêu cao hơn đó là caritas [tình yêu thương]; những đức hạnh cao hơn đó là những đức hạnh thần học — đức tin, hy vọng, tình yêu — được phân biệt cách thiết yếu với virtutes cardinales [những đức hạnh cốt yếu] (trí tuệ và đạo đức); và định mệnh cao hơn đó gồm tư cách làm con của Đức Chúa Trời, sự sinh ra bởi Đức Chúa Trời, unio mystica, sự thông công với bản tính thần thánh, theōsis, deificatio [sự thần thánh hóa], visio Dei [sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời], v.v. Giáo lý này đã được chuẩn bị sẵn trong một số lời tuyên bố của các Giáo Phụ, nhưng nó chỉ được các nhà kinh viện phát triển lần đầu, đặc biệt là Halesius, Summa universae Theologiae II, qu. 91, m. 1, a. 3. Bonaventura, Breviloquium V, chương 1. Thomas, Disputationes de veritate, qu. 27; Summa Theologiae I 2, qu. 62, art. 1. Trong cuộc đấu tranh chống lại Bajus và Jansenius, giáo lý này đã được thiết lập ở cấp giáo hội, Denzinger, Enchiridion symbolorum et definitionum, số 882 và tiếp theo, và được Vatican tuyên bố cách rõ ràng, Sessio III, chương 2: “revelatio absolute necessaria dicenda est… quia Deus infinita bonitate sua ordinavit hominem ad finem supernaturalem, ad participanda scilicet bona divina, quae humanae mentis intelligentiam superant” [sự mặc khải phải được gọi là tuyệt đối cần thiết… vì Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã định con người cho một mục đích siêu nhiên, tức là để dự phần vào những điều tốt lành thần thánh vượt quá sự hiểu biết của tâm trí con người], viện dẫn 1 Cô-rinh-tô 2:9. Đối chiếu Canones II 3. Kleutgen, Theologie der Vorzeit, ấn bản 2, 1872, II, tr. 3-151. Denzinger, Vier Bücher von der religiösen Erkenntniss I, 105 và tiếp theo; II, 75 và tiếp theo. Scheeben, Handbuch der katholischen Dogmatik II, 1878, tr. 240 và tiếp theo. Cùng tác giả, Natur und Gnade, Mainz 1861. Schätzler, Natur und Gnade. Oswald, Religiöse Urgeschichte der Menschheit, ấn bản 28 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the edition number "28" as printed appears to be an error], 1887, § 1 và tiếp theo. Bây giờ, phải thừa nhận rằng sự khác biệt trong hoàn cảnh trước và sau khi sa ngã không nằm ở sự mặc khải tự nó. Cũng đã có sự mặc khải siêu nhiên trong vườn địa đàng, Sáng Thế Ký 1:28 và tiếp theo; 2:16 và tiếp theo; nó đã không trở nên cần thiết vì tội lỗi. Ngay cả trong status integritatis [trạng thái nguyên vẹn] cũng đã có
một sự mặc khải của ân điển, vì cũng khi đó, mối quan hệ tình yêu mà Đức Chúa Trời đã đặt Ngài vào trong đó với loài người là một sự bày tỏ lòng tốt lành không bị kiềm chế. Vì vậy, điều tội lỗi đã làm cho trở nên cần thiết không phải là sự mặc khải tự nó, nhưng là nội dung đặc thù của sự mặc khải, là gratia specialis [ân điển đặc biệt], sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự ensarkōsis tou Theou [nhập thể của Đức Chúa Trời]. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời cũng đã cần thiết cho tôn giáo trong status integritatis. Nhưng religio Christiana [tôn giáo Cơ Đốc] dựa trên một sự mặc khải đặc biệt, cá biệt. Đó là điều Phao-lô nghĩ đến khi ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 2 câu 4-16 về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan đã luôn bị giấu kín và chưa từng dấy lên trong lòng con người. Chính Rô-ma cũng không thể phủ nhận điều này, trừ khi Rô-ma chấp nhận giáo lý rằng, giả sử Đức Chúa Trời muốn ban cho con người một finis supernaturalis [mục đích siêu nhiên], thì toàn bộ trật tự siêu nhiên hiện đang tồn tại trong sự nhập thể, Hội Thánh, các thánh lễ, cũng hẳn đã cần thiết mà không cần tội lỗi và tách khỏi tội lỗi. Tuy nhiên, điều này hẳn sẽ hoàn toàn hủy diệt tính chất cứu rỗi của sự Mặc Khải, tước mất ý nghĩa của sự Sa Ngã, và làm cho tội lỗi không gây ra bất kỳ thay đổi nào cả. Vì vậy, giáo lý về finis supernaturalis luôn gặp nhiều tranh cãi trong Hội Thánh La Mã, với Bajus, Jansenius, Hirscher, Hermes, Günther; nhưng nó liên kết chặt chẽ với toàn bộ hệ thống La Mã, là hệ thống không được xây dựng trên sự đối lập tôn giáo giữa tội lỗi và ân điển, nhưng trên sự khác biệt về mức độ tốt lành, trên sự phân loại các tạo vật và các đức hạnh, trên phẩm trật theo nghĩa vật lý và đạo đức. Tuy nhiên, Cải Chánh chỉ có một ý tưởng, một quan niệm duy nhất về loài người, đó là quan niệm về hình ảnh của Đức Chúa Trời, và điều này áp dụng cho mọi người. Nếu hình ảnh đó, theo nghĩa hẹp, bị mất đi, thì toàn bộ bản chất con người bị xâm phạm, và con người không còn có thể có một tôn giáo hay một nền đạo đức tương ứng với yêu cầu của Đức Chúa Trời và với ý tưởng của chính con người. Khi đó, tôn giáo và đức hạnh của người, dù chúng có vẻ đẹp đẽ đến đâu, vẫn thối rữa ở gốc rễ. Không có religio naturalis [tôn giáo tự nhiên]. Mọi tôn giáo đều đã trở thành mê tín. Nhưng đó cũng là lý do religio Christiana về bản chất là một với religio vera [tôn giáo chân thật] trong status integritatis. Các nhà Cải Chánh đã đẩy điều này đi xa đến mức họ nói rằng A-đam cũng đã có sự hiểu biết về Ba Ngôi và đức tin, rằng khi đó Logos cũng đã là Đấng Trung Gian, không phải là Đấng Trung Gian reconciliationis [của sự hòa giải] nhưng là unionis [của sự hiệp nhất], rằng khi đó Đức Thánh Linh cũng là tác giả của mọi đức hạnh và quyền năng, v.v. Tư tưởng chân thật là: ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là tùy tiện, lúc thì hình thành ý tưởng này về con người, lúc thì ý tưởng khác; rằng quan niệm về con người, bản chất của hình ảnh Đức Chúa Trời, và vì vậy religio, phải là một. Và từ điều này, cuối cùng következ rằng sự mặc khải là cần thiết không phải cách tuyệt đối nhưng cách tương đối, không phải quoad substantiam [xét về bản chất] nhưng quoad modum [xét về cách thức]. Religio là một trước và sau khi sa ngã; tuy nhiên, việc nó là Christiana [thuộc về Đấng Christ] đã trở nên cần thiết vì tội lỗi. Religio Christiana là một phương tiện, không phải là mục đích; Đấng Christ là một phương tiện, nhưng mục đích là ho Theos ta panta en pasin [Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi người], 1 Cô-rinh-tô 15:28. Cùng với điều này, bây giờ còn được ban thêm rằng sự mặc khải không thể đứng đối lập cách tuyệt đối với thiên nhiên. Với Rô-ma, có sự đối lập về lượng; religio naturalis về bản chất khác với religio supernaturalis; cả hai đứng cạnh nhau; chúng là hai khái niệm hoàn toàn khác nhau, hai hệ thống và trật tự hoàn toàn riêng biệt; ordo gratiae [trật tự của ân điển] tự nâng mình lên cao trên ordo naturae [trật tự của thiên nhiên]. Nhưng Cải Chánh đã biến sự đối lập về lượng này thành sự đối lập về chất. Sự mặc khải không đối lập với thiên nhiên, nhưng đối lập với tội lỗi. Tội lỗi là quyền lực mà sự mặc khải tìm cách bẻ gãy, nhưng thiên nhiên thì nó khôi phục và hoàn thiện. Chính sự sáng tạo đã là sự mặc khải. Đã có sự mặc khải trước khi sa ngã. Sự mặc khải vẫn còn ở đó trong mọi công việc của tay Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lịch sử. Quyền năng đời đời và tính thần thánh của Ngài được hiểu và được thấy qua các tạo vật. Những điều tương tự với lời tiên tri và phép lạ cũng tồn tại bên ngoài revelatio specialis. Sự cảm hứng của các anh hùng và nghệ sĩ, những quyền năng kỳ diệu đôi khi xuất hiện, có thể phục vụ cho việc làm rõ và xác chứng những sự kiện về sự mặc khải được nhắc đến trong Kinh Thánh. Ngay cả ma thuật và thuật bói toán trong các tôn giáo ngoại giáo cũng là những hiện tượng, như những bức tranh biếm họa, vẫn cho thấy một sự giống nhau với hình ảnh nguyên thủy trong sự Mặc Khải. Vâng, điều này như quay trở lại với thiên nhiên, hòa nhập vào nó và chuẩn bị cho nó. Gratia communis [ân điển chung] hướng đến gratia specialis [ân điển đặc biệt], và ân điển đặc biệt sử dụng ân điển chung. Natura commendat gratiam, gratia emendat naturam [Thiên nhiên giới thiệu ân điển, ân điển sửa chữa thiên nhiên]. Ngay cả chính sự sáng tạo cũng được xây dựng trên những đường lối của sự cứu chuộc, Orr, The Christian view of God and the world, tr. 323. Xem thêm bài diễn văn của tôi về De algemeene Genade, Kampen 1894.
D. Sự mặc khải đặc biệt và thuyết thiên nhiên. 9. Cuộc chiến nền tảng chống lại sự mặc khải chỉ bắt đầu trong triết học mới hơn. Spinoza vẫn giữ lại từ ngữ “sự mặc khải” và thậm chí còn xem nó là cần thiết, Tractatus theologico-politicus, chương 15, 27, nhưng ông hiểu nó không gì khác hơn là những người đơn sơ không thể tìm thấy tôn giáo chân thật, lời của Đức Chúa Trời, bằng ánh sáng của lý trí, nhưng phải chấp nhận nó dựa trên thẩm quyền, tại chỗ, chương 15, 44; chương 4, 22-37. Ngoài ra, Spinoza không công nhận sự mặc khải nào theo nghĩa thực sự; mọi decreta Dei [sắc lệnh của Đức Chúa Trời] đều là aeternae veritates [những chân lý đời đời] và đồng nhất với leges naturae [các định luật của thiên nhiên], tại chỗ, chương 4, 37; 3, 8; 6, 9, v.v.; lời tiên tri và phép lạ đã bị phê phán gay gắt và được làm sáng tỏ theo cách tự nhiên, tại chỗ, chương 1-6. Sự phê phán này được thuyết thần giáo tự nhiên và thuyết duy lý tiếp tục. Nhưng thuyết duy lý có thể xuất hiện dưới những hình thức khác nhau và mỗi lần thay đổi ý nghĩa, đối chiếu Kant, Religion innerhalb [der Grenzen der blossen Vernunft], ấn bản Rosenkranz, tr. 185. Wegscheider, Institutiones Theologicae § 7 d, § 11-12. Bretschneider, Systematische Entwickelung aller in der Dogmatik vorkommenden Begriffe § 34. Nitzsch, Lehrbuch der evangelischen Dogmatik, tr. 141 và tiếp theo. Trước hết, thuyết duy lý là thuật ngữ dùng để chỉ những người chấp nhận sự mặc khải siêu nhiên, nhưng giao cho lý trí quyền quyết định về tính xác thực và ý nghĩa của sự mặc khải đó; nhiều nhà thần học Cartesian, như Roëll, Wolzogen, G. W. Duker, và những người khác, thuộc về nhóm này; và cả Leibniz, Wolff, v.v. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source repeats "W. Duker" here in a garbled list]. Tiếp theo, thuyết duy lý là tên gọi cho ý kiến vẫn xem sự mặc khải siêu nhiên là có thể, nhưng chỉ về những chân lý mà lý trí dù sao cũng có thể tìm ra sớm hay muộn. Khi đó, sự mặc khải chỉ cần thiết cách tạm thời và ngẫu nhiên; nó chỉ phục vụ cho việc chuẩn bị và giáo dục cho xã hội chung của Vernunftreligion [tôn giáo của lý trí]; nó chỉ cung cấp cách nhanh chóng và dễ dàng hơn điều mà lý trí hẳn sẽ đạt được bằng một con đường dài hơn và khó khăn hơn. Đó là khái niệm về sự mặc khải nơi Lessing, Erziehung des Menschengeschlechts, 1780; Fichte, Versuch einer Kritik aller Offenbarung, 1792; và Kant, Religion usw., 1793. Ở vị trí thứ ba, thuyết duy lý được biết đến như là thần học phủ nhận mọi sự mặc khải siêu nhiên, nhưng vẫn giả định rằng Đức Chúa Trời, bằng những sự sắp xếp đặc biệt của sự Quan Phòng của Ngài, đã trang bị những con người và mở ra những con đường có thể đưa loài người đến một sự hiểu biết tốt hơn và thuần khiết hơn về chân lý tôn giáo. Trong số những người này, Wegscheider là đại diện hàng đầu, Institutiones theologicae I § 12, tr. 58, và xa hơn nữa là Röhr, Henke, Gabler, Paulus, Gesenius, v.v. Và cuối cùng, tên gọi thuyết duy lý cũng được dùng cho hướng đi, từ giữa thế kỷ 17 đã được gọi là thuyết thiên nhiên (naturalism), ở Anh là thuyết thần giáo tự nhiên (deism), và cũng là thuyết vô thần, thuyết duy vật, là hướng phủ nhận mọi sự mặc khải và cho rằng religio naturalis là hoàn toàn đủ. Thuộc về nhóm này có Spinoza, Lud. Meyer, Voltaire, Rousseau, Reimarus, Nicolai, v.v. Những lập luận của thuyết duy lý này chống lại sự mặc khải quy về điều này: Trước hết, sự mặc khải là không thể từ phía Đức Chúa Trời, vì nó sẽ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi, rằng sự sáng tạo của Ngài là chưa hoàn hảo và có khiếm khuyết và vì vậy cần được cải thiện; và rằng chính Ngài, vốn là một Deus otiosus [Đức Chúa Trời nhàn rỗi], chỉ hành động khi Ngài hành động theo cách phi thường. Hơn nữa, sự mặc khải cũng không thể từ phía thế giới, vì khoa học ngày càng khám phá ra rằng thế giới luôn luôn và ở khắp mọi nơi bị chi phối bởi một hệ thống định luật không thể phá vỡ, không còn chỗ cho một sự can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời; khoa học xuất phát từ mối liên hệ nhân quả này của mọi sự và không thể làm khác; thuyết siêu nhiên làm cho khoa học trở nên không thể, đặt sự tùy tiện thay cho quy luật; khi khoa học tiến bộ, mọi hiện tượng đều mất đi tính chất siêu nhiên của chúng; thậm chí không có quyền gì để xem một hiện tượng là siêu nhiên, trái với mọi kinh nghiệm. “Le surnaturel serait le surdivin” [Cái siêu nhiên sẽ là cái siêu thần thánh]. Tiếp theo, sự mặc khải, ngay cả nếu nó đã xảy ra, cũng sẽ không thể nhận biết và không thể chứng minh được đối với chính người tiếp nhận và càng hơn thế nữa đối với những người sống sau người ấy: làm sao có thể xác định được rằng một lời tiên tri hay một phép lạ đến từ Đức Chúa Trời mà không phải, ví dụ, đến từ ma quỷ? Điều gì làm cho một sự mặc khải có thể nhận biết được đối với người tiếp nhận nó và đối với những người sống về sau? Không có những tiêu chí như vậy. Những người chấp nhận sự mặc khải chỉ tin dựa trên thẩm quyền của con người và phụ thuộc vào con người về những điều cao nhất và quan trọng nhất. “Que d'hommes entre Dieu et moi!” [Biết bao con người ở giữa Đức Chúa Trời và tôi!]. Và cuối cùng, sự mặc khải xung đột với lý trí của con người; vì dù người ta có nói gì đi nữa, mọi sự mặc khải ở trên lý trí (supra rationem) thì vì vậy cũng chống lại lý trí (contra rationem), nó ức chế lý trí và dẫn đến sự dại dột; nhưng hơn nữa, nếu sự mặc khải truyền đạt điều gì đó ở trên lý trí, nó không bao giờ có thể được đồng hóa và sẽ luôn ở bên ngoài ý thức của chúng ta như một mầu nhiệm bị hiểu lầm; và nếu nó truyền đạt điều gì đó mà lý trí tự nó có thể tìm ra, thì nó là không cần thiết, tốt nhất cũng chỉ cung cấp cách sớm hơn và nhẹ nhàng hơn điều hẳn sẽ đạt được dù sao đi nữa, và cướp đi của lý trí quyền năng và năng lượng của nó cách không cần thiết. Đối chiếu Wegscheider, Institutiones theologicae § 10-12. Bretschneider, Handbuch der Dogmatik, ấn bản 4, I, 188-329. Nitzsch, Lehrbuch der evangelischen Dogmatik, 141 và tiếp theo, 165.
10. Sự mặc khải, được ghi lại trong Kinh Thánh, là một sự kiện khó khăn đối với bất cứ ai phủ nhận nó. Vì ngay cả những người tranh cãi về khả năng và tính hiện thực của nó cũng vẫn phải nỗ lực giải thích nguồn gốc lịch sử của nó. Nó đã không nảy sinh từ sự lừa dối, và tôn giáo cũng vậy. Đức tin nơi sự mặc khải không phải là một điều gì tùy tiện hay ngẫu nhiên, chỉ xuất hiện ở nơi này hay nơi kia trong những hoàn cảnh đặc biệt, nhưng vốn gắn liền cách thiết yếu với mọi tôn giáo. Câu hỏi về sự mặc khải không đơn giản như thuyết duy lý đôi khi tưởng tượng. Điều này lập tức rõ ràng từ sự kiện rằng mọi nỗ lực từ phía thuyết thiên nhiên nhằm giải thích các phép lạ trong Kinh Thánh theo cách tự nhiên cho đến nay đều đã thất bại. Nếu sự mặc khải, trong mọi hình thức của nó — sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ — không thực sự là siêu nhiên, nhưng chỉ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời theo nghĩa là mọi hoạt động của con người đều có nguyên nhân tối hậu của chúng ở trong Ngài; thì người ta buộc phải dùng đến hoặc cách giải thích được gọi là cách giải thích vật chất, hoặc cách giải thích hình thức về các câu chuyện phép lạ. Tức là, người ta có thể để các sự kiện không bị đụng chạm đến ở một mức độ nào đó và xem chúng là chân thật; khi đó người ta tìm cách giải thích những sự kiện này từ sự thiếu hiểu biết của dân chúng về các nguyên nhân tự nhiên và từ nhu cầu tôn giáo muốn gán mọi sự trực tiếp cho Đức Chúa Trời, Spinoza, Tractatus theologico-politicus, chương 1 và 6. Hase, Dogmatik; Leben Jesu § 15. Strauss, Glaubenslehre I, 280. Scholten, Supernaturalism in verband met Bijbel, Christendom en Protestantisme, 1867, tr. 8 và tiếp theo; hoặc người ta giải thích chúng cách vật lý từ những lực tự nhiên chưa biết, Kant, Religion, ấn bản Rosenkranz, 101. Morus, Epitome Theologiae Christianae, tr. 23. Schweizer, Glaubenslehre der evangelisch-reformierten Kirche I, 324 và tiếp theo; hoặc cách tâm lý từ một tài năng đặc biệt để cảm nhận tương lai trước, Bretschneider, Dogmatik I, tr. 300; Hase, Dogmatik § 137, và để chữa bệnh cho người bệnh mà không cần phương tiện, Weisse, Philosophische Dogmatik I, tr. 115. Ammon, Geschichte des Lebens Jesu, 248; hoặc cách mục đích luận từ một sự sắp xếp và bố trí như vậy của những lực vật lý và tâm lý nằm trong thiên nhiên, để chúng tạo ra một kết quả khác thường và thúc đẩy sự công nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời và đức tin nơi người rao giảng, Wegscheider, Institutiones Theologicae § 48. Bretschneider, Dogmatik I, 314. Hoặc, ở phía bên kia, người ta có thể tìm một giải pháp trong cách giải thích hình thức hay cách giải thích theo nguồn gốc, tức là trong một cách giải thích đặc biệt về những sứ điệp liên quan đến sự mặc khải; khi đó người ta kêu gọi đến sự trình bày và giải thích của phương Đông, và sự thích nghi của Chúa Giê-xu và các sứ đồ theo những quan niệm phổ thông, đối chiếu Bretschneider, Systematische Entwickelung aller in der Dogmatik vorkommenden Begriffe, ấn bản 4, tr. 135 và tiếp theo. Herzog², bài viết Accommodation; hoặc người ta tìm lời khuyên từ cách giải thích ngụ ngôn, Woolston, Discourses on the miracles of our Saviour, 1727; hoặc từ cách giải thích tự nhiên, Paulus thành Heidelberg, Philologisch-kritischer und historischer Commentar über das N. T., 1800-1804; Leben Jesu, 1828; Exegetisches Handbuch über die drei ersten Evangelien, 1830-33; hoặc từ cách giải thích thần thoại, Eichhorn, Gabler, G. L. Bauer, Strauss, Leben Jesu, 1835; hoặc từ cách giải thích biểu tượng, A. D. Loman, Gids, tháng 2 năm 1884. Đối chiếu Wegscheider, Institutiones Theologicae, tr. 214. Bretschneider, Systematische Entwickelung, tr. 248 và tiếp theo. Denzinger, Vier Bücher von der religiösen Erkenntniss II, 156 và tiếp theo, 335 và tiếp theo, 405 và tiếp theo. Nhưng tất cả những cách giải thích này đều ít thành công. Kinh Thánh không thể được giải thích theo cách thiên nhiên hay duy lý.
Chính những sự kiện của sự mặc khải mà Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta ngăn cản mọi nỗ lực như vậy. Vì, tuy đúng là sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh có nhiều điểm tương đồng về hình thức với sự mặc khải mà các tôn giáo khác viện dẫn, nhưng về nguyên tắc nó đối lập với sự mặc khải ấy, nó vạch ra một sự phân biệt rõ ràng giữa nó và chính nó, và một cách ý thức và với sự bảo đảm trọn vẹn, nó quy nguồn gốc của mình duy nhất cho một công việc phi thường của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cấm mọi sự bói khoa và thuật phù thủy, Dân Số Ký 19:16, 31, 20:6, 27; Phục Truyền 18:10 tt.; Ê-sai 8:9; Giê-rê-mi 27:9; Khải Huyền 8:9 tt., 13:8 tt., 19:13: Khải Huyền 21:8, 22:15. Các tiên tri và các sứ đồ không muốn dính dáng gì đến điều này. Họ đối lập hoàn toàn với nó và không đi theo những chuyện hoang đường khéo bịa đặt, 2 Phi-e-rơ 1:16. Lời tiên tri không bởi ý muốn của con người mà ra, nhưng bởi Đức Thánh Linh đã cảm động các tiên tri, 2 Phi-e-rơ 1:21; 1 Cô-rinh-tô 2:11, 12. Ý thức rõ ràng về chính mình, mà chúng ta thấy khắp nơi nơi các tiên tri, và lời chứng về chính mình hoàn toàn rõ ràng, vốn đồng hành với sự mặc khải khắp nơi trong Kinh Thánh, tạo thành một chướng ngại không thể vượt qua đối với sự giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên. Phương pháp tâm lý học, Strauss, Glaub. I 77. Kuenen, The Prophets I 106 tt., cũng không thể làm công bằng cho ý thức về chính mình và lời chứng về chính mình này của các tiên tri và các sứ đồ, thật ra là của chính Đấng Christ. Có thể ghi nhận với lòng biết ơn rằng quan niệm hiện đại về Sự Mặc Khải không còn nghĩ đến việc coi các tiên tri và các sứ đồ là những kẻ cố ý lừa dối dù chỉ trong giây lát. Nhưng nó vẫn không thể thoát khỏi kết luận rằng tất cả những người này đều là những kẻ lừa dối đáng thương và lầm lạc trong thiện ý vì họ đã dựa vào một sự mặc khải được cho là có thật và hành động với một thẩm quyền thiên thượng tưởng tượng. Vấn đề không được đặt ra như thể Sự Mặc Khải chỉ chứa đựng những sự kiện nào đó, mà việc giải thích chúng nó để lại cho sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng nó rọi ánh sáng đặc biệt của chính nó lên những sự kiện này; có thể nói, nó có sự suy tư của riêng nó và lý thuyết của riêng nó về chúng. Trong sự mặc khải của Kinh Thánh, lời và sự kiện, lời tiên tri và phép lạ, luôn đi đôi với nhau. Cả hai đều cần thiết để cả ý thức lẫn hữu thể đều có thể được biến đổi và toàn thể vũ trụ có thể được cứu chuộc khỏi tội lỗi. Ánh sáng cần thực tại và thực tại cần ánh sáng, để sản sinh ra --- công trình tạo dựng đẹp đẽ của ân điển Ngài. Áp dụng thuật ngữ của Kant cho một chủ đề cao hơn, nếu không có những hành động của Đức Chúa Trời thì những lời sẽ trống rỗng, nếu không có những lời của Ngài thì những hành động sẽ mù quáng, Dr. Vos, The idea of biblical theology as a science and as a theol. discipline, New-York, Randolph and Co. 1894 tr. 15. Xem thêm Kuyper, From the Word I 1873 tr. 69-160. Cả hai, lời và sự kiện, đều được đan quyện với nhau mật thiết như vậy trong sự mặc khải, đến nỗi cái này không thể được chấp nhận hay bác bỏ mà không có cái kia. Mọi nỗ lực giải thích các sự kiện của sự mặc khải theo cách tự nhiên chủ nghĩa cho đến nay luôn kết thúc với sự thừa nhận rằng giữa thế giới quan siêu nhiên của Kinh Thánh và thế giới quan của những người theo chủ nghĩa tự nhiên có một vực thẳm sâu và sự hòa giải là không thể. Giáo sư Scholtën đã đưa ra một ví dụ nổi bật về điều này. Trước hết ông lấy những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu trong sách Giăng làm chân lý. Rồi ông cố gắng giải thích những lời tuyên bố đó theo những hiểu biết đã thay đổi của mình, và làm cho việc giải kinh phục vụ cho giáo lý dị giáo của mình. Và cuối cùng vào năm 1864, ông công khai thừa nhận rằng thế giới quan của tác giả Phúc Âm thứ tư khác với thế giới quan của chính ông. The Gospel of John 1864 tr. III-VI. Mọi khuynh hướng phủ định cuối cùng đều thừa nhận rằng sự mặc khải của Kinh Thánh vẫn được hiểu và trình bày thuần túy nhất trong Chính Thống Giáo. Chủ nghĩa cấp tiến để Kinh Thánh yên như nó vốn là và đã bác bỏ Sự Mặc Khải. Điều này đưa vấn đề trở về nguyên tắc sâu xa nhất của nó. Việc sự mặc khải có được thừa nhận hay không được quyết định bởi toàn bộ quan điểm của chúng ta về đời sống và thế giới. Không phải sự phê bình lịch sử mà là sự tự phê bình, không phải khoa học mà là đức tin, không phải cái đầu mà là tấm lòng mới là yếu tố quyết định. Từ tấm lòng cũng ra sự điên dại, Mác 2:22. Tư tưởng của chúng ta bắt nguồn từ hữu thể của chúng ta. Operari sequitur esse (Hành động đi theo hữu thể) (Schopenhauer). Người ta chọn triết học nào tùy thuộc vào việc người ta là người như thế nào. Hệ thống tư tưởng của chúng ta thường chỉ là lịch sử của tấm lòng chúng ta (Fichte). Việc sự thừa nhận hay không thừa nhận sự mặc khải trong trường hợp cuối cùng là một vấn đề của đức tin được chứng minh đầy đủ bởi thực tế rằng cả quan điểm siêu tự nhiên lẫn quan điểm tự nhiên đều không có khả năng loại bỏ mọi khó khăn hay giải quyết mọi phản đối. Quan điểm tự nhiên có vẻ mạnh khi nó lấy một vài câu chuyện phép lạ tách rời khỏi toàn thể; nhưng chính toàn thể đó, hệ thống của Sự Mặc Khải và trong đó là con người của Đấng Christ, vẫn là một điều bí ẩn không thể giải quyết và là một chướng ngại đối với nó. Ngược lại, sự xem xét siêu tự nhiên vẫn chưa thành công trong việc tích hợp mọi sự kiện và lời nói riêng lẻ của Sự Mặc Khải vào trật tự của toàn thể. Nhưng ở đây có sự phù hợp với Sự Mặc Khải xét như một toàn thể, sự hiểu biết về hệ thống của nó, quan niệm về sự hài hòa mạnh mẽ của nó. Nếu sự thừa nhận Sự Mặc Khải là một mệnh đề triết học, nó sẽ có trọng lượng tương đối ít. Nhưng có một lợi ích tôn giáo sâu xa liên quan ở đây. Chính tôn giáo gắn liền với sự mặc khải. Ai từ bỏ sự mặc khải, sẽ mất tôn giáo được xây dựng trên nó. Sự mặc khải của Kinh Thánh và tôn giáo của Kinh Thánh cùng đứng và cùng ngã với nhau. 11. Thế giới quan đối lập với thế giới quan của Kinh Thánh và về nguyên tắc phải chống lại mọi sự mặc khải, có thể được gọi đúng nhất là nhất nguyên luận. Nhất nguyên luận, cả trong hình thức phiếm thần lẫn trong hình thức duy vật, nhằm quy mọi lực, mọi chất và mọi định luật hiện hữu trong thiên nhiên về một lực, một chất và một định luật duy nhất. Chủ nghĩa duy vật giả định chỉ có những nguyên tử đồng nhất về chất, ở khắp nơi và luôn luôn hoạt động theo cùng những định luật cơ học và, bằng sự kết hợp và tách rời, khiến mọi vật và mọi hiện tượng sinh ra và tiêu vong. Chủ nghĩa phiếm thần, cũng vậy, chỉ thừa nhận một thực thể duy nhất, vốn là một trong mọi tạo vật và ở khắp nơi thay đổi và biến đổi theo cùng những định luật lô-gic. Cả hai đều được thúc đẩy bởi cùng một thôi thúc, thôi thúc và khao khát hướng tới sự thống nhất, vốn là đặc tính của tinh thần con người. Nhưng trong khi chủ nghĩa duy vật tìm cách tìm sự thống nhất của vật chất và định luật, vốn chi phối thế giới vật lý, trong mọi hiện tượng khác, lịch sử, tâm lý, tôn giáo, đạo đức, v.v., và như vậy biến mọi khoa học thành khoa học tự nhiên; thì chủ nghĩa phiếm thần tìm cách giải thích mọi hiện tượng, kể cả những hiện tượng vật lý, bằng tinh thần và biến mọi khoa học thành khoa học tinh thần. Cả hai đều là chủ nghĩa tự nhiên, trong chừng mực chúng có lẽ dành chỗ cho siêu nhiên, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không phải cho siêu nhiên, và đối với khoa học và nghệ thuật, đối với tôn giáo và đạo đức, vũ trụ này, thế giới bên này, là đủ, Strauss, Der alte u. der neue Glaube, ấn bản 2 I 211 tt. E. Haeckel, Der Monismus als Band zwischen Religion und Wissenschaft, ấn bản 6. Konrad Dieterich, Philosophie u. Naturwissenschaft, ihr neuestes Bündniss und die monistische Weltanschauung, ấn bản 2. Freiburg 1885. Dr. M. L. Stern, Philosophischer und naturwissenschaftlicher Monismus 11 tt. T. Pesch, Die grossen Welträthsel, ấn bản 2. Herder, Freiburg II 8 tt. Stöckl, Lehrbuch der Philos. II 1887 tr. 117 tt. Schanz, Apologie des Christ. 1 1887 tr. 249 tt. Thế giới quan của Kinh Thánh và của mọi thần học Cơ Đốc là một thế giới quan hoàn toàn khác. Nó không phải là nhất nguyên luận mà là hữu thần luận, không phải tự nhiên chủ nghĩa mà là siêu tự nhiên chủ nghĩa. Theo thế giới quan hữu thần này có một sự đa dạng của các thực thể, các lực và các thực thể và các định luật. Nó không tìm cách đánh đổi những sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế giới, tâm trí và vật chất, những hiện tượng tâm linh và vật lý, đạo đức và tôn giáo, v.v., mà tìm cách khám phá sự hài hòa vốn giữ mọi vật lại với nhau và gắn kết chúng lại với nhau, và vốn là kết quả của ý tưởng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Không phải tính đơn nghĩa hay tính đồng nhất, mà là sự thống nhất trong đa dạng là mục tiêu nỗ lực của nó. Bất chấp mọi tham vọng của nhất nguyên luận, thế giới quan hữu thần này có quyền và lý do để tồn tại. Xét cho cùng, nhất nguyên luận đã không thành công trong việc quy mọi lực và mọi thực thể và mọi định luật về một cái duy nhất. Chủ nghĩa duy vật vấp phải những hiện tượng tâm lý (Du Bois Reymond, Die sieben Welträthsel), và chủ nghĩa phiếm thần không thể tìm được sự chuyển tiếp từ tư tưởng sang hữu thể và không biết phải làm gì với sự đa dạng. Chính hữu thể là một mầu nhiệm, một phép lạ. Thực tế rằng có một điều gì đó hiện hữu, và nó từ đâu mà có, buộc tâm trí đang suy tư phải kinh ngạc, và vì vậy điều này được gọi đúng là khởi đầu của triết học. Và hữu thể này càng được suy nghĩ nhiều, sự kinh ngạc càng tăng, bởi vì trong vòng tròn của hữu thể, của vũ trụ, chúng ta thấy nhiều lực khác nhau đang hoạt động, trong thế giới cơ học, thực vật, động vật, tâm linh, và cũng trong những hiện tượng tôn giáo và đạo đức, thẩm mỹ và lô-gic. Sự sáng tạo cho chúng ta thấy một trật tự thăng tiến. Những định luật về sự bảo toàn lực, về tính nhân quả và tính liên tục (natura non facit saltus, thiên nhiên không tạo ra bước nhảy vọt) được diễn giải và lạm dụng để phục vụ nhất nguyên luận. Nhưng tuy vậy, những lực xuất hiện trong thiên nhiên không thể được giải thích bằng những lực thấp hơn. Ngay trong thiên nhiên cơ học, tính nhân quả cũng chỉ thịnh hành theo nghĩa giả định. Những nguyên nhân tương tự có những kết quả tương tự, nhưng chỉ trong những hoàn cảnh tương tự. Trong thế giới hữu cơ, một lực xuất hiện không đến từ thế giới vô cơ. Ngay cả con thú cũng đã là một phép lạ đối với thiên nhiên thực vật và tinh thần còn hơn thế nữa đối với sự sống, đối với thiên nhiên chỉ biết cảm giác, Hegel, Philos. der Rel., Werke XII 256. Trong tâm trí, trong ý chí, trong tôn giáo, đạo đức, nghệ thuật, khoa học, luật pháp, lịch sử, có những lực đang hoạt động khác biệt về bản chất so với những lực cơ học. Nỗ lực giải thích mọi hiện tượng này một cách cơ học cho đến nay đã tỏ ra vô ích. Các khoa học tinh thần cho đến nay vẫn giữ được vị trí độc lập của chúng. Dilthey, Einleitung in die Geisteswissenschaften 1 1883 tr. 5 tt. Drummond, Das Naturgesetz in der Geisteswelt, Từ tiếng Anh. Leipzig 1886 tr. 18 tt. Dù không vui, Giáo sư Land, Introduction to the Wisb. 328 vẫn phải thừa nhận rằng, trong thời gian hiện tại, khoa học buộc phải duy trì nhị nguyên và thậm chí đa nguyên. Mỗi lực trong những lực này hoạt động theo bản chất của riêng nó, theo định luật của riêng nó và theo cách của riêng nó. Các lực khác nhau, và hành động của chúng và cách thức chúng hoạt động cũng khác nhau. Ý tưởng về định luật tự nhiên chỉ dần dần mới xuất hiện. Trong những thời kỳ trước, thuật ngữ lex naturae được hiểu là một quy tắc đạo đức được biết đến bởi thiên nhiên. Về sau thuật ngữ này được chuyển sang thiên nhiên theo một nghĩa rất không đúng, bởi vì không ai đã quy định những định luật này cho thiên nhiên và không ai ở vị trí có thể tuân giữ hay vi phạm chúng. Đó là lý do vẫn còn một sự khác biệt lớn trong sự hiểu biết và ý nghĩa của những định luật tự nhiên. Trong thế kỷ 17 Đức Chúa Trời ban những định luật tự nhiên, trong thế kỷ 18 chính thiên nhiên làm điều tương tự, và trong thế kỷ 19 các nhà khoa học cá nhân khám phá ra chúng (Wundt). Nhưng điều chắc chắn là, những cái gọi là định luật tự nhiên tự chúng không phải là một lực chi phối các hiện tượng, mà không gì hơn là một sự mô tả, thường rất không đầy đủ và luôn có thể sai lầm, về cách thức mà các lực nằm trong thiên nhiên hoạt động. Một định luật tự nhiên chỉ nói rằng những lực nào đó, trong cùng những hoàn cảnh, hoạt động theo cùng một cách, Ed. Zeller, Vorträge, III Sammlung tr. 194 tt. Wundt, Philos. Studien III 195 tt. IV 12 tt. Hellwald, Culturgeschichte, ấn bản 3 I 32. Hartmann, Philos. des Unbewussten, ấn bản 9 II 96. Lotze, Mikrokosmos, ấn bản 4 I 31 tt. II 50 tt. III 13 tt. Art. Naturgesetz in Herzog2. Tính quy luật của các hiện tượng như vậy cuối cùng được đặt nền trên tính bất biến của nhiều
lực đang hoạt động trong thiên nhiên và của những yếu tố hay thực thể cuối cùng mà thiên nhiên được cấu thành. Các định luật khác nhau tùy theo sự phân biệt của những yếu tố và những lực này. Các định luật cơ học khác với các định luật vật lý; các định luật lô-gic, lại khác với các định luật đạo đức và thẩm mỹ. 111 Theo nghĩa vật lý, sự cho đi làm cho người ta nghèo hơn; theo nghĩa đạo đức, nó làm cho người ta giàu hơn. Các định luật tự nhiên, tức là của toàn thể vũ trụ, của mọi tạo vật, do đó không phải là một vòng vây quanh các vật, đến nỗi không gì có thể vào hay ra khỏi chúng, mà chỉ là một công thức cho cách thức mà, theo nhận thức của chúng ta, mọi lực hoạt động theo bản chất của nó. Mọi yếu tố và mọi lực này cùng với những định luật nội tại của chúng, theo thế giới quan hữu thần, được Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân tối hậu và cao nhất, thông minh và tự do của mọi vật, duy trì từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Là tạo vật, chúng không có thực thể trong chính mình. Chính quyền năng hiện diện khắp nơi và đời đời của Đức Chúa Trời nâng đỡ và cai trị mọi vật. Trong Ngài, trong tư tưởng của Ngài và trong sự cai trị của Ngài, nằm sự thống nhất, sự hài hòa, vốn giữ mọi vật lại với nhau trong sự đa dạng phong phú nhất và gắn kết chúng lại với nhau và dẫn chúng tới một mục đích. Nhờ điều này mà có unitas, mensura, ordo, numerus, modus, gradus, species (sự thống nhất, mérték, trật tự, số lượng, cách thức, cấp độ, loài) trong các tạo vật, như Augustine nhiều lần nói. Aliis dedit esse amplius, aliis minus, atque ita naturas essentiarum gradibus ordinavit (Ngài ban cho vật này hữu thể nhiều hơn, vật kia ít hơn, và như vậy Ngài đã sắp xếp bản chất của các thực thể theo các cấp độ), August, de civ. 12, 2. Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi vật. Trong Ngài mọi vật sống, động và hiện hữu. Thiên nhiên và lịch sử là công việc của Ngài. Ngài luôn làm việc, Giăng 5:17. Mọi vật đều mặc khải Đức Chúa Trời cho chúng ta. Ngón tay của Ngài có thể thấy rõ hơn đối với chúng ta trong một số biến cố hơn là trong những biến cố khác; người có lòng trong sạch thấy Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài. Các phép lạ, vậy, hoàn toàn không cần thiết để làm cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là Đấng Nâng Đỡ và Đấng Cai Trị vũ trụ. Mọi vật đều là hành động của Ngài. Không điều gì xảy ra mà không theo ý muốn của Ngài. Ngài hiện diện với hữu thể của Ngài trong mọi vật. Và do đó mọi vật cũng là một sự mặc khải, một lời, một công việc của Đức Chúa Trời. 12. Một sự mặc khải siêu nhiên hoàn toàn không mâu thuẫn với một thế giới quan như vậy. Thiên nhiên không tồn tại độc lập với Đức Chúa Trời dù chỉ một khoảnh khắc, mà sống và động trong Ngài. Mọi quyền năng hoạt động trong nó đều đến từ Ngài và hoạt động theo định luật Ngài đã đặt trong nó. Đức Chúa Trời không ở ngoài thiên nhiên và không bị ngăn cách khỏi nó bởi một hàng rào các định luật, mà hiện diện trong nó và mang nó bằng lời quyền năng của Ngài. Ngài hành động từ bên trong và có thể đưa vào những lực mới khác biệt về bản chất và hiệu quả so với những lực hiện có. Và những lực cao hơn này không vô hiệu hóa những lực thấp hơn, nhưng tuy vậy vẫn chiếm vị trí riêng của chúng bên cạnh và đối diện với chúng. Tinh thần con người mỗi khoảnh khắc đều tìm cách chống lại những lực tự nhiên thấp hơn trong hoạt động của chúng và cai trị trên chúng. Toàn bộ văn hóa là một quyền năng mà qua đó con người cai trị trên thiên nhiên. Nghệ thuật và khoa học là một chiến thắng của tinh thần trên vật chất. Tương tự, trong sự mặc khải, trong lời tiên tri và phép lạ, một quyền năng thiên thượng mới xuất hiện, tuy nó có vị trí riêng trong vũ trụ, nhưng hoàn toàn không xung đột với những quyền năng thấp hơn trong các định luật của chúng. Không có vấn đề về cái gọi là sự bãi bỏ các định luật tự nhiên bởi các phép lạ. Không có chuyện Durchlöcherung (đục thủng) thiên nhiên. Thomas đã nói: quando Deus agit aliquid contra cursum naturae, non tollitur totus ordo universi, sed cursus qui est unius rei ad aliam (khi Đức Chúa Trời làm điều gì trái với tiến trình của thiên nhiên, toàn bộ trật tự của vũ trụ không bị loại bỏ, mà chỉ là tiến trình của vật này đối với vật kia), de pot. qu. 6 art. 1, tại Muller, Natur und Wunder 133. Vâng, ngay cả ordo causae ad suum effectum (trật tự từ nguyên nhân tới kết quả của nó) cũng không bị phá hủy; tuy lửa trong lò không đốt cháy ba người trẻ, nhưng trong lửa đó ordo ad comburendum (trật tự hướng tới sự thiêu đốt) vẫn còn. Phép lạ không tạo ra thay đổi nào trong các lực nằm trong thiên nhiên, cũng không trong các định luật mà theo đó chúng hoạt động. Điều duy nhất xảy ra trong một phép lạ là hoạt động của các lực hiện diện trong thiên nhiên bị đình chỉ tại một điểm nào đó, bởi vì một lực khác bước vào, hoạt động theo định luật riêng của nó và sản sinh hiệu quả riêng của nó. Khoa học do đó không có gì phải sợ nơi siêu nhiên. Nhưng mọi khoa học vẫn ở trên địa hạt của riêng mình và không cho phép mình có quyền đặt luật cho khoa học khác. Quyền và bổn phận của khoa học tự nhiên là tìm kiếm những nguyên nhân tự nhiên của các hiện tượng trong lĩnh vực của nó. Nhưng nó không cai trị trên triết học khi triết học nghiên cứu nguồn gốc và số phận của vạn vật. Nó cũng thừa nhận quyền và tính độc lập của tôn giáo và thần học, và không phá hoại nền tảng mà chúng dựa trên. Vì ở đây những động cơ tôn giáo cho việc tin vào một sự mặc khải xuất hiện, mà khoa học tự nhiên tự nó không thể phán xét. Ngay trong các khoa học khác nhau, mục tiêu cũng không phải là sự thống nhất mà là sự hài hòa. 19 sự hài hòa. Thần học tôn trọng khoa học tự nhiên, nhưng đưa ra yêu cầu riêng của mình về sự đối xử bình đẳng. Mỗi khoa học vẫn ở trên địa hạt của riêng mình. Việc xóa nhòa các ranh giới đã gây ra quá nhiều lẫn lộn. Nó cũng đã khiến Hume, Voltaire và Renan tuyên bố rằng chưa có phép lạ nào từng được quan sát đầy đủ và kinh nghiệm hằng định không thể bị lật đổ bởi một vài lời chứng. Renan, Vie de Jésus, tr. LI nói: nous ne disons pas, le miracle est impossible, nous disons, il n'y a pas eu jusqu'ici de miracle constaté (chúng tôi không nói phép lạ là không thể, chúng tôi nói, cho đến nay chưa có phép lạ nào được xác nhận), và từ chối tin vào một phép lạ, chừng nào một ủy ban gồm đủ loại nhà khoa học, nhà sinh lý học, nhà hóa học, v.v., chưa xem xét một sự kiện như vậy và sau khi thí nghiệm lặp đi lặp lại nhiều lần đã thấy nó là một phép lạ. Với một điều kiện như vậy, phép lạ bị phán xét tiên thiên: vì theo lời Kinh Thánh, cơ hội cho một thí nghiệm như vậy không được ban cho Renan hay cho bất kỳ ai trong chúng ta. Các phép lạ thuộc về lịch sử; và trong lịch sử, một phương pháp khác được áp dụng so với trong vật lý. Ở đây thí nghiệm có vị trí của nó. Nhưng trong lịch sử chúng ta phải bằng lòng với những nhân chứng. Tuy nhiên, nếu trong lĩnh vực lịch sử, phương pháp thí nghiệm phải được đưa vào và áp dụng, thì không có một sự kiện nào có thể đứng vững trước thử nghiệm. Khi đó mọi lịch sử đều chấm dứt. Do đó, mọi khoa học phải ở trong lĩnh vực của riêng mình và nghiên cứu theo bản chất của riêng mình. Bằng tai người ta không thể thấy, bằng tai người ta không thể cân, và bằng thí nghiệm người ta không thể kiểm tra sự mặc khải, Vigouroux, Les livres saints et la critique rationaliste, ấn bản 3 1890 I 73. II 294. Hơn nữa, thiên nhiên, vũ trụ, vẫn còn bị quan niệm quá nhiều như một cỗ máy, đã được làm sẵn và nay được vận hành bởi một lực duy nhất và luôn chuyển động theo một định luật duy nhất. Thuyết thần luận tự nhiên đã có ý tưởng vụng về này, nhưng nó vẫn được nhiều người chia sẻ một cách vô thức và được dùng để chống lại sự mặc khải. Nhưng thiên nhiên, vũ trụ, không phải là một công trình đã hoàn thành nay sở hữu một sự độc lập nào đó; mà nó là physis, natura theo nghĩa thật, nó luôn đang phát triển, nó đang trong một sự phát triển có mục đích liên tục, nó đang được đưa tới một số phận thiên thượng trong những thời kỳ kế tiếp nhau. Trong một quan niệm như vậy về thiên nhiên, một lần nữa, các phép lạ hoàn toàn có vị trí thích hợp. Hellwald nói ở trang cuối cùng của Kulturgeschichte của ông, rằng mọi sự sống trên đất một ngày nào đó sẽ chuyển vào sự yên nghỉ đời đời của sự chết, và rồi kết thúc với những lời vô vọng này: Dann wird die Erde, ihrer Atmosphäre und Lebewelt beraubt, in mondgleicher Verödung um die Sonne kreisen, wie zuvor, das Menschengeschlecht aber, seine Kultur, sein Ringen und Streben, seine Schöpfungen und Ideale sind gewesen. Wozu? (Khi đó trái đất, bị tước mất bầu khí quyển và thế giới sống của nó, sẽ quay quanh mặt trời trong sự hoang vu như mặt trăng, như trước đây, nhưng loài người, văn hóa của nó, sự tranh đấu và nỗ lực của nó, những sáng tạo và lý tưởng của nó đã từng hiện hữu. Để làm gì?) Dĩ nhiên, trong một hệ thống kết thúc với một câu hỏi không được trả lời như vậy, sự mặc khải và phép lạ sẽ không là gì ngoài một sự vô lý. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự mặc khải phục vụ mục đích này, để tái tạo tạo vật đã bị tội lỗi làm hư hỏng thành một vương quốc của Đức Chúa Trời. Ở đây Sự Mặc Khải chiếm một vị trí hoàn toàn cân xứng và có mục đích trong kế hoạch thế giới, mà Đức Chúa Trời đã hình thành và đang thực hiện trong dòng thời gian. Theo nghĩa này Augustine đã nói, portentum fit non contra naturam sed contra quam est nota natura (một điềm lạ xảy ra không phải trái với thiên nhiên mà trái với thiên nhiên như được biết đến), de civ. 21,8. c. Faustum 29,2. 26,3. Cách diễn đạt này thường bị diễn giải theo một nghĩa sai vì lợi ích của một nền thần học cố gắng hiểu các phép lạ như hoạt động của một lực, vốn hiện diện một cách tự nhiên trong con người hay trong thiên nhiên hoặc cũng được phục hồi trong người ấy bởi sự tái sinh hay đức tin. Quan niệm đặc biệt này đã xuất hiện trong Philo và Tân Plato giáo, rồi được vọng lại bởi vài nhà thần học Cơ Đốc, Scotus Erigena, Paracelsus, Cornelius Agrippa, Böhme, Oetinger, đối chiếu Denzinger, Vier Bücher von der relig. Erk. II. 182 tt. 361 tt. và thỉnh thoảng được thấy trong Vermittelungstheologie (thần học trung gian), Twesten, Vorles. I. 370 tt. II. 171 tt. Martensen, Dogm. § 16 tt. Schleiermacher, Glaub. § 13,1 § 129. Sack, Apologetik tr. 137 tt. Lange, Philos. Dogm. § 64. Saussaye, Mine Theol. of Ch. d. 1. S. 36 tt. Gunning, Glances into Revelation II 37 tt. Sự mặc khải, sự cảm hứng và phép lạ khi đó thuộc về khuynh hướng nguyên thủy của bản chất con người. Đúng là khuynh hướng này đã bị tội lỗi làm suy yếu, nhưng nó vẫn xuất hiện trong cảm hứng thi ca và anh hùng, trong thuật thôi miên và những hiện tượng liên quan khác. Tuy nhiên, qua những phương tiện đạo đức, qua sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, qua sự thanh luyện khổ hạnh, qua sự tái sinh, v.v., khuynh hướng này có thể được đổi mới và tăng cường. Vậy mọi tín đồ thật ra đều được cảm hứng và có thể làm phép lạ. Si humana natura non peccaret eique, qui eam condiderat, immutabiliter adhaereret, profecto omnipotens esset (Nếu bản chất con người không phạm tội và gắn bó không thay đổi với Đấng đã tạo dựng nó, nó hẳn sẽ toàn năng), Erigena, de div. nat. 4,9. Các phép lạ, theo Zimmer, Ueber den allgem. Verfall des menschl. Geschlechts III số 90 tt., là Zeichen des über die Herrschaft der Natur erhobenen Menschen, in welchem die Herrlichkeit des ersten Menschenpaares vor seiner Sünde dargestellt wird (dấu hiệu của con người được nâng lên trên quyền thống trị của thiên nhiên, trong đó vinh quang của cặp người đầu tiên trước khi phạm tội được trình bày). Nếu linh hồn hướng về Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, Böhme nói, nó có thể làm phép lạ, bất cứ điều gì nó muốn. Theo một nghĩa tương tự, C. Bonnet, Recherches philosophiques sur les preuves du christianisme, Geneva 1771, đã cho thấy lời tiên tri và phép lạ được báo trước trong thiên nhiên và xảy ra qua hoạt động của những lực tự nhiên thông thường. Một số nhà thần học của thế kỷ trước do đó đã nói về rationes seminales, primordiales và radicales (những lý tính mầm mống, nguyên thủy và căn bản) của các phép lạ. Nhưng nỗ lực giải thích các phép lạ này không thể được chấp nhận. Nó lẫn lộn tự nhiên với siêu nhiên, siêu tự nhiên với tôn giáo-đạo đức và xóa nhòa ranh giới giữa lời tiên tri và mantra, phép lạ và ma thuật, sự cảm hứng và sự soi sáng. Cách diễn đạt trên của Augustine cũng không nên được giải thích theo cách này. Bởi natura nota ông muốn nói thiên nhiên theo nghĩa của chúng ta về từ này. Và với điều này trong tâm trí, ông thậm chí nói rằng phép lạ là contra naturam (trái với thiên nhiên), như Thomas và Voetius về sau đã làm (ở trên tr. 275). Nhưng chính phép lạ này ngay từ ban đầu đã được Đức Chúa Trời đưa vào thiên nhiên theo nghĩa rộng hơn, tức là vào số phận của vạn vật do Đức Chúa Trời định, vào kế hoạch thiên thượng của thế giới, F. Nitzsch, Augustine's Lehre vom Wunder, Berlin 1865. Cùng một tư tưởng về sau được Leibniz bày tỏ, Theodicée § 54. 207. Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu đã bao gồm các phép lạ trong kế hoạch thế giới của Ngài và thực hiện chúng vào đúng thời điểm; các phép lạ không thể được giải thích par les natures des choses créées (bởi bản chất của những vật được tạo dựng), mà des raisons d'un ordre supérieur à celui de la nature le portent à les faire (những lý do thuộc một trật tự cao hơn trật tự của thiên nhiên thúc đẩy Ngài làm chúng). Theo Leibniz, do đó, các phép lạ không ở dạng mầm mống, tiềm năng
bị khóa chặt trong các lực của thiên nhiên, như Nitzsch, Lehrb. der ev. Dogm. tr. 146 giải thích về Leibniz, mà là những yếu tố cấu thành trong kế hoạch thế giới của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, các phép lạ chắc chắn thuộc về thiên nhiên. Chúng không bước vào vũ trụ hiện hữu từ bên ngoài để quấy rối nó, mà chúng được bao gồm trong ý tưởng về thế giới tự nó và phục vụ để khôi phục và hoàn thiện thiên nhiên đã sa ngã. Vâng, ngay cả khi không có tội lỗi cũng sẽ có chỗ cho lời tiên tri và các phép lạ trong thế giới. Siêu nhiên không phải lần đầu tiên trở nên cần thiết bởi sự sa ngã. Không phải sự mặc khải và phép lạ tự chúng, chỉ tính chất cứu chuộc, mà cả hai nay mang, mới do tội lỗi gây ra. Về phương diện này ngay cả phép lạ cũng không phải là một yếu tố lạ được thêm vào tạo vật đã sa ngã. Sự mặc khải và tôn giáo, lời tiên tri và phép lạ, tự chúng không phải là dona superaddita (những ân tứ được thêm vào). Chúng hoàn toàn tự nhiên, trong chừng mực chúng thuộc về ý tưởng của Đức Chúa Trời về thế giới và về kế hoạch thế giới mà Ngài đang thực hiện bất chấp mọi sự chống đối. Tuy vậy, Sự Mặc Khải cấu thành một trật tự của vạn vật khác biệt với ordo naturae (trật tự thiên nhiên) thông thường; một hệ thống những lời và những việc làm của Đức Chúa Trời tự nó được chi phối bởi một nguyên tắc và xuất hiện trước chúng ta như một toàn thể hữu cơ. Sự mặc khải không phải là một einzelner Akt Gottes in der Zeit (hành động đơn lẻ của Đức Chúa Trời trong thời gian), tách rời khỏi mọi thiên nhiên, Strauss, Glaub. I 274, mà là một thế giới của riêng nó, khác biệt với thiên nhiên nhưng vẫn được xây dựng trên nó, liên quan đến nó, được định cho nó. Trong hệ thống mặc khải này, vốn bắt đầu trong thiên đàng và chỉ kết thúc trong dụ ngôn, nhiều điều vẫn còn mờ tối và chưa được giải thích. Những đường nét chính có thể được vạch ra. Cả trong lịch sử của các lời tiên tri và của các phép lạ đều có trật tự và tiến bộ. Sự mặc khải cũng có những định luật và quy định của riêng nó. Nhiệm vụ đẹp đẽ của historia revelationis (lịch sử của sự mặc khải) là truy tìm những điều này, và khám phá hệ thống nằm ẩn trong lịch sử của nó. Nhưng vẫn còn nhiều sự kiện, chưa được hiểu theo ý nghĩa thật của chúng đối với toàn thể và mối liên hệ của chúng với toàn thể; nhiều lời và việc làm, không thể đưa vào bất kỳ quy tắc nào. Điều này không đáng ngạc nhiên và hoàn toàn không thể bị khai thác làm cơ sở cho sự vô tín. Triết học về thiên nhiên và lịch sử cũng chưa hoàn thành công việc của nó. Nó cũng mỗi khoảnh khắc đều đối mặt với những cruces (những khó khăn), mà nó không biết giải thích thế nào. Tuy vậy, không ai nghi ngờ tính thống nhất của thiên nhiên và tính thống nhất của lịch sử. So với những điều này, Sự Mặc Khải thậm chí ở trong một trường hợp thuận lợi. Những đường nét chính của nó đã cố định. Khi nó bắt đầu trong thiên đàng và kết thúc trong Dụ ngôn, nó tạo thành một lịch sử vĩ đại, rải ánh sáng trên toàn bộ thiên nhiên và lịch sử và, theo lời của Augustinus, bảo vệ điều phi thường khỏi sự thái quá và điều thông thường khỏi điều phi thường (Muller, Natur und Wunder 180). Nhưng với nó chúng ta thấy mình ở trong một thế giới được dẫn dắt một cách kiêu hãnh hướng tới mọi quyền lực tội lỗi của sự khôi phục và sự hoàn thiện. Y-sơ-ra-ên là sự chuẩn bị, Đấng Christ là trung tâm, Hội Thánh là hiệu quả, sự hợp nhất là vương miện - đây là sợi dây nối kết các sự kiện của sự mặc khải. Đó là lý do, trong phân tích cuối cùng, đức tin nơi sự mặc khải đặc biệt thật ra là một với đức tin nơi một thế giới khác và tốt hơn thế giới này. Nếu thế giới này, với những lực và định luật tự nhiên của nó, là thế giới duy nhất và tốt nhất, thì chúng ta phải bằng lòng với nó. Khi đó các leges naturae (định luật tự nhiên) bằng với các decreta Dei (sắc lệnh của Đức Chúa Trời); khi đó thế giới này là Con, là Logos, là chính hình ảnh của Đức Chúa Trời; khi đó trong ordo naturae, mà chúng ta sống trong đó, đã có sự mặc khải đầy đủ và thỏa đáng về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, về sự tốt lành và sự thánh khiết của Ngài. Vậy thì, có quyền gì để mong đợi rằng Dort (Bên Kia) tuy vậy một ngày nào đó sẽ trở thành Hier (Bên Này), rằng lý tưởng sẽ chuyển thành thực tại, rằng điều thiện sẽ chiến thắng điều ác, và rằng Welt der Werthe (thế giới của các giá trị) một ngày nào đó sẽ cai trị trên Welt der Wirklichkeit (thế giới của thực tại)? Sự tiến hóa sẽ không đưa chúng ta tới đó. Nihil fit ex nihilo (Không gì sinh ra từ hư vô). Từ thế giới này sẽ không có thiên đàng nào. Điều không ở trong nó không thể đến từ nó. Nếu không có Jenseits (Thế Giới Bên Kia), không có Đức Chúa Trời ở trên thiên nhiên, không có ordo supernaturalis (trật tự siêu nhiên), thì tội lỗi, bóng tối và sự chết có lời cuối cùng. Sự mặc khải của Kinh Thánh làm cho chúng ta biết một thế giới khác của sự thánh khiết và vinh quang, vốn thâm nhập thế giới đã sa ngã này, không chỉ như giáo lý mà còn như quyền năng thiên thượng, như lịch sử, như thực tại, như một hệ thống hài hòa của lời và việc làm cùng nhau, và vốn nâng thế giới này ra khỏi sự sa ngã của nó và dẫn nó từ status peccati (trạng thái tội lỗi) qua status gratiae (trạng thái ân điển) vào status gloriae (trạng thái vinh quang). Sự mặc khải là việc Đức Chúa Trời đến với nhân loại để ở với nó mãi mãi. Văn chương về các phép lạ ngoài những tài liệu đã nêu: Köstlin, Jahrb. f. deutsche Wiss. 1864, tập 2. tr. 205-270 và bài Wunder trong Herzog2. Nitzsch, Syst. der chr. Lehre § 34. Twesten, Vorles I. 366 tt. Martensen, Dogm. § 16 tt. Lange, Dogm. I 471 tt. Rothe, Zur Dogm. 80 tt. Gloatz, Ueber das Wunder, Stud. u. Kr. 1886, tập 3. Dorner, Glaub. I 569 tt. 583 tt. Philippi, Kirchl. Glaub. I 25 tt. Saussaye, Mine Theol. 36 tt. Oosterzee, Dogm. I 205 tt. Kuyper, Out of the Word II 69 tt. III 114 tt. Encycl. II 369 tt. 446 tt. Muller, Natur und Wunder, Strassburg, Herder 1892 và văn chương được phụ thêm ở đó tr. XV tt., Gondal, Le miracle, Paris, Roger et Chernoviz 1894. 3. KINH THÁNH. A. Sự Mặc Khải và Kinh Thánh. 1. Lịch sử các tôn giáo cho thấy không chỉ một mối liên hệ mật thiết giữa tôn giáo và sự mặc khải, mà còn hơn nữa giữa sự mặc khải và chữ viết. Những công thức ma thuật, những bản văn phụng vụ, những luận thuyết nghi lễ, những luật nghi lễ, những tài liệu tư tế, văn chương lịch sử và thần thoại, v.v., được thấy trong lĩnh vực tôn giáo nơi mọi nền văn hóa. Nhưng theo một nghĩa hẹp hơn nữa, người ta nói về những bản văn thánh trong các tôn giáo. Nhiều dân tộc cũng có một cuốn sách hay một bộ sưu tập sách, có thẩm quyền thiên thượng và phục vụ như quy tắc của giáo lý và đời sống. Những sách này bao gồm Thư Kinh của người Trung Hoa, Veda của người Ấn Độ, Tripitaka của Phật tử, Avesta của người Ba Tư, Koran của người Hồi giáo, Cựu Ước của người Do Thái và Kinh Thánh của Cơ Đốc nhân. Bảy sách này cùng nhau được Max Muller, Vorlesungen über den Ursprung der Religion 1880 tr. 149 gọi bằng tên những tôn giáo của sách. Hiện tượng này tự nó đã cho thấy sự mặc khải và chữ viết không thể ở trong một mối quan hệ tình cờ, ngẫu nhiên. Ngay cả lịch sử của giáo lý Koran cũng đưa ra những điểm song song đáng chú ý với lịch sử của tín điều về Kinh Thánh trong hội thánh Cơ Đốc, M. Th. Houtsma, De strijd over het dogma in den Islam tot op El-Ash'ari, Leiden 1875 tr. 96 tt. Xem thêm về những sách thánh Ch. de la Saussaye, Lehrb. der Rel. Gesch. I 137 tt. Lamers, Wetenschap v. d. godsd. II 249 tt. Max Müller, Theosophy or psychological religion 1893. Bài giảng 2: Giá trị của những sách thánh. Bây giờ, trước hết, tư tưởng và lời, tư tưởng và tiếng nói, liên hệ mật thiết với nhau. Tuy nhiên, chúng không đồng nhất, như Max Muller, Vorlesungen über die Wissenschaft der Sprache I ấn bản 3 1875 tr. 459, Das Denken im Lichte der Sprache, Leipzig 1888 tr. 70-115 nghĩ; vì cũng có một tư tưởng, một ý thức, một sự nhận thức, dù không rõ ràng, mà không có lời. Homo enim nihil potest dicere, quod non etiam sentire possit; potest etiam aliquid sentire, quod dicere non possit (Con người không thể nói điều gì mà người ấy cũng không thể cảm nhận; người ấy cũng có thể cảm nhận điều gì đó mà người ấy không thể nói), Augustine, Serm. 117. c. 5. Nhưng lời trước hết và quan trọng nhất là tư tưởng trưởng thành, tự đủ và phát triển đầy đủ và do đó cũng là tư tưởng rõ ràng, sáng sủa; một công cụ không thể thiếu cho tư tưởng có ý thức. Ngôn ngữ là linh hồn của dân tộc, là người giữ gìn những của cải và kho báu của nhân loại, là mối liên kết giữa con người và các dân tộc và các thế hệ, là truyền thống vĩ đại duy nhất vốn hợp nhất thế giới nhân loại, một trong thể chất, cũng trong ý thức. Nhưng cũng như tư tưởng được thể hiện trong lời, lời được thể hiện trong chữ viết. Ngôn ngữ cũng không là gì ngoài một hệ thống các dấu hiệu, nhưng là những dấu hiệu có thể nghe được. Và dấu hiệu có thể nghe được một cách tự nhiên tìm kiếm sự ổn định trong dấu hiệu có thể thấy được, trong chữ viết. Chữ viết thật ra là nghệ thuật vẽ, và xuất hiện theo nghĩa rộng này nơi mọi dân tộc, nhưng đã dần dần phát triển từ hội họa và chữ tượng hình qua chữ từ hay chữ khái niệm thành chữ in. Dù tinh vi và tăng độ chính xác đến đâu, nó vẫn không hoàn hảo. Tư tưởng của chúng ta, Augustine nói, the trin. 7, 4, the doctr. christ. 1, 6 vẫn ở sau sự việc, tư tưởng của chúng ta ở sau lời nói của chúng ta; và như vậy cũng có một khoảng cách lớn giữa lời và chữ viết. Âm thanh luôn chỉ được xấp xỉ trong những dấu hiệu có thể thấy được. Tư tưởng phong phú hơn lời nói, và lời nói phong phú hơn chữ viết. Tuy vậy chữ viết có giá trị và ý nghĩa lớn. Chữ viết là lời được bảo tồn, được phổ quát hóa, và được tôn vinh. Nó làm cho tư tưởng thành tài sản của những người ở xa chúng ta và những người đến sau chúng ta, thành của chung của nhân loại. Nó vẽ lời và nói với đôi mắt. Nó ban thân thể và màu sắc cho tư tưởng. Chữ viết là sự nhập thể của lời. Điều này đúng một cách tổng quát. Những người theo Chủ nghĩa Truyền thống, de Bonald, Lamennais, Bautain, chắc chắn đã đi quá xa khi họ nói, rằng ngôn ngữ trực tiếp đến từ Đức Chúa Trời, rằng trong ngôn ngữ mọi kho báu của chân lý được bảo tồn, và rằng nhân loại nay dự phần vào mọi chân lý từ và qua ngôn ngữ, truyền thống, Stöckl, Lehrb. der neueren Philos. I 406 tt. Nhưng có một ý tưởng tốt trong đó. Và đặc biệt trong lĩnh vực tôn giáo, lời và chữ viết đạt được một ý nghĩa cao hơn. Sự mặc khải trong Cơ Đốc giáo là một lịch sử. Nó gồm những việc làm, những biến cố trôi qua và sớm thuộc về quá khứ. Nó là một actus transiens (hành động thoáng qua), tạm thời, thậm chí nhất thời, và có hình thức thời gian này, tính thoáng qua này, chung với mọi vật dưới đất. Và tuy vậy nó chứa đựng những tư tưởng đời đời, vốn có ý nghĩa không chỉ cho khoảnh khắc nó diễn ra và cho những người nó được gửi tới, mà có giá trị cho mọi thời đại và cho mọi người. Làm sao mâu thuẫn bề ngoài này có thể được hòa giải? Bởi vì tính lạ lùng của nó hầu như luôn được cảm nhận. Thuyết thần luận tự nhiên ở Anh đã làm cho nó đáng chú ý. Herbert xứ Cherbury nói rằng chỉ một sự mặc khải như vậy mới có thể được ban cho chúng ta khi nó ngay lập tức là của chúng ta; những sự mặc khải do người khác nhận được đối với chúng ta chỉ là lịch sử, truyền thống, và trong lịch sử chúng ta không bao giờ có thể vượt quá xác suất, de veritate 1656 tr. 288, Lechler, Gesch. des engl. Deismus 49. Hobbes tương tự nói rằng, một sự mặc khải, mà người khác đã nhận được, không thể được chứng minh cho chúng ta, Leviathan ch. 32. Locke cũng phân biệt tương tự giữa sự mặc khải nguyên thủy và sự mặc khải truyền thống, Essay concerning human understanding IV ch. 18. Thuyết thần luận tự nhiên suy ra rằng religio naturalis (tôn giáo tự nhiên) là đủ. Nó tách biệt giữa sự kiện và ý tưởng, cái tạm thời và cái đời đời, zufällige Geschichtswahrheiten (những chân lý lịch sử ngẫu nhiên) và nothwendige Vernunftwahrheiten (những chân lý lý tính tất yếu). Và chủ nghĩa duy lý suy đoán của Hegel đi theo cùng những bước chân; ý tưởng không trút chính nó vào một cá nhân duy nhất. Bây giờ sự tách biệt này đã tỏ ra không thể thực hiện được trong thực tế. Việc tách ý tưởng khỏi lịch sử trong Cơ Đốc giáo, cũng như trong mọi tôn giáo khác, không gì khác hơn là sự mất chính ý tưởng. Luận điểm của Lessing trong cuốn sách của ông Ueber den Beweis des Geistes und der Kraft: Zufällige Geschichtswahrheiten können der Beweis von nothwendigen Vernunftwahrheiten nie werden (Những chân lý lịch sử ngẫu nhiên không bao giờ có thể trở thành bằng chứng của những chân lý lý tính tất yếu), rất phổ biến vào thời đó. Nhưng điều đó chỉ có thể được giải thích bởi ý thức phi lịch sử và quan niệm về lý tính
của thế kỷ mười tám. Thế kỷ hiện tại đã quên cách đùa giỡn với những chân lý tất yếu của lý tính và coi khinh lịch sử. Nó đã học hiểu lịch sử theo nghĩa sâu xa hơn và ý nghĩa đời đời của nó. Nếu những sự kiện của lịch sử là ngẫu nhiên, tự nó sẽ là một tập hợp những biến cố cô lập, không trật tự, không mạch lạc, không kế hoạch. Khi đó sẽ không còn lịch sử nữa và việc thực hành nó sẽ là một hoạt động vô ích và vô dụng. Và khi đó sẽ tiếp theo rằng lịch sử của sự mặc khải sẽ mất mọi giá trị của nó. Nhưng lịch sử chính là sự thực hiện những tư tưởng của Đức Chúa Trời, sự thực thi lời khuyên của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài; trong đó có sự thống nhất, tiến bộ, trật tự, lô-gic. Một quan niệm như vậy về lịch sử chỉ có thể có được nhờ Cơ Đốc giáo. Với người Hy Lạp và La Mã nó không được tìm thấy; ở đó chỉ có các dân tộc, không có nhân loại. Kinh Thánh, tuy nhiên, dạy chúng ta về sự thống nhất của dòng giống loài người; nó ban cho chúng ta quan niệm vĩ đại về một lịch sử thế giới. Và trong lịch sử này nó chiếm vị trí đầu tiên và quan trọng nhất. Các sự kiện lịch sử do đó không ngẫu nhiên, và chắc chắn không phải lịch sử của Sự Mặc Khải. Nó cần thiết đến nỗi nếu không có nó toàn bộ lịch sử và nhân loại sẽ sụp đổ. Nó là người mang những tư tưởng của Đức Chúa Trời; là sự mặc khải về mục đích của Đức Chúa Trời, vốn nhiều lần làm cho Sứ đồ Phao-lô đầy sự ngưỡng mộ và tôn thờ; là revelatio mysterii (sự mặc khải của sự mầu nhiệm), mà không có nó nhân loại lang thang trong bóng tối. Và mặt khác, những Vernunftwahrheiten (chân lý lý tính) mà Lessing nói cũng hoàn toàn không tất yếu. Sự phê bình của Kant đã cho thấy điều khác. Chính liên quan đến những nothwendige Vernunftwahrheiten (chân lý lý tính tất yếu) này ngày nay có một sự hoài nghi phổ biến. Vậy mối quan hệ hoàn toàn ngược lại. Cái lịch sử đã được nhìn thấu trong ý nghĩa đời đời của nó và cái lý tính trong tính thay đổi của nó đã lộ ra ánh sáng. Sự thật là, do đó, chúng ta thừa hưởng mọi điều từ tổ tiên của mình. Chúng ta không mang điều gì vào thế giới, 1 Ti-mô-thê 6:7. Về thể chất và tâm lý, về trí tuệ và đạo đức, chúng ta phụ thuộc vào thế giới chung quanh mình. Và về tôn giáo cũng không khác. Sự mặc khải hiện hữu trong lịch sử không thể đến với chúng ta bằng cách nào khác ngoài cách truyền thống, theo nghĩa rộng nhất. Một câu hỏi về việc tại sao sự mặc khải này không được ban cho mọi người, Rousseau trong profession de foi của ông, và Strauss, Glaub. I. 268 tt. thật ra không thích hợp. Nó giả định rằng sự mặc khải không chứa đựng gì ngoài giáo lý và quên rằng nó là và phải là lịch sử. Trung tâm của Sự Mặc Khải là con người của Đấng Christ. Và Đấng Christ là một con người lịch sử; sự giáng sinh của Ngài, sự đau khổ và sự chết của Ngài, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài không thể lặp lại. Vâng, chính việc thuộc về sự nhập thể là Ngài bước vào lịch sử và sống trong hình thức của thời gian. Ngài sẽ không giống chúng ta trong mọi sự nếu Ngài không phục tùng thời gian và không gian, phục tùng định luật của sự trở thành. Sự mặc khải, không phải như giáo lý mà như sự nhập thể, dĩ nhiên, không thể là gì khác ngoài lịch sử, tức là rơi vào một thời gian nhất định và bị ràng buộc vào một nơi nhất định. Sự nhập thể là sự thống nhất của hữu thể, ego eimi (Ta là), Giăng 8:58, và sự trở thành, sarx egeneto (Ngôi Lời trở nên xác thịt), Giăng 1:14. Nhân loại không phải là một tập hợp các cá nhân, mà là một toàn thể hữu cơ, trong đó mọi người sống nhờ nhau. Sự mặc khải tuân theo định luật này, sự tái tạo nối tiếp sự sáng tạo. Cũng như trong mọi lĩnh vực chúng ta dự phần vào những của cải của nhân loại bằng phương tiện truyền thống, thì trong tôn giáo cũng vậy. Điều đó cũng thuộc về ý tưởng của sự nhập thể. Tự nó là một actus transiens, nhưng qua truyền thống nó trở thành tài sản và phước hạnh của mọi người. Thực tế rằng sự mặc khải này vẫn bị giới hạn trong một nhóm người nhỏ như vậy đặt ra một vấn đề khó khăn, sẽ phải được xem xét chi tiết hơn về sau; nhưng thực tế này, tự nó là cảm động, không bao giờ có thể là một lý do để bị những người biết nó bác bỏ. Nhiều dân tộc sống trong trạng thái man rợ thô sơ. Điều này cũng theo ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Tuy vậy không ai nghĩ đến việc coi khinh những phước hạnh của văn minh vì lý do này. Rousseau là một người hâm mộ con người tự nhiên, nhưng ông vẫn im lặng ở Pháp. 2. Người mang những của cải lý tưởng của nhân loại là ngôn ngữ, và sarx (xác thịt) của ngôn ngữ là chữ viết. Ở đây nữa Đức Chúa Trời trong sự mặc khải cũng tham gia. Để bước vào nhân loại một cách đầy đủ và trở thành tài sản của nó, Sự Mặc Khải mang lấy morphe, schema (hình thức) của Kinh Thánh. Kinh Thánh là hình thức tôi tớ của sự mặc khải. Vâng, sự kiện trung tâm của sự mặc khải, tức là sự nhập thể, dẫn dắt tới Kinh Thánh. Trong lời tiên tri và phép lạ, sự mặc khải hạ xuống thấp và sâu đến nỗi nó không coi thường ngay cả những hình thức thấp nhất của đời sống con người, đặc biệt là đời sống tôn giáo, như một phương tiện cho một mục đích. Chính Logos trở nên không chỉ anthropos (con người), mà doulos, sarx (tôi tớ, xác thịt). Và như vậy lời của sự mặc khải mang lấy hình thức không hoàn hảo, không hoàn hảo của chữ viết. Nhưng chỉ bằng cách này sự mặc khải mới trở thành của cải của nhân loại. Mục tiêu của sự mặc khải không phải là Đấng Christ; Đấng Christ là trung tâm và phương tiện; mục tiêu là Đức Chúa Trời có thể ở lại trong các tạo vật của Ngài và bày tỏ vinh quang của Ngài trong vũ trụ. Theos ta panta en pasin (Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự). Điều này cũng, theo một nghĩa nào đó, là một enanthropesis tou Theou, một tính nhân loại của Đức Chúa Trời. Và để đạt mục tiêu này, lời của sự mặc khải chuyển thành chữ viết. Như vậy Kinh Thánh cũng là một phương tiện và một công cụ, không phải là một mục đích. Nó tuôn chảy từ sự nhập thể của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và theo một nghĩa nào đó nó là sự tiếp nối của điều đó, là con đường mà qua đó Đấng Christ lập nhà của Ngài trong hội chúng của Ngài; là praeparatio viae ad plenam inhabitationem Dei (sự chuẩn bị con đường cho sự ngự trị đầy đủ của Đức Chúa Trời). Nhưng trong sự ngự trị này của Đức Chúa Trời nó cũng có telos của nó, cùng đích và mục tiêu của nó, 1 Cô-rinh-tô 15:28. Như mọi sự mặc khải, nó cũng là một actus transiens. Như vậy mối quan hệ mà Kinh Thánh đứng trong đó đối với Sự Mặc Khải trở nên rõ ràng. Thần học trước đây hầu như hoàn toàn thu sự mặc khải vào thuyết linh cảm, vào ân tứ Kinh Thánh. Nó chỉ nói về sự mặc khải một cách thoáng qua, và diễn giải nó quá hẹp. Dường như không có gì nằm đằng sau Kinh Thánh. Và Kinh Thánh đứng hoàn toàn tách biệt và cô lập. Nó không bắt nguồn từ lịch sử. Trông như thể nó đột nhiên rơi từ trời xuống. Quan niệm mạnh mẽ về sự mặc khải như một lịch sử bắt đầu với sự sa ngã và chỉ kết thúc trong sự tái lâm hầu như hoàn toàn xa lạ với nó. Quan điểm này không đứng vững. Trong hầu hết các trường hợp sự mặc khải đi trước thuyết linh cảm và thường bị tách khỏi nó bởi một khoảng thời gian dài. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho các tổ phụ, trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, trong con người của Đấng Christ đôi khi chỉ được mô tả hàng thế kỷ và hàng năm về sau; và các tiên tri và các sứ đồ cũng thường viết xuống những sự mặc khải của họ một thời gian đáng kể sau khi nhận được, ví dụ Giê-rê-mi 25:13, 30:1, 36:2 tt. Hơn nữa, nhiều người như Ê-li, Ê-li-sê, Thô-ma, Na-tha-na-ên, v.v. là những người mặc khải, tuy vậy họ không bao giờ viết một cuốn sách nào được ghi trong chính điển; những người khác mặt khác không nhận được sự mặc khải nào và không làm phép lạ nào, nhưng vẫn mang chúng đến cho chúng ta bằng chữ viết, như ví dụ các tác giả của nhiều sách lịch sử. Hơn nữa, sự mặc khải diễn ra trong nhiều hình thức khác nhau, giấc mơ, khải tượng, v.v., và có nghĩa là sự tiết lộ một điều gì đó đã bị giấu kín; theopneustia luôn là một hành động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong ý thức và nhằm bảo đảm nội dung của Kinh Thánh. Thần học mới hơn do đó đã phân biệt đúng giữa sự mặc khải và Kinh Thánh. Nhưng nó thường rơi vào một cực đoan khác. Nó tách Kinh Thánh khỏi Sự Mặc Khải hoàn toàn đến nỗi nó trở thành không gì hơn là một phụ lục ngẫu nhiên, một sự thêm vào tùy tiện, một chứng chỉ nhân loại về Sự Mặc Khải, có thể vẫn hữu ích nhưng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không cần thiết. Chủ đề này đã được hát lên trong đủ loại biến tấu. Không phải chữ mà là Thánh Linh, không phải Kinh Thánh mà là con người của Đấng Christ, không phải lời mà là sự kiện là principium (nguyên lý) của thần học. Và Lessing đi tới lời khẩn cầu nổi tiếng: Ôi Luther, ông vĩ đại và thánh khiết, ông đã giải thoát chúng ta khỏi ách của Giáo hoàng, nhưng ai sẽ giải thoát chúng ta khỏi ách của chữ, của Giáo hoàng bằng giấy? Quan điểm này không kém sai lầm và thậm chí còn nguy hiểm hơn quan điểm kia. Vì sự mặc khải và thuyết linh cảm trong nhiều trường hợp hoàn toàn trùng hợp. Hoàn toàn không phải mọi điều được mô tả trong Kinh Thánh đều được mặc khải trước đó, mà đến với ý thức trong chính lúc viết, ví dụ, trong các Thi Thiên, các Thư Tín, v.v. Ai phủ nhận thuyết linh cảm và coi khinh Kinh Thánh cũng mất một phần rất lớn của Sự Mặc Khải; người ấy còn lại không gì ngoài những bản văn nhân loại. Hơn nữa, ngay cả khi sự mặc khải đi trước sự mô tả trong thực tế hay trong lời, chúng ta chỉ biết nó qua Kinh Thánh. Chúng ta hoàn toàn không biết gì về những sự mặc khải của Đức Chúa Trời dưới Y-sơ-ra-ên và trong Đấng Christ ngoài Kinh Thánh. Không có principium nào khác. Với Kinh Thánh, do đó, toàn bộ sự mặc khải sụp đổ, kể cả con người của Đấng Christ. Chính vì Sự Mặc Khải là lịch sử, không có cách nào khác để biết bất cứ điều gì về nó ngoài cách thông thường của mọi lịch sử, là Lời Chứng. Lời chứng quyết định cho ý thức của chúng ta thực tại của một sự kiện. Không có sự hiệp thông với Đấng Christ ngoài qua sự hiệp thông với lời của các sứ đồ, Giăng 17:20, 21; 1 Giăng 1:3. Sự mặc khải tồn tại cho chúng ta, cho hội thánh của mọi thời đại, chỉ trong hình thức của Kinh Thánh. Và cuối cùng, như sẽ xuất hiện về sau, theopneustia là một đặc tính của Kinh Thánh, một hành động thích hợp và riêng biệt của Đức Chúa Trời trong việc sản sinh Kinh Thánh, và do đó, trong chừng mực đó, phải được thừa nhận và tôn trọng như một hành động của chính sự mặc khải. Sự coi khinh hay bác bỏ Kinh Thánh như vậy không phải là một hành động vô tội liên quan đến những lời chứng của con người về sự mặc khải, mà là sự phủ nhận một hành động đặc biệt của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và như vậy về nguyên tắc là sự phủ nhận mọi sự mặc khải. Vậy cả hai khuynh hướng đều phiến diện, cả những người phủ nhận sự mặc khải vì Kinh Thánh và những người phủ nhận Kinh Thánh vì sự mặc khải. Ở kia sự bày tỏ, ở đây sự cảm hứng không được hưởng quyền của nó. Ở đằng kia người ta có Kinh Thánh mà không có Kinh Thánh: ở đằng này người ta có Kinh Thánh mà không có Kinh Thánh. Ở kia có sự lơ là lịch sử, ở đây có sự coi khinh lời. Khuynh hướng thứ nhất rơi vào chủ nghĩa trí thức chính thống, khuynh hướng thứ hai có nguy cơ rơi vào chủ nghĩa thuộc linh của phái Anabaptist. Quan điểm đúng là Kinh Thánh không được đồng nhất với Sự Mặc Khải cũng không bị tách khỏi nó. Theopneustia là một yếu tố trong sự mặc khải; một hành động cuối cùng trong đó sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được kết thúc cho thời kỳ này; theo nghĩa đó, là sự kết thúc, vương miện, sự bảo tồn và công bố của sự mặc khải, medium, quo revelatio immediata mediata facta inque libros relata est (phương tiện, qua đó sự mặc khải trực tiếp trở thành gián tiếp và được ghi vào các sách), Baumgarten tại Twesten, Vorles. über die Dogm. I 402. 3. Sự mặc khải, tuy vậy, xét như một toàn thể, chỉ đạt được sự kết thúc và mục đích của nó trong sự tái lâm của Đấng Christ. Nhưng nó rơi vào hai thời kỳ lớn, thành hai phân đoạn khác biệt (ở trên trang 270). Thời kỳ thứ nhất nhằm kết hợp sự mặc khải đầy đủ của Đức Chúa Trời và làm cho nó thành một phần của lịch sử nhân loại. Toàn bộ cơ chế đó có thể được xem như Đức Chúa Trời đến với dân Ngài, như tìm kiếm một đền tạm cho Đấng Christ. Nó do đó chủ yếu là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó có tính chất khách quan. Nó được đặc trưng bởi những hành động phi thường; sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ là những con đường qua đó Đức Chúa Trời đến với
dân Ngài. Đấng Christ là chủ thể của nó. Ngài là Logos, Đấng chiếu sáng trong bóng tối, đến với dân thuộc về Ngài, và trở nên xác thịt trong Chúa Giê-xu. Đức Thánh Linh chưa đến, vì Đấng Christ chưa được tôn vinh. Trong thời kỳ này việc ghi chép theo kịp sự mặc khải. Cả hai cùng lớn lên từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Khi sự mặc khải tiến triển, Kinh Thánh tăng về kích thước. Khi, trong Đấng Christ, sự mặc khải đầy đủ của Đức Chúa Trời đã được ban cho, sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ đã đạt đến đỉnh cao trong Ngài, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã xuất hiện cho mọi người, thì, đồng thời, sự hoàn thành của Kinh Thánh cũng có đó. Đấng Christ, trong con người và công việc của Ngài, đã mặc khải đầy đủ Cha cho chúng ta, và do đó sự mặc khải đó được mô tả đầy đủ trong Kinh Thánh. Sự mặc khải theo một nghĩa nào đó đã đạt đến sự kết thúc của nó. Thời kỳ của Con nhường chỗ cho thời kỳ của Thánh Linh. Sự mặc khải khách quan chuyển thành sự tiếp nhận chủ quan. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tạo một trung tâm hữu cơ giữa lịch sử; từ đó, những vòng tròn mà trong đó ánh sáng của sự mặc khải chiếu sáng nay được vẽ ra trong những vòng tròn ngày càng rộng hơn. Mặt trời, khi mọc, chỉ bao phủ một khu vực nhỏ của trái đất bằng những tia của nó; khi đứng ở đỉnh trời, nó chiếu sáng trên toàn bộ trái đất. Y-sơ-ra-ên chỉ là một công cụ của sự mặc khải; nó đã thực hiện sự phục vụ của nó và rơi đi khi nó đã sinh ra Đấng Christ, xét về phần xác; nay ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện cho mọi người. Sự mặc khải như vậy tiếp tục, nhưng bằng những cách và hình thức khác. Đức Thánh Linh lấy mọi điều từ Đấng Christ; Ngài không thêm điều gì mới vào Sự Mặc Khải. Nó đã trọn vẹn và do đó không mở ra cho sự gia tăng. Đấng Christ là Logos, đầy ân điển và chân lý; công việc của Ngài đã hoàn thành; chính Cha an nghỉ trong lao động của Ngài. Công việc của Ngài không thể được bổ sung hay gia tăng bởi những việc lành của các thánh đồ; lời của Ngài không thể được thêm vào bởi truyền thống; con người của Ngài không thể được thêm vào bởi Giáo hoàng. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã mặc khải đầy đủ và ban chính Ngài một cách đầy đủ. Đó là lý do Kinh Thánh trọn vẹn; nó là lời hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy, dù bằng một cách khác, Sự Mặc Khải tiếp tục, vì nó có mục tiêu tối hậu không phải trong Đấng Christ, Đấng là trung gian, mà trong nhân loại mới, trong việc Đức Chúa Trời ở với dân Ngài. Nó tiếp tục trong cả ba hình thức của nó là sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri và phép lạ. Đức Chúa Trời đến và ở trong hội thánh của Đấng Christ; bất cứ nơi nào có hai hay ba người nhóm lại trong danh Ngài, Ngài ở giữa. Ngài luôn làm phép lạ xuyên suốt; Ngài đổi mới hội thánh qua sự tái sinh, sự nên thánh, và sự tôn vinh; những phép lạ thuộc linh không ngừng. Đức Chúa Trời luôn làm việc. Nhưng điều đó chưa đủ. Không chỉ thế giới của hữu thể, mà cả thế giới của ý thức cũng phải được đổi mới. Trong Logos có sự sống nhưng cũng có ánh sáng của con người; Đấng Christ đầy ân điển nhưng cũng đầy chân lý; sự mặc khải gồm phép lạ nhưng cũng gồm lời tiên tri. Lời và việc đi đôi với nhau trong thời kỳ thứ nhất; chúng cũng đồng hành với nhau trong cơ chế của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh tái sinh nhưng cũng soi sáng. Nhưng cũng như những phép lạ thuộc linh không thêm một yếu tố mới nào vào những sự kiện khách quan của sự mặc khải, mà chỉ là sự thực thi phép lạ của ân điển Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong Đấng Christ, thì cũng vậy lời tiên tri trong hội thánh, sự soi sáng của Đức Thánh Linh, không phải là một sự mặc khải những điều mầu nhiệm, mà là sự áp dụng những kho báu của sự khôn ngoan và tri thức, vốn chứa đựng trong Đấng Christ và được bày tỏ trong lời của Ngài. Và cả hai hoạt động này của Đức Thánh Linh đi đôi với nhau trong thời kỳ này. Lời tiên tri và phép lạ, lời và sự kiện, sự soi sáng và sự cai trị, Kinh Thánh và Hội Thánh đồng hành với nhau. Ngay cả ngày nay, sự mặc khải không chỉ là sự dạy dỗ soi sáng tâm trí, mà còn là một sự sống đổi mới tấm lòng. Nó là cả hai cùng nhau trong sự thống nhất không thể phá vỡ. Tính phiến diện của chủ nghĩa trí thức và chủ nghĩa thần bí phải tránh, vì cả hai đều là sự phủ nhận sự giàu có của Sự Mặc Khải. Bởi vì đầu và lòng, toàn bộ con người, phải được đổi mới trong hữu thể và ý thức của người ấy, sự mặc khải trong thời kỳ này tiếp tục trong Kinh Thánh và trong Hội Thánh cùng nhau. Và cả hai ở trong mối quan hệ gần gũi nhất với nhau. Kinh Thánh là ánh sáng của Hội Thánh; Hội Thánh là sự sống của Kinh Thánh. Ngoài hội thánh Kinh Thánh là một điều bí ẩn, một sự khó chịu. Không có sự tái sinh không ai có thể biết nó. Người không dự phần vào sự sống của nó không thể hiểu ý nghĩa và quan điểm của nó. Và ngược lại, sự sống của Hội Thánh là một điều mầu nhiệm nếu Kinh Thánh không rọi ánh sáng của nó lên nó. Kinh Thánh giải thích Hội Thánh, và Hội Thánh xác minh Kinh Thánh. Trong Hội Thánh Kinh Thánh xác nhận và ấn chứng sự mặc khải của nó, và trong Kinh Thánh Cơ Đốc nhân, Hội Thánh học hiểu chính mình, trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và thế giới, trong quá khứ và hiện tại và tương lai của nó. Đó là lý do Kinh Thánh không đứng một mình. Nó không thể được hiểu theo cách thần luận tự nhiên. Nó có gốc rễ trong một lịch sử hàng thế kỷ và là trái của sự mặc khải nơi Y-sơ-ra-ên và trong Đấng Christ. Nhưng nó không phải là một cuốn sách từ lâu đời chỉ nối kết chúng ta với những con người và biến cố của quá khứ. Kinh Thánh không phải là một câu chuyện khô khan hay một biên niên sử cũ, mà nó là Lời hằng sống, trẻ trung đời đời mà Đức Chúa Trời gửi đến dân Ngài bây giờ và luôn luôn. Nó là lời nói đời đời của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nó không chỉ phục vụ để làm cho chúng ta nhận thức về mặt lịch sử điều đã xảy ra trong quá khứ. Nó thậm chí không có ý định cung cấp cho chúng ta một tường thuật lịch sử theo tiêu chuẩn trung thực được yêu cầu trong những khoa học khác. Kinh Thánh là một cuốn sách lịch sử; mọi điều đã được viết trước đây đã được viết cho sự học hỏi của chúng ta, để chúng ta có thể có hy vọng qua sự nhẫn nại và sự an ủi của Kinh Thánh. Kinh Thánh được Đức Thánh Linh viết để phục vụ Ngài trong sự hướng dẫn của Ngài đối với Hội Thánh, trong sự hoàn thiện của các thánh đồ, và trong sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Trong đó Đức Chúa Trời mỗi ngày đến với dân Ngài. Trong đó, Ngài phán với con cái Ngài, không phải từ xa, mà từ gần. Trong đó Ngài mặc khải chính Ngài từ ngày này sang ngày khác cho người trung tín trong sự đầy đủ của ân điển và chân lý của Ngài. Qua đó Ngài làm những phép lạ của lòng thương xót và sự thành tín. Kinh Thánh là bản ghi thường trực giữa trời và đất, giữa Đấng Christ và hội thánh của Ngài, giữa Đức Chúa Trời và con cái Ngài. Nó không chỉ gắn kết chúng ta với quá khứ, nó gắn kết chúng ta với Chúa hằng sống trên trời. Nó là viva vox Dei (tiếng nói hằng sống của Đức Chúa Trời), epistola Dei omnipotentis ad suam creaturam (thư của Đức Chúa Trời toàn năng gửi cho tạo vật của Ngài). Qua lời Đức Chúa Trời đã một lần tạo dựng thế giới, qua lời Ngài nâng đỡ nó; nhưng qua lời Ngài cũng tái tạo nó và chuẩn bị nó cho nơi ở của Ngài. Theopneustia do đó cũng là một đặc tính thường trực của Kinh Thánh. Nó không chỉ được linh cảm vào khoảnh khắc nó được viết xuống; nó là theopneust (được Đức Chúa Trời hà hơi). Divinitus inspirata est scriptura, non solum dum scripta est Deo spirante per scriptores; sed etiam dum legitur Deo spirante per scripturam et scriptura ipsum spirante (Kinh Thánh được cảm hứng một cách thiên thượng, không chỉ khi nó được viết ra với Đức Chúa Trời hà hơi qua các tác giả; mà còn khi nó được đọc với Đức Chúa Trời hà hơi qua Kinh Thánh và Kinh Thánh tự nó hà hơi Ngài), Bengel về 2 Ti-mô-thê 3:16. Xuất phát từ sự mặc khải, nó được giữ sống và làm cho hiệu quả bởi theopneustion. Chính Đức Thánh Linh nâng đỡ lời tiên tri và phép lạ, Kinh Thánh và hội thánh, và đặt chúng trong mối quan hệ với nhau, và như vậy chuẩn bị dụ ngôn. Vì khi cả hữu thể và ý thức sẽ được đổi mới hoàn toàn, khi đó sự mặc khải có sự kết thúc của nó. Kinh Thánh sẽ không còn cần thiết nữa. Theopneustia khi đó sẽ là phần của mọi con cái Đức Chúa Trời. Tất cả họ sẽ được Chúa dạy và phục vụ Ngài trong đền thờ của Ngài. Lời tiên tri và phép lạ đã trở thành thiên nhiên, bởi vì Đức Chúa Trời sống giữa dân Ngài. B. Giáo lý về sự cảm hứng. 4. Thẩm quyền của Kinh Thánh đã được mọi hội thánh Cơ Đốc thừa nhận. Không có tín điều nào, mà trên đó có sự thống nhất nhiều hơn, hơn là tín điều về Kinh Thánh. Nguồn gốc của niềm tin này vào Kinh Thánh không còn có thể truy tìm được nữa. Nó tồn tại xa đến mức chúng ta có thể quay lại. Trong Cựu Ước thời kỳ sau, thẩm quyền của những mạng lệnh và luật lệ của Đức Giê-hô-va, tức là của Torah và cũng của các tiên tri, đã được thiết lập. Môi-se và các tiên tri luôn là những người có thẩm quyền thiên thượng nơi Y-sơ-ra-ên; những bản văn của họ ngay lập tức được thừa nhận là có thẩm quyền. Người Do Thái xây dựng trên chúng một giáo lý về sự cảm hứng, càng nghiêm ngặt và độc nhất càng tốt. Torah đứng đầu trong Kinh Thánh Cựu Ước; nội dung của nó đồng nhất với Sự Khôn Ngoan thiên thượng, hình ảnh của Đức Chúa Trời, con gái của Đức Chúa Trời, sự mặc khải đầy đủ về sự cứu rỗi, điều tốt cao nhất, con đường sự sống, được định cho mọi dân tộc. Nếu Y-sơ-ra-ên không phạm tội, nó đã đủ. Nhưng nay những bản văn của các tiên tri đã được thêm về sau để giải thích nó. Mọi bản văn này đều là thiên thượng, thánh khiết, quy tắc của giáo lý và đời sống, và có nội dung vô hạn. Không điều gì trong chúng là thừa; mọi điều đều có ý nghĩa, mọi chữ, mọi dấu, ngay cả hình dạng và hình thức của một chữ, bởi vì mọi điều đều đến từ Đức Chúa Trời. Theo Philo, the migr. Abrahae, và Josephus, Ant. 4, 6, 5. c. Ap. 1,7 các tiên tri ở trong trạng thái xuất thần và vô thức vào thời điểm cảm hứng, mà họ so sánh với mantis của ngoại giáo và đôi khi mở rộng cho những người khác ngoài các tiên tri, nhưng thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh cũng không lay chuyển trong mắt họ. Chỉ là, trên thực tế, thẩm quyền này lại bị truyền thống làm suy yếu. Chính Kinh Thánh không đủ. Theo quan điểm của người Do Thái, cũng có một truyền thống truyền khẩu, bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, được Môi-se, A-rôn, các trưởng lão, các tiên tri và những người của hội đồng lớn truyền lại cho các Thầy Thông Giáo. Nó cuối cùng được đặt trong Mishna và Gemara, nay đã được thêm vào norma normans (chuẩn mực chuẩn mực hóa) như norma normata (chuẩn mực được chuẩn mực hóa), và được hòa giải với Kinh Thánh bằng mười ba quy tắc giải kinh đặc biệt, Zunz, Die gottesd. Vorträge der Juden 1832 tr. 37 tt. Weber, System der altsyn. pal. Theol. 1880. tr. 14 1. 78 tt. Schürer, Neutest. Zeitgeschichte, Leipzig. 1874. tr. 437 tt. Hội chúng Cơ Đốc nay đã bác bỏ toàn bộ truyền thống Do Thái với Chúa Giê-xu và các sứ đồ, nhưng vẫn thừa nhận ngay từ ban đầu thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh Cựu Ước, Harnack, Dogm. gesch. I 39 tt. 145 tt. 244 tt. Hội thánh không bao giờ không có Kinh Thánh. Nó nhận Cựu Ước, từ tay các sứ đồ ngay lập tức với thẩm quyền thiên thượng. Ngay từ ban đầu đức tin Cơ Đốc ôm lấy thẩm quyền thiên thượng của Cựu Ước. Clemens Romanus dạy sự cảm hứng của Cựu Ước rõ ràng nhất có thể. Ông gọi những bản văn Cựu Ước là ta logia tou Theou (những lời của Đức Chúa Trời), 1 Cor. 53, tas graphas tas aleitheis tas dia Pneumatos tou hagiou (những bản văn chân thật qua Đức Thánh Linh), ib. 45, trích dẫn những nơi từ Cựu Ước với công thức: Đức Thánh Linh phán, ib. 13 và nói về các tiên tri: oi leitourgoi tes charitos tou Theou dia pneumatos hagiou elalesan (những người phục vụ ân điển của Đức Chúa Trời đã nói qua Đức Thánh Linh) ib. 8. Ông mở rộng sự cảm hứng cũng cho các sứ đồ, nói rằng, họ đã ra đi meta plerophorias pneumatos hagiou (với sự đầy đủ của Đức Thánh Linh) để rao giảng, ib. 42, và rằng Phao-lô đã viết cho người Cô-rinh-tô pneumatikos (một cách thuộc linh), ib. 47. Về phần còn lại các sứ đồ cung cấp ít tư liệu cho tín điều về Kinh Thánh: chính sự cảm hứng là chắc chắn, nhưng vẫn còn khác biệt về phạm vi và giới hạn của sự cảm hứng; ít
điều được nói về những bản văn Tân Ước, và ngụy thư đôi khi được trích dẫn như chính điển. Các nhà Biện Giáo của thế kỷ thứ 2, Justinus, Coh. ad Graecos c. 8. và Athenagoras, Leg. pro Christo cap. 7. so sánh các tác giả với một cây đàn cither, đàn lia, hay sáo, mà plektron (cái gảy) thiên thượng đã dùng như một nhạc cụ. Giáo lý của các sứ đồ ngang hàng với giáo lý của các tiên tri; như Áp-ra-ham, chúng ta tin te phone tou Theou, te dia ton apostolon tou Christou laleitheise palin kai te dia ton propheton keruchtheise hemin (tiếng nói của Đức Chúa Trời, đã được phán lại qua các sứ đồ của Đấng Christ và đã được rao giảng cho chúng ta qua các tiên tri), Just. Dial. 119. Các Phúc Âm cùng dự phần vào cùng sự cảm hứng như các tiên tri, dia to tous pantas pneumatophorous heni pneumati Theou lelalekenai (bởi vì tất cả những người mang Thánh Linh đã nói bởi một Thánh Linh của Đức Chúa Trời), Theoph. ad Autol. 3 số 12. Với Irenaeus sự thừa nhận đầy đủ về sự cảm hứng của cả hai Ước đã hiện diện; Scripturae perfectae sunt, quippe a Deo et Spiritu ejus dictae (Kinh Thánh là hoàn hảo, vì được phán bởi Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài), adv. haer. 2, 28., chúng có một tác giả và một mục đích, 4,9. Và hơn nữa Kinh Thánh được các Giáo Phụ trích dẫn như theia graphe (bản văn thiên thượng), kyriakai graphai (những bản văn của Chúa), theopneustoi graphai (những bản văn được Đức Chúa Trời hà hơi), coelestes literae (những chữ trên trời), divinae voces (những tiếng nói thiên thượng), bibliotheca sancta (thư viện thánh), chirographum Dei (bản viết tay của Đức Chúa Trời), v.v. Các tác giả được gọi là leitourgoi tes charitos tou Theou (những người phục vụ ân điển của Đức Chúa Trời), organa theias phones (những nhạc cụ của tiếng nói thiên thượng), stomata Theou (những miệng của Đức Chúa Trời), pneumatophoroi (những người mang Thánh Linh), christophoroi (những người mang Đấng Christ), empneusthentes (những người được hà hơi), theophoroumenoi (những người được Đức Chúa Trời mang), Spiritu divino inundati, pleni (đầy tràn, đầy dẫy Thánh Linh thiên thượng), v.v. Hành động cảm hứng được trình bày như thúc đẩy, dẫn dắt, v.v., nhưng đặc biệt thường như việc Đức Thánh Linh đọc cho viết, Iren. 1. c. Aug. de cons. Evang. 1, 54; các ký lục là bàn tay của Đức Thánh Linh, Aug. ib., họ không phải là auctores (tác giả), mà chỉ là scriptores, scribae (người viết, ký lục); auctor của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời duy nhất, Isidorus Hisp. lib. 1. de offic. c. 12, bởi Dausch, Die Schriftinspiration 1891 tr. 87. Kinh Thánh là một epistola omnipotentis Dei ad suam creaturam (thư của Đức Chúa Trời toàn năng gửi cho tạo vật của Ngài), Aug. in Ps. 20. Serm. 2, 1. Greg. Magnus, Epist. 1. 4. ep. 31. Không có gì thờ ơ và không có gì thừa trong nó, mà mọi điều đều đầy sự khôn ngoan thiên thượng; nihil enim vacuum, neque sine signo apud Deum (vì không có gì trống rỗng, cũng không không có dấu hiệu trước mặt Đức Chúa Trời), Iren. adv. haer. 4, 21, 3. Đặc biệt Origen thúc đẩy điều này mạnh mẽ, nói rằng, không có một nét hay một chấm nào vô ích, rằng không có gì trong Kinh Thánh, quod non a plenitudine divinae majestatis descendat (mà không đến từ sự đầy đủ của sự oai nghi thiên thượng), Homil. 2. 21. 39 in Jerem., và tương tự Hieronymus, đã nói: singuli sermones, syllabae, apices, puncta in divinis scripturis plena sunt sensibus et spirant caelestia sacramenta (từng lời, âm tiết, dấu, điểm trong Kinh Thánh thiên thượng đều đầy ý nghĩa và hà hơi những mầu nhiệm trên trời). Kinh Thánh do đó không có bất kỳ khiếm khuyết nào, không có bất kỳ lỗi nào, ngay cả trong những vấn đề niên đại, lịch sử, Theoph. ad Autol. 23, Iren. adv. haer. 3,5. Điều các sứ đồ viết phải được chấp nhận như thể chính Đấng Christ đã viết nó, vì họ như là bàn tay của Ngài, Aug. de cons. Evang. 1, 54. Trong thư gửi Hieronymus ông nói ông tin chắc chắn rằng không một tác giả chính điển nào scribendo aliquid errasse (đã lầm lỗi trong khi viết). Vậy nếu có một lỗi, non licet dicere: auctor hujus libri non tenuit veritatem sed: aut codex mendosus est, aut interpres erravit, aut tu non intelligis (không được phép nói: tác giả của cuốn sách này đã không giữ chân lý mà: hoặc bản chép tay có lỗi, hoặc người dịch đã lầm, hoặc bạn không hiểu), c. Faust. Nhưng đồng thời sự tự tin của các tác giả về sự cảm hứng của họ đối với phái Montanus được nhấn mạnh càng nhiều càng tốt; nghiên cứu trước đó, sự phân biệt trong phát triển, việc sử dụng các nguồn và ký ức, sự khác biệt trong ngôn ngữ và văn phong đều được Iren. Orig. Euseb. August. Hieron. v.v. nhấn mạnh; ngay cả một sự khác biệt trong cách thức cảm hứng giữa Cựu Ước và Tân Ước, hay cũng một sự khác biệt trong mức độ cảm hứng tùy theo tình trạng đạo đức của các tác giả, được một số người giả định, Novatianus, de trin. 4. Orig. c. Cels. 7. 4. Nhưng mọi điều này không làm giảm niềm tin vào nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh. Những điều này nói chung đã được thiết lập. Việc sử dụng thực tế Kinh Thánh trong giảng dạy, trong trình bày bằng chứng, trong xử lý giải kinh, v.v., chứng minh điều này còn mạnh mẽ hơn những lời tuyên bố riêng lẻ. Hội thánh trong thời kỳ đầu tiên này quan tâm nhiều hơn đến việc xác định chính điển, hơn là đến khái niệm cảm hứng, nhưng hiểu chính điển chính là divinae scripturae (những bản văn thiên thượng), Conc. Carth. 397 can. 47, và chỉ quy thẩm quyền cho chúng, Conc. Tolet. 447, đối chiếu Denzinger, Enchir. symb. et defin. số 49. 125. Joh. Delitzsch, de inspir. scripturae s., quid statuerint patres apostolici et apologetae sec. Lips. 1872. Hagenbach, Dogm. Gesch. § 31 tt. Kudelbach, Zeits. f. d. ges. luth. Theol. u. Kirche 1840. W. Rohnert, Die Inspiration der H. S. u. ihre Bestreiter, Leipz. 1889 tr. 85 tt. P. Dausch, Die Schriftinspiration, eine bibl. geschichtl. Studie, Freiburg 1891. tr. 45 tt. Koelling, Die Lehre von der Theopneustie, Breslau 1891. 84 tt. Cramer, Godgel. Contributions IV 49-121. Dr. W. Sanday, Inspiration, eight lectures on the early history and origin of the doctrine of biblical inspiration, Bampton lectures 1893. 5. Thần học Trung Cổ bám vào các Giáo Phụ và không phát triển giáo lý về sự cảm hứng. Joh. Damasc., de fide orthod. 4, 17 chỉ đề cập Kinh Thánh ngắn gọn và nói rằng luật pháp và các tiên tri, các nhà truyền Phúc Âm và các sứ đồ, các mục sư và giáo sư đã nói bởi Đức Thánh Linh; và do đó Kinh Thánh là theopneist (được hà hơi). Erigena, de div. nat. I 66 tt. nói rằng, trong mọi điều người ta phải tuân theo thẩm quyền của Kinh Thánh vì vera auctoritas rectae rationi non obsistit (thẩm quyền thật không chống lại lý tính đúng), nhưng cũng omnis auctoritas, quae vera ratione non approbatur, infirma videtur esse (mọi thẩm quyền, không được lý tính thật chấp thuận, dường như yếu). Thomas không xử lý giáo lý về Kinh Thánh như Lombardus làm, nhưng tuy vậy đưa ra tư tưởng của ông về sự cảm hứng trong giáo lý của ông về lời tiên tri, S. Theol. II 2 qu. 171 tt. Lời tiên tri chắc chắn là một ân tứ của tâm trí và gồm thứ nhất trong inspiratio, tức là trong một elevatio mentis ad percipienda divina (sự nâng tâm trí lên để nhận thức những điều thiên thượng), diễn ra Spiritu Sancto movente (với Đức Thánh Linh cảm động), và thứ hai trong revelatio, nhờ đó những điều thiên thượng được biết, bóng tối và sự ngu dốt được loại bỏ và chính lời tiên tri được hoàn thành, qu. Lời tiên tri hơn nữa gồm ân tứ của lumen propheticum (ánh sáng tiên tri), bởi đó những điều thiên thượng trở nên có thể thấy được, cũng như những điều tự nhiên bởi ánh sáng tự nhiên của lý tính, ib. art. 2. Nhưng sự mặc khải này khác nhau; đôi khi nó diễn ra qua các giác quan, đôi khi qua trí tưởng tượng, và đôi khi theo cách thuần túy thuộc linh, như với Sa-lô-môn và các sứ đồ, ib. qu. 173 art. 2. Lời tiên tri bởi intellectualem visionem (khải tượng trí tuệ) nói chung được xếp cao hơn lời tiên tri bởi imaginariam visionem (khải tượng tưởng tượng); tuy nhiên, nếu lumen intellectuale (ánh sáng trí tuệ) không mặc khải những điều siêu nhiên, mà chỉ cho phép những điều có thể biết một cách tự nhiên được biết và phán đoán theo cách thiên thượng, thì một prophetia intellectualis (lời tiên tri trí tuệ) như vậy được xếp dưới visio imaginaria (khải tượng tưởng tượng), vốn mặc khải chân lý siêu nhiên. Các tác giả của hagiographa thường viết về những điều có thể nhận ra bởi thiên nhiên, và khi đó họ nói non quasi ex persona Dei, sed ex persona propria, cum adjutorio tamen divini luminis (không phải như từ con người của Đức Chúa Trời, mà từ con người của chính họ, tuy vậy với sự trợ giúp của ánh sáng thiên thượng). Thomas như vậy thừa nhận những cách thức và mức độ khác nhau của sự cảm hứng. Ông cũng nói, qu. 176 art. 1, rằng các sứ đồ đã nhận ân tứ nói các thứ tiếng để có thể rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, sed quantum ad quaedam quae superadduntur humana arte ad ornatum et elegantiam locutionis, apostolus instructus erat in propria lingua, non autem in aliena (nhưng về phần những điều được thêm vào bởi nghệ thuật con người cho sự trang trí và thanh lịch của lời nói, sứ đồ được trang bị trong tiếng của chính mình, chứ không phải trong tiếng nước ngoài), và như vậy các sứ đồ cũng được trang bị đầy đủ tri thức cho chức vụ của họ, nhưng không biết mọi điều có thể biết, ví dụ số học, v.v. Nhưng không lỗi hay sự sai lầm nào có thể xảy ra trong Kinh Thánh, S. Theol. I qu. 32 art. 4. II 2 qu. 110 art. 4 ad 3. Thảo luận rộng rãi nhất về Kinh Thánh được Bonaventura đưa ra trong prooemium cho Breviloquium của ông, ấn bản Freiburg 1881 tr. 1-32: Kinh Thánh không bắt nguồn từ nghiên cứu của con người, mà từ sự mặc khải của Cha qua Con trong Đức Thánh Linh. Không ai có thể biết nó ngoài bởi đức tin, bởi vì Đấng Christ là thực thể của nó. Nó là cor Dei (lòng của Đức Chúa Trời), os Dei (miệng của Đức Chúa Trời) (Cha), lingua Dei (lưỡi của Đức Chúa Trời) (Con), calamus Dei (ngòi bút của Đức Chúa Trời) (Đức Thánh Linh). Bốn điều về Kinh Thánh đặc biệt cần xem xét; latitudo của nó: nó chứa nhiều phần, Cựu Ước và Tân Ước, nhiều loại sách khác nhau, luật pháp, lịch sử, tiên tri, v.v.; longitudo của nó: nó mô tả mọi thời đại từ sáng tạo đến ngày phán xét trong ba thời đại lex naturae (luật tự nhiên), lex scripta (luật thành văn) và lex gratiae (luật ân điển) hay trong bảy aetates (thời đại); sublimitas của nó: nó mô tả những hệ thống phân cấp khác nhau, ecclesiastica, angelica, divina (hội thánh, thiên sứ, thiên thượng); profunditas của nó: nó có multiplicitas mysticarum intelligentiarum (sự đa dạng của những hiểu biết mầu nhiệm). Dù Kinh Thánh dùng nhiều cách nói khác nhau thế nào, chúng luôn là thật, không có gì không thật trong chúng. Vì Đức Thánh Linh, ejus auctor perfectissimus nihil potuit dicere falsum, nihil superfluum, nihil diminutum (tác giả hoàn hảo nhất của nó không thể nói điều gì sai, không điều gì thừa, không điều gì thiếu). Đó là lý do việc đọc và xem xét Kinh Thánh rất khẩn thiết cần; và cho mục đích này Bonaventura đã viết Breviloquium quý báu của ông. Trong Prologus cho Sententiae của ông, Duns Scotus có đưa ra nhiều cơ sở mà niềm tin vào Kinh Thánh dựa trên, như lời tiên tri, sự phù hợp nội tại, tính xác thực, các phép lạ, v.v., nhưng ông không thảo luận giáo lý về Kinh Thánh. Và về phần còn lại chúng ta tìm thấy ít thực chất cho tín điều về Kinh Thánh trong kinh viện. Không có nhu cầu nào được cảm thấy cho một xử lý đặc biệt về locus de S. Scr. (đề mục về Kinh Thánh), vì thẩm quyền của nó đã cố định và không ai tranh cãi nó. Nó có trong Trung Cổ, ít nhất về hình thức, một quyền thống trị không tranh cãi. Nó được biểu tượng hoá như nước sự sống, được tôn vinh trong lời ca ngợi, được tôn kính và thờ phượng như hình ảnh của Đấng Christ, được viết xuống theo cách quý báu nhất, được minh họa, đóng bìa và trưng bày. Nó có một vị trí tôn vinh tại các công đồng, được giữ như một thánh tích, được đeo quanh cổ như một bùa hộ mệnh, được chôn cùng người chết, và được dùng làm cơ sở cho những lời thề. Và nó cũng được đọc, nghiên cứu, giải thích và dịch nhiều hơn những người Tin Lành về sau tin, Vigouroux, Les livres saints et la critique rationaliste, ấn bản 3 I 226 tt. Janssen, Gesch. des deutschen Volkes, I 48 tt. Herzog2 3, 545 tt. Không có sự chống đối nào đối với Kinh Thánh. Cả Abaelard, Sic et Non, ấn bản Henke et Lindenkohl, Marb. 1851 tr. 10.11 cũng không nói rằng các tiên tri và các sứ đồ đã lầm lỗi trong khi viết, mà chỉ là, họ đôi khi lầm lỗi như những con người, viện dẫn Gregory, người cũng đã thừa nhận điều này về Phi-e-rơ; gratia prophetiae (ân điển tiên tri) đôi khi bị lấy khỏi họ, để họ có thể khiêm nhường và thừa nhận rằng, họ đã nhận và sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đó, qui mentiri vel falli nescit (Đấng không biết nói dối hay bị lừa), chỉ như một ân tứ. Agobard xứ Lyon cũng không phải là người chống đối sự cảm hứng; chỉ là ông chống đối Fredegis xứ Tours với một quan điểm hữu cơ hơn, vốn thừa nhận những khác biệt về ngôn ngữ và văn phong, những lệch lạc ngữ pháp v.v., Münscher - v. Coelln, Dogm. Gesch. II 1 tr. 105. Về mặt giáo hội, sự cảm hứng và thẩm quyền của Kinh Thánh đã được tuyên bố và thừa nhận nhiều lần, Denzinger, Enchir. số 296. 386. 367. 600. 6. Công đồng Trentine tuyên bố trong sess. 4, rằng chân lý chứa đựng trong những cuốn sách thành văn và những truyền thống không thành văn, vốn đã được nhận từ miệng Đấng Christ bởi các sứ đồ, hay đã được truyền từ tay này sang tay khác và đến với chúng ta bởi cùng các sứ đồ, Spiritu Sancto dictante (với Đức Thánh Linh đọc cho viết); và rằng do đó, theo gương các giáo phụ, nó là mọi cuốn sách của Cựu Ước và Tân Ước, cum utriusque unus Deus sit auctor (vì Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai), và tương tự những truyền thống .... tanquam vel oretenus a Christo, vel a Spiritu Sancto dictatas (như thể hoặc được Đấng Christ phán bằng miệng, hoặc được Đức Thánh Linh đọc cho viết) .... chấp nhận và thờ phượng. Sự cảm hứng ở đây được mở rộng cho truyền thống, nhưng vẫn được tuyên bố rõ ràng từ Đức Thánh Linh. Nhưng giữa các nhà thần học La Mã sớm có những khác biệt lớn liên quan đến bản chất và phạm vi của sự cảm hứng. Cả auctor
utriusque testamenti (của cả hai Ước) và dictare (việc đọc cho viết) được diễn giải khác nhau. Các nhà thần học của thế kỷ 16 nói chung vẫn thuộc khuynh hướng nghiêm ngặt hơn của những người trong hội thánh và các nhà kinh viện. Họ hầu hết là những người theo Augustine trong giáo lý về ân điển, những người Jansen, Augustin và Dominican. Quan trọng nhất trong số này là Melchior Canus, Loci theol. 1563, Bannez, Comment, in primam partem D. Thomae Lugd. 1788. Bajus và Jansenius, Billuart, Summa S. Thomae tom. 2. Wirceb. 1758, Rabaudy, Exerc. de Scriptura sacra, - trong thế kỷ này vẫn còn Fernandez, diss. crit. theol. de verbali S. Bibl. inspiratione, nhưng cũng có những tu sĩ Dòng Tên, như Tostatus, Costerus, Turrianus, Salmeron, Gregor de Valencia, De rebus fidei h. t. controv. Lugd. 1591 v.v. Những người này dạy một tác động tích cực của Thánh Linh của Đức Chúa Trời lên các tác giả, vốn cũng mở rộng tới singula verba (từng lời). Nhưng sớm một khuynh hướng lỏng lẻo hơn xuất hiện, và điều này giữa các tu sĩ Dòng Tên. Vào năm 1586 Lessius và Hamelius mở những bài giảng của họ tại Trường Dòng Tên ở Leuven, và ở đó họ bảo vệ trong số những luận điểm khác: 1° ut aliquis sit S. Scriptura, non est necessarium, singula ejus verba inspirata esse a Sp. S°. (để một điều gì đó là Kinh Thánh, không cần thiết từng lời của nó được Đức Thánh Linh cảm hứng). 2° non est necessarium, ut singulae veritates et sententiae sint immediate a Sp. S°. ipsi scriptori inspiratae. (không cần thiết từng chân lý và câu phải được Đức Thánh Linh trực tiếp cảm hứng cho chính tác giả). 3° liber aliquis (qualis forte est secundus Machabaeorum) humana industria sine assistentia Sp. S'. scriptus, si Sp. S. postea testetur, ibi nihil esse falsum, efficitur Scriptura sacra. (một cuốn sách nào đó (như có lẽ là sách Ma-ca-bê thứ hai) được viết bởi sự cần cù của con người mà không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, nếu Đức Thánh Linh về sau làm chứng rằng, ở đó không có gì sai, sẽ trở thành Kinh Thánh). Ở đây sự cảm hứng về lời bị bác bỏ, sự cảm hứng trực tiếp cũng của nhiều điều, ví dụ của lịch sử, mà các tác giả biết, được coi là không cần thiết, và ngay cả trong một số sách một inspiratio subsequens (sự cảm hứng tiếp theo) hay sự phê chuẩn về sau của Đức Thánh Linh, được Bonfrerius gọi như vậy về sau, được coi là đủ. Các khoa của Louvain và Douai lên án những luận điểm, nhưng những người khác bác bỏ sự kiểm duyệt này, và giáo hoàng không đưa ra quyết định. Hai luận điểm đầu tiên được chấp nhận rộng rãi, nhưng luận điểm thứ ba đi quá xa và được ít người chấp nhận, trong số đó Bonfrerius, Frassenius, Richard Simon, Histoire critique du N. T. 1689 ch. 23, và trong thế kỷ này vẫn còn giám mục xứ Spiers, Haneberg, Gesch. der bibl. Offenbarung, ấn bản 3 1863. Một khuynh hướng khác được Mariana, Tract, varii VIII, El. du Pin, Dissert, préliminaire tom. I Paris 1701. J. Jahn, Introductio in libros Vet. Test. 1814 đại diện và quan niệm sự cảm hứng như một sự trợ giúp hoàn toàn tiêu cực của Đức Thánh Linh, bởi đó các tác giả được bảo vệ khỏi lỗi. Cả hai khuynh hướng này đều giữ tính không thể sai lầm của Kinh Thánh, nhưng đồng nhất kết quả thực tế này với nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh. Mặt khác, tính không thể sai lầm trong những vấn đề không theo nghĩa hẹp là tôn giáo-đạo đức bị từ bỏ và sự cảm hứng bị giới hạn trong điều thật sự là tín điều-đạo đức bởi Erasmus, về Ma-thi-ơ 2, Ch. 10, và Apologia adv. monachos quosdam Hispanos, Abbé Le Noir, Lenormant, Les origines de l'histoire d'après la Bible Paris 1880, de Broglie, Langen ở Bonn, Rohling, Natur und Offenbarung 1872. Liên quan đến điều này là ý tưởng của Holden, tiến sĩ của Sorbonne, trong Divinae fidei analysis 1770 của ông và Chrismann, Regula fidei catholicae, người giả định rằng những chân lý của đức tin và đạo đức được Kinh Thánh cảm hứng, nhưng dạy rằng phần còn lại của Kinh Thánh chỉ được trợ giúp bởi sự thành tín. Có khuynh hướng tương tự cũng là quan điểm trong trường phái Tübingen La Mã, mà các đại diện của nó Drey, Apologetik 1838 tr. 204 tt. Kuhn, Einl. in die Dogmatik 1859 tr. 9 tt. Schanz, Apol. des Christ. II 318 tt. v.v. chịu ảnh hưởng cũ hơn của Schleiermacher, nối kết sự cảm hứng với toàn bộ hệ thống của sự mặc khải, và mở rộng nó ở những mức độ khác nhau cho những phần khác nhau của Kinh Thánh. Hầu hết các nhà thần học La Mã sau Cải Chánh đều đi một con đường trung dung. Một mặt, họ bác bỏ sự cảm hứng lỏng lẻo vốn sẽ chỉ tồn tại trong sự trợ giúp tiêu cực hay sự phê chuẩn về sau, bởi vì nếu mọi quyết định của các công đồng đều đúng, thì mọi điều đều được cảm hứng. Mặt khác họ cũng phủ nhận sự cảm hứng verbalis (về lời) nghiêm ngặt, mà theo đó mọi điều không chỉ về nội dung thậm chí mọi singula verba đều được đọc cho viết và được cảm hứng, bởi vì nhiều điều và lời đã được các tác giả biết và do đó không cần được cảm hứng: sự khác biệt trong ngôn ngữ và văn phong, việc sử dụng các nguồn v.v. cũng chứng minh tính không đúng của sự cảm hứng về lời. Một inspiratio realis (sự cảm hứng về sự việc) do đó là đủ, đôi khi là một sự mặc khải, đôi khi là một sự trợ giúp. Chúng ta tìm thấy lý thuyết này trong Bellarminus, de Verbo Dei. I c. 14. đối chiếu de Conc. II c. 12. XII c. 14. C. a Lapide về 2 Ti-mô-thê 3:16. de Theologia Wirceburgensis, disp. 1 cap. Marchini, de divinitate et canonicitate sacr. Bibl. Pars 1 art. 7. Liebermann, Instit. theol. ấn bản 8. 1857 I tr. 385 tt. Perrone, Praelect. Theol. IX 1843 tr. 66 tt. Heinrich, Dogm. I 382 tt. Franzelin, Tractatus de div. Script. Kleutgen, Theol. der Vorzeit I 50. H. Denzinger, Vier Bücher von der relig. Erk. II 108 tt. F. Schmid, de inspirationis Bibl. vi et ratione. Jansen, Praelect. theol. I 767 tt. Xem thêm về những lý thuyết khác nhau này về sự cảm hứng Perrone ib. IX 58 tt. Jansen, ib. 762 tt. P. Dausch, Die Schriftinspiration 1891. tr. 145 tt. Công đồng Vatican, dù nó không đề xuất một lý thuyết đặc biệt, vẫn quyết liệt lên án lý thuyết inspiratio subsequens và mera assistentia (sự trợ giúp đơn thuần), và, sau khi lặp lại quyết định của Công đồng Trent, tuyên bố rằng Hội Thánh thừa nhận những cuốn sách đó là thánh và chính điển, không phải vì chúng sola industria humana concinnati, sua (tức là của hội thánh) deinde autoritate sint approbati (chỉ được sắp xếp bởi sự cần cù của con người, rồi được phê chuẩn bởi thẩm quyền của hội thánh); cũng không phải, vì chúng revelationem sine errore contineant (chứa đựng sự mặc khải không có lỗi); mà do đó vì chúng Spiritu Sancto inspirante conscripti Deum habent auctorem, atque ut tales ipsi ecclesiae traditi sunt (được viết ra với Đức Thánh Linh cảm hứng có Đức Chúa Trời là tác giả, và như vậy được truyền lại cho chính hội thánh). Trong can. 2, 4 công đồng lại gọi những cuốn sách là divinitus inspiratos (được cảm hứng một cách thiên thượng). Trong cap. 3 de fide nó nói rằng, fide divina et catholica ea omnia credenda sunt, quae in verbo Dei scripto vel tradito continentur (bởi đức tin thiên thượng và Công giáo mọi điều đó phải được tin, vốn chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời thành văn hay truyền khẩu). Quyết định này không để lại điều gì mong muốn về phương diện rõ ràng. Hội Thánh La Mã hiểu sự cảm hứng như một ảnh hưởng tích cực của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và duy trì tính không thể sai lầm của Kinh Thánh. Và thông điệp của Leo XIII de studiis Scripturae sacrae 15 Nov. 1893 được viết trong cùng đức tin này. 7. Các Nhà Cải Chánh chấp nhận Kinh Thánh và thuyết linh cảm của nó như nó đã được truyền lại cho họ bởi Hội Thánh. Luther, từ quan điểm cứu chuộc của ông, thỉnh thoảng phán xét một số sách, Ê-xơ-tê, Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, Gia-cơ, Giu-đe, Khải Huyền một cách không thuận lợi và thừa nhận những không chính xác nhỏ, nhưng mặt khác giữ sự cảm hứng theo nghĩa nghiêm ngặt nhất và mở rộng nó tới các chữ cái. Bretschneider, Luther an unsere Zeit 1817. Schenkel, Das Wesen der Protest. II 56 tt. Köstlin, Luther's Theology II 246 tt. W. Rohnert, Was lehrt L. von der Insp. der H. Schrift. Leipzig 1890. Fr. Pieper, Luther's doctrine of inspiration, Presbyt. and Ref. Rev. April 1893 tr. 249-266. Các tín điều Luther không có điều khoản riêng về Kinh Thánh, nhưng giả định nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền của nó xuyên suốt, Conf. Aug. praef. 8. art. 7. Art. Smalc. II art. 2. 15. Form. Conc. Pars I Epit. de comp, regula atque norma 1. Các nhà giáo lý Luther, Melanchton trong praefatio cho loci của ông, Chemniz, Examen Conc. Trid. Loc. 1. Gerhard, Loci Theol. loc. 1. v.v. đều có cùng quan điểm. Không phải lần đầu tiên Quenstedt và Calovius, mà đã Gerhard gọi các tác giả là Dei amanuenses, Christi manus et Spiritus Sancti tabelliones sive notarios (những thư ký của Đức Chúa Trời, bàn tay của Đấng Christ và những công chứng viên của Đức Thánh Linh), ib. loc. 1. cap. 2 § 18. Những người về sau chỉ phát triển và áp dụng nguyên tắc xa hơn, Heppe, Dogmatik des deutschen Prot. I. 207-257. Hase Hult. Rediv. § 38 tt. Schmid, Dogm. der ev. luth. K. cap. 4. Rohnert, Die Inspiration der H. Schrift 169 tt. Koelling, Die Lehre von der Theopneustie 1891. tr. 212 tt. Nơi những người Cải Chánh chúng ta tìm thấy cùng một giáo lý về Kinh Thánh. Zwingli thường đặt lời bên ngoài dưới lời bên trong, thừa nhận những không chính xác về lịch sử và niên đại, và đôi khi mở rộng sự cảm hứng cho các tác giả ngoại giáo, Zeiler, Das theol. System Zwingli's 137 tt. Chr. Sigwart, Ulr. Zwingli 45 tt. Nhưng Calvin giữ Kinh Thánh theo nghĩa đầy đủ và theo chữ là lời của Đức Chúa Trời, Instit. I. c. 7-8, Comm. về 2 Ti-mô-thê 3:16 và 2 Phi-e-rơ 1:20; ông thừa nhận thư gửi người Hê-bơ-rơ, dù không phải của Phao-lô, vẫn là chính điển, và coi Ma-thi-ơ 22:9, 23:25 là một lỗi, nhưng không phải trong autographa (bản gốc), Cramer, The Scripture of Calvin. Herald. số 26 tt. Moore, Calvin's doctrine of holy Scripture, Presb. and Ref. Rev. Jan. 1893 tr. 49 v.v. Các bản tuyên xưng Cải Chánh hầu hết có một điều khoản về Kinh Thánh và tuyên bố rõ ràng thẩm quyền thiên thượng của nó, I Helv. 1-3. II Helv. 1. 2. 13. Gall. 18. 5. Belg. 3. Angl. 6. Scot. 18 v.v.; và các nhà thần học Cải Chánh đều có cùng quan điểm không phân biệt, Ursinus, Tract, theol. 1584 tr. 1-33. Zanchius, Op. VIII col. 319-451. Junius, Theses Theol. cap. 2. Polanus, Synt. Theol. i 15. Synopsis, disp. 2. Voetius, Disp. Sel. I. 30 tt. v.v. Cramer, The Roman Catholic and Old Prot. Schriftbeschouwing. Heraut số 26 tt. Heppe, Dogm. der ev. ref. K. tr. 9 tt. Thỉnh thoảng một nỗ lực yếu ớt hướng tới sự xem xét hữu cơ hơn có thể thấy được. Sự cảm hứng không luôn ở trong sự mặc khải, mà, khi nó đến với những vấn đề đã biết, trong assistentia (sự trợ giúp) và directio (sự hướng dẫn); các tác giả không luôn thụ động, mà đôi khi chủ động, đến nỗi họ dùng lý tính, ký ức, phán đoán, văn phong của chính họ, nhưng theo cách họ tuy vậy vẫn được Đức Thánh Linh hướng dẫn và được bảo vệ khỏi lỗi, Synopsis 3:7. Rivetus, Isag. seu introd. generalis ad Script. V. et N. T. cap. 2. Heidegger, Corpus Theol. loc. 2. § 33. 34, nhưng ngay cả với điều này tính thiên thượng và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh cũng không hề bị suy giảm. Các tác giả không phải là auctores, mà là scriptores, amanuenses, notarii, manus, calami Dei (người viết, thư ký, công chứng viên, bàn tay, ngòi bút của Đức Chúa Trời). Sự cảm hứng không phải tiêu cực mà luôn tích cực, một impulsus ad scribendum (thúc đẩy để viết) và một suggestio rerum et verborum (gợi ý về sự việc và lời). Nó truyền đạt không chỉ những điều chưa biết mà còn những điều và lời đã biết, vì các tác giả phải biết chúng chính xác bây giờ và chính xác theo cách như vậy, không chỉ materialiter (về nội dung) mà còn formaliter (về hình thức), không chỉ humane (theo cách con người) mà còn divine (theo cách thiên thượng), Schmid, Dogm. der ev. luth. K. 23, 24. Voetius, Disp. I 30. Sự cảm hứng mở rộng tới mọi vấn đề niên đại, lịch sử, địa lý, tới lời, thậm chí tới nguyên âm và dấu. J. Buxtorf, Tract, de punctorum origine, antiquitate et auctoritate 1648. Anticritica 1653. Alsted, Praecognita Theol. tr. 276. Polanus, Synt. Theol. I tr. 75. Voetius, Disp.
I 34. Cons. Helv. điều 2. Những lối nói quê mùa và những lỗi cú pháp không được chấp nhận trong Kinh Thánh. Sự khác biệt về văn phong được giải thích bằng ý muốn của Đức Thánh Linh, Đấng thỉnh thoảng muốn viết khác đi, Quenstedt và Hollaz nơi Rohnert, Die Inspir. der H. Schrift 205. 208. Winer, Grammatik des N. T. Sprachidioms, ấn bản 6, 11 trở đi. Voetius, cùng chỗ. Gomarus, Op. 601. Xét về phương diện vật chất (materialiter), về chữ cái, âm tiết và từ ngữ, Kinh Thánh thuộc về cảm thức của các tạo vật, nhưng xét về phương diện hình thức (formaliter), về ý nghĩa được Đức Chúa Trời hà hơi (sensus theopneustos), thì Kinh Thánh bị kể vào hàng tạo vật một cách sai lầm, vì Kinh Thánh là tâm trí, ý định, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Hollaz, Exam. ấn bản Teller tr. 992, nơi Dauschius. Nitzsche đã viết tại Gotha, theo Tholuck, Vermischte Schriften II 86, một luận văn về câu hỏi liệu chính Kinh Thánh có phải là Đức Chúa Trời hay không. 8. Nhưng khi thuyết linh cảm, như nơi người Do Thái và người Hồi giáo, đã đạt đến kết luận tối hậu như vậy, thì sự chống đối nổi lên từ mọi phía. Ngay từ thời xưa cũng không thiếu sự phê phán Kinh Thánh. Giê-hô-gia-kim đã đốt cuộn sách của Ba-rúc, Giê-rê-mi 36. Apion đã tóm tắt mọi lời buộc tội mà dân ngoại đã đưa ra chống lại người Do Thái về phép cắt bì, về lệnh cấm thịt heo, về cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, về thời gian lưu lại trong đồng vắng, v.v. Josephus, contra Apionem, J. G. Müller, Des Flavius Josephus' Schrift gegen den Apion 1877. Các phái Ngộ đạo, phái Mani và các giáo phái liên hệ với họ trong thời Trung Cổ đã xé Tân Ước ra khỏi Cựu Ước và gán Tân Ước cho một vị thần thấp hơn, là đấng tạo hóa (demiurge). Đặc biệt Marcion, trong tác phẩm Antitheses của ông, cùng các môn đệ của ông là Apelles và Tatian, khởi đi từ sự đối lập theo Phao-lô giữa sự công chính và ân điển, luật pháp và Phúc Âm, việc làm và đức tin, xác thịt và tâm linh, đã hướng mũi tấn công của họ vào những cách nói nhân hình, những mâu thuẫn, sự vô luân của Cựu Ước, và nói rằng một Đức Chúa Trời hay giận, hay ăn năn, hay báo thù, hay ghen tương, ra lệnh trộm cắp và dối trá, giáng xuống, ban một luật pháp nghiêm khắc, v.v., thì không thể là Đức Chúa Trời chân thật. Họ cũng thích chỉ ra sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ, là Đấng Mê-si chân thật, và Đấng Mê-si như các tiên tri đã trông đợi. Về Tân Ước, Marcion đã bác bỏ mọi trước tác ngoại trừ các sách của Lu-ca và Phao-lô, và ngay cả những sách ấy ông cũng làm sai lạc bằng cách cắt xén và thêm thắt, Tertullian, adv. Marcionem. Epiphanius, Haer. 42. Irenaeus, adv. haer. khắp nơi. Harnack, Dogmengesch. I 226 trở đi. Celsus đã tiếp tục cuộc chiến này một cách sắc bén và đưa ra lời phê phán gay gắt về những chương đầu của Sáng Thế Ký, về những ngày sáng tạo, về sự sáng tạo loài người, về sự cám dỗ, sự sa ngã, trận lụt, chiếc tàu, tháp Ba-bên, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và hơn nữa về Giô-na, Đa-ni-ên, sự giáng sinh siêu nhiên của Chúa Giê-xu, phép báp-têm, sự phục sinh, các phép lạ, và vì không có cách giải thích nào tốt hơn, đã buộc tội Chúa Giê-xu và các sứ đồ là lừa dối. Porphyrius đã khởi đầu sự phê phán lịch sử đối với các sách của Kinh Thánh; ông tranh cãi về lối giải kinh allegory của Cựu Ước, gán Ngũ Kinh cho E-xơ-ra, cho rằng Đa-ni-ên là sản phẩm của thời Antiochus và đã đem nhiều ký thuật trong các sách Phúc Âm ra phê phán gay gắt. Về sau Julian đã làm mới lại mọi cuộc tấn công chống lại Kinh Thánh này trong tác phẩm Logoi kata Christianon của ông. Nhưng với điều đó, sự phê phán của thời ấy đã đi đến chỗ tận cùng. Kinh Thánh đã đạt đến quyền thống trị chung và không bị tranh cãi; sự phê phán bị lãng quên. Nàng đã hồi sinh trong thời Phục Hưng, nhưng rồi trong một thời gian vẫn bị kiềm chế bởi cuộc Cải Chánh và cuộc Phản Cải Chánh của La Mã. Về sau nàng lại trỗi dậy, trong chủ nghĩa duy lý, thần luận tự nhiên và triết học Pháp. Trước hết, trong thế kỷ mười tám duy lý, nàng hướng nhiều hơn vào nội dung của Kinh Thánh; rồi trong thế kỷ mười chín nặng về lịch sử, nàng hướng nhiều hơn vào tính xác thực của các trước tác. Porphyrius thay thế Celsus, Renan nối tiếp Voltaire, Paul ở Heidelberg nhường chỗ cho Strauss và Baur. Nhưng kết quả luôn vẫn như nhau, Kinh Thánh là một cuốn sách của sai lầm và giả dối. Do sự phê phán này, nhiều người đã thay đổi giáo lý về sự linh cảm. Thoạt đầu sự linh cảm vẫn được coi là một công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong việc viết, nhưng bị giới hạn vào lãnh vực tôn giáo-đạo đức; trong các vấn đề niên đại, lịch sử, v.v., sự linh cảm bị làm yếu đi hoặc bị phủ nhận, đến nỗi ở đây có thể xảy ra những sai lầm lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Lời của Đức Chúa Trời phải được phân biệt với Kinh Thánh. Điều này đã được phái Socinus dạy rồi. Các trước giả của Cựu Ước và Tân Ước đã viết dưới sự thúc đẩy của Thánh Linh và theo sự đọc cho chép của Ngài (divino spiritu impulsi eoque dictante), nhưng Cựu Ước chỉ có giá trị lịch sử, chỉ có giáo lý mới được linh cảm trực tiếp, trong phần còn lại thì một sự sai lầm nhẹ (leviter errare) là có thể, Fock, Der Socin. 320 trở đi. Phái Remonstrant cũng giữ cùng lập trường ấy. Họ thừa nhận sự linh cảm, Conf. điều 1, nhưng nhìn nhận rằng các trước giả đôi khi đã diễn đạt kém chính xác và kém rõ ràng (minus exacte et praecise), Limborch, Theol. Christ. I ch. 4 § 10, hoặc đôi khi đã sai lầm trong những hoàn cảnh phụ thuộc của đức tin (circumstantiae fidei), Episcopius, Instit. Theol. IV 1 ch. 4, hoặc mạnh hơn nữa, trong các sách lịch sử thì sự linh cảm vừa không cần thiết vừa không được ban cho, H. Grotius, Votum pro pace ecclesiae, Clericus, cùng với Dr. Cramer, Lịch sử giáo lý về sự linh cảm trong hai thế kỷ qua 1887, tr. 24. Cùng một giáo lý về sự linh cảm ấy rồi chúng ta cũng thấy nơi S. J. Baumgarten, J. G. Töllner, Sender, Michaelis, Reinhard, Dogm. § 19. Vinke, Theol. Christ. Dogm. Comp. 1853 tr. 53-57. Egeling, Way of Salvation, ấn bản 3, II 612, v.v. Nhưng thuyết này đã gặp nhiều phản đối. Sự phân tách giữa điều cần thiết cho sự cứu rỗi và điều ngẫu nhiên thuộc về lịch sử là không thể được, vì giáo lý và lịch sử hoàn toàn đan xen vào nhau trong Kinh Thánh. Thuyết ấy không làm đúng với ý thức của các trước giả, là những người hoàn toàn không giới hạn thẩm quyền của mình vào các vấn đề tôn giáo-đạo đức mà mở rộng thẩm quyền ấy ra toàn bộ nội dung các trước tác của họ. Thuyết ấy trái với cách Chúa Giê-xu, các Sứ đồ và toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc sử dụng Kinh Thánh. Vì vậy quan điểm nhị nguyên này đã nhường chỗ cho một quan điểm khác, quan điểm năng động (dynamic) của Schleiermacher, Christ. Gl. § 128-132. Quan điểm ấy cốt ở việc chuyển tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi (theopneustic) từ lãnh vực tri thức sang lãnh vực đạo đức. Sự linh cảm trước hết không phải là một thuộc tính của Kinh Thánh mà là của các trước giả. Họ là những người thánh, đã được tái sinh; họ đã sống trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu, đã kinh nghiệm ảnh hưởng của Ngài, đã sống trong vòng thánh của sự mặc khải và do đó đã được đổi mới, cả trong tư tưởng và lời nói của họ. Sự linh cảm là đặc tính thường xuyên của các trước giả. Các trước tác của họ cũng dự phần vào đặc tính ấy; chúng cũng mang một tính chất mới mẻ, thánh khiết. Nhưng vì vậy sự linh cảm của các trước giả này không khác biệt về bản chất, mà chỉ khác biệt về mức độ so với sự linh cảm của mọi tín đồ, vì mọi tín đồ đều được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Sự linh cảm ấy cũng không được hiểu một cách máy móc, như thể các trước giả chỉ dự phần vào đó thỉnh thoảng và trong một số đề tài. Lời của Đức Chúa Trời không được gắn vào Kinh Thánh một cách máy móc, như một bức tranh gắn vào trong khung, nhưng Lời ấy thấm nhuần và làm sống động mọi phần của Kinh Thánh, như linh hồn làm sống động mọi chi thể của thân thể. Tuy nhiên, không phải mọi phần của Kinh Thánh đều dự phần như nhau vào sự linh cảm này, vào lời của Đức Chúa Trời này; điều gì càng gần trung tâm của Sự Mặc Khải chừng nào, thì càng thở ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời chừng nấy. Vì vậy Kinh Thánh vừa là một cuốn sách của Đức Chúa Trời vừa là một cuốn sách của con người, một mặt chứa đựng chân lý cao nhất và đồng thời yếu đuối, có thể sai lầm, không hoàn hảo; không phải chính là sự mặc khải nhưng là tai nghe của sự mặc khải; không phải chính là lời của Đức Chúa Trời nhưng là một bản mô tả về lời ấy; không hoàn hảo trong nhiều phương diện, nhưng vẫn là một phương tiện đủ cho chúng ta để đạt được một sự hiểu biết không sai lầm về sự mặc khải. Cuối cùng, điều làm nguyên lý của thần học không phải là Kinh Thánh, mà là con người của Đấng Christ, hay Sự Mặc Khải nói chung. Dĩ nhiên, thuyết linh cảm này mở ra cho nhiều sự thay đổi; tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi có thể được đặt trong mối liên hệ mật thiết hơn hoặc kém mật thiết hơn với Sự Mặc Khải, hành động của Đức Thánh Linh có thể được giải thích tích cực hơn hoặc kém tích cực hơn, khả năng sai lầm có thể được thừa nhận ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Nhưng những ý tưởng căn bản vẫn như nhau; sự linh cảm trước hết là một đặc tính của các trước giả và sau đó là của các trước tác của họ, nó không phải là một hành động nhất thời hay một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh mà là một đặc tính thường xuyên, nó hoạt động một cách năng động, đến nỗi khả năng sai lầm không bị loại trừ trong mọi phần. Thuyết này đã gần như hoàn toàn thay thế giáo lý cũ về sự linh cảm. Chỉ còn lại một ít nhà thần học chưa tiếp nhận thuyết ấy về căn bản. Xem Rothe, Zur Dogm. 121 trở đi. Twesten, Vorles. I 401 trở đi. Dorner, Glaub. I 620 trở đi. Lange, Dogm. I § 76 trở đi. Tholuck, bài Inspir. trong Herzog1. Cremer, cùng bài trong Herzog2. Hofmann, Weiss. u. Erf. I 25 trở đi. Cùng tác giả, Schriftbeweis, ấn bản 2, I 670 trở đi. III 98 trở đi. Beck, Vorles. über christl. Glaub. I 424-530, Einleitung in das System der christl. Lehre, ấn bản 2, § 82 trở đi. Kalmis, Luth. Dogm. I 254-301. Frank, Syst. der chr. Gewissheit II 57 trở đi. Cùng tác giả, Syst. der chr. Wahrheit, ấn bản 2, II. 409 trở đi. Gess, Die Inspiration der Helden der Bibel und der Schriften der Bibel, Basel 1892. W. Volck, Zur Lehre von der H. Schrift, Dorpat 1885. Grau, Bew. d. Glaubens tháng Sáu 1890, tr. 225 trở đi. Zöckler, Bew. d. Gl. tháng Tư 1892 tr. 150 trở đi. Kahler, Wiss. der chr. Lehre, 1884, tr. 388 trở đi. Kübel, Über den Unterschied zw. der posit. u. der liber. Richtung in der mod. Theol. ấn bản 2, tr. 216 trở đi. Pareau và H. de Groot, Comp. dogm. et apol. Christ. 1848 tr. 200 trở đi. H. de Groot, De Gron. Godgel. 1855 tr. 59 trở đi. Saussaye, Mijn Theol. of Ch. d. 1. S. 49-61. Roozemeyer, Voices v. W. and Fri. tháng Bảy 1891. Dr. Is. van Dijk, Wrong use of the Bible 1891. Daubanton, The theopneustics of Holy Scripture 1882. Oosterzee, Dogmatics § 35 trở đi. Cùng tác giả, Theopneustics 1882. Doedes, Doctrine of salvation § 1-9. Cùng tác giả, The Ned. Geloofsbel. tr. 11-36. R. E. Horton, Inspiration and the Bible ấn bản 4, London 1889. C. Gore, Lux mundi, ấn bản 13, London 1892, tr. 247. Farrar và những người khác, Inspiration, a clerical symposium, ấn bản 2, London 1888. W. Gladden, Who wrote the Bible, Boston, Houghton 1891. C. A. Briggs, Inspiration and inerrancy, với các bài viết về nghiên cứu Kinh Thánh và sự linh cảm của L. J. Evans và H. P. Smith, và lời giới thiệu của A. B. Bruce, London 1891. J. de Witt, Inspiration 1893, v.v. Ritschl và trường phái của ông cũng có thể được nhắc đến ở đây, trong chừng mực họ nhấn mạnh sự mặc khải khách quan trong Đấng Christ đối lập với thần học có ý thức và, trong mối liên hệ với sự mặc khải ấy, cũng cố gắng làm cho Kinh Thánh trở nên chân thật, A. Ritschl, Rechtf. u. Vers. II2 9 trở đi. W. Herrmann, Die Bedeutung der Inspirationslehre für die ev. Kirche, Halle 1882. Kaftan, Wesen der christl. Rel. 1881 tr. 307 trở đi. Nitzsch, Lehrb. der ev. Dogm. 212-252. E. Haupt, Die Bedeutung der H. Schrift für den evang. Christen, Gütersloh 1891, v.v. Nhưng thuyết này không làm thỏa mãn Hội Thánh và cũng không làm thỏa mãn cái gọi là khoa học. Những phản đối mang tính phê phán chống lại Kinh Thánh không áp dụng cho vùng ngoại vi mà áp dụng cho chính trung tâm của sự mặc khải. Vì vậy những người khác đã đi xa hơn nữa và phủ nhận sự linh cảm như một công tác siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là một tuyển tập tình cờ gồm các trước tác của con người, được viết bởi những người có tinh thần tôn giáo sâu sắc và được tạo nên giữa một dân tộc có thể được gọi là dân tộc của tôn giáo. Về sự mặc khải và sự linh cảm thì chỉ có một ý nghĩa ẩn dụ mà thôi. Cùng lắm là có một sự dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời trong việc tạo thành và sưu tập các trước tác này. Sự linh cảm chỉ khác biệt về mức độ so với sự linh cảm tôn giáo mà mọi người tin kính đều dự phần, Spinoza, Tract. theol. polit. cap. Wegscheider, Instit. theol. § 13. Strauss, Glaub. I 136 trở đi. Schweizer, Glaub. I 43 trở đi, 179 trở đi. Biedermann, Dogm.
§ 179-208. Pfleiderer, Grundriss § 39 trở đi. Lipsius, Dogm. § 179 trở đi. Scholten, L.H.K. I 78 trở đi. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là tất cả những người này vẫn tiếp tục thừa nhận ở một mức độ nào đó giá trị tôn giáo của Kinh Thánh. Họ không chỉ thấy trong Kinh Thánh một nguồn cho sự hiểu biết về Y-sơ-ra-ên và về Cơ Đốc giáo thời ban đầu, mà họ còn cố gắng duy trì Kinh Thánh như một phương tiện của ân điển để vun trồng đời sống tôn giáo-đạo đức, đối chiếu Bruining, Theol. Tijdschr. tháng Mười Một 1894, tr. 587 trở đi. Về phương diện này, họ khác một cách thuận lợi với mọi phần tử cực đoan, là những người đã hoàn toàn loại bỏ Kinh Thánh, đã rũ bỏ mọi lòng tôn kính đối với Kinh Thánh, và không còn gì dành cho Kinh Thánh ngoài sự chế giễu và khinh miệt. Trong những thế kỷ đầu, Celsus và Lucianus là những người diễn giải cho khuynh hướng này; vào cuối thời Trung Cổ, lời vu khống về ba kẻ giả mạo (tres impostores) đã được đưa vào; trong thế kỷ mười tám, sự thù ghét Cơ Đốc giáo này đã được Voltaire bày tỏ, từ năm 1760 ông không có tên nào khác cho Cơ Đốc giáo ngoài l'infame và từ năm 1764 phần lớn ký các thư của mình bằng câu écrasez l'infame; và trong thế kỷ này, sự thù địch chống lại Đấng Christ và Lời của Ngài đã gia tăng và lớn lên. Chống lại mọi khuynh hướng ít nhiều tiêu cực này, sự linh cảm của Kinh Thánh trong ý nghĩa tích cực và đầy trọn vẫn được thừa nhận và bảo vệ trong thế kỷ này, ngoài các nhà thần học La Mã, bởi I. da Costa, On the Divine Instruction of the Holy Scriptures, do Rev. Eggestein biên tập, Rott. Bredée 1884. Dr. A. Kuyper, De Schrift het woord Gods, Tiel 1870. Cùng tác giả, De hedend. Scripture criticism, Amst. 1881. Toorenenbergen, Bijdragen tot de verklaring, toetsing en ontwikkeling van de leer der Herv. Kerk, 1865, tr. 9 trở đi. L. Gaussen, Theopneustie ou inspiration plénaire des S. Ecritures 1840. Cùng tác giả, Le Canon des S. Ecritures 1860. J. H. Merle d'Aubigné, L'autorité des Ecritures 1850. A. de Gasparin, Les écoles du doute et l'école de la foi 1853. Philippi, Kirchl. Glaub. ấn bản 3, 1883 I 125 trở đi. Vilmar, Dogm. do Piderit xuất bản, Gütersloh 1874 I 91 trở đi. W. Rohnert, Die Inspiration der H. Schrift u. ihre Bestreiter, Leipzig 1889. Koelling, Die Lehre von der Theopneustie, Breslau 1891. Henderson, Divine Inspiration 1836. Rob. Haldane, The verbal inspiration of the old and new test. Edinb. 1830. Th. H. Horne, An introduction to the critical study and knowledge of the holy scriptures, ấn bản 2, London 1821, 4 tập, tập I. Eleazar Lord, The plenary inspiration of the holy Scripture, New-York 1858, '9. W. Lee, The inspiration of holy Scripture, its nature and proof, ấn bản 3, Dublin 1864. Hodge, System. Theol. I 151. Shedd, Dogm. Theol. I 61. B. Warfield, The real problem of inspiration, Presb. and Ref. Rev. tháng Tư 1893 tr. 177-221. W. E. Gladstone, The impregnable rock of holy Scripture, ấn bản 2, London 1892. C. Sự linh cảm theo Kinh Thánh. 9. Cựu Ước cung cấp những điểm quan trọng sau đây cho giáo lý về sự linh cảm: a) các tiên tri biết mình được Chúa kêu gọi vào một thời điểm nhất định trong đời mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 3; 1 Sa-mu-ên 3; Ê-sai 6; Giê-rê-mi 1; Ê-xê-chi-ên 1-3; A-mốt 3:7, 8, 7:15. Sự kêu gọi thường đi ngược lại ý muốn và ước ao của chính họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3; Giê-rê-mi 20:7; A-mốt 3:8, nhưng Giê-hô-va đã mạnh hơn họ. Niềm tin trong Y-sơ-ra-ên là phổ quát, rằng các tiên tri là sứ giả của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 26:5, 7:15, được Ngài sinh ra và sai đến, Giê-rê-mi 29:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; Dân Số Ký 11:29; 2 Sử Ký 36:15, là tôi tớ của Ngài, 2 Các Vua 17:23, 21:10, 24:2; E-xơ-ra 9:11; Thi Thiên 105:15, v.v., đứng trước mặt Ngài, 1 Các Vua 17:1; 2 Các Vua 3:14, 5:16. b) Họ ý thức rằng Giê-hô-va đã phán với họ, và họ đã nhận lãnh sự mặc khải từ Ngài. Ngài dạy họ điều họ sẽ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation form in source reads "Ex. 2:12" in a context usually citing Ex. 4:12; preserved as printed]; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, đặt những lời vào miệng họ, Dân Số Ký 22:38, 23:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, phán với họ, Ô-sê 1:2; Ha-ba-cúc 2:1; Xa-cha-ri 1:9, 13, 2:2, 7, 4:1, 4, 11, 5:5, 10, 6:4; Dân Số Ký 12:2, 8; 2 Sa-mu-ên 23:2; 1 Các Vua 22:28. Đặc biệt công thức được dùng là: Chúa phán như vầy, hoặc: lời của Chúa đến với tôi, hoặc: lời, lời phán của Đức Chúa Trời, debar Yahveh. Toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước đầy dẫy cách diễn đạt này. Lời tiên tri hết lần này đến lần khác được giới thiệu bằng công thức ấy. Giê-hô-va thậm chí mỗi lần còn được giới thiệu là đang phán ở ngôi thứ nhất, Giô-suê 24:2; Ê-sai 1:1, 2, 8:1, 11; Giê-rê-mi 1 câu 2, 4, 11, 2:1, 7:1; Ê-xê-chi-ên 1:3, 2:1; Ô-sê 1:1; Giô-ên 1:1; A-mốt 2:1, v.v. Thực ra, chính Giê-hô-va phán qua họ, 2 Sa-mu-ên 23:1, 2, phán qua miệng họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12, 15; Dân Số Ký 23:5, qua sự phục vụ của họ, A-ghê. Mọi lời của họ đều được thẩm quyền của Giê-hô-va bao phủ. c) Ý thức này nơi các tiên tri rõ ràng và vững chắc đến nỗi họ thậm chí còn chỉ ra nơi chốn và thời gian Giê-hô-va đã phán với họ và phân biệt giữa những lúc Ngài đã phán và những lúc Ngài không phán với họ, Ê-sai 16:13, 14; Giê-rê-mi 3:6, 13:3, 26:1, 27:1, 28:1, 33:1, 34:1, 35:1, 36:1, 49:34; Ê-xê-chi-ên 3:16, 8:1, 12:8; A-ghê 1:1; Xa-cha-ri 1:1, v.v. Và khi làm như vậy, ý thức này khách quan đến nỗi họ phân biệt rõ ràng chính mình với Giê-hô-va; Ngài phán với họ, Ê-sai 8:1, 51:16, 59:21; Giê-rê-mi 1:9, 3:6, 5:14; Ê-xê-chi-ên 3:26, v.v., và họ lắng nghe bằng tai mình và nhìn bằng mắt mình, Ê-sai 5:9, 6:8, 21:3, 10, 22:14, 28:22; Giê-rê-mi 23:18, 49:14; Ê-xê-chi-ên 2:8, 3:10, 17, 33:7, 40:4, 44:5; Ha-ba-cúc 3:2, 16; 2 Sa-mu-ên 7:27; Gióp 33:16, 36:10, và tiếp nhận những lời của Giê-hô-va, Giê-rê-mi 15:16; Ê-xê-chi-ên 3:1-3. d) Vì vậy họ tạo nên một sự tương phản sắc nét giữa điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho họ và điều đến từ lòng của chính họ, Dân Số Ký 16:28, 24:13; 1 Các Vua 12:33; Nê-hê-mi 6:8; Thi Thiên 41:6, 7. Họ buộc tội các tiên tri giả chính ở chỗ những kẻ ấy nói ra từ lòng của chính mình, Ê-xê-chi-ên 13:2, 3, 17; Giê-rê-mi 14:14, 23:16, 26; Ê-sai 59:13, mà không được sai đi, Giê-rê-mi 14:14, 29:9; Ê-xê-chi-ên 13:6, cho nên họ là những tiên tri nói dối, Giê-rê-mi 23:32; Ê-sai 9:14; Giê-rê-mi 14:14, 20:6, 23:21, 22, 26, 31, 36, 27:14; Ê-xê-chi-ên 13:6 trở đi; Mi-chê 2:11; Sô-phô-ni 3:4; Xa-cha-ri 10:2, và là những kẻ bói khoa, Ê-sai 3:2; Mi-chê 3:5 trở đi; Xa-cha-ri 10:2; Giê-rê-mi 27:9, 29:8; Ê-xê-chi-ên 13:9, 12, 21:26, 28, 34; Ê-sai 44:25. König II 163-167. Herzog2 16, 726. e) Cuối cùng, các tiên tri ý thức rằng, khi nói hay khi viết, họ không nói lời của chính mình nhưng là lời của Chúa. Hơn nữa, lời ấy không được mặc khải cho họ vì chính họ, mà vì những người khác. Họ không có tự do để giấu lời ấy. Họ phải nói, Giê-rê-mi 20:7, 9; Xuất Ê-díp-tô Ký 3, 4; Ê-xê-chi-ên 3; A-mốt 3:8; Giô-na, và do đó đã không nói theo sự ưa thích hay tính toán của con người, Ê-sai 56:10; Mi-chê 3:5, 11. Đó là lý do họ là các tiên tri, những người phát ngôn nhân danh Giê-hô-va và phát ngôn Lời của Ngài. Và trong điều này họ biết rằng họ phải ban cho điều họ đã nhận lãnh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:32; Giê-rê-mi 1:7, 17, 26:2, 42:4; Ê-xê-chi-ên 3:10. Và từ một sự thúc đẩy tương tự, việc viết của các tiên tri cũng có thể và cũng phải được suy ra. Những bản văn theo nghĩa đen, nơi có một mệnh lệnh phải viết, thì ít ỏi, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, 24:3, 4, 34:27; Dân Số Ký 33:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2, 12:32, 31:19; Ê-sai 8:1, 30:8; Giê-rê-mi 25:13, 30:1, 36:2, 24, 27-32; Ê-xê-chi-ên 24:1; Đa-ni-ên 12:4; Ha-ba-cúc 2:2, và chỉ áp dụng cho một phần rất nhỏ của Kinh Thánh Cựu Ước. Nhưng bản ghi chép bằng chữ viết là một giai đoạn sau đó, nhưng cần thiết, trong lịch sử của lời tiên tri. Nhiều lời tiên tri chắc chắn chưa bao giờ được nói ra nhưng có ý để được đọc và suy ngẫm. Phần lớn các lời tiên tri đã được biên tập cẩn thận, thậm chí cách nghệ thuật, và qua chính hình thức của chúng đã cho thấy chúng được định cho việc viết. Việc ghi lại những lời tuyên bố mang tính tiên tri được dẫn dắt bởi tư tưởng rằng Y-sơ-ra-ên không còn có thể được cứu bằng việc làm nữa, rằng bây giờ và trong những thế hệ xa xôi, sự thờ phượng Giê-hô-va phải được tiếp tục bằng lời nói và bằng sự xác tín hợp lý, Kuenen, Prof. I 74, II 345. f) Họ bắt đầu viết vì họ muốn ngỏ lời với những người khác ngoài những người có thể nghe họ mà thôi. Sẽ không có gì là hạ mình đối với các tiên tri nếu họ đã ghi lại lời đã nhận lãnh càng theo nghĩa đen càng tốt. Nhưng sự mặc khải cũng tiếp tục trong chính khoảnh khắc của sự hà hơi thần thượng (theopneustics) và đã sửa đổi và hoàn tất sự mặc khải trước đó, và do đó lời ấy đã được tái hiện một cách tự do. Nhưng chính vì vậy mà các tiên tri đòi hỏi cùng một thẩm quyền cho lời viết của mình như cho lời nói. Ngay cả những lời xen vào của các tiên tri ở giữa những lời thực sự của Giê-hô-va, ví dụ Ê-sai 6, 10:24-12:6, 31:1-3, 32, hoặc việc triển khai một lời của Giê-hô-va bởi tiên tri, 52:7-12, 63:15-64:12, cũng không phải là ngoại lệ đối với điều này. Sự chuyển tiếp từ lời của Giê-hô-va sang lời của tiên tri và ngược lại thường quá đột ngột, và cả hai đan xen vào nhau đến nỗi, ví dụ Giê-rê-mi 13:18 trở đi, sự phân tách là không thể được. Chúng có cùng một thẩm quyền, Giê-rê-mi 36:10, 11, 25:3. Ê-sai gọi 34:16 những lời tiên tri đã được ghi lại của chính ông là Sách của Giê-hô-va. g) Các tiên tri không rút sự mặc khải của họ từ luật pháp. Mặc dù phạm vi của Torah không thể được xác định từ các trước tác của họ, lời tiên tri tiền giả định một Torah. Mọi tiên tri đều đứng trên nền tảng của một luật pháp; họ và những kẻ chống đối họ đứng trên một nền tảng chung. Tất cả họ đều tiền giả định một giao ước do Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên, một sự tuyển chọn đầy ân điển đối với Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 1:1-3, 6:7, 8:3; Giê-rê-mi 11:6 trở đi, 14:21, 22:9, 31:31 trở đi; Ê-xê-chi-ên 16:8 trở đi; Ê-sai 54:10, 56:4, 6, 59:21. Các tiên tri đã không phải là những người sáng tạo ra một tôn giáo mới, một chủ nghĩa độc thần đạo đức, Kuenen, Prof. II 335 trở đi. Mối quan hệ của Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên không bao giờ tương tự như mối quan hệ của Kê-mốt với Mô-áp, Kuenen, Godsd. of Israel I 222. Các tiên tri không bao giờ nhắc đến một sự tương phản như vậy giữa tôn giáo của họ và tôn giáo của dân sự. Họ thừa nhận rằng dân sự đã phạm tội thờ hình tượng gần như trong suốt các thời đại; nhưng họ luôn luôn và đồng thanh coi điều đó là sự bất trung và bội đạo, và giả định rằng dân sự đã biết rõ hơn thế. Họ bám lấy cùng một sự mặc khải, cùng một lý thuyết, với dân sự. Họ nói ra từ niềm xác tín rằng họ có chung với dân sự cùng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rằng Giê-hô-va đã chọn và kêu gọi họ vào sự phục vụ Ngài. Trong đó họ tìm thấy sức mạnh của mình, và vì vậy họ phán xét dân sự theo mối quan hệ vốn theo quyền lợi phải có giữa dân sự và Giê-hô-va. 6:4, 8; Ê-sai 63:11; Giê-rê-mi 7:25, v.v., König, Die Hauptprobleme der altisr. Religionsgeschichte 1884 tr. 15 trở đi, 38 trở đi. Torah không chỉ biểu thị sự chỉ dạy đến từ Đức Chúa Trời nói chung, mà thường hơn là tên gọi cho sự mặc khải khách quan, có từ trước, của Giê-hô-va, Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2; A-mốt 2:4; Ô-sê 8:1, 4:6; Giê-rê-mi 18:18; Ê-xê-chi-ên 7:26; Sô-phô-ni 3:4. Giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, là nền tảng mà các tiên tri đứng trên đó cùng với toàn thể
dân sự, đương nhiên bao gồm mọi thứ điều lệ và luật lệ, và vì vậy các tiên tri nhiều lần nói đến các điều răn, Ê-sai 48:18; Giê-rê-mi 8:13, các điều lệ, Ê-sai 24:5; Giê-rê-mi 44:10, 23; Ê-xê-chi-ên 5:6, 7, 11:12, 20, 18:9, 17, 20:11 trở đi, 36:27, 37:24; A-mốt 2:4; Xa-cha-ri 1:6; Ma-la-chi 3:7, 4:4; các luật lệ, Ê-xê-chi-ên 5:7, 11:12, v.v. Torah này hẳn phải đã chứa đựng giáo lý về sự hiệp một của Giê-hô-va, về sự sáng tạo và cai trị muôn vật của Ngài, lệnh cấm thờ hình tượng, và những điều răn tôn giáo và đạo đức khác, cũng như mọi thứ yếu tố lễ nghi (ngày Sa-bát, của lễ, sự tinh sạch, v.v.) và lịch sử (sự sáng tạo, cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, giao ước, v.v.). Có thể có sự khác biệt về phạm vi của Torah trước thời kỳ tiên tri, nhưng mối quan hệ giữa luật pháp và các tiên tri không thể bị đảo ngược mà không đi vào xung đột với toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên và với bản chất của chức vụ tiên tri. Tiên tri trong Y-sơ-ra-ên, có thể nói, là tiếng nói sống động của Luật Pháp và là người trung gian cho sự ứng nghiệm của Luật Pháp (die lebendige Stimme des Gesetzes und der Vermittler seiner Erfüllung) (Staudenmaier). Những nhà phê phán tiêu cực nhất cũng thấy mình buộc phải chấp nhận nhân vật Môi-se và chủ nghĩa độc thần của ông, thời gian lưu lại tại Ai Cập, cuộc xuất hành, cuộc chinh phục Ca-na-an, v.v. là có thật trong lịch sử, mặc dù trong sự phê phán Ngũ Kinh của họ, họ thiếu mọi nền tảng cho điều này, đối chiếu ví dụ Smend, Lehrb. der altt. Rel. tr. 13 trở đi. h) Có thể suy ra trước (a priori) rằng, nơi một dân tộc đã quen thuộc từ lâu với nghệ thuật viết, Herzog2 13, 689 trở đi, luật pháp cũng sẽ đã tồn tại từ lâu dưới hình thức văn tự. Trong Ô-sê 8:12 điều này cũng dường như đã được bày tỏ, Bredenkamp, Gesetz und Proph. 21 trở đi. König, Der Offenbarungsbegriff II 333 trở đi. Torah này đã có thẩm quyền trong Y-sơ-ra-ên ngay từ đầu. Không biết gì về sự nghi ngờ hay tranh cãi. Môi-se chiếm một vị trí hoàn toàn độc nhất vô nhị giữa mọi tiên tri, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11; Dân Số Ký 12:6-8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18; Thi Thiên 103:7, 106:23; Ê-sai 63:11; Giê-rê-mi 15:1, v.v. Ông đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Giê-hô-va; Chúa đã phán với ông như một người bạn phán với bạn mình. Ông là Đấng Trung Gian của Cựu Ước. Khắp nơi luật pháp đều tự gán cho mình một nguồn gốc thần thượng. Chính Giê-hô-va, qua Môi-se, đã ban Torah cho Y-sơ-ra-ên. Không chỉ mười lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và sách trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21-23, mà mọi luật khác cũng đều bắt nguồn từ lời phán của Đức Chúa Trời với Môi-se. Trong mọi khoảnh khắc, trong các luật của Ngũ Kinh đều có công thức: Chúa đã phán hay đã nói với Môi-se. Hầu như mọi chương đều bắt đầu bằng công thức ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1, 30:11, 17, 22, 31:1, 32:9, v.v.; Lê-vi Ký 1:1, 4:1, 6:1, v.v.; Dân Số Ký 1:1, 2:1, 3:44, 4:1, v.v.; và Phục Truyền Luật Lệ Ký. Và Phục Truyền Luật Lệ Ký sẽ không ban cho điều gì ngoài điều Môi-se đã nói với con cái Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:6, 2:1, 2, 17, 3:2, 5:2, 6:1, v.v. i) Các sách lịch sử của Cựu Ước đều do các tiên tri viết và viết trong tinh thần tiên tri, 1 Sử Ký 29:29; 2 Sử Ký 9:29, 34:20-, v.v. Các tiên tri không chỉ nhiều lần nhắc đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên trong các bài nói và trước tác của họ, mà họ cũng là những người đã bảo tồn lịch sử ấy, đã biên tập nó và truyền lại cho chúng ta. Nhưng họ hoàn toàn không có ý định cho chúng ta một ký thuật chân thật và mạch lạc về số phận của dân Y-sơ-ra-ên, như những sử gia khác cố gắng làm. Các tiên tri, trong các sách lịch sử của Cựu Ước, cũng đặt mình trên nền tảng của Torah và xem xét và mô tả lịch sử của Y-sơ-ra-ên từ quan điểm của Torah. 2:6-3:6; 2 Các Vua 17:7-23, 34-41. Các sách lịch sử là lời bình luận bằng sự kiện về giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên. Chúng không phải là lịch sử theo nghĩa của chúng ta, mà là lời tiên tri, và phải được phán xét theo một tiêu chuẩn khác với các sách lịch sử của các dân tộc khác. Mục đích của chúng không phải là cho chúng ta một sự hiểu biết chính xác về lịch sử của Y-sơ-ra-ên, mà là giúp chúng ta hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời, tư tưởng và ý định của Ngài trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Các tiên tri luôn luôn là những người rao giảng lời của Giê-hô-va, cả khi họ nhìn ngược lại vào lịch sử và khi họ nhìn tới vào tương lai. j) Cuối cùng, các sách thơ ca theo nghĩa hẹp, được bao gồm trong chính điển, đều có một tính chất tôn giáo-đạo đức giống như các trước tác khác của Cựu Ước. Chúng tiền giả định sự mặc khải của Đức Chúa Trời làm nền tảng khách quan của chúng và cho thấy sự triển khai và áp dụng của sự mặc khải này trong những hoàn cảnh và mối quan hệ khác nhau của đời sống con người. Người Truyền Đạo phác họa sự hư không của thế gian mà không có và trái ngược với sự kính sợ Chúa. Gióp bàn về vấn đề sự công chính của Đức Chúa Trời và nỗi đau khổ của người tin kính. Châm Ngôn mô tả sự khôn ngoan chân thật trong sự áp dụng của nó vào đời sống phong phú của con người. Nhã Ca ca ngợi chiều sâu và sức mạnh của tình yêu. Và Thi Thiên, trong tấm gương của những kinh nghiệm của người tin kính, cho chúng ta thấy ân điển muôn hình vạn trạng của Đức Chúa Trời. Trong Y-sơ-ra-ên, thơ ca trữ tình và thơ ca giáo huấn đã bước vào sự phục vụ sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Theo 2 Sa-mu-ên 23:1-3, Đa-vít, người đáng yêu trong các bài ca của Y-sơ-ra-ên, đã nói bởi Thánh Linh của Giê-hô-va và lời của Ngài ở trên lưỡi ông. k) Khi các trước tác khác nhau của Cựu Ước ra đời và được biết đến, chúng cũng được thừa nhận là có thẩm quyền. Các luật của Giê-hô-va được đặt trong nơi thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22, 38:21, 40:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:9, 26; Giô-suê 24:25 trở đi; 1 Sa-mu-ên 10:25. Các tác phẩm thơ ca được giữ lại, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:19; Giô-suê 10:13; 2 Sa-mu-ên 1:18; các Thi Thiên được sưu tập từ sớm cho mục đích thờ phượng, Thi Thiên 72:20; về Châm Ngôn, những người của Ê-xê-chia đã chuẩn bị một tuyển tập thứ hai, Châm Ngôn 25:1. Các lời tiên tri được đọc rộng rãi; Ê-xê-chi-ên biết Ê-sai và Giê-rê-mi; các tiên tri sau nhắc đến các tiên tri trước. Đa-ni-ên, chương 9:2, đã có một tuyển tập các trước tác tiên tri, trong đó Giê-rê-mi cũng thuộc về. Trong hội chúng sau thời lưu đày, thẩm quyền của luật pháp và các lời tiên tri đã được thiết lập, như E-xơ-ra, A-ghê và Xa-cha-ri cho thấy rõ ràng. Giê-xu con của Si-rác đánh giá cao luật pháp và các tiên tri, chương 15:1-8, 24:23, 39:1 trở đi; chương 44-49. Trong lời tựa, cháu của ông nhắc đến ba phần, mà Kinh Thánh được chia thành. Bản Bảy Mươi (LXX) chứa một số trước tác ngụy thư, nhưng chính những sách ấy làm chứng cho thẩm quyền của các sách chính điển, 1 Ma-ca-bê 2:50; 2 Ma-ca-bê 6:23; Khôn Ngoan 11:1, 18:4; Ba-rúc 2:28; Tô-bít 1:6, 14:7; Giê-xu Si-rác 1:5, 17:12, 24:23, 39:1, 46:15, 48:25, v.v. Philo chỉ trích dẫn các sách chính điển. Sách E-xơ-ra thứ tư chương 14:18-47 có sự phân chia thành 24 sách. Josephus, c. Ap. 1, 8, đếm được 22 sách trong ba phần. Theo sự đồng thuận chung (omnium consensu), chính điển Cựu Ước của Philo và Josephus bằng với chính điển của chúng ta, G. Wildeboer, Het ontstaan van den Kanon des O. V. 1889 tr. 126 trở đi, 134. Strack trong Herzog2 7, 429. 10. Chính điển Cựu Ước này, đối với Chúa Giê-xu và các sứ đồ, cũng như đối với những người đương thời của họ, có thẩm quyền thần thượng. Điều này rõ ràng từ những dữ kiện sau: a) công thức mà Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước thì khác nhau nhưng luôn luôn chứng minh rằng, đối với các trước giả của Tân Ước, Cựu Ước có nguồn gốc thần thượng và mang một thẩm quyền thần thượng. Chúa Giê-xu đôi khi trích dẫn một chỗ trong Cựu Ước bằng tên của trước giả, ví dụ của Môi-se, Ma-thi-ơ 8:4, 19:8; Mác 7:10; Giăng 5:45, 7:22; của Ê-sai, Ma-thi-ơ 15:7; Mác 13:14; của Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:43; của Đa-ni-ên, Ma-thi-ơ 24:15, nhưng nhiều lần cũng trích dẫn bằng công thức: có lời chép rằng, Ma-thi-ơ 4:4 trở đi, 11:10; Lu-ca 10 câu 26; Giăng 6:45, 8:47, hoặc: Kinh Thánh nói, Ma-thi-ơ 21:42; Lu-ca 4:21; Giăng 7:38, 10:35, hoặc cũng quy về tác giả thứ nhất (auctor primarius), tức là Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 15:4, 22:43, 45, 24:15; Mác 12:26. Các trước giả Phúc Âm thường dùng cách diễn đạt: điều đã được nói bởi tiên tri, Ma-thi-ơ 1:22, 2:15, 17, 23, 3:3, v.v., hoặc bởi Chúa hoặc bởi Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 1 câu 22, 2:15; Lu-ca 1:70; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:16, 3:18, 4:25, 28:25. Giăng thường trích dẫn theo tác giả thứ hai (auctor secundarius), chương 1:23, 46, 12:38. Phao-lô luôn nói về Kinh Thánh, Rô-ma 4:3, 9:17, 10:11, 11:2; Ga-la-ti 4:30; 1 Ti-mô-thê 5:18, v.v., là điều đôi khi thậm chí còn được trình bày hoàn toàn như một ngôi vị, Ga-la-ti 3:8, 22, 4:30; Rô-ma 9:17. Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ phần lớn nhắc đến Đức Chúa Trời hay Đức Thánh Linh là tác giả thứ nhất, 1:5 trở đi, 3:7, 4:3, 5, 5:6, 7:21, 8:5, 8, 10:16, 30, 12:26, 13:5. Cách trích dẫn này dạy rõ ràng rằng Kinh Thánh của Cựu Ước đối với Chúa Giê-xu và các sứ đồ gồm các phần khác nhau và đến từ các trước giả khác nhau, nhưng dù vậy vẫn tạo thành một toàn thể hữu cơ duy nhất, mà Đức Chúa Trời được nói là tác giả của nó. b) Nhiều lần thẩm quyền thần thượng này của Kinh Thánh Cựu Ước cũng được Chúa Giê-xu và các sứ đồ nói đến và dạy dỗ một cách dứt khoát, Ma-thi-ơ 5:17; Lu-ca 16:17, 29; Giăng 10:35; Rô-ma 15:4; 1 Phi-e-rơ 1:10-12; 2 Phi-e-rơ 1:19, 21; 2 Ti-mô-thê 3:16. Kinh Thánh là một sự hiệp một, không thể bị phá vỡ hay hủy bỏ trong toàn thể của nó hay trong các phần của nó. Trong bản văn cuối cùng vừa trích dẫn, bản dịch: mọi Kinh Thánh được hà hơi cũng đều hữu ích, bị ép bởi sự phản đối rằng khi đó sau từ hữu ích (ophelimos) thì vị ngữ không thể đã bị thiếu được, Hofmann, Weiss. u. Erf. I 43. Sự chuyển vị: mọi trước tác, nói chung, đều được Đức Chúa Trời hà hơi và hữu ích, thì theo bản chất của vấn đề là bị loại trừ. Vì vậy chỉ còn lại một sự lựa chọn duy nhất giữa hai bản dịch: toàn bộ Kinh Thánh, hoặc: mọi Kinh Thánh, tức là phần được bao gồm trong các sách thánh (ta hiera grammata), câu 15, đều được Đức Chúa Trời hà hơi. Nói về mặt thực tiễn, điều này không tạo ra khác biệt, và xét những chỗ như Ma-thi-ơ 2:3; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36; 2 Cô-rinh-tô 12 câu 12; Ê-phê-sô 1:8, 2:21, 3:15; Cô-lô-se 4:12; 1 Phi-e-rơ 1:15; Gia-cơ 1:2 thì dường như từ mọi (pas) không có mạo từ cũng có thể có nghĩa là toàn bộ. c) Cả Chúa Giê-xu lẫn các sứ đồ đều không phê phán nội dung của Cựu Ước, nhưng họ tiếp nhận nội dung ấy một cách trọn vẹn và không dè dặt. Trong mọi phần, không chỉ trong những lời tuyên bố tôn giáo-đạo đức hay trong những chỗ mà chính Đức Chúa Trời phán, mà còn trong các thành phần lịch sử của nó, Kinh Thánh của Cựu Ước được họ thừa nhận vô điều kiện là chân thật và thần thượng. Chúa Giê-xu, ví dụ, coi Ê-sai 54 là đến từ Ê-sai, Ma-thi-ơ 13:14; Thi Thiên 110 là từ Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:43, lời tiên tri của Đa-ni-ên được trích dẫn trong Ma-thi-ơ 24:15, và gán Luật Pháp cho Môi-se, Giăng 5:46. Các ký thuật lịch sử của Cựu Ước nhiều lần được trích dẫn và được tin vô điều kiện, ví dụ sự sáng tạo loài người, Ma-thi-ơ 19:4, 5; vụ giết A-bên, Ma-thi-ơ 22:35; trận lụt, Ma-thi-ơ 24:37-39; lịch sử của các tổ phụ, Ma-thi-ơ 22:32, Giăng 8:56; sự hủy diệt Sô-đôm, Ma-thi-ơ 11:23, Lu-ca 17:28-33; bụi gai cháy, Lu-ca 20:37; con rắn trong đồng vắng, Giăng 3:14; ma-na, Giăng 6:32; lịch sử của Ê-li, Lu-ca 4:25, 26; Na-a-man, cùng chỗ, Giô-na, Ma-thi-ơ 12:39-41, v.v. d) Về mặt giáo lý, Cựu Ước đối với Chúa Giê-xu và các sứ đồ là chỗ dựa của giáo lý (sedes doctrinae), nguồn của các giải pháp (fons solutionum), là điểm kết thúc của mọi sự tranh cãi. Cựu Ước được ứng nghiệm trong Tân Ước. Nhiều lần Cựu Ước được trình bày như thể mọi việc đã được làm vì mục đích
ứng nghiệm Kinh Thánh, để cho ứng nghiệm (hina plerothe to rhethen), Ma-thi-ơ 1:22 và khắp nơi, Mác 14:49, 15:28; Lu-ca 4:2, 24:44; Giăng 13:18, 17:12, 19:24, 36; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:16; Giăng 2:23, v.v. Sự ứng nghiệm này được ghi nhận xuống đến những chi tiết nhỏ, Ma-thi-ơ 21:16; Lu-ca 4:21, 22:37; Giăng 15:25, 17:12, 19:28, v.v.; mọi điều đã được làm cho Chúa Giê-xu đều đã được chép trước trong Cựu Ước, Lu-ca 18:31-33. Chúa Giê-xu và các sứ đồ biện minh cho cách cư xử của mình và chứng minh giáo lý của mình mỗi lần bằng một lời kêu gọi đến Cựu Ước, Ma-thi-ơ 12:3, 22:32; Giăng 10:34; Rô-ma 4; Ga-la-ti 3; 1 Cô-rinh-tô 15, v.v. Và thẩm quyền thần thượng này của Kinh Thánh đối với họ mở rộng đến nỗi ngay cả một từ duy nhất, vâng một dấu chấm và một nét, cũng được thẩm quyền ấy bao phủ, Ma-thi-ơ 5:17, 22:45; Lu-ca 16:17; Giăng 10:35; Ga-la-ti 3:16. e) Tuy nhiên, Cựu Ước trong Tân Ước thường được trích dẫn theo bản dịch Hy Lạp của Bản Bảy Mươi (LXX). Các trước giả của Tân Ước, viết bằng tiếng Hy Lạp và cho độc giả Hy Lạp, thường dùng bản dịch đã quen thuộc với họ và họ có thể tiếp cận được. Các trích dẫn có thể được chia thành ba nhóm theo mối quan hệ của chúng với bản văn Hê-bơ-rơ và với bản dịch Hy Lạp. Trong một số bản văn có sự sai lệch khỏi Bản Bảy Mươi và sự phù hợp với bản văn Hê-bơ-rơ, ví dụ Ma-thi-ơ 2:15, 18, 8:17, 12:18-21, 27:46; Giăng 19:37; Rô-ma 10:15, 16, 11:9; 1 Cô-rinh-tô 3:19, 15:54. Trong những bản văn khác có sự phù hợp ngược lại với Bản Bảy Mươi và sự sai lệch khỏi bản Hê-bơ-rơ, ví dụ Ma-thi-ơ 15:8, 9; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:14, 15:16, 17; Ê-phê-sô 4:8; Hê-bơ-rơ 10:5, 11:21, 12:6. Trong một nhóm trích dẫn thứ ba có sự sai lệch ít nhiều đáng kể khỏi cả bản Bảy Mươi và bản Hê-bơ-rơ, ví dụ Ma-thi-ơ 2:6, 3:3, 26:31; Giăng 12:15, 13:18; Rô-ma 10:6-9; 1 Cô-rinh-tô 2:9. Cũng cần ghi nhận rằng một số sách của Cựu Ước, tức là E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Áp-đia, Na-hum, Sô-phô-ni, Ê-xơ-tê, Truyền Đạo và Nhã Ca, không bao giờ được trích dẫn trong Tân Ước; rằng mặc dù không có sách ngụy thư nào được trích dẫn, nhưng trong 2 Ti-mô-thê 3:8; Hê-bơ-rơ 11:34 trở đi; Giu-đe 9 câu 14 trở đi, những tên và sự kiện được nhắc đến mà không xuất hiện trong Cựu Ước; và rằng nhiều lần các tác phẩm cổ điển Hy Lạp cũng được trích dẫn, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:18; 1 Cô-rinh-tô 15:33; Tít 1:12. f) Về việc sử dụng Cựu Ước về mặt nội dung trong Tân Ước, ở đây cũng có sự khác biệt lớn. Đôi khi các trích dẫn phục vụ cho việc chứng minh và xác nhận một chân lý nào đó, ví dụ Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10, 9:13, 19:5, 22:32; Giăng 10:34; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:16, 23:5; Rô-ma 1:17, 3:10 trở đi, 4:3, 7, 9:7, 12, 13, 15, 17, 10:5; Ga-la-ti 3:10, 4:30; 1 Cô-rinh-tô 9:9, 10:26; 2 Cô-rinh-tô 6:17. Rất thường Cựu Ước được trích dẫn như để chứng minh rằng Cựu Ước phải được ứng nghiệm và đã được ứng nghiệm trong Tân Ước; hoặc theo nghĩa đen, Ma-thi-ơ 1:23, 3:3, 4:15, 16, 8:17, 12:18, 13:14, 15, 21:42, 27:46; Mác 15:28; Lu-ca 4:17 trở đi; Giăng 12:38; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:17, 3:22, 7:37, 8:32, v.v., hoặc theo nghĩa hình bóng, Ma-thi-ơ 11:14, 12:39 trở đi, 17:11; Lu-ca 1:17; Giăng 3:14, 19:36; 1 Cô-rinh-tô 5:7, 10:4; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Ga-la-ti 3:13, 4:21; Hê-bơ-rơ 2:6-8, 7:1-10, v.v. Nhiều lần hơn nữa các trích dẫn từ Cựu Ước chỉ đơn giản phục vụ cho việc làm sáng tỏ, giải thích, khuyên bảo, an ủi, v.v., ví dụ Lu-ca 2:23; Giăng 7:38; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:3, 42; Rô-ma 8:36; 1 Cô-rinh-tô 2:16, 10:7; 2 Cô-rinh-tô 4:13, 8:15, 13:1; Hê-bơ-rơ 12:5, 13:15; 1 Phi-e-rơ 1:16, 24, 25, 2:9. Trong cách sử dụng này, chúng ta thường ngạc nhiên về ý nghĩa mà các trước giả Tân Ước tìm thấy trong bản văn của Cựu Ước; đặc biệt là như vậy trong Ma-thi-ơ 2:15, 18, 23, 21:5, 22:32, 26:31, 27:9, 10, 35; Giăng 19:37; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:20, 2:31; 1 Cô-rinh-tô 9:9; Ga-la-ti 3:16, 4:22 trở đi; Ê-phê-sô 4:8 trở đi; Hê-bơ-rơ 2:6-8, 10:5. Cách giải kinh Cựu Ước này trong Tân Ước gợi ý cho Chúa Giê-xu và các Sứ đồ rằng một lời hay một cụm từ có thể có một ý nghĩa và phạm vi sâu xa hơn nhiều so với điều trước giả đã ngờ đến hay đã đặt vào đó. Điều này cũng thường xảy ra với các trước giả cổ điển. Không ai lại nghĩ rằng Goethe, khi viết thơ ca cổ điển của mình, đã có trong trí mọi điều bây giờ được tìm thấy trong đó. Hamerling, trong bài Epilog an die Kritiker của ông, Poet. Werke, Tiel Campagne I 142 trở đi, đã bày tỏ điều này một cách rõ ràng. Với Kinh Thánh, điều này còn đúng hơn nữa, vì, theo niềm xác tín của Chúa Giê-xu và các Sứ đồ của Ngài, Kinh Thánh có Đức Thánh Linh làm tác giả thứ nhất và mang một tính chất có mục đích (teleological), đối chiếu thêm Valeton, Theol. Stud. 1887 kỳ 6. Theremin, Die Beredsamkeit eine Tugend tr. 236. Không chỉ trong vài chỗ vừa nhắc ở trên mà thôi, nhưng trong toàn bộ quan niệm và cách giải thích Cựu Ước, Tân Ước được mang lấy bởi ý tưởng rằng chế độ của Y-sơ-ra-ên có sự ứng nghiệm của nó trong chế độ Cơ Đốc. Toàn bộ chương trình quản trị (oeconomy) của Cựu Ước với mọi định chế và luật lệ của nó và trong toàn bộ lịch sử của nó đều chỉ về chương trình quản trị của Giao Ước Mới. Không phải chủ nghĩa Talmud, mà Cơ Đốc giáo là người thừa kế hợp pháp của những kho tàng cứu rỗi đã được hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Tài liệu về Cựu Ước trong Tân Ước: Glassius, Philologia Sacra, ấn bản 6a 1691. Surenhusius, Biblos katallages, in quo sec. vet. theol. hebr. formulas allegandi et modos interpretandi conciliantur loca V. T. in N. T. allegata, Amst. 1713. J. Hoffmann, Demonstr. evang. per ipsum scripturarum consensum in oraculis ex V. T. in N. allegatis, Tüb. 1773-81. Th. Randolph, The prophecies and other texts cited in the New Test. compared with the Hebr. Original and with the Sept. version, Oxf. 1782. Dr. H. Owen, The modes of quotation used among the evangelical writers explained and vindicated, Lond. 1789. F. H. Horne, An introduction to the critical study and knowledge of the holy Script. 4 tập, Lond. 1821 II 356-463. C. Sepp, The doctrine of the N. T. over the Holy Scriptures of the O. V. 1849. Tholuck, Das A. T. im N. ấn bản 6, 1877. Rothe, Zur Dogm. 184 trở đi. Hofmann, Weissagung und Erfüllung im alt. u. n. Test. 1841. E. Haupt, Die altt. Citate in den vier Evang. 1871. Kautzsch, De V. T. locis a Paulo allegatis, 1869. E. Böhl, Forschungen nach einer Volksbibel zur Zeit Jesu 1873. Cùng tác giả, Die altt. Citate im N. T. 1878. K. Walz, Die Lehre der Kirche von der Schrift nach der Schrift selbst geprüft, Leiden 1884. Kuenen, The Profeten II 199 trở đi. Caven, Our Lords testimony to the Old Test. Presb. and Ref. Rev. tháng Bảy 1892. A. Clemen, Der Gebrauch des A. T. im N. 1893. Kuyper, Encycl. II 378 trở đi. Hans Vollmer, Die altt. Citate bei Paulus usw., Freiburg 1895. 11. Về sự linh cảm của Tân Ước, chúng ta tìm thấy trong các trước tác của các sứ đồ những dữ kiện sau: a) Lời chứng của Chúa Giê-xu được coi trong khắp Tân Ước là thần thượng, chân thật, không thể sai lầm. Ngài là Ngôi Lời (Logos), Đấng bày tỏ Cha, Giăng 1:18, 17:6; là chứng nhân trung tín và chân thật (ho martys ho pistos kai alethinos), Khải Huyền 1:5, 3:14; đối chiếu Ê-sai 55:4, là A-men, trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men, Khải Huyền 3:14; 2 Cô-rinh-tô 1:20. Không có sự giả dối (dolos) nào trong miệng Ngài, 1 Phi-e-rơ 2:22. Ngài là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận, Hê-bơ-rơ 3:1; 1 Ti-mô-thê 6:13. Ngài không nói từ chính mình (ek ton idion), như Sa-tan là kẻ nói dối, Giăng 8:44. Nhưng Đức Chúa Trời phán qua Ngài, Hê-bơ-rơ 5:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation reads "Heb. 5:1" in a context usually citing Heb. 1:1-2; preserved as printed]. Chúa Giê-xu được Đức Chúa Trời sai đến, Giăng 8:42, và không nói điều gì ngoài điều Ngài đã thấy và nghe, Giăng 3:32. Ngài nói những lời của Đức Chúa Trời, Giăng 3:34, 17:8, và chỉ làm chứng về chân lý, 5:33, 18:37. Vì vậy lời chứng của Ngài là chân thật, Giăng 8:14, 14:6, được xác nhận bởi lời chứng của chính Đức Chúa Trời, 5:32, 37, 8:18. Chúa Giê-xu không chỉ thánh khiết về mặt đạo đức và không có tội, Giăng 8:46, mà về mặt tri thức Ngài cũng không có sai lầm, dối trá hay lừa gạt. Hoàn toàn đúng là Chúa Giê-xu đã không làm việc trong lãnh vực khoa học theo nghĩa hẹp. Ngài đã đến thế gian để giải thích Cha cho chúng ta và để hoàn thành công việc của Ngài. Nhưng sự linh cảm của Kinh Thánh, điều Chúa Giê-xu nói đến, không phải là một vấn đề khoa học mà là một chân lý tôn giáo. Nếu Ngài đã sai lầm trong điều này, thì Ngài đã sai lầm ở một điểm liên hệ mật thiết nhất với đời sống tôn giáo, và Ngài không còn có thể được thừa nhận trong tôn giáo và thần học là tiên tri tối cao của chúng ta nữa. Giáo lý về thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh tạo thành một thành phần quan trọng trong những lời của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu đã công bố. Tuy nhiên, tính không thể sai lầm này không phải là một ân tứ phi thường, siêu nhiên dành cho Chúa Giê-xu; không phải là một ân tứ của ân điển (donum gratiae) và cũng không phải là một hành động tạm thời (actus transiens), mà là một trạng thái thường tồn (habitus), là bản tính. Nếu Chúa Giê-xu đã viết điều gì, Ngài đã không cần sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh. Ngài không cần sự linh cảm như một ân tứ phi thường, vì Ngài đã nhận lãnh Thánh Linh không chừng mực, Giăng 3:34, Ngài là Ngôi Lời, Giăng 1:1, và sự đầy trọn của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách trọn vẹn trong thân thể, Cô-lô-se 1:19, 2:9. b) Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã không để lại cho chúng ta điều gì bằng văn tự, và chính Ngài đã qua đi. Vì vậy Ngài phải lo liệu để lời chứng chân thật của Ngài được trình bày cho nhân loại trong một hình thức không bị pha tạp và tinh sạch. Vì mục đích ấy, Ngài đã chọn các Sứ đồ. Chức vụ sứ đồ là một chức vụ phi thường và một sự phục vụ rất đặc biệt trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu. Các Sứ đồ đã được Cha ban cho Ngài, 17:6, do chính Ngài chọn, Giăng 6:70, 13:18, 15:16, 19, và được Ngài chuẩn bị và huấn luyện bằng nhiều cách cho nhiệm vụ tương lai của họ. Nhiệm vụ ấy là sau này, sau khi Chúa Giê-xu qua đi, họ phải hành động như những chứng nhân, Lu-ca 24:48; Giăng 15:27. Họ đã là những người nghe tận tai và thấy tận mắt những lời và việc làm của Chúa Giê-xu; họ đã thấy lời của sự sống bằng mắt mình và rờ bằng tay mình, 1 Giăng 1:1, và bây giờ phải đem lời chứng này về Chúa Giê-xu đến cho Y-sơ-ra-ên và cho toàn thế giới, Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 15:27, 17:20; Khải Huyền 1:8. Nhưng mọi người đều là kẻ nói dối, chỉ Đức Chúa Trời là chân thật mà thôi, Rô-ma 3:4. Các sứ đồ cũng không có khả năng cho nhiệm vụ làm chứng này. Họ không phải là những chứng nhân thực sự. Chúa Giê-xu chỉ dùng họ làm những khí cụ. Chứng nhân thực sự, Đấng trung tín và chân thật như chính Ngài, là Đức Thánh Linh. Ngài là Thánh Linh của chân lý, và sẽ làm chứng về Chúa Giê-xu, Giăng 15:26, và các sứ đồ chỉ có thể hành động như những chứng nhân sau Ngài và qua Ngài, Giăng 15:27. Vì vậy Thánh Linh này được hứa và được ban cho các sứ đồ trong một ý nghĩa đặc biệt, Ma-thi-ơ 10:20; Giăng 14:26, 15:26, 16:7, 20:22. Đặc biệt Giăng 14:26 dạy điều này một cách rõ ràng. Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho các ngươi mọi điều Ta đã nói với các ngươi (hypomnesei hymas panta ha eipon hymin). Ngài sẽ lấy các sứ đồ với con người và ân tứ của họ, với trí nhớ và sự phán đoán của họ, v.v., vào trong sự phục vụ của Ngài. Về mặt nội dung, Ngài sẽ không thêm vào sự mặc khải điều gì mới mẻ, mà chưa được chứa đựng trong con người, lời nói và công việc của Đấng Christ, vì Ngài lấy mọi điều từ Đấng Christ và chỉ làm cho các sứ đồ nhớ lại trong phương diện ấy mà thôi, và do đó dẫn họ vào mọi chân lý,
Giăng 14:26, 16:13, 14. Và lời chứng này của Đức Thánh Linh qua miệng các sứ đồ là sự vinh hiển của Chúa Giê-xu, Giăng 16:14, cũng như lời chứng của Chúa Giê-xu là sự vinh hiển của Cha, 17:4. c) Được trang bị Thánh Linh ấy trong một ý nghĩa đặc biệt, Giăng 20:22; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8; Ê-phê-sô 3:5, các sứ đồ cũng hành động như những chứng nhân công khai sau Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8, 21, 22, 2:14, 32, 3:15, 4:8, 20, 33, 5:32, 10:39, 51, 13:31. Ý nghĩa của chức vụ sứ đồ nằm ở việc làm chứng về điều họ đã thấy và nghe. Đó là điều họ đã được kêu gọi và huấn luyện cho. Từ đó họ rút ra thẩm quyền của mình. Đó là điều họ kêu gọi chính mình hướng về khi đối diện với sự chống đối và kháng cự. Và Đức Chúa Trời lại gắn ấn của Ngài vào lời chứng của họ bằng những dấu kỳ và phép lạ, và bằng phước hạnh thuộc linh, Ma-thi-ơ 10:1, 9; Mác 16:15 trở đi; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:43, 3:2, 5:12-16, 6:8, 8:6 trở đi, 10:44, 11:21, 14:3, v.v.; 15:8, v.v.; và cứ thế, 15:8, v.v. Các sứ đồ ngay từ đầu, theo quyền của chính họ (jure suo), là những người lãnh đạo của hội chúng tại Giê-ru-sa-lem, họ có thẩm quyền trên các tín đồ tại Sa-ma-ri, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:14, thăm viếng các Hội Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:32, 11:22, đưa ra những quyết định trong Đức Thánh Linh, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:22, 28, và hưởng một thẩm quyền được thừa nhận cách phổ quát. Họ nói và hành động bởi quyền năng của Đấng Christ. Và mặc dù Chúa Giê-xu không nơi nào đưa ra một mệnh lệnh rõ ràng phải ghi lại những lời và việc làm của Ngài — chỉ trong Khải Huyền 1:11, 19, v.v. — các sứ đồ trong các trước tác của mình vẫn nói với thẩm quyền của Đấng Christ. — Các Sứ đồ nói với cùng một thẩm quyền trong văn tự của họ; việc viết là một hình thức đặc biệt của việc làm chứng. Cũng trong việc viết, họ là những chứng nhân của Đấng Christ, Lu-ca 1:2; Giăng 1:14, 19:35, 20:31, 21:24; 1 Giăng 1:1-4; 1 Phi-e-rơ 1:12, 5:1; 2 Phi-e-rơ 1:16; Hê-bơ-rơ 2:3; Khải Huyền 1:3, 22:18, 19. Lời chứng của họ là trung tín và chân thật, Giăng 19:35; 3 Giăng 12. d) Trong vòng các sứ đồ, Phao-lô lại đứng một mình. Ông thấy mình được kêu gọi để bảo vệ chức vụ sứ đồ của mình chống lại những người Do Thái hóa, Ga-la-ti 1-2; 1 Cô-rinh-tô 1:10-4:21; 2 Cô-rinh-tô 10-13. Ông duy trì, trước sự chống đối ấy, rằng ông đã được biệt riêng ra từ trong lòng mẹ mình, Ga-la-ti 1:14; đã được chính Chúa Giê-xu kêu gọi làm sứ đồ, Ga-la-ti 1:1; đã đích thân thấy Chúa Giê-xu, 1 Cô-rinh-tô 9:1, 15:8; đã được vui hưởng những sự mặc khải và khải tượng, 2 Cô-rinh-tô 12; Công Vụ Các Sứ Đồ 26:16; đã nhận lãnh Phúc Âm của mình từ chính Chúa Giê-xu, Ga-la-ti 1:12; 1 Ti-mô-thê 1:12; Ê-phê-sô 3:2-8, và vì vậy, cũng như các sứ đồ khác, ông là một chứng nhân độc lập và đáng tin cậy, đặc biệt là giữa dân ngoại, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:16; chức vụ sứ đồ của ông cũng được xác nhận bằng phép lạ và dấu kỳ, 1 Cô-rinh-tô 12:10, 28; Rô-ma 12:4-8, 15:18, 19; 2 Cô-rinh-tô 11:23 trở đi; Ga-la-ti 3:5; Hê-bơ-rơ 2:4; và bằng phước hạnh thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 15:10; 2 Cô-rinh-tô 11:5, v.v. Vì vậy ông ý thức rằng không có Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm của ông, Ga-la-ti 1:7; rằng ông là người trung tín, 1 Cô-rinh-tô 7:25; có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 7:40; rằng Đấng Christ phán qua ông, 2 Cô-rinh-tô 13:3; 1 Cô-rinh-tô 2:10, 16; 2 Cô-rinh-tô 2:17, 5:20; rằng ông rao giảng lời của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 2:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; ngay cả trong cách diễn đạt và từ ngữ, 1 Cô-rinh-tô 2:4, 10-13; và không chỉ khi ông nói mà cả khi ông viết, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 3:14. Giống như các sứ đồ khác, Phao-lô nhiều lần hành động với thẩm quyền sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 5; 2 Cô-rinh-tô 2:9, và đưa ra những mệnh lệnh có tính ràng buộc, 1 Cô-rinh-tô 7:40; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2, 11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-14. Và ông có kêu gọi một hai lần đến sự phán đoán của hội chúng, 1 Cô-rinh-tô 10:15, nhưng không phải để đặt lời tuyên bố của mình dưới sự chấp thuận hay không chấp thuận của hội chúng, mà trái lại để được biện minh bởi lương tâm và sự phán đoán của hội chúng, là hội chúng cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự xức dầu của Đấng Thánh, 1 Giăng 2:20. Phao-lô làm cho mình ít phụ thuộc vào sự phán đoán của hội chúng đến nỗi ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 14:37 rằng nếu ai nghĩ mình là tiên tri và có Thánh Linh, thì điều đó sẽ lộ ra trong sự thừa nhận của người ấy rằng điều Phao-lô viết là điều răn của Chúa. e) Những trước tác này của các sứ đồ đã có thẩm quyền ngay từ đầu trong các Hội Thánh nơi chúng được biết đến. Chúng sớm trở nên phổ biến rộng rãi và do đó có được thẩm quyền ngày càng rộng lớn hơn, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:22 trở đi; Cô-lô-se 4:16. Các sách Phúc Âm Cộng Quan cho thấy một sự gần gũi chặt chẽ đến nỗi sách này hẳn phải đã được sách kia biết đến toàn bộ hay một phần. Giu-đa được Phi-e-rơ biết đến, và 2 Phi-e-rơ 3:16 đã biết nhiều thư của Phao-lô và đặt chúng ngang hàng với các Kinh Thánh khác. Dần dần các bản dịch các trước tác Tân Ước được đọc trong Hội Thánh, Justin Martyr, Apol. 1:67. Trong nửa đầu của thế kỷ thứ hai, những bản dịch này hẳn đã tồn tại rồi, Papias nơi Eusebius, H. E. 3:39. Justin Martyr, Apol. 1:66, 67. Một cách sử dụng mang tính giáo lý đã được thực hiện với chúng bởi Athenagoras, de resurr. ch. 16, nơi đó ông chứng minh lập luận của mình bằng 1 Cô-rinh-tô 15:33; 2 Cô-rinh-tô 5:10. Và Theophilus, ad Autol. 3:4, trích dẫn các bản văn từ Phao-lô bằng công thức: lời thần thượng dạy, truyền (didaskei, keleuei ho theios logos). Irenaeus, adv. haer. 3, 11, Tertullian, ad Prax. 15 và những người khác, bản Peshitta và mảnh Muratori thiết lập điều này vượt khỏi mọi nghi ngờ, rằng trong nửa sau của thế kỷ thứ hai, phần lớn các trước tác của Tân Ước đã có thẩm quyền chính điển và hưởng, cùng với các sách của Cựu Ước, một phẩm giá ngang nhau. Về một số sách, Gia-cơ, Giu-đe, 2 Phi-e-rơ, 2 và 3 Giăng, vẫn còn những khác biệt, Eusebius, H. E. 3:25. Nhưng những dè dặt chống lại những sách còn bị tranh cãi này (antilegomena) ngày càng ít đi trong thế kỷ thứ ba. Và Hội Nghị Laodicea năm 360, Hippo Regius năm 393, và Carthage năm 397 cũng đã có thể tiếp nhận những sách còn bị tranh cãi này và đóng lại chính điển. Những quyết định này của Hội Thánh không phải là một hành động tùy tiện và độc đoán, mà chỉ là sự hệ thống hóa và ghi nhận luật đã tồn tại từ lâu trong các hội chúng liên quan đến các trước tác này. Chính điển không được hình thành bởi một quyết định của các hội nghị. Chính điển không được tạo ra bởi một hành động duy nhất của con người như người ta nói, mà dần dần được tạo ra bởi Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tâm trí và thời đại (Canon non uno quod dicunt actu ab hominibus, sed paulatim a Deo animorum temporumque rectore, productus est), Loescher nơi Herzog2 7, 424. Trong cuộc tranh luận quan trọng của Harnack và Zahn về lịch sử của chính điển Tân Ước, Harnack chắc chắn đặt sự nhấn mạnh quá phiến diện vào các khái niệm thần tính, tính không thể sai lầm, sự linh cảm, chính điển, vào việc thiết lập hình thức giáo lý về Kinh Thánh Tân Ước. Từ lâu trước khi điều này diễn ra trong nửa sau của thế kỷ thứ hai, Kinh Thánh Tân Ước đã được thừa nhận cách phổ quát là có thẩm quyền thông qua thẩm quyền của các Sứ đồ, việc đọc trong hội chúng, v.v. Zahn đã đúng khi lưu ý đến tiến trình nội tại này. Xem về cuộc tranh luận này Koppel, Stud. u. Krit. 1891, kỳ 1, và Barth, Neue Jahrb. f. d. Theol. 1893, kỳ 1. f) Những nguyên tắc nào đã dẫn dắt hội chúng, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, trong sự thừa nhận tính chính điển của các trước tác Cựu Ước và Tân Ước này, thì không thể xác định chắc chắn được. Nguồn gốc sứ đồ không thể đã là yếu tố quyết định vì Mác, Lu-ca và Hê-bơ-rơ cũng được bao gồm. Sự thừa nhận tính chính điển cũng không có nền tảng của nó ở sự kiện rằng không có những trước tác khác về Đấng Christ, vì Lu-ca 1:1 nhắc đến nhiều trước tác khác, và theo Irenaeus, adv. haer. 1:20, đã có một số lượng không kể xiết các trước tác ngụy thư và giả mạo (amytheton plethos apokryphon kai nothon graphon). Nguyên tắc chính điển hóa cũng không thể nằm ở kích thước và tầm quan trọng của nó, vì 2 và 3 Giăng rất ngắn; cũng không nằm ở sự quen thuộc của các trước giả, Mác, Lu-ca, với các sứ đồ, vì các thư của Clement và Barnabas đã không được bao gồm; cũng không nằm ở tính nguyên bản của nó, vì Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca; Ê-phê-sô và Cô-lô-se; Giu-đe và 2 Phi-e-rơ, sách này phụ thuộc vào sách kia. Không thể nói điều gì khác, ngoài việc sự thừa nhận các trước tác này, mà không có bất kỳ thỏa thuận nào, đã diễn ra một cách tự động trong mọi Hội Thánh. Với một ít ngoại lệ, các trước tác của Cựu Ước và Tân Ước đã ngay lập tức, ngay từ khi ra đời, được tiếp nhận trong toàn bộ của chúng, mà không có một lời nghi ngờ hay phản đối, như những trước tác thánh, thần thượng. Nơi chốn và thời gian chúng lần đầu được ban cho thẩm quyền là không thể xác định được. Tính chính điển của các sách của Kinh Thánh bắt rễ trong sự tồn tại của chúng. Chúng có thẩm quyền tự thân, theo quyền của chính chúng (jure suo), vì chúng hiện hữu ở đó. Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt việc viết chúng và đem chúng đến sự thừa nhận trong Hội Thánh. Harnack, D. G. I 304 trở đi, 318 trở đi. Wildeboer, The Origin v. d. Kanon des O. V. 107 trở đi. Reuss, Gesch. des N. T. § 298 trở đi. Herzog2 bài Kanon. W. Lee, The Inspiration of holy Scripture, ấn bản 3, Dublin 1864 tr. 43. 12. Kết quả của cuộc khảo sát này về giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến chính Kinh Thánh có thể được tóm tắt như sau, rằng Kinh Thánh giữ lấy và công bố chính mình là lời của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt lời của Đức Chúa Trời hay lời của Chúa có nhiều ý nghĩa trong Kinh Thánh. Thường nó biểu thị quyền năng của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài sáng tạo và duy trì muôn vật, Sáng Thế Ký 1:3; Thi Thiên 33:6, 147:17, 18, 148:8; Rô-ma 4:17; Hê-bơ-rơ 1:3, 11:3. Tiếp theo, cũng được gọi như vậy là sự mặc khải đặc biệt, mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho các tiên tri biết điều gì đó. Trong Cựu Ước, cách diễn đạt theo nghĩa này xuất hiện gần như trên mọi trang; mỗi lần ở đó đều nói rằng: lời của Chúa đã đến. Trong Tân Ước, chúng ta chỉ tìm thấy nó theo nghĩa này trong Giăng 10:35; lời ấy không còn xảy ra nữa và không còn đến với các tiên tri một lần nào từ trên hay từ bên ngoài nữa; lời ấy đã xảy ra trong Đấng Christ và còn lại. Hơn nữa, lời của Đức Chúa Trời có nghĩa là nội dung của sự mặc khải; khi đó có lời hay những lời của Đức Chúa Trời, bên cạnh các luật lệ, luật pháp, điều răn và điều lệ được ban cho Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:20, 21; Các Quan Xét 3:20; Thi Thiên 33:4, 119:9, 16, 17, v.v., Ê-sai 40:8; Rô-ma 3:2, v.v. Trong Tân Ước, điều được gọi như vậy là Phúc Âm, đã được Đức Chúa Trời mặc khải trong Đấng Christ và được các sứ đồ rao giảng, Lu-ca 5:1; Giăng 3:34, 5:24, 6:63, 17:8, 14, 17; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:25, 13:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, v.v. Không phải là không thể mà danh hiệu lời của Đức Chúa Trời được dùng một vài lần trong Kinh Thánh để chỉ luật pháp thành văn, tức là một phần của Kinh Thánh, Thi Thiên 119:11, 105. Schultz, Grundriss der ev. Dogm. 4 trở đi. Trong Tân Ước, một chỗ như vậy không thể chỉ ra được. Hê-bơ-rơ 4:12 cũng không phải lời của Đức Chúa Trời như Kinh Thánh. Tuy nhiên Tân Ước thực ra không thấy trong các sách của Cựu Ước điều gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh, là tác giả thứ nhất (auctor primarius), Đấng đã phán qua (dia kèm sở hữu cách) các tiên tri trong Kinh Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:16, 28:25. Ý nghĩa hình thức và ý nghĩa nội dung của cách diễn đạt gắn bó chặt chẽ với nhau trong Kinh Thánh. Và cuối cùng danh hiệu Lời của Đức Chúa Trời được dùng cho chính Đấng Christ. Ngài là Ngôi Lời theo một ý nghĩa hoàn toàn độc nhất vô nhị, vừa là Đấng mặc khải (revelator) vừa là sự mặc khải (revelatio) cùng một lúc. Mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mọi lời của Đức Chúa Trời, trong thiên nhiên và lịch sử, trong sự sáng tạo và sự tái tạo, trong Cựu Ước và Tân Ước, đều có
nền tảng, sự hiệp một và trung tâm của chúng trong Ngài. Ngài là mặt trời; những lời khác của Đức Chúa Trời là những tia sáng của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, giữa Y-sơ-ra-ên, trong Tân Ước, trong Kinh Thánh, không thể trong một khoảnh khắc bị tách ra khỏi Ngài và được xem xét riêng. Chỉ có sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Ngôi Lời. Ngài là nguyên lý nhận thức (principium cognoscendi), theo nghĩa chung của mọi khoa học, theo nghĩa đặc biệt, với tư cách là Ngôi Lời nhập thể, của mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về tôn giáo và thần học, Ma-thi-ơ 11:27. D. Khái niệm về sự linh cảm. 13. Kinh Thánh không nơi nào cung cấp cho chúng ta một giáo lý được công thức hóa rõ ràng về sự linh cảm, nhưng Kinh Thánh cung cấp trường hợp, sự kiện của sự hà hơi thần thượng (theopneustia), và mọi yếu tố cần thiết cho việc xây dựng sự kiện ấy. Kinh Thánh dạy về sự hà hơi của Kinh Thánh theo cùng một ý nghĩa và cùng một cách, rõ ràng và không mơ hồ như vậy, nhưng cũng ít theo cách của những khái niệm trừu tượng như vậy, như giáo lý về ba ngôi, về sự nhập thể, về sự thỏa mãn, v.v. Điều này đã bị phủ nhận hơn một lần. Hầu như mọi khuynh hướng bè phái và dị giáo đều bắt đầu bằng một lời kêu gọi đến Kinh Thánh chống lại Bản Tín Điều, và cố gắng làm cho sự sai lệch của mình xuất hiện như thể nó được Kinh Thánh truyền dạy. Nhưng trong phần lớn các trường hợp, sự khảo sát sâu xa hơn dẫn đến sự thừa nhận rằng chính thống có lời chứng của Kinh Thánh đứng về phía mình. Những người hiện đại bây giờ thường rộng lượng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã chấp nhận Kinh Thánh Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, Lipsius, Dogm. § 185 tr. 141, Strauss I 79, Pfleiderer, Der Paulinismus, ấn bản 2, Leipz. 1890 tr. 87 trở đi. Rothe, Zur Dogm. 178 trở đi, cũng thừa nhận điều này liên quan đến các sứ đồ, nhưng nghĩ rằng giáo lý của Hội Thánh không thể kêu gọi đến Chúa Giê-xu cho giáo lý về sự linh cảm của mình. Tuy nhiên, ý kiến này đứng một mình và ít người chia sẻ. Những lời tuyên bố tích cực của Chúa Giê-xu về Kinh Thánh Cựu Ước, Ma-thi-ơ 5:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation reads "Mt. 5:8" in a context usually citing Mt. 5:17-18; preserved as printed]; Lu-ca 16:17; Giăng 10:35, việc trích dẫn và sử dụng của Ngài, Ma-thi-ơ 19:4, 5, 22:43, v.v., nói quá mạnh mẽ cho điều này, và không hề tự do hơn những lời của các sứ đồ. Nhưng sự tương phản này, mà Rothe tạo ra giữa sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và sự dạy dỗ của các sứ đồ, không tôn cao mà thực ra lại phá hoại thẩm quyền của chính Chúa Giê-xu. Vì chúng ta không biết gì về Chúa Giê-xu ngoại trừ qua các sứ đồ; cho nên ai làm mất uy tín của các sứ đồ và trình bày họ như những chứng nhân không đáng tin cậy của chân lý, thì ngay lập tức mâu thuẫn với chính Chúa Giê-xu, Đấng đã bổ nhiệm các môn đệ của Ngài làm những chứng nhân hoàn toàn đáng tin cậy và Đấng, qua Thánh Linh của Ngài, sẽ dẫn họ vào mọi chân lý. Và điều này chắc chắn bao gồm chân lý liên quan đến Kinh Thánh. Khẩu hiệu: trở về với Đấng Christ, là dối trá và giả dối, nếu nó đứng trong sự tương phản với lời chứng của các Sứ đồ. Một sự tương phản khác cũng rất phổ biến, được tạo ra để được giải thoát khỏi lời tự chứng của Kinh Thánh. Người ta nói rằng Kinh Thánh có thể dạy về sự linh cảm ở chỗ này chỗ kia; nhưng để xây dựng giáo lý của Kinh Thánh về Kinh Thánh, thì cũng phải tính đến những sự kiện mà Kinh Thánh làm cho chúng ta biết trong nguồn gốc, quá trình hình thành, lịch sử, chất liệu và nội dung của nó. Vì vậy chỉ một thuyết về sự linh cảm phù hợp với và bắt nguồn từ những hiện tượng của Kinh Thánh mới là chân thật và tốt. Rất thường người ta làm cho có vẻ như phía bên kia đang áp đặt ý kiến tiên thiên (apriorical) của chính mình lên Kinh Thánh, và đang ép Kinh Thánh vào chiếc áo bó của kinh viện. Và họ tuyên bố rằng trước mọi thuyết và hệ thống này, họ muốn Kinh Thánh tự nói cho chính mình và chỉ làm chứng về chính mình mà thôi. Chính thống thiếu sự tôn trọng đối với Kinh Thánh. Chính thống làm bạo lực với bản văn và những sự kiện của Kinh Thánh, Dr. G. Wildeboer, Letterk. des O. V. tr. V. Ý tưởng này thoạt nghe có vẻ đẹp đẽ và hợp lý, nhưng khi xem xét kỹ hơn thì chứng tỏ không đứng vững. Trước hết, sự tương phản không phải là giữa một thuyết nào đó về sự linh cảm và lời tự chứng của Kinh Thánh. Sự linh cảm là một sự kiện, được chính Kinh Thánh dạy. Chúa Giê-xu và các sứ đồ đã đưa ra một lời chứng liên quan đến Kinh Thánh. Kinh Thánh chứa đựng một sự dạy dỗ về chính mình. Bỏ qua mọi sự phát triển mang tính giáo lý hay kinh viện của giáo lý này, câu hỏi đơn giản là như sau: liệu Kinh Thánh, trong lời tự chứng này, có đáng tin hay không. Có thể có những khác biệt về việc liệu Kinh Thánh có dạy một sự hà hơi như vậy về chính mình hay không; nhưng nếu Kinh Thánh có dạy, thì Kinh Thánh phải được tin trong điều đó, cũng như trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, sự cứu rỗi, v.v. Cái gọi là những hiện tượng của Kinh Thánh không thể lật đổ lời tự giải thích này của Kinh Thánh, và chúng thậm chí cũng không được phép bị đem ra chất vấn. Vì người nào làm cho giáo lý của mình về Kinh Thánh phụ thuộc vào nghiên cứu lịch sử về quá trình hình thành và cấu trúc của Kinh Thánh, thì người ấy đã bắt đầu bác bỏ lời tự chứng của Kinh Thánh và do đó không còn đứng trong đức tin với Kinh Thánh ấy nữa. Người ấy nghĩ rằng mình có thể xây dựng giáo lý về Kinh Thánh từ nghiên cứu của chính mình tốt hơn là rút ra giáo lý ấy trong đức tin từ Kinh Thánh; người ấy đặt những tư tưởng của chính mình vào chỗ của và lên trên những tư tưởng của Kinh Thánh. Hơn nữa, trong khi lời tự giải thích của Kinh Thánh là rõ ràng và không mơ hồ, và thậm chí còn được các đối thủ của nó thừa nhận là như vậy, thì việc xem xét những hiện tượng của Kinh Thánh là kết quả của nghiên cứu phê phán-lịch sử lâu dài, và thay đổi dưới nhiều hình thức khác nhau tùy theo những quan điểm khác nhau của các nhà phê phán; nhà thần học nào, trên nền tảng của nghiên cứu như vậy, muốn đi đến một giáo lý về Kinh Thánh, thì trong thực tế đã đặt sự hiểu biết khoa học của mình chống lại sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến chính Kinh Thánh. Nhưng bằng cách này người ta không bao giờ đi đến một giáo lý về Kinh Thánh được; nghiên cứu phê phán-lịch sử có thể cho một cái nhìn rõ ràng về nguồn gốc, lịch sử, cấu trúc của Kinh Thánh, nhưng nó không bao giờ dẫn đến một giáo lý, đến một tín điều về Kinh Thánh (dogma de S. Scriptura). Giáo lý ấy chỉ có thể được xây dựng, dĩ nhiên, trên lời chứng của Kinh Thánh liên quan đến chính Kinh Thánh mà thôi. Không ai lại nghĩ đến việc gọi một lịch sử về nguồn gốc và những phần chính của Iliad là một giáo lý. Phương pháp này không chỉ liên quan đến một thuyết nào đó về sự linh cảm, mà liên quan đến chính sự linh cảm như một sự kiện và như lời chứng của Kinh Thánh. Sự linh cảm, nếu người ta còn giữ từ ấy, khi đó trở thành không gì khác ngoài bản tóm tắt ngắn gọn về điều Kinh Thánh là, hay đúng hơn về điều người ta nghĩ Kinh Thánh là, và khi đó có thể ở trong xung đột trực tiếp với điều Kinh Thánh tự tuyên bố mình là, và điều Kinh Thánh tự trình bày và tự quảng bá mình là. Phương pháp được tuân theo, về bản chất của vấn đề, không khác gì phương pháp mà bởi đó giáo lý về sự sáng tạo, về con người, về tội lỗi, v.v., không được xây dựng từ lời chứng của Kinh Thánh trong những phương diện này, mà từ việc nghiên cứu độc lập những sự kiện này. Trong cả hai trường hợp, đó là một sự sửa chữa giáo lý của Kinh Thánh bằng nghiên cứu khoa học của chính mình, một sự lệ thuộc của lời chứng của Kinh Thánh vào sự phán đoán của con người. Những sự kiện và hiện tượng của Kinh Thánh, những kết quả của nghiên cứu khoa học, có thể phục vụ cho việc giải thích, làm sáng tỏ, v.v. sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến chính Kinh Thánh, nhưng chúng không bao giờ có thể hủy bỏ sự kiện linh cảm mà Kinh Thánh làm chứng về. Mặt khác, trong khi người ta khẳng định rằng chỉ sự linh cảm nào phù hợp với những hiện tượng của Kinh Thánh mới là hợp lý, thì nguyên tắc là những hiện tượng của Kinh Thánh, không phải như chúng được thấy bởi sự phê phán, mà như chúng tự tồn tại, là tồn tại cùng với lời chứng của chính chúng. 14. Từ sự hà hơi thần thượng (theopneustia) hay sự linh cảm thường tóm tắt điều Kinh Thánh dạy về chính mình. Từ theopneustos trong 2 Ti-mô-thê 3:16 không xuất hiện trước đó và có thể đã được Phao-lô dùng lần đầu tiên. Về mặt từ nguyên, nó có thể có cả nghĩa chủ động và nghĩa bị động, và do đó có thể được dịch là: Đức Chúa Trời đang thở ra, cũng như: được Đức Chúa Trời hà hơi vào. Nhưng nghĩa bị động được ưa thích hơn, vì nó được hỗ trợ nhiều nhất bởi những chỗ mà từ này xuất hiện bên ngoài Tân Ước và được khuyến nghị bởi sự dạy dỗ của Tân Ước, 2 Phi-e-rơ 1:21. Trong bản Vulgate, nó được dịch là divinitus inspirata (được linh cảm cách thần thượng). Từ sự linh cảm ban đầu có một ý nghĩa rộng hơn nhiều. Người Hy Lạp và người La Mã đã gán một luồng hơi thần thượng (afflatus) hay một sự thúc đẩy thần thượng (instinctus divinus) cho mọi người đã hoàn thành điều gì lớn lao và tốt lành. Chưa bao giờ có một người vĩ đại nào mà không có một luồng hơi thần thượng nào đó (Nemo vir magnus sine aliquo afflatu divino unquam fuit), Cic. de Nat. D. 2, 66. Có một vị thần ở trong chúng ta, khi Ngài khuấy động thì chúng ta trở nên nóng cháy bởi Ngài (Est deus in nobis, agitante calescimus illo), Ovid. Fasti 6, 5. Sự linh cảm của các thi sĩ, nghệ sĩ, các nhà tiên tri (vates), v.v., thực ra cũng có thể phục vụ cho việc làm sáng tỏ sự linh cảm mà Kinh Thánh nói đến. Hầu như mọi vĩ nhân đều đã nói rằng những tư tưởng đẹp đẽ nhất của họ đã đột nhiên và vô thức trỗi dậy trong tâm hồn họ và đến như một sự ngạc nhiên đối với chính họ. Một lời chứng sẽ là đủ. Goethe đã từng viết cho Eckermann, được Hoekstra trích dẫn, Godg. Contr. 1864, tr. 27, 28. Mọi năng suất thuộc loại cao nhất, mọi sự nhận biết đáng kể, mọi phát minh, mọi tư tưởng vĩ đại mang lại kết quả và có hậu quả, đều không nằm trong quyền của bất cứ ai và cao hơn mọi quyền lực trần gian. Những điều như vậy con người phải coi như những món quà bất ngờ từ trên cao, như những con cái tinh sạch của Đức Chúa Trời, mà con người phải tiếp nhận và tôn kính với lòng biết ơn vui mừng. Trong những trường hợp như vậy, con người phải được coi như khí cụ của một sự cai trị thế giới cao hơn, như một chiếc bình được thấy là xứng đáng để tiếp nhận một ảnh hưởng thần thượng. Vì vậy Carlyle, On heroes, hero-worship and the heroic in history, ấn bản 4, London 1854, đã chỉ đến những anh hùng hay thiên tài như là cốt lõi của lịch sử nhân loại. Đến lượt mình, những thiên tài này đã truyền cảm hứng cho quần chúng trong mọi lãnh vực. Luther, Bacon, Napoleon, Hegel đã biến đổi tư tưởng của hàng triệu người và thay đổi ý thức của họ. Chỉ sự kiện này thôi đã dạy chúng ta rằng có thể có một ảnh hưởng từ một tâm trí lên một tâm trí khác. Cách thức thì khác nhau, khi một người nói với một người khác, khi một diễn giả làm sống động thính giả của mình bằng lời nói của mình, khi một nhà thôi miên gieo những tư tưởng của mình vào người bị thôi miên, v.v., nhưng luôn luôn có một sự gợi ý về tư tưởng, là sự linh cảm theo nghĩa rộng hơn. Bây giờ Kinh Thánh dạy chúng ta rằng thế gian không độc lập và không tồn tại và sống bởi chính mình, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện nội tại trong muôn vật đã được sáng tạo. Tính nội tại của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự linh cảm và sự hà hơi thần thượng, Thi Thiên 104:30, 139:7; Gióp 33:4. Hữu thể và sự sống được Thánh Linh hà hơi vào trong mọi tạo vật từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Xa hơn nữa, Thánh Linh của Chúa là nguyên lý của mọi sự hiểu biết và sự khôn ngoan, Gióp 32:8; Ê-sai 11:2, đến nỗi mọi tri thức và nghệ thuật, mọi tài năng và thiên tài, đều tuôn chảy từ Ngài. Trong Hội Thánh, Ngài là Thánh Linh của sự tái sinh và sự đổi mới, Thi Thiên 51:13; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27; Giăng 3:3; là Đấng ban phát các ân tứ, 1 Cô-rinh-tô 12:4-6. Trong các tiên tri, Ngài là Thánh Linh của sự báo trước, Dân Số Ký 11:25, 24:2, 3; Ê-sai 11:2, 42:1; Mi-chê 3:8, v.v. Và như vậy trong việc biên soạn Kinh Thánh, Ngài cũng là Thánh Linh của sự linh cảm. Hoạt động cuối cùng này của Đức Thánh Linh không đứng một mình; nó gắn liền với toàn bộ hoạt động nội tại của Ngài trong thế gian và trong Hội Thánh. Nó là vương miện và là đỉnh cao của mọi điều. Sự linh cảm của các trước giả trong việc tạo ra các sách của Kinh Thánh được xây dựng trên mọi hoạt động khác này của Đức Thánh Linh. Nó tiền giả định một công tác của Cha, mà bởi đó những cơ quan của sự mặc khải đã được chuẩn bị từ lâu trước đó, ngay cả trước khi sinh ra trong giới tính, môi trường, sự giáo dục, sự phát triển, v.v. của họ, cho nhiệm vụ mà về sau họ sẽ được kêu gọi cách đặc biệt vào, Xuất Ê-díp-tô Ký 3-4; Giê-rê-mi 1:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:22; Ga-la-ti 1:15, v.v. Vì vậy, sự linh cảm không được đồng nhất, như những người hiện đại làm, với sự linh cảm anh hùng, thơ ca, tôn giáo; nó không phải là một công tác
của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời (providentia Dei generalis), không phải là một hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở cùng một mức độ và theo cùng một cách như trong các anh hùng và nghệ sĩ, mặc dù hành động này của Thánh Linh Đức Chúa Trời thường được gợi ý trong các tiên tri và các trước giả Kinh Thánh. Thánh Linh trong sự sáng tạo chuẩn bị cho Thánh Linh trong sự tái tạo. Hơn nữa, một công tác có trước của Con cũng được giả định trong sự linh cảm thực sự. Ân tứ của sự thần hiện (theophany) chỉ được ban trong vòng của sự mặc khải mà thôi. Sự thần hiện, lời tiên tri và phép lạ đi trước sự linh cảm đúng nghĩa. Sự mặc khải và sự linh cảm là khác biệt; sự này là công tác của Con, của Ngôi Lời, sự kia là công tác của Đức Thánh Linh. Có chân lý trong ý tưởng của Schleiermacher rằng các trước giả thánh đã ở dưới ảnh hưởng của vòng thánh mà trong đó họ đã sống. Sự mặc khải và sự linh cảm phải được phân biệt. Nhưng sự linh cảm không đồng nhất với sự mặc khải (đối chiếu ở trên, tr. 300). Sự linh cảm bắt rễ trong sự mặc khải, nhưng nó vươn lên trên sự mặc khải. Cuối cùng, sự linh cảm thường, dù không phải luôn luôn, tiền giả định công tác của chính Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, đức tin và sự ăn năn trở lại. Các tiên tri và sứ đồ là những người rất thánh, là con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy ý tưởng này của thần học đạo đức cũng chứa đựng những yếu tố của chân lý. Tuy nhiên sự linh cảm không đồng nhất với sự tái sinh. Sự tái sinh bao trùm nhân loại, sự linh cảm là một hoạt động trong ý thức. Sự tái sinh làm nên thánh và đổi mới, nó soi sáng và dạy dỗ. Sự tái sinh tự nó không đem đến sự linh cảm, và sự linh cảm là có thể mà không có sự tái sinh, Dân Số Ký 23:5; Giăng 11:51; đối chiếu Dân Số Ký 22:28; 1 Sa-mu-ên 19:24; Hê-bơ-rơ 6:4. Sự tái sinh là một trạng thái thường tồn (habitus permanens), sự linh cảm là một hành động tạm thời (actus transiens). Vì vậy, cùng với mọi hoạt động-công tác vừa nhắc này của Đức Chúa Trời, sự linh cảm ở trong mối liên hệ chặt chẽ nhất. Nó không được phép bị cô lập khỏi chúng. Nó được bao gồm trong mọi tác động của Đức Chúa Trời trong muôn vật đã được sáng tạo. Nhưng ở đây nữa, thuyết tiến hóa phải bị chống đối, như thể điều cao hơn chỉ trỗi dậy từ điều thấp hơn bằng sự phát triển nội tại mà thôi. Công tác của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, trong nhân loại, trong Hội Thánh, trong các tiên tri, trong các trước giả Kinh Thánh là liên hệ và tương tự, nhưng không đồng nhất. Có sự hòa hợp, không phải sự đồng nhất. 15. Tự thân sự linh cảm gồm những gì? Kinh Thánh làm sáng tỏ điều này khi Kinh Thánh nhiều lần nói rằng Chúa phán qua các tiên tri hay qua miệng của các tiên tri của Ngài. Về Đức Chúa Trời, giới từ chỉ chủ thể hành động (hypo) được dùng trong tư thế phán; Ngài là người phán, Ngài là chủ thể thực sự; nhưng các tiên tri là những cơ quan phán hay viết của Ngài, mà về họ giới từ chỉ công cụ (dia kèm sở hữu cách) luôn luôn được dùng và không bao giờ dùng hypo, Ma-thi-ơ 1:22, 2:15, 17, 23, 3:3, 4:14, v.v.; Lu-ca 1:70; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:16, 3:18, 4:25, 28:25. Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh, là người phán thực sự, là phát ngôn nhân, là tác giả thứ nhất (auctor primarius), và các trước giả là những cơ quan, mà qua đó Đức Chúa Trời phán, là những tác giả thứ hai (auctores secundarii), những người viết (scriptores) hay những thư ký (scribae). Sự làm sáng tỏ thêm được ban cho trong 2 Phi-e-rơ 1:19-21, nơi nguồn gốc của lời tiên tri không được tìm trong ý muốn của con người, mà trong sự thúc đẩy của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Từ được mang đi (pheromenoi), đối chiếu Công Vụ Các Sứ Đồ 27:15, 17 nơi chiếc tàu bị gió thổi đi, về bản chất khác với từ được dẫn dắt (agontai) của con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:14, khác biệt về bản chất; các tiên tri đã được mang đi, được thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh và đã phán như là kết quả. Và cũng vậy, sự rao giảng của các sứ đồ được gọi là một sự nói trong (en) Đức Thánh Linh (pneumati hagio), Ma-thi-ơ 10:20; Giăng 14:26, 15:26, 16:7; 1 Cô-rinh-tô 2:10-13, 16, 7:40; 2 Cô-rinh-tô 2:17, 5:20, 13:3. Vì vậy các tiên tri và sứ đồ được Đức Chúa Trời mang lấy (theophoroumenoi); chính Đức Chúa Trời phán trong họ và qua họ. Nhưng chính Kinh Thánh dẫn chúng ta đến việc hiểu sự phán này của Đức Chúa Trời qua miệng các tiên tri càng cách hữu cơ càng tốt. Ở đây có một sự phân biệt giữa các tiên tri và các sứ đồ, và giữa họ với nhau nữa. Môi-se đứng ở đỉnh cao của các tiên tri; Đức Chúa Trời đã phán với ông như một người bạn phán với bạn mình. Nơi Ê-sai, sự thúc đẩy của Thánh Linh có một tính chất khác với nơi Ê-xê-chi-ên; những lời tiên tri của Giê-rê-mi được phân biệt bởi tính đơn giản và tự nhiên của chúng khỏi những lời tiên tri của Xa-cha-ri và Đa-ni-ên. Trong mọi tiên tri của Kinh Thánh, sự thúc đẩy của Thánh Linh ít nhiều mang tính siêu việt; nó đến với họ từ trên cao và từ bên ngoài, giáng trên họ và hành động trong khoảnh khắc. Trái lại, nơi các sứ đồ, Đức Thánh Linh ngự cách nội tại trong lòng họ, dẫn dắt và thúc đẩy họ, soi sáng và dạy dỗ họ. Vì vậy cũng có một sự khác biệt lớn trong tính chất hữu cơ của sự linh cảm. Tuy nhiên, toàn bộ Kinh Thánh truyền lệnh cho chúng ta nghĩ về sự linh cảm như là hữu cơ hơn là máy móc. Tuy nhiên, không phải vì sự linh cảm máy móc tự thân sẽ là không thể và không được phép và trái với phẩm giá của con người. Nếu một đứa trẻ tin cha mẹ và thầy cô của mình trên thẩm quyền và đơn giản học từ họ điều nó không biết thì không phải là không xứng đáng đối với nó; nếu một người đầy tớ nhận những mệnh lệnh từ chủ mình mà người ấy không hiểu và chỉ phải thi hành thì không phải là không xứng đáng đối với người ấy, thì sẽ có sự không xứng đáng nào cho con người khi có một mối quan hệ như vậy với Chúa là Đức Chúa Trời của mình? Nhưng Đức Chúa Trời đã không đi con đường này; Ngài đã hạ mình xuống với con người trong sự mặc khải và sự linh cảm và đã thích nghi chính Ngài với những đặc thù và ngay cả những yếu đuối của bản tính con người của Ngài. Điều đó cũng đã là một ân điển của sự nhập thể (ensarkosis). Cũng như Ngôi Lời đã không xâm nhập vào một con người và hiệp một người ấy với chính mình, mà đã bước vào bản tính con người và đã chuẩn bị và hình thành bản tính ấy bởi Thánh Linh mà từ Ngài bản tính ấy đã được tiếp nhận, thì Thánh Linh của Chúa cũng đã hành động như vậy bởi sự linh cảm. Ngài đã bước vào chính các tiên tri và sứ đồ và do đó đã thu hút họ và khiến họ tra xét và suy nghĩ, nói và viết. Chính Ngài phán qua họ; nhưng chính họ tự nói và viết. Họ đã được Thánh Linh suy nghĩ qua, nhưng chính họ đã nói (elalesan), 2 Phi-e-rơ 1:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference string in source is garbled ("1:20: 16, 3:18, 4:25, 28:25"); rendered by context and preserved in substance], 3:18, 4:25, 28:25 và luôn luôn trong Hê-bơ-rơ 1:5 trở đi, 4:3, 5, v.v., nhưng cũng thường xuyên như vậy với những tác giả thứ hai, Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, v.v. Những khoảnh khắc của sự linh cảm không được xem xét riêng rẽ, mà ở trong mối liên hệ với mọi điều đã đi trước: các tiên tri và sứ đồ được chuẩn bị và được làm cho đủ tư cách cho nhiệm vụ của họ từ tuổi trẻ của họ; tính cách, bản tính, khuynh hướng, trí tuệ, sự phát triển, v.v. của họ không bị đàn áp, mà, như chúng vốn là, là đối tượng của một sự nghiên cứu đặc biệt. Toàn bộ con người của họ, với mọi ân tứ và năng lực của họ, được làm cho phục vụ sự kêu gọi mà họ được kêu gọi vào. Vì vậy, sự nghiên cứu, Lu-ca 1:1, sự suy ngẫm và trí nhớ, Giăng 14:26, việc sử dụng các nguồn, v.v., không bị sự linh cảm loại trừ, mà được bao gồm trong sự linh cảm. Hầu như mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước vì vậy theo một ý nghĩa nào đó cũng là những trước tác theo cơ hội. Chỉ trong một ít bản văn mới có một mệnh lệnh trực tiếp phải viết; những bản văn ấy hoàn toàn không bao phủ toàn bộ nội dung của Kinh Thánh. Nhưng cả những cơ hội đã ép buộc người viết phải viết ấy cũng thuộc về sự dẫn dắt của Thánh Linh; chính qua chúng mà Ngài đã thúc đẩy việc viết. Sự kêu gọi làm tiên tri và làm sứ đồ đương nhiên bao gồm sự kêu gọi phải nói và phải làm chứng, Xuất Ê-díp-tô Ký 3; Ê-xê-chi-ên 3; A-mốt 3:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8, v.v., nhưng không bao gồm sự kêu gọi phải viết. Xét cho cùng, nhiều tiên tri và sứ đồ đã không viết. Từ Ma-thi-ơ 28:19, một điều răn đặc biệt phải viết là không thể suy ra được. Trong vòng các ân tứ đặc biệt (charismata), 1 Cô-rinh-tô 12 không nhắc đến việc viết, Bellarmine, de verbo Dei IV ch. 3-4. Nhưng Đức Thánh Linh đã dẫn dắt lịch sử của Hội Thánh trong Y-sơ-ra-ên và trong Tân Ước theo một cách mà việc làm phải chuyển thành lời nói và lời nói phải chuyển thành văn tự. Từ sự dẫn dắt này, sự kêu gọi phải viết, sự thúc đẩy phải viết (impulsus ad scribendum), đã được sinh ra trong các tiên tri và sứ đồ. Và văn tự ấy là lời chứng cao nhất, mạnh mẽ nhất, phổ quát nhất, không tan biến theo hơi thở của gió mà còn lại đời đời (manet in aeternum). Và chính vì các trước tác của các tiên tri và sứ đồ không bắt nguồn từ bên ngoài, mà đúng hơn từ bên trong và ở trong lịch sử, nên có một khoa học trong thần học khảo sát và làm cho biết mọi cơ hội và hoàn cảnh mà trong đó các sách của Kinh Thánh đã được tạo thành. Khi các tiên tri và sứ đồ viết theo cách này, họ cũng giữ lại tính cách của chính mình, ngôn ngữ và văn phong của chính mình. Trong mọi thời đại, sự khác biệt này trong các sách của Kinh Thánh đã được thừa nhận, nhưng không phải luôn luôn được giải thích thỏa đáng. Nó không thể được giải thích bằng sự kiện rằng Đức Thánh Linh đã tùy tiện muốn viết lúc thế này lúc thế khác; nhưng khi bước vào các trước giả, Ngài cũng bước vào văn phong và ngôn ngữ của họ, vào tính cách và những đặc thù của họ, mà chính Ngài đã chuẩn bị và hình thành từ trước. Điều này cũng bao gồm sự kiện rằng Ngài đã chọn tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước và tiếng Hy Lạp Hellenistic trong Tân Ước làm phương tiện cho những tư tưởng thần thượng của Ngài. Ở đây nữa, cũng không có sự tùy tiện. Chủ nghĩa thuần túy (Purism) đã vụng về bảo vệ một chân lý quý báu. Đo theo tiếng Hy Lạp của Plato và Demosthenes, thì Tân Ước đầy những lối nói quê mùa và những lỗi độc thoại; nhưng cuộc hôn nhân đã diễn ra trong tiếng Hy Lạp Hellenistic giữa tiếng Hê-bơ-rơ tinh sạch và tiếng Attic tinh sạch, giữa tinh thần phương Đông và tinh thần phương Tây, là sự thực hiện trong lãnh vực ngôn ngữ của ý tưởng thần thượng rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái, nhưng được định cho toàn thể nhân loại. Ngôn ngữ của Tân Ước không phải là ngôn ngữ đẹp nhất, nói về mặt ngữ pháp hay ngôn ngữ học, nhưng nó là ngôn ngữ thích hợp nhất để truyền đạt những tư tưởng của Đức Chúa Trời. Về phương diện này nữa, lời đã thực sự và cách phổ quát trở nên thuộc về con người. Và cuối cùng, khi các tiên tri và sứ đồ viết, kinh nghiệm và lịch sử của chính họ thường cung cấp chất liệu cho các trước tác của họ. Trong các Thi Thiên, chính người ca hát tin kính khi thì than vãn và khi thì vui mừng, ngồi xuống trong buồn rầu hoặc vui mừng với niềm vui. Trong Rô-ma 7, Phao-lô mô tả kinh nghiệm đời sống của chính ông, và trong khắp Kinh Thánh, luôn luôn chính là những con người của chính các trước giả mà đời sống và kinh nghiệm của họ, niềm hy vọng và sự sợ hãi của họ, đức tin và sự tin cậy của họ, lời than vãn và nỗi khốn khổ của họ được mô tả và phác họa. Đời sống phong phú ấy, kinh nghiệm sâu sắc ấy, của một Đa-vít, ví dụ, đã được Thánh Linh của Chúa hình thành và dẫn dắt theo một cách mà nó sẽ được ghi lại trong Kinh Thánh như một bài học cho những thế hệ tương lai, để chúng ta có thể có niềm hy vọng qua sự nhẫn nại và sự an ủi trong Kinh Thánh, Rô-ma
15:4. Chỉ sự linh cảm hữu cơ mới làm trọn sự công chính cho Kinh Thánh. Trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, đó là hiệu quả và sự áp dụng của sự kiện trung tâm của sự mặc khải, tức là sự nhập thể của Ngôi Lời. Logos đã trở nên sarx, và Ngôi Lời đã trở nên Kinh Thánh; đây là hai sự kiện không những chạy song song với nhau mà còn liên kết mật thiết với nhau. Đấng Christ đã trở nên xác thịt, trở nên đầy tớ, không hình dung, không vinh hiển, là kẻ bị khinh dể nhất trong loài người; Ngài đã xuống đến những nơi thấp nhất của đất, đã vâng phục cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá. Và cũng vậy, Ngôi Lời, sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đã đi vào trong loài thọ tạo, vào trong đời sống và lịch sử của con người và các dân tộc, vào trong mọi hình thức của con người như giấc mơ và khải tượng, sự nghiên cứu và tư tưởng, ngay cả vào trong những gì yếu đuối, bị khinh dể và không đáng kể; Ngôi Lời đã trở nên Kinh Thánh, và với tư cách là Kinh Thánh đã thuận phục số phận của mọi Kinh Thánh. Tất cả những điều này đã xảy ra để sự xuất sắc của quyền năng, ngay cả quyền năng của Kinh Thánh, thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về chúng ta. Như mọi tư tưởng và hành động của con người đều hoàn toàn là kết quả của hành động của Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài chúng ta sống và hiện hữu, đồng thời cũng là kết quả của hoạt động của con người, thì Kinh Thánh cũng vậy, hoàn toàn là sản phẩm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng phán qua các tiên tri và các sứ đồ, đồng thời cũng là sản phẩm của hoạt động của những người viết. Theia panta kai anthrōpina panta — mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời và mọi sự đều thuộc về con người. 16. Tuy nhiên, quan điểm hữu cơ này đã nhiều lần bị dùng để làm giảm giá trị của vế thứ nhất, tức là quyền tác giả của Đức Thánh Linh. Sự nhập thể của Đấng Christ đòi hỏi chúng ta phải tìm kiếm Ngài cho đến tận chiều sâu của sự hạ mình của Ngài, trong mọi sự yếu đuối và sỉ nhục của Ngài. Sự mô tả về Ngôi Lời, về sự mặc khải, mời gọi chúng ta cũng nhận ra trong Kinh Thánh hình thức yếu đuối và khiêm nhường ấy, hình thức đầy tớ ấy. Nhưng cũng như con người trong Đấng Christ, dù yếu đuối và khiêm nhường đến đâu, vẫn không hề có tội lỗi, thì Kinh Thánh cũng vậy, là sine lege concepta — được thai dựng không theo luật của tội lỗi. Kinh Thánh hoàn toàn là của con người trong toàn thể và trong mọi phần của nó, nhưng Kinh Thánh cũng là theia panta — mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời. Thế nhưng tính cách thần thượng này của Kinh Thánh đã bị làm suy yếu theo nhiều cách. Lịch sử của sự linh cảm dạy chúng ta rằng trước hết sự linh cảm đã được mở rộng, cho đến thế kỷ 17, tới cả các nguyên âm và các dấu điểm (inspiratio punctualis), rồi sau đó dần dần bị thu hẹp và giới hạn lại, từ các dấu điểm đến các từ (insp. verbalis), từ singula verba đến từ, đến tư tưởng (Wort thay vì Wörter — sự linh cảm trong Philippi, Kirchl. Glaub. 18, 252), từ từ với tư cách là tư tưởng đến các sự vật (insp. realis), từ các sự vật đến nội dung tôn giáo-đạo đức, đến những gì thực sự được mặc khải, đến lời của Đức Chúa Trời sensu stricto, đến đối tượng đặc biệt của đức tin được phước (insp. fundamentalis, religiosa), từ những điều ấy lại đến các con người (insp. personalis), và cuối cùng từ đó đến sự phủ nhận mọi sự linh cảm với tư cách là một ân tứ siêu nhiên. Nay, thật đáng mừng là ngay cả khuynh hướng tiêu cực nhất cũng sẵn lòng bảo đảm một chỗ cho Kinh Thánh và quy cho Kinh Thánh một giá trị nào đó trong đời sống và tư tưởng tôn giáo của Cơ Đốc giáo. Giáo lý về Kinh Thánh không phải là ý kiến của trường phái này hay trường phái kia, không phải là tín điều của một Hội Thánh hay một giáo phái riêng biệt nào, mà là một articulus fundamentalis, một điều khoản đức tin của Hội Thánh Cơ Đốc phổ thông, thánh khiết duy nhất. Ý nghĩa của giáo lý ấy đối với Cơ Đốc giáo nói chung càng ngày càng được nhìn nhận; mối liên hệ không thể tách rời của giáo lý ấy với đức tin và đời sống Cơ Đốc cũng càng ngày càng được nhìn nhận. Trong một thời gian, giáo lý ấy bị xếp vào trong thần học tín lý như là một phần của các phương tiện ân điển (media gratiae), nay giáo lý ấy đã lấy lại vị trí của mình ở lối vào của thần học tín lý một cách vinh dự, Nitzsch, Lehrb. der ev. Dogm. 212. Toàn thể Hội Thánh La Mã và Hội Thánh Hy Lạp vẫn đứng vững không lay chuyển trong lời xưng nhận về sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh. Nhiều Hội Thánh và hệ phái Tin Lành cho đến nay vẫn chống lại mọi sự bạo lực nhằm xua đuổi giáo lý ấy ra khỏi nền tảng này. Hội chúng vẫn tiếp tục sống và nuôi mình, trực tiếp hay gián tiếp, từ Kinh Thánh qua sự giảng dạy và dạy dỗ, sự đọc và sự nghiên cứu. Ngay cả những người phủ nhận sự linh cảm trên lý thuyết cũng thường nói và hành động trong thực hành đời sống như thể họ hoàn toàn chấp nhận sự linh cảm. Thuyết nhị nguyên giữa tin và biết, mà theo nhiều người nền chính thống tự thấy mình rơi vào khi bàn đến sự dạy dỗ về Kinh Thánh, không thể so sánh được với lập trường nước đôi của Vermittelungs-Theologie, tức thần học trung gian, là thần học phủ nhận sự linh cảm trên giảng đài học thuật nhưng lại thực sự xưng nhận sự linh cảm trên bục giảng. Chủ nghĩa cấp tiến ngày càng đi đến chỗ nhìn nhận rằng sự linh cảm của Kinh Thánh do chính Kinh Thánh dạy dỗ, và phải được chấp nhận hay bị khước từ cùng với Kinh Thánh. Tất cả những điều này cho thấy đời sống mạnh hơn giáo lý, và chính Kinh Thánh luôn đáp lại mọi sự giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên. Kinh Thánh tự xưng mình là sản phẩm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và giữ vững lời xưng nhận ấy trước mặt mọi sự phê phán. Mọi cố gắng nhằm tước bỏ khỏi Kinh Thánh tính cách huyền nhiệm của nguồn gốc, nội dung và quyền năng của nó, cho đến nay đều kết thúc bằng việc Kinh Thánh bị bỏ rơi và bị để lại như chỉ là một cuốn sách mà thôi. Vì vậy, sự linh cảm không phải là một sự giải thích về Kinh Thánh, và cũng không thực sự là một lý thuyết; nhưng sự linh cảm là, và phải là, một lời xưng nhận trung tín về những gì Kinh Thánh làm chứng về chính mình, bất chấp những vẻ bề ngoài trái ngược. Sự linh cảm là một tín điều, như Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, v.v., mà người Cơ Đốc chấp nhận, không phải vì người ấy thấy được chân lý của nó, mà vì Đức Chúa Trời làm chứng về nó. Đó không phải là một khẳng định khoa học mà là một lời xưng nhận đức tin. Với sự linh cảm, cũng như với bất cứ tín điều nào khác, vấn đề trước hết không phải là: tôi có thể và được phép xưng nhận bao nhiêu mà không xung đột với khoa học, nhưng là Đức Chúa Trời làm chứng điều gì, và theo đó, lời tuyên xưng của đức tin Cơ Đốc là gì? Và khi ấy chỉ có một câu trả lời khả hữu, đó là Kinh Thánh tự trình bày mình là lời của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã nhìn nhận Kinh Thánh như vậy trải qua các thời đại. Sự linh cảm dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh và đã nhận được lời chứng của Hội Thánh thuộc mọi thời đại. Tính cách tín lý và tôn giáo này của giáo lý về sự linh cảm bị xung đột với inspiratio personalis và inspiratio fundamentalis. Tuy nhiên, trong những quan điểm này cũng có một tư tưởng tốt. Vì chắc chắn chính các con người, với mọi ân tứ và năng lực của họ, đã được dự phần vào sự linh cảm của Đức Thánh Linh; và những con người ấy là những người thánh, những người của Đức Chúa Trời, được trang bị khéo léo cho công việc này. Cũng không nghi ngờ gì rằng trong Kinh Thánh có sự phân biệt giữa những phần quan trọng hơn và kém quan trọng hơn; không phải mọi sách trong Kinh Thánh đều có giá trị ngang nhau. Nhưng cả hai ý tưởng về sự linh cảm này đều làm suy yếu lời chứng mà Kinh Thánh đưa ra về chính mình, và chúng không sinh ra từ plerophoria của đức tin, tức là sự xác tín đầy trọn của đức tin, mà sinh ra từ sự thỏa hiệp với khoa học. Hơn nữa, inspiratio personalis vấp phải những phản đối này, đó là nó xóa bỏ sự phân biệt giữa sự linh cảm và sự soi sáng (sự tái sinh), giữa đời sống tri thức và đời sống đạo đức, giữa sự được Đức Thánh Linh mang đi của các tiên tri, II Phi-e-rơ 1:21 và sự được Đức Thánh Linh dẫn dắt của con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:14, giữa Kinh Thánh và những sách vở gây dựng thông thường. Hơn nữa, nó đảo ngược, cùng với La Mã, mối quan hệ giữa Kinh Thánh và Hội Thánh, cướp đi của Hội Thánh sự chắc chắn mà Hội Thánh cần, và khiến Hội Thánh phụ thuộc vào khoa học, là thứ phải quyết định điều gì trong Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời và điều gì không phải. Nhiều người bênh vực lý thuyết linh cảm này có cố gắng thoát khỏi những phản đối này bằng cách kêu gọi đến con người của Đấng Christ như là nguồn và thẩm quyền của thần học tín lý, nhưng điều này không ích gì, vì sự khác biệt chính là ở chỗ Đấng Christ là ai và Ngài đã dạy và đã làm những gì. Nếu lời chứng của các sứ đồ về Đấng Christ không đáng tin cậy, thì không thể có sự hiểu biết nào về Đấng Christ. Thêm vào đó, nếu Đấng Christ là thẩm quyền, thì Ngài cũng là thẩm quyền trong sự dạy dỗ về Kinh Thánh; khi ấy sự linh cảm phải được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền của Ngài. Lý thuyết nói trên xung đột với chính thẩm quyền của Đấng Christ. Inspiratio fundamentalis khác với inspiratio personalis ở chỗ nó thừa nhận một hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc viết, nhưng chỉ trong một số phần nhất định của Kinh Thánh. Tuy nhiên, ý tưởng này mang tính thần luận tự nhiên và nhị nguyên đến mức ngay từ đầu đã không đáng tin. Hơn nữa, lời và sự kiện, điều thuộc tôn giáo và điều thuộc lịch sử, những gì Đức Chúa Trời phán và những gì con người phán, trong Kinh Thánh đan xen và quyện vào nhau đến mức không thể tách rời. Lịch sử của Kinh Thánh cũng là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, hai lý thuyết này cũng không đáp ứng được những phản đối mà khoa học nêu ra chống lại Kinh Thánh và sự linh cảm của Kinh Thánh. Vì những phản đối ấy hoàn toàn không áp dụng cho một vài điểm nhỏ ở vùng ngoại biên của Sự Mặc Khải, mà chạm đến chính trái tim và trung tâm của nó. Inspiratio personalis và inspiratio fundamentalis hoàn toàn không khoa học và hợp lý hơn inspiratio verbalis nghiêm ngặt nhất. Các lý thuyết linh cảm khác, inspiratio punctualis, verbalis, realis, và cả Wortinspiration của Philippi, khác nhau rất ít. Hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc viết đã gồm ở chỗ này: sau khi Ngài đã chuẩn bị tâm thức con người của những người viết theo đủ mọi cách, bởi sự sinh ra, sự giáo dục, các ân tứ tự nhiên, sự nghiên cứu, trí nhớ, sự suy ngẫm, kinh nghiệm sống, sự mặc khải, v.v., thì nay, trong và dưới và trong khi chính việc viết đang diễn ra, Ngài đã khơi dậy trong tâm thức ấy những tư tưởng và những lời, thứ ngôn ngữ và văn phong, có thể bày tỏ tốt nhất tư tưởng thần thượng cho người thuộc mọi tầng lớp và mọi hạng, mọi dân tộc và mọi thế kỷ. Các tư tưởng chứa đựng các lời và các lời chứa đựng các nguyên âm. Nhưng từ đó không suy ra rằng các dấu nguyên âm trong các bản chép tay tiếng Hê-bơ-rơ của chúng ta đến từ chính những người viết. Cũng không suy ra rằng mọi sự đều đầy dẫy sự khôn ngoan thần thượng, rằng mỗi một iota và mỗi một nét chữ đều có một nội dung vô hạn. Mọi sự đều có ý nghĩa và tầm quan trọng của nó, chắc chắn là vậy, nhưng tại chỗ và trong văn mạch mà nó xuất hiện. Kinh Thánh không được xem xét theo cách nguyên tử, như thể mỗi lời và mỗi chữ cái, tách rời và tự nó, đều đã được Đức Chúa Trời linh cảm với mục đích riêng và nội dung thần thượng, vô hạn riêng của nó. Điều này dẫn đến những quy tắc giải kinh dại dột của các nhà giải Kinh Thánh Do Thái và không tôn trọng mà làm nhục Kinh Thánh. Nhưng sự linh cảm phải được quan niệm một cách hữu cơ, để ngay cả phần ở ngoại biên nhất cũng có vị trí và ý nghĩa của nó, nhưng vẫn ở một khoảng cách lớn hơn nhiều so với trung tâm so với những phần khác. Trong cơ thể con người không có gì là ngẫu nhiên, không phải chiều dài, cũng không phải chiều rộng, không phải màu sắc, cũng không phải sắc thái; nhưng vì vậy không phải mọi thứ đều ở trong cùng một mối liên hệ gần gũi với trung tâm của sự sống. Đầu và tim có một vị trí quan trọng hơn nhiều trong thân thể so với tay và chân, và tay chân đến lượt mình lại có giá trị cao hơn nhiều so với móng và tóc. Trong Kinh Thánh cũng vậy, không phải mọi sự đều được sắp xếp gần trung tâm như nhau; có một vùng ngoại biên di chuyển rộng quanh trung tâm, nhưng vùng ngoại biên ấy cũng thuộc về vòng tròn các tư tưởng của Đức Chúa Trời. Như vậy, không có các loại hay các mức độ của chính sự linh cảm. Tóc trên đầu chia sẻ cùng một sự sống như tim và tay. Đó là một anima duy nhất, tota est in toto corpore et in omnibus partibus — toàn thể hiện diện trong toàn thân và trong mọi bộ phận. Đó là một Thánh Linh duy nhất, mà từ Ngài mọi Kinh Thánh đã ra đời qua tâm thức của những người viết. Nhưng có sự khác biệt trong cách cùng một sự sống ấy nội tại và hoạt động trong các bộ phận khác nhau của thân thể. Có nhiều ân tứ khác nhau, trong Kinh Thánh cũng vậy, nhưng đó là cùng một Thánh Linh. E. Những phản đối chống lại sự linh cảm. 17. Chống lại sự linh cảm này của Kinh Thánh, nhiều phản đối rất nghiêm trọng đã được nêu ra. Chúng được rút ra từ sự phê phán lịch sử, là sự tranh cãi về tính xác thực và tính đáng tin của nhiều sách trong Kinh Thánh; từ những mâu thuẫn nội tại được tìm thấy lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh; từ cách Cựu Ước được trích dẫn và giải thích trong Tân Ước; từ lịch sử ngoài Kinh Thánh, mà các tường thuật của Kinh Thánh thường không phù hợp; từ hình thức hiện tại của Kinh Thánh, mà theo phê phán văn bản, nguyên bản đã bị mất, các bản sao đã bị hư hỏng, và các bản dịch thì thiếu sót, v.v. Thật là một cố gắng vô ích khi phớt lờ những phản đối này và giả vờ như chúng không tồn tại. Nhưng trước hết, phải chỉ ra ý nghĩa đạo đức của cuộc đấu tranh đã được tiến hành chống lại Kinh Thánh trải qua các thời đại. Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, cuộc chiến này không phải là ngẫu nhiên mà là cần thiết và hoàn toàn có thể hiểu được. Vì Kinh Thánh mô tả sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Kinh Thánh phải khơi dậy cùng một sự chống đối như chính Đấng Christ. Ngài đã đến thế gian như một krisis — một sự phán xét — và là sự sa ngã và sự chỗi dậy của nhiều người. Ngài phân cách ánh sáng khỏi bóng tối và bày tỏ tư tưởng của nhiều tấm lòng. Và Kinh Thánh cũng vậy, là một lời sống động và quyền năng, một quan xét của tư tưởng và ý định của lòng người. Kinh Thánh không chỉ đã được linh cảm, Kinh Thánh vẫn là theopneustos — được Đức Chúa Trời hà hơi. Bao nhiêu điều đi trước hành động linh cảm, tức là toàn bộ hoạt động của Đức Thánh Linh trong thiên nhiên, lịch sử, sự mặc khải, sự tái sinh, thì bấy nhiêu điều cũng theo sau hành động ấy. Sự linh cảm không đứng một mình. Đức Thánh Linh, sau hành động linh cảm, không rút khỏi Kinh Thánh và không bỏ mặc Kinh Thánh cho số phận của nó, nhưng Ngài mang lấy Kinh Thánh và làm cho Kinh Thánh sống động, và đem nội dung của Kinh Thánh, trong đủ mọi hình thức, đến với nhân loại, đến với tấm lòng và lương tâm của nó. Qua Kinh Thánh với tư cách là Lời của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh liên tục tranh đấu với tư tưởng và
suy tính của con người psychikos anthrōpos — con người tự nhiên. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Kinh Thánh luôn bị chống đối và tranh cãi. Đấng Christ đã mang một thập tự giá, và đầy tớ không hơn chủ mình. Kinh Thánh là nữ tỳ của Đấng Christ. Kinh Thánh chia sẻ sự sỉ nhục của Ngài. Kinh Thánh khơi dậy sự thù địch của con người tội lỗi. Đúng là từ điều này không thể giải thích mọi sự chống đối Kinh Thánh. Nhưng các cuộc tấn công mà Kinh Thánh phải chịu trong thế kỷ này không thể được xem xét một cách cô lập. Chúng chắc chắn liên quan đến toàn bộ tinh thần của thế kỷ này. Chúng ta không phải là người xét đoán con người và ý định; nhưng thật hời hợt nếu khẳng định rằng cuộc đấu tranh chống lại Kinh Thánh trong thế kỷ này hoàn toàn tách rời, được chi phối bởi những động cơ hoàn toàn khác và trong sạch hơn nhiều so với các thế kỷ trước, rằng nay chỉ có cái đầu lên tiếng còn trái tim hoàn toàn đứng ngoài. Mỗi tín đồ đều kinh nghiệm rằng trong những khoảnh khắc tốt nhất của đời mình, người ấy cũng mạnh mẽ nhất trong niềm tin vào Kinh Thánh; lòng tin của người ấy vào Kinh Thánh gia tăng cùng với niềm tin của người ấy nơi Đấng Christ, và ngược lại, ignoratio Scripturarum tự nó và ở cùng mức độ là một ignoratio Christi — sự không biết Kinh Thánh là sự không biết Đấng Christ (Hieronymus). Mối quan hệ giữa tội lỗi và sự sai lầm thường nằm sâu dưới bề mặt của đời sống ý thức. Nơi một người khác, hầu như không thể phát hiện ra, nhưng đôi khi nó được đôi mắt của chính linh hồn mình khám phá. Cuộc đấu tranh chống lại Kinh Thánh trước hết và trên hết là một sự bày tỏ về sự thù địch của lòng người. Nhưng sự thù địch ấy có thể bày tỏ ra theo nhiều cách khác nhau. Nó hoàn toàn không chỉ, và có lẽ thậm chí không phải mạnh nhất, được bày tỏ qua sự phê phán mà Kinh Thánh phải chịu trong thời đại chúng ta. Kinh Thánh, với tư cách là lời của Đức Chúa Trời, gặp sự chống đối và sự không tin nơi mọi con người psychikos — con người tự nhiên. Trong những ngày của nền chính thống chết, sự không tin vào Kinh Thánh về nguyên tắc cũng mạnh mẽ như trong thời đại lịch sử và phê phán của chúng ta. Các hình thức thay đổi, nhưng bản chất vẫn là một. Dù sự thù địch chống lại Kinh Thánh được bày tỏ qua một sự phê phán như của Celsus và Porphyrius, hay nó tự bày tỏ qua một đức tin chết, thì sự thù địch về căn bản vẫn là một. Vì không phải những người nghe, mà là những người làm theo lời, mới được phán là được cứu. Đầy tớ đã biết ý chủ mình mà không chuẩn bị và không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh đòn nhiều. Vì vậy, bổn phận của mỗi người vẫn là, trước hết, từ bỏ sự thù địch này chống lại lời của Đức Chúa Trời và đem mọi tư tưởng đến sự vâng phục Đấng Christ. Chính Kinh Thánh đưa ra yêu cầu này ở khắp mọi nơi. Chỉ những người có lòng trong sạch mới sẽ thấy Đức Chúa Trời. Sự tái sinh khiến người ta thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự từ bỏ chính mình là điều kiện để làm môn đồ của Chúa Giê-xu. Sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh có một vị trí cao như vậy đối với mỗi người đến nỗi, thay vì thuận phục sự phê phán của người ấy, Kinh Thánh lại phán xét người ấy trong mọi tư tưởng và ước muốn của người ấy. Và đây đã là lập trường của Hội Thánh Cơ Đốc đối với Kinh Thánh trong mọi thời đại. Sự khiêm nhường, theo Chrysostomus, là nền tảng của triết học. Augustine đã nói: quemadmodum rhetor ille rogatus, quid primum esset in eloquentiae praeceptis, respondit: pronuntiationem; quid secundum, pronuntiationem; quid tertium, pronuntiationem; ita si me interroges de religionis Christianae, primo, secundo et tertio semper respondere liberet: humilitatem — cũng như nhà hùng biện kia, khi được hỏi điều gì là thứ nhất trong các nguyên tắc của thuật hùng biện, đã trả lời: cách phát âm; điều gì là thứ hai, cách phát âm; điều gì là thứ ba, cách phát âm; thì cũng vậy, nếu anh hỏi tôi về tôn giáo Cơ Đốc, thì thứ nhất, thứ hai và thứ ba tôi luôn muốn trả lời: sự khiêm nhường. Calvin, Inst. II 2, 11, trích dẫn điều này với sự tán thành. Và Pascal, Pensées, Art. 8, kêu gọi nhân loại: humiliez-vous, raison impuissante, taisez-vous, nature imbécile écoutez Dieu! — hãy hạ mình xuống, hỡi lý trí bất lực, hãy im lặng, hỡi bản tính ngu dại, hãy lắng nghe Đức Chúa Trời! Hội Thánh đã đứng trước Kinh Thánh như vậy trong mọi thế kỷ. Và nhà thần học tín lý Cơ Đốc không được phép có lập trường nào khác. Vì một tín điều không dựa trên kết quả của bất kỳ nghiên cứu lịch sử-phê phán nào, mà chỉ dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, trên bản tính tự giải thích của Kinh Thánh. Một người Cơ Đốc không tin vì mọi sự đều bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, mà tin bất chấp mọi sự làm dấy lên sự nghi ngờ. Ngay cả trong Kinh Thánh vẫn còn nhiều điều làm dấy lên sự nghi ngờ. Mọi tín đồ đều biết từ kinh nghiệm cách nói về điều đó. Những người phê phán Kinh Thánh thường trình bày như thể hội chúng đơn sơ không biết gì về những phản đối được nêu ra chống lại Kinh Thánh và không cảm thấy gì về khó khăn của việc tiếp tục tin vào Kinh Thánh. Nhưng đó là một sự trình bày không chính xác. Chắc chắn, các Cơ Đốc nhân đơn sơ không biết những trở ngại mà khoa học đặt ra trên con đường của niềm tin vào Kinh Thánh. Nhưng họ ít nhiều ý thức được cuộc chiến đang diễn ra chống lại Kinh Thánh trong cả tâm trí và tấm lòng. Không có một tín đồ nào chưa từng học biết, theo cách riêng của mình, sự đối nghịch giữa sophia tou kosmou — sự khôn ngoan của thế gian — và mōria tou theou — sự dại dột của Đức Chúa Trời. Đó là cùng một cuộc chiến, và là một cuộc chiến đời đời, mà mọi Cơ Đốc nhân, có học hay không có học, đều phải chiến đấu, để giữ tâm trí mình dưới sự vâng phục Đấng Christ. Không ai trên đất này có thể vượt qua cuộc đấu tranh này. Vẫn còn những cruces — những thập tự giá, những khó khăn — trên toàn bộ lĩnh vực của đức tin cần phải vượt qua. Không có đức tin nào mà không có đấu tranh. Tin là chiến đấu, chiến đấu chống lại vẻ bề ngoài của sự vật. Chừng nào một người còn tin điều gì đó, đức tin của người ấy bị thách thức từ mọi phía. Ngay cả tín đồ hiện đại cũng không được giải thoát khỏi điều này. Những nhượng bộ làm suy yếu nhưng không giải phóng. Như vậy, vẫn còn đủ những phản đối, ngay cả đối với những người thuận phục Kinh Thánh một cách trẻ thơ. Những điều này không cần phải che đậy. Có những cruces trong Kinh Thánh không thể gạt bỏ, và có lẽ sẽ không bao giờ được giải quyết. Nhưng những khó khăn này, mà chính Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta liên quan đến sự linh cảm của nó, phần lớn không phải mới được khám phá trong thế kỷ này; chúng luôn được chú ý, và tuy vậy Chúa Giê-xu và các Sứ Đồ, Athanasius và Augustine, Thomas và Bonaventure, Luther và Calvin, mọi Cơ Đốc nhân thuộc mọi Hội Thánh và trải qua mọi thời đại đều đã xưng nhận và nhìn nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Ai muốn chờ đợi cho đến khi mọi phản đối đã bị loại bỏ và mọi mâu thuẫn đã được hòa giải rồi mới tin Kinh Thánh, sẽ không bao giờ đến được với đức tin. Điều mà một người thấy, tại sao người ấy phải hy vọng về nó? Chúa Giê-xu phán phước cho những kẻ chưa thấy mà đã tin. Hơn nữa, trong mọi khoa học đều có những phản đối và khó khăn. Ai không muốn bắt đầu tin sẽ không bao giờ đến được với sự hiểu biết. Lý thuyết về tri thức là nguyên tắc của triết học; nhưng nó là một sự mầu nhiệm từ đầu đến cuối. Bất cứ ai không sẵn lòng dấn thân vào nghiên cứu khoa học trước khi thấy con đường dẫn đến tri thức được mở ra cho chúng ta, sẽ không bao giờ bắt đầu được. Người không chịu ăn cho đến khi hiểu được quá trình thức ăn đến với mình sẽ chết đói; và người không chịu tin lời của Đức Chúa Trời cho đến khi thấy mọi khó khăn được giải quyết sẽ chết vì thiếu thốn thuộc linh. Điều cần làm không phải là hiểu cho thấu, mà là nắm lấy điều chưa hiểu (Beets). Thiên nhiên, lịch sử và mọi khoa học đều đưa ra nhiều cruces như Kinh Thánh. Thiên nhiên chứa đựng rất nhiều điều bí ẩn đến mức có thể khiến chúng ta nghi ngờ sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính. Có vô số enantiofanē — những hiện tượng dường như mâu thuẫn — trên mỗi trang của cuốn sách thiên nhiên. Có một phần dư không thể giải thích (Schelling), chế nhạo mọi sự giải thích. Vậy thì, ai từ bỏ niềm tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự cai quản mọi vật? Hồi giáo, đời sống và số phận của các dân tộc chưa văn minh là một crux trong lịch sử nhân loại, lớn và khó như sự biên soạn của Ngũ Kinh và các sách Phúc Âm Cộng Quan. Vậy thì ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời cũng viết cuốn sách thiên nhiên và lịch sử ấy bằng cánh tay toàn năng của Ngài? Dĩ nhiên, ở đây, cũng như với Kinh Thánh, người ta có thể rơi vào vòng tay của thuyết bất khả tri và chủ nghĩa bi quan. Nhưng sự tuyệt vọng cũng là một salto mortale — một bước nhảy chết người — trong lĩnh vực khoa học. Với sự không tin, những sự mầu nhiệm của hữu thể của người ấy không giảm đi mà tăng lên. Và sự bất mãn của tấm lòng trở nên lớn hơn. 18. Nhưng quan niệm hữu cơ về sự linh cảm đưa ra nhiều cách để đáp ứng những phản đối được nêu ra chống lại nó. Tuy nhiên, quan niệm ấy hàm ý rằng Đức Thánh Linh, trong việc mô tả lời của Đức Chúa Trời, đã không từ bỏ bất cứ điều gì thuộc về con người để làm khí cụ của điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời không phải là trừu tượng-siêu quốc gia, mà đã đi vào trong con người, vào trong các con người và các hoàn cảnh, vào trong các hình thức và phong tục, vào trong lịch sử và đời sống. Sự mặc khải không lơ lửng cao trên chúng ta, mà đã hạ xuống trong hoàn cảnh của chúng ta; sự mặc khải là huyết và thịt và đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi. Nay sự mặc khải là một phần không thể xóa bỏ của vũ trụ này mà chúng ta đang sống, và tiếp tục công việc đổi mới và phục hồi của nó. Điều thuộc về con người đã trở thành khí cụ của điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều tự nhiên là sự mặc khải của điều siêu nhiên, điều thấy được là dấu hiệu và ấn chứng của điều không thấy được. Trong sự linh cảm, mọi ân tứ và năng lực nằm trong bản tính con người đều đã được sử dụng. Điều này giải thích, trước hết, sự khác biệt về ngôn ngữ và văn phong, về tính cách và cá tính, có thể thấy trong các sách của Kinh Thánh. Trước đây sự khác biệt này được giải thích bằng ý muốn của Đức Thánh Linh, và không cần xem xét sâu hơn. Nhưng với sự linh cảm hữu cơ, sự khác biệt này hoàn toàn tự nhiên. Việc sử dụng các nguồn, sự quen thuộc của những người viết với các tác phẩm trước đó, sự nghiên cứu của chính họ, trí nhớ, sự suy ngẫm và kinh nghiệm sống không bị loại trừ mà được bao gồm bởi quan điểm hữu cơ. Chính Đức Thánh Linh đã chuẩn bị những người viết của Ngài theo cách này; Ngài đã không đột ngột giáng xuống trên họ từ trên cao, mà đã sử dụng toàn bộ con người của họ làm khí cụ của Ngài. Ở đây cũng vậy, lời này được áp dụng: gratia non tollit sed perficit naturam — ân điển không hủy bỏ mà hoàn thiện bản tính. Cá tính của những người viết không bị xóa bỏ mà được duy trì và được thánh hóa. Vì vậy, sự linh cảm hoàn toàn không đòi hỏi chúng ta phải đánh đồng văn phong của A-mốt với văn phong của Ê-sai, dù về mặt văn chương hay thẩm mỹ, hay phải phủ nhận mọi sự thô dã và độc thoại trong ngôn ngữ của Tân Ước. Thứ hai, quan niệm hữu cơ về sự mặc khải và sự linh cảm hàm ý rằng đời sống thường nhật của con người và đời sống tự nhiên không bị loại trừ mà cũng được khiến phải phục vụ các tư tưởng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; Kinh Thánh không chỉ chứa đựng lời ấy mà Kinh Thánh chính là lời ấy. Nhưng các yếu tố hình thức và chất liệu không được tách rời trong cách diễn đạt này. Chỉ riêng sự linh cảm sẽ không khiến một cuốn sách trở thành lời của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa Kinh Thánh. Ví dụ, ngay cả khi một cuốn sách địa lý hoàn toàn được linh cảm và được đọc cho chép từng chữ theo nghĩa đen nhất, điều đó cũng không khiến nó trở thành thần học theo ý nghĩa của II Ti-mô-thê 3:16. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ trong Kinh Thánh, vì Kinh Thánh có Logos ensarkos — Ngôi Lời nhập thể — làm chất liệu và nội dung của nó. Hình thức và nội dung thấm vào nhau, và không thể tách rời. Nhưng để vẽ bức tranh đầy đủ về Đấng Christ này như thể ở trước mắt chúng ta, cần phải để tội lỗi của con người và sự dối trá của Sa-tan cũng được mô tả trong mọi sự kinh khủng của chúng. Trong bức tranh, bóng tối là cần thiết để làm cho ánh sáng nổi bật rõ ràng hơn. Tội lỗi cũng phải được gọi là tội lỗi nơi các thánh đồ trong Kinh Thánh, và sự sai lầm cũng không được dung thứ nơi họ. Và trong khi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như vậy lấy sự gian ác làm mặt đối nghịch của nó, sự mặc khải ấy cũng không bỏ qua điều thuộc về con người, yếu đuối và tự nhiên. Đấng Christ đã không xem bất cứ điều gì thuộc về con người là xa lạ, và Kinh Thánh cũng không quên những mối quan tâm nhỏ nhất của đời sống hằng ngày (II Ti-mô-thê 4:13). Thứ ba, ý định và mục đích của Kinh Thánh liên quan mật thiết đến nội dung của nó. Mọi điều đã được viết trước đây đều đã được viết để dạy dỗ chúng ta. Kinh Thánh phục vụ để dạy dỗ, để quở trách, để sửa trị, để dạy người trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị trọn vẹn cho mọi việc lành. Kinh Thánh phục vụ để khiến chúng ta khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. Kinh Thánh có một mục đích hoàn toàn thuộc tôn giáo và đạo đức. Kinh Thánh không muốn trở thành một cẩm nang cho các khoa học khác nhau. Kinh Thánh là principium duy nhất của thần học và đòi hỏi chúng ta đọc và tra xét Kinh Thánh theo cách thần học. Trong mọi ngành học được nhóm quanh Kinh Thánh, chúng ta phải quan tâm đến sự hiểu biết được phước về Đức Chúa Trời. Vì điều này, Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta mọi dữ kiện. Theo ý nghĩa này, Kinh Thánh hoàn toàn đầy đủ và trọn vẹn. Nhưng ai muốn rút ra từ Kinh Thánh một lịch sử của Y-sơ-ra-ên, một tiểu sử của Chúa Giê-xu, một lịch sử văn chương của Y-sơ-ra-ên hay của Cơ Đốc giáo sơ khai, v.v., sẽ luôn thấy mình thất vọng. Khi ấy có những khoảng trống chỉ có thể lấp đầy bằng sự phỏng đoán. Sự phê phán lịch sử đã hoàn toàn quên mất mục đích này của Kinh Thánh. Nó cố gắng đưa ra một lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, của tôn giáo và văn chương của họ, và nó lập tức đặt ra cho Kinh Thánh những yêu cầu mà Kinh Thánh không thể đáp ứng. Nó gặp những mâu thuẫn không thể giải quyết, không ngừng xê dịch các nguồn và các sách, sắp xếp và trật tự chúng theo một cách hoàn toàn khác, chỉ để tạo ra sự hỗn loạn vô vọng. Không một đời sống nào của Chúa Giê-xu có thể được xây dựng từ bốn sách Phúc Âm và không một lịch sử nào của Y-sơ-ra-ên có thể được xây dựng từ Cựu Ước. Đức Thánh Linh đã không có ý định này. Sự ghi chép kiểu công chứng không phải là sự linh cảm. Việc hòa hợp các thuật thuật Phúc Âm đã thất bại, xem Dieckhoff, Die Inspiration und Irrthumslosigkeit der H. Schrift, Leipzig 1891. Id. Noch
einmal über die Insp. u. Irrth. der H. S. Rostock 1893. Herzog2 art. Evangelienharmonien and Synopse — mục về sự hòa hợp các sách Phúc Âm và sách Phúc Âm Cộng Quan. Sự hiểu biết chính xác, như chúng ta đòi hỏi trong mathesis — toán học — thiên văn học, hóa học, v.v., không được Kinh Thánh đáp ứng. Một tiêu chuẩn như vậy không được áp dụng cho Kinh Thánh. Đó là lý do các autographa — nguyên bản — đã bị mất. Đó là lý do văn bản, dù ở mức độ nhỏ đến đâu, cũng bị hư hỏng; đó là lý do hội chúng và quả thực cả tín đồ bình thường chỉ sở hữu Kinh Thánh trong một bản dịch sai sót và có thể sai lầm. Đây là những sự kiện không thể phủ nhận. Và chúng dạy chúng ta rằng Kinh Thánh có tiêu chuẩn riêng của nó, là sự giải thích của chính nó và có số phận riêng của nó. Mục đích ấy không gì khác hơn là khiến chúng ta khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi. Cựu Ước không phải là nguồn cho một lịch sử của dân tộc và tôn giáo Y-sơ-ra-ên, mà là nguồn cho một historia revelationis — lịch sử của sự mặc khải. Các sách Phúc Âm không phải là nguồn cho một tiểu sử của Chúa Giê-xu mà là nguồn cho sự hiểu biết tín lý về con người và công việc của Ngài. Kinh Thánh là cuốn sách của tôn giáo Cơ Đốc và thần học Cơ Đốc. Kinh Thánh được ban cho mục đích ấy. Kinh Thánh phù hợp với mục đích ấy. Và vì vậy Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. 19. Từ điều này, mối quan hệ giữa Kinh Thánh và các khoa học khác cuối cùng trở nên rõ ràng. Lời của Baronius đã bị lạm dụng nhiều: Kinh Thánh không nói thiên đàng vận hành thế nào, mà nói chúng ta lên thiên đàng thế nào. Với tư cách là cuốn sách về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Kinh Thánh có nhiều điều để nói, cả với các khoa học khác. Kinh Thánh là một ánh sáng trên con đường và một ngọn đèn cho chân, cả cho khoa học và nghệ thuật. Kinh Thánh tuyên bố thẩm quyền trên mọi lĩnh vực của đời sống. Đấng Christ có mọi quyền phép trên trời và dưới đất. Việc giới hạn sự linh cảm vào phần tôn giáo-đạo đức của Kinh Thánh là không thể đứng vững về mặt khách quan, và về mặt chủ quan sự tách biệt giữa lĩnh vực tôn giáo và các lĩnh vực khác của đời sống con người không thể duy trì. Sự linh cảm mở rộng đến mọi phần của Kinh Thánh, và tôn giáo là vấn đề của con người toàn diện. Nhiều điều được nhắc đến trong Kinh Thánh cũng có tầm quan trọng nền tảng đối với các khoa học khác. Sự sáng tạo và sự sa ngã của nhân loại, sự hiệp nhất của nhân loại, Trận Đại Hồng Thủy, nguồn gốc của các dân tộc và các ngôn ngữ, v.v. là những sự kiện có tầm quan trọng cao nhất đối với các khoa học khác nữa. Mỗi khoảnh khắc khoa học và nghệ thuật tiếp xúc với Kinh Thánh, các nguyên tắc của mọi sự sống đều được ban cho trong Kinh Thánh. Không thể làm gì khác về điều này. Tuy vậy, mặt khác, cũng có một chân lý lớn trong lời của hồng y Baronius. Tất cả những sự kiện ấy cũng không được truyền đạt trong Kinh Thánh tự chúng và vì chúng, mà với một mục đích thần học, để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Kinh Thánh không bao giờ cố ý can thiệp vào khoa học tự nó. Chính Đấng Christ, dù không hề có sự sai lầm và tội lỗi, tuy vậy không bao giờ di chuyển theo nghĩa hẹp trong các lĩnh vực khoa học và nghệ thuật, thương mại và công nghiệp, luật học và chính trị. Ngài có một sự vĩ đại khác; vinh hiển của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Nhưng chính vì vậy Ngài đã là một phước hạnh cho khoa học và nghệ thuật, cho xã hội và nhà nước. Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế, chỉ vậy thôi, nhưng cũng hoàn toàn như vậy. Ngài đã không đến chỉ để phục hồi đời sống tôn giáo và đạo đức của nhân loại và để mọi thứ khác nguyên vẹn, như thể chúng không bị tội lỗi làm hư hỏng và không cần được phục hồi. Không, ân điển của Đấng Christ mở rộng xa như tội lỗi. Và Kinh Thánh cũng vậy. Kinh Thánh cũng hoàn toàn thuộc tôn giáo, là lời của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, nhưng chính vì lý do ấy Kinh Thánh cũng là một lời cho gia đình và xã hội, cho khoa học và nghệ thuật. Kinh Thánh là một cuốn sách cho toàn thể nhân loại, trong mọi tầng lớp và mọi hạng của nó, trong mọi thế hệ và mọi dân tộc của nó. Nhưng vì lý do ấy Kinh Thánh không phải là một cuốn sách khoa học theo nghĩa hẹp. Sự khôn ngoan, chứ không phải học thuật, đang phán trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không nói thứ ngôn ngữ chính xác của khoa học và học thuật, mà nói thứ ngôn ngữ của sự nhận thức và đời sống hằng ngày. Kinh Thánh không phán xét và mô tả sự vật bằng kết quả của nghiên cứu khoa học, mà bằng trực giác, bằng ấn tượng đầu tiên, sống động mà các hiện tượng tạo ra nơi con người. Đó là lý do Kinh Thánh nói về sự đến gần của đất, về mặt trời mọc và mặt trời lặn, về huyết là linh hồn của thú vật, về thận là chỗ của các cảm xúc, về lòng là nguồn của các tư tưởng, v.v., và hoàn toàn không quan tâm đến thứ ngôn ngữ chính xác về khoa học của thiên văn học, sinh lý học, tâm lý học, v.v. Kinh Thánh nói về trái đất như là trung tâm của mọi vật. Kinh Thánh nói về trái đất như là trung tâm của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và không lựa chọn giữa thế giới quan Ptolemaic và Copernican. Kinh Thánh không quyết định giữa thuyết Neptunism và thuyết Plutonism, cũng không giữa liệu pháp allopathy và liệu pháp homoeopathy. Những người viết Kinh Thánh có lẽ không biết gì hơn trong mọi khoa học này, địa chất học, động vật học, sinh lý học, y học, v.v., so với mọi người đương thời của họ. Họ cũng không cần phải biết. Vì Kinh Thánh sử dụng ngôn ngữ của kinh nghiệm hằng ngày, là ngôn ngữ luôn đúng và luôn còn đúng. Nếu Kinh Thánh thay vào đó đã sử dụng ngôn ngữ của trường học và đã nói một cách chính xác về khoa học, Kinh Thánh đã can thiệp vào chính thẩm quyền của mình. Nếu Kinh Thánh đã quyết định ủng hộ thế giới quan Ptolemaic, Kinh Thánh đã trở nên không đáng tin trong một thế kỷ giữ hệ thống Copernican. Kinh Thánh cũng không thể là một cuốn sách cho đời sống, cho nhân loại. Nhưng nay Kinh Thánh nói bằng ngôn ngữ chung của con người, dễ hiểu đối với người đơn sơ nhất, rõ ràng đối với cả người có học lẫn người không có học. Kinh Thánh sử dụng ngôn ngữ của sự quan sát, là ngôn ngữ sẽ luôn tồn tại bên cạnh ngôn ngữ của khoa học và của trường học. Đó là lý do Kinh Thánh có thể tồn tại cho đến cuối thời gian. Đó là lý do Kinh Thánh già, mà không bao giờ trở nên già. Kinh Thánh luôn trẻ trung và tươi mới; Kinh Thánh là lời nói của sự sống. Verbum Dei manet in aeternum — Lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời. Giáo Lý về Sự Mặc Khải 4. CÁC THUỘC TÍNH CỦA KINH THÁNH. A. Các thuộc tính của Kinh Thánh nói chung. 1. Giáo lý về affectiones S. Scr. — các thuộc tính của Kinh Thánh — đã phát triển hoàn toàn từ cuộc đấu tranh chống lại La Mã và phái Anabaptist. Trong lời xưng nhận về sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh đã có sự đồng ý, nhưng ngoài ra trong locus de S. Scr. — giáo lý về Kinh Thánh — đã có sự khác biệt lớn giữa La Mã và Cải Chánh. Mối quan hệ mà La Mã đã đặt Kinh Thánh và Hội Thánh vào đã bị thay đổi căn bản trong Cải Chánh. Đối với các Giáo Phụ và các nhà kinh viện, Kinh Thánh, ít nhất trên lý thuyết, vẫn đứng cao hơn Hội Thánh và truyền thống rất nhiều; Kinh Thánh tựa vào chính mình, là autopistos — tự nó đáng tin — và đối với Hội Thánh và thần học là norma normans — chuẩn mực định chuẩn. Augustine đã nói, scriptura canonica certis suis terminis continetur — Kinh Thánh quy điển được chứa trong những giới hạn nhất định của chính nó, xem Harnack, D. G. II 85, và đã lập luận trong Conf. 6.5, 11.3 như thể chân lý của Kinh Thánh chỉ phụ thuộc vào chính nó. Bonaventura, de sept. don. n. 37-43, được trích trong Breviloquium ấn bản Freiburg 1881 tr. 370, tuyên bố: ecclesia enim fundata est super eloquia Sacrae Scripturae, quae si deficiant, deficit intellectus. Cum enim ecclesia fundata sit in Sacra Scriptura, qui nescit eam, nescit ecclesiam regere — vì Hội Thánh được lập nền trên các lời của Kinh Thánh, nếu những lời ấy thiếu đi, sự hiểu biết cũng thiếu đi. Vì Hội Thánh được lập nền trong Kinh Thánh, ai không biết Kinh Thánh, không biết cai quản Hội Thánh. Nhiều lời chứng như vậy nữa được Gerhard trích dẫn, Loci theol. I cap. 3 § 45, 46 trích từ Salvianus, Biel, Cajetanus, Hosius, Valentia v.v. Canisius nói trong Summa doctrinae Christ. của ông, trong chương de praeceptis ecclesiae § 16: Proinde sicut scripturae propter testimonium Divini Spiritus in illa loquentis credimus, adhaeremus ac tribuimus maximam auctoritatem, sic ecclesiae fidem, reverentiam obedientiamque debemus — Vì vậy, như chúng ta tin Kinh Thánh, bám vào Kinh Thánh và quy cho Kinh Thánh thẩm quyền lớn nhất vì lời chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh, thì cũng vậy chúng ta nợ Hội Thánh đức tin, sự tôn kính và sự vâng phục. Và Bellarminus, de Verbo Dei, lib. 1 cap. 2 cũng vẫn tuyên bố: Sacris Scripturis, quae propheticis et apostolicis litteris continentur, nihil est notius, nihil certius, ut stultissimum esse necesse sit qui illis fidem habendam esse negat — Không gì được biết rõ hơn, không gì chắc chắn hơn Kinh Thánh chứa trong các văn thư tiên tri và sứ đồ, đến nỗi kẻ nào phủ nhận rằng phải đặt đức tin nơi Kinh Thánh hẳn phải là kẻ dại dột nhất. Mọi người đều có ý kiến rằng Kinh Thánh tự nó và bởi nó đã đầy đủ. Kinh Thánh không phụ thuộc vào Hội Thánh, mà ngược lại Hội Thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh; Hội Thánh với truyền thống của nó có thể là regula fidei — quy tắc của đức tin, nhưng fundamentum fidei — nền tảng của đức tin — thì Hội Thánh chưa phải. Đó là Kinh Thánh mà thôi. Nhưng Hội Thánh với chức vụ và truyền thống của nó bắt đầu chiếm một vị trí ngày càng độc lập nơi La Mã và giành được thẩm quyền bên cạnh Kinh Thánh. Mối quan hệ của cả hai lúc đầu chưa được định nghĩa, nhưng chẳng bao lâu đã đòi hỏi sự điều chỉnh tốt hơn. Và khi Hội Thánh lớn lên trong quyền lực và sự tự mãn, thẩm quyền ngày càng được chuyển từ Kinh Thánh sang Hội Thánh. Nhiều khoảnh khắc trong lịch sử cho thấy quá trình mà Hội Thánh đã vươn lên từ vị trí ở dưới, đến vị trí ở bên cạnh, và cuối cùng cũng đến vị trí ở trên Kinh Thánh. Câu hỏi ai trong hai, Kinh Thánh hay Hội Thánh, có quyền ưu tiên, lần đầu tiên được đặt ra rõ ràng và có ý thức trong thời các công đồng Cải Chánh. Bất chấp sự phản đối của Gerson, d'Ailly, và đặc biệt là Nicholas của Clémange, Rev. 3:247, vấn đề đã được quyết định ủng hộ Hội Thánh. Công đồng Trent đã phê chuẩn điều này chống lại Cải Chánh. Trong cuộc chiến chống lại thuyết Gallican, câu hỏi tiếp tục được thảo luận, và trong Công đồng Vatican năm 1870 vấn đề đã được giải quyết theo cách Hội Thánh được tuyên bố là không thể sai lầm. Tuy nhiên, chủ thể của sự không thể sai lầm này không phải là ecclesia audiens — Hội Thánh lắng nghe, cũng không phải ecclesia docens — Hội Thánh giảng dạy, cũng không phải các giám mục họp trong công đồng, mà cụ thể là Đức Giáo Hoàng. Và vị này lại không phải với tư cách là một cá nhân riêng, cũng không phải với tư cách là Giám mục La Mã hay Thượng phụ phương Tây, mà với tư cách là Mục sư Tối cao của toàn thể Hội Thánh. Dù vị ấy sở hữu sự không thể sai lầm này với tư cách là đầu của Hội Thánh và không tách rời khỏi Hội Thánh, vị ấy không sở hữu nó qua và cùng với Hội Thánh, mà ở trên và phân biệt với Hội Thánh. Ngay cả các giám mục và các công đồng cũng chia sẻ sự không thể sai lầm này, không tách rời khỏi, mà chỉ trong sự hiệp nhất với và thuận phục Đức Giáo Hoàng. Ngài ở trên mọi sự, và chỉ một mình Ngài khiến Hội Thánh, truyền thống, các công đồng và các giáo luật trở nên không thể sai lầm. Các công đồng không có giáo hoàng có thể và đã sai lầm, Bellarminus, de Conc. et Eccl. II c. 10-11. Toàn thể Hội Thánh, cả docens lẫn audiens, chỉ không thể sai lầm una cum et sub Romano pontifice — cùng với và dưới Đức Giáo Hoàng La Mã, Jansen, Theol. I 506. Với điều này, toàn bộ mối quan hệ giữa Hội Thánh và Kinh Thánh bị đảo ngược. Hội Thánh, hay cụ thể hơn là Đức Giáo Hoàng, chiếm quyền ưu tiên và đứng trên Kinh Thánh. Ubi papa, ibi ecclesia — Giáo Hoàng ở đâu, Hội Thánh ở đó, Jansen, I 511. Sự không thể sai lầm của giáo hoàng khiến sự không thể sai lầm của Hội Thánh, các giám mục và các công đồng, và cũng vậy của Kinh Thánh, trở nên không cần thiết. Những điểm quan trọng nhất của Kinh Thánh giữa La Mã và Cải Chánh hiện hữu. Chúng chủ yếu liên quan đến sự cần thiết của Kinh Thánh, các sách ngụy kinh của Cựu Ước. 2. Từ quan niệm La Mã này về mối quan hệ giữa Kinh Thánh và Hội Thánh tuôn ra mọi sự khác biệt trong giáo lý về Tân Ước, bản editio Vulgata, sự cấm đoán Kinh Thánh, sự giải thích Kinh Thánh và truyền thống. Về hình thức, sự thay đổi trong mối quan hệ giữa Kinh Thánh và Hội Thánh rõ ràng nhất ở chỗ các nhà thần học La Mã mới hơn xử lý sự dạy dỗ của Hội Thánh trong pars formalis của thần học tín lý. Hội Thánh thuộc về principia fidei — các nguyên tắc của đức tin. Như Kinh Thánh trong Cải Chánh, Hội Thánh, magisterium — quyền giáo huấn, hay đúng hơn là Đức Giáo Hoàng là nguyên tắc hình thức, fundamentum fidei trong chủ nghĩa La Mã, Jansen, I 829. Chống lại điều này, các nhà Cải Chánh đã đặt giáo lý về các đặc tính của Kinh Thánh. Giáo lý ấy hoàn toàn mang tính luận chiến, nhưng vì vậy nó cũng về cơ bản đã được cố định ngay từ đầu, Heppe, Dogm. d. deutschen Prot. I 207-257. Dần dần giáo lý ấy cũng được đưa vào thần học tín lý một cách ít nhiều có hệ thống và có phương pháp, chưa có nơi Zwingli, Calvin, Melanchthon, v.v., nhưng đã có nơi Musculus, Loci Comm. 1567 tr. 374 tiếp. Zanchius, de S. Script. Op. VIII 319 tiếp. Polanus, Synt. Theol. 17 tiếp. Junius, Theses Theol. Op. I 1594 tiếp. v.v., và trong Hội Thánh Lutheran bởi Gerhard, Quenstedt, Calovius, Hollaz, v.v. Nhưng trong cách xử lý đã có sự khác biệt. Đôi khi đủ loại tư liệu lịch sử và phê phán được thảo luận; thần học tín lý tiếp nhận gần như toàn bộ phần Dẫn Nhập, phần canonicalis generalis và specialis. Số lượng và sự phân chia các đặc tính cũng được đưa ra không đồng đều. Thẩm quyền, sự hữu ích, sự cần thiết, chân lý, sự rõ ràng, sự đầy đủ, nguồn gốc, sự phân phối, nội dung, các sách ngụy kinh, công đồng, Hội Thánh, truyền thống, editio authentica, các bản dịch, sự giải thích, các bằng chứng, testimonium Sp. S. — lời chứng của Đức Thánh Linh —, tất cả những điều này và nhiều hơn nữa đã được đưa vào trong sự dạy dỗ về Kinh Thánh và các thuộc tính của Kinh Thánh. Dần dần chủ đề trở nên giới hạn hơn. Calovius và Quenstedt phân biệt giữa affectiones primariae và secundariae; nhóm trước gồm auctoritas, veritas, perfectio, perspicuitas, semet ipsam interpretandi facultas, judicialis potestas và efficacia, và nhóm sau gồm necessitas, integritas, puritas, authentia và legendi omnibus concessa licentia. Đơn giản hơn nữa là trật tự nhiều lần được tuân theo: auctoritas, necessitas, perfectio seu sufficientia, perspicuitas, semet ipsam interpretandi facultas và efficacia, Hase, Hutterus Rediv. § 43 tiếp. Schmid, Dogm. der ev. luth. K. S. 27 tiếp. Herzog2 2, 365 tiếp. Heppe, Dogm. der ev. ref. K. 9 tiếp. Voigt, Fundamentaldogm. S. 644 tiếp. Nhưng ở đây vẫn còn có thể đơn giản hóa. Tư liệu lịch sử, phê phán, khảo cổ v.v. không thuộc về thần học tín lý, mà thuộc về các môn thư tịch học của thần học. Vì vậy authentia, integritas, puritas, v.v. không thể được xử lý hoàn toàn trong thần học tín lý; chúng chỉ được thảo luận ở đó trong chừng mực sự dạy dỗ về Kinh Thánh cũng cung cấp một số dữ kiện cho hoàn cảnh của chúng. Veritas — chân lý — không cần một sự thảo luận riêng sau sự linh cảm và thẩm quyền, và sẽ bị suy yếu hơn là được củng cố bởi một sự thảo luận như vậy. Efficacia — hiệu lực — tìm thấy vị trí của nó trong
giáo lý về các phương tiện ân điển (media gratiae). Như vậy chỉ còn lại auctoritas, necessitas, perfectio và perspicuitas — thẩm quyền, sự cần thiết, sự trọn vẹn và sự rõ ràng. Trong số này vẫn có sự phân biệt này, đó là auctoritas không phải là một thuộc tính được phối hợp với các thuộc tính khác, vì nó được ban cho một cách tự động cùng với sự linh cảm; necessitas, perspicuitas và sufficientia, mặt khác, không tuôn ra từ sự linh cảm theo cùng một ý nghĩa. Không có tranh cãi rằng một Kinh Thánh không thể sai lầm phải được bổ sung và giải thích bởi một truyền thống không thể sai lầm. La Mã nhìn nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng phủ nhận các thuộc tính khác của nó. B. Thẩm quyền của Kinh Thánh. 3. Thẩm quyền của Kinh Thánh đã được nhìn nhận trong mọi thời đại trong Hội Thánh Cơ Đốc. Chúa Giê-xu và các sứ đồ tin Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời và quy cho Cựu Ước một thẩm quyền thần thượng. Hội Thánh Cơ Đốc đã được sinh ra và lớn lên dưới thẩm quyền của Kinh Thánh. Những gì các sứ đồ đã viết phải được tiếp nhận như thể chính Đấng Christ đã viết, Aug. de cons. evang. Và Calvin, trong phần giải thích II Ti-mô-thê 3:16 của ông, tuyên bố rằng chúng ta nợ Kinh Thánh eandem reverentiam — cùng một sự tôn kính — như nợ Đức Chúa Trời. Thẩm quyền ấy của Kinh Thánh đã đứng vững trong mọi Hội Thánh và giữa mọi Cơ Đốc nhân cho đến thế kỷ trước. Tuy nhiên, giữa La Mã và Cải Chánh đã nảy sinh một sự khác biệt nghiêm trọng về nền tảng mà thẩm quyền ấy dựa trên. Các Giáo Phụ và các nhà kinh viện vẫn thường dạy về autopistia của Kinh Thánh — tính tự đáng tin của Kinh Thánh, nhưng động lực của nguyên tắc La Mã ngày càng đặt Hội Thánh lên trước Kinh Thánh. Hội Thánh, theo giáo lý La Mã phổ thông hiện nay, đi trước Kinh Thánh về thời gian và về luận lý. Hội Thánh đã có ở đó trước Kinh Thánh, và không nợ nguồn gốc, sự hiện hữu và thẩm quyền của mình cho Kinh Thánh, mà hiện hữu trong và bởi chính mình, tức là qua Đấng Christ, hoặc Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh. Kinh Thánh, mặt khác, đã bắt nguồn trong Hội Thánh và nay được Hội Thánh nhìn nhận, xác nhận, bảo tồn, giải thích, bảo vệ, v.v. Như vậy Kinh Thánh cần Hội Thánh, nhưng Hội Thánh không cần Kinh Thánh. Không có Hội Thánh thì không có Kinh Thánh, nhưng không có Kinh Thánh vẫn có Hội Thánh. Hội Thánh với truyền thống không thể sai lầm của nó là phương tiện nguyên thủy và đầy đủ để bảo tồn và truyền đạt sự mặc khải; Kinh Thánh được thêm vào sau, tự nó không đầy đủ, nhưng hữu ích và tốt như một sự hỗ trợ và xác nhận cho truyền thống. Thực tế, nơi La Mã, Kinh Thánh trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào Hội Thánh. Tính xác thực, tính toàn vẹn, sự linh cảm, tính quy điển, thẩm quyền của Kinh Thánh được Hội Thánh thiết lập. Tuy nhiên, khi ấy sự phân biệt này được đưa ra, đó là Kinh Thánh không hoàn toàn phụ thuộc vào Hội Thánh quoad se — tự nó — mà quoad nos — đối với chúng ta. Hội Thánh, bởi sự nhìn nhận của mình, không khiến Kinh Thánh trở nên được linh cảm, quy điển, xác thực, v.v., nhưng Hội Thánh tuy vậy là Đấng duy nhất có thể biết một cách không thể sai lầm những phẩm chất này của Kinh Thánh. Lời tự chứng của Kinh Thánh không cho thấy những sách này của Cựu Ước và Tân Ước, và không sách nào khác và không ít hơn, là được linh cảm; Kinh Thánh không ở đâu đưa ra một danh mục các sách thuộc về nó; các văn bản dạy về sự linh cảm không bao giờ bao phủ toàn bộ Kinh Thánh, II Ti-mô-thê 3:16 chỉ đề cập đến Cựu Ước; hơn nữa, một sự kêu gọi đến Kinh Thánh để chứng minh sự linh cảm luôn chỉ là bằng chứng vòng tròn. Vì vậy, người Tin Lành chia rẽ nhau về việc những sách nào thuộc về Kinh Thánh; ý kiến của Luther về Gia-cơ khác với ý kiến của Calvin, v.v. Các bằng chứng về Kinh Thánh rút ra từ các Giáo Phụ, v.v., không đủ cố định và vững chắc; chúng có giá trị lớn như motiva credibilitatis — các động cơ của sự đáng tin — nhưng chúng chỉ đưa ra sự xác suất, sự chắc chắn thuộc con người và vì vậy có thể sai lầm. Chỉ Hội Thánh mới đưa ra sự chắc chắn thần thượng, không thể sai lầm, như Augustine đã nói: ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae ecclesiae commoveret auctoritas — tôi đã không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông không thúc đẩy tôi, c. epist. Manich. cap. 5. c. Faustum 1. 28. cap. 2,4,6. Vì vậy, người Tin Lành cũng đã có thể tiếp nhận và nhìn nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì họ đã nhận Kinh Thánh từ tay Hội Thánh, Bellarminus, de Verbo Dei IV cap. 4. Perrone, Praelect. Theol. IX 71 tiếp. Heinrich, Dogm. I 775 tiếp. Jansen, Theol. I 766 tiếp. Vaticanum, sess. 3. cap. 2 đã nhìn nhận các sách của Cựu Ước và Tân Ước là quy điển, propterea quod Sp. S. inspirante conscripti Deum habent autorem atque ut tales ipsi ecclesiae traditi sunt — bởi vì chúng được viết dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh, có Đức Chúa Trời là tác giả và với tư cách như vậy đã được trao cho chính Hội Thánh. Được hướng dẫn bởi những tư tưởng này, La Mã đã tuyên bố tại Trent sess. 4 và trong Vatican sess. 3 cap. 2, bao gồm các sách ngụy kinh của Cựu Ước, theo gương của bản dịch Hy Lạp và thực hành của các Giáo Phụ, và hơn nữa tuyên bố bản editio Vulgata là văn bản xác thực, để nó có thẩm quyền quyết định trong Hội Thánh và thần học. 4. Chống lại giáo lý La Mã này, Cải Chánh đã đặt autopistia của Kinh Thánh, Calvin, Inst. I c. 7. Ursinus, Tract. Theol. 1584 tr. 8 tiếp. Polanus, Synt. I c. 23-30. Zanchius, de S. Scriptura, Op. VIII 332-353. Junius, Theses Theol. c. 3-5. Synopsis pur. theol. disp. 2 § 29 tiếp. Gerhard, Loci theol. I c. 3. v.v. Trong sự khác biệt này, vấn đề không phải là Hội Thánh không có sự kêu gọi phải chu toàn liên quan đến Kinh Thánh. Mọi người đều đồng ý rằng Hội Thánh có tầm quan trọng lớn đối với Kinh Thánh. Lời chứng của Hội Thánh có tầm quan trọng lớn và là một motivum credibilitatis. Hội Thánh của những thế kỷ đầu tiên trong các lời chứng của mình có một sự hỗ trợ mạnh mẽ cho Kinh Thánh. Đối với mỗi con người, Hội Thánh là người hướng dẫn đến Kinh Thánh. Theo ý nghĩa này, lời của Augustine là và vẫn đúng, rằng ông đã được Hội Thánh thúc đẩy để tin Kinh Thánh. Các nhà thần học Tin Lành, Calv. Inst. I 7, 3. Polanus, Synt. tr. 30. Turretinus, de S. Scr. auctoritate, disp. 3 § 13 tiếp. Gerhard, Loci theol. I c. 3 § 51 đã làm suy yếu lời này của Augustine, bằng cách khiến nó chỉ đề cập đến quá khứ, đến nguồn gốc của đức tin. Nhưng lập luận của Augustine tại chỗ đã dẫn là rõ ràng. Ông đặt đối thủ Manichean của mình vào một thế lưỡng nan: Hoặc anh nói với tôi, Hãy tin người Công giáo, nhưng họ là những người đang cảnh báo tôi phải tin anh, hoặc anh không tin người Công giáo, nhưng khi ấy anh không thể kêu gọi tôi bằng Phúc Âm, quia ipsi Evangelio, catholicis praedicantibus, credidi — vì chính Phúc Âm, do người Công giáo rao giảng, mà tôi đã tin. Đối với Augustine, Hội Thánh quả thực là một động cơ của đức tin, mà ông sử dụng ở đây chống lại người Manichean. Nhưng có sự khác biệt giữa động cơ và nền tảng cuối cùng của đức tin. Ông làm rõ cách ông xem Hội Thánh là một động cơ của đức tin ở nơi khác, C. Faustum lib. 32 c. 19 khi ông nói: cur non potius evangelicae autoritati, tam fundatae, tam stabilitae, tanta gloria diffamatae atque ab apostolorum temporibus usque ad nostra tempora per successiones certissimas commendatae, non te subdis? — tại sao anh không thuận phục thẩm quyền của Phúc Âm, là thẩm quyền đã được lập nền vững chắc như vậy, đã được thiết lập vững vàng như vậy, đã được lan truyền với vinh hiển lớn như vậy và từ thời các sứ đồ cho đến thời chúng ta đã được truyền lại qua những sự kế tục chắc chắn nhất? Xem de util. cred. c. 14. Hội Thánh với phẩm giá, quyền lực, phẩm trật v.v. của nó luôn gây ấn tượng sâu sắc nơi Augustine. Hội Thánh liên tục thúc đẩy ông đến đức tin, hỗ trợ và củng cố ông trong sự nghi ngờ và đấu tranh, là bàn tay vững chắc luôn hướng dẫn ông đến Kinh Thánh. Nhưng Augustine không có ý nói bởi điều này rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, rằng Hội Thánh là nền tảng cuối cùng và sâu xa nhất của đức tin của ông. Ở nơi khác ông nói rõ ràng rằng Kinh Thánh có thẩm quyền tự nó và phải được tin vì chính nó, Clausen, Augustine S. Scr. interpres 1827. tr. 125. Dorner, Augustine, Berlin 1873. S. 237 tiếp. Reuter, Augustinische Studiën, Gotha 1887 S. 348 tiếp. Schmidt, Jahrb. f. deutsche Theol. VI 235 tiếp. Hase, Protest. Polemik ấn bản 5 Leipzig 1891 S. 81. Harnack D. G. III 70 tiếp. Hội Thánh đã và sẽ tiếp tục có một ý nghĩa sư phạm phong phú và sâu sắc đối với mỗi tín đồ cho đến khi người ấy chết. Đám mây các nhân chứng bao quanh chúng ta có thể củng cố và khích lệ chúng ta trong cuộc đấu tranh của mình. Nhưng điều này hoàn toàn khác với việc nói rằng thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ phụ thuộc vào Hội Thánh. La Mã thậm chí không dám bày tỏ điều này một cách công khai. Vatican đã nhìn nhận các sách của Cựu Ước và Tân Ước là quy điển, propterea quod Spiritu S. inspirante conscripti Deum autorem habent — bởi vì chúng được viết dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh, có Đức Chúa Trời là tác giả, và với tư cách như vậy đã được trao cho Hội Thánh. Và các nhà thần học La Mã phân biệt giữa thẩm quyền của Kinh Thánh quoad se và quoad nos. Nhưng sự phân biệt ấy không thể áp dụng ở đây. Vì nếu Hội Thánh là nền tảng cuối cùng và sâu xa nhất mà dựa trên đó tôi tin Kinh Thánh, thì Hội Thánh ấy, chứ không phải Kinh Thánh, là autopistos. Và nay một trong hai: Kinh Thánh chứa đựng một lời chứng, một sự dạy dỗ về chính mình, về sự linh cảm và thẩm quyền của mình, và khi ấy Hội Thánh không làm gì ngoài việc tiếp nhận và xác nhận lời chứng ấy; hoặc chính Kinh Thánh không dạy về sự linh cảm và thẩm quyền như vậy, và khi ấy tín điều của Hội Thánh về Kinh Thánh bị phán xét đối với người Tin Lành. Vì vậy, các nhà thần học La Mã tự thấy mình trong một mâu thuẫn không nhỏ. Một mặt họ cố gắng chứng minh sự linh cảm và thẩm quyền của Kinh Thánh trong sự dạy dỗ của nó; và mặt khác, khi họ đến sự dạy dỗ về Hội Thánh, họ cố gắng làm suy yếu những bằng chứng này và cho thấy chỉ có lời chứng của Hội Thánh mới đưa ra sự chắc chắn không thể bác bỏ. Mặt khác, nếu thẩm quyền phụ thuộc quoad se vào chính Kinh Thánh, thì thẩm quyền ấy cũng quoad nos là nền tảng cuối cùng của đức tin chúng ta. Hội Thánh chỉ có thể nhìn nhận những gì có ở đó; Hội Thánh không thể tạo ra những gì không có ở đó. Lời cáo buộc rằng theo cách này một vòng tròn được hình thành và Kinh Thánh được chứng minh bởi chính Kinh Thánh có thể được nêu ra chống lại chính La Mã, vì La Mã chứng minh Hội Thánh bởi Kinh Thánh và Kinh Thánh bởi Hội Thánh. Nếu La Mã chỉ ra rằng trong trường hợp thứ nhất bà không sử dụng Kinh Thánh như là lời của Đức Chúa Trời, mà như là lời chứng của con người, đáng tin và đáng tin cậy, thì nhà thần học Tin Lành cũng có thể tiếp nhận nhận xét này: trước hết, sự linh cảm được rút ra từ Kinh Thánh như là lời chứng đáng tin cậy, và sau đó Kinh Thánh được chứng minh bằng sự linh cảm ấy như là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng quan trọng hơn nhiều là sự kiện rằng trong mọi ngành khoa học, và như vậy cũng trong thần học, các principia — các nguyên tắc đầu tiên — tự chúng thiết lập chính chúng. Chân lý của một principium không thể được lập luận, mà chỉ được nhìn nhận. Principium creditur propter se, non propter aliud. Principii principium haberi non potest nec quaeri debet — một nguyên tắc được tin vì chính nó, chứ không vì điều khác. Không thể có, cũng không nên tìm kiếm, một nguyên tắc của nguyên tắc, Gerhard, Loc. theol. 1 cap. Zanchius, Op. VIII 339 tiếp. Polanus, Synt. I cap. 23 tiếp. Turret. Theol. el. loc. 2 qu. 6. Trelcatius, Schol. et method. loc. comm. S. Theol. Institutio 1651 tr. 26. Vì vậy, chính Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng không phải Hội Thánh mà là lời của Đức Chúa Trời, được viết hay không được viết, mới là autopistos. Hội Thánh luôn bị ràng buộc bởi Lời của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Lời ấy hiện hữu và trong hình thức mà Lời ấy hiện hữu. Y-sơ-ra-ên đã nhận Luật Pháp trên núi Hô-rếp, Chúa Giê-xu và các Sứ Đồ đã thuận phục Kinh Thánh Cựu Ước, và Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu đã bị ràng buộc bởi lời nói và lời viết của các Sứ Đồ. Lời của Đức Chúa Trời là nền tảng của Hội Thánh, Phục Truyền 4:1; Ê-sai 8:20; Ê-xê-chi-ên 20:19; Lu-ca 16:29; Giăng 5:39; Ê-phê-sô 2:20; II Ti-mô-thê 3:14; II Phi-e-rơ 1:19 v.v. Hội Thánh có thể làm chứng về Lời, nhưng Lời ở trên Hội Thánh. Hội Thánh không thể ban cho bất cứ ai đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Điều này chỉ có thể được thực hiện bởi lời của Đức Chúa Trời, qua chính nó và quyền năng của Đức Thánh Linh, Giê-rê-mi 23:29; Mác 4:28; Lu-ca 8:11; Rô-ma 1:16; Hê-bơ-rơ 4:12; I Phi-e-rơ 1:23. Và chỉ bởi điều này Hội Thánh tỏ ra ở dưới Kinh Thánh. Vì vậy, Hội Thánh và các tín đồ có thể học biết sự linh cảm, thẩm quyền và tính quy điển của Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, nhưng họ không bao giờ có thể tự mình tuyên bố và thiết lập những điều này. Cải Chánh thà chọn một sự không chắc chắn nào đó hơn là sự chắc chắn chỉ có thể đạt được bởi một quyết định tùy tiện của Hội Thánh. Vì quả thực Kinh Thánh không ở đâu đưa ra một danh mục các sách mà Kinh Thánh chứa đựng. Đã có những khác biệt ý kiến về một số sách trong Hội Thánh Cơ Đốc cổ nhất và cả sau này nữa. Văn bản không sở hữu tính toàn vẹn mà Luther và các nhà thần học Cải Chánh mong muốn rất nhiều. Nhưng tuy vậy Cải Chánh đã duy trì autopistia của Kinh Thánh chống lại những tuyên bố của La Mã, đặt Hội Thánh dưới lời của Đức Chúa Trời, và như vậy đã cứu lấy sự tự do của người Cơ Đốc. 5. Thêm vào sự khác biệt này giữa La Mã và Cải Chánh liên quan đến thẩm quyền của Kinh Thánh, trong thế kỷ 17 đã có trong chính các Hội Thánh Tin Lành một cuộc đấu tranh quan trọng liên quan đến bản tính của thẩm quyền ấy. Mọi người đều đồng ý rằng Kinh Thánh, vì có Đức Chúa Trời là tác giả, được hưởng một auctoritas divina — thẩm quyền thần thượng. Thẩm quyền này được định nghĩa thêm bởi sự kiện Kinh Thánh phải được mọi người tin và vâng phục, và là quy tắc duy nhất của đức tin và đời sống. Tuy nhiên, mô tả này tự nhiên dẫn đến sự phân biệt giữa một auctoritas historica — thẩm quyền lịch sử — và một auctoritas normativa — thẩm quyền quy phạm. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời được ban cho dưới hình thức một lịch sử; sự mặc khải đã trải qua nhiều thời đại khác nhau. Không phải mọi điều được ghi trong Kinh Thánh đều có thẩm quyền quy phạm đối với đức tin và đời sống của chúng ta. Nhiều điều đã được Đức Chúa Trời truyền dạy và thiết lập, hoặc được các tiên tri và các sứ đồ quy định và truyền dạy, không còn liên quan trực tiếp đến chúng ta và liên quan đến những người sống trước đây. Điều răn truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình, điều răn truyền cho Y-sơ-ra-ên
phải tàn sát mọi người Ca-na-an, các luật lễ nghi và luật dân sự có hiệu lực trong thời Cựu Ước, các quy định của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem và nhiều điều hơn nữa chắc chắn vẫn hữu ích như lịch sử để dạy dỗ và khuyên răn, nhưng chúng không thể và không được chúng ta vâng theo nữa. Và không những vậy, sự mặc khải trong sự mô tả của nó đã ghi lại không chỉ các việc lành của các thánh đồ mà còn các việc ác của kẻ gian ác. Vì vậy có nhiều lời và hành động trong Kinh Thánh được trình bày như là đúng về mặt lịch sử nhưng không phải là quy phạm; chúng xa là quy tắc cho đức tin và đời sống của chúng ta, mà trái lại phải bị khước từ và không tán thành. Tội lỗi của các thánh đồ, của Áp-ra-ham, Môi-se, Gióp, Giê-rê-mi, Phi-e-rơ, v.v., cũng được ban cho như những lời cảnh báo, chứ không phải như những gương mẫu. Và cuối cùng, với nhiều người, với các tổ phụ, Đê-bô-ra, các quan xét, các vua, các bạn của Gióp, Han-na, A-gu-rơ, mẹ của Lê-mu-ên, các thi nhân của một số thi thiên, như các thi thiên nguyền rủa Thi Thiên 73:13, 14, 77:7-9, 116:11, và thêm nữa với Xa-cha-ri, Si-mê-ôn, Ma-ri, Ê-tiên, v.v., câu hỏi phải được đặt ra, liệu lời của họ được linh cảm chỉ về hình thức, liên quan đến sự thai dựng của chúng, hay cũng về sự kiện, liên quan đến nội dung của chúng. Voetius phán đoán rằng nhiều người trong số này, như Gióp và các bạn của ông, không thể được tính trong số các tiên tri, và duy trì ý kiến này chống lại Maresius, Voetius, Disp. I 31, 40-44. V 634-640. Maresius, Theologus paradoxus tr. 83-87, và thêm nữa Maccovius, Loci Comm. tr. 31-32, Cloppenburg, de canone theol. disp. 3 Op. II 18-23. Witsius, Misc. Sacra I 316-318. Moor, Comm. in Marckii Comp. I 131-134. Carpzovius, Critica S. Vet. Test. I c. 2 § 3. Câu hỏi này, dù không có hậu quả gì thêm, tuy vậy quan trọng về nhiều phương diện. Trước hết nó đưa vào ý thức rõ ràng rằng có sự phân biệt giữa lời của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa hình thức và lời của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa chất liệu, và buộc chúng ta phải xem xét mối quan hệ giữa hai điều này. Nay, mối quan hệ ấy chắc chắn đã được hầu hết các nhà thần học nói trên xem xét quá nhị nguyên. Auctoritas historiae — thẩm quyền của lịch sử — và historia normae — lịch sử của quy phạm — không thể tách rời trong Kinh Thánh theo cách trừu tượng như vậy. Ý nghĩa hình thức và chất liệu của lời của Đức Chúa Trời liên quan quá mật thiết. Ngay cả trong những lời dối trá của Sa-tan và những việc ác của kẻ gian ác, Đức Chúa Trời cũng có điều để nói với chúng ta. Kinh Thánh không chỉ hữu ích để dạy dỗ mà còn để cảnh báo và khuyên răn. Kinh Thánh dạy dỗ và sửa trị chúng ta, cả bằng cách ngăn cản lẫn bằng cách khuyên răn, cả bằng cách làm xấu hổ lẫn bằng cách an ủi. Nhưng sự phân biệt này làm rõ rằng Kinh Thánh không thể và không được hiểu như một bộ luật các điều khoản. Việc kêu gọi một văn bản ra khỏi văn mạch là không đủ cho một tín điều. Sự mặc khải, được đặt trong Kinh Thánh, là một toàn thể lịch sử và hữu cơ. Kinh Thánh phải được đọc và giải thích như vậy. Và vì vậy tín điều, đến với chúng ta với thẩm quyền và muốn trở thành quy tắc cho đức tin và đời sống của chúng ta, phải dựa trên và được rút ra từ toàn bộ cơ thể của Kinh Thánh. Thẩm quyền của Kinh Thánh khác với thẩm quyền của một luật nhà nước. 6. Tuy nhiên, bản tính và nền tảng của thẩm quyền của Kinh Thánh đã là chủ đề của sự thảo luận, đặc biệt trong thần học mới hơn. Trong thời xưa, thẩm quyền của Kinh Thánh dựa trên sự linh cảm của nó và được ban cho bởi sự linh cảm ấy. Nhưng khi sự linh cảm bị từ bỏ, thẩm quyền của Kinh Thánh không còn có thể duy trì. Nhiều cố gắng đã được thực hiện, nhưng cần phải thay đổi cả nền tảng lẫn tính cách của thẩm quyền của Kinh Thánh. Thẩm quyền của Kinh Thánh, trong chừng mực nó vẫn được nhìn nhận, được lập nền trên sự kiện rằng Kinh Thánh là bản ghi xác thực của Sự Mặc Khải; rằng Kinh Thánh bày tỏ ý tưởng Cơ Đốc một cách thuần khiết nhất, cũng như nước trong sạch nhất nơi nguồn của nó; rằng Kinh Thánh là sự ứng nghiệm của ý tưởng cứu rỗi của Cựu Ước, và rằng Kinh Thánh chứa đựng giáo lý Cơ Đốc một cách trọn vẹn, dù cũng trong mầm mống của nó; và rằng Kinh Thánh là sự khởi đầu và là sự đổi mới liên tục của tinh thần Cơ Đốc trong Hội Thánh. Những điều này và những xem xét tương tự cho thẩm quyền của Kinh Thánh có thể được tìm thấy nơi các nhà thần học thuộc những khuynh hướng đa dạng nhất, như Scholten. L.H.K. I 78 tiếp. Saussaye, my theol. of Ch. d. 1. S. 53 tiếp. Schleiermacher, Gl. § 129 tiếp. Rothe, Zur Dogm. S. 166 tiếp. Lipsius, Dogm. § 193 tiếp. Biedermann, Dogm. § 193 tiếp. Schweizer, Christi. Gl. I S. 178 tiếp. Hofmann, Weiss, u. Erf. III 98 tiếp. Ritschl, Rechtf. u. Vers. II 5 tiếp. 9 tiếp. v.v. Tuy vậy mọi nền tảng này đều không đủ vững chắc, để mang một thẩm quyền như tôn giáo cần. Chúng có thể đủ tư cách là motiva credibilitatis, nhưng như là nền tảng chúng không thể đứng vững. Vì trước hết, bằng cách phân biệt giữa sự mặc khải và bản ghi của nó, giữa lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, chúng khiến thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn trở nên ảo tưởng. Vì nếu không phải Kinh Thánh như một toàn thể, mà chỉ lời của Đức Chúa Trời bên trong nó, điều thuộc tôn giáo-đạo đức, sự mặc khải, hoặc bất cứ điều gì người ta muốn gọi nó, mới có thẩm quyền, thì mỗi người phải tự quyết định cho mình lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh ấy là gì, và mỗi người quyết định điều này như người ấy thấy phù hợp. Trọng tâm được chuyển từ khách thể sang chủ thể; Kinh Thánh không phê phán con người, mà con người phán xét Kinh Thánh; thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào thiện chí của con người; thẩm quyền ấy chỉ tồn tại trong chừng mực người ta sẵn lòng nhìn nhận nó, và vì vậy hoàn toàn bị hủy bỏ. Nhưng ngay cả khi mọi nền tảng này có thể tìm thấy một thẩm quyền nào đó cho Kinh Thánh, thẩm quyền ấy vẫn sẽ không là gì khác hơn một thẩm quyền thuần túy lịch sử. Và điều này không đủ trong tôn giáo. Ở đây thẩm quyền lịch sử, tức là thẩm quyền thuộc con người và có thể sai lầm, là không đủ. Vì tôn giáo chạm đến sự cứu rỗi của chúng ta và liên quan đến những lợi ích đời đời của chúng ta, không gì kém hơn thẩm quyền thần thượng là đủ cho chúng ta. Chúng ta không chỉ phải biết rằng Kinh Thánh là bản ghi lịch sử của sự hiểu biết của chúng ta về Cơ Đốc giáo, và rằng Kinh Thánh chứa đựng và đại diện một cách thuần khiết nhất các ý tưởng Cơ Đốc nguyên thủy; mà trong tôn giáo chúng ta phải biết rằng Kinh Thánh là lời và chân lý của Đức Chúa Trời. Không có sự chắc chắn này, không có sự an ủi trong sự sống và trong sự chết. Và không chỉ mỗi Cơ Đốc nhân cần sự bảo đảm này, mà chính Hội Thánh như một thể chế cũng không thể thiếu sự chắc chắn này. Vì nếu một người giảng đạo thiếu sự xác tín về chân lý thần thượng của lời mà người ấy rao giảng, sự giảng dạy của người ấy mất mọi thẩm quyền, ảnh hưởng và quyền năng. Nếu người ấy không có sứ điệp thần thượng nào để mang đến, ai ban cho người ấy quyền đứng trước những người cùng địa vị như người ấy? Ai ban cho người ấy sự tự do đặt mình trên họ trên bục giảng, bận rộn với họ về những lợi ích cao nhất của linh hồn và của đời sống và thậm chí loan báo cho họ một điều thiện đời đời hay một điều ác đời đời? Ai dám làm như vậy, và ai có thể làm như vậy, ngoại trừ người có lời của Đức Chúa Trời để rao giảng? Đức tin Cơ Đốc và sự giảng dạy Cơ Đốc đều đòi hỏi một thẩm quyền thần thượng mà chúng dựa vào. Titubabit fides, si divinarum scripturarum vacillat auctoritas — đức tin sẽ chao đảo, nếu thẩm quyền của Kinh Thánh lung lay, Aug. de doctr. Christ. I 37. Vì vậy, cũng không thể tán thành khi bản tính của thẩm quyền của Kinh Thánh được mô tả là đạo đức. Lessing bắt đầu bằng cách nói rằng một điều không đúng vì nó ở trong Kinh Thánh, mà vì nó là đúng. Kể từ lời biện hộ của ông cho sự giải phóng khỏi thẩm quyền của chữ và của giáo hoàng bằng giấy, niềm tin dựa trên thẩm quyền đã bị chế nhạo theo đủ mọi cách. Các nhà thần học Cơ Đốc đã để mình bị ảnh hưởng bởi điều này và đã sửa đổi hoặc chống lại niềm tin vào thẩm quyền. Ví dụ, Doedes, Inl. tot de leer van God, 1880 bl. 29-40 không muốn biết gì về việc tin dựa trên thẩm quyền và chỉ nói về thẩm quyền đạo đức trong tôn giáo. Saussaye, My Theol. of Ch. d. 1. S. 53 tiếp. giải thích rằng không có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền đạo đức và rằng điều đạo đức hoàn toàn là thẩm quyền. Không có thẩm quyền tri thức, mà thẩm quyền đạo đức là đạo đức, là chính tôn giáo. Người ta không tin chân lý dựa trên thẩm quyền, mà chân lý có thẩm quyền, tức là quyền được vâng theo. Tuy nhiên, ý tưởng này vướng phải sự nhầm lẫn các khái niệm. Chân lý có thẩm quyền, chắc chắn; không ai phủ nhận điều đó. Nhưng câu hỏi là: chân lý trong lĩnh vực tôn giáo là gì, và có thể tìm thấy chân lý ở đâu? Chỉ có hai câu trả lời khả hữu cho câu hỏi này. Hoặc chân lý là gì, hoặc Đấng Christ là ai, như các sứ đồ và Kinh Thánh nói với chúng ta, hoặc chân lý được quyết định bởi sự phán đoán, lý trí và lương tâm của mỗi cá nhân. Trong trường hợp sau, không còn thẩm quyền nào của Kinh Thánh nữa; Kinh Thánh hoàn toàn thuận phục sự phê phán của chủ thể. Khi ấy cũng vô ích khi nói như Rothe, Zur Dogm. 287, rằng Kinh Thánh là khí cụ hoàn toàn đầy đủ để đạt đến sự hiểu biết thuần khiết về sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì không có tiêu chuẩn khách quan nào trong Kinh Thánh mà dựa trên đó sự mặc khải ấy có thể được phán xét và tìm thấy. Quả thực, chỉ có một nền tảng mà trên đó thẩm quyền của Kinh Thánh có thể dựa vào, và đó là sự linh cảm của nó. Nếu sự linh cảm này bị mất, thẩm quyền của Kinh Thánh cũng bị mất. Khi ấy Kinh Thánh chỉ chứa đựng những tác phẩm của con người, mà tự chúng không có tư cách là quy phạm cho đức tin và đời sống của chúng ta. Và với Kinh Thánh, đối với người Tin Lành, mọi thẩm quyền trong tôn giáo đều sụp đổ. Mọi cố gắng tìm lại một thẩm quyền nào đó, ví dụ, trong con người của Đấng Christ, trong Hội Thánh, trong kinh nghiệm tôn giáo, trong lý trí hay lương tâm, đều kết thúc trong sự thất vọng, Stanton, The place of authority in matters of religious belief, London Longmans 1891. James Martineau, The seat of authority in religion, London Longmans 1891. C. A. Briggs, The authority of H. Scriptures. Inaugural address, ấn bản 4 New-York Scribner, 1892. L. Monod, Le problème de l'autorité, Paris Fischbacher 1892. E. Doumergue, L'autorité en matière de foi, Lausanne Payot 1892. E. Ménégoz, L'autorité de Dieu, reflexions sur l'autorité en matière de foi. Paris Fischbacher 1892. G. Godet, Vinet et l'autorité en matière de foi, Revue de théol. et de philos. Mars 1893 tr. 173-191. Chúng chỉ chứng minh rằng một tôn giáo không có thẩm quyền không thể tồn tại. Tôn giáo về bản chất khác biệt với khoa học. Tôn giáo có một sự chắc chắn riêng của nó; không phải là một sự chắc chắn dựa trên sự thấu hiểu, mà là một sự chắc chắn tồn tại trong đức tin, trong sự tin cậy. Và đức tin và sự tin cậy tôn giáo này chỉ có thể dựa vào Đức Chúa Trời và Lời của Ngài. Trong tôn giáo, một testimonium humanum — một lời chứng của con người — và một fides humana — một đức tin của con người — là không đủ; ở đây chúng ta cần một lời chứng của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể dựa vào trong sự sống và sự chết. Inquietum est cor nostrum, donec requiescat in Te! — Lòng chúng ta không yên nghỉ, cho đến khi được yên nghỉ trong Ngài! Vì vậy Harnack cũng nói đúng, D. G. III 73, es hat in der Welt keinen starken religiösen Glauben gegeben, der nicht an irgend einem entscheidenden Punkt sich auf eine äussere Autorität berufen hätte. Nur in den blassen Ausführungen der Religionsphilosophen oder in den polemischen Entwürfen protestantischer Theologen wird ein Glaube construirt, der seine Gewissheit lediglich den eigenen inneren Momenten entnimmt — trên thế gian chưa bao giờ có một đức tin tôn giáo mạnh mẽ nào mà không kêu gọi đến một thẩm quyền bên ngoài tại một điểm quyết định nào đó. Chỉ trong những trình bày nhợt nhạt của các triết gia tôn giáo hoặc trong những phác thảo luận chiến của các nhà thần học Tin Lành mới xây dựng một đức tin rút sự chắc chắn của nó chỉ từ những khoảnh khắc nội tâm của chính nó. Xem thêm P. D. Chantepie de la Saussaye, Certainty and Doubt 1893 tr. 138 tiếp. Quyền và giá trị của thẩm quyền trong tôn giáo đang dần dần được nhìn nhận lại. 7. Nhưng, ngay cả khi một mình tôn giáo có thể đủ với một auctoritas divina, bản tính của thẩm quyền ấy vẫn cần được xem xét thêm. Nói chung, thẩm quyền là quyền năng của một người có điều để nói; quyền có tiếng nói trong một vấn đề nào đó, do đó trong tiếng Hà Lan là geweld, macht, Woordenboek der Ned. Taal s. v. Chỉ có thể có thẩm quyền giữa những kẻ không ngang bằng; thẩm quyền luôn bày tỏ một mối quan hệ giữa một bề trên và kẻ dưới của người ấy, giữa một bề trên và kẻ dưới của người ấy. Vì không có sự ngang bằng giữa con người mà có đủ loại sự khác biệt, nên có thể có thẩm quyền giữa họ. Và vì sự bất bình đẳng ấy rất lớn và rất đa dạng, thẩm quyền chiếm một vị trí rất rộng giữa con người. Thẩm quyền thậm chí là nền tảng của xã hội loài người. Ai làm suy yếu thẩm quyền, đang hướng tới sự hủy diệt của xã hội. Vì vậy thật dại dột và nguy hiểm khi đặt niềm tin vào thẩm quyền dưới một ánh sáng lố bịch. Augustine đã hỏi: Si quod nescitur credendum non est, quomodo serviant parentibus liberi eosque mutua pietate diligant, quos parentes suos esse non credant. Multa possunt afferri quibus ostendatur, nihil omnino humanae societatis incolume remanere, si nihil credere statuerimus, quod non possumus tenere perceptum — Nếu điều không được biết thì không được tin, làm sao con cái phục vụ cha mẹ và yêu thương cha mẹ bằng lòng hiếu kính lẫn nhau, nếu chúng không tin họ là cha mẹ của chúng. Nhiều điều có thể được đưa ra để cho thấy rằng không điều gì trong xã hội loài người còn nguyên vẹn, nếu chúng ta quyết định không tin điều gì mà chúng ta không thể nắm giữ bằng sự nhận thức, de util. cred. 12. Trong mọi lĩnh vực chúng ta sống bởi thẩm quyền. Dưới thẩm quyền chúng ta được sinh ra và được nuôi dưỡng trong gia đình, xã hội và nhà nước. Cha mẹ có thẩm quyền trên con cái, thầy có thẩm quyền trên học trò, chính quyền có thẩm quyền trên thần dân của nó. Trong mọi trường hợp này thẩm quyền là rõ ràng. Thẩm quyền bày tỏ một quyền năng thuộc về một người trên một người khác một cách chính đáng. Vì vậy thẩm quyền hành động bằng mệnh lệnh và luật pháp, đòi hỏi sự vâng phục và sự thuận phục, và trong trường hợp nổi loạn thậm chí có quyền cưỡng chế và hình phạt. Nhưng chúng ta mở rộng khái niệm thẩm quyền này hơn nữa và cũng áp dụng nó cho khoa học và nghệ thuật. Ở đây cũng có sự phân biệt giữa các ân tứ, và mối quan hệ giữa bề trên và kẻ dưới, giữa magistri — các bậc thầy — và discipuli — các môn đồ — nảy sinh. Có những người đã đạt được sự tinh thông trong một lĩnh vực hoặc
khác qua thiên tài và công việc siêng năng của họ, và do đó có thể nói với thẩm quyền trong lĩnh vực này. Từ những khám phá của các magistri này, những người kém hơn, những người bình thường, sống và học. Đúng vậy, vì sự mở rộng đáng kinh ngạc của khoa học, ngay cả người giỏi nhất cũng chỉ có thể là magister trong một lĩnh vực rất nhỏ; trong mọi điều khác người ấy là một môn đồ và phải dựa vào nghiên cứu của người khác. Tuy nhiên, thẩm quyền này trong khoa học và nghệ thuật có bản tính khác với thẩm quyền của cha mẹ, thầy cô và chính quyền; nó không phải là pháp lý, mà là đạo đức; nó không thể và không nên cưỡng chế, nó không có quyền hình phạt. Những người hành động với thẩm quyền ở đây có thể xuất chúng và quan trọng như vậy; lời chứng của họ chỉ có giá trị theo mức độ của các nền tảng mà dựa trên đó họ có thể đưa ra lời chứng. Vì vậy thẩm quyền không dựa vào con người, đến nỗi một ipse dixit — chính người ấy đã nói — là đủ, mà dựa vào bằng chứng mà tuyên bố của họ dựa trên. Và vì mọi người đều đã nhận được một sự hiểu biết và phán đoán nào đó, niềm tin mù quáng ở đây là không được phép và việc theo đuổi sự thấu hiểu độc lập, trong chừng mực cần thiết và khả hữu, là một bổn phận. Điều này cũng đúng với lịch sử. Sự hiểu biết về lịch sử thực ra hoàn toàn dựa trên thẩm quyền, trên lời chứng của người khác, nhưng những lời chứng này không cần phải được tin một cách mù quáng. Nói một lời, in scientiis tantum valet auctoritas humana, quantum rationes — trong các khoa học, thẩm quyền của con người chỉ có giá trị theo mức độ của các lý lẽ. Cuối cùng chúng ta cũng tìm thấy khái niệm thẩm quyền này trong tôn giáo và thần học. Ở đây thẩm quyền cần thiết không ở mức độ thấp hơn mà ở mức độ lớn hơn nhiều so với trong gia đình và xã hội, trong khoa học và nghệ thuật. Ở đây thẩm quyền là một sự cần thiết của sự sống. Không có thẩm quyền và đức tin, tôn giáo và thần học không thể tồn tại một khoảnh khắc. Nhưng thẩm quyền ở đây có một tính cách hoàn toàn riêng của nó. Dĩ nhiên thẩm quyền phải là một auctoritas divina — thẩm quyền thần thượng. Và điều này đã phân biệt nó với thẩm quyền trong xã hội và nhà nước, trong khoa học và nghệ thuật. Nó khác với thẩm quyền sau chủ yếu ở chỗ trong khoa học và nghệ thuật người ta có thể thực thi phán đoán của chính mình và đưa ra quyết định. Nhưng trong một auctoritas divina điều này không phù hợp. Khi Đức Chúa Trời đã phán, mọi nghi ngờ đều biến mất. Vì vậy auctoritas divina không phải là đạo đức, ít nhất không theo ý nghĩa chúng ta nói về sự ưu việt đạo đức của một con người, vì tôn giáo không phải là mối quan hệ của một kẻ dưới với bề trên của người ấy, mà là của một loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa của mình, của một thần dân với Đấng Tối Cao của mình, của một người con với Cha của mình. Đức Chúa Trời có quyền truyền lệnh cho con người và đòi hỏi sự vâng phục vô điều kiện nơi người ấy. Thẩm quyền của Ngài dựa vào hữu thể của Ngài, chứ không dựa vào các rationes — các lý lẽ. Về phương diện này, sự tôn kính Đức Chúa Trời và Lời của Ngài tương ứng với sự tôn kính chính quyền trong nhà nước và người cha trong gia đình. Và không có gì làm nhục trong điều đó, và không có gì làm giảm sự tự do của con người theo bất cứ cách nào, nếu người ấy lắng nghe lời của Đức Chúa Trời một cách trẻ thơ và vâng theo lời ấy. Việc tin Đức Chúa Trời theo lời của Ngài, tức là dựa trên thẩm quyền, ít xung đột với phẩm giá của con người như việc một đứa trẻ dựa vào lời của cha mình với lòng tin không giới hạn là điều làm mất danh dự. Và càng tốt hơn, rằng người Cơ Đốc phải dần dần lớn lên vượt qua thẩm quyền này, Schweizer, Christi. Glaub. I 186 tiếp., rằng người ấy sẽ tin Đức Chúa Trời theo lời của Ngài, phủ nhận mọi sự khôn ngoan của chính mình. Ở đây trên đất, tín đồ không bao giờ vượt qua điểm của đức tin và thẩm quyền. Người ấy càng lớn lên trong đức tin, người ấy càng bám chặt vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài. Nhưng mặt khác cũng có sự khác biệt lớn giữa thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong tôn giáo và thẩm quyền của một người cha trong gia đình và của một chính quyền trong nhà nước. Một người cha, nếu cần, cưỡng ép con mình và khiến nó thuận phục bằng hình phạt; và chính quyền không mang gươm một cách vô ích. Sự cưỡng chế không thể tách rời khỏi thẩm quyền của chính quyền trần thế. Nhưng Đức Chúa Trời không ép buộc. Sự mặc khải của Ngài là một sự mặc khải của ân điển. Và trong sự mặc khải ấy Ngài không đến với con người bằng mệnh lệnh và đòi hỏi, bằng cưỡng chế và hình phạt, mà bằng một lời mời, bằng một lời khuyên răn, bằng lời nài xin được hòa giải với Ngài. Đức Chúa Trời có thể hành động như Đấng Tối Cao đối với nhân loại. Một ngày kia Ngài sẽ phán xét như Quan Xét mọi kẻ đã không vâng theo Phúc Âm của Con Ngài. Nhưng trong Đấng Christ Ngài hạ mình xuống với chúng ta, trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, đối xử với chúng ta như những hữu thể có lý trí và đạo đức; và rồi, một lần nữa, trước mặt sự thù địch và sự không tin, Ngài lấy lại chủ quyền của Ngài, thi hành ý định của Ngài và chuẩn bị nhận vinh hiển từ mọi loài thọ tạo. Vì vậy, thẩm quyền mà Đức Chúa Trời hành động trong tôn giáo hoàn toàn đặc biệt. Thẩm quyền ấy không phải thuộc con người mà thuộc về Đức Chúa Trời. Thẩm quyền ấy có chủ quyền và tuy vậy hành động theo cách đạo đức. Thẩm quyền ấy không ép buộc, và tuy vậy biết cách duy trì chính mình. Thẩm quyền ấy tuyệt đối và tuy vậy bị chống cự. Thẩm quyền ấy đòi hỏi và nài xin, và tuy vậy không thể bị đánh bại. Và thẩm quyền của Kinh Thánh cũng như vậy. Là lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đứng cao trên mọi thẩm quyền của con người trong nhà nước và xã hội, trong khoa học và nghệ thuật. Mọi sự khác phải nhường chỗ cho Kinh Thánh. Vì phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta. Mọi thẩm quyền khác đều bị giới hạn trong vòng tròn của nó và chỉ áp dụng cho lĩnh vực riêng của nó. Nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh mở rộng trên toàn thể nhân loại. Thẩm quyền ấy ở trên lý trí và ý chí, ở trên tấm lòng và lương tâm; không thể so sánh với bất kỳ thẩm quyền nào khác. Thẩm quyền của Kinh Thánh là tuyệt đối, vì thẩm quyền ấy thuộc về Đức Chúa Trời. Thẩm quyền ấy có quyền được mọi người tin và vâng theo trong mọi thời đại. Trong sự uy nghiêm của mình, thẩm quyền ấy vượt xa mọi quyền lực khác. Nhưng Kinh Thánh không kêu gọi bất cứ ai giúp mình giành được sự nhìn nhận và cai trị trên chính mình. Kinh Thánh không cần cánh tay mạnh mẽ của chính quyền. Kinh Thánh không cần sự hỗ trợ của Hội Thánh. Kinh Thánh không kêu gọi đến gươm và Tòa Án Dị Giáo. Kinh Thánh không muốn cai trị bằng vũ lực hay bạo lực. Kinh Thánh muốn sự nhìn nhận tự do và sẵn lòng. Và vì vậy Kinh Thánh tự mình thực hiện điều đó, theo cách đạo đức, bởi công việc của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh bảo vệ thẩm quyền của chính mình. Đó là lý do người ta thường nói về một auctoritas causativa của Kinh Thánh, qua Scripture assensum credendorum in intellectu hominis generat et confirmat — qua đó Kinh Thánh sinh ra và xác nhận trong trí tuệ của con người sự ưng thuận với những điều phải tin, Schmid, Dogm. der ev. luth. K. § 8. C. Sự cần thiết của Kinh Thánh. 8. Trong thẩm quyền của Kinh Thánh có sự đồng ý lớn giữa các Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng trong ba đặc tính còn lại sau đây có sự khác biệt đáng kể. La Mã, vì mối quan hệ mà bà giả định giữa Kinh Thánh và Hội Thánh, không thể thấy hoặc nhìn nhận necessitas S. Scripturae — sự cần thiết của Kinh Thánh. Nơi La Mã, Hội Thánh là autopistos, tự đầy đủ, sống ra từ và qua Đức Thánh Linh; Hội Thánh có chân lý và bảo tồn chân lý một cách trung tín và thuần khiết qua chức vụ giảng dạy không thể sai lầm của Đức Giáo Hoàng. Kinh Thánh, mặt khác, bắt nguồn từ Hội Thánh, có thể hữu ích và tốt như norma — chuẩn mực — nhưng Kinh Thánh không phải là principium của chân lý. Kinh Thánh không cần thiết ad esse ecclesiae — cho sự hiện hữu của Hội Thánh. Thực tế, Hội Thánh không cần Kinh Thánh, mà Kinh Thánh cần Hội Thánh cho thẩm quyền, sự hoàn thiện, sự giải thích, v.v. của nó. Các nền tảng cho sự dạy dỗ này được tìm thấy trong đó. Các nền tảng cho giáo lý này được rút ra từ sự kiện rằng Hội Thánh trước Môi-se và hội chúng Cơ Đốc đầu tiên không có Kinh Thánh, và rằng nhiều tín đồ dưới Cựu Ước và cả vẫn dưới Tân Ước, chưa bao giờ sở hữu và đọc Kinh Thánh mà chỉ sống bởi truyền thống, Bellarminus, de verbo Dei IV c. 4. Heinrich, Dogm. I 735 tiếp. Liebermann, Instit. theol. 1857 I tr. 4-49 tiếp. Dieringer, Lehrb. der kath. Dogm. ấn bản 4 633. Gutberlet, Lehrb. der Apol. III 1894 S. 221 tiếp. Jansen, Prael. theol. I 786 tiếp. v.v. Nhưng không chỉ La Mã tranh cãi về sự cần thiết của Kinh Thánh theo cách này; đủ loại khuynh hướng thần bí cũng đã làm suy yếu và hiểu lầm ý nghĩa của Kinh Thánh đối với Hội Thánh và thần học. Thuyết Ngộ Đạo không chỉ khước từ Cựu Ước mà còn áp dụng cho Tân Ước phương pháp ẩn dụ và qua đó cố gắng đưa hệ thống của nó vào phù hợp với Kinh Thánh. Các hình thức cảm giác và các sự kiện lịch sử chỉ có ý nghĩa biểu tượng; chúng là một lớp màu, cần thiết cho người từ một quan điểm thấp hơn, nhưng không cần thiết cho người được giáo dục cao hơn, các pneumatikoi — những người thuộc linh. Kinh Thánh không phải là nguồn của chân lý, mà chỉ là phương tiện để nâng mình lên địa vị cao hơn của gnosis — sự hiểu biết ngộ đạo, Herzog2 5, 209 tiếp. Harnack, D. G. I 214 tiếp. Thuyết Montanus đưa vào một sự mặc khải mới, hoàn thiện và cải tiến sự mặc khải của Tân Ước. Thuyết Montanus, đặc biệt trong hình thức ôn hòa của nó với Tertullian, một mặt không muốn điều gì mới và muốn duy trì thẩm quyền của Kinh Thánh một cách đầy đủ; và mặt khác nó chào đón nơi Montanus một tiên tri mà trong người ấy Đấng Yên Ủi mà Chúa Giê-xu đã hứa, sự mặc khải cuối cùng và cao nhất, đã xuất hiện. Theo cách này Kinh Thánh phải nhường chỗ cho lời tiên tri mới, mà Montanus đã công bố, Harnack, D. G. I 353 tiếp. Herzog2 10, 258 tiếp. Hội Thánh đã lên án những khuynh hướng này, và các Giáo Phụ đã chiến đấu chống lại chủ nghĩa thuộc linh này. Augustinus đã viết chống lại nó trong lời tựa cho cuốn sách de doctrina Christiana của ông; nhưng Augustine cũng vẫn giả định rằng người tin kính, đặc biệt là các tu sĩ, có thể được trang bị với một mức độ đức tin, hy vọng và tình yêu như vậy, đến nỗi họ có thể không cần Kinh Thánh cho chính mình và sống không có Kinh Thánh trong sự cô tịch, de doctr. christ. I c. 39. Chủ nghĩa thuộc linh xuất hiện hết lần này đến lần khác, phản ứng chống lại quyền lực bóp nghẹt của Hội Thánh và truyền thống. Một số giáo phái, phái Cathars, Amalrik của Bena, Joachim của Floris, các anh chị em của linh tự do và sau đó phái Libertines ở Geneva, cho rằng sau thời đại của Cha và của Con, thời đại của Đức Thánh Linh đã đến, trong đó mọi người sống bởi Thánh Linh và không còn cần phương tiện bên ngoài của Kinh Thánh và Hội Thánh nữa, Kurtz, Lehrb. der Kirchengesch. § 108, 116. Reuter, Gesch. der relig. Aufklärung im M. A. II 198 tiếp. Herzog2 2, 677. 6, 786. 8, 652 tiếp. Hahn, Gesch. der Ketzer im M. A. II 420 tiếp. III 72 tiếp. Gieseler, Kirchengeschichte, II, 2, 1826 S. 437 tiếp. Hagenbach, Kirchengesch. in Vorlesungen II 1886 S. 480 tiếp. Chủ nghĩa thần bí, thịnh hành ở Pháp và Đức trong thời Trung Cổ, tìm cách qua sự khổ hạnh, sự suy ngẫm và sự chiêm niệm đạt đến một sự hiệp thông với Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh có thể thiếu. Kinh Thánh cần thiết như một chiếc thang để leo lên chiều cao này, nhưng trở nên thừa thãi khi sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, visio Dei — sự thấy Đức Chúa Trời — đã đạt được, Herzog1 12, 427 tiếp. Harnack, D. G. III 374 tiếp. Đặc biệt phái Anabaptist đã nâng lời bên trong lên trên lời bên ngoài. Ngay từ năm 1521 sự đối nghịch đã được tạo ra giữa Kinh Thánh và Thánh Linh, và sự đối nghịch này đã trở thành một đặc điểm lâu dài của phái Anabaptist, Sepp, Kerkhist. Stud. Kinh Thánh không phải là lời thật của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một lời chứng và một sự mô tả; lời thật, lời chân thật là lời được phán vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Kinh Thánh chỉ là một cuốn sách của các chữ cái; Kinh Thánh là Babel, đầy sự hỗn loạn; Kinh Thánh không thể thực hiện đức tin trong lòng, chỉ Thánh Linh mới dạy chúng ta lời thật. Và nếu Thánh Linh ấy dạy chúng ta, thì chúng ta có thể không cần Kinh Thánh; Kinh Thánh là một sự trợ giúp tạm thời nhưng không cần thiết cho người thuộc linh, A. Hegler, Geist u. Schrift bei Sebastian Franck, Freiburg 1892. J. H. Maronier, The inward word, Amst. 1890. Vigouroux, Les livres saints et la critique rationaliste, ấn bản 3 I 435-453. Hans Denck đã đồng nhất lời bên trong ấy với lý trí tự nhiên, và chỉ ra nhiều mâu thuẫn trong Kinh Thánh. Ludwig Hetzer hoàn toàn không xem Kinh Thánh là cần thiết. Knipperdolling đòi hỏi tại Münster rằng Kinh Thánh phải bị bãi bỏ và người ta chỉ nên sống bởi bản tính và linh, Herz.2 10, 362. Chủ nghĩa thần bí biến thành chủ nghĩa duy lý. Hiện tượng tương tự được thấy sau này trong các giáo phái Anabaptist và Độc Lập ở Anh trong thời Cromwell, trong phái Quakers và trong phong trào Pietism. Việc nâng lời bên trong lên trên lời bên ngoài luôn dẫn đến việc đồng nhất sự dạy dỗ của Thánh Linh với ánh sáng tự nhiên của lý trí và lương tâm, và như vậy dẫn đến sự khước từ hoàn toàn sự mặc khải và Kinh Thánh. Không ai tranh cãi về sự cần thiết của Kinh Thánh sắc bén hơn Lessing trong Axiomata của ông chống lại Goeze. Ông cũng phân biệt giữa chữ và linh, Kinh Thánh và tôn giáo, thần học và tôn giáo, tôn giáo Cơ Đốc và tôn giáo của Chúa Giê-xu, và nay nói rằng tôn giáo sau đã tồn tại và có thể tồn tại độc lập với tôn giáo trước. Tôn giáo đã tồn tại trước Kinh Thánh. Cơ Đốc giáo đã tồn tại trước khi các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ viết. Tôn giáo họ dạy có thể tồn tại, ngay cả khi mọi tác phẩm của họ đã bị mất. Tôn giáo không đúng vì các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ đã dạy nó, mà họ dạy nó vì nó là đúng. Vì vậy các tác phẩm của họ có thể và phải được giải thích theo chân lý nội tại của tôn giáo. Một cuộc tấn công vào Kinh Thánh không phải là một cuộc tấn công vào tôn giáo. Luther đã giải phóng chúng ta khỏi ách của truyền thống, ai sẽ giải phóng chúng ta khỏi ách của chữ còn không thể chịu đựng hơn nữa?
9. Những tư tưởng này về việc Kinh Thánh không cần thiết đã được đưa vào thần học mới hơn chủ yếu bởi Schleiermacher. Trong tác phẩm Glaubenslehre § 128. 129 của mình, ông nói rằng đức tin nơi Đấng Christ không dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, mà đi trước đức tin nơi Kinh Thánh, và chính Kinh Thánh là điều ban cho chúng ta một uy tín đặc biệt. Đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, niềm tin nơi Đấng Christ đã không phát sinh từ Kinh Thánh, và niềm tin ấy cũng không thể phát sinh từ Kinh Thánh đối với chúng ta. Kinh Thánh, vậy, không phải là nguồn của tôn giáo, mà là chuẩn mực; Kinh Thánh là thành viên đầu tiên của thân thể các tác phẩm Cơ Đốc, gần nhất với nguồn, tức là sự mặc khải trong Đấng Christ, và vì vậy ít có nguy cơ chứa đựng những yếu tố không tinh sạch. Nhưng mọi tác phẩm của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ, cũng như mọi tác phẩm Cơ Đốc về sau, đều phát xuất từ một và cùng một Thánh Linh, Thánh Linh chung của Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh không được xây dựng trên Kinh Thánh, nhưng Kinh Thánh đã phát xuất từ Hội Thánh. Qua Schleiermacher, những tư tưởng này đã trở thành tài sản chung của thần học mới hơn. Chúng dường như rất đúng và rất hiển nhiên đến nỗi người ta không nghĩ đến sự nghi ngờ hay phê phán nào. Hầu như mọi nhà thần học đều giữ quan điểm rằng Hội Thánh đã tồn tại trước Kinh Thánh và vì vậy có thể tồn tại độc lập với Kinh Thánh. Hội Thánh tự nghỉ ngơi trong chính mình; Hội Thánh sống bởi chính mình, tức là bởi Thánh Linh ngự trong Hội Thánh. Kinh Thánh, vốn phát xuất từ Hội Thánh trong sự tươi mới của tuổi thanh xuân của Hội Thánh, là norma (chuẩn mực) nhưng không phải là một nguồn. Nguồn là Đấng Christ cá nhân, hằng sống, Đấng ngự trong hội chúng; giáo lý thần học là một sự mô tả về sự sống, một sự giải thích về ý thức tôn giáo của hội chúng, và được hướng dẫn bởi Kinh Thánh, là điều đã bày tỏ sự sống ấy trước tiên và rõ ràng nhất. Như vậy Hội Thánh thực ra là Verfasserin der Bibel (tác giả của Kinh Thánh), và Kinh Thánh là Reflex der Gemeinde (sự phản chiếu của hội chúng), Lange, Philos. Dogm. § 77. Rothe, Zur Dogm. 333 f. Frank, Syst. der chr. Gewissheit II 57 f. Philippi, Kirchl. Glaub. I3 190 f. Hofstede de Groot, De Gron. Godg. 71 v. 97 v. Saussaye, mijne Theol. van d. 1. S. 49 v. Gunning and de la Saussaye Jr. The ethical principle of theol. 34. v.v. Tất cả những tư tưởng này, của Rô-ma, của phái Anabaptist, của chủ nghĩa thần bí, của chủ nghĩa duy lý, của Lessing, của Schleiermacher, v.v., đều có liên hệ chặt chẽ với nhau. Đặc biệt Schleiermacher, bởi sự đảo ngược mối quan hệ giữa Kinh Thánh và Hội Thánh của ông, đã ban cho Rô-ma một sự hỗ trợ mạnh mẽ. Tất cả đều đồng ý rằng Kinh Thánh không cần thiết mà cùng lắm là hữu ích và rằng Hội Thánh có thể tồn tại bởi chính mình và qua chính mình. Sự khác biệt duy nhất là Rô-ma tìm kiếm nền tảng và khả năng cho sự tồn tại liên tục của tôn giáo Cơ Đốc trong Hội Thánh có tính thể chế, tức là trong Giáo hoàng không thể sai lầm, Schleiermacher và những người khác tìm trong hội chúng như một cơ thể, tức là trong cộng đồng tôn giáo, còn chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa duy lý tìm trong các cá nhân tôn giáo. Tất cả đều tìm kiếm sự liên tục của Hội Thánh trong sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, trong sự ngự trị của Đấng Christ, nhưng điều này với Rô-ma có cơ quan của nó trong Giáo hoàng, với Schleiermacher trong cơ thể của hội chúng, với phái Anabaptist trong từng tín hữu một. Dễ thấy rằng Rô-ma chiếm vị thế mạnh nhất ở đây. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, sống trên thiên đàng, và sống cùng hành động trong Hội Thánh của Ngài trên đất. Có một sự hiệp nhất thần bí giữa Đấng Christ và thân thể của Ngài. Lời nói một mình là không đủ; principium externum (nguyên lý bên ngoài) cũng đòi hỏi một principium internum (nguyên lý bên trong). Tin Lành đã biết rất rõ tất cả điều này và đã xưng nhận điều ấy hết lòng. Nhưng câu hỏi là liệu Hội Thánh có bị ràng buộc bởi lời và Kinh Thánh đối với đời sống ý thức của tôn giáo hay không. Tôn giáo không chỉ là vấn đề của tấm lòng, của tâm trí, của ý chí, mà còn của trí óc. Đức Chúa Trời cũng phải được phục vụ và yêu mến bằng tâm trí. Vì vậy, đối với đời sống ý thức, Hội Thánh phải có một nguồn mà từ đó Hội Thánh rút ra chân lý. Nay Rô-ma và Giáo hoàng không thể sai lầm của Rô-ma có thể tuyên bố rằng Kinh Thánh không cần thiết. Tính không thể sai lầm của Hội Thánh quả thực khiến Kinh Thánh trở nên thừa thãi. Nhưng Tin Lành không có một thân thể không thể sai lầm nào, dù trong thể chế hay trong cơ thể hay trong các thành viên cá nhân của hội chúng. Khi Tin Lành phủ nhận sự cần thiết của Kinh Thánh, Tin Lành tự làm suy yếu chính mình, củng cố Rô-ma, và đánh mất chân lý, là một yếu tố không thể thiếu của tôn giáo. Đó là lý do vì sao Cải Chánh đã nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy về sự cần thiết của Kinh Thánh. Kinh Thánh là điểm tựa của Cải Chánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek phrase in source is garbled OCR]. Cải Chánh đã thành công, vì Cải Chánh có thể đặt thẩm quyền của lời thánh của Đức Chúa Trời chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, các công đồng, và Giáo hoàng. Ai rời bỏ lập trường Cải Chánh này, thì vô tình góp phần xây dựng Rô-ma. Vì nếu không phải Kinh Thánh mà là Hội Thánh mới cần thiết cho sự hiểu biết về chân lý tôn giáo, thì Hội Thánh trở thành medium gratiae (phương tiện ân điển) không thể thiếu. Lời mất đi vị trí trung tâm của nó và chỉ giữ lại một ý nghĩa praeparate (chuẩn bị), có tính sư phạm. Kinh Thánh có thể hữu ích và tốt, nhưng không cần thiết, dù đối với Hội Thánh nói chung hay đối với các tín hữu nói riêng.
10. Mặc dù Cải Chánh như vậy đã tìm kiếm sức mạnh của mình trong Kinh Thánh để chống lại Rô-ma và đã duy trì sự cần thiết của Kinh Thánh, Cải Chánh đã không phủ nhận rằng Hội Thánh trước Môi-se đã tồn tại nhiều thế kỷ mà không có Kinh Thánh. Cũng đúng là Hội Thánh của Tân Ước đã được thành lập bởi sự rao giảng của các sứ đồ và đã tồn tại một thời gian dài mà không có một quy điển Tân Ước. Hơn nữa, Hội Thánh vẫn được nuôi dưỡng và được gieo trồng trong thế giới dân ngoại bởi sự rao giảng của Phúc Âm. Các sách của Cựu Ước và Tân Ước cũng đã hình thành dần dần; chúng đã được phân phối với số lượng ít ỏi trước khi nghệ thuật in ấn ra đời; nhiều tín hữu đã qua đời trong những thời kỳ trước và sau mà chưa từng đọc và tra xét Kinh Thánh, và đời sống tôn giáo vẫn tìm kiếm sự thỏa mãn cho các nhu cầu của mình không chỉ trong Kinh Thánh mà ít nhất cũng nhiều như vậy trong mọi loại sách vở gây dựng. Tất cả điều này đều có thể được thừa nhận đầy đủ, mà không hề làm suy yếu sự cần thiết của Kinh Thánh. Quả thực, Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, chắc chắn đã có thể gìn giữ Hội Thánh khỏi chân lý bằng một cách nào khác hơn là qua một lời thành văn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "preserved the church from the truth", likely meaning preserved the truth for the church]. Sự cần thiết của Kinh Thánh không phải là tuyệt đối mà là ex hypothesi beneplacentiae Dei (trên giả định về ý tốt của Đức Chúa Trời). Nhưng được hiểu theo cách này, sự cần thiết này vẫn vượt khỏi mọi nghi ngờ. Con người luôn luôn chỉ sống bởi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:4. Lời của Đức Chúa Trời đã là hạt giống của Hội Thánh ngay từ ban đầu. Chắc chắn, trước Môi-se, Hội Thánh đã tồn tại mà không có Kinh Thánh. Nhưng đã có một verbum agraphon (lời không thành văn), trước khi nó trở thành egraphon (lời thành văn). Hội Thánh chưa bao giờ sống bởi chính mình và nghỉ ngơi trong chính mình, mà luôn luôn qua lời của Đức Chúa Trời. Rô-ma cũng không dạy điều này, mà chấp nhận một truyền thống gìn giữ lời của Đức Chúa Trời một cách không thể sai lầm. Nhưng điều này phải được nói để chống lại những người chỉ cho phép sự mặc khải tồn tại trong sự sống, trong sự tuôn đổ các năng lực thần thượng, trong sự thức tỉnh các cảm xúc tôn giáo. Như vậy Hội Thánh có thể già hơn lời thành văn, nhưng Hội Thánh vẫn trẻ hơn lời được phán, Zanchius, Op. VIII 25 343 sq. Polanus, Synt. theol. I c. 15. Synopsis pur. theol., disp. 2. Gerhard, Loci theol. I cap. 1 § 5 sq. Khẳng định phổ biến, rằng Hội Thánh của Tân Ước đã tồn tại một thời gian dài mà không có Kinh Thánh, cũng phải được hiểu cho đúng. Đúng là quy điển của Kinh Thánh Tân Ước đã không được công nhận chung cho đến nửa sau của thế kỷ thứ hai. Nhưng các hội chúng Cơ Đốc đã có Cựu Ước ngay từ ban đầu. Chúng đã được thành lập bởi lời được phán của các sứ đồ. Rất sớm, nhiều hội chúng đã sở hữu các tác phẩm của các sứ đồ, những tác phẩm ấy cũng đã được trao cho người khác đọc, chẳng bao lâu đã được dùng để đọc trong các Hội Thánh, và rất sớm đã trở nên phổ biến rộng rãi. Hiển nhiên là, chừng nào các sứ đồ còn sống và thăm viếng các Hội Thánh, người ta đã không phân biệt giữa lời nói và lời viết của họ; truyền thống và Kinh Thánh vẫn còn như thể là một. Nhưng khi thời kỳ đầu tiên đã qua và khoảng cách với các sứ đồ tăng lên, các tác phẩm của các sứ đồ đã tăng lên về tầm quan trọng, và sự cần thiết của chúng dần dần tăng lên. Quả thực, necessitas S. Scripturae (sự cần thiết của Kinh Thánh) không phải là một thuộc tính ổn định mà là một thuộc tính luôn tăng trưởng. Kinh Thánh không phải lúc nào cũng cần thiết trong toàn bộ của nó đối với toàn thể Hội Thánh. Kinh Thánh đã dần dần được tạo thành và hoàn tất. Khi sự mặc khải tiến triển, Kinh Thánh cũng tăng lên về kích thước. Mỗi thời kỳ của Hội Thánh đã có đủ phần Kinh Thánh tồn tại vào lúc ấy, cũng như đã có đủ sự mặc khải đã đến cho đến lúc ấy. Kinh Thánh, giống như sự mặc khải, là một cơ thể đã lớn lên; trong hạt giống đã có cây, trong mầm đã có trái. Cả hai, sự mặc khải và Kinh Thánh, đều theo kịp tình trạng của Hội Thánh và ngược lại. Vì vậy, không thể rút ra kết luận nào cho hiện tại từ tình trạng quá khứ của Hội Thánh. Cứ cho Hội Thánh trước Môi-se đã không có Kinh Thánh; cứ cho Hội Thánh trước khi sự mặc khải được hoàn tất chưa bao giờ sở hữu toàn bộ Kinh Thánh; từ điều này không suy ra điều gì cho thời kỳ của Hội Thánh mà chúng ta đang sống trong đó, là thời kỳ sự mặc khải đã kết thúc và Kinh Thánh đã được hoàn tất. Đối với thời kỳ này, Kinh Thánh không chỉ hữu ích và tốt, mà còn tuyệt đối cần thiết ad esse ecclesiae (cho sự tồn tại của Hội Thánh).
11. Kinh Thánh là phương tiện đủ duy nhất để gìn giữ lời được phán không bị pha tạp và khiến lời ấy trở thành tài sản của mọi người. Vox audita perit, littera scripta manet (tiếng nói nghe rồi thì mất, chữ viết còn lại). Sự ngắn ngủi của đời người, sự không trung tín của trí nhớ, sự dối trá của tấm lòng và mọi loại nguy hiểm khác đe dọa sự tinh sạch của truyền thống, khiến việc ghi lại lời được phán để bảo tồn và phổ biến trở nên tuyệt đối cần thiết. Điều này càng đúng hơn đối với lời của sự mặc khải. Vì Phúc Âm không theo con người; Phúc Âm hoàn toàn trái ngược với những tư tưởng và ước muốn của con người; Phúc Âm đứng như chân lý thần thượng chống lại sự dối trá của con người. Hơn nữa, sự mặc khải không dành cho một thế hệ và một thời đại, mà cho mọi dân tộc và mọi thế kỷ. Sự mặc khải phải hoàn thành hành trình của mình qua toàn thể nhân loại và cho đến cuối cùng của thời gian. Chân lý là một, Cơ Đốc giáo là Universalreligion (tôn giáo phổ quát). Làm thế nào vận mệnh này của lời mặc khải có thể đạt được, nếu không phải bởi việc lời ấy được ghi lại và mô tả? Hội Thánh không thể thực hiện sự phục vụ này cho lời. Không nơi nào tính không thể sai lầm của Hội Thánh được hứa. Hội Thánh luôn luôn được quy chiếu trong Kinh Thánh đến lời khách quan, đến luật pháp và đến lời chứng. Thực ra, ngay cả Rô-ma cũng không tuyên bố điều này. Hội Thánh, tức là tập hợp các tín hữu, với Rô-ma không phải là không thể sai lầm, tập hợp các giám mục cũng không, mà chỉ Giáo hoàng mà thôi. Tuyên bố về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng là bằng chứng cho Cải Chánh về tính không đáng tin cậy của truyền thống, tính có thể sai lầm của Hội Thánh, và ngay cả sự cần thiết của Kinh Thánh. Vì tuyên bố về tính không thể sai lầm này hàm ý rằng chân lý của lời mặc khải không được hoặc không thể được gìn giữ bởi Hội Thánh như một tập hợp các tín hữu, vì Hội Thánh ấy cũng vẫn còn có thể sai lầm, mà chỉ có thể được giải thích bởi một sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh, mà Giáo hoàng, theo tuyên bố của Rô-ma, được dự phần. Như vậy Rô-ma và Cải Chánh đồng ý rằng lời mặc khải trong và cho Hội Thánh chỉ có thể được gìn giữ tinh sạch bởi sự thiết lập chức sứ đồ, tức là bởi sự linh cảm. Và tranh chấp chỉ là về việc chức sứ đồ ấy đã chấm dứt hay được tiếp tục trong Giáo hoàng. Mặt khác, tuyên bố của Vermittlungstheologie (thần học trung gian) là hoàn toàn không thể đứng vững, rằng Kinh Thánh đã phát xuất từ Hội Thánh và vì vậy Hội Thánh là tác giả của Kinh Thánh. Điều này chỉ có thể được tuyên bố nếu người ta bỏ qua chức vụ đúng đắn của các tiên tri và các sứ đồ, đồng nhất sự linh cảm với sự tái sinh, và tách rời Kinh Thánh khỏi sự mặc khải hoàn toàn. Tuy nhiên, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, sự linh cảm là một hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh, một ân tứ đặc biệt cho các tiên tri và các sứ đồ, nhờ đó họ đã có thể truyền lại lời của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của mọi thời đại một cách tinh sạch và không hư hỏng. Như vậy, Kinh Thánh đã không phát xuất trong Hội Thánh, mà đã được ban cho Hội Thánh bởi một hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh trong các tiên tri và các sứ đồ. Kinh Thánh cũng thuộc về sự mặc khải, là điều đã được Đức Chúa Trời ban cho dân sự của Ngài. Trong điều này Rô-ma và Cải Chánh đều nhất trí. Nhưng Cải Chánh chống lại Rô-ma mà giữ rằng hoạt động đặc biệt này của Đức Thánh Linh nay đã chấm dứt, tức là chức sứ đồ không còn tồn tại nữa và không được tiếp tục trong Giáo hoàng. Các sứ đồ đã đặt lời chứng của họ về Đấng Christ một cách hoàn toàn và tinh sạch trong Kinh Thánh. Qua Kinh Thánh, họ đã khiến sự mặc khải của Đức Chúa Trời trở thành tài sản của nhân loại. Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời được ban cho thế giới trong toàn bộ của nó. Kinh Thánh khiến lời ấy trở nên phổ quát và vĩnh cửu, Kinh Thánh loại bỏ lời ấy khỏi sự sai lầm và giả dối, khỏi sự lãng quên và tính tạm bợ. Khi nhân loại càng lớn hơn, đời người càng ngắn hơn, trí nhớ càng yếu hơn, kiến thức càng lớn hơn, sai lầm càng nghiêm trọng hơn và giả dối càng đắc thắng hơn, thì necessitas S. Scripturae càng tăng lên. Trong mọi lĩnh vực, chữ viết và báo chí đã tăng lên về ý nghĩa. Nghệ thuật in ấn là một bước khổng lồ hướng đến thiên đàng và địa ngục. Kinh Thánh cũng dự phần trong sự phát triển này. Sự cần thiết của Kinh Thánh đang trở nên ngày càng
rõ ràng hơn. Kinh Thánh được phổ biến và trở thành tài sản chung như chưa từng có trước đây. Kinh Thánh được dịch ra hàng trăm ngôn ngữ. Kinh Thánh đến trước mắt mọi người và vào tay mọi người. Ngày càng rõ ràng Kinh Thánh là phương tiện thích hợp để đem chân lý đến sự hiểu biết của mọi người. Việc đối với nhiều người văn chương tôn giáo vẫn là thức ăn chính cho đời sống thuộc linh của họ, không chứng minh điều gì chống lại sự cần thiết của Kinh Thánh. Vì mọi chân lý Cơ Đốc đều được rút ra trực tiếp hoặc gián tiếp từ Kinh Thánh. Ngay cả dòng suối phái sinh cũng nhận nước của nó từ nguồn. Đó là một tuyên bố không thể đứng vững rằng bất kỳ chân lý Cơ Đốc nào ngày nay có thể đạt được mà không cần Kinh Thánh. Trong thế kỷ thứ nhất, một điều như vậy là có thể, nhưng nay các dòng chảy của truyền thống và Kinh Thánh từ lâu đã chảy nhập vào nhau và dòng trước từ lâu đã bị hấp thụ vào dòng sau. Rô-ma chỉ có thể duy trì điều này bởi giáo lý của mình về sự tiếp tục của chức sứ đồ và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng. Nhưng đối với một người Tin Lành, điều này là không thể. Tính chất Cơ Đốc của chân lý chỉ có thể được lập luận bởi sự kiện rằng chân lý ấy bén rễ bằng mọi sợi rễ của nó trong Kinh Thánh. Không có sự hiểu biết về Đấng Christ ngoại trừ qua Kinh Thánh, không có sự hiệp thông với Ngài ngoại trừ qua lời của các sứ đồ. Xem Ursinus, Tract. theol. p. 1 sq. Zanchius, Op. VIII 343 sq. Polanus, Synt. Theol. i c. 15. Synopsis pur. theol., disp. 2. Turretinus, Theol. el. loc. 2, qu. 1-3. Heppe, Dogm. der ev. ref. K. 25, 26 v.v.
12. Ngay cả khi sự cần thiết của Kinh Thánh được công nhận, vẫn có thể có những khác biệt về việc Kinh Thánh cần thiết trong bao lâu. Ngay cả những người nghĩ rằng Kinh Thánh đã qua thời của nó cũng sẽ sẵn sàng đồng ý rằng trong thời của Kinh Thánh, Kinh Thánh đã có giá trị lớn đối với sự giáo dục của con người và các dân tộc. Nhưng theo nhiều cách, thời hạn của sự cần thiết ấy đã bị giới hạn. Thuyết Ngộ đạo công nhận sự cần thiết của Kinh Thánh đối với những người psychikoi (thuộc về hồn), nhưng phản đối điều ấy đối với những người pneumatikoi (thuộc về linh). Chủ nghĩa thần bí coi Kinh Thánh là cần thiết trên lập trường của sự suy tư và suy ngẫm, nhưng không còn cần thiết nữa trên lập trường của sự chiêm ngưỡng và visio Dei (sự nhìn thấy Đức Chúa Trời). Chủ nghĩa duy lý của Lessing và Kant đã ban cho sự mặc khải, Kinh Thánh và tôn giáo theo luật lệ một vị trí sư phạm, để chuẩn bị cho sự cai trị của Vernunftreligion (tôn giáo của lý trí). Tương tự, Hegel coi hình thức của sự nhìn trong tôn giáo là cần thiết cho dân chúng, nhưng nhà triết học với các khái niệm của mình thì không còn cần đến nó nữa. Và hết lần này đến lần khác chúng ta nghe nói rằng tôn giáo là tốt cho quần chúng để giữ họ trong vòng kiểm soát, nhưng những người có học thức và văn minh thì vượt xa điều đó. Có một chân lý không thể nhầm lẫn và vinh quang trong cách trình bày này. Sự mặc khải, Kinh Thánh, Hội Thánh, toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc, quả thực có một tính chất tạm thời, chuẩn bị và sư phạm. Cũng như nền kinh tế Cựu Ước của foedus gratiae (giao ước ân điển) đã qua đi, thì thời kỳ này của giao ước ân điển mà chúng ta đang sống cũng một ngày kia sẽ thuộc về quá khứ. Khi Đấng Christ đã nhóm Hội Thánh của Ngài lại và trình diện Hội Thánh cho Đức Chúa Cha như một nàng dâu tinh sạch, Ngài sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tính nhị nguyên của ân điển và tự nhiên, của sự mặc khải và lý trí, của thẩm quyền và tự do, của thần học và triết học không thể kéo dài mãi mãi. Điều cao nhất trong tôn giáo là phục vụ Đức Chúa Trời mà không bị ép buộc và không sợ hãi, chỉ bởi tình yêu thương mà thôi, theo sự phán quyết của chính bản tính của chúng ta. Chính Đức Chúa Trời trong sự mặc khải của Ngài quan tâm đến việc hình thành những con người mà trong họ hình ảnh của Ngài được khôi phục đầy đủ. Ngài đã ban cho chúng ta không chỉ Con của Ngài mà còn Đức Thánh Linh, để Ngài tái sinh chúng ta, ghi luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta và khiến chúng ta có khả năng làm mọi việc lành. Sự tái sinh, địa vị con cái, sự nên thánh và sự vinh hiển là những bằng chứng rằng Đức Chúa Trời nâng con cái của Ngài lên đến sự tự do, đến một sự phục vụ bằng tình yêu thương không bao giờ thất bại. Ở mức độ đó, những tư tưởng nói trên có thể được gọi là một sự nếm trước lý tưởng tương lai. Nhưng dù vậy chúng vẫn có một bản chất rất nguy hiểm. Tất cả chúng đều dựa trên một sự nhầm lẫn giữa hiện tại và đời sau. Vì Giê-ru-sa-lem Mới sẽ không còn cần mặt trời hay mặt trăng, cả hai vẫn sẽ cần thiết ở đây trên đất. Vì một ngày kia chúng ta sẽ bước đi trong sự nhìn thấy, đức tin vẫn không thể thiếu trong thời kỳ này. Mặc dù Hội Thánh đang chiến đấu và Hội Thánh khải hoàn là một, vẫn có những khác biệt trong hoàn cảnh và đời sống của chúng. Ranh giới không thể và không được xóa bỏ. Chúng ta sẽ không bao giờ đạt được đời sống thiên đàng ở đây trên đất. Chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy. Nay chúng ta nhìn qua một cái gương một cách mờ tối; chỉ đời sau chúng ta mới nhìn mặt đối mặt và biết như chúng ta được biết. Visio Dei (sự nhìn thấy Đức Chúa Trời) được dành cho thiên đàng. Chúng ta sẽ không bao giờ độc lập trên đất này. Chúng ta vẫn bị ràng buộc với vũ trụ bao quanh chúng ta. Vị thế của thẩm quyền không bao giờ có thể bị vượt qua ở đây trên đất. Nhưng hơn nữa, giáo lý này về sự cần thiết tạm thời của Kinh Thánh tạo ra một vực sâu giữa những người thuộc về hồn và những người thuộc về linh, giữa những người văn minh và quần chúng, giữa các nhà triết học và dân chúng. Và một khoảng cách như vậy không có quyền tồn tại ở bất kỳ phương diện nào. Nếu tôn giáo bao gồm kiến thức, thì những người có học sẽ hưởng một đặc quyền hơn những người không có học. Nhưng về mặt tôn giáo mọi người đều giống nhau; họ có cùng những nhu cầu. Trong Đấng Christ không có sự phân biệt giữa người Hy Lạp và người man di. Tôn giáo là như nhau đối với mọi người, dù vị trí, cấp bậc, học vấn, v.v. của họ khác nhau thế nào, vì trong tôn giáo, tức là trước mặt Đức Chúa Trời, mọi sự phân biệt về cấp bậc và đặc quyền khiến một người nổi bật hơn người khác giữa vòng con người đều vô giá trị. Vì vậy sự tách biệt hai loại người này làm chứng về một sự kiêu ngạo thuộc linh, là điều tự nó xung đột trực tiếp với bản chất của tôn giáo Cơ Đốc, với sự khiêm nhường, sự hạ mình, v.v. mà tôn giáo ấy đòi hỏi. Những người thu thuế đi trước những người Pha-ri-si, và trong vương quốc thiên đàng kẻ nhỏ nhất là lớn nhất. Rồi vẫn sẽ có điều gì đó để nói cho sự tách biệt này, nếu chủ nghĩa duy lý đúng và sự mặc khải không bao gồm gì ngoài Vernunftwahrheiten (những chân lý của lý trí). Trong trường hợp đó chúng có thể về sau được suy ra bởi tư tưởng từ chính lý trí, mặc dù hiện tại chúng được biết từ sự mặc khải. Nhưng sự mặc khải có một nội dung hoàn toàn khác với sự dạy dỗ duy lý. Sự mặc khải là lịch sử, sự mặc khải có ân điển làm nội dung của nó, thân vị của Đấng Christ làm trung tâm của nó, sự tái tạo nhân loại làm mục tiêu của nó. Tất cả điều này không bao giờ có thể được tìm thấy bởi sự suy nghĩ hay được suy ra từ lý trí. Để biết một sự mặc khải như vậy, Kinh Thánh vẫn cần thiết trong mọi thời đại. Ngay cả một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho mỗi người, từng người một, cũng không thể ban cho điều được ban cho mọi người bởi sự mặc khải trong Đấng Christ qua Kinh Thánh. Tính chất lịch sử của sự mặc khải, sự kiện và ý tưởng của sự Nhập Thể, và quan điểm hữu cơ về nhân loại đòi hỏi một Kinh Thánh mà trong đó sự mặc khải của Đức Chúa Trời được chứa đựng cho toàn thể nhân loại (xem tr. 299). Vì vậy nay có thể quyết định điều đã được để ngỏ ở tr. 143, liệu sự mặc khải đến với mỗi người một cách cá nhân hay được ban cho mọi người bởi Kinh Thánh. Như một mặt trời chiếu sáng toàn thể trái đất bằng các tia sáng của nó, thì Đấng Christ là Đấng từ trên cao mọc lên, hiện ra cho những kẻ ngồi trong bóng tối và bóng của sự chết, và cũng vậy cùng một Kinh Thánh là ánh sáng trên mọi nẻo đường và là ngọn đèn cho mọi bàn chân. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời cho toàn thể nhân loại. Chính lịch sử làm chứng mạnh mẽ cho sự cần thiết này của Kinh Thánh. Chủ nghĩa thần bí có tính thuộc linh cao đã hết lần này đến lần khác biến thành chủ nghĩa duy lý thô tục nhất; và chủ nghĩa duy linh đầy nhiệt huyết thường kết thúc trong chủ nghĩa duy vật thô thiển nhất. Necessitas S. Scripturae (sự cần thiết của Kinh Thánh) được chứng minh mạnh mẽ, theo nghĩa tiêu cực, bởi những khuynh hướng chống lại nó cũng như, theo nghĩa tích cực, bởi các Hội Thánh xưng nhận nó.
D. Sự rõ ràng của Kinh Thánh.
13. Một thuộc tính quan trọng khác mà Cải Chánh gán cho Kinh Thánh để chống lại Rô-ma là perspicuitas (sự rõ ràng). Theo Rô-ma, Kinh Thánh là tối nghĩa, Thi Thiên 119:34, 68; Lu-ca 24:27; Công Vụ 8:30; 2 Phi-e-rơ 3:16. Ngay cả trong những vấn đề liên quan đến đức tin và đời sống, Kinh Thánh cũng không rõ ràng đến mức có thể thiếu sự giải thích. Xét cho cùng, Kinh Thánh đề cập đến những mối liên hệ sâu xa nhất, Đức Chúa Trời, Ba Ngôi, sự Nhập Thể, sự tiền định, v.v., và ngay cả trong các điều răn đạo đức, ví dụ Ma-thi-ơ 5:34, 40, 10:27; Lu-ca 12:33, 14:33, Kinh Thánh thường rất không rõ ràng đến nỗi sự hiểu lầm và giải thích sai đã xảy ra vào mọi lúc trong Hội Thánh Cơ Đốc. Để hiểu Kinh Thánh cho đúng cần phải có mọi loại kiến thức về lịch sử, địa lý, niên đại học, khảo cổ học, ngôn ngữ, v.v., là điều những người không chuyên không thể đạt được. Chính những người Tin Lành viết vô số sách chú giải và khác nhau với nhau trong việc giải kinh các văn bản quan trọng nhất. Vì vậy một sự giải thích Kinh Thánh là cần thiết. Điều này không thể được ban bởi chính Kinh Thánh, Kinh Thánh không thể là người giải thích chính mình. Plato, Phaedrus tr. 274, đã nói rằng chữ viết bị đối xử tệ và không thể tự giúp mình, và rằng chữ viết cần sự giúp đỡ của cha nó. Kinh Thánh im lặng và không thể đưa ra một quyết định trong một cuộc tranh chấp. Kinh Thánh ngang bằng với luật pháp, mà theo đó thẩm phán xét xử, nhưng Kinh Thánh không phải vừa là luật pháp vừa là thẩm phán cùng một lúc. Tu sĩ Dòng Tên học thức Jakob Gretser đã gây ấn tượng sâu sắc tại hội nghị tôn giáo ở Regensburg năm 1601 khi ông nói như thế này: Sumus in conspectu sacrae Scripturae et Spiritus Sancti. Pronuntiet sententiam. Et si dicat: tu Gretsere male sentis, cecidisti causa tua, tu Jacobe Heilbrunnere vicisti; tunc ego statim transibo ad vestrum scamnum. Adsit, adsit, adsit et condemnet me! Vì vậy phải có một người giải thích và một thẩm phán, là người đưa ra quyết định theo Kinh Thánh. Nếu không có một thẩm phán như vậy, thì sự giải thích trở nên hoàn toàn chủ quan; mọi người xét đoán theo ý riêng của mình và coi quan điểm cá nhân của chính mình là không thể sai lầm. Mọi kẻ dị giáo đều có chữ viết của mình. Mọi người đều tìm trong Kinh Thánh chính xác những dogmata (giáo điều) của mình, theo câu đối nổi tiếng của Werenfels. Kinh Thánh bị phó mặc cho mọi loại tùy tiện. Chủ nghĩa cá nhân, sự cuồng nhiệt, chủ nghĩa duy lý, sự chia rẽ vô tận là kết cục. Và điều tệ nhất là, nếu không có sự giải thích không thể sai lầm, thì không có sự chắc chắn tuyệt đối của đức tin; nền tảng mà trên đó niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân dựa vào là ý kiến đạo đức, sự hiểu biết khoa học, chứ không phải lời chứng thần thượng, không thể sai lầm. Và điều ấy còn xa đến nỗi bất cứ ai cũng có thể hình thành xác tín hay giáo lý của riêng mình từ Kinh Thánh, đến nỗi ngay cả những người Tin Lành, giống như những người Công giáo Rô-ma, cũng sống bởi truyền thống và dựa vào thẩm quyền của Hội Thánh, các hội nghị tôn giáo, các giáo phụ, các tác giả, v.v. Tuy nhiên, một sự giải thích không thể sai lầm, thần thượng như vậy về Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban trong Hội Thánh của Ngài. Không phải Kinh Thánh chết, không được hiểu, tối nghĩa bị phó mặc cho chính mình, mà là Hội Thánh, hằng sống, luôn hiện diện, luôn tự đổi mới bởi Thánh Linh, mới là tác nhân của chân lý và là người giải thích không thể sai lầm của Kinh Thánh. Vì mỗi người là người giải thích tốt nhất lời của chính mình. Vì vậy người giải thích thật của Kinh Thánh là Đức Thánh Linh, là tác giả của Kinh Thánh. Và Đức Thánh Linh có cơ quan không thể sai lầm của Ngài trong Hội Thánh, hay đúng hơn, trong Giáo hoàng. Hội Thánh sở hữu chân lý qua truyền thống; Hội Thánh được hướng dẫn bởi cùng một Thánh Linh đã sinh ra Kinh Thánh; Hội Thánh có liên hệ với Kinh Thánh; chỉ Hội Thánh mới có thể hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh; Hội Thánh là trụ và nền của chân lý. Thực hành luôn luôn đã như vậy. Môi-se, các thầy tế lễ, Đấng Christ, các sứ đồ đã tuyên bố và quyết định cho Hội Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 18; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:9 tt.; 2 Sử Ký 19:9 tt.; Truyền Đạo 12:12; A-ghê 2:2; Ma-la-chi 2:7; Ma-thi-ơ 16:19, 18:17, 23:2; Lu-ca 22:32; Giăng 21:15 v.; Công Vụ 15:28; Ga-la-ti 2:2; 1 Cô-rinh-tô 12:8 v.; 2 Phi-e-rơ 1:19; 1 Giăng 4:1, và các Giáo hoàng cùng các công đồng đã làm theo. Vì vậy, Công đồng Trent trong phiên họp 4 đã thiết lập rằng không ai được phép giải thích Kinh Thánh contra eum sensum, quem tenuit et tenet sancta mater ecclesiae, cujus est judicare de vero sensu et interpretatione Scripturarum Sanctarum, aut etiam contra unanimem consensum Patrum (chống lại ý nghĩa mà mẹ thánh Hội Thánh đã giữ và đang giữ, là Đấng có quyền xét đoán về ý nghĩa thật và sự giải thích của Kinh Thánh, hay ngay cả chống lại sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ), và qua đó ràng buộc việc giải kinh không chỉ một cách tiêu cực, như một số người Công giáo Rô-ma cố gắng giải thích, mà rất dứt khoát cũng một cách tích cực nữa. Không ai được phép đưa ra một lối giải kinh khác hơn lối giải kinh được Hội Thánh ban qua các vị lãnh đạo, các công đồng hay các Giáo hoàng của Hội Thánh. Professio fidei (tuyên xưng đức tin) của Piô IV, theo Denzinger, Enchir. symb. et defin. n. 864 và Vaticanum phiên họp 3 chương 2 đoạn 4 không để lại nghi ngờ nào về vấn đề này. Nhưng không chỉ qua giáo lý này về sự tối nghĩa của Kinh Thánh mà việc giải kinh khoa học mới phải lệ thuộc Giáo hoàng. Người không chuyên còn lệ thuộc và bị ràng buộc bởi điều ấy nhiều hơn nữa. Vì sự tối nghĩa của Kinh Thánh, Kinh Thánh không phải là sách đọc thích hợp cho người không chuyên. Không có sự giải thích, Kinh Thánh là không thể hiểu được đối với dân chúng. Đó là lý do vì sao việc phiên dịch Kinh Thánh sang tiếng bản xứ và việc dân chúng đọc Kinh Thánh đã ngày càng bị Rô-ma hạn chế kể từ sự lạm dụng đã xảy ra đối với Kinh Thánh trong thời Trung Cổ và về sau. Việc đọc Kinh Thánh không được phép đối với người không chuyên ngoại trừ với sự cho phép của các nhà cầm quyền Hội Thánh. Các Hội Kinh Thánh Tin Lành đã nhiều lần bị các Giáo hoàng lên án, và trong Thông điệp ngày 8 tháng 12 năm 1864 đã bị đặt ngang hàng với các hội xã hội chủ nghĩa và cộng sản,
Denzinger, Enchir. n. 1566. Và mặc dù Giáo hoàng hiện nay trong Thông điệp của mình khuyến nghị studiis Sacrae Scripturae (việc nghiên cứu Kinh Thánh), nhưng không phải cho người không chuyên, Vincentius Lerinensis, Commonitorium cap. 3. Bellarminus, de verbo Dei, lib. III. M. Canus, Loci Theol. II cap. 6 sq. Perrone, Praelect. theol. IX 98 sq. Heinrich, Dogm. I 794 f. Möhler, Symbolik § 38 f. Jansen, Prael. theol. I 771 s. Herzog2 art. Bibellesen.
14. Giáo lý về perspicuitas S. Scr. (sự rõ ràng của Kinh Thánh) đã nhiều lần bị hiểu lầm và trình bày sai bởi cả người Tin Lành lẫn người Công giáo Rô-ma. Giáo lý ấy không hàm ý rằng các vấn đề và chủ đề của Kinh Thánh không phải là những mầu nhiệm vượt xa sự hiểu biết của con người. Giáo lý ấy cũng không tuyên bố rằng Kinh Thánh rõ ràng trong mọi phần của nó, đến nỗi không cần việc giải kinh khoa học nào. Giáo lý ấy cũng không có nghĩa rằng Kinh Thánh, ngay cả trong giáo lý cứu rỗi của nó, là rõ ràng và không mơ hồ đối với mọi người không phân biệt. Nhưng giáo lý ấy chỉ hàm ý rằng chân lý ấy, mà sự hiểu biết về nó là cần thiết cho sự cứu rỗi đối với mọi người, không được trình bày trên mọi trang Kinh Thánh với sự rõ ràng ngang nhau, nhưng dù vậy vẫn được trình bày trong toàn bộ Kinh Thánh dưới một hình thức đơn giản và dễ hiểu như vậy, đến nỗi một người, mà mối quan tâm của người ấy là sự cứu rỗi của linh hồn mình, có thể dễ dàng học chân lý này từ Kinh Thánh bởi việc tự đọc và tra xét của chính mình, mà không cần sự giúp đỡ và hướng dẫn của Hội Thánh hay thầy tế lễ. Con đường cứu rỗi, không phải xét về vấn đề mà xét về modus tradendi (cách thức truyền lại), được bày tỏ rõ ràng cho người đọc khao khát. Cái pos (như thế nào) người ấy có thể không hiểu, cái hoti (rằng) dù vậy vẫn rõ ràng, Zwingli, De claritate et certitudine verbi Dei, Op. ed. Schuier et Schulthess I 65 sq. Luther theo Köstlin, Luther's Theol. 2nd Ausg. 1883 II 58 f. Zanchius, de Scr. Sacra, Op. Omnia VIII 407 sq. Chamier, Panstratia catholica 1626 Loc. 1 Lib. I cap. 13-32. Amesius, Bellarminus Enervatus. Amst. 1630, lib. 1 cap. 4 and 5. Turretinus, Theol. El. loc. 2 qu. 17. Trigland, Antapologia cap. 3. Synopsis pur. Theol. disp. 5. Gerhard, Loci Theol. loc. 1 cap. 20 sq. Glassius, Philologia Sacra 1691 p. 186 sq. Được hiểu như vậy, perspicuitas (sự rõ ràng) là một thuộc tính, mà Kinh Thánh nhiều lần tự xác nhận về chính mình. Torah (Luật pháp) đã được Đức Chúa Trời ban cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, và Môi-se truyền đạt mọi lời của Chúa cho toàn thể dân sự. Luật pháp và lời của Chúa không ở xa mỗi người trong họ, mà là một ánh sáng trên con đường và một ngọn đèn cho bàn chân, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11; Thi Thiên 19:8, 9, 119:105, 130; Châm Ngôn 6:23. Các tiên tri hướng về toàn thể dân sự khi nói và viết, Ê-sai 1:10 v., 5:3 v., 9:1, 40:1 v.; Giê-rê-mi 2:4, 4:1, 10:1; Ê-xê-chi-ên 3:1. Chúa Giê-xu nói tự do với mọi đoàn dân, Ma-thi-ơ 5:1, 13:1, 2, 26:55, v.v., và các sứ đồ viết cho mọi thánh đồ được kêu gọi, Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 2 Cô-rinh-tô 1:1, v.v., và tự mình chăm lo việc phổ biến các thư của họ, Cô-lô-se 4:16. Lời thành văn được khuyến nghị cho mọi người đọc, Giăng 5:39; Công Vụ 17:11 và được viết ra chính xác để ban đức tin, sự kiên nhẫn, niềm hy vọng, sự an ủi, sự dạy dỗ, v.v., Giăng 20:31; Rô-ma 15:4; 2 Ti-mô-thê 3:16; 1 Giăng 1:1 tt. Chính các tín hữu đã trưởng thành và có thể xét đoán, 1 Cô-rinh-tô 2:15, 10:15; 1 Giăng 2:20; 1 Phi-e-rơ 2:9. Các lời của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ, Rô-ma 3:2. Vì vậy các Giáo phụ không biết gì về sự tối nghĩa của Kinh Thánh theo nghĩa Rô-ma về sau. Họ thường nói về những chiều sâu và những mầu nhiệm của Kinh Thánh, xem các chỗ với Bellarm. de verbo Dei III c. 1. Như Chrysostomus, hom. 3 de Lazaro, nói, khi ông so sánh các tác phẩm của các tiên tri và các sứ đồ với các tác phẩm của các nhà hiền triết: Hoi de apostoloi kai hoi prophetai tounantion hapan epoiesan; saphe gar kai dela par auton katestesan hapasin, ate koinoi tes oikoumenes ontes didaskaloi, hina hekastos kai di heautou mantanein dynetai ek tes anagnoseos mones ta legomena [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek quotation in source is garbled OCR; given here in Latin transliteration]. Và ở một chỗ khác, hom. 3 in 2 Thess. ông nói: panta saphe kai eudela ta para tais theiais graphais, panta ta anankaia dela. Tương tự, chúng ta đọc nơi Augustine, de doctr. chr. 2, 6: nihil de illis obscuritatibus eruitur, quod non plenissime dictum alibi reperiatur (không điều gì được rút ra từ những chỗ tối nghĩa ấy, mà không được nói đầy đủ nhất ở một nơi khác), và cùng sách 9: in iis quae clare in scripturis tradita sunt, inveniuntur omnia, quae continent fidem moresque vivendi (trong những điều được truyền lại rõ ràng trong Kinh Thánh, người ta tìm thấy mọi điều chứa đựng đức tin và cách sống). Cũng được biết đến là lời của Gregory I, trong đó ông so sánh Kinh Thánh với một fluvius planus et altus, in quo et agnus ambulet et elephas natet (một dòng sông vừa cạn vừa sâu, mà trong đó chiên con có thể đi và voi có thể bơi). Ngay cả nay các nhà thần học Rô-ma cũng phải thừa nhận rằng nhiều điều trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi không chỉ tín hữu có thể hiểu nó, mà ngay cả người không tin, khi chối bỏ ý nghĩa rõ ràng, cũng không thể bào chữa, Heinrich, Dogm. I 819. Các Giáo phụ đã không nghĩ đến việc cấm người không chuyên đọc Kinh Thánh. Ngược lại, họ luôn luôn nhấn mạnh việc nghiên cứu Kinh Thánh và kể về phước hạnh chính họ đã nhận được từ việc đọc, Vigouroux, Les livres saints et la critique rationaliste, 3 ed. I 280 s. Gregory I vẫn khuyến nghị việc đọc Kinh Thánh cho mọi người không chuyên, Herzog2 2, 376. Sự hạn chế việc đọc Kinh Thánh chỉ xuất hiện khi kể từ thế kỷ thứ mười hai các giáo phái khác nhau chống đối Hội Thánh bắt đầu viện dẫn Kinh Thánh. Ý kiến lúc ấy thịnh hành rằng việc người không chuyên đọc Kinh Thánh là nguồn chính của dị giáo. Trong sự tự vệ, Rô-ma lúc ấy ngày càng dạy nhiều hơn về sự tối nghĩa của Kinh Thánh và ràng buộc việc đọc Kinh Thánh vào sự cho phép của các nhà cầm quyền Hội Thánh.
15. Quả thực, các Hội Thánh Cải Chánh không có vũ khí nào mạnh mẽ hơn để chống lại Rô-ma hơn Kinh Thánh. Kinh Thánh giáng những đòn chí tử nhất vào truyền thống và hệ thống cấp bậc của Hội Thánh. Giáo lý về perspicuitas S. Scr. (sự rõ ràng của Kinh Thánh) là một trong những thành lũy vững chắc nhất của Cải Chánh. Giáo lý ấy chắc chắn nhất mang theo những nguy hiểm nghiêm trọng. Tin Lành bị chia rẽ một cách vô vọng bởi giáo lý ấy. Chủ nghĩa cá nhân đã phát triển gây thiệt hại cho tinh thần cộng đồng. Việc tự do đọc và tra xét Kinh Thánh đã và đang bị lạm dụng bởi mọi loại đảng phái và khuynh hướng theo cách tệ nhất. Dù vậy những bất lợi không vượt quá những lợi ích. Vì sự phủ nhận tính rõ ràng của Kinh Thánh hàm ý sự lệ thuộc của người không chuyên vào thầy tế lễ, và của lương tâm vào Hội Thánh. Cùng với perspicuitas S. Scr. sụp đổ là tự do tôn giáo và lương tâm, tự do của Hội Thánh và thần học. Chỉ mình giáo lý ấy có khả năng duy trì tự do của con người Cơ Đốc; giáo lý ấy là nguồn gốc và sự bảo đảm của các tự do tôn giáo và cả các tự do chính trị nữa, Stahl, Der Protestantismus als politisches Princip. 2nd Aufl. 1853. Saussaye, Het Protestantisme als politiek beginsel, Rott. 1871. Kuyper, Het Calvinisme, origine en waarborg onze constitutionele vrijheden, Amst. 1874. Và một tự do không thể đạt được và sở hữu cách nào khác hơn là với nguy cơ phóng túng và tùy tiện, vẫn luôn tốt hơn một chế độ chuyên quyền đàn áp mọi tự do. Khi Ngài tạo dựng con người, chính Đức Chúa Trời đã chọn con đường tự do này, con đường mang theo nguy cơ và quả thực là sự kiện của tội lỗi, hơn con đường lệ thuộc bị ép buộc. Và Ngài vẫn đi theo con đường vương giả này hướng đến tự do trong việc cai trị thế giới và Hội Thánh. Đó là vinh quang của Ngài, rằng qua tự do Ngài vẫn đạt được mục tiêu của Ngài, tạo ra trật tự từ sự rối loạn, ánh sáng từ bóng tối, vũ trụ từ hỗn mang. Cả hai, Rô-ma và Cải Chánh, đều đồng ý trong điều này, rằng một mình Đức Thánh Linh là người giải thích thật của lời, Ma-thi-ơ 7:15, 16:17; Giăng 6:44, 10:3; 1 Cô-rinh-tô 2:12, 15, 10:15; Phi-líp 1:10, 3:13; Hê-bơ-rơ 5:14; 1 Giăng 4:1. Nhưng Rô-ma tin rằng Đức Thánh Linh chỉ dạy dỗ một cách không thể sai lầm qua Giáo hoàng; Cải Chánh tin rằng Đức Thánh Linh ngự trong lòng của mọi tín hữu; mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có sự xức dầu của Đấng Thánh. Vì vậy Cải Chánh trao Kinh Thánh vào tay mọi người, dịch và phân phối Kinh Thánh, và không dùng ngôn ngữ nào khác trong Hội Thánh ngoài tiếng bản xứ. Rô-ma khoe khoang về sự hiệp nhất của mình, nhưng sự hiệp nhất này dường như lớn hơn thực tế. Sự chia rẽ của Cải Chánh thành Luther và Cải Chánh có sự tương tự của nó trong sự chia rẽ của các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh. Dưới vẻ ngoài hiệp nhất bên ngoài, Rô-ma giấu một sự chia rẽ bên trong gần như ngang bằng. Số người không tin và thờ ơ trong các nước Rô-ma không ít hơn trong các nước Tin Lành. Rô-ma đã không thể ngăn chặn làn sóng vô tín hơn các Hội Thánh của Cải Chánh. Ngay cả trước Cải Chánh, sự vô tín đã lan rộng trong những vòng tròn rộng lớn, ví dụ ở Ý. Cải Chánh đã không kêu gọi nó ra, mà đúng hơn đã cản trở nó, và chính Rô-ma đã bị khuấy động để cảnh giác và chiến đấu với nó. Cartesius, cha đẻ của chủ nghĩa duy lý, là người Rô-ma. Các nhà duy lý Đức bị đè nặng bởi các nhà duy vật Pháp; Rousseau bởi Voltaire, Strauss bởi Renan. Cuộc Cách mạng đã bén rễ sâu nhất trong các nước Công giáo Rô-ma và sinh ra những trái đắng nhất của nó. Hơn nữa, vẫn còn phải xem liệu số lượng các đảng phái, khuynh hướng và giáo phái xuất hiện vào bất kỳ thời điểm nào cho trước có sẽ không lớn như vậy trong Rô-ma cũng như trong Tin Lành hay không, nếu Rô-ma không có quyền lực và can đảm để đàn áp mọi khuynh hướng bằng kiểm duyệt, vạ tuyệt thông, cấm chế, nếu cần bằng gươm. Chắc chắn không phải nhờ Rô-ma mà rất nhiều Hội Thánh Cơ Đốc thịnh vượng đã xuất hiện bên cạnh Rô-ma. Dù Tin Lành có những mặt trái thế nào, Tin Lành chứng minh rằng đời sống tôn giáo ở đây là một sức mạnh không ngừng tạo ra những hình thức mới và dù vậy vẫn bày tỏ một sự hiệp nhất sâu sắc hơn trong mọi sự đa dạng của nó. Và trong mọi trường hợp, Tin Lành với những chia rẽ của nó vẫn tốt hơn sự mê tín khủng khiếp, mà trong đó dân chúng trong các Hội Thánh Hy Lạp và Rô-ma ngày càng bị vướng mắc. Sự thờ phượng Ma-ri, sự thờ phượng di tích, sự thờ phượng tượng, sự thờ phượng thánh nhân ngày càng thay thế sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Xem Trede, Das Heidenthum in der römischen Kirche, Gotha, Perthes, 4 Theile 1889-92.
16. Vì perspicuitas (sự rõ ràng) này, Kinh Thánh cũng có facultas se ipsam interpretandi (khả năng tự giải thích chính mình) và là judex supremus controversiarum (thẩm phán tối cao của các tranh chấp), Synopsis pur. theol. disp. 5 § 20 sq. Polanus, Synt. Theol. lib. I c. 45. Turret. Theol. el. Loc. II qu. 20. Amesius, Bellarm. enervatus Lib. I c. 5. Cloppenburg, De Canone Theol. disp. 11-15. Op. II 64 sq. Moor, Comm. in Marckii Comp. I 429 sq. Gerhard, Loci Theol. loc. I c. 21, 22. Schmid, Dogm. der ev. luth. K. 6te Aufl. S. 42 f. Kinh Thánh tự giải thích chính mình, những chỗ tối được giải thích bởi những chỗ rõ, và những tư tưởng nền tảng của Kinh Thánh nói chung phục vụ để làm sáng tỏ các phần. Đây là interpretatio secundum analogiam fidei (sự giải thích theo tương đồng của đức tin), là điều cũng đã được các nhà Cải Chánh chủ trương. Các nhà Cải Chánh cũng đã không đến với Kinh Thánh một cách voraussetzungslos (không có tiền giả định). Họ đã chấp nhận những sự dạy dỗ của Kinh Thánh, Tín Điều Các Sứ Đồ, và những quyết định của các công đồng đầu tiên gần như không phê phán. Họ không phải là những người cách mạng và không muốn bắt đầu từ đầu, mà chỉ phản đối những sai lầm đã lẻn vào. Cải Chánh không phải là sự giải phóng con người tự nhiên, mà là của con người Cơ Đốc. Vì vậy ngay từ đầu các nhà Cải Chánh đã có một analogia fidei (tương đồng của đức tin), mà trong đó chính họ đứng và theo đó họ giải thích Kinh Thánh. Bởi analogia fidei này, ban đầu họ có ý nói đến ý nghĩa được rút ra từ chính những đoạn rõ ràng của Kinh Thánh, ý nghĩa ấy sau đó đã được đặt xuống trong các bản Tuyên Xưng, Voetius Disp. V 9 sq. 419 sq. Moor, Comm. in Marckii Comp. I 436. VI praefatio. Turret, Theol. El. I qu. Philippi, Kirchl. Gl. I 217 f. Zöckler, Handbuch I 663 f. Luz, Hermeneutik 154-176. Liên hệ với điều này, Hội Thánh cũng có một ơn gọi liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh. Nhờ potestas doctrinae (quyền dạy dỗ), được Đấng Christ ban cho Hội Thánh, và ân tứ giải thích, được Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 14:3, 29; Rô-ma 12:6; Ê-phê-sô 4:11 tt., Hội Thánh có bổn phận không chỉ gìn giữ Kinh Thánh, mà còn giải thích và bảo vệ Kinh Thánh, hình thành chân lý trong bản tuyên xưng của mình và vạch trần cùng chống lại sai lầm. Như vậy Hội Thánh cũng là judex controversiarum (thẩm phán của các tranh chấp) trong vòng của mình và trên địa bàn của mình, và phải thử nghiệm và xét đoán mọi ý kiến bởi Kinh Thánh. Hội Thánh không cần phải không thể sai lầm để làm điều đó, vì ngay cả thẩm phán trong nhà nước cũng bị ràng buộc bởi luật pháp, nhưng có thể sai lầm trong các phán quyết của mình. Và trong Hội Thánh cũng vậy. Kinh Thánh là norma (chuẩn mực), Hội Thánh là người cai trị. Nhưng ở đây cũng có một sự kháng cáo cao hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "booger appeal", likely "higher appeal"]. Rô-ma phủ nhận điều này và nói rằng phán quyết của Hội Thánh là phán quyết cuối cùng và cao nhất. Từ Hội Thánh, ngay cả một sự kháng cáo lên sự phán xét thần thượng cũng không còn có thể nữa. Hội Thánh ràng buộc trong lương tâm. Nhưng Cải Chánh tuyên bố rằng một Hội Thánh, dù đáng kính thế nào, vẫn có thể sai lầm. Sự giải thích của Hội Thánh không phải là magisterialis (thuộc về thẩm quyền dạy dỗ tối cao), mà là ministerialis (thuộc về sự phục vụ). Sự giải thích ấy chỉ có thể ràng buộc trong lương tâm ở mức độ một người công nhận nó là thần thượng và không thể sai lầm. Liệu nó quả thực có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời hay không, không quyền lực trần gian nào có thể, mà mỗi người có thể tự xác định cho mình, Synopsis pur. theol. 5, 25 sq. Hội Thánh lúc ấy có thể trục xuất một người như một kẻ dị giáo, nhưng người ấy đứng
và sụp đổ cuối cùng dưới quyền Chúa của chính mình. Tín hữu đơn sơ nhất, với Kinh Thánh trong tay, có thể và được phép chống lại một Hội Thánh trọn vẹn, như Luther đã làm để chống lại Rô-ma. Chỉ bằng cách này tự do của Cơ Đốc nhân mới được duy trì, và đồng thời chủ quyền của Đức Chúa Trời. Không có sự kháng cáo nào cao hơn từ Kinh Thánh. Kinh Thánh là tòa án cao nhất. Không quyền lực hay phán quyết nào đứng trên Kinh Thánh. Chính Kinh Thánh quyết định trong thẩm quyền cuối cùng, đối với mỗi người trong lương tâm của người ấy. Và vì vậy Kinh Thánh là judex supremus controversiarum (thẩm phán tối cao của các tranh chấp).
E. Sự đầy đủ của Kinh Thánh.
17. Cuối cùng, Cải Chánh cũng xưng nhận perfectio hay sufficientia S. Scripturae (sự trọn vẹn hay sự đầy đủ của Kinh Thánh). Hội Thánh Rô-ma tin rằng Kinh Thánh là không trọn vẹn in partibus (trong các phần của nó) và phải được bổ sung bởi truyền thống. Hội Thánh ấy đã tuyên bố tại Trent, phiên họp 4, rằng Hội Thánh traditiones ipsas, tum ad fidem tum ad mores pertinentes, tanquam vel ore tenus a Christo vel a Spiritu Sancto dictatas et continua successione in Ecclesia Catholica conservatas, pari pietatis affectu et reverentia suscipit et veneratur (chính các truyền thống ấy, liên quan đến đức tin cũng như đến đạo đức, như thể được đọc ra bằng miệng bởi Đấng Christ hoặc bởi Đức Thánh Linh và được gìn giữ bằng sự kế tục liên tục trong Hội Thánh Công giáo, Hội Thánh tiếp nhận và tôn kính với tình cảm đạo đức và sự tôn kính ngang nhau), và đã nói tại Vatican, phiên họp 3 chương 2, rằng sự mặc khải siêu nhiên được chứa đựng in libris scriptis et sine scripto traditionibus, quae ipsius Christi ore ab Apostolis acceptae, aut ab ipsis Apostolis Spiritu Sancto dictante quasi per manus traditae ad nos usque pervenerunt (trong các sách thành văn và trong các truyền thống không thành văn, là những truyền thống đã được các sứ đồ tiếp nhận từ chính miệng Đấng Christ, hoặc được chính các sứ đồ, khi Đức Thánh Linh đọc cho, truyền lại như qua tay cho đến chúng ta). Những lý do Rô-ma đưa ra cho giáo lý truyền thống này rất đa dạng. Trước hết, Rô-ma chỉ ra rằng Hội Thánh trước Môi-se hoàn toàn không có Kinh Thánh, và rằng ngay cả sau thời ấy nhiều tín hữu sống và chết mà chưa từng đọc hay tra xét Kinh Thánh. Đại đa số con cái của Đức Chúa Trời sống bởi truyền thống và biết ít hoặc không biết gì về Kinh Thánh. Cũng sẽ lạ nếu điều này khác đi trong lĩnh vực tôn giáo và Hội Thánh so với bất kỳ lĩnh vực nào khác. Xét cho cùng, trong luật pháp và đạo đức, trong nghệ thuật và khoa học, trong gia đình và xã hội, truyền thống là người mang và là người nuôi dưỡng đời sống của chúng ta. Qua truyền thống chúng ta được liên kết với tổ tiên của chúng ta, tiếp nhận các kho báu của họ và cũng để lại chúng cho con cái chúng ta. Sự tương đồng tự nó đã đòi hỏi rằng cũng phải có một truyền thống trong Hội Thánh; nhưng truyền thống ấy phải vinh quang và chắc chắn hơn nhiều ở đây so với nơi khác, vì Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài Đức Thánh Linh và qua Ngài đang hướng dẫn Hội Thánh của Ngài một cách không thể sai lầm vào mọi chân lý (Ma-thi-ơ 16:18, 28:20; Giăng 14:16). Thêm vào đó là nhiều lời tuyên bố của Kinh Thánh, là những lời công nhận tính đúng đắn và giá trị của truyền thống, Giăng 16:12, 20:30, 21:25; Công Vụ 1:3; 1 Cô-rinh-tô 11:2, 23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; 1 Ti-mô-thê 6:20; 2 Giăng 12; 3 Giăng 13, 14. Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ của Ngài nhiều điều bằng miệng và bởi Thánh Linh của Ngài, là những điều không được họ viết ra mà được truyền lại từ miệng sang miệng. Các Giáo phụ, các Công đồng, các Giáo hoàng cũng đã công nhận một truyền thống sứ đồ như vậy ngay từ ban đầu. Quả thực, Hội Thánh vẫn sống từ và bởi truyền thống truyền khẩu, hằng sống này. Kinh Thánh một mình là không đủ. Vì không chỉ không phải mọi điều đều đã được viết ra, mà nhiều tác phẩm khác nhau của các tiên tri và các sứ đồ cũng đã bị mất. Các sứ đồ đã được truyền lệnh làm chứng, nhưng không phải làm chứng bằng văn viết. Họ chỉ viết vì hoàn cảnh, necessitate quadam coacti (bị ép buộc bởi một sự cần thiết nào đó); vì vậy các tác phẩm của họ phần lớn là các tác phẩm tùy dịp, và không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự dạy dỗ và đời sống của Hội Thánh. Như vậy chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh ít hoặc không có gì về báp-têm cho phụ nữ, việc giữ ngày Chúa Nhật, chế độ giám mục, bảy thánh lễ, luyện ngục, sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri, sự cứu rỗi của nhiều dân ngoại trong thời Cựu Ước, sự linh cảm và tính quy điển của các sách khác nhau trong Kinh Thánh, v.v.; vâng, ngay cả những giáo điều như giáo điều về Ba Ngôi, sự sinh ra đời đời, sự ra từ Đức Thánh Linh, báp-têm cho trẻ sơ sinh, v.v., cũng không được tìm thấy theo nghĩa đen và bằng từng ấy lời trong Kinh Thánh. Nói một lời: Kinh Thánh là hữu ích, nhưng truyền thống là cần thiết, Bellarminus, de Verbo Dei, lib. IV. Melchior Canus, Loci theol. lib. 3. Perrone, Praelect. Theol. IX 228- sq. Klee, Dogm. I 277 f. Heinrich, Dogm. Theol. II S. 1 f. Jansen, Praelect. theol. dogm. I 788 sq. Möhler, Symbolik § 38 f. Kleutgen, Theol. der Vorzeit 2e Aufl. I 72 f. Dieringer, Dogm. § 126. Liebermann, Instit. theol. I p. 448 sq. Về Hội Thánh Hy Lạp, Kattenbusch, Confessionskunde I 292.
18. Chống lại giáo lý truyền thống Rô-ma này, Cải Chánh đã đặt giáo lý về sự trọn vẹn và sự đầy đủ của Kinh Thánh. Tính đúng đắn của sự đối lập này với Rô-ma đã được đưa vào tiêu điểm rõ ràng bởi sự phát triển của chính khái niệm truyền thống. Các hội chúng Cơ Đốc đầu tiên đã được thành lập bởi lời được rao giảng, cũng như các hội chúng giữa vòng dân ngoại được thành lập ngày nay. Những sự dạy dỗ và thực hành mà họ đã nhận được từ các sứ đồ hoặc bạn đồng hành của các sứ đồ đã tiếp tục một thời gian dài từ miệng sang miệng và từ thế hệ sang thế hệ. Cách hiểu này về truyền thống là rõ ràng; nó chỉ những sự dạy dỗ và phong tục nhận được từ các sứ đồ và được gìn giữ cùng phổ biến trong các Hội Thánh. Nhưng khi khoảng cách giữa các Hội Thánh và thời đại sứ đồ lớn lên, việc xác định liệu một điều gì đó có thực sự có nguồn gốc sứ đồ hay không ngày càng trở nên khó khăn hơn. Vì vậy Hội Thánh thời Arian đã phản đối giá trị thái quá được gán cho truyền thống này, đặc biệt trong nửa sau của thời đại Ngộ đạo. Tertullianus, de virg. vel. c. 1 đã nói, Dominus noster veritatem se, non consuetudinem cognominavit (Chúa của chúng ta đã tự gọi mình là chân lý, không phải là phong tục). Tương tự, Cyprian, Epist. 74 đã đối lập truyền thống, mà Giám mục Rô-ma dựa vào đó, với các văn bản Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:9; 1 Ti-mô-thê 6:3-5 và đã nói: consuetudo sine veritate vetustas erroris est (phong tục không có chân lý là sự cổ xưa của sai lầm). Đấng Christ đã không tự gọi mình là thói quen mà là chân lý. Phong tục phải nhường chỗ cho Đấng này. Vì vậy, việc định nghĩa truyền thống chính xác hơn và liệt kê các đặc điểm của nó trở nên cần thiết. Vincentius Lerinensis đã tìm thấy trong tác phẩm Commonitorium cap. 2 của mình, các tiêu chuẩn của một truyền thống sứ đồ là một điều gì đó ubique, semper et ab omnibus creditum est (đã được tin ở mọi nơi, luôn luôn và bởi mọi người). Hoc est etenim vere proprieque catholicum (vì điều này quả thực là công giáo một cách thật sự và đúng nghĩa). Như vậy ban đầu đặc điểm của truyền thống là nó có nguồn gốc sứ đồ. Nay thêm vào đó là một điều gì đó có thể được coi là có nguồn gốc sứ đồ nếu nó thực sự phổ quát và công giáo. Tính sứ đồ trở nên có thể biết được bởi tính phổ quát, tính cổ xưa và sự đồng thuận. Công đồng Trent, Công đồng Vatican, và cả các nhà thần học đều tuân thủ các tiêu chuẩn này của Vincent trong việc xác định truyền thống. Nhưng có một sự sai lệch; hệ quả dẫn đi xa hơn. Không thể duy trì rằng một điều gì đó chỉ là sứ đồ khi nó thực sự đã được tin luôn luôn, ở mọi nơi, và bởi mọi người. Giáo lý hay cách dùng nào có thể chứng minh tính công giáo tuyệt đối như vậy? Như vậy ba tiêu chuẩn đã dần dần bị suy yếu. Hội Thánh có thể không tuyên bố một điều gì mới là giáo điều và phải tuân thủ truyền thống, nhưng việc gìn giữ truyền thống ấy không được nghĩ một cách máy móc như một kho báu trong cánh đồng, mà một cách hữu cơ, như Ma-ri đã gìn giữ những lời của những người chăn chiên và suy ngẫm chúng trong lòng, Heinrich, II 12. Như vậy một chân lý rất có thể đã không được tin, hoặc không được tin một cách phổ quát, trong quá khứ; dù vậy nó vẫn là truyền thống sứ đồ không thể sai lầm, chừng nào nó được tin một cách phổ quát nay. Vì vậy hai tiêu chuẩn antiquitas (tính cổ xưa) và universitas (tính phổ quát) không phải là những đặc điểm cộng dồn mà là những đặc điểm phân phối của truyền thống; cả hai không cần thiết cùng nhau và cùng một lúc; một trong hai là đủ. Quả thực, tính cổ xưa đã bị hy sinh cho tính phổ quát. Nhưng tính sau cũng bị giới hạn. Câu hỏi nảy sinh về việc ai là cơ quan để gìn giữ và công nhận truyền thống. Điều này không thể là Hội Thánh nói chung. Möhler, Symbolik, 6th Aufl. 357, vẫn đồng nhất truyền thống với das fortwährend in den Herzen der Gläubigen lebende Wort (Lời hằng sống liên tục trong lòng các tín hữu), nhưng câu trả lời này có tư tưởng Tin Lành hơn nhiều so với tư tưởng Rô-ma. Nhiệm vụ gìn giữ và thiết lập giáo lý không thể và không nên được giao phó cho Hội Thánh nói chung, tức là cho người không chuyên. Trong Hội Thánh có một sự phân biệt giữa ecclesia audiens (Hội Thánh nghe) và ecclesia docens (Hội Thánh dạy). Cả hai thuộc về nhau và không thể hư mất, nhưng Hội Thánh nghe chỉ sở hữu một infallibilitas passiva (tính không thể sai lầm thụ động), tức là Hội Thánh ấy không thể sai lầm chỉ trong niềm tin của mình, vì và chừng nào Hội Thánh ấy vẫn còn kết nối với ecclesia docens. Nhưng ngay cả Hội Thánh dạy cũng không phải là thân thể giáo lý thực sự. Chủ nghĩa Gallican, hàng giáo sĩ Giám mục Cũ và những người Công giáo Cũ đã duy trì lập trường này và gán tính không thể sai lầm cho các giám mục chung. Nhưng lập trường này không thể đứng vững. Khi nào các giám mục này không thể sai lầm? Ở ngoài hay chỉ trong công đồng? Nếu là trường hợp sau, họ chỉ không thể sai lầm khi họ nhất trí, hay chỉ đa số mới không thể sai lầm? Đa số này phải lớn đến mức nào? Đa số một phiếu có đủ không? Công đồng có không thể sai lầm mà không có, và ngay cả chống lại, hay chỉ trong sự đồng ý với Giáo hoàng? Tất cả là những câu hỏi mà chủ nghĩa Gallican đã gặp khó khăn nghiêm trọng. Vì vậy hệ thống Giáo hoàng đã đi thêm một bước nữa và gán tính không thể sai lầm cho Giáo hoàng. Quyền tối thượng này của Giáo hoàng là sản phẩm của nhiều thế kỷ phát triển, hệ quả của một trường phái tư tưởng đã hiện diện trong Hội Thánh ở một giai đoạn rất sớm. Dần dần Giáo hoàng được coi là cơ quan không thể sai lầm của chân lý thần thượng và như vậy của truyền thống. Bellarminus, de Verbo Dei, lib. 4 c. 9 đã bao gồm trong các đặc điểm của truyền thống quy tắc này: id sine dubio credendum esse, ex apostolica traditione descendere, quod pro tali habetur in illis ecclesiis, ubi est integra et continuata successio ab Apostolis (điều phải được tin không nghi ngờ, là điều xuất phát từ truyền thống sứ đồ, điều được coi như vậy trong những Hội Thánh mà ở đó có sự kế tục trọn vẹn và liên tục từ các Sứ Đồ). Nay, ông tiếp tục nói, trong thời cổ đại đã có nhiều Hội Thánh như vậy ngoài Rô-ma. Tuy nhiên nay, Hội Thánh ấy chỉ còn lại ở Rô-ma. Và vì vậy ex testimonio hujus solius ecclesiae sumi potest certum argumentum ad probandas Apostolicas traditiones (chỉ từ lời chứng của riêng Hội Thánh này mới có thể rút ra một lập luận chắc chắn để chứng minh các truyền thống sứ đồ). Hội Thánh Rô-ma xác định và tạo thành, điều gì là truyền thống sứ đồ. Các nhà thần học về sau, đặc biệt trong vòng các tu sĩ Dòng Tên, đã phát triển điều này thêm nữa. Và vào ngày 18 tháng 7 năm 1870, tại phiên họp thứ tư của Công đồng Vatican, tính không thể sai lầm đã được công bố công khai như một giáo điều. Nay chắc chắn rằng trong tính không thể sai lầm này Giáo hoàng không bị tách khỏi Hội Thánh, đặc biệt không bị tách khỏi ecclesia docens. Hơn nữa, các tín điều, các sắc lệnh, các nghi lễ, các giáo phụ, các tiến sĩ và toàn bộ lịch sử của Hội Thánh là bấy nhiêu di tích của truyền thống mà Giáo hoàng tuân thủ và Giáo hoàng phải tính đến khi thiết lập một giáo điều. Dù vậy truyền thống không đồng nhất về mặt hình thức với nội dung của tất cả các di tích này. Truyền thống là không thể sai lầm; nhưng điều gì là truyền thống thì trong thẩm quyền cuối cùng chỉ được quyết định bởi Giáo hoàng, cùng với, không cùng với, hoặc, nếu cần, chống lại Hội Thánh và các công đồng. Phán quyết về việc liệu và ở mức độ nào một điều gì đó được tin semper, ubique et ab omnibus (luôn luôn, ở mọi nơi và bởi mọi người), không thể được để cho Hội Thánh, cũng không cho ecclesia audiens cũng không cho ecclesia docens, mà tự nó được để cho một mình Giáo hoàng không thể sai lầm. Khi Giáo hoàng ban bố một giáo điều, nó eo ipso (tự nó) là truyền thống sứ đồ. Như vậy tiêu chuẩn của truyền thống được tìm kiếm, lần lượt, trong tính sứ đồ, trong tính công giáo, trong sự kế tục giám mục, trong quyết định của Giáo hoàng. Với điều này sự kết thúc đã đạt được. Giáo hoàng không thể sai lầm là principium formale (nguyên lý hình thức) của chủ nghĩa Rô-ma. Roma locuta, res finita (Rô-ma đã phán, vấn đề đã xong). Giáo hoàng và Hội Thánh, Giáo hoàng và Cơ Đốc giáo là một. Ubi Papa, ibi ecclesia, ibi religio Christiana, ibi Spiritus (Giáo hoàng ở đâu, Hội Thánh ở đó, tôn giáo Cơ Đốc ở đó, Thánh Linh ở đó). Từ Giáo hoàng không có sự kháng cáo nào cao hơn, ngay cả lên Đức Chúa Trời. Qua Giáo hoàng chính Đức Chúa Trời phán với nhân loại, Perrone I 229, IX 279. Jansen I 804, 822 s. 829. Heinrich I 726 note, II 148 f. 537. Maistre, du Pape, Oeuvres Choisies de Joseph de Maistre III. Paris z. j. 71. Kết quả này của sự phát triển của truyền thống cho thấy tính giả dối của nguyên lý đã hoạt động trong nó ngay từ ban đầu. Tính không thể sai lầm của Giáo hoàng chỉ về sau mới có thể được xử lý chi tiết trong sự dạy dỗ về Hội Thánh. Nhưng rõ ràng rằng yếu tố tốt và thật, mà trong các thế kỷ đầu tiên là điểm của việc duy trì truyền thống, đã bị mất hoàn toàn. Vào lúc ấy, mục đích là gìn giữ điều đã được tin và theo phong tục trong các hội chúng nhờ sự thiết lập của các Sứ Đồ. Hiển nhiên vào lúc ấy người ta gán tầm quan trọng lớn cho truyền thống và tính không thể thiếu và sự cần thiết của Kinh Thánh Sứ Đồ chưa được hiểu. Nhưng đặc điểm của tính sứ đồ, lúc ấy tự động đặc trưng cho truyền thống, đã phải biến mất khi người ta đi xa hơn khỏi Thời Đại Sứ Đồ. Tính độc lập tương đối của truyền thống khỏi Kinh Thánh ngày càng biến mất. Các dòng chảy của Kinh Thánh và truyền thống đã chảy vào nhau. Và chẳng bao lâu sau khi các sứ đồ và những người đương thời của họ qua đời, việc chứng minh bất cứ điều gì có nguồn gốc sứ đồ trở nên không thể ngoại trừ bởi việc viện dẫn các tác phẩm của các sứ đồ. Nguồn gốc sứ đồ của không một giáo điều nào mà Hội Thánh Rô-ma xưng nhận ở ngoài và không có Kinh Thánh có thể được chứng minh. Giáo lý truyền thống của Rô-ma chỉ phục vụ để biện minh cho những sai lệch khỏi Kinh Thánh và khỏi các sứ đồ. Sự sùng kính Ma-ri, bảy thánh lễ, tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, v.v., đây là những giáo điều mà truyền thống không thể thiếu. Một cách thiếu thẩm mỹ, truyền thống sứ đồ đã bị đồng nhất với các phong tục của Hội Thánh và các quyết định của Giáo hoàng. Truyền thống với Rô-ma là die gemeine Superstition, das Heidenthum (sự mê tín phổ biến, tà giáo), Harnack D. G. III 559 note.
19. Quả thực, bởi giáo lý truyền thống này Kinh Thánh bị tước đoạt mọi thẩm quyền và quyền năng của nó. Những người Công giáo Rô-ma ca ngợi tính không thể sai lầm của cả hai, Kinh Thánh và truyền thống (Giáo hoàng), nhưng
công nhận rằng giữa hai điều ấy có một sự khác biệt lớn. Vì Rô-ma hiểu rất rõ rằng tính không thể sai lầm của truyền thống không thể được suy ra từ các tín hữu như vậy, từ quyền năng và tinh thần của Cơ Đốc giáo hằng sống và hành động trong các tín hữu. Vì có nhiều sai lầm trong Hội Thánh và giữa vòng các tín hữu thường thắng thế trong một thời gian dài và lôi kéo nhiều người đi. Vì vậy tính không thể sai lầm của Giáo hoàng được giải thích, cũng như tính không thể sai lầm của Kinh Thánh, bởi một sự hành động phi thường của Đức Thánh Linh trên cơ sở Ma-thi-ơ 16:18, 28:20; Giăng 14:16 tt., 15:26, 16:12 tt. Concil. Vatic, sess. 3. Nhưng dù vậy vẫn có một sự phân biệt. Hoạt động của Đức Thánh Linh trong các sứ đồ bao gồm sự mặc khải và sự linh cảm; hoạt động ấy trong Giáo hoàng bao gồm sự trợ giúp. Vatican chương 4 nói: neque enim Petri successoribus Spiritus Sanctus promissus est, ut eo revelante novam doctrinam patefacerent, sed ut eo assistente, traditam per Apostolos revelationem seu fidei depositum sancte custodirent et fideliter exponerent (vì Đức Thánh Linh đã không được hứa cho những người kế tục Phi-e-rơ, để nhờ Ngài mặc khải họ bày tỏ một giáo lý mới, mà để nhờ Ngài trợ giúp, họ gìn giữ một cách thánh khiết và trình bày một cách trung tín sự mặc khải đã được truyền lại qua các Sứ Đồ hay kho tàng đức tin). Vì vậy Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời theo nghĩa thật, được linh cảm, ít nhất theo nhiều nhà thần học, cho đến tận singula verba (từng lời riêng lẻ); các quyết định của các công đồng và các Giáo hoàng là những lời của Hội Thánh, bày tỏ một cách tinh sạch chân lý của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; truyền thống chứa đựng lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh gìn giữ những lời của các Sứ Đồ trong hình thức nguyên thủy của chúng; truyền thống chỉ tái hiện những sự dạy dỗ của các Sứ Đồ xét về bản chất của chúng. Các sách của các tiên tri và các sứ đồ thường được viết mà không cần nghiên cứu, chỉ từ sự mặc khải; nhưng với assistentia divina (sự trợ giúp thần thượng), được hứa cho Hội Thánh, chính các thân vị luôn luôn tích cực, nghiên cứu, cân nhắc, xét đoán, quyết định. Với sự linh cảm, hoạt động của Thánh Linh nói một cách đúng đắn là siêu nhiên, nhưng với sự trợ giúp hoạt động ấy thường bao gồm một phức hợp các mối quan tâm của sự quan phòng, nhờ đó Hội Thánh được bảo vệ khỏi sai lầm. Và cuối cùng, sự linh cảm trong Kinh Thánh mở rộng đến mọi vấn đề, bao gồm lịch sử, niên đại học, v.v., nhưng qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, Giáo hoàng chỉ không thể sai lầm khi ông nói ex cathedra (từ ngai tòa), tức là như Mục sư và Tiến sĩ của Cơ Đốc giáo, và khi ông doctrinam de fide vel moribus ab universa ecclesia tenendam definit (định nghĩa một giáo lý về đức tin hay đạo đức phải được toàn thể Hội Thánh giữ). Như vậy Kinh Thánh với Rô-ma vẫn còn một số đặc quyền trên truyền thống, Bellarminus, de Conciliis et Ecclesia, lib. 2 c. 12. Heinrich, I 726 f. II 220-245. Jansen, I 616. Nhưng quả thực truyền thống gây hại lớn cho Kinh Thánh. Trước hết, Trent ra sắc lệnh rằng Kinh Thánh và truyền thống phải được tôn kính pari pietatis affectu et reverentia (với tình cảm đạo đức và sự tôn kính ngang nhau). Tiếp theo, sự linh cảm của Kinh Thánh được hầu hết các nhà thần học Rô-ma hiểu như một inspiratio realis (sự linh cảm về sự việc), đến nỗi không phải singula verba (từng lời riêng lẻ) mà là các sự việc mới được linh cảm. Hơn nữa, tính không thể sai lầm quoad formam (xét về hình thức) và quoad substantiam (xét về bản chất) liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi không thể vạch ra ranh giới giữa chúng. Hơn nữa, Giáo hoàng, nói một cách đúng đắn, chỉ không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin và đời sống, nhưng để được như vậy, ông cũng phải không thể sai lầm trong việc xét đoán các nguồn của đức tin và trong sự giải thích, tức là trong việc xác định điều gì là Kinh Thánh và truyền thống, trong việc xác định thẩm quyền của các giáo phụ, các công đồng, v.v.; trong việc xét đoán các sai lầm và dị giáo và ngay cả facta dogmatica (các sự kiện giáo điều), trong việc cấm sách, trong các vấn đề kỷ luật, trong việc phê chuẩn các dòng tu, trong việc phong thánh cho các thánh nhân, v.v. Heinrich, II 557 f. Và mặc dù Giáo hoàng không không thể sai lầm trong mọi điều khác theo nghĩa chặt chẽ, dù vậy quyền năng và thẩm quyền của ông cũng mở rộng trên mọi điều, quae ad disciplinam et regimen ecclesiae pertinent (là những điều liên quan đến kỷ luật và sự cai trị của Hội Thánh), và potestas (quyền năng) này là plena (trọn vẹn) và suprema (tối cao) và mở rộng trên mọi pastores (mục sư) và fideles (tín hữu), Conc. Vatic, cap. 3. Thậm chí nhiều người Công giáo Rô-ma còn đòi hỏi rằng Giáo hoàng, để thực thi chủ quyền thuộc linh này, phải là một quân vương trần thế; và khẳng định rằng ông, nếu không trực tiếp, thì gián tiếp sở hữu summa potestas disponendi de rebus temporalibus omnium christianorum (quyền tối cao để định đoạt về các sự việc trần thế của mọi Cơ Đốc nhân), Bellarm. de Romano Pontifice lib. 5. de Maistre, du Pape, livre 2. Jansen. I 651 sq. Quyền năng và thẩm quyền của Giáo hoàng vượt xa quyền năng và thẩm quyền của Kinh Thánh. Ông đứng trên Kinh Thánh, xét đoán nội dung và ý nghĩa của Kinh Thánh, và auctoritate sua (bởi thẩm quyền của mình) thiết lập các dogmata (giáo điều) của giáo lý và đời sống. Kinh Thánh có thể là phương tiện chính để chứng minh sự phù hợp của giáo lý và truyền thống đương thời với những sự dạy dỗ của các sứ đồ; Kinh Thánh có thể chứa đựng nhiều điều mà nếu không sẽ không được biết rõ như vậy; Kinh Thánh có thể là một sự hướng dẫn thần thượng trong giáo lý vượt trên mọi sự hướng dẫn khác, Heinrich, I 732 f.; dù vậy đối với Rô-ma Kinh Thánh luôn luôn chỉ là một sự trợ giúp, hữu ích nhưng không cần thiết. Hội Thánh đã tồn tại trước Kinh Thánh, và Hội Thánh chứa đựng không phải một phần mà là toàn bộ chân lý; tuy nhiên Kinh Thánh chỉ chứa đựng một phần của sự dạy dỗ. Kinh Thánh cần truyền thống, cần sự xác nhận của Giáo hoàng, nhưng truyền thống không cần Kinh Thánh. Truyền thống không phải là một sự bổ sung cho Kinh Thánh, mà Kinh Thánh là một sự bổ sung cho truyền thống. Kinh Thánh một mình là không đủ, nhưng truyền thống một mình là đủ. Kinh Thánh dựa trên Hội Thánh, nhưng Hội Thánh tự dựa trong chính mình, Heinrich, I 730 f.
20. Sự phát triển của truyền thống thành tính không thể sai lầm của Giáo hoàng và sự hạ thấp cần thiết do hệ quả của Kinh Thánh, tự nó chứng minh quyền của Cải Chánh để chống lại truyền thống. Nhưng Cải Chánh đã không dừng lại ở việc tấn công, mà đã đối lập giáo lý của Rô-ma với giáo lý về perfectio hay sufficientia Scripturae (sự trọn vẹn hay sự đầy đủ của Kinh Thánh), Luther theo Köstlin, Luther's Theol. 2nd Ausg. 1883 II 56 f. 246 f. Gerhard, Loci theol. loc. 1 c. 18. 19. Schmid, Dogm. der ev. luth. K. § 9. Calv. Inst. IV c. 10. Polanus, Synt. Theol. I c. 46. 47. Zanchius, Op. VIII col. 369 sq. Ursinus, Tract. Theol. 1584 p. 8 sq. 22 sq. Chamier, Panstratia Cathol. Loc. 1 lib. 8 and 9. Amesius, Bellarminus enervatus, Lib. I c. 6. Turret., Theol. El. loc. 2 qu. 16. Heppe, Dogm. der ev. ref. K. p. 11 f. Holtzmann, Kanon und Tradition, Ludwigsb. 1859. A. W. Dieckhoff, Schrift und Tradition, Rostock 1870. J. L. Jacobi, Die kirchl. Lehre von der Tradition u. h. Schrift, 1 Abth. Berlin 1847. P. Tschackert, Evang. Polemik gegen die röm. Kirche, Gotha 1885 § 23 f. Id. art. Tradition in Herzog2. Hase, Protest. Polemik, 5te Aufl. Leipzig 1891 S. 77 f. Harnack, Dogm. Gesch. III 593 f. 623 f. Hodge, Syst. Theol. I 104 v.v. Thuộc tính này của Kinh Thánh cũng phải được hiểu cho đúng. Điều ấy không tuyên bố rằng mọi điều đã được phán hay viết bởi các tiên tri, bởi Đấng Christ và các sứ đồ, đều được bao gồm trong Kinh Thánh; vì nhiều tác phẩm tiên tri và sứ đồ đã bị mất, Dân Số Ký 21:14; Giô-suê 10:13; 1 Các Vua 4:33; 1 Sử Ký 29:29; 2 Sử Ký 9:29, 12:15; 1 Cô-rinh-tô 5:9; Cô-lô-se 4:16; Phi-líp 3:1, và Chúa Giê-xu cùng các sứ đồ chắc chắn đã phán nhiều lời hơn và làm nhiều dấu lạ hơn những điều được mô tả, Giăng 20:30; 1 Cô-rinh-tô 11:2, 14; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5, 15, 3:6, 10; 2 Giăng 12; 3 Giăng 14 v.v. Thuộc tính này cũng không hàm ý rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi cách dùng, nghi lễ, quy định và điều lệ cần thiết cho việc tổ chức Hội Thánh; mà chỉ hàm ý rằng Kinh Thánh chứa đựng đầy đủ các fidei articuli (điều khoản đức tin), các res necessariae ad salutem (những điều cần thiết cho sự cứu rỗi). Thuộc tính này của Kinh Thánh cũng không hàm ý rằng các fidei articuli này được chứa đựng theo nghĩa đen và từng chữ, autolexei và totidem verbis (bằng chính lời và bằng từng ấy lời), trong Kinh Thánh, mà chỉ hàm ý rằng chúng được chứa đựng trong Kinh Thánh như vậy, hoặc minh nhiên hoặc hàm ẩn, đến nỗi, không cần sự trợ giúp của bất kỳ nguồn nào khác, chúng chỉ có thể được rút ra từ Kinh Thánh bởi sự nghiên cứu so sánh và suy ngẫm. Và cuối cùng, perfectio S. Scr. (sự trọn vẹn của Kinh Thánh) này không được hiểu như thể Kinh Thánh luôn luôn đã như nhau quoad gradum (xét về mức độ). Trong các thời đại khác nhau của Hội Thánh, Kinh Thánh đã không ngang nhau về phạm vi cho đến khi được hoàn tất. Nhưng trong mọi thời đại, lời của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại không thành văn hoặc đã được mô tả, là đủ cho thời đại ấy. Cải Chánh cũng phân biệt giữa một verbum agraphon (lời không thành văn) và egraphon (lời thành văn), Ned. geloofsbel. art. 3. Nhưng Rô-ma chấp nhận cả hai bên cạnh nhau, và coi chúng là các loài của một chi; Cải Chánh trong sự phân biệt này chỉ thấy một và cùng một lời của Đức Chúa Trời, là lời ban đầu tồn tại một thời gian mà không được viết ra, và sau đó đã được viết ra. Như vậy tranh chấp giữa Rô-ma và Cải Chánh chỉ là về việc, sau khi Kinh Thánh được hoàn tất, liệu vẫn còn một lời khác của Đức Chúa Trời trong hình thức không thành văn bên cạnh Kinh Thánh hay không, tức là liệu lời thành văn của Đức Chúa Trời có chứa đựng minh nhiên hoặc hàm ẩn mọi điều chúng ta cần biết cho sự cứu rỗi của chúng ta hay không, và vì vậy là regula totalis et adaequata fidei et morum (quy tắc toàn bộ và đầy đủ của đức tin và đạo đức), hay liệu trong tôn giáo và thần học một principium cognoscendi (nguyên lý nhận biết) khác phải được giả định. Nhưng được nêu như vậy, câu hỏi này dường như hầu như không thể có câu trả lời nào khác. Ngay cả Hội Thánh Rô-ma cũng công nhận rằng Kinh Thánh là hoàn tất, rằng Kinh Thánh tạo thành một toàn thể hữu cơ, rằng quy điển đã đóng. Dù Hội Thánh ấy quý trọng truyền thống thế nào, Hội Thánh ấy vẫn chưa dám trên lý thuyết đặt các quyết định của Hội Thánh ngang hàng với Kinh Thánh. Hội Thánh ấy vẫn phân biệt giữa verbum Dei (lời của Đức Chúa Trời) và verbum ecclesiae (lời của Hội Thánh). Nhưng làm thế nào sự không đầy đủ của Kinh Thánh có thể từng được dạy, chừng nào người ta coi verbum Dei là nghiêm túc? Các Giáo phụ đã không nghĩ đến điều đó và nói rõ ràng về sự đầy đủ trọn vẹn của Kinh Thánh. Irenaeus, adv. haer. III praef. and cap. 1 nói, rằng chúng ta biết chân lý qua các sứ đồ, per quos Evangelium pervenit ad nos, quod quidem tunc praeconaverunt, postea vero per Dei voluntatem in Scripturis nobis tradiderunt fundamentum et columnam fidei nostrae futuram (qua họ Phúc Âm đã đến với chúng ta, Phúc Âm mà lúc ấy họ đã rao giảng, nhưng về sau bởi ý muốn của Đức Chúa Trời họ đã truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh để là nền tảng và cột trụ của đức tin chúng ta trong tương lai). Tertullianus, adv. Hermog. c. 22, de carne Chr. c. 8 ngưỡng mộ plenitudo Scripturae (sự đầy đủ của Kinh Thánh), và chối bỏ mọi điều quod extra Scripturam (là điều ở ngoài Kinh Thánh). Augustine, Sermo de Past. c. 11 làm chứng: quidquid inde audieritis, hoc vobis bene sapiat; quidquid extra est respuite (bất cứ điều gì anh em nghe từ đó, hãy để điều ấy ngon ngọt cho anh em; bất cứ điều gì ở ngoài, hãy khước từ). Và nhiều người khác cũng nói tương tự, xem các chỗ được Chamier thu thập, Panstratia Cathol. Loc. I lib. 8 cap. Ngoài ra, họ chắc chắn công nhận truyền thống, nhưng họ bao gồm trong truyền thống một yếu tố làm suy yếu xác tín của họ về sự đầy đủ của Kinh Thánh và đã kết thúc trong giáo lý Rô-ma về sau về insufficientia S. Scr. (sự không đầy đủ của Kinh Thánh) và về sufficientia traditionis (sự đầy đủ của truyền thống). Cả hai, Kinh Thánh và truyền thống, không thể được duy trì bên cạnh nhau; điều bị giữ lại khỏi điều này thì được ban cho điều kia. Truyền thống chỉ có thể nổi lên nếu và khi Kinh Thánh sụp đổ. Vì vậy rất lạ rằng Rô-ma, một mặt, coi Kinh Thánh là đã hoàn tất và quy điển là đã đóng, vâng, ngay cả thừa nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và dù vậy lại coi Kinh Thánh ấy là không đủ và bổ sung Kinh Thánh bằng truyền thống. Nhiều nhà thần học Rô-ma ngày nay nói đúng rằng Kinh Thánh không phải là sự bổ sung cần thiết mà cùng lắm là sự bổ sung hữu ích của truyền thống.
21. Nhưng giáo lý này xung đột trực tiếp với chính Kinh Thánh. Không bao giờ trong Cựu Ước và Tân Ước hội chúng được quy chiếu đến bất cứ điều gì ngoài lời của Đức Chúa Trời, dù thành văn hay không thành văn, là lời luôn luôn sẵn có. Chỉ ở đó nhân loại mới có thể sống về mặt thuộc linh. Trong Kinh Thánh luôn hiện diện, hội chúng tìm thấy mọi điều mình cần. Kinh Thánh sau dựa trên Kinh Thánh trước, liên kết với Kinh Thánh trước và được xây dựng trên Kinh Thánh trước. Các tiên tri và các tác giả Thi Thiên dựa trên Torah (Luật pháp). Ê-sai trong chương 8:20 kêu gọi mọi người đến với luật pháp và lời chứng. Tân Ước coi chính mình là một sự ứng nghiệm của Cựu Ước, và không chỉ ngược lại bất cứ điều gì ngoài Kinh Thánh hiện có. Còn rõ ràng hơn nữa là sự kiện rằng mọi điều nằm ngoài Kinh Thánh đều bị loại trừ càng nhiều càng tốt. Các truyền thống bị chối bỏ như những điều lệ của con người, Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:4, 9; 1 Cô-rinh-tô 4:6. Truyền thống nảy sinh trong thời Cựu Ước đã dẫn người Do Thái đến việc chối bỏ Đấng Christ. Chúa Giê-xu lặp lại cho họ lời Ta phán cùng các ngươi của Ngài, Ma-thi-ơ 5, và lại kết nối với những người Pha-ri-si, các thầy thông giáo và các tiên tri [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source sentence about Jesus joining the Pharisees is garbled]. Các Sứ Đồ chỉ quy chiếu đến Kinh Thánh Cựu Ước và không bao giờ quy chiếu các hội chúng đến bất cứ điều gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời, là lời đã được họ rao giảng. Chừng nào truyền thống trong những ngày đầu không có ý định gì hơn là một sự gìn giữ điều đã được các Sứ Đồ đích thân dạy dỗ và thiết lập, truyền thống ấy chưa có một tính chất nguy hiểm. Nhưng truyền thống Rô-ma đã hoàn toàn thoái hóa khỏi điều đó. Không thể chứng minh được rằng bất kỳ giáo lý hay cách dùng nào có nguồn gốc từ các Sứ Đồ, ngoại trừ ở mức độ nó có thể được chứng minh từ các tác phẩm của họ. Truyền thống của Rô-ma, mà từ đó Thánh Lễ (the Mass), sự thờ phượng Ma-ri, tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, v.v. đã nảy sinh, không là gì ngoài sự phê chuẩn tình trạng thực tế của Hội Thánh Rô-ma, sự biện minh cho sự mê tín đã thâm nhập Hội Thánh ấy. Sự đầy đủ của Kinh Thánh cũng xuất phát từ bản chất của thời kỳ Tân Ước. Đấng Christ đã trở nên xác thịt và đã hoàn thành mọi công việc. Ngài là sự mặc khải cuối cùng và cao nhất của Đức Chúa Trời. Ngài đã giải thích Đức Chúa Cha cho chúng ta, Giăng 1:18, 17:4, 6. Ngài là tiên tri cao nhất, duy nhất. Ngay cả Công đồng Vatican chương 4 cũng công nhận, rằng assistentia divina (sự trợ giúp thần thượng), được ban cho Giáo hoàng, đã không bao gồm sự mặc khải và sự mặc khải một giáo lý mới. Và Rô-ma vẫn nỗ lực lập luận các dogmata (giáo điều) của mình, dù mới thế nào, càng nhiều càng tốt từ Kinh Thánh, và trình bày chúng như sự phát triển và sự giải thích của điều ở trong
dạng hạt giống trong Kinh Thánh, Lombardus, Sent. III dist. 25. Thomas S. Theol. II 2 qu. 1 art. 7. qu. 174 art. 6. Schwane, Dogmengeschichte I 2nd Aufl. 1892 S. 7 f. Heinrich II 23 f. Nhưng qua đó Rô-ma tự quấn mình vào không ít khó khăn. Vì hoặc các dogmata (giáo điều) đều, theo cùng một nghĩa như ví dụ Ba Ngôi, hai bản tính của Đấng Christ, v.v., là những sự giải thích các khía cạnh được chứa đựng trong Kinh Thánh, trong trường hợp đó truyền thống là không cần thiết và Kinh Thánh là đủ; hoặc chúng quả thực là những giáo điều mới, không có sự hỗ trợ trong Kinh Thánh, trong trường hợp đó assistentia divina (sự trợ giúp thần thượng) của Giáo hoàng về bản chất là một sự mặc khải và là sự mặc khải giáo lý mới. Điều sau có thể bị phủ nhận trên lý thuyết, nhưng trên thực tế nó được chấp nhận. Đó là lý do vì sao các nhà thần học Rô-ma sau Cải Chánh nói chung rộng rãi hơn trước trong việc công nhận rằng một số giáo điều chỉ được đặt nền trong truyền thống. Và đó là lý do vì sao ngày nay những lập luận cho truyền thống được đưa ra, là những lập luận đã không được dùng trước đây, hoặc ít nhất không theo nghĩa ấy và ở mức độ ấy. Nay sự không đầy đủ của Kinh Thánh và tính đúng đắn của truyền thống được cho thấy bởi sự kiện rằng các tác phẩm Tiên Tri và Sứ Đồ đã bị mất, rằng Đấng Christ đã không dạy mọi điều cho các Sứ Đồ của Ngài, rằng các Sứ Đồ cũng đã truyền lệnh cho các hội chúng bằng miệng, v.v., nhưng rằng một số tác phẩm đã bị mất, và rằng các Sứ Đồ đã không dạy các hội chúng mọi điều. Nhưng việc các tác phẩm đã bị mất, và liệu chúng có được linh cảm hay không (Bellarm. de verbo Dei IV c. 4) hay không (August, de civ. 18, 38), là không quan trọng. Vì câu hỏi chỉ là liệu Kinh Thánh hiện có có chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta hay không; chứ không phải liệu Kinh Thánh có chứa đựng mọi điều các tiên tri và các sứ đồ đã viết, và chính Đấng Christ đã phán và đã làm hay không. Ngay cả nếu các tác phẩm của các tiên tri và các sứ đồ được tìm thấy, chúng sẽ không còn phục vụ như Kinh Thánh nữa. Và với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và các Sứ Đồ cũng vậy. Họ đã phán và đã làm nhiều hơn những điều đã được mô tả cho chúng ta. Sự hiểu biết về điều này sẽ quan trọng về mặt lịch sử; nhưng là không cần thiết về mặt tôn giáo. Chúng ta có đủ Kinh Thánh cho sự cứu rỗi của chúng ta, và không cần bất kỳ Kinh Thánh nào khác, ngay cả nếu nó đến từ chính Chúa Giê-xu. Đó là giáo lý của Cải Chánh. Về số lượng, sự mặc khải đã phong phú và lớn lao hơn nhiều so với điều Kinh Thánh đã gìn giữ cho chúng ta, nhưng về chất lượng, về bản chất, Kinh Thánh là hoàn toàn đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy Rô-ma không thể viện dẫn các giáo điều nào khác ngoài các giáo điều về sự thờ phượng Ma-ri, tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, và những điều tương tự, là những giáo điều đã nảy sinh từ truyền thống ở ngoài Kinh Thánh; nhưng mọi giáo điều liên quan đến Đức Chúa Trời, con người, Đấng Christ, sự cứu rỗi, v.v., theo Rô-ma, đều được tìm thấy trong chính Kinh Thánh. Vậy chúng ta còn cần những nhân chứng làm gì. Truyền thống Rô-ma chỉ phục vụ để chứng minh các giáo điều đặc thù Rô-ma, nhưng các giáo điều Cơ Đốc, công giáo, theo chính Rô-ma, đều được đặt nền trong Kinh Thánh. Sự kiện này cũng cho thấy rằng Kinh Thánh là đủ, và rằng bản chất của thời kỳ Tân Ước mang lại và đòi hỏi sự đầy đủ này của Kinh Thánh. Đấng Christ đã mặc khải mọi điều một cách đầy đủ cho các sứ đồ, hoặc đích thân và bằng miệng hoặc bởi Thánh Linh của Ngài. Qua lời của họ chúng ta tin nơi Đấng Christ và có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, Giăng 17:20; 1 Giăng 1:3. Đức Thánh Linh không còn mặc khải giáo lý mới nữa. Ngài lấy mọi điều từ Đấng Christ, Giăng 16:14. Trong Đấng Christ sự mặc khải của Đức Chúa Trời là trọn vẹn. Và như vậy lời cứu rỗi được thấu hiểu đầy đủ trong Kinh Thánh. Kinh Thánh tạo thành một toàn thể; Kinh Thánh gây ấn tượng về một cơ thể đã đạt đến sự trưởng thành. Kinh Thánh kết thúc ở nơi Kinh Thánh bắt đầu. Kinh Thánh là một vòng tròn quay trở lại trong chính mình. Kinh Thánh bắt đầu với sự sáng tạo, Kinh Thánh kết thúc với sự tái tạo trời và đất. Quy điển của Cựu Ước và Tân Ước đã không được đóng cho đến khi mọi Ansatz (khởi điểm) mới của lịch sử cứu rỗi đều hiện diện, Hofmann, Weissagung u. Erfüllung I 47. Đức Thánh Linh không có nhiệm vụ nào khác trong thời kỳ này ngoài việc áp dụng công việc của Đấng Christ và cũng giải thích lời của Đấng Christ. Ngài không thêm điều gì mới vào cả hai. Công việc của Đấng Christ không cần được bổ sung bởi những việc lành của các tín hữu; lời của Đấng Christ không cần được bổ sung bởi truyền thống của Hội Thánh; chính Đấng Christ không cần được kế tục và thay thế bởi Giáo hoàng. Giáo lý truyền thống của Rô-ma là sự phủ nhận sự nhập thể trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự đầy đủ của sự hy sinh của Ngài, và sự trọn vẹn của lời của Ngài. Lịch sử của Hội Thánh Rô-ma cho chúng ta thấy quá trình tiến triển chậm chạp, cách một nguyên lý sai lầm thâm nhập và trước hết tự đặt mình dưới Đấng Christ và lời của Ngài, rồi tự đặt mình bên cạnh lời ấy, về sau tự nâng mình lên trên lời ấy, để kết thúc trong một sự thay thế hoàn toàn Kinh Thánh bởi truyền thống, Đấng Christ bởi Giáo hoàng, Hội Thánh bởi thể chế. Sự phát triển chắc chắn chưa đến hồi kết thúc. Dường như là một điều bất thường rằng Giáo hoàng, là người dần dần tự nâng mình lên trên Kinh Thánh, Hội Thánh, công đồng và truyền thống, lại được bổ nhiệm bởi những người có thể sai lầm, ngay cả nếu họ là các hồng y. Ai có thể bổ nhiệm người kế tục của mình tốt hơn người không thể sai lầm? Như vậy rất có thể trong tương lai chủ quyền của Giáo hoàng sẽ tỏ ra không tương thích với quyền lực của các hồng y. Trong mọi trường hợp, Rô-ma vẫn chưa hoàn tất sự thần hóa nhân loại.
22. Dù vậy tất cả điều này không phủ nhận điều tốt và thật nằm khóa chặt trong giáo lý truyền thống. Từ truyền thống có một ý nghĩa rộng hơn ý nghĩa Rô-ma ban cho nó. Rô-ma hiểu truyền thống có nghĩa là một sự dạy dỗ được các Sứ Đồ truyền lại, được các Giám mục gìn giữ, đặc biệt bởi Giáo hoàng, và được ông thiết lập và ban bố; nhưng quan điểm này đã tỏ ra không thể đứng vững. Tuy nhiên truyền thống cũng có thể được hiểu có nghĩa là mọi đời sống, tư tưởng, cảm xúc, hành động tôn giáo ấy, được tìm thấy trong mọi cộng đồng tôn giáo và tìm thấy sự bày tỏ của nó trong mọi loại hình thức, cách thức, phong tục, thói quen, ngôn ngữ và văn chương tôn giáo, bản tuyên xưng và nghi lễ, v.v. Theo nghĩa này có truyền thống trong mỗi tôn giáo. Khái niệm thậm chí có thể được mở rộng thêm đến mọi mối dây phong phú và đa dạng trói buộc các thế hệ sau với các thế hệ trước. Theo nghĩa này không gia đình, không dòng họ, không xã hội, không dân tộc, không nghệ thuật, không khoa học, v.v. nào có thể tồn tại mà không có truyền thống. Truyền thống là phương tiện mà bởi đó mọi kho báu và của cải của quá khứ được chuyển giao đến hiện tại và tương lai. Chống lại chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa nguyên tử của thế kỷ trước, de Bonald, Lamennais và những người khác cùng Bilderdijk một lần nữa đã đặt ý nghĩa của cộng đồng, thẩm quyền, ngôn ngữ, truyền thống, v.v. dưới ánh sáng rực rỡ nhất. Một truyền thống như vậy chắc chắn nhất cũng tồn tại trong tôn giáo và trong Hội Thánh. Chính tính phổ quát của nó cho thấy rằng chúng ta không đang xử lý một hiện tượng ngẫu nhiên. Chúng ta tìm thấy một truyền thống như vậy không chỉ trong Hội Thánh Rô-ma, mà còn giữa vòng người Do Thái, người Hồi giáo, người Phật giáo, v.v. Trong các tôn giáo cao hơn có một truyền thống của Đức Thánh Linh. Trong các tôn giáo cao hơn có một lý do khác cho sự cần thiết của truyền thống. Tất cả chúng đều bị ràng buộc với một Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh đã được tạo thành vào một thời điểm nhất định và theo nghĩa ấy ngày càng trở nên xa cách với thế hệ hiện nay. Kinh Thánh, cũng vậy, là một cuốn sách được viết trong những thế kỷ đã qua và dưới mọi loại hoàn cảnh lịch sử. Các sách khác nhau của Kinh Thánh mang tính chất của thời đại mà trong đó chúng được viết. Dù Kinh Thánh có thể rõ ràng trong giáo lý cứu rỗi thế nào và dù Kinh Thánh là và vẫn là viva vox Dei (tiếng nói hằng sống của Đức Chúa Trời) thế nào, xem ở trên tr. 305, Kinh Thánh thường đòi hỏi mọi loại kiến thức lịch sử, khảo cổ học và địa lý để được hiểu. Thời đại đã thay đổi, và cùng với thời đại là con người, đời sống cùng những tư tưởng và cảm xúc của họ. Vì vậy một truyền thống là cần thiết để gìn giữ sự mạch lạc giữa Kinh Thánh và đời sống tôn giáo của thời đại chúng ta. Truyền thống theo nghĩa đúng là sự giải thích và áp dụng chân lý đời đời trong lời nói và đời sống của thế hệ hiện nay. Kinh Thánh mà không có một truyền thống như vậy là không thể. Nhiều giáo phái trong những thời kỳ trước và sau đã thử điều này. Họ không muốn biết điều gì ngoài những lời và chữ của Kinh Thánh; chối bỏ mọi thuật ngữ giáo lý không được dùng trong Kinh Thánh; không tán thành mọi sự huấn luyện và khoa học thần học, và đôi khi đi đến đòi hỏi việc áp dụng theo nghĩa đen các luật dân sự của Y-sơ-ra-ên và các điều răn của Bài Giảng Trên Núi. Nhưng mọi khuynh hướng này bởi điều đó đã tự kết án mình vào một sự hủy hoại xóa sổ hoặc ít nhất vào một đời sống tàn lụi. Họ tự đặt mình ra ngoài xã hội và mất mọi ảnh hưởng trên dân tộc của xã hội ấy và thế kỷ của nó. Kinh Thánh không ở đó để được học và bắt chước từ bên ngoài, mà để định hình, dẫn dắt và mang lại hoạt động độc lập trong mọi lĩnh vực của đời sống con người. Vì vậy Cải Chánh đã tự đặt mình trên một lập trường khác. Cải Chánh đã không chối bỏ mọi truyền thống như vậy; Cải Chánh là một cuộc cải chánh, không phải một cuộc cách mạng. Cải Chánh đã không cố tạo ra mọi điều mới, mà cố tẩy sạch mọi điều khỏi sai lầm và lạm dụng theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời. Đó là lý do vì sao Cải Chánh đã đứng trên nền tảng Cơ Đốc rộng lớn của tín điều sứ đồ và các công đồng đầu tiên. Đó là lý do vì sao Cải Chánh ủng hộ một khoa học thần học phản chiếu chân lý của Kinh Thánh trong ngôn ngữ của hiện tại. Sự khác biệt trong cách hiểu về truyền thống giữa Rô-ma và Cải Chánh là thế này: Rô-ma muốn một truyền thống chạy độc lập bên cạnh Kinh Thánh, một traditio juxta Scripturam (truyền thống bên cạnh Kinh Thánh) hay đúng hơn một Scriptura juxta traditionem (Kinh Thánh bên cạnh truyền thống). Cải Chánh chỉ công nhận một truyền thống như vậy, là truyền thống được đặt nền trên và xuất phát từ Kinh Thánh, traditio e Scriptura fluens (truyền thống tuôn chảy từ Kinh Thánh), Moor, Comm. in Marckii Comp. I 351. Kinh Thánh, theo Cải Chánh, là một nguyên lý hữu cơ, mà từ đó toàn bộ truyền thống, hằng sống trong sự rao giảng, bản tuyên xưng, nghi lễ, sự thờ phượng, thần học, văn chương tôn giáo, v.v., nổi lên và được nuôi dưỡng; một nguồn nước sống tinh sạch, mà từ đó mọi dòng suối và kênh rạch của đời sống tôn giáo được nuôi và duy trì. Một truyền thống như vậy được đặt nền trong chính Kinh Thánh. Khi Chúa Giê-xu đã hoàn thành công việc của Ngài, Ngài sai Đức Thánh Linh đến, là Đấng, mặc dù không thêm điều gì mới vào sự mặc khải, dù vậy vẫn dẫn hội chúng vào chân lý, Giăng 16:12-15, cho đến khi hội chúng qua mọi sự đa dạng đến sự hiệp nhất của đức tin và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:18, 19, 4:13. Theo nghĩa này có một truyền thống tốt, thật, vinh quang. Truyền thống ấy là con đường mà bởi đó Đức Thánh Linh truyền chân lý của Kinh Thánh vào ý thức và đời sống của hội chúng. Kinh Thánh chỉ là một phương tiện, không phải là một cứu cánh. Mục đích là để Hội Thánh, được Kinh Thánh dạy dỗ, rao giảng một cách tự do và độc lập những đức hạnh của Đấng đã gọi Hội Thánh ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. Verbum externum (lời bên ngoài) là công cụ, verbum internum (lời bên trong) là mục tiêu. Kinh Thánh đã đạt đến đích điểm của mình, khi mọi người đều được Chúa dạy dỗ và được đầy dẫy Đức Thánh Linh.
------ Tuyên bố miễn trừ liên quan đến bản quyền. Tác phẩm này đã được dịch trực tiếp từ ấn bản tiếng Hà Lan thuộc phạm vi công cộng, sang tiếng Anh bởi bản dịch tự động do máy tính tạo ra. Không có bản dịch tiếng Anh nào khác đã được tham khảo hay viện dẫn. Mặc dù tác phẩm này trước đây đã được dịch, và được biên tập lại từ một tác phẩm mang tên "Reformed Dogmatics" (Giáo lý Thần học Cải Chánh), đây không phải là một bản diễn giải, tóm tắt, viết lại bằng lời khác, biên tập lại, tái bản, hay phản chiếu của bất kỳ bản dịch tiếng Anh đã xuất bản trước đây nào; bao gồm bản nói trên hay bản khác. Mọi sự giống nhau đều hoàn toàn ngẫu nhiên, không cố ý, và đặc biệt là kết quả của một thuật toán phần mềm dịch thuật. Văn bản của tác phẩm này không có bản quyền, và cũng không thể có bản quyền vì nó không phải là tác phẩm của một tác giả con người; ngoại trừ tác giả gốc đã viết tác phẩm này trong ấn bản tiếng Hà Lan thuộc phạm vi công cộng. Ngoại trừ việc sửa tay một vài lỗi rõ ràng đã được phần mềm dịch thuật gây ra, đây là một bản sản xuất dịch nguyên văn, do máy tính dịch, của tác phẩm thuộc phạm vi công cộng ấy. Ý định của tác phẩm này là tái phát hành nó ra phạm vi công cộng. Đối với ấn phẩm này; không có mục đích thương mại, vì lợi nhuận, trao đổi hàng hóa, hay trao đổi giá trị tiền tệ nào trong việc phân phối nó. Đây là một bản dịch thuộc phạm vi công cộng, miễn phí, phi lợi nhuận, không độc quyền, không thể có bản quyền của ấn bản gốc tiếng Hà Lan. Bản sản xuất tiếng Anh này không chỉ không phải là tác phẩm của một tâm trí con người trong bất kỳ tư cách nào (ngoại trừ ấn bản gốc tiếng Hà Lan mà nó dựa trên) mà bản dịch chính xác còn có thể được bắt chước vô số lần chỉ bằng cách nhập cùng một tài liệu nguồn, trong cùng một chương trình dịch thuật; bởi bất kỳ ai, vào bất kỳ lúc nào. Nếu quý vị muốn báo cáo bất kỳ lỗi nào tìm thấy trong văn bản hoặc có bất kỳ câu hỏi nào, xin vui lòng liên hệ Monergism tại john@monergism.com hoặc viết cho chúng tôi tại PO Box 491, West Linn, OR, 97068