Đức Chúa Trời Siêu Việt
J. Gresham Machen · God Transcendent and Other Selected Sermons
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đức Chúa Trời Siêu Việt
ĐỨC CHÚA TRỜI SIÊU VIỆT
J. Gresham Machen
LỜI GIỚI THIỆU
Trong hơn một thập niên trước khi ông qua đời sớm vào ngày 1 tháng Giêng năm 1937, J. Gresham Machen đã được nhiều người nhìn nhận là phát ngôn nhân dũng cảm và hùng biện nhất cho Cơ Đốc giáo chính thống tại Hoa Kỳ, nếu không muốn nói là trên toàn thế giới. Phát biểu trên nền tảng nhiều năm cộng tác và tình bạn thân thiết, nhưng cũng với tư cách là một người am hiểu sâu sắc và là quan sát viên sắc sảo về những diễn biến thần học và giáo hội, Giáo sư Caspar Wistar Hodge của Princeton đã mô tả Tiến sĩ Machen, vào thời điểm ông qua đời, là “nhà thần học vĩ đại nhất trong thế giới nói tiếng Anh” và “nhà lãnh đạo vĩ đại nhất của toàn bộ sự nghiệp Cơ Đốc giáo Tin Lành”. Cùng thời gian đó, Tiến sĩ R. A. Meek, một nhân vật nổi bật của Hội Thánh Giám Lý miền Nam, đã ca ngợi ông là “mục sư Tin Lành đứng đầu cả nước” và “người trình bày và bảo vệ Cơ Đốc giáo Tin Lành tài giỏi nhất”. Hơn một thập niên trước đó, Tiến sĩ John A. Hutton, vị tổng biên tập đầy ảnh hưởng của tờ The British Weekly, đã giới thiệu ông một cách nồng nhiệt nhất với độc giả của mình và dành một loạt bài đặc biệt dài để viết về cuốn sách What Is Faith? (Đức Tin Là Gì?), xuất bản năm 1925. Còn vị biên tập viên tôn giáo xuất sắc của tờ Boston Evening Transcript, Albert C. Dieffenbach, bản thân là một tín đồ Nhất Vị giáo, đã ca ngợi ông là “một chiến sĩ thuộc linh uyên bác và dũng cảm như Hội Thánh Tin Lành từng sản sinh trong thời hiện đại, … một Cơ Đốc nhân có lòng nhiệt thành của các sứ đồ”, và là người “tìm kiếm lẽ thật cách siêng năng, tận tụy và hiến dâng”. Sự nhìn nhận về sự xuất chúng của Tiến sĩ Machen với tư cách phát ngôn nhân Cơ Đốc không chỉ giới hạn trong giới giáo hội. Walter Lippmann, khi nói về cuốn Christianity and Liberalism (Cơ Đốc Giáo và Chủ Nghĩa Tự Do), xuất bản năm 1923, đã nói: “Đó là một cuốn sách đáng khâm phục. Về sự sắc sảo, về sự nổi bật và về sự dí dỏm, tác phẩm bảo vệ Tin Lành chính thống một cách điềm tĩnh và nghiêm ngặt này, theo tôi, là lập luận phổ thông hay nhất mà bên nào cũng từng đưa ra. Chúng ta nên lắng nghe Tiến sĩ Machen. Phe Tự Do vẫn chưa trả lời được ông.” Còn H. L. Mencken, bản thân là một người hoài nghi đến tận xương tủy, đã hơn một lần nêu bật Machen vì sự bảo vệ anh hùng của ông đối với Cơ Đốc giáo, trong đó — theo nhận định của ông Mencken — ông có mọi lợi thế, cả về luận lý lẫn đạo đức, so với các đối thủ theo chủ nghĩa hiện đại của mình.
Danh tiếng của Giáo sư Machen được thiết lập vững chắc nhất nhờ tác động của những cuốn sách được đọc rộng rãi của ông. Tác phẩm sắc bén The Origin of Paul's Religion (Nguồn Gốc Tôn Giáo của Phao-lô, 1921) và tác phẩm bậc thầy The Virgin Birth of Christ (Sự Giáng Sinh Bởi Nữ Đồng Trinh của Đấng Christ, 1930; bản sửa đổi 1932) là những đóng góp đồ sộ cho việc giải nghĩa và bảo vệ đức tin Cơ Đốc, và là những bằng chứng chính yếu về học vấn sâu rộng và rõ ràng của ông. Cuốn New Testament Greek for Beginners (Tiếng Hy Lạp Tân Ước Cho Người Mới Bắt Đầu, 1923 trở đi), tuy được soạn cho việc giảng dạy sơ cấp, là một giáo trình súc tích và sáng sủa đáng khâm phục, chỉ có thể được biên soạn bởi một bậc thầy về môn học này, và đã là niềm vui thích của các giáo viên trong hai mươi lăm năm. Những cuốn sách khác từ ngòi bút của ông, tuy không hề hời hợt, đã sớm giành được và vẫn giữ được sức hấp dẫn rộng rãi đối với đại chúng. Ngoài hai tác phẩm đã nhắc trong các đoạn trên, chúng đặc biệt bao gồm các tập bài giảng trên đài phát thanh mang tựa đề The Christian Faith in the Modern World (Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại, 1936) và The Christian View of Man (Quan Điểm Cơ Đốc Về Con Người, 1937), trong đó ông trình bày một sự giải nghĩa mới mẻ và hiệu quả về đức tin Cơ Đốc từ lập trường hết lòng cam kết của ông đối với Thần học Calvin như là Cơ Đốc giáo đúng với Kinh Thánh cách nhất quán.
Tuy những cuốn sách này là nền tảng cho một đánh giá đúng đắn về tầm quan trọng của Tiến sĩ Machen, chúng không kể hết toàn bộ câu chuyện. Dù ông là một học giả và giáo sư ở đẳng cấp cao nhất, và ít ai sánh kịp trong việc diễn đạt văn chương sáng rõ kết quả của sự nghiên cứu tỉ mỉ, ông còn hơn rất nhiều một bậc thầy trong lĩnh vực học thuật. Là một nhà giảng đạo và diễn giả trên các diễn đàn hội nghị, sự phục vụ của ông luôn được săn đón. Hơn nữa, ông thường xuyên xuất hiện trước công chúng vì những phát biểu kịp thời và mạnh mẽ của ông về các vấn đề thời sự. Ông là một trong những nhân vật sống động và gây tranh cãi nhất trong thời đại của mình, và thật khó tin rằng trong giới giáo hội của những năm hai mươi và ba mươi lại có nhà lãnh đạo tôn giáo nào thường xuyên ở trong tâm điểm chú ý hơn ông.
Chính những khía cạnh rộng hơn và có phần đại chúng hơn trong sự nghiệp của Machen được đưa ra ánh sáng đặc biệt trong tuyển tập các bài giảng và bài diễn thuyết này. Hơn nữa, cuốn sách này phục vụ mục đích làm cho công chúng độc giả có thể tiếp cận một khối lượng đáng kể các tài liệu mà nếu không thì sẽ không dễ tiếp cận được. Một vài mục được in ở đây quả thực đã trở nên khá phổ biến nhờ lưu hành dưới dạng sách nhỏ, nhưng xứng đáng được đưa vào tuyển tập này chính vì lý do chúng nằm trong số những bài viết ngắn có ảnh hưởng nhất của ông. Tuy nhiên, nhiều bài khác đã được đăng trên các tạp chí và báo chí không dễ tiếp cận. Và một số lượng lớn có mặt ở đây là nhờ việc tiếp cận hồ sơ của Tiến sĩ Machen đã đưa ra ánh sáng những bản thảo các bài giảng và các bài viết khác chưa được tác giả xuất bản, nhưng trong nhiều trường hợp đã được sử dụng rộng rãi trên bục giảng và trên các diễn đàn công cộng trong nhiều năm.
Những mô tả sau đây cung cấp thông tin cụ thể hơn về tính chất và hoàn cảnh của từng mục. Hai mươi bài giảng được trình bày ở đây, với một vài ngoại lệ đáng chú ý, không phải do Tiến sĩ Machen chuẩn bị để xuất bản, mà do biên tập viên của cuốn sách này chuẩn bị. Một số bài đã được in trên tờ The Presbyterian Guardian; những bài khác nay mới xuất hiện trên ấn phẩm lần đầu tiên. Dù không có ý định xuất bản, giá trị của chúng được nâng cao bởi nhận xét rằng chúng đã được chuẩn bị để giảng. Và chúng đã được giảng, hầu hết là giảng đi giảng lại nhiều lần. Một bài giảng in ra có lẽ không bao giờ hiệu quả bằng một bài giảng được nói ra, và điều đó chắc chắn đúng với các bài giảng của Tiến sĩ Machen. Tuy vậy, cách giảng của ông quá thoát khỏi những mánh khóe của nhà hùng biện, quá giản dị và không kiểu cách, đến nỗi nó không chịu chung số phận thường thấy của bài giảng in khi nhìn trên mặt chữ lạnh lùng. Vì sự giảng dạy của ông không bao giờ là một tập hợp lời nói nông cạn hay rỗng tuếch. Sứ điệp không được dàn dựng để tô điểm cho sứ giả; sứ giả chỉ là công cụ đơn thuần để rao truyền Lời của Đức Chúa Trời.
Dù các bài giảng được trình bày có thể được coi là ít nhiều tiêu biểu cho sự giảng dạy của Machen trong khoảng hai thập niên hoặc hơn, thứ tự ở đây nói chung là theo trình tự thời gian. Tám bài giảng đầu tiên, chẳng hạn, tuy được giảng trong nhiều dịp, được biết là đã được giảng theo đúng thứ tự đã cho trong năm ông làm mục sư cung ứng thường trực tại Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất ở Princeton, 1923–1924. Hai bài giảng tiếp theo (IX, X) thuộc cùng thời kỳ này, dù thiếu bằng chứng cụ thể rằng chúng đã được giảng trong loạt bài Princeton 1923–1924. Các bài giảng còn lại có đặc điểm là chúng được chuẩn bị cho những dịp đặc biệt. “Phúc Âm và Những Thứ Thay Thế Hiện Đại” (XI) được trình bày về cơ bản dưới hình thức đã được dùng làm bài diễn thuyết trước Đại hội lần thứ 54 cấp tiểu bang của Y.M.C.A. tổ chức tại Indiana, Pennsylvania, ngày 14 tháng Tư năm 1923, nhưng đã được biên tập với sự trợ giúp của một bản thảo khác. Nó được xếp cùng các bài giảng vì đã được dùng như vậy trong một số dịp, và tuy khó có thể gọi là một bài giảng điển hình, nó chắc chắn rất độc đáo và gây ấn tượng mạnh nhất. Ba bài giảng tiếp theo có điểm chung là chúng được giảng lần đầu tại Nhà nguyện Miller ở Princeton để thực hiện trách nhiệm của các giáo sư là giảng cho sinh viên mỗi năm một lần. Bài đầu tiên trong nhóm này (XII) được giảng ngày 8 tháng Ba năm 1925. Ngay sau đó, hàng ngàn bản dưới dạng sách nhỏ đã được lưu hành khắp thế giới. “Các Tiên Tri Giả và Thật” (XIII) là bài giảng nhà nguyện cho năm tiếp theo, và theo lời mời của Joseph Fort Newton, biên tập viên của Best Sermons, 1926, đã được đưa vào tập sách đó. “Cuộc Chiến Tốt Lành của Đức Tin” (XIV) được giảng ngày 10 tháng Ba năm 1929, và là bài giảng cuối cùng được giảng tại Princeton, vì chính trong năm đó Tiến sĩ Machen đã từ chức tại đó. “Tình Yêu Thôi Thúc” (XV) được giảng tại Đại Hội Đồng lần thứ hai của Hội Thánh Trưởng Lão Hoa Kỳ, sau này được biết đến là Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống, ngày 12 tháng Mười Một năm 1936.
Năm mục cuối cùng trong nhóm này (XVI–XX) là các bài nói trên đài phát thanh hơn là bài giảng, nhưng quyền có mặt ở đây của chúng có lẽ sẽ không bị tranh cãi nghiêm trọng. Trong The Christian Faith in the Modern World và The Christian View of Man, chúng ta có những bài giải nghĩa đại chúng về giáo lý Cơ Đốc đã được chuẩn bị cho thính giả đài phát thanh trong hai mùa. Tiến sĩ Machen đã bày tỏ hy vọng tiếp tục loạt bài ít nhất hai năm nữa và như vậy hoàn thiện một bản khảo sát về giáo lý Cơ Đốc có thể hữu ích đặc biệt cho sinh viên đại học và các lớp học Kinh Thánh nói chung. Tuy nhiên, giữa năm thứ ba của chức vụ phát thanh này, ông đã ngã bệnh và qua đời, và hy vọng đó không thành hiện thực. Năm sứ điệp được chọn ở đây là một tuyển chọn từ mười hai bản thảo đã dùng cho các buổi phát thanh. Dù chúng được chuẩn bị dưới áp lực khủng khiếp của nhiều loại trách nhiệm, và còn ở dạng chưa trau chuốt, chúng tạo thành những bổ sung quý giá cho sự hiểu biết của chúng ta về sứ điệp của ông. “Các Tín Điều và Sự Tiến Bộ Giáo Lý” (XVI) là một trong những bài nói đầu tiên vào mùa thu năm 1936; bốn bài cuối cùng được trình bày vào bốn ngày Chúa Nhật cuối cùng của đời ông, bài cuối cùng được trình bày ngày 27 tháng Chạp, chỉ năm ngày trước khi ông qua đời.
Sự quan tâm đặc biệt gắn liền với bài nói áp chót, dành cho đề tài “Sự Vâng Phục Chủ Động của Đấng Christ”. Vì nó cung cấp một bối cảnh soi sáng nhất cho một bức điện tín được đọc vào ngày cuối cùng của đời ông cho y tá của ông để chuyển cho đồng nghiệp của ông, Giáo sư John Murray: “Tôi rất biết ơn về sự vâng phục chủ động của Đấng Christ; không có nó thì không có hy vọng.” Trước khi trình bày bài nói đó ngày 20 tháng Chạp, ông đã thảo luận giáo lý quý báu này với ông Murray, và giờ đây khi nằm bên cửa tử, ông không thể không làm chứng về niềm tin chắc rằng, qua sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ, ông được hưởng sự bảo đảm, không chỉ về sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi và hình phạt của nó, mà còn về việc được chấp nhận là hoàn toàn vâng phục và công chính nhờ sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một nốt nhạc hân hoan chiến thắng qua công lao của Đấng Cứu Thế của ông như vậy đã vang lên khi ông sắp bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Xin ghi nhận lời cảm ơn tới Harcourt, Brace & Co. vì đã cho phép in lại bài “Các Tiên Tri Giả và Thật” (XIII) từ tập Best Sermons, 1926, do Joseph Fort Newton biên tập. Tôi cũng muốn bày tỏ lòng biết ơn tới cô Margaret S. Robinson vì sự giúp đỡ trong việc chuẩn bị bản thảo, và tới vợ tôi cùng Mục sư Leslie W. Sloat vì sự giúp đỡ của họ trong việc đọc bản in thử. Lời cầu nguyện của tôi là cuốn sách này không chỉ phục vụ việc mở rộng sự hiểu biết và trân trọng đối với chứng ngôn anh hùng của J. Gresham Machen, mà còn đóng góp tích cực cho việc rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ mà ông đã hiến dâng đời mình cho.
N.B.S.
Ngày 1 tháng Ba, 1949
I
ĐỨC CHÚA TRỜI SIÊU VIỆT
“Ấy là Đấng ngự trên vòng trái đất nầy, các dân cư trên đất như cào cào vậy; Ngài giương các tầng trời ra như cái màn, và giương ra như trại để ở” (Ê-sai 40:22).
Chương thứ bốn mươi của Ê-sai trong Bản King James là một trong những áng văn xuôi cao quý nhất trong tiếng Anh. Những phương tiện đơn giản nhất được dùng để tạo nên hiệu quả; những từ tiếng Anh thông thường, mộc mạc được sử dụng; và một số câu văn hùng vĩ nhất được viết bằng những từ chỉ có một âm tiết. Sau ba thế kỷ trôi qua, không có gì lạ lùng hay cổ xưa trong ngôn ngữ của chương này; những từ ấy là những từ tạo nên tiếng Anh thông thường của chúng ta trong thế kỷ hai mươi cũng như năm 1611. Nhưng nếu chất liệu được dùng là đơn giản, thì hiệu quả tổng thể là cao cả. Trong chương này có một nhịp điệu không bao giờ sa xuống thành vần điệu, một sự kết hợp giữa giản dị với hùng vĩ, nâng tâm hồn lên. Người đọc đầy kinh ngạc sẽ nói rằng thật không thể nào văn xuôi lại đạt đến những đỉnh cao lớn hơn thế này.
Điều kỳ diệu là vẻ đẹp thật sự mang tính Anh của Bản King James đạt được mà không cần đến sự tự do nào — chưa nói đến sự phóng túng — trong việc dịch thuật mà các dịch giả hiện đại tuyên bố là cần thiết. Nguyên bản trong bản dịch này được bám sát một cách đáng khâm phục; sự diễn giải được tránh; thế mà kết quả là một kiệt tác tiếng Anh. Chương thứ bốn mươi của Ê-sai trong Bản Ủy Quyền là một kiệt tác không phải vì nó là một tác phẩm mới — như một số bản dịch Kinh Thánh được cho là dịch gần đây của chúng ta thực sự là vậy — mà vì nó đã tái hiện trung thực cả chữ lẫn tinh thần của nguyên bản hùng vĩ.
Tác giả của chương này là một thi sĩ đích thực. Sự thật đó có thể khiến độc giả tin kính vui mừng. Giá trị cốt lõi của Kinh Thánh quả thực không phụ thuộc vào hình thức văn chương; Kinh Thánh là “cuốn sách bán chạy nhất” không phải vì nó là một tuyển tập văn chương truyền cảm hứng, mà vì nó ghi lại những sự thật. Nó quý giá chủ yếu vì nó ghi lại những sự thật về Đức Chúa Trời, về tình trạng hư mất của con người, và về hành động thiêng liêng vĩ đại ấy — đã được chuẩn bị trong suốt những sự đối đãi lâu dài của Đức Chúa Trời với dân Ngài trong thời Cựu Ước — đã diễn ra bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem mười chín thế kỷ trước, khi tội lỗi được rửa sạch và một diện mạo mới, đối với những người tin, được đặt trên thế giới. Nếu Kinh Thánh không thực sự ghi lại những sự thật, thì vẻ đẹp văn chương của nó, dù có thể cứu nó khỏi sự lãng quên hoàn toàn, cũng chỉ thành công trong việc giữ lại sự yêu thích đối với nó nơi một vài tâm hồn chọn lọc; và tình yêu cùng sự tôn kính của nhân loại mà nó hiện đang có chắc chắn sẽ bị hủy diệt. Tôn giáo Cơ Đốc không phải là một hình thức thần bí đơn thuần, mà được đặt nền trên một tập hợp những sự thật; những sự thật ấy được ghi lại trong Kinh Thánh; và nếu những sự thật được cho là ấy hoàn toàn không phải là sự thật, thì Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh chắc chắn sẽ cùng chìm vào cảnh tàn phá.
Tuy nhiên, dù tầm quan trọng hàng đầu của Kinh Thánh nằm ở việc ghi lại những sự thật, cách thức những sự thật ấy được ghi lại không hề là chuyện không quan trọng. Một bản ghi khô khan, trơ trụi về lịch sử của sự cứu chuộc có lẽ đã có thể thuyết phục tâm trí — dù ngay cả điều đó, vì những yếu tố đạo đức tinh tế liên quan, cũng có thể đáng ngờ — nhưng dù sao nó sẽ không bao giờ chạm đến tấm lòng. Như hiện nay, Đức Chúa Trời đã rất nhân từ; Ngài đã phán với chúng ta một cách ân cần; Ngài đã hạ mình thuyết phục ở nơi Ngài có thể chỉ phán bằng giọng lệnh lạnh lùng. Ngài đã hạ mình chinh phục tấm lòng chúng ta bằng sự đa dạng và vẻ đẹp của Sách của Ngài. Trong Kinh Thánh có điều đáp ứng mọi nhu cầu của con người, đáp ứng mọi tâm trạng, nói với mọi tấm lòng. Không ai đến dự bữa tiệc này cần phải ra về tay không; và có những lúc trong mọi đời người khi ngay cả những điều ít được để ý nhất trong những điều Kinh Thánh chứa đựng lại chính là điều tâm hồn cần. Vì vậy, có một chỗ trong việc nuôi dưỡng đời sống Cơ Đốc, giữa những điều khác, cho thơ ca hùng vĩ của Ê-sai.
Chương thứ bốn mươi của Ê-sai được viết bởi một tiên tri đã bày tỏ lẽ thật; nhưng vị tiên tri cũng là một thi sĩ. Và thi sĩ này — không giống một số thi sĩ mà giá trị hoàn toàn nằm ở âm nhạc của hình thức chứ không hề nằm ở nội dung — thi sĩ này có một chủ đề vĩ đại. Chủ đề ấy là Đức Chúa Trời hằng sống. Vị tiên tri ca ngợi đặc biệt sự siêu việt đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự tách biệt đáng sợ giữa Đức Chúa Trời và thế giới. Đức Chúa Trời của Ê-sai không phải là vị thần hữu hạn khá đáng thương của ông H. G. Wells — không phải một vị thần chỉ làm việc trong và cùng với nhân loại đang phấn đấu — mà là Vua tối cao. “Ấy là Đấng ngự trên vòng trái đất nầy, các dân cư trên đất như cào cào vậy.” “Ai đã cầm nhiệm vụ chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn với ai, ai đã dạy Ngài, ai đã chỉ cho Ngài đường công chính, dạy Ngài sự hiểu biết, và tỏ cho Ngài đường thông sáng?” Và Đấng tối cao này là Chúa không chỉ của nhân loại mà còn của toàn thể thiên nhiên. Ngài rất khác với điều mà người hiện đại quen gọi, bằng cách làm sai lệch một lẽ thật lớn, là Đức Chúa Trời “nội tại”. Ngài thấm khắp mọi sự, nhưng Ngài cũng siêu việt trên mọi sự, và Ngài không bao giờ từ bỏ sự tự do của Ngài trước những vật Ngài đã dựng nên. “Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán vậy. Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã tạo ra những vật này? Ấy là Đấng khiến các cơ binh ra theo số lượng, gọi tên hết thảy; vì Ngài có quyền năng lớn và sức mạnh mạnh mẽ, nên không thiếu một vật nào.”
Đây là đỉnh cao nhất của tôn giáo tự nhiên; ở đây các tầng trời quả thực thuật lại vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Đức Chúa Trời hằng sống, theo Ê-sai, được bày tỏ qua những vật Ngài đã dựng nên. Tôn giáo tự nhiên — sự bày tỏ về Đức Chúa Trời qua thiên nhiên — không hề chết. Gần đây tôi đã nghe một bài giảng thú vị của một nhà khoa học nổi tiếng. Diễn giả đã phác họa tiến trình nghiên cứu khoa học và chỉ ra, nếu tôi nhớ đúng, những lợi ích vật chất của nó. Nhưng rồi ông dừng lại để nói về một sản phẩm khác của tinh thần khoa học; nhà khoa học đích thực, ông nói, cuối cùng được đưa đến đối diện với mầu nhiệm tối hậu, và tại điểm đó ông trở thành một người tôn giáo. Trong thế giới có sự đa dạng vô tận; nhưng tiến trình nghiên cứu đã bày tỏ ra điện tử; và các điện tử, ông nói, đều giống nhau — chúng được làm như bằng máy. Và sự giống nhau kỳ diệu của chúng bày tỏ sự hiện hữu của một mầu nhiệm mà con người không thể thâm nhập; trong sự kính sợ thật sự mang tính tôn giáo, nhà khoa học cuối cùng đứng trước một bức màn không bao giờ được vén lên, một mầu nhiệm quở trách mọi sự kiêu ngạo.
Nhiều câu hỏi, dĩ nhiên, vẫn còn trong tâm trí hoàn toàn dốt nát của tôi khi tôi lắng nghe. Tôi có thể đã hỏi, nếu tôi đủ bạo dạn, làm sao diễn giả biết các điện tử đều giống nhau, và nếu chúng đều giống nhau thì từ chúng làm sao đã xuất hiện sự đa dạng vô tận của thế giới. Nhưng tôi ít nhất chắc chắn rằng kết luận ấy là đúng. Có một mầu nhiệm tối hậu mà trước nó sự hiểu biết của những người khôn ngoan nhất cũng phải câm lặng. Sự hiện diện của mầu nhiệm đó được bày tỏ cho những người khác nhau theo những cách khác nhau. Chắc chắn nó không hề bị che khuất bởi những thành tựu hiện đại, vì việc mở rộng vòng tròn tri thức của con người chỉ làm tăng chu vi của sự tiếp xúc đáng sợ với điều chưa biết. Và ngay cả trong vòng tròn nhỏ bé của tri thức, mầu nhiệm chạm đến chúng ta ở hàng ngàn điểm. Có một khía cạnh của ngay cả những điều đơn giản nhất cũng huyền bí y như những vấn đề về điện tử hay lượng tử mà khoa học đương đại đủ bạo dạn để xử lý. Nhà khoa học hiện đại khiêm nhường và kinh hãi trước các điện tử, và điều đó là tốt. Nhưng Ê-sai thật sự cũng có quyền khoa học y như vậy để khiêm nhường khi ông chiêm ngắm theo cách của mình các vì sao trên trời. Không có gì trong khoa học hiện đại đã làm mất hiệu lực, mà mọi điều đều đã xác nhận lời của ông: “Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã tạo ra những vật này? Ấy là Đấng khiến các cơ binh ra theo số lượng, gọi tên hết thảy; vì Ngài có quyền năng lớn và sức mạnh mạnh mẽ, nên không thiếu một vật nào.” Bây giờ cũng như khi ấy, người thật sự suy nghĩ sẽ đứng trong sự kính sợ trước Đức Chúa Trời.
Chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi tôn giáo tự nhiên. Nó được khoa học hiện đại xác nhận; nó được Kinh Thánh xác nhận và làm giàu thêm; và nó được gương của Chúa chúng ta xác nhận. Nhưng đó có phải là tất cả không? Vị tiên tri vĩ đại đã viết những lời chúng ta vừa đọc không nghĩ rằng đó là tất cả. Ông không bằng lòng chỉ đứng trong sự kính sợ trước Đức Chúa Trời; mà ông đã tuyên bố Đức Chúa Trời vĩ đại này là của mình. Ông đã thêm vào lĩnh vực thiên nhiên lĩnh vực ân điển. “Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước biển, lấy gang tay mà đo các tầng trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, lấy thăng bằng mà cân gò?” Đó là Đức Chúa Trời của mầu nhiệm mà trước Ngài loài người có thể sẽ đứng mãi trong sự sợ hãi thinh lặng. Nhưng Đấng cai trị vĩ đại ấy của thế giới đối với vị tiên tri cũng là Đức Chúa Trời giao ước của Y-sơ-ra-ên; Ngài là Đức Chúa Trời đã yêu thương dân Ngài và dân Ngài có thể yêu mến. Hãy nghe điều được nói về Đức Chúa Trời đáng sợ này (có thể nào là cùng một Đấng?): “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; sẽ nhóm các chiên con trong cánh tay mình, và ẵm chúng trong lòng; sẽ nhẹ nhàng dắt những chiên cái đang cho bú.”
Điều này vượt xa mọi tôn giáo tự nhiên; trong toàn bộ lĩnh vực thiên nhiên có rất ít gợi ý về điều này; đây là sự mặc khải và chỉ là sự mặc khải mà thôi. Và chúng ta có thể thiếu nó được không? Chúng ta có thể thật sự bằng lòng với mầu nhiệm đáng sợ mà thiên nhiên giả định trước nếu nó không bày tỏ ra không? Tôn giáo tự nhiên quả thực không đáng bị khinh thường. Những người nhỏ bé hơn rất nên noi gương nhà khoa học đứng trong sự kính sợ khiêm nhường trước bức màn đáng sợ che khuất bản thể của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ của nhà khoa học đích thực là một cảm xúc không đáng bị khinh thường. Nhưng chúng ta có thể chịu đựng việc đứng ngay cả trước bức màn đó không? Chúng ta có xứng đáng ngay cả để chiêm ngắm từ xa mầu nhiệm giải thích thế giới đó không? Chúng ta đã xúc phạm ngay cả các luật của thiên nhiên; chúng ta ô uế. Không dành cho chúng ta cảm xúc nâng cao của sự kính sợ vốn là vinh quang cao nhất của con người! Chúng ta không xứng đáng ngước mắt lên nhìn Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ có thể lăn lóc trong chuồng bẩn thỉu mà sự đê hèn của chúng ta đang biến thế giới thành.
Nhưng khi chúng ta co rúm trong sự sợ hãi đầy tội lỗi khỏi những điều cao cả này, Đức Chúa Trời đã đưa tay ra để kéo chúng ta đến gần. Ngài không che giấu khỏi chúng ta sự ô uế của tội lỗi chúng ta; Ngài đã xác nhận bằng những chữ lửa sự lên án của lòng chúng ta. Nhưng Ngài đã chinh phục tội lỗi và sự phạm tội bằng một hành động của tình yêu. Ngài đã đến trong thân vị của Con và mang lấy tội lỗi của chúng ta; tình yêu của Đức Chúa Trời
đã xua tan sự sợ hãi. Ê-sai đã không thấy Đấng Cứu Thế bằng con mắt thể xác; nhưng là tiên tri đích thực, ông đã thấy Ngài bằng con mắt đức tin. Trong Kinh Thánh có một sự liên tục vĩ đại trong chương trình ân điển. Những sự đối đãi ân cần của Đức Chúa Trời với dân Ngài thời xưa là sự báo trước về sự đến của Chúa. “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy” — những lời này, mà chương của chúng ta bắt đầu bằng chúng, được ứng nghiệm và hoàn tất trong Đấng Christ.
Vậy bức màn đáng sợ đã được vén lên. Nó đã được vén lên bởi một sự mặc khải là lời giải thích cho một hành động. Chỉ một cái nhìn đã được ban cho vào bên kia, nhưng cái nhìn ấy đủ để ban sự sống. Và điều gì được bày tỏ trong những chiều sâu huyền bí bên kia bức màn? Điều gì đó mà thiên nhiên không bao giờ có thể nói. Người ta thấy rằng tấm lòng của Đấng Đời Đời thật nhân từ một cách kỳ diệu nhất. “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; sẽ nhóm các chiên con trong cánh tay mình, và ẵm chúng trong lòng; sẽ nhẹ nhàng dắt những chiên cái đang cho bú.” Sự mặc khải ân cần không bao giờ có thể phá hủy cảm thức mầu nhiệm của chúng ta trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; Chúa là Đấng chăn giữ chúng ta cũng là Đấng cai trị đáng sợ của toàn thể thiên nhiên mà không ai có thể nói được sự cố vấn của Ngài. Nhưng bức màn đã được nhẹ nhàng kéo sang một bên.
Nhưng cái nhìn vào bên kia đã được ban cho ai? Đây là sự kỳ diệu của tôn giáo chúng ta; đây là sự hạ mình lạ lùng của Đức Chúa Trời. Không chỉ cho người khôn ngoan và quyền thế cái nhìn ấy mới được ban cho, không chỉ như phần thưởng cho những người bằng sự vĩ đại của tri thức và sự siêng năng nghiên cứu có thể nâng mình lên trên các chi tiết để chiêm ngắm triết học về mầu nhiệm của toàn thể, mà cho những người bình thường bị người khôn ngoan khinh thường. Đó không phải là cách của con người mà là cách của Đức Chúa Trời. “Hỡi Cha,” Đấng Cứu Thế đã nói, “là Chúa của trời và đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay. Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.”
II
SỰ KHINH MIỆT CỦA Ê-SAI ĐỐI VỚI THẦN TƯỢNG
“Nó lấy một phần mà chụm lửa, một phần khác để ăn thịt, để nướng thịt và ăn no; nó cũng sưởi ấm và nói rằng: À! Ta ấm rồi, ta thấy lửa rồi! Phần còn lại, nó làm một vị thần, tức là hình tượng chạm của mình; nó quỳ lạy trước mặt, thờ phượng và cầu khẩn rằng: Xin giải cứu tôi, vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi!” (Ê-sai 44:16, 17).
Đoạn này bày tỏ sự khinh miệt của vị tiên tri đối với thần tượng. Và thật khó tìm thấy sự châm biếm cay nghiệt hơn trong toàn bộ văn chương. Không điều gì có thể rõ ràng hơn hoàn toàn. Tuy vậy, ngay cả sự rõ ràng như thế này cũng đòi hỏi nơi người đọc một sự tiếp nhận nào đó của tâm hồn. Có vẻ không thể có ai hiểu lầm được; thế mà người hiện đại lại thành công trong việc hiểu lầm. Tôi nhớ một bài giảng tôi đã nghe vài năm trước. Nó giới thiệu những câu ấy, những câu nói lên sự khinh miệt của vị tiên tri thời xưa đối với người làm thần tượng bằng cách cắt một miếng từ một khúc gỗ. “Nó lấy một phần mà chụm lửa, một phần khác để ăn thịt, để nướng thịt và ăn no; nó cũng sưởi ấm và nói rằng: À! Ta ấm rồi, ta thấy lửa rồi! Phần còn lại, nó làm một vị thần, tức là hình tượng chạm của mình; nó quỳ lạy trước mặt, thờ phượng và cầu khẩn rằng: Xin giải cứu tôi, vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi!” Những lời như thế, người ta có thể nghĩ, đã đủ rõ ràng; chắc chắn không thể hiểu lầm. Nhưng người bạn hiện đại của chúng ta đã làm gì với những lời tàn phá này?
“Những câu này rất hữu ích,” ông nói, đại ý như vậy; “chúng cho thấy Hội Thánh nên thỏa mãn các nhu cầu vật chất cũng như thuộc linh của con người. Người thợ mà tiên tri nói đến đã làm một vị thần từ khúc gỗ của mình, và điều đó là tốt; nhưng anh ta cũng làm lửa từ nó và nướng thịt, và điều đó cũng tốt. Vậy chúng ta nên noi theo anh ta; chúng ta trong Hội Thánh của mình nên có sự thờ phượng — yếu tố đó cũng đủ tốt nếu nó được giữ ở vị trí thích hợp của nó — nhưng chúng ta cũng nên có sự phục vụ vật chất; trong khi thờ phượng vị thần, chúng ta không nên bỏ qua việc nhóm lửa và nướng thịt.”
Có vẻ không thể nào sự giải thích như vậy, trong thời đại được cho là khai sáng này, lại thực sự tồn tại; thế mà nó tồn tại thật, và nó đe dọa thống trị thế giới tôn giáo hiện đại của chúng ta. Thành kiến và chủ nghĩa che khuất hẹp hòi trong bộ áo giả mạo của tự do đang hoạt động ở khắp nơi. Chúng đã sản sinh ra những Kinh Thánh bị sửa méo hay rút ngắn của chúng — tôi cho rằng Paradise Lost (Thiên Đàng Đã Mất) có thể bị rút xuống thành điều tầm thường nếu các từ trong đó được chọn và kết hợp lại cho phù hợp với độc giả hiện đại — chúng đã sản sinh ra những bản dịch Kinh Thánh được cho là dịch của chúng, không phải là bản dịch mà là sự giả mạo. Kinh Thánh dưới sự đối xử như vậy đang trở thành một cuốn sách có bảy ấn niêm phong. Khi nào nó sẽ được khám phá lại? Khi nào loài người sẽ lại đọc nó như chính nó, với mọi sự quở trách cay nghiệt đối với sự kiêu ngạo của con người, với mọi sự tôn cao Đức Chúa Trời hằng sống?
Chúng ta không thể nói khi nào ngày phước hạnh ấy sẽ đến. Nhưng một điều rõ ràng — nếu Lời của Đức Chúa Trời lại được nghe, sẽ lại có một biến động như cuộc Cải Chánh của thế kỷ mười sáu. Bây giờ, cũng như cuối thời Trung Cổ, Kinh Thánh bị che khuất bởi một sự giải thích thật sự đảo ngược ý nghĩa của nó; và bây giờ cũng như khi ấy, việc khám phá lại Kinh Thánh sẽ giải phóng thế giới. Đó sẽ là một biến động có ích; nó sẽ có nghĩa là nền móng của tòa nhà xã hội không còn đặt trên cát lún của chủ nghĩa vị lợi, mà trên đá của các điều răn của Đức Chúa Trời.
Sự khinh miệt tinh tế của Ê-sai không phải không có sự thú vị ở thời điểm hiện tại. Nó quả thực nhắm vào thần tượng, và dường như không ai ngày nay có nguy cơ thờ thần tượng. Nhưng điều vinh quang về cuộc tranh luận của Kinh Thánh là nó không chỉ mang tính tiêu cực. Kinh Thánh phá đổ chỉ để có thể xây một tòa nhà tốt hơn trên đống đổ nát của điều đã bị phá hủy một cách có ích. Với chương này cũng vậy. Vị tiên tri lên án thần tượng không phải vì chỉ yêu thích lên án, mà vì thần tượng làm nhục một điều tích cực làm bừng cháy tâm hồn vị tiên tri. Sự khinh miệt của vị tiên tri đối với điều giả dối là một điều cao thượng vì nó xuất phát từ tình yêu sâu sắc đối với điều chân thật. Thần tượng bị lên án vì lòng sùng kính đối với Đức Chúa Trời hằng sống.
Câu hỏi lớn nằm dưới chương này là câu hỏi liệu chúng ta sẽ thờ phượng một vị thần do chính mình làm ra hay Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta. Câu hỏi đó rất sống động ngày nay. Chúng ta không có thần tượng theo nghĩa hẹp hơn, nhưng việc làm ra các vị thần thì không bao giờ chấm dứt. Quay lưng khỏi Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, như Y-sơ-ra-ên thời xưa, chúng ta đã ưa thích một vị thần bằng lòng phục vụ các mục đích của chúng ta. Chúng ta đã nhóm lửa và nướng thịt, và chúng ta đã cổ vũ tôn giáo; và cả hai hoạt động thường ở trên cùng một bình diện vị lợi thấp kém. Tôn giáo, người ta nói, là một điều hữu ích; nó phải được cổ vũ vì lợi ích của nhà nước hay vì lợi ích của cộng đồng; Đức Chúa Trời là tôi tớ của con người. Thay vì tìm kiếm Đức Chúa Trời trước nhất và thử nghiệm các kế hoạch của chúng ta bằng ý muốn đã bày tỏ của Ngài, chúng ta lập kế hoạch trước rồi lôi kéo Đức Chúa Trời vào để giúp chúng ta thực hiện chúng. Tôn giáo không còn là mục đích tự thân mà trở thành chỉ là phương tiện để đạt mục đích. Thay vì những sự thật về Đức Chúa Trời là nền tảng của kinh nghiệm tôn giáo, kinh nghiệm tôn giáo được làm thành nền tảng của những sự thật được cho là. Khi tôi đi bộ qua các đường phố của một trong những thành phố lớn của chúng ta cách đây khoảng một năm, tôi thấy, không phải một bàn thờ với dòng chữ này “Cho Một Vị Thần Không Biết”, mà là một nhà thờ với một tấm biển lớn trước mặt với nội dung đại ý: “Chưa Là Hội Viên? Hãy Vào Và Giúp Biến Cộng Đồng Này Thành Một Nơi Tốt Đẹp Hơn.” Đó là tôn giáo hiện đại đến mức cực đoan. Đó là một lời kêu gọi không phải cho tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi từ tay Đức Chúa Trời, mà cho những người mà mục đích của họ đã hoàn toàn như chúng nên là, sử dụng tôn giáo như chỉ là phương tiện để hoàn thành các mục đích nhân đạo của họ. Nhiều nhà giảng đạo và tín đồ ngày nay đang bận rộn kêu gọi người công chính ăn năn. Và đó là một nỗ lực vô ích bây giờ cũng như khi Chúa chúng ta lần đầu tiên kể lại nó trong những ngày Ngài còn mang xác thịt. Người ta không quan tâm đến những sự thật về Đức Chúa Trời, mà quan tâm đến việc họ có thể sử dụng những ý nghĩ của họ về Ngài vào việc gì. Các tín điều có thể khác nhau, người ta nói; nhưng một người có thể làm cho bất kỳ tín điều nào cũng hiệu quả trong đời mình. Thần học, họ bảo chúng ta, chỉ là sự diễn đạt của kinh nghiệm Cơ Đốc; nó chỉ là sự giải thích về một thái độ của tâm hồn con người. Vào thời điểm hiện tại, người ta nói đại ý, chúng ta vẫn có thể thấy hữu ích khi quan niệm Đức Chúa Trời là một thân vị; nhưng có thể sẽ đến lúc một quan niệm khác nào đó sẽ phục vụ tốt hơn nhu cầu của con người. Dĩ nhiên, chủ nghĩa thực dụng như vậy thật ra là hoài nghi đến cốt lõi; nó không gì khác hơn là một chủ nghĩa hoài nghi ảm đạm, thay vì có can đảm trung thực với những phủ nhận của chính mình, lại khoác lên mình ngôn ngữ sùng kính nay đã vô nghĩa. Nhưng tất cả đều vô ích. Đức Chúa Trời hoàn toàn vô dụng nếu Ngài chỉ tồn tại trong ý tưởng. Nếu một người coi niềm tin vào một Đức Chúa Trời có thân vị chỉ là sự giải thích về kinh nghiệm, chỉ hữu ích cho thế hệ này và sẽ qua đi khi các hình thức tư tưởng của con người thay đổi, thì ngay cả trong thế hệ này anh ta cũng không còn thật sự tin vào một Đức Chúa Trời có thân vị nữa.
Người ta nói chúng ta không được giữ quan niệm tĩnh về tôn giáo; nhưng, xét cho cùng, những sự thật, bất chấp mọi lời hoa mỹ của chúng ta, nếu chúng là sự thật thật, không bao giờ chịu thay đổi. Chúng ta có thể sửa chữa những sai lầm của mình; nhưng nếu chúng ta đã từng đạt đến lẽ thật thì lẽ thật sẽ vẫn là thật trong hàng triệu triệu năm. Chúng ta sẽ từ bỏ việc tìm kiếm lẽ thật sao? Đó là câu hỏi tôn giáo thật sự của thời đại. Chúng ta sẽ bằng lòng với trò tiêu khiển vô nghĩa là soạn ra các tín điều chỉ nhằm để hữu ích chứ không nhằm để là thật sao? Hay Đức Chúa Trời đã phán và bày tỏ lẽ thật? Chúng ta, những Cơ Đốc nhân, nghĩ rằng Ngài đã phán. Ngài quả thực chỉ bày tỏ một ít. Chúng ta chỉ là những tạo vật hữu hạn, và Đức Chúa Trời đã không hủy diệt chúng ta bằng cách cho chúng ta thấy toàn bộ sự huy hoàng của bản thể Ngài. Chắc chắn những điều chúng ta không biết lớn hơn rất nhiều những điều chúng ta biết. Có nhiều câu hỏi chúng ta không bao giờ có thể trả lời. Tôi nhận được một lá thư trong thư buổi sáng hôm qua từ một quý ông ở New York, một người lạ với tôi, người đã kêu gọi tôi “với tư cách là một giáo viên tôn giáo” hãy hòa giải những sự thật khủng khiếp về động đất và sóng thần với một sự Quan Phòng toàn trị. Và một phong bì đã dán tem được gửi kèm để trả lời! Không, các bạn của tôi, có một số điều Đức Chúa Trời đã không bày tỏ. Đức Chúa Trời đã không mời chúng ta, những tạo vật hữu hạn, ngồi tại bàn hội đồng của vũ trụ. Ngài cai trị mọi sự theo ý muốn huyền bí của Ngài. “Ai đã cầm nhiệm vụ chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn với ai, ai đã dạy Ngài, ai đã chỉ cho Ngài đường công chính, dạy Ngài sự hiểu biết, và tỏ cho Ngài đường thông sáng?” Nhưng bất chấp sự vô hạn của mầu nhiệm này, có một số điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ; một số điều ngay cả về những hành động huyền bí nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể giải thích mục đích của động đất và lửa; nhưng chúng ta đã được cho biết một số điều về chúng. Những phán đoán tự mãn của chúng ta đã bị làm cho lặng đi. Chúng ta đã được cho biết rằng chúng ta không có quyền coi những nỗi kinh hoàng đó là dấu hiệu cho thấy tội lỗi lớn hơn nơi những người chịu khổ so với tội lỗi của những người thoát nạn; nhưng mặt khác chúng ta đã được cho biết rằng tất cả chúng ta đều đáng chịu tai họa lớn hơn những điều này gấp mười ngàn lần; chúng ta đã được bày tỏ cho thấy sự khủng khiếp trọn vẹn của tội lỗi trước sự thánh khiết của bản thể Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã được cho biết về hành động ân điển của Đức Chúa Trời, qua đó với cái giá vô hạn cho chính Đức Chúa Trời — chúng ta có quyền thốt ra những lời kinh người này — lòng thương xót đã được ban cho chúng ta, những kẻ không xứng đáng.
Lớn lao thay là những mầu nhiệm chưa được bày tỏ; chúng phải luôn khiến chúng ta khiêm nhường. Nhưng lớn lao hơn nữa, và ít nhất là đủ, là những mầu nhiệm đã được bày tỏ. Và những mầu nhiệm này phải khiến chúng ta khiêm nhường hơn nữa. Khi nào loài người sẽ thấy rằng không gì ngoài lẽ thật mới có thể thỏa mãn sự khao khát của tâm hồn con người? Những quan niệm tôn giáo chỉ hữu ích mà không phải là thật đời đời thì không hữu ích chút nào. Nhưng như hiện nay, một tai họa chết chóc của chủ nghĩa thực dụng đã giáng xuống thế giới. Trí tuệ bị truất ngôi và sự suy đồi trí tuệ đang nhanh chóng ập đến. Người ta đang đi theo ánh lửa ma trơi của một tôn giáo thực tiễn bằng cách nào đó sẽ độc lập với những sự thật; họ đang cố sản sinh một đời sống tử tế, đạo đức trong thế giới này trong khi phủ nhận nền tảng của đạo đức trong bản thể của Đức Chúa Trời. Họ đã dấn thân vào một cuộc tìm kiếm vô ích cho một thẩm quyền chỉ do con người làm ra và do đó không bao giờ có thể ra lệnh cho sự tôn kính của con người. Những lời của Ô-sê được ứng nghiệm trong quan niệm hiện đại về Đức Chúa Trời, cũng như trong thần tượng của thế kỷ thứ tám trước Công Nguyên. Về vị thần hữu ích, không tồn tại, thực tiễn của thời hiện đại cũng có thể nói: “Thợ đã làm ra nó; vậy nó không phải là Đức Chúa Trời.”
Thế giới ngày nay bất an. Có nhiều tiếng nói nhưng không có bình an. Người ta đang sốt sắng nói với một vị thần được chế tạo để phục vụ các nhu cầu xã hội của con người: “Xin giải cứu tôi; vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi.” Họ đang cố sản sinh sự tử tế mà không có nguyên tắc; họ đang cố ngăn lại biển đam mê đang cuồn cuộn bằng những bờ đê bùn mỏng manh của tư lợi; họ đang cố làm mà không cần đến công trình xây bằng đá nghiêm ngặt, vững chắc của ý muốn Đức Chúa Trời. Khi nào nỗ lực vô ích sẽ chấm dứt? Chúng ta sẽ tiếp tục lang thang sao? Chúng ta sẽ tiếp tục loạng choạng như những người say rượu sao? Chúng ta sẽ vẫn tạo ra một vị thần phục vụ các mục đích vị lợi của chúng ta sao? Chúng ta sẽ tự mua vui bằng thần tượng sao? Hay chúng ta sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời?
III
SỰ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI
“Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28).
Những lời này không phải do Jonathan Edwards nói. Chúng không phải do Cotton Mather nói. Chúng không phải do Calvin, hay Augustine, hay Phao-lô nói. Nhưng những lời này do Chúa Giê-xu nói. Và khi đặt chung với nhiều lời khác giống như chúng trong các Phúc Âm, chúng chứng tỏ sự giả dối hoàn toàn của bức tranh về Chúa Giê-xu đang được xây dựng trong những năm gần đây. Mới hôm trước, trong một trong những cuốn sách tôn giáo phổ biến nhất hiện nay, The Reconstruction of Religion (Sự Tái Thiết Tôn Giáo) của Ellwood, tôi bắt gặp khẳng định đáng kinh ngạc rằng Chúa Giê-xu ít quan tâm đến ý tưởng về một đời sống sau khi chết. Trước những khẳng định như vậy, bất kỳ sinh viên lịch sử nào cũng có thể đứng sững sờ. Có thể chúng ta không coi trọng giáo lý về một đời sống tương lai, nhưng câu hỏi liệu Chúa Giê-xu có coi trọng nó hay không không phải là chuyện sở thích mà là một câu hỏi lịch sử chỉ có thể được trả lời dựa trên việc xem xét các nguồn thông tin lịch sử, mà chúng ta gọi là các Phúc Âm. Và nếu các bạn muốn trả lời câu hỏi, tôi khuyên các bạn làm điều tôi đã làm, và đơn giản là lướt qua một bản hòa hợp Phúc Âm, ghi chú những đoạn Chúa Giê-xu nói về phước hạnh và tai họa trong đời sống tương lai. Các bạn có thể ngạc nhiên trước kết quả; chắc chắn các bạn sẽ ngạc nhiên nếu các bạn đã bị ảnh hưởng dù chỉ một chút bởi sự xuyên tạc về Chúa Giê-xu tràn ngập văn chương tôn giáo thời chúng ta. Các bạn sẽ khám phá rằng ý tưởng không chỉ về thiên đàng mà còn về địa ngục chạy xuyên suốt sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Nó xuất hiện trong cả bốn Phúc Âm; nó xuất hiện trong các nguồn được cho là nằm dưới các Phúc Âm, đã được các nhà phê bình hiện đại tái dựng, đúng hay sai. Nó không phải là một yếu tố có thể bị loại bỏ bằng bất kỳ quá trình phê bình nào, mà đơn giản là thấm khắp toàn bộ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu và đời sống của Chúa Giê-xu. Nó chạy xuyên qua những ẩn dụ đặc trưng nhất của Chúa Giê-xu — những ẩn dụ trang trọng về người giàu và La-xa-rơ; người quản gia bất chính; các nén bạc giao cho đầy tớ; các ta-lâng; lúa mì và cỏ lùng; đầy tớ ác; tiệc cưới của Con Vua; mười trinh nữ. Nó cũng nổi bật như vậy trong phần còn lại của sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Cảnh phán xét trong chương thứ hai mươi lăm của Ma-thi-ơ chỉ là đỉnh điểm của điều được tìm thấy ở khắp nơi trong các Phúc Âm. “Những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ vào sự sống đời đời.” Hoàn toàn không có gì đặc biệt về đoạn này giữa những lời của Chúa Giê-xu. Nếu đã từng có một giáo sư tôn giáo không thể được viện dẫn để ủng hộ một tôn giáo của thế giới này, nếu đã từng có một giáo sư nhìn thế giới dưới khía cạnh đời đời, thì đó là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét.
Những đoạn này và một khối lượng lớn những đoạn khác giống như chúng được gắn khắp nơi trong truyền thống Phúc Âm. Theo như tôi biết, ngay cả sự phê bình cấp tiến nhất cũng chưa cố loại bỏ yếu tố này trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Nhưng không chỉ số lượng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu về đời sống tương lai mới gây ấn tượng; điều còn gây ấn tượng hơn là tính chất của nó. Nó không xuất hiện như một phần mọc thêm trong các Phúc Âm, như điều gì đó có thể bị loại bỏ mà vẫn để phần còn lại của sự dạy dỗ nguyên vẹn. Nếu yếu tố này bị loại bỏ, điều gì sẽ còn lại? Chắc chắn không phải chính Phúc Âm, chắc chắn không phải tin tức tốt lành về công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu; vì điều đó liên quan đến những vấn đề cao cả này về sự sống và sự chết đời đời. Nhưng ngay cả sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Giê-xu cũng sẽ không còn lại. Không có sai lầm nào lớn hơn việc cho rằng Chúa Giê-xu đã từng tách thần học khỏi đạo đức, hay rằng nếu các bạn loại bỏ thần học của Ngài — những niềm tin của Ngài về Đức Chúa Trời và sự phán xét, tai họa tương lai cho kẻ ác và phước hạnh tương lai cho người lành — các bạn có thể để sự dạy dỗ đạo đức của Ngài nguyên vẹn. Trái lại, sự nghiêm túc kinh người của đạo đức Chúa Giê-xu bắt rễ trong ý tưởng thường xuyên về ghế phán xét của Đức Chúa Trời. “Nếu con mắt bên hữu ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi; vì thà ngươi chỉ một mắt mà vào sự sống, còn hơn đủ hai mắt mà bị quăng vào lửa địa ngục.” Những lời này đặc trưng cho toàn bộ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu; sự nghiêm túc kinh người của các mạng lệnh của Ngài gắn liền mật thiết với sự lựa chọn giữa phước đời đời hay họa đời đời. Sự lựa chọn đó được Chúa Giê-xu dùng để đánh thức loài người sợ hãi. “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Lu-ca ghi lại một lời tương tự của Chúa Giê-xu: “Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu Ta: Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không làm gì được nữa. Song Ta chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Phải sợ Đấng, khi đã giết rồi, có quyền quăng vào địa ngục; phải, Ta nói cùng các ngươi, phải sợ Đấng ấy.”
Có những người bảo chúng ta rằng sự sợ hãi phải bị trục xuất khỏi tôn giáo; chúng ta không nên, người ta nói, đặt trước mắt loài người sự sợ hãi địa ngục nữa; sợ hãi, người ta nói, là một điều hèn hạ. Những người nói như vậy chắc chắn không có quyền viện dẫn Chúa Giê-xu; vì Chúa Giê-xu chắc chắn đã sử dụng, và sử dụng một cách nhấn mạnh, động cơ sợ hãi. Nếu các bạn hoàn toàn tránh động cơ đó trong tôn giáo, các bạn đang mâu thuẫn nổi bật với Chúa Giê-xu. Ở đây, cũng như ở nhiều điểm khác, phải có sự lựa chọn giữa Chúa Giê-xu thật và nhiều điều giả mang danh Ngài ngày nay. Nhưng bên nào đúng? Chúa Giê-xu đúng, hay những người gạt bỏ khỏi tâm trí họ sự sợ hãi địa ngục là đúng? Sợ hãi có hoàn toàn là một điều hèn hạ không? Một người có nhất thiết bị hạ thấp vì sợ hãi không? Tôi nghĩ, các bạn của tôi, điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào điều mà người ta sợ. Những lời trong câu gốc của chúng ta, với lời dạy dỗ trang trọng về sự sợ hãi, cũng là một sự lên án vang dội về sự sợ hãi: “Hãy sợ Ngài” được cân bằng bởi “Đừng sợ”. Sự kính sợ Đức Chúa Trời ở đây được làm thành cách để vượt qua sự sợ hãi con người. Và những thế kỷ anh hùng của lịch sử Cơ Đốc đã cung cấp bằng chứng phong phú về hiệu quả của nó. Với sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ, những anh hùng đức tin đã dũng cảm đứng trước vua chúa và quan trấn thủ và nói: “Tôi đứng đây, tôi không thể làm khác, xin Đức Chúa Trời giúp tôi, A-men.”
Chắc chắn là một điều hèn hạ khi sợ xiềng xích và sự chết từ tay loài người; chắc chắn là một điều hèn hạ khi sợ những kẻ dùng quyền lực để đàn áp điều đúng. Ngay cả sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng có thể làm suy đồi. Tất cả tùy thuộc vào việc các bạn coi Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. Nếu các bạn nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính các bạn, sự sợ hãi của các bạn đối với Ngài sẽ là một điều làm suy đồi. Nếu các bạn nghĩ về Ngài như một bạo chúa thất thường, ghen tị với những tạo vật Ngài đã dựng nên, các bạn sẽ không bao giờ vượt lên trên những nỗi sợ hãi quỳ lụy của Caliban. Nhưng rất khác khi các bạn đứng trước sự hiện diện của nguồn của mọi trật tự đạo đức của vũ trụ; rất khác khi Đức Chúa Trời đến đi trong vườn và các bạn không có lời bào chữa; rất khác khi các bạn nghĩ về ngày đáng sợ ấy khi những sự lừa dối yếu ớt sẽ rơi ra và các bạn đứng không thể tự vệ trước ngai phán xét công chính. Rất khác khi không phải tội lỗi của người khác mà tội lỗi của các bạn đang bị phán xét. Chúng ta có thể thật sự, các bạn của tôi, đến trước ghế phán xét của
Đức Chúa Trời và đứng không sợ hãi trên quyền lợi của mình không? Chúng ta có thể thật sự lặp lại, cùng với Henley, những lời quen thuộc: “Ra khỏi đêm bao phủ tôi, đen như vực thẳm từ cực này sang cực kia, tôi cảm ơn bất cứ vị thần nào có thể có vì tâm hồn không thể chinh phục của tôi”, hay câu này: “Cổng có hẹp bao nhiêu cũng không sao, cuộn giấy có ghi đầy hình phạt bao nhiêu cũng không sao, tôi là chủ của số phận tôi: tôi là thuyền trưởng của tâm hồn tôi”? Đây có phải là cách để vượt qua sợ hãi không? Chắc chắn là không. Chúng ta chỉ có thể lặp lại những lời như vậy bằng sự hèn nhát được ngụy trang là phớt lờ những sự thật. Thật ra, tâm hồn chúng ta không phải là không thể chinh phục; chúng ta không phải là chủ của số phận mình hay thuyền trưởng của tâm hồn mình. Biết bao người đã lúc đầu chiêm ngắm một việc làm xấu xa nào đó với sự ghê tởm, và nói: “Ta có phải là chó mà làm điều này không?” Và rồi đã đến sự sa xuống dễ dàng vào vực thẳm, sự yếu dần dần của sợi dây đạo đức, đến nỗi điều hôm qua dường như khủng khiếp thì hôm nay dường như có thể tha thứ được; cho đến cuối cùng, vào một giờ buồn nào đó, với ký ức về sự ghê tởm tội lỗi của mình vẫn còn trong tâm trí, một người tỉnh dậy nhận ra rằng mình đã đang lăn lóc trong bùn rồi. Đó là sự chai cứng đáng sợ đến từ tội lỗi. Ngay trong đời này chúng ta cũng không phải là chủ của số phận mình; tự chúng ta chắc chắn không phải là thuyền trưởng của thân thể mình, và tự chúng ta, tôi sợ, ngay cả cũng không phải là thuyền trưởng của tâm hồn mình. Thật là sự hèn nhát đáng thương khi cố vượt qua sợ hãi bằng cách phớt lờ những sự thật. Chúng ta không trở thành chủ của số phận mình bằng cách nói rằng chúng ta là chủ. Và sự khoe khoang kiêu ngạo như vậy, dù vô ích, cũng không hề cao thượng trong sự vô ích của nó. Sẽ là cao thượng khi nổi loạn chống lại một bạo chúa thất thường, nhưng không cao thượng khi nổi loạn chống lại luật đạo đức của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta mãi mãi phải chịu sự sợ hãi sao? Không còn gì cho chúng ta, những tội nhân, ngoài một sự trông chờ đáng sợ nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa sao? Chúa Giê-xu đã đến để nói với chúng ta: Không! Ngài đã đến để giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi. Ngài đã không làm vậy bằng cách che giấu những sự thật; Ngài đã không vẽ một bức tranh giả tạo về một Đức Chúa Trời tự mãn sẽ thỏa hiệp với tội lỗi; Ngài đã không khuyến khích những ảo tưởng tâng bốc về quyền năng của con người. Chúa Giê-xu đã không để lĩnh vực công lý thiêng liêng như cũ, và thiết lập đối lập với nó một lĩnh vực tình yêu. Nhưng Ngài đã đưa sự thống nhất vào thế giới bằng công việc cứu chuộc của Ngài. Ngài đã chết không phải để bãi bỏ mà để thỏa mãn công lý thiêng liêng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trong những ngày còn mang xác thịt, Ngài đã hướng về hành động đó; Ngài đã mời gọi lòng tin của con người bằng lời hứa về điều sẽ đến. Trong những ngày của chúng ta, chúng ta nhìn lại điều đã được thực hiện; niềm vui của chúng ta là trong sự cứu rỗi đã đạt được; sự khoe mình của chúng ta là trong thập tự giá.
Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng phải kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một loại sợ hãi khác. Đó là sự sợ hãi về điều có thể đã xảy ra hơn là điều đang xảy ra; đó là sự sợ hãi về điều sẽ đến nếu chúng ta không ở trong Đấng Christ. Không có sự sợ hãi như vậy thì không thể có tình yêu đích thực; vì tình yêu đối với Đấng Cứu Thế tỷ lệ thuận với sự ghê tởm của một người đối với điều mà con người đã được cứu khỏi. Và mạnh mẽ biết bao là những đời sống được thấm nhuần tình yêu như vậy! Chúng là những đời sống dũng cảm, không phải vì những thực tại của đời sống đã bị phớt lờ, mà vì chúng đã được đối diện trước tiên — những đời sống được đặt nền trên nền tảng vững chắc là ân điển của Đức Chúa Trời. Mong sao những đời sống như vậy là của chúng ta! Tình yêu trọn vẹn xua tan sự sợ hãi. Nhưng nếu tình yêu của chúng ta xua tan sự sợ hãi, tình yêu của chúng ta chỉ là sự đáp lại hành động yêu thương của Đức Chúa Trời. “Này là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Đó là đỉnh điểm và sự biến đổi của sự sợ hãi. “Vậy,” Chúa Giê-xu nói, “hễ ai xưng Ta ra trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha Ta ở trên trời.”
IV
TIỀN CÔNG CỦA TỘI LỖI VÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
“Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23).
Cách đây ít lâu tôi đã nghe một bài giảng về câu gốc này của một nhà giảng đạo nay đã nghỉ hưu. Bài giảng đó không phải là bài tôi hoàn toàn đồng ý, nhưng phần mở đầu của nó, tôi nghĩ, thật thú vị. Nhà giảng đạo nói rằng trong mùa hè trước đó, ông đã tình cờ gặp, trên một trong những chiếc tàu hơi nước của vùng Ngũ Đại Hồ, một quý ông hóa ra là một người có công việc lớn, nhưng là một người ít liên quan đến Hội Thánh. Tình cờ cuộc trò chuyện chuyển sang vấn đề tôn giáo, và người làm kinh doanh đã cho nhà giảng đạo nghe một chút phê bình. Lời phê bình đó có lẽ không phải không đáng chú ý. “Các ông giảng đạo,” người ngoài nói, “không giảng về địa ngục đủ.” Thường thì lời phê bình nhắm vào Hội Thánh bởi những người không biết gì về nó cũng vô giá trị như lời phê bình thiếu hiểu biết trong các lĩnh vực khác. Nhưng trong trường hợp này tôi có khuynh hướng nghĩ rằng người phê bình đã đúng. Chúng ta, những người giảng đạo, không giảng về địa ngục đủ, và chúng ta không nói đủ về tội lỗi. Chúng ta nói về Phúc Âm và tự hỏi tại sao người ta không quan tâm đến điều chúng ta nói. Dĩ nhiên họ không quan tâm. Không ai quan tâm đến một tin tức tốt lành trừ khi anh ta có ý thức cần nó; không ai quan tâm đến một đề nghị cứu rỗi trừ khi anh ta biết có điều gì đó mình cần được cứu khỏi. Thật hoàn toàn vô ích khi yêu cầu một người chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về Phúc Âm trừ khi trước tiên anh ta có quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi. Nhưng một người sẽ không bao giờ chấp nhận quan điểm Cơ Đốc về tội lỗi nếu anh ta chỉ xem xét tội lỗi của thế giới hay tội lỗi của người khác. Việc xem xét tội lỗi của người khác là thuốc giảm đau đạo đức chết người nhất; nó làm giảm đau lương tâm nhưng nó cũng hủy diệt đời sống đạo đức. Nhiều người hả hê trước những lời lên án về điều mà họ không bị cám dỗ; hoặc họ thậm chí hả hê trước những lời lên án, trong trường hợp của người khác, về những tội lỗi cũng thật sự là của họ. Vua Đa-vít rất nghiêm khắc khi tiên tri Na-than kể cho ông câu chuyện bẩn thỉu về lòng tham của ông. “Đức Giê-hô-va hằng sống,” Đa-vít nói, “người đã làm điều này thật đáng chết.” Nhưng Na-than là một tiên tri làm người ta bối rối. “Na-than nói với Đa-vít rằng: Vua là người đó.” Đó là khởi đầu cho Đa-vít về cảm thức thật sự về tội lỗi của mình. Với chúng ta cũng sẽ như vậy. Dĩ nhiên dường như hoàn toàn phi lý rằng chúng ta nên là tội nhân. Điều đó cũng phi lý đối với Vua Đa-vít ngồi trên ngai trong sự uy nghi của áo choàng hoàng gia. Nó phi lý, nhưng nó là thật. Với chúng ta cũng vậy. Dường như đó là một ý niệm lạ lùng khi đối xử với những người đáng kính như tội nhân. Trong trường hợp của sinh viên đại học, điều đó dường như đặc biệt phi lý. Sinh viên đại học trông thật dễ chịu; dường như phi lý khi liên kết họ với sự thật đáng sợ là tội lỗi.
Cách đây ít lâu tôi đang đọc, tôi nghĩ là trong một tạp chí xuất bản ở Luân Đôn, một bài điểm sách về một cuốn sách bàn về tình trạng tôn giáo trong giới sinh viên đại học hay giới trẻ. Tác giả của cuốn sách nói về những lý tưởng đạo đức của giới trẻ ngày nay được tóm gọn trong ý niệm làm một người chơi đẹp. Giới trẻ ngày nay, đại ý là như vậy, có thể không sử dụng thuật ngữ cũ về tội lỗi và sự báo thù, nhưng họ không thích người không biết chơi công bằng một trận quần vợt trên sân cỏ và không biết đón nhận thất bại như một quý ông. Nhận xét của người điểm sách, tôi nghĩ, thật sự rất đúng. Chắc chắn, ông nói, về quan điểm quần vợt trên sân cỏ rất phổ biến này về tội lỗi — chắc chắn, ông nói, trong giới sinh viên đại học “có những sự thật nghiệt ngã hơn những điều này”. Ông đã đúng, và chúng ta biết ông đã đúng. Ông đúng về sinh viên đại học ở Anh; ông đúng về sinh viên đại học ở Mỹ; và ông đúng về phần còn lại của chúng ta nữa. Có những sự thật nghiệt ngã hơn là quần vợt kém và tinh thần thể thao kém, dù điều đó chắc chắn đáng tiếc. Có, nói chung, trong hàng ngàn hình thức xấu xa, sự thật nghiệt ngã là tội lỗi. Vậy khi tôi nói về tội lỗi, tôi không nói với các bạn về tội lỗi của người khác, mà tôi nói với các bạn về tội lỗi của các bạn, và tôi nói với chính mình về tội lỗi của tôi. Tôi đang nói về bãi chiến trường đặc biệt đó, nơi các bạn đối đầu với quyền lực của sự ác và nơi các bạn gặp Đức Chúa Trời của mình.
Giả sử trên bãi chiến trường đó chúng ta đã gặp thất bại. Kết quả là gì? Câu trả lời của câu gốc và câu trả lời của toàn bộ Kinh Thánh là ngắn gọn và rõ ràng. “Tiền công của tội lỗi,” Kinh Thánh nói, “là sự chết.” Tôi sẽ không dừng lại lúc này để xem xét chi tiết điều Phao-lô muốn nói bởi “sự chết” — ngoại trừ chỉ để chỉ ra sự thật thú vị này rằng nếu các bạn muốn tìm những mô tả khủng khiếp nhất về sự chết đời đời này, các bạn sẽ tìm thấy chúng không phải trong Phao-lô mà trong Chúa Giê-xu. Ngày nay người ta có thói quen viện dẫn từ thần học được cho là ảm đạm của Phao-lô sang triết học thực tiễn được cho là tươi sáng của Chúa Giê-xu; nhưng điều lạ lùng là chính Chúa Giê-xu, không phải Phao-lô, mới nói về bóng tối bên ngoài và lửa đời đời và về tội lỗi sẽ không được tha dù trong đời này hay đời sau. Phao-lô trong các Thư tín của mình bằng lòng xử lý hình phạt của tội lỗi với một sự dè dặt nào đó — một sự dè dặt rất ấn tượng và rất đáng sợ, đúng vậy — nhưng Chúa Giê-xu thì rõ ràng hơn. Chúa Giê-xu làm cho rõ ràng một cách phong phú rằng kẻ xúc phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đang đối diện với điều gì đó, nói ít nhất, còn đáng sợ hơn nhiều so với sự hủy diệt hoàn toàn đơn thuần. Sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu có ở ngay trung tâm của nó sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự sợ hãi địa ngục.
Không có luật pháp của con người nào mà không có chế tài thì hoàn chỉnh; một luật không có hình phạt là một điều hoàn toàn vô giá trị và đáng thương. Luật pháp của Đức Chúa Trời có phải thuộc loại đáng thương này không? Có một số người dường như nghĩ rằng chúng là vậy. Nhưng thật ra luật pháp của Đức Chúa Trời có gắn với chúng những chế tài mà so với chúng mọi hình phạt của con người đều như không. Sự thật xuất hiện ngay trong dòng chảy của thế giới này. Có một sự không thể tránh khỏi chết chóc về các luật của thiên nhiên. Xúc phạm các luật của sức khỏe, và kết quả theo sau với một sự chắc chắn khủng khiếp; không lời bào chữa nào có hiệu quả; khóc lóc và nước mắt sẽ không tính gì; sự báo thù, dù bị trì hoãn bao nhiêu, là chắc chắn. Trong lĩnh vực đời sống thể chất, chắc chắn rõ ràng rằng tiền công của tội lỗi là sự chết. Nhưng nhiều người nghĩ rằng người trả lương có thể bị lừa, rằng sau một đời sống tội lỗi chúng ta có thể hy vọng xuất hiện tại quầy thu ngân và được trả bằng một đồng tiền khác với đồng tiền chúng ta đã kiếm được. Các bạn có thật sự đồng ý với họ không? Các bạn có thật sự nghĩ rằng trong việc kế toán này các bạn có thể lừa được không? Các bạn có thật sự nghĩ rằng bằng sự cẩn thận trong lĩnh vực thể chất các bạn có thể tránh hậu quả của tội lỗi không? Có điều gì đó trong chúng ta bảo chúng ta rằng không phải như vậy; có điều gì đó trong chúng ta bày tỏ vực thẳm mà chúng ta đang đứng trên đó, quét sang một bên những lời bào chữa nhỏ nhen của chúng ta, bày tỏ trong lĩnh vực nội tâm, đạo đức, cũng như trong lĩnh vực thể chất, cùng một tính không thể tránh khỏi khủng khiếp của luật pháp. Xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đừng tự lừa dối mình! Xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đừng hy vọng lừa được! Xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta học kịp lúc rằng tiền công của tội lỗi là sự chết!
Có một sự dứt khoát và chắc chắn về tiền công. Tiền công khác với một món quà tự nguyện; tiền công, không giống một món quà, đã được ấn định. Một người đã làm việc cả tuần; anh ta xuất hiện tại bàn của người trả lương, và được trả lương; vấn đề không được thảo luận; người làm công không cố vào lúc đó mặc cả với thu ngân. Số tiền thanh toán đã được xác định từ trước, và việc thanh toán tự nó là một việc thuần túy hình thức, không mang tính cá nhân. Với tiền công của tội lỗi cũng hơi giống như vậy. Tiền công đã được ấn định rồi. Tôi không có ý nói rằng mọi tội lỗi đều bị phạt như nhau; chắc chắn tại ghế phán xét của Đức Chúa Trời có một sự tinh tế trong phân biệt hoàn toàn không thể có dưới luật pháp của con người. Và tôi không có ý nói rằng hình phạt của tội lỗi chỉ theo sau bởi một luật tự nhiên độc lập với Đức Chúa Trời. Nhưng dù luật đã được thiết lập như thế nào, nó, một khi đã được thiết lập, là không thể tránh khỏi. Hoàn toàn vô ích cho một người khi tranh luận về hình phạt cho tội lỗi của mình; nó vô ích trong lĩnh vực thể chất của các luật sức khỏe, và nó sẽ vô ích khi chúng ta cuối cùng xuất hiện trước Đấng biết những bí mật của tấm lòng. Chúng ta đừng tự lừa dối mình, các bạn của tôi. Cấu trúc đạo đức của vũ trụ là một điều rất khủng khiếp. Chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta có thể đùa giỡn với nó. Thế giới được cai trị bởi luật không thể tránh khỏi. Và luật đó, bằng một sắc lệnh bất biến, thiết lập những hậu quả đáng sợ của tội lỗi. Tiền công của tội lỗi là sự chết.
Tại điểm đó một số nhà giảng đạo dừng lại. Ở đây, chẳng hạn, vị nhà giảng đạo nổi tiếng mà bài giảng của ông đã cho chúng ta câu gốc và chủ đề hôm nay đã dừng lại. Sự khủng khiếp của tội lỗi và tính không thể tránh khỏi của luật pháp — nó được viết lớn trong cơ thể thể chất của con người và trong toàn bộ dòng chảy của thiên nhiên. Nó cũng được viết lớn trong Kinh Thánh. Nhưng Kinh Thánh, không giống thiên nhiên, không dừng lại ở đây. “Tiền công của tội lỗi là sự chết” — đó là một lẽ thật lớn, nhưng nó không phải là cuối câu gốc của chúng ta. Tiền công của tội lỗi là sự chết — đó là luật pháp. Nhưng Kinh Thánh chứa đựng nhiều hơn luật pháp; nó cũng chứa đựng Phúc Âm. “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.”
Món quà miễn phí được tương phản với tiền công. Thế mà người ta cứ khăng khăng kéo nó xuống mức tiền công; họ cứ khăng khăng cố biến món quà của Đức Chúa Trời thành sản phẩm của một luật nào đó. Họ cứ khăng khăng coi sự cứu rỗi như tiến triển theo một quá trình tự nhiên nào đó từ đức tin hay từ một phẩm chất nào khác của con người. Họ coi Cơ Đốc giáo như đặt nền trên những nguyên tắc tôn giáo trường tồn thay vì đặt nền trên một tin tức bất ngờ. Khi nào nỗ lực vô ích sẽ bị từ bỏ? Sự cứu rỗi không là gì cả, hoặc nó là một món quà miễn phí; nó không phải là một nguyên tắc đã được khám phá mà là một sự kiện đã xảy ra. Vấn đề là chúng ta không sẵn lòng tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Chúng ta cứ khăng khăng cố tự cứu mình. Nếu chúng ta đã học ở mức độ nào đó bài học của luật pháp, nếu chúng ta đã đến chỗ ghê tởm tội lỗi, chúng ta cứ khăng khăng nghĩ rằng việc thoát khỏi nó phụ thuộc vào chúng ta. Chúng ta cố sử dụng các nguồn lực đạo đức của chính mình trong cuộc chiến này, và chúng ta sa ngày càng sâu hơn vào bùn. Khi nào chúng ta sẽ tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài? Khi nào chúng ta sẽ đơn giản chấp nhận, trong đức tin, món quà cứu rỗi Ngài đã ban tặng? Nó chắc chắn đáng để chấp nhận. Nó bao gồm “sự sống đời đời”. Chúng ta không cần hỏi chi tiết lúc này điều đó có nghĩa là gì. Nhưng chắc chắn nó vinh quang như “sự chết” mà nó được tương phản là khủng khiếp. Chắc chắn nó là hạnh phúc tương phản với tai họa, nhưng nó còn hơn hạnh phúc rất nhiều. Nó bao gồm sự phục vụ, và nó bao gồm sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Món quà miễn phí của Đức Chúa Trời là một sự kiện hoàn toàn không thể giải thích được trong đời sống của mọi người chấp nhận nó. Nó không phải là sự vận hành tự nhiên của một nguyên tắc, mà là một điều xảy ra. Nhưng sự xảy ra đó trong tâm hồn là kết quả của một sự xảy ra trong lĩnh vực lịch sử bên ngoài. Món quà miễn phí của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta. Ở đó chúng ta có đặc điểm trung tâm của tôn giáo chúng ta; đặc điểm trung tâm của Cơ Đốc giáo là nó không đặt nền chỉ trên điều luôn luôn là thật mà chủ yếu trên điều gì đó đã xảy ra — điều gì đó đã diễn ra gần Giê-ru-sa-lem vào một thời điểm xác định trong lịch sử thế giới. Nói cách khác, nó đặt nền không chỉ trên những lẽ thật trường tồn của tôn giáo, mà trên một “Phúc Âm”, một tin tức. Nhà giảng đạo Cơ Đốc, dù khiêm nhường đến đâu, được ủy thác Phúc Âm đó. Chúng ta không thể hy vọng được lắng nghe nếu chúng ta chỉ có những ý nghĩ của riêng mình; có rất nhiều người khác trên thế giới khôn ngoan và học thức hơn chúng ta. Nhưng trong thời kỳ nguy hiểm trong một thành phố bị bao vây, người lao động ngày khiêm nhường nhất còn đáng được lắng nghe hơn nhà hùng biện vĩ đại nhất, nếu anh ta có tin tức. Với nhà giảng đạo Cơ Đốc trong mối nguy chết chóc này của tâm hồn cũng vậy. Tiền công của tội lỗi là sự chết — đó là luật pháp. Nhưng tại điểm quyết định, Đấng Christ đã mang lấy tiền công trên chính Ngài — đó là Phúc Âm. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời là không thể tránh khỏi. Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã sử dụng, và chiến thắng, luật pháp của Ngài. Chúng ta đáng sự chết đời đời; nhưng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Chúng ta sẽ chấp nhận món quà không? Kết quả sẽ là một khởi đầu mới trong ân huệ của Đức Chúa Trời và rồi một trận chiến thắng lợi chống lại tội lỗi. “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.”
V
VẤN ĐỀ TRONG HỘI THÁNH
“Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17).
Thế giới ngày nay đang hy vọng điều gì đó mới. Những điều dường như là mới đã hóa ra là cũ; sự mới mẻ của các phát minh hiện đại đã được thấy là không chạm đến những chiều sâu của đời sống. Những hoàn cảnh mới, người ta đã khám phá, không tạo ra những con người mới; một người không được làm mới bằng cách bay lên trời bằng máy bay. Sự mới lạ đã được tìm kiếm trong mọi lĩnh vực, nhưng không dễ tìm thấy; sự nổi loạn chống lại các hình thức đã được chấp nhận không sản sinh ra một phong cách mới, mà đôi khi chỉ bày tỏ một sự thiếu phát minh đáng thương; chủ nghĩa giật gân đã hóa ra khá tẻ nhạt. Trong các thư tín của Phao-lô người ta tìm thấy sự tươi mới vui vẻ mà người hiện đại đang tìm kiếm vô ích; những Cơ Đốc nhân đầu tiên rõ ràng đang sở hữu điều gì đó thật sự mới. Điều kiện đời sống, đúng vậy, không thay đổi nhiều; các thể chế xã hội trong Hội Thánh đầu tiên được để lại rất giống như trước. Nhưng bên dưới sự giống nhau bên ngoài có một sự thay đổi nội tâm vĩ đại. Sự mới mẻ của Hội Thánh đầu tiên rất khác với sự mới mẻ ngày nay. Ngày nay chúng ta có hoàn cảnh thay đổi và nhân loại tự nó ở trong đường mòn; khi ấy có sự giống nhau bên ngoài, nhưng bên dưới nó có những con người mới. “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.”
Nhiều người nghiêm túc ngày nay đang xem xét tương lai với một sự sợ hãi nào đó. Nhân loại có bị kết án vào một sự tẻ nhạt vô vọng, hay ngay cả bây giờ vẫn có thể có một khởi đầu mới? Một khởi đầu mới chắc chắn không dễ đạt được. Nó không thể đạt được đơn giản bằng cách để mọi việc đến như chúng đến; nó không thể đạt được đơn giản bằng cách xé tờ lịch cuối cùng của năm nay và treo một cuốn lịch mới lên tường. Năm mới có thể hóa ra là cũ trước thời của nó. Làm thế nào để năm tới thật sự khác với năm nay: làm thế nào để năm mới thật sự là mới? Chúng ta có một gợi ý gây sững sờ để đưa ra. Sẽ thế nào nếu có một sự phục hưng của tôn giáo Cơ Đốc? Tại điểm đó, chắc chắn — để dùng một hình ảnh của ông Sunday — nhiều thính giả của chúng ta sẽ bắt đầu bấm đồng hồ vào chúng ta; nếu chúng ta không có gợi ý nào mới lạ hơn thế, chúng ta có lẽ sẽ thấy khán giả của mình vơi dần. Nhưng gợi ý đó thật ra không sáo mòn như nó dường như; giữa rất nhiều thứ thuốc tiên đang có trên thị trường ngày nay, thật đáng kinh ngạc là có quá ít sự chú ý được dành cho Phúc Âm của Đấng Christ. Nhiều người hiện đại giống như một tác giả người Anh đương đại mà người ta đã nói rằng ông có cảm tình với mọi tổ chức tôn giáo trên trái đất ngoại trừ một; ông có cảm tình ấm áp nhất với mọi tôn giáo ngoại giáo dù lạ lùng đến đâu, nhưng buổi nhóm cầu nguyện tối thứ Tư thì ông đơn giản là không thể chịu được. Người ta đã từng nhận xét về một cuốn bách khoa toàn thư lớn rằng thật lạ lùng là nguyên tắc của tác phẩm đó, theo đó các loại niềm tin tôn giáo khác nhau phải được trình bày bởi chính những người theo chúng, đã không được áp dụng cho Cơ Đốc giáo Tin Lành, ít nhất là ở hình thức nhất quán của nó. Các niềm tin khác được trình bày trong cuốn bách khoa toàn thư lớn bởi bạn bè của chúng; chỉ riêng Cơ Đốc giáo Tin Lành (ít nhất ở hình thức Thần học Cải Chánh) được trình bày bởi các đối thủ của nó. Sự bất công tương tự thịnh hành trong nhiều giới ngày nay. Các niềm tin tôn giáo khác nhau được cho cơ hội được nghe, nhưng sự khoan dung này không được phép mở rộng đến Phúc Âm của thập tự giá của Đấng Christ. Sự phân biệt đối xử có lẽ có thể được bào chữa bằng tính chất khăng khăng không thể sửa được của lời kêu gọi Phúc Âm, nhưng nó không nên được bào chữa trên những căn cứ không đúng. Nó không nên được bào chữa trên căn cứ về sự rộng rãi hay khoan dung. Thái độ thịnh hành đối với Cơ Đốc giáo Tin Lành có thể là cần thiết để tránh rắc rối; nó có thể an toàn và thận trọng: nhưng khoan dung, dù sao, thì chắc chắn không phải. Thành kiến chống lại Cơ Đốc giáo cuối cùng có thể trở nên có ích. Có thể khi buổi nhóm cầu nguyện tối thứ Tư trở nên lạ lùng như những điệu múa của các thầy pháp quay cuồng thì nó sẽ được phục hưng như một khám phá mới vĩ đại mà sự chú ý của loài người sẽ hướng đến. Đã có sự dốt nát sâu thẳm nhất về Phúc Âm; Thư tín gửi người Ga-la-ti, ngay cả trong giới học giả, gần như là một cuốn sách niêm phong như nó đã từng ngay trước thời của Luther. Thế mà nó thật sự rõ ràng một cách vinh quang. Khi nào nó sẽ được khám phá lại? Khi nó được khám phá lại sẽ có sự phục hưng lớn của tôn giáo Cơ Đốc.
Không ai có thể nói điều ấy sẽ đến sớm đến mức nào, và chắc chắn nó sẽ không do nỗ lực của con người tạo ra. Nó sẽ đến không bởi quyền thế, cũng không bởi năng lực, bèn là bởi Thần của Đức Giê-hô-va vạn quân. Tuy nhiên, dù một cuộc phục hưng của đạo Cơ Đốc không phải là sản phẩm của nỗ lực con người, vẫn có những điều kiện thuận lợi nào đó mà Đức Thánh Linh có thể trước hết tạo ra, rồi dùng để hoàn thành công việc nhân lành của Ngài. Những điều kiện thuận lợi ấy thuộc về hai loại. Thứ nhất, có những điều kiện có thể kỳ vọng sẽ thuyết phục được mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, miễn là họ thật sự đang tìm kiếm một sự tiến bộ thuộc linh nào đó; thứ hai, có những điều kiện chỉ Cơ Đốc nhân mới biết trân trọng. Dưới loại thứ nhất có thể kể đến lòng khoan dung hay tự do tôn giáo — quyền tự do của bất cứ công dân nào được tin giữ, truyền bá, và dạy cho con cái mình bất cứ hình thức tín ngưỡng tôn giáo nào họ mong muốn. Khoan dung là một thành tựu lớn lao của tổ phụ chúng ta. Nhưng nay, dường như tại Mỹ, người ta đang từ bỏ nó. Chẳng hạn, nó đã bị từ bỏ tại Oregon, nơi một đạo luật sắp có hiệu lực buộc mọi trẻ em cho đến mười sáu tuổi (cho đến khi đạt một cấp lớp nào đó) phải theo học các trường công lập. Các trường tư và trường Cơ Đốc như vậy bị luật pháp xóa sổ, và trẻ em bị cưỡng bức khỏi cha mẹ chúng, đặt dưới sự kiểm soát độc đoán của bất cứ viên giám học nào tình cờ đang tại chức trong quận nơi chúng cư trú. Luật tương tự đã được đề xuất tại nhiều tiểu bang khác, và dự luật Towner-Sterling nguy hiểm tại Quốc hội, xét theo khuynh hướng tối hậu của nó (dù có thể có bất cứ biện pháp bảo vệ tạm thời nào), là thiết lập một sự đồng nhất trong giáo dục — tai họa kinh khủng nhất mà bất cứ quốc gia nào cũng có thể rơi vào. Dù sao đi nữa, thật khó tưởng tượng một chế độ chuyên chế nào tệ hơn chế độ kiểu Oregon. Đặt trẻ em trong những năm hình thành nhân cách dưới sự kiểm soát độc đoán của các chuyên gia do nhà nước bổ nhiệm, và bạn có một sự can thiệp vào tự do dân sự và tôn giáo thật sự còn hiệu quả hơn cả Tòa Án Dị Giáo, có lẽ, từng đạt được. Đúng là những dấu hiệu đáng hy vọng không hoàn toàn vắng bóng. Các đạo luật Lusk đáng ghê tởm tại tiểu bang New York, dù chỉ với đa số mong manh nhất, đã bị bãi bỏ; và phán quyết do Thẩm phán McReynolds của Tòa Án Tối Cao Hoa Kỳ viết, liên quan đến đạo luật về ngôn ngữ của Nebraska (đạo luật thực tế biến giáo dục văn học thành một tội), cho thấy các nguyên tắc của tự do Mỹ chưa hoàn toàn chết. Nhưng mối nguy hiểm chắc chắn là rất lớn. Nếu nhà nước không khoan dung, bất cứ sự tiến bộ thuộc linh lớn lao nào, dù người ta nghĩ nó theo hướng nào, cũng sẽ bị cản trở. Tôi cho rằng nó sẽ không bị ngăn chặn. Những người có niềm xác tín thật, nay cũng như xưa, có lẽ vẫn có thể giữ niềm xác tín của mình ngay cả dưới một chính quyền thù nghịch. Nhưng tại sao trận chiến cũ vì tự do lại phải đánh lại? Tại sao chúng ta không giữ lấy sự tự do mà cha ông chúng ta đã giành được với cái giá quá lớn như vậy?
Điều kiện chung thứ hai thuận lợi cho bất cứ sự tiến bộ thuộc linh nào là sự trung thực — chỉ là sự trung thực trong lời nói theo lối xưa, giản dị. Điều kiện ấy trong một số giới tôn giáo ngày nay phần lớn vắng bóng. Thuật ngữ truyền thống không ngừng bị dùng theo hai nghĩa. Chẳng hạn, những người bình dân trong Hội Thánh được bảo rằng mục sư này hay mục sư kia tin rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời. Họ ra về rất ấn tượng; mục sư ấy, họ nói, tin vào thần tính của Đấng Christ; còn có thể mong muốn gì hơn nữa? Điều không được nói cho họ biết là từ "Đức Chúa Trời" đang bị dùng theo nghĩa phiếm thần hay theo nghĩa của Ritschl, đến nỗi lời khẳng định "Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời" không phải là điều Cơ Đốc nhất, mà là điều kém Cơ Đốc nhất mà mục sư theo chủ nghĩa hiện đại nói. Mục sư theo chủ nghĩa hiện đại khẳng định thần tính của Chúa Giê-xu không phải vì ông nghĩ cao về Chúa Giê-xu, mà vì ông nghĩ cực kỳ thấp về Đức Chúa Trời. Trước kia, khi người ta được lưu ý đến những văn kiện hoàn toàn rõ ràng như Tín Điều Các Sứ Đồ, hay Bản Tín Điều Westminster, hay Tân Ước, họ hoặc chấp nhận chúng, hoặc phủ nhận chúng. Nay họ không còn phủ nhận nữa, mà chỉ "diễn giải" mà thôi. Mỗi thế hệ, người ta nói, phải diễn giải Kinh Thánh hay tín điều theo cách riêng của mình. Nhưng đôi khi tôi tự hỏi công việc diễn giải này sẽ đi xa đến đâu. Giả sử tôi đang ở trong một nhóm những con người hiện đại. Họ bắt đầu trắc nghiệm trí thông minh của tôi. Trước hết họ trắc nghiệm tôi về môn toán. "Sáu nhân chín bằng bao nhiêu?" tôi được hỏi. Tôi thở phào nhẹ nhõm; nhiều câu hỏi có thể đặt tôi rất thấp trên thang trí thông minh, nhưng câu hỏi đó tôi nghĩ mình có thể trả lời. Tôi hy vọng giơ tay lên. "Tôi biết câu đó," tôi nói. "Sáu nhân chín là năm mươi bốn." Nhưng sự tự mãn của tôi không kéo dài. Vị giám khảo hiện đại của tôi mang vẻ mặt nghiêm trọng. "Anh đã sống ở đâu vậy?" ông nói. "'Sáu nhân chín là năm mươi bốn' — đó là đáp án cũ cho câu hỏi." Trong sự dốt nát của mình, tôi hơi ngạc nhiên. "Sao," tôi nói, "ai cũng biết điều đó. Điều đó có trong bảng cửu chương; ông không chấp nhận bảng cửu chương sao?" "Ồ, có chứ," người bạn hiện đại của tôi nói, "tất nhiên tôi chấp nhận bảng cửu chương. Nhưng tôi không nhìn bảng cửu chương theo quan điểm tĩnh; mỗi thế hệ phải diễn giải bảng cửu chương theo cách riêng của mình. Và vì vậy tất nhiên tôi chấp nhận mệnh đề sáu nhân chín là năm mươi bốn, nhưng tôi diễn giải điều đó có nghĩa là sáu nhân chín là một trăm hai mươi tám." Rồi bài trắc nghiệm đi vào lĩnh vực lịch sử. Vị giám khảo hỏi tôi Tuyên Ngôn Độc Lập được thông qua ở đâu. Câu đó, tôi cũng nghĩ mình biết. "Tuyên Ngôn Độc Lập," tôi nói, "được thông qua tại Philadelphia." Nhưng một lần nữa tôi gặp phải lời quở trách nhanh chóng. "Đó là đáp án cũ cho câu hỏi," tôi được bảo. "Nhưng," tôi nói, "ai cũng biết Tuyên Ngôn Độc Lập được thông qua tại Philadelphia; điều đó có trong mọi sách lịch sử; ông không chấp nhận những gì có trong sách lịch sử sao?" "Ồ, có chứ," người bạn hiện đại của tôi nói, "chúng tôi chấp nhận mọi thứ có trong sách lịch sử — chúng tôi là người Mỹ một trăm phần trăm. Nhưng anh thấy đấy, chúng tôi phải diễn giải sách lịch sử theo cách riêng của mình. Và vì vậy tất nhiên chúng tôi chấp nhận mệnh đề Tuyên Ngôn Độc Lập được thông qua tại Philadelphia, nhưng chúng tôi diễn giải điều đó có nghĩa là nó được thông qua tại San Francisco." Rồi cuối cùng bài trắc nghiệm chuyển (dù vẫn trong lĩnh vực lịch sử) sang phần lịch sử liên quan đến đạo Cơ Đốc. "Anh nghĩ điều gì đã xảy ra," tôi được hỏi, "sau khi Chúa Giê-xu được đặt trong ngôi mộ gần Giê-ru-sa-lem khoảng một ngàn chín trăm năm trước?" Đối với câu hỏi đó tôi cũng có một đáp án rất dứt khoát. "Tôi sẽ nói cho ông biết tôi nghĩ điều gì đã xảy ra," tôi nói; "Ngài được đặt trong mộ, rồi đến ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết." Tại điểm này, sự ngạc nhiên của người bạn hiện đại của tôi lên đến đỉnh điểm. Ý tưởng về một giáo sư trong một chủng viện thần học lại thật sự tin rằng thân thể của một người chết thật sự bước ra từ ngôi mộ! "Mọi người," ông bảo tôi, "đã từ bỏ đáp án đó cho câu hỏi từ lâu rồi." "Nhưng," tôi nói, "bạn của tôi, điều này rất nghiêm trọng; đáp án đó có trong Tín Điều Các Sứ Đồ cũng như ở trung tâm của Tân Ước; ông không chấp nhận Tín Điều Các Sứ Đồ sao?" "Ồ, có chứ," người bạn hiện đại của tôi nói, "tất nhiên tôi chấp nhận Tín Điều Các Sứ Đồ; chẳng phải chúng ta đọc nó mỗi Chúa Nhật trong nhà thờ sao? — hay, nếu chúng ta không đọc nó, chúng ta hát nó — tất nhiên, tôi chấp nhận Tín Điều Các Sứ Đồ. Nhưng anh không thấy sao, mỗi thế hệ có quyền diễn giải tín điều theo cách riêng của mình. Và vì vậy nay tất nhiên chúng ta chấp nhận mệnh đề 'ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết,' nhưng chúng ta diễn giải điều đó có nghĩa là, 'Ngày thứ ba Ngài đã không sống lại từ kẻ chết.'"
Trước nghệ thuật "diễn giải" hiện đại này, người ta gần như có thể tự hỏi liệu ân tứ cao quý của con người là lời nói có trở nên hoàn toàn vô dụng hay không. Nếu mọi điều tôi nói đều có thể được "diễn giải" thành nghĩa hoàn toàn ngược lại, thì nói bất cứ điều gì còn có ích gì? Tôi không biết khi nào cuộc phục hưng lớn lao của tôn giáo sẽ đến. Nhưng một điều hoàn toàn rõ ràng. Khi nó đến, toàn bộ nghệ thuật tinh vi của "diễn giải" sẽ bị gạt sang một bên, và sẽ có một sự trở về, như đã có trong cuộc Cải Chánh của thế kỷ mười sáu, với lẽ thường giản dị và sự trung thực giản dị. Đó là những điều kiện chung của bất cứ sự tiến bộ thuộc linh lớn lao nào — những điều kiện có thể kỳ vọng sẽ thuyết phục được bạn bè cũng như kẻ thù của Cơ Đốc giáo như nhau. Đặc biệt, điều kiện sau không phải là vấn đề chỉ liên quan đến đạo đức Cơ Đốc đặc thù; người ngoài cũng có thể hiểu được điểm này như chúng ta. Tờ The Freeman, của New York, khó có thể bị cáo buộc là một cơ quan của "những người theo chủ nghĩa cơ yếu." Vậy mà trong một số báo gần đây tôi đọc được những lời rất hợp lý sau đây: Chúng tôi không khỏi tự hỏi tại sao một số giáo sĩ và tín hữu đang bị "những người theo chủ nghĩa cơ yếu" lên án lại tỏ ra quá lo lắng muốn chống đỡ lời cáo buộc tà giáo mà đối thủ của họ thúc ép chống lại họ. Họ chắc chắn là những người tà giáo, dù tiêu chuẩn phán xét là một tín điều chính thức mà họ đã ký nhận hay những quan điểm lâu đời về đức tin và thực hành Cơ Đốc mà họ được giả định, khá công bằng, là đồng ý. Dù Cơ Đốc giáo có thể là gì hay không là gì đi nữa, chắc chắn nó không phải là một kế hoạch cứu rỗi bằng cách vòng vo và tránh né; vậy tại sao lại cố né tránh vấn đề? Người ta dường như không ngần ngại lắm khi tự gọi mình là những người tà giáo trong chính trị hay giáo dục hay văn chương hay đạo đức thông thường; và có thể tìm thấy một số lượng khá đông những người đã công khai đoạn tuyệt với những mối liên hệ cũ của họ, và công khai đi thành lập những mối liên hệ mới; tại sao không hoan nghênh lời cáo buộc tà giáo trong tôn giáo và mang nó như một dấu hiệu của lòng can đảm thuộc linh và trí tuệ, như nó từng một lần được mang? Có thể có một số người tử đạo, và sự tử đạo, chúng tôi dám nói, là điều khó chịu; nhưng ngay cả số phận đó cũng danh dự hơn là cố gắng lý luận để loại bỏ những lời ra khỏi một văn kiện, hay con dấu khỏi một khế ước. Về điều đó, phần chính, tôi chắc chắn có thể tán thành. Chỉ là tôi không tin rằng sự tử đạo, vốn là cái giá của sự trung thực, sẽ rất nghiêm trọng. Không bao giờ được quên rằng trong vấn đề này trong Hội Thánh, chúng ta đang xử lý những tổ chức hoàn toàn tự nguyện; và chúng ta đang xử lý (ít nhất trong Giáo Hội Trưởng Lão) những yêu cầu, không phải cho tư cách thành viên Hội Thánh, mà cho việc giữ chức vụ. Không ai bị buộc phải bước vào chức vụ mục sư của Giáo Hội Trưởng Lão. Nếu ông không đồng ý với đức tin mà Hội Thánh (theo hiến pháp của mình) rõ ràng hiện hữu để truyền bá, ông có thể bước vào một tổ chức nào khác của riêng ông. Và khi làm như vậy, ông sẽ có thế gian phần lớn đứng về phía mình. Sẽ có một số bất lợi hiển nhiên, nhưng chúng sẽ được vượt qua bởi lợi ích của sự trung thực. Sự tôn trọng cá nhân trọn vẹn, ngay cả của đối thủ, sẽ được giành lại, và toàn bộ cuộc thảo luận sẽ được nâng lên một tầm cao hơn. Lòng khoan dung từ phía nhà nước, và hệ quả của nó, quyền của các cá nhân được liên kết với nhau để truyền bá bất cứ tín điều nào họ có thể trung thực tin giữ, dù nó có vẻ ngu xuẩn đến đâu đối với người khác — đây là những điều kiện chung của bất cứ sự tiến bộ thuộc linh nào.
Nhưng đối với một cuộc phục hưng của đạo Cơ Đốc, người Cơ Đốc biết rằng còn có những điều kiện khác và cụ thể hơn. Chúng ta nay hầu như không còn thì giờ để bàn đến chúng. Nhưng hy vọng rằng mọi chức năng của Hội Thánh có thể theo một cách nào đó giúp ghi khắc chúng vào tâm trí những người thờ phượng. Nay cần nói một điều. Khi để ngỏ con đường cho một cuộc phục hưng của đạo Cơ Đốc, chúng ta không nên dựng lên những sự đối lập giả tạo; chúng ta không nên nói, như nhiều người đang nói, rằng thay vì tranh luận, chúng tôi ủng hộ sự cầu nguyện. Thật ra, điều cần thiết không phải chỉ cầu nguyện và không phải chỉ tranh luận, mà là cả cầu nguyện lẫn tranh luận — một cuộc tranh luận mà Cơ Đốc nhân bị thúc đẩy tham gia khi ông đứng dậy khỏi đầu gối mình. Thật vậy, trong những ngày này, sự cầu nguyện Cơ Đốc thật không thể có được nếu không có sự làm chứng mạnh dạn cho lẽ thật. Chưa bao giờ điều này rõ ràng dồi dào hơn: Chúa của chúng ta đến không phải để đem hòa bình, mà là một thanh gươm. Làm điều nhiều người đang làm là hoàn toàn vô ích; hoàn toàn vô ích khi đọc chương mười ba của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, trong khi, đồng thời, trước mặt sự chống đối, chúng ta hổ thẹn về Đấng Christ. Sự thật hiển nhiên là, dù nó bị che giấu bởi việc dùng ngôn ngữ truyền thống, hai tôn giáo loại trừ lẫn nhau đang tranh giành quyền kiểm soát Hội Thánh ngày nay. Một là tôn giáo cứu chuộc lớn lao được gọi là Cơ Đốc giáo; tôn giáo kia là chủ nghĩa hiện đại theo thuyết tự nhiên hay bất khả tri, về bản chất, tôi cho rằng, giống như tôn giáo của những người theo thuyết thực chứng hay của Giáo sư Ellwood, tôn giáo chống lại đức tin Cơ Đốc, không phải tại một điểm, mà tại mọi điểm. Một sự phân rẽ giữa hai tôn giáo đó là nhu cầu cấp thiết của thời đại; sự phân rẽ đó một mình có thể đem lại sự hiệp nhất Cơ Đốc. Điều đó không có nghĩa là chúng ta không có lòng cảm thông đối với những người khác với chúng ta về mối quan tâm lớn lao này của linh hồn; ngược lại, nhiều người trong chúng ta, trong những năm tháng tranh đấu, đã đối diện quá rõ ràng với khả năng rằng chúng ta cũng có thể bị buộc phải đi theo dòng chảy của thời đại và từ bỏ đức tin Cơ Đốc. Chúng ta chắc chắn không thiếu lòng ngưỡng mộ đối với nhiều phẩm chất cao quý của loại tư tưởng và đời sống mà tôn giáo không giáo lý của thời nay, ở mức tốt nhất của nó, có thể cho thấy. Nhưng chúng ta cũng không thiếu lòng ngưỡng mộ đối với Socrates và Plato; vậy mà họ chắc chắn không phải là Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc giáo là một loại đời sống đặc biệt được xây dựng trên một sứ điệp đặc biệt; và nơi nào nó đánh mất ý thức về sự riêng biệt của mình, nó ngừng tồn tại. Sự cầu nguyện Cơ Đốc và lòng mộ đạo Cơ Đốc, chúng ta tin, chỉ dựa trên sự trung tín với sứ điệp Cơ Đốc và với Đấng là nội dung của sứ điệp đó. Vì vậy, chúng ta đau buồn khi những người trong các hội đồng của Hội Thánh vừa mới (dù chúng ta hy vọng là vô tình) chối Chúa của họ, lại nghĩ rằng họ đã làm mọi thứ ổn thỏa bằng cách đọc chương mười ba của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô trước Hội Thánh đã nhóm lại. Sứ đồ đã viết chương đó chắc hẳn sẽ vô cùng ngạc nhiên khi khám phá rằng tình yêu Cơ Đốc đang bị đặt đối lập với "lẽ thật của Phúc Âm." Rất khác là tình yêu sâu sắc hơn, chỉ là sự đáp lại tình yêu của Đức Chúa Trời trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng không bao giờ nên quên rằng tác giả của bất cứ cuộc phục hưng thật nào cũng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên hoan nghênh một số điều kiện nào đó — chúng ta nên hoan nghênh, tôi nghĩ, cuộc tranh luận ít nhất đã phá hủy sự tự mãn của chúng ta và chuyển tâm trí chúng ta từ những điều tầm thường sang xem xét những nền tảng của đức tin mình. Chúng ta nên tiến hành cuộc tranh luận mà không nghĩ đến lợi ích cá nhân và không có mong muốn thắng hơn đối thủ trong một cuộc tranh cãi. Nếu chúng ta bị thúc đẩy bởi những động cơ thấp hèn, Đức Chúa Trời khó có thể tôn trọng lời chứng của chúng ta; nhưng, mặt khác, Ngài sẽ không tôn trọng một lời chứng sai lầm, dù động cơ của nó cao quý đến đâu. Chúng ta chắc chắn nên tiến hành cuộc tranh luận trong tình yêu — tình yêu, ngay cả đối với những người là đối thủ của chúng ta về mối quan tâm lớn lao này của linh hồn. Đúng là chúng ta chắc chắn không thể, mà không giả hình và bất trung, cầu nguyện cùng với những người là tín đồ của một tôn giáo khác với tôn giáo của chúng ta, dù họ ở trong Hội Thánh hữu hình hay ở ngoài; quyền năng không đến khi chúng ta cúi đầu trong nhà của Rimmon. Nhưng dù chúng ta không thể cầu nguyện cùng với đối thủ của mình, chúng ta chắc chắn nên cầu nguyện cho họ hết lòng. Nhưng tất cả, tự nó, đều vô ích. Chính Đức Chúa Trời phải quyết định khi nào Phúc Âm sẽ lại được đưa ra ánh sáng. Và ai có thể nói Ngài sẽ sớm đến mức nào khi Ngài đưa quyền năng của Ngài ra để cứu? Phúc Âm của thập tự giá cho thấy một quyền năng hồi phục kỳ diệu. Đôi khi nó dường như bị chôn vùi mãi mãi, như trong tôn giáo của thời Trung Cổ, nhưng rồi nó lại bùng phát trở lại và làm thế gian bùng cháy. Hiện tại chúng ta không nói nên lời; chúng ta biết sự giàu có của Phúc Âm; chúng ta ngạc nhiên về những người đã có nó sẵn trong tay mà lại bằng lòng thay vào đó với những điều yếu đuối và nghèo nàn. Khi nào Đức Chúa Trời sẽ dấy lên người theo sự lựa chọn của Ngài để ban sứ điệp của Ngài một cách mạnh mẽ cho thế gian? Chúng ta không thể nói. Nhưng lẽ thật không chết, và Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi Hội Thánh của Ngài. Đằng sau mọi bóng tối và sự bối rối của thời hiện tại, chúng ta có thể nhận ra, dựa trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, bình minh của một ngày tốt đẹp hơn. Có thể sẽ đến một lúc, sớm hơn chúng ta có thể biết, khi chúng ta lại có thể kêu lên trong Hội Thánh, như mọi linh hồn được cứu chuộc vẫn kêu lên ngay cả bây giờ: "Những điều cũ đã qua đi; nầy, chúng đã trở nên mới."
VI
Chữ Và Thánh Linh
"Chữ thì giết, nhưng Thánh Linh thì ban sự sống" (II Cô-rinh-tô 3:6)
Đây có lẽ là lời bị lạm dụng thường xuyên nhất trong Kinh Thánh. Đúng là, về mặt này, nó có nhiều sự cạnh tranh. Nhiều cụm từ trong Tân Ước ngày nay đang bị dùng để mang nghĩa gần như hoàn toàn ngược lại, chẳng hạn như khi những lời "Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," và những lời tương tự, bị biến thành cách diễn đạt của thuyết phiếm thần mơ hồ rất phổ biến hiện nay, hay như khi toàn bộ Phúc Âm về sự cứu chuộc bị xem là chỉ một biểu tượng của một quan điểm lạc quan về con người mà học thuyết đó trong thực tế là một sự phản đối mạnh mẽ chống lại. Người ta không ngừng được nhắc nhở trong thời hiện tại về cách những người theo thuyết ngộ đạo của thế kỷ thứ hai dùng các bản văn của Phao-lô để ủng hộ những hệ thống hoàn toàn không thuộc về Phao-lô của họ. Phương pháp nghiên cứu lịch sử, ít nhất tại Mỹ, rất thường đang bị từ bỏ; và các tác giả Tân Ước đang bị bắt phải nói bất cứ điều gì độc giả thế kỷ hai mươi có thể muốn nói. Sự từ bỏ phương pháp lịch sử khoa học này, xuất hiện dưới hình thức đặc biệt thô thiển trong bản dịch của Giáo sư Goodspeed về những đoạn lớn lao của Phao-lô liên quan đến sự xưng công chính, là một hiện tượng kỳ lạ, vì nó được thực hành chính bởi những người khinh miệt nhất bất cứ điều gì có vẻ thuộc về quá khứ. Nếu có điều gì mà học thuật hiện đại tự hào, đó là phương pháp diễn giải phân biệt rõ ràng những gì chúng ta lẽ ra đã nói với những gì một tác giả cổ xưa thật sự đã nói. Giống như những điều khác mà con người hiện đại thích tôn vinh, phương pháp đó có một tên dài được áp dụng cho nó — nó được gọi là "giải kinh ngữ pháp-lịch sử." Đó là một tên dài cho một điều rất đơn giản; nó đơn giản có nghĩa là, khi diễn giải một tác giả cổ xưa, chúng ta nên, trong chừng mực có thể, gạt bỏ những thói quen tư duy của chính mình và nhìn thế gian trong chốc lát bằng đôi mắt của tác giả cổ xưa. Câu hỏi liệu, sau khi chúng ta đã làm điều đó, chúng ta có chấp nhận điều tác giả cổ xưa nói là đúng hay không, là một câu hỏi hoàn toàn khác. Và vì vậy khi đến với Phao-lô, đã có nhiều bài giải thích xuất sắc về các thư của ông bởi những người hầu như không tin một lời nào ông nói. Có hai cách để trở thành một nhà diễn giải giỏi về Phao-lô: cách thứ nhất là chính bạn đồng cảm với Phao-lô và có cùng quan điểm như ông; cách thứ hai là bạn quan tâm quá ít đến sự dạy dỗ của ông đối với chính mình đến nỗi bạn có thể trình bày nó như nó vốn có mà không trắc nghiệm nó bằng những sở thích hay ác cảm của riêng mình. Nhưng nỗ lực tìm thấy trong Phao-lô một loại tôn giáo hoàn toàn trái ngược với ông dĩ nhiên là sự hủy hoại của việc giải kinh. Cũng vậy khi Phao-lô đang bị đối xử như thể ông là một tín đồ của tôn giáo nhân loại lạc quan, không có sự cứu chuộc, rất phổ biến ngày nay. "Chữ thì giết, nhưng Thánh Linh thì ban sự sống" — những lời này không ngừng bị dùng để biện minh cho đủ loại quan điểm thô thiển không thuộc về Phao-lô. Đặc biệt, chúng đang bị diễn giải như thể Phao-lô xem nhẹ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay như thể ông có ý rằng Cựu Ước không đúng trọn vẹn, mà người ta nên chỉ lấy sự dạy dỗ tôn giáo tổng quát từ nó và bằng lòng với điều đó. Một cách diễn giải như vậy liên quan đến sự từ bỏ hoàn toàn phương pháp lịch sử. Đừng nghĩ rằng việc bác bỏ nó là bất cứ dấu hiệu nào của "chủ nghĩa bảo thủ" trong thần học hay những điều tương tự; các nhà cấp tiến lớn hoàn toàn đồng ý với chúng ta trong cách họ trình bày thái độ của Phao-lô đối với lẽ thật của Kinh Thánh. Họ cho rằng Phao-lô chấp nhận Kinh Thánh là đúng, dù họ tin rằng ông đã sai khi làm như vậy; chúng ta cho rằng ông chấp nhận Kinh Thánh là đúng và ông đã đúng khi làm như vậy: nhưng cả hai chúng ta đều hoàn toàn đồng ý rằng Phao-lô đã chấp nhận Kinh Thánh là đúng. Chúng ta khác nhau về giá trị của sự dạy dỗ của ông; nhưng chúng ta đồng ý tại điểm này về sự dạy dỗ của ông là gì. Phao-lô trong câu này không đối lập tinh thần của luật pháp với chữ của luật pháp; ông chắc chắn không có ý rằng luật pháp của Môi-se không có giá trị theo nghĩa đen. Ngược lại, ông rõ ràng tin rằng những yêu cầu nghi lễ của luật pháp cũng thiêng liêng như những gì chúng ta gọi là những yêu cầu "đạo đức"; chúng là những mạng lệnh Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài và dân Ngài buộc phải vâng theo. Chỉ là, Phao-lô tin rằng những mạng lệnh nghi lễ đó được Đức Chúa Trời định là tạm thời; chúng được định là để chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ. Không thể suy ra rằng, vì một mạng lệnh sau này bị Đức Chúa Trời bãi bỏ hay bổ sung, thì nó chưa bao giờ là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời cả. Nếu cha bạn bảo bạn chẻ đống củi trong đống gỗ, điều đó không có nghĩa là bạn phải tiếp tục chẻ củi đến tận cùng thời gian. Bạn không bất tuân cha mình nếu bạn ngừng lại khi công việc đã xong. Cũng vậy, Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài phải tách riêng
ra khỏi các dân tộc khác. Trong thời Tân Ước, bức tường ngăn cách ở giữa đó đã bị phá đổ. Nhưng điều đó không có nghĩa là mạng lệnh trước đó đã không có giá trị dưới thời kỳ cũ. Sự thật là tính chất lịch sử và tiệm tiến của mạng lệnh của Đức Chúa Trời tại điểm này lại bị bỏ qua chính bởi những người đề cao nhất ý tưởng về sự tiến bộ. Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài ý thức rằng họ đang đứng ở ngưỡng cửa của một thời đại mới — một thời đại mới sẽ được mở ra, hay đã được mở ra, bởi một biến cố. Nếu họ xem những yêu cầu của luật nghi lễ là không còn giá trị nữa, hay nếu họ thậm chí bổ sung "luật đạo đức," như nó được trình bày trong Cựu Ước, bằng những mạng lệnh cao hơn, điều đó không có nghĩa là họ công nhận một quyền tổng quát của con người, với tư cách con người, được xem nhẹ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà điều đó có nghĩa là họ có một ý thức mạnh mẽ về thẩm quyền thiêng liêng đặc biệt, với tư cách những người sẽ mở ra một thời kỳ mới của Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu đối lập với những gì đã được nói với người xưa bằng lời mạnh mẽ của chính Ngài, "Nhưng Ta phán cùng các ngươi," điều đó hoàn toàn không có nghĩa là Ngài có quan điểm hiện đại thấp về lẽ thật của Kinh Thánh Cựu Ước hay một quan niệm chủ quan hiện đại về luật pháp như chỉ là điều con người tự áp đặt lên mình vì tiện lợi; mà nó liên quan đến một sự khẳng định mạnh mẽ về thẩm quyền thiêng liêng độc nhất của chính Ngài — thẩm quyền của Ngài để thay đổi điều đã được định cho một thời kỳ thành điều được định cho một thời kỳ khác. Chúa Giê-xu tuyên bố quyền lập pháp cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng tuyên bố đó hoàn toàn bị hiểu lầm và bị bôi nhọ nếu nó được mở rộng cho con người với tư cách con người. Trong thực tế, nó liên quan không phải là một sự khẳng định đơn thuần về quyền của con người với tư cách con người, mà là một sự khẳng định kỳ diệu về quyền của Chúa Giê-xu với tư cách Con Đức Chúa Trời. Và cũng vậy đối với thẩm quyền của các sứ đồ. Thẩm quyền đó không thuộc về họ, như thẩm quyền của Chúa Giê-xu đã thuộc về Ngài, theo quyền riêng của họ; họ không bao giờ có thể đặt đối lập với luật pháp của Đức Chúa Trời bất cứ lời "Nhưng Ta phán cùng các ngươi" nào của riêng họ, như Chúa Giê-xu đã làm. Nhưng họ sở hữu một thẩm quyền được Chúa Giê-xu ủy thác cho họ, và trong sự trọn vẹn của thẩm quyền sứ đồ đó, họ đã viết. Vì vậy nếu Phao-lô, đối với những người mới tin của mình, bác bỏ phép cắt bì và luật nghi lễ, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là ông chỉ đơn thuần làm theo "tinh thần" của luật Cựu Ước như được phân biệt với "chữ" của nó — sự phân biệt đó là hiện đại và không thuộc về Phao-lô — mà điều đó có nghĩa là hành động cứu chuộc lớn lao của sự chết của Đấng Christ, mà thời kỳ cũ đã chuẩn bị cho và luật nghi lễ đã hướng về — rằng hành động lớn lao đó, theo Phao-lô, nay đã được hoàn thành và một thời kỳ mới và cao hơn đã được mở ra. Thời kỳ thơ ấu đã qua, và thời kỳ của tự do theo Phúc Âm đã đến.
Nhưng trong câu của chúng ta, Phao-lô không đặc biệt nghĩ về luật nghi lễ chút nào. Luật pháp mà ông nói đến là toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, và ông đang nghĩ về nó đặc biệt trong những khía cạnh đạo đức cao nhất của nó, trong đó nó có giá trị vượt quá tận cùng thời gian. Sự tương phản giữa chữ và Thánh Linh không phải là sự tương phản giữa một khía cạnh của luật pháp và một khía cạnh khác, mà là sự tương phản giữa toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời ở một phía và một điều hoàn toàn không phải là luật pháp ở phía kia. Phao-lô không đối lập chữ của luật pháp với tinh thần của luật pháp, mà ông đối lập luật pháp của Đức Chúa Trời với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Luật pháp, Phao-lô có ý, xét như luật pháp, là ở bên ngoài; nó là ý muốn thánh của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải làm theo. Nhưng nó không chứa trong chính nó lời hứa về sự ứng nghiệm của nó; có luật pháp được viết ra là một chuyện, và có luật pháp được vâng theo lại là một chuyện hoàn toàn khác; thật ra, vì sự tội lỗi của lòng chúng ta, vì quyền lực của xác thịt, sự nhận biết luật pháp của Đức Chúa Trời chỉ khiến tội lỗi mang hình thức dứt khoát của sự vi phạm, nó chỉ khiến tội lỗi càng tội lỗi hơn. Luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên các bảng đá hay trên các cuộn sách Cựu Ước, nhưng đưa nó vào trong lòng và đời sống của dân sự lại là một chuyện hoàn toàn khác. Ngày nay cũng vậy. Bản văn có phạm vi áp dụng rất rộng. Luật pháp của Đức Chúa Trời là "chữ": nó là một điều được viết bên ngoài lòng và đời sống của con người. Nó được viết trong Cựu Ước; nó được viết trong Bài Giảng Trên Núi; nó được viết trong mạng lệnh kỳ diệu về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận mình; nó được viết bằng bất cứ cách nào chúng ta trở nên ý thức về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đừng nghĩ rằng một sự mở rộng như vậy của bản văn liên quan đến việc hiện đại hóa phi lịch sử mà chúng ta vừa lên án; ngược lại, nó được các Thư Tín của chính Phao-lô biện minh dồi dào. "Khi dân ngoại," Phao-lô nói, "là những người không có luật pháp, tự nhiên làm những điều luật pháp dạy, thì những người ấy, dù không có luật pháp, tự mình làm luật pháp cho mình" (Rô-ma 2:14). Luật pháp Cựu Ước chỉ là một cách diễn đạt rõ ràng, đích thực của một luật pháp của Đức Chúa Trời mà mọi người đều đứng dưới nó. Và luật pháp đó, theo Phao-lô, đưa ra một bản án kinh khủng, uy nghiêm về sự chết đời đời. "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Không phải kẻ nghe luật pháp được xưng công chính, mà là kẻ làm theo nó. Và than ôi, không ai là kẻ làm theo; mọi người đều đã phạm tội. Luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh, công chính và tốt lành; nó không thể lay chuyển, và chúng ta đã rơi dưới sự kết án công chính của nó. Đó về căn bản là điều Phao-lô có ý khi nói "Chữ thì giết." Ông không có ý rằng sự chú ý đến những chi tiết rườm rà làm teo tóp và làm chết linh hồn. Không nghi ngờ gì điều đó là đúng, trong những phạm vi nào đó; đó là một ý tưởng hữu ích. Nhưng nó thật tầm thường so với điều Phao-lô có ý. Một điều vĩ đại hơn nhiều, kinh khủng hơn nhiều, được Phao-lô có ý trong cụm từ đó. Chữ mà Phao-lô có ý là chữ viết kinh khủng của những điều luật chống lại chúng ta, và sự chết mà nó giết bằng là sự chết đời đời của những người đời đời bị tách khỏi Đức Chúa Trời.
Nhưng đó chưa phải là tất cả của bản văn. Chữ thì giết, Phao-lô nói, nhưng Thánh Linh thì ban sự sống. Không có nghi ngờ gì về điều ông có ý khi nói "Thánh Linh." Ông không có ý tinh thần của luật pháp như được đối lập với chữ; ông chắc chắn không có ý sự diễn giải lỏng lẻo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị chi phối bởi dục vọng hay kiêu ngạo của con người; ông chắc chắn không có ý tinh thần của con người. Không một học giả thật sự nào về Phao-lô, theo tôi biết, nghi ngờ rằng ông có ý Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời đem đến sự chết đời đời vì tội lỗi; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được tuôn đổ trong lòng, đem đến sự sống. Điều được viết ra thì giết, nhưng Đức Thánh Linh trong lòng ban sự sống. Sự tương phản xuyên suốt Tân Ước. Sự tuyệt vọng dưới luật pháp được mô tả trong chương thứ bảy của Thư Rô-ma. "Ôi! Tôi là kẻ khốn nạn dường nào! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Nhưng sự tuyệt vọng này được vượt qua bởi Phúc Âm. "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta… Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết." Bản án kết án của luật pháp đã được Đấng Christ gánh thay cho chúng ta, Đấng đã chịu khổ thay cho chúng ta; chữ viết của những điều luật chống lại chúng ta — "chữ" kinh khủng mà Phao-lô nói trong bản văn của chúng ta — đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Chúng ta có một khởi đầu mới trên con đường của Đức Chúa Trời. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời bước vào lòng chúng ta trong công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Tân Ước bàn về công việc này một cách vinh hiển từ đầu đến cuối. Sự ban sự sống này mà Phao-lô nói trong bản văn của chúng ta, là sự tái sinh, sự tạo dựng mới; đó là Đấng Christ sống trong chúng ta. Đây là sự ứng nghiệm của lời tiên tri lớn lao của Giê-rê-mi: "Nhưng đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và ghi nó vào tâm trí chúng" (Giê-rê-mi 31:33). Luật pháp đối với Cơ Đốc nhân không còn là một mạng lệnh mà ông phải vâng theo bằng sức riêng của mình, mà những yêu cầu của nó được ứng nghiệm qua quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Đó là sự tự do vinh hiển của Phúc Âm. Phúc Âm không bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng nó khiến con người yêu mến nó hết lòng. Còn bạn thì sao, các bạn của tôi? Luật pháp của Đức Chúa Trời đứng đối lập với bạn; bạn đã xúc phạm đến nó trong tư tưởng, lời nói và việc làm; "chữ" uy nghiêm của nó tuyên một bản án tử hình chống lại tội lỗi của bạn. Liệu bạn sẽ đạt được một sự an toàn giả tạo bằng cách bỏ qua luật pháp của Đức Chúa Trời, và ẩn náu trong một luật pháp dễ dãi do chính bạn bày ra? Hay Chúa Giê-xu, như Ngài được ban cho bạn trong Phúc Âm, sẽ xóa bỏ bản án kết án chống lại bạn, và Đức Thánh Linh sẽ ghi luật pháp của Đức Chúa Trời vào lòng bạn, và khiến bạn là kẻ làm theo luật pháp chứ không chỉ là kẻ nghe mà thôi? Như vậy, và chỉ như vậy, bản văn mới được áp dụng cho bạn: "Chữ thì giết, nhưng Thánh Linh thì ban sự sống."
VII
Tình Anh Em Trong Đấng Christ
"Vì anh em thảy đều là con của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, trong Chúa Giê-xu Christ. Vì anh em thảy, những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ. Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt kẻ nô lệ hay người tự do, không còn phân biệt đờn ông hay đờn bà; vì anh em thảy đều là một người trong Chúa Giê-xu Christ" (Ga-la-ti 3:26–28, Bản Hiệu Đính Mỹ)
Những khoảnh khắc thật sự lớn lao của lịch sử là gì? Xung động đầu tiên của chúng ta, khi trả lời câu hỏi này, có thể là liệt kê những trận chiến lớn, những ngày các thành phố bị chiếm hay các đế quốc bị giành được. Nhưng thật đáng ngờ liệu chúng ta có đúng hay không. Có những biến cố khác còn quan trọng hơn những biến cố này. Những khoảnh khắc thật sự lớn lao của lịch sử là những khoảnh khắc đánh dấu lần đầu tiên tuyên bố những ý tưởng lớn lao. Ý tưởng, xét cho cùng, là những kẻ chinh phục lớn lao; chúng vượt qua những chiến hào được đào tốt nhất; chúng cắt qua hàng rào kẽm gai phức tạp nhất; chúng điều khiển các đạo quân như những con rối; chúng xây dựng các đế quốc và kéo chúng xuống. Vì vậy lời tuyên bố lớn lao này của Phao-lô chứa đựng trong phạm vi nhỏ bé phần lớn lịch sử tiếp theo của nhân loại. "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt kẻ nô lệ hay người tự do, không còn phân biệt đờn ông hay đờn bà" — những lời thật sự đầy ý nghĩa này đã phát huy một động lực lớn lao biết bao! Ý tưởng về một tình anh em nhân loại mà so với nó những sự phân biệt về điều kiện xã hội, về chủng tộc, và ngay cả sự phân biệt giữa hai giới, sẽ chìm vào vô nghĩa — thật là một khoảnh khắc lớn lao khi ý tưởng này lần đầu tiên được Sứ đồ Phao-lô diễn đạt một cách kinh điển! Chúng ta không hổ thẹn khi nói như vậy ngay cả trong thời hiện tại — ngay cả trong một thời mà lòng căm thù chủng tộc dâng cao và sự đối lập giai cấp với giai cấp, đang hoạt động khắp nơi, tại một số nơi, như ở Nga, đã bùng phát thành những cuộc hoan lạc của máu. Những lời của Phao-lô chắc chắn chưa đạt đến sự ứng nghiệm trọn vẹn; nhưng chúng chưa bao giờ bị quên lãng ngay cả trong những giờ đen tối và hiếu chiến nhất. Chúng chưa chinh phục thế gian, nhưng ít nhất chúng đã không để thế gian yên nghỉ. Và không có chúng, nhân loại sẽ ở trong tuyệt vọng. Chúng ta sống giữa lòng căm thù và chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, nhưng giữa mọi sự hỗn loạn của thời đại, chúng ta tự an ủi mình bằng hy vọng về thời khi "không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt kẻ nô lệ hay người tự do." Lý tưởng về một tình anh em nhân loại phổ quát là một trong những động lực nền tảng trong đời sống của con người. Và lý tưởng đó gắn liền không thể tách rời với đạo Cơ Đốc. Nhưng tại sao lý tưởng đó lại xa rời sự hiện thực đến vậy; tại sao trong vài năm qua dường như lại có một sự thoái lui kinh khủng khỏi nó? Có lẽ lý do có thể là ý tưởng Cơ Đốc đã bị hiểu lầm và một ý tưởng khác đã bị thay thế cho nó. Cơ Đốc giáo thật có quyền năng; nhưng có lẽ hóa ra điều người ta gọi là ý tưởng Cơ Đốc về tình anh em của con người hoàn toàn không phải là Cơ Đốc. Chắc chắn ý tưởng về tình anh em của con người tự nó không đặc biệt hay độc quyền là Cơ Đốc. Những người theo phái Khắc Kỷ vào thời của Phao-lô dường như đã vươn tới chiều cao của một ý tưởng như vậy. Những nô lệ, bị Aristotle xem là tài sản, đã trở nên được một vài tâm hồn cao quý xem là thành viên của một gia đình nhân loại lớn lao. Đó là quan niệm cao quý về tình anh em của con người với tư cách con người. Nhưng quan niệm Cơ Đốc có giống như vậy không? Người ta thường giả định nó giống như vậy; người ta thường giả định rằng Cơ Đốc giáo liên quan đến việc khám phá một tình anh em nhân loại đã tồn tại sẵn. Và có một yếu tố lẽ thật trong sự giả định đó. Chúa của chúng ta đã dạy rằng mọi người, dù là người Giu-đa hay người ngoại — và theo hàm ý, dù là Cơ Đốc nhân hay không phải Cơ Đốc nhân — đều là người lân cận của chúng ta nếu người ấy đang cần. Các sứ đồ đã hành động theo nguyên tắc đó. Chẳng hạn, Sứ đồ Phao-lô có một niềm đam mê mãnh liệt trong việc giúp đỡ chính đặc biệt những người chưa được chinh phục cho Đấng Christ. Tuy nhiên, quan niệm về Cơ Đốc giáo như việc tái khám phá một tình anh em nhân loại phổ quát và đã tồn tại sẵn lại bỏ qua trung tâm thật của Phúc Âm Cơ Đốc. Cơ Đốc giáo thật sự tái khẳng định yếu tố lẽ thật trong ý tưởng về tình anh em của con người; nhưng điều quan trọng là sự tái khẳng định đó, tốt nhất, chỉ là một điểm khởi đầu đơn thuần chứ không phải nội dung của sự dạy dỗ Cơ Đốc. Tôi không tin rằng trong toàn bộ Tân Ước bạn sẽ tìm thấy từ "anh em" một lần được dùng để chỉ mối quan hệ mà con người đứng với con người với tư cách con người; trong Tân Ước từ "anh em" được dùng để có nghĩa không phải là "đồng loại" mà là "đồng Cơ Đốc nhân". Đạo Cơ Đốc thật sự tái khẳng định lẽ thật trong ý tưởng Khắc Kỷ về một tình anh em nhân loại phổ quát; trong một dịp, Phao-lô đã trích dẫn một thi sĩ Khắc Kỷ để ủng hộ sự đoàn kết của nhân loại: "Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu; như một vài thi nhân của các ông cũng đã nói, Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Những điều như vậy là quan trọng; mối quan hệ phổ quát mà mọi người đứng với nhau vì tất cả đều được tạo dựng bởi một Đức Chúa Trời duy nhất — điều đó được hàm ý trong mọi điều Kinh Thánh nói. Nhưng dù nó là tiền đề cần thiết của Phúc Âm, nó không phải là chính Phúc Âm. Cơ Đốc giáo tái khẳng định tình anh em phổ quát của con người, nhưng nó là Cơ Đốc giáo vì nó tuyên bố một tình anh em dịu dàng hơn và thân mật hơn nhiều của những người ở trong Đấng Christ. Chúng ta hãy xem xét trong một vài khoảnh khắc tình anh em đó như nó được trình bày trong bản văn của chúng ta.
Trước hết, tình anh em Cơ Đốc này được tạo ra không phải bởi một mối quan hệ trực tiếp đơn thuần giữa các thành viên của nó, mà chủ yếu bởi một mối quan hệ chung mà tất cả họ đều đứng đối với Đức Chúa Trời. "Vì anh em thảy đều là con của Đức Chúa Trời," Phao-lô nói. Đó là một điểm mà ngày nay chúng ta thường đi chệch khỏi Tân Ước. Nay chúng ta có xu hướng lấy con người làm trung tâm của tư tưởng mình; trong Tân Ước trung tâm luôn được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Vì vậy theo Tân Ước chúng ta là anh em với nhau chỉ vì tất cả chúng ta đều là con của Đức Chúa Trời. "Vì anh em thảy đều là con của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, trong Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy, không nghi ngờ gì, như việc khảo sát cách dùng trong Tân Ước Hy Lạp cho thấy, những lời này nên được đọc. Không phải, "Anh em thảy đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ;" mà là "Anh em thảy đều là con của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, trong Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta là con của Đức Chúa Trời không theo quyền riêng của mình, mà chỉ vì chúng ta ở trong Đấng Christ. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; nếu chúng ta được hiệp nhất với Ngài, nếu Ngài là đại diện lớn lao của chúng ta, chúng ta là con của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và chúng ta trở thành con của Đức Chúa Trời, theo nghĩa Cơ Đốc cao quý này, không qua sự sinh ra tự nhiên của chúng ta vào thế gian, mà qua đức tin. Tư cách làm con đối với Đức Chúa Trời, giống như tình anh em giữa con người với con người, trong Tân Ước không được xem là điều hiển nhiên, mà được đặt như một điều cần phải đạt được. Đó là nơi sự sắc bén của sự dạy dỗ sứ đồ được tìm thấy. Ngày nay chúng ta quá có xu hướng giả định rằng con người đã là con của Đức Chúa Trời rồi; chúng ta quá có xu hướng giả định rằng mọi thứ đều ổn với linh hồn họ. Hệ quả là họ không dễ quan tâm nhiều đến điều chúng ta phải nói. Nhưng các sứ đồ tin chắc về nhu cầu tuyệt vọng của thế gian, về sự tách biệt kinh khủng giữa nhân loại và Đức Chúa Trời công chính. Phúc Âm của Đấng Christ là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để con người được đưa từ thế gian lạnh lẽo của tội lỗi vào sự ấm áp và niềm vui của nhà Đức Chúa Trời. Khi con người lắng nghe sứ điệp về ân điển của Đấng Christ và tiếp nhận bằng đức tin món quà mà nó loan báo cho họ, lúc đó và chỉ lúc đó họ mới trở thành con của Đức Chúa Trời. Ngày nay cũng vậy, các bạn của tôi. Phúc Âm chưa đánh mất quyền năng của nó, nhưng, than ôi, chúng ta quá hài lòng với thế gian và với tội lỗi. Cầu xin Đức Chúa Trời phá vỡ sự hài lòng của chúng ta, nếu chúng ta hiện chưa ở trong Đấng Christ; cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tiếp nhận món quà của Đấng Christ bằng đức tin và như vậy không còn là khách lạ và người ngoại nữa mà là "con của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, trong Chúa Giê-xu Christ."
"Vì anh em thảy, những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ." Tại đây việc bước vào trong Đấng Christ và như vậy vào tư cách làm con đối với Đức Chúa Trời, điều vừa được nói là được hoàn thành qua đức tin, được tuyên bố là được thực hiện bởi phép báp-têm. Phép báp-têm ở đây dường như được nói là hoàn thành chính điều trong câu trước được nói là được hoàn thành bởi đức tin. Sự mâu thuẫn bề ngoài — nếu nó thậm chí có vẻ bề ngoài — dẫn đến quan niệm đúng về phép báp-têm là gì. Phép báp-têm, theo Tân Ước, chủ yếu là một dấu hiệu bề ngoài của một sự thay đổi bên trong. Nó còn hơn là một dấu hiệu đơn thuần, vì Đức Chúa Trời đã chọn biến dấu hiệu này, cùng với Tiệc Thánh, thành một kênh đặc biệt cho quyền năng ân điển của Thánh Linh Ngài; nhưng chủ yếu nó là một dấu hiệu. Dùng một từ hiện đại (dù ngày nay bị lạm dụng nhiều) phép báp-têm "làm cho đức tin trở nên hữu hình." Nó "biểu thị và đóng ấn sự ghép nối của chúng ta vào Đấng Christ và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa" "Tất cả anh em những người đã chịu báp-têm trong Đấng Christ — đã đến, bởi phép báp-têm, vào một mối quan hệ như vậy với Đấng Christ, đến nỗi có thể nói anh em ở trong Ngài — đều đã mặc lấy Đấng Christ." Đó chắc chắn là một hình ảnh diễn đạt mạnh dạn. Cơ Đốc nhân, Phao-lô nói, đã mặc lấy Đấng Christ, đã khoác lên mình Đấng Christ như một chiếc áo. Trong Cựu Ước trong một vài đoạn, một người được nói là mặc lấy cho mình một đức tính hay phẩm chất nào đó — chẳng hạn, trong Thi Thiên Một Trăm Ba Mươi Hai: "Nguyện các thầy tế lễ được mặc lấy sự công chính." Nhưng tại đây không phải là một đức tính nào mà Cơ Đốc nhân được nói là mặc lấy, mà là toàn bộ Con Người vinh hiển của Đấng Christ. Đó là một lời tuyên bố kỳ diệu. Khi một người nhìn vào các Cơ Đốc nhân, người ấy có thấy chỉ bấy nhiêu bản sao của Đấng Christ không? Để thấy như vậy, than ôi, cần có con mắt của đức tin; quá thường xuyên các Cơ Đốc nhân thể hiện một đời sống thua xa đời sống của Đấng mà họ đã mặc lấy. Và trong Thư gửi người Rô-ma, Phao-lô phải thúc giục độc giả của mình làm chính điều tại đây được nói là đã được làm rồi tại phép báp-têm. Tại đó độc giả được thúc giục "mặc lấy" Chúa Giê-xu Christ; tại đây họ được nói là đã mặc lấy Chúa Giê-xu Christ rồi khi họ chịu báp-têm trong Ngài. Trong Thư Rô-ma, Phao-lô đang nghĩ về sự hiện thực hóa mối quan hệ tối cao này với Đấng Cứu Thế trong trận chiến khó khăn của đời sống trong thế gian này; tại đây trong Thư Ga-la-ti, ông đang nghĩ về mối quan hệ như nó tồn tại trong nguyên tắc và trong mắt Đức Chúa Trời. Dù nó có thể ra sao trong mắt con người, khi Đức Chúa Trời nhìn vào các Cơ Đốc nhân, điều Ngài thấy không phải là sự không xứng đáng và tội lỗi của chính họ mà là Con Người vinh hiển của Đấng Christ, đại diện và trạng sư và Đấng Cứu Thế của họ. Chỉ trên nền tảng của sự mãnh liệt mạnh dạn này, với đó Phao-lô quan niệm mối quan hệ thân mật của tín hữu với Đấng Christ, sứ đồ mới trình bày lý tưởng của ông về sự đoàn kết giữa con người: "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt kẻ nô lệ hay người tự do, không còn phân biệt đờn ông hay đờn bà." Thật là một sai lầm lớn khi xem lý tưởng đó là điều hiển nhiên; thật là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng nó có thể được hiện thực hóa đơn giản bằng việc chiêm ngưỡng đời sống như chúng ta thấy nó. Ít nhất đó không phải là phương pháp của Phao-lô, phương pháp của Phao-lô là tìm cách đạt được lý tưởng đoàn kết này của con người với con người không phải bằng việc chiêm ngưỡng các mối quan hệ con người như chúng vốn có, mà chỉ bằng công việc kỳ diệu của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó con người được đưa vào một sự hiệp nhất chung với Đấng Christ. Trong thế gian, những sự phân biệt này của con người với con người vẫn còn tồn tại trong mọi sự chia rẽ và quyền lực hủy diệt của chúng, nhưng trong Đấng Christ chúng bị xóa bỏ. "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt kẻ nô lệ hay người tự do, không còn phân biệt đờn ông hay đờn bà; vì anh em thảy đều là một người trong Chúa Giê-xu Christ." Bản King James nói, "Anh em thảy đều là một trong Chúa Giê-xu Christ." Nhưng bản văn đúng là "Anh em thảy đều là một người." Con Người được nhắc đến là Đấng Christ. Đấng Christ là Con Người duy nhất thật sự có ý nghĩa trong mối quan hệ tối cao với Đức Chúa Trời. Dù vị trí của chúng ta trên đất có thể là gì, dù các mối quan hệ xã hội hay chủng tộc của chúng ta là gì, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời không nhờ những mối quan hệ đó mà vì chúng ta, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, ở trong Đấng Christ. Những lời này của Phao-lô, nếu chúng đứng một mình, có thể bị hiểu theo nghĩa thần bí hay phiếm thần, như thể
lý tưởng Cơ Đốc là sự mất đi nhân cách riêng biệt của tín hữu bằng cách hòa nhập vào đời sống của Đấng Christ. Nhưng một cách diễn giải như vậy sẽ hoàn toàn sai lầm. Sứ đồ Phao-lô chắc chắn không phải là một nhà thần bí, ông tin, đúng là, vào sự tương giao trực tiếp của linh hồn với Đức Chúa Trời; theo nghĩa rộng rãi, phổ biến đó của từ, ông là người thần bí. Nhưng cách dùng đó gây hiểu lầm; và theo nghĩa đúng của từ, Phao-lô không phải là nhà thần bí. Ông không nói rằng các Cơ Đốc nhân đồng nhất với Đấng Christ; mối quan hệ của tín hữu với Chúa của mình theo Sứ đồ luôn là mối quan hệ của một con người với một Con Người khác. Đó là một mối quan hệ không phải của sự chìm đắm thần bí mà của tình yêu cá nhân. Vậy mà mối quan hệ đó, dù không hủy diệt nhân cách riêng biệt, lại thân mật hơn nhiều so với bất cứ mối quan hệ nào được biết đến giữa con người với con người trên đất. Cơ Đốc nhân được hiệp nhất chặt chẽ với Đấng Christ đến nỗi có thể nói ông ở "trong Đấng Christ"; ông đã mặc lấy Đấng Christ như một chiếc áo; và toàn bộ tập thể các Cơ Đốc nhân là một Người, xét về mối quan hệ tối cao với Đức Chúa Trời, vì nó được đại diện bởi một Người duy nhất là Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý tưởng Cơ Đốc về tình anh em. Nó không phải là tình anh em của con người với tư cách con người, mà là tình anh em của những người được cứu chuộc ở trong Đấng Christ. Vậy mà hoàn toàn không có gì hẹp hòi về lý tưởng này. Tình anh em theo nghĩa cao nhất này thật sự bị giới hạn cho các Cơ Đốc nhân, và nếu nó có ý nghĩa gì, phải có sự phân rẽ rõ ràng giữa những người là Cơ Đốc nhân và những người không phải. Gia đình của đức tin phải được phân biệt rõ ràng với thế gian. Nhưng không có gì hẹp hòi về sự phân biệt đó; vì cánh cửa của gia đình đức tin mở rộng, và mọi người không ngoại lệ đều được mời bước vào. Đấng Christ đã chết để mở cánh cửa đó, và công việc chính của con cái Đức Chúa Trời là đưa những người khác qua nó vào tình anh em của những người được cứu chuộc. Rắc rối lớn không phải là chúng ta yêu những người không phải là Cơ Đốc nhân quá nhiều, mà là chúng ta không yêu họ đủ. Nếu chúng ta thật sự yêu họ, chúng ta sẽ không bằng lòng với mối quan hệ với họ trong tình anh em tương đối lạnh lẽo của con người, mà chúng ta sẽ khao khát nồng cháy, và bằng việc rao giảng Phúc Âm, chúng ta sẽ không ngừng và tha thiết nỗ lực, để đưa họ vào cùng với chúng ta trong sự thân mật trọn vẹn của gia đình Đức Chúa Trời.
VIII
Những Đòi Hỏi Của Tình Yêu
"Và khi Ngài ở tại Bê-tha-ni, trong nhà của Si-môn là người phung, đang ngồi ăn, có một người đờn bà đến, đem một bình bằng ngọc đựng dầu cam tùng rất quý; nàng đập bể bình và đổ dầu trên đầu Ngài. Có mấy người tức giận trong lòng, và nói, Tại sao lại phí dầu này như vậy? Vì dầu này có thể bán được hơn ba trăm đơ-ni-ê, và cho người nghèo. Và họ cằn nhằn với nàng. Đức Chúa Giê-xu phán, Hãy để mặc nàng; tại sao các ngươi làm phiền nàng? Nàng đã làm một việc tốt cho Ta. Vì các ngươi luôn có người nghèo ở với mình, và bất cứ khi nào các ngươi muốn, các ngươi có thể làm điều tốt cho họ; nhưng Ta, các ngươi không luôn có. Nàng đã làm điều nàng có thể làm: nàng đã đến trước để xức xác Ta cho sự chôn cất" (Mác 14:3–8).
Biến cố này giải thoát thế giới Cơ Đốc khỏi một chế độ chuyên chế nghiền nát. Có nhiều hình thức chuyên chế khác mà người Cơ Đốc được giải thoát khỏi — chế độ chuyên chế của tội lỗi, chế độ chuyên chế của quyền lực tội lỗi, chế độ chuyên chế của số phận. Chế độ chuyên chế mà biến cố này giải thoát chúng ta khỏi khác với những điều này; vậy mà nó cũng là một sự nô lệ nghiền nát. Trong những lời này nói với người đờn bà tại Bê-tha-ni, Chúa của chúng ta giải thoát chúng ta khỏi chế độ chuyên chế áp bức của chuyên gia hiệu quả. "Chẳng phải nó có thể bán được hơn ba trăm đơ-ni-ê, và cho người nghèo sao?" Chắc chắn nó có thể. Giá của dầu lên tới tiền công của một người lao động trong ba trăm ngày; có nhiều người nghèo tại Giê-ru-sa-lem có thể đã dùng tốt một khoản như vậy. Vậy mà chiếc bình quý giá đã bị đổ hết trên đầu Chúa Giê-xu khi Ngài ngồi ăn tại nhà Si-môn, và người nghèo được để mặc vẫn thiếu thốn. Sự tính toán nhỏ nhất có thể đã khiến người đờn bà hành động khác đi, nhưng điểm của câu chuyện là nàng hoàn toàn không tính toán. Tất cả những gì nàng thấy là Chúa Giê-xu — toàn bộ phần còn lại của thế gian bị lãng quên. Tại đó ngồi Đấng Cứu Thế và Chúa yêu dấu của nàng, và lòng nàng đầy sự tôn kính và tình yêu. Có chỗ nào cho những tính toán chính xác về cách dùng tiền tốt nhất, có chỗ nào cho bất cứ điều gì ngoài lòng biết ơn và tôn vinh dành cho Đấng là hy vọng duy nhất của nàng cho thời gian và cho cõi đời đời? Nàng ít quan tâm đến sự chỉ trích lạnh lùng của các môn đồ; chiếc bình đã bị đập bể và căn phòng tràn ngập hương thơm xa xỉ của dầu. Sự tính toán và hiệu quả đã bị chinh phục bởi sức mạnh của tình yêu. Bạn có nghĩ rằng chúng ta có thể học được điều gì trong những ngày này từ hành động của người đờn bà đó không? Chúa của chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể. "Bất cứ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng," Ngài phán, "khắp cả thế gian, điều nàng đã làm cũng sẽ được nói đến để tưởng nhớ nàng." "Để tưởng nhớ nàng" — vâng, và cũng để làm gương cho chúng ta. Trong những ngày hiệu quả lạnh lùng này, chúng ta cần học những đòi hỏi của tình yêu. Chúng ta cần học những đòi hỏi của tình yêu, trước hết, trong đời sống cá nhân của chính mình. Ngay cả sự phục vụ, dù nó hiệu quả và siêng năng đến đâu, cũng không thể thay thế tình cảm sâu sắc của tấm lòng. Tôi không quên những bản văn Kinh Thánh nơi sự phục vụ được tôn vinh bằng những lời cao quý nhất. "Bất cứ ai cho một trong những kẻ bé nhỏ này chỉ một chén nước lạnh nhân danh một môn đồ, quả thật Ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình chút nào." "Sự tin đạo thanh sạch và không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, là: thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian." Chắc chắn sự phục vụ là cần thiết cho tôn giáo; nhưng bạn có nghĩ rằng sự phục vụ là tất cả những gì cần thiết không? Tôi không nghĩ vậy, các bạn của tôi. Tôi nghĩ bạn sẽ thấy nếu bạn đọc Kinh Thánh của mình với sự đồng cảm và cẩn thận rằng ngay cả sự phục vụ cũng tương đối vô ích trừ khi nó xuất phát từ tấm lòng; sự phục vụ thật không phải là sự thay thế cho tình yêu, mà là sự biểu lộ của tình yêu. "Và dù tôi phân phát tất cả tài sản của mình để nuôi người nghèo, và dù tôi nộp thân thể mình để bị thiêu, mà không có tình yêu, thì tôi chẳng ích gì." Tình yêu được nói đến trong Tân Ước không chỉ là tình yêu đối với anh em, mà nó còn là tình yêu đối với Đấng Christ. Đôi khi chúng ta có xu hướng bỏ qua sự thật đó; đôi khi chúng ta có xu hướng trích dẫn một bản văn mà không trích dẫn thêm một bản văn khác Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta làm sự bổ sung cho bản văn đầu tiên. Đôi khi chúng ta có xu hướng trích dẫn những lời của Chúa Giê-xu trong chương hai mươi lăm của Ma-thi-ơ — "Vì các ngươi đã làm điều đó cho một trong những người anh em bé nhỏ nhất này của Ta, các ngươi đã làm cho chính Ta" — và bỏ qua những lời nhân từ đã được đọc hôm nay. Đôi khi chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng Đấng Christ chỉ là một danh xưng tập thể cho toàn bộ những người cần sự giúp đỡ của chúng ta; chúng ta đánh mất sự thật trung tâm rằng Ngài là một Con Người đang sống. Và khi làm như vậy, chúng ta bỏ lỡ trung tâm và cốt lõi của đời sống Cơ Đốc. Sai lầm đó có thể tránh được nếu chúng ta chú ý đến những lời của Chúa Giê-xu trong đoạn đã đọc hôm nay. Nếu chúng ta bị cám dỗ nghĩ rằng sự phục vụ người nghèo là tất cả những gì có trong sự phục vụ Đấng Christ, nếu chúng ta bị cám dỗ biến Đấng Christ thành chỉ một danh xưng tập thể chứ không phải một Con Người cá thể, thì chúng ta nên luôn luôn quay lại biến cố xức dầu tại Bê-tha-ni này. Tại đây, trong một trong những lời khó quên nhất, đặc trưng nhất Chúa Giê-xu từng thốt ra, Chúa của chúng ta thật sự đối lập sự phục vụ người nghèo với sự phục vụ Ngài. "Các ngươi luôn có người nghèo ở với mình," Ngài phán, "và bất cứ khi nào các ngươi muốn, các ngươi có thể làm điều tốt cho họ; nhưng Ta, các ngươi không luôn có." Chúng ta không luôn có Chúa Giê-xu ở với mình theo nghĩa người đờn bà có Ngài ở với nàng tại Bê-tha-ni; chúng ta không thể đổ bất cứ dầu quý nào trên đầu Ngài. Nhưng theo một nghĩa cao hơn, tốt hơn, chúng ta vẫn có Ngài ở với mình. Và chắc chắn chúng ta không được bỏ qua đặc ân được tương giao với Ngài. Chắc chắn tôi không chủ trương bỏ qua sự phục vụ bên ngoài. Không có nó, hoàn toàn không thể nào chúng ta là môn đồ thật của Chúa Giê-xu. Đó là một tôn giáo nghèo nàn và không thật để người đói trong đau khổ. Nhưng chúng ta sẽ thực hiện sự phục vụ như vậy tốt hơn nhiều nếu chúng ta cũng dành thì giờ để tương giao với chính Chúa Giê-xu. Bạn có nghĩ rằng đời sống Cơ Đốc chỉ liên quan đến hoạt động từ thiện; bạn có nghĩ rằng hoạt động trong công tác xã hội là tất cả những gì Chúa của chúng ta mong muốn không? Ồ không, các bạn của tôi. Những điều đó tuyệt đối cần thiết cho Cơ Đốc nhân, nhưng chúng không phải là tất cả những gì cần thiết. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, chúng ta sẽ không bỏ qua những điều đó; nhưng chúng ta cũng sẽ dành thì giờ đi vào phòng riêng và đóng cửa lại; và tại đó, với thế gian bị đóng ở ngoài, với ngay cả sự phục vụ của chúng ta bị lãng quên trong chốc lát, chúng ta sẽ không còn nghĩ về điều chúng ta làm mà về điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm, và chúng ta sẽ tuôn đổ trên Ngài, với một sự buông bỏ như của người đờn bà tại Bê-tha-ni, lòng biết ơn, tình yêu và sự ngợi khen của chúng ta. Chúa Giê-xu đã nói gì về người đờn bà đó? Chúng ta đã xem lại một phần những gì Ngài nói. Nhưng phần quan trọng nhất vẫn chưa được chạm đến. "Nàng đã làm điều nàng có thể làm," Chúa Giê-xu phán: "nàng đã đến trước để xức xác Ta cho sự chôn cất." Đó là trung tâm của biến cố, và trung tâm ở đây cũng như ở nơi khác được tìm thấy tại Đồi Sọ. Người đờn bà có lẽ không biết về sự chết sắp đến của Chúa chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu biết; và, trong một lời đẹp đẽ không ai sánh kịp, Ngài đặt hành động của người đờn bà đó vào đầu của chuỗi dài những hành động của tình yêu và lòng biết ơn mà qua các thế kỷ, các Cơ Đốc nhân đã cử hành Thập Tự Giá. Chúa Giê-xu không đến Giê-ru-sa-lem để thực hiện một cuộc cách mạng hay một cuộc cải cách; Ngài đến đó để chết vì tội lỗi của thế gian; và khi người đờn bà, quên mọi tính toán, quên sự chỉ trích lạnh lùng của những người đứng bên, tuôn đổ dầu quý trên đầu Ngài, Ngài tiếp nhận nó như sự đáp lại của lòng con người đối với tình yêu cứu chuộc của Ngài. "Nàng đã đến trước để xức xác Ta cho sự chôn cất." "Bất cứ nơi nào Phúc Âm này được rao giảng khắp cả thế gian, điều nàng đã làm cũng sẽ được nói đến để tưởng nhớ nàng." Chúng ta hãy tiếp nhận tấm gương đó vào lòng mình; chúng ta đừng quá mải mê trong sự phục vụ của mình đến nỗi quên tình yêu của Đấng Cứu Thế; chúng ta đừng quên tuôn đổ trên Ngài, trong nơi kín đáo của sự cầu nguyện, những lọ lòng biết ơn và sự ngợi khen của chúng ta. Người đờn bà xức dầu cho Ngài trước cho sự chôn cất; chúng ta nhìn lại công việc đã hoàn thành của Ngài trong đó Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Chúng ta đừng vì phục vụ quá nhiều mà quên phần tốt hơn; chúng ta thà hãy để sự phục vụ tuôn ra từ việc chiêm ngưỡng Thập Tự Giá. "Ôi, Ngài đã yêu thương tha thiết, tha thiết dường nào / Và chúng ta cũng phải yêu Ngài, / Và tin cậy huyết cứu chuộc của Ngài, / Và cố gắng làm các việc Ngài làm." Sự tính toán đúng chỗ của nó là tốt; nhưng hãy loại bỏ sự tính toán nếu nó cản trở tình yêu!
Nhưng chúng ta cần công nhận những đòi hỏi của tình yêu không chỉ trong đời sống cá nhân của chính mình, mà còn trong công việc tập thể của Hội Thánh. Hội Thánh mà tôi thuộc về — và các tổ chức tương tự khác cũng vậy — đã trở thành một tổ chức mạnh mẽ. Nó thực hiện công việc đa dạng nhất ở mọi nơi trên thế gian; nó điều hành một cơ quan xuất bản lớn, và một chuỗi lớn các hiệu sách với khối lượng kinh doanh khổng lồ; nó duy trì nhiều hàng chục bệnh viện và trường cao đẳng và viện đủ loại trong nước và nước ngoài; người ta khó có thể nắm bắt trong một cái nhìn duy nhất tất cả sự phục vụ rộng lớn và đa dạng của nó. Chắc chắn một doanh nghiệp như vậy không thể được thực hiện mà không có tổ chức kinh doanh; và tôi chắc chắn không chủ trương bất cứ sự giảm sút hiệu quả nào. Tôi thậm chí không chủ trương vào lúc này bất cứ thay đổi cụ thể nào trong hình thức tổ chức. Tôi thật sự tin rằng tổ chức của Hội Thánh đang trở nên tập trung quá mức một cách nguy hiểm. Hội Thánh, dường như đối với tôi, đang rơi vào phần nào cùng một sai lầm như Nhà nước — Nhà nước với các cơ quan khổng lồ của nó tại Washington, mà tôi bị buộc phải tin rằng, với sự làm nản lòng sáng kiến địa phương của chúng, chủ nghĩa gia trưởng vật chất của chúng, đang hút máu sự sống của dân chúng. Nhưng những vấn đề như vậy không thể được bàn luận bây giờ; chúng là vấn đề quan điểm cá nhân của người giảng. Điều rõ ràng, dù sao, là bất cứ tổ chức nào, dù tốt đến đâu, cũng là một mối đe dọa nếu nó trở thành một mục đích tự thân và nếu nó ngừng phục vụ mục đích biện minh cho sự tồn tại của nó. Và mối nguy hiểm của việc quên mục đích trong phương tiện đó, tôi tin chắc, đang đe dọa rất nghiêm trọng đời sống của Hội Thánh ngày nay. Vậy mà có những dấu hiệu đáng hy vọng về một sự thay đổi. Vài năm trước, Hội Thánh dường như đối với tôi không quan tâm đến bất cứ điều gì trên thế gian ngoài tiền bạc. Những vấn đề thuộc linh lớn lao bị gạt sang một bên; các hội đồng của các Hội Thánh bàn luận các phương pháp giảng dạy, nhưng dường như hoàn toàn không sẵn lòng chú ý chút nào đến câu hỏi điều được giảng là gì. Nhưng kể từ lúc đó đã có, ít nhất ở một số nơi, một sự thay đổi nổi bật. Các Hội Thánh vài năm trước bàn luận tiền bạc và các vấn đề tổ chức, nhưng nay chúng đang bàn luận, ít nhất ở một mức độ nào đó, về nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Có nhiều người chê trách sự thay đổi; có nhiều người chê trách cuộc thảo luận; có nhiều người nói: "Hãy để công việc xây dựng của Hội Thánh tiếp tục bất kể những khác biệt về giáo lý." Nhưng tất nhiên điều đó lảng tránh toàn bộ vấn đề. Vấn đề chính xác là công việc xây dựng của Hội Thánh là gì. Theo Kinh Thánh, công việc xây dựng của Hội Thánh được tìm thấy trong việc truyền bá một sứ điệp — gọi nó là một giáo lý nếu bạn muốn — một sứ điệp trong đó Chúa Giê-xu được ban cho làm Đấng Cứu Thế của con người. Nếu Hội Thánh đang truyền bá sứ điệp đó, tốt và hay; lúc đó chúng ta quan tâm đến việc nó được tổ chức tốt nhất có thể; nhưng nếu nó không truyền bá sứ điệp đó, thì chúng ta ít quan tâm nó được tổ chức tốt hay không. Người ta hoàn toàn không thể tránh câu hỏi cơ bản Hội Thánh ở trong thế gian để làm gì. Một Hội Thánh không dừng lại để tự xét mình, không dừng lại luôn luôn để xét nền tảng của đời sống mình, đang ở trong nguy cơ chết. Một phong trào lớn, dường như đối với tôi, nay đang tiến triển trong nhiều Hội Thánh — một phản ứng chống lại bộ máy, một sự quay về với điều trung tâm, và đặc biệt là một sự trở về với Thập Tự Giá của Đấng Christ. Một số người đứng lạnh lùng sang một bên; họ bị ngăn cản bởi những khiếm khuyết hiển nhiên trong các lãnh đạo của phong trào; họ từ chối bị lay chuyển khỏi con đường đều đều mà họ đã rơi vào. Đôi khi nó nghe thật lạ — lời này về Thập Tự Giá! Có nhiều sự chống đối đối với phong trào. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời nó có thể tiến triển! Thật rất dễ chịu khi chỉ bàn luận cách thức và phương tiện và các phương pháp kinh doanh và giữ những vấn đề giáo lý nguy hiểm ở hậu cảnh. Lớn lao thật, trong thời của chúng ta, là sự xúc phạm của Thập Tự Giá. Nhưng có những người mà lòng họ đã được chạm đến. Chúa yêu dấu đã chết vì họ trên thập tự giá, và ngay cả giữa mọi bộ máy của công việc giáo hội, họ không thể quên điều Ngài đã làm. Những người đứng bên cằn nhằn về những hành động không theo quy ước của họ; những người đứng bên nói về hiệu quả và về "công việc xây dựng." Nhưng Chúa chính Ngài phán gì? Đó, các bạn của tôi, là câu hỏi thật. Ngài đã khen ngợi người đờn bà tại Bê-tha-ni, bất chấp sự thiếu hiệu quả và sự lãng phí của nàng, khi nàng tuyên bố sự chết của Ngài trước. Có lẽ Ngài có thể khen ngợi bạn, nếu, trong thời của chúng ta, bất chấp tội lỗi và khiếm khuyết, vậy mà xuất phát từ một tấm lòng tràn đầy tình yêu, bạn tìm cách giữa các ủy ban và bộ máy và các ban ngành để đặt trở lại vào đúng vị trí của nó Thập Tự Giá kỳ diệu của Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Thế và Chúa yêu dấu của chúng ta.
IX
Đấng Cứu Thế Đang Sống
"Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, rao giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bệnh trong dân chúng" (Ma-thi-ơ 4:23). "Nầy, Ta luôn ở cùng các ngươi cho đến tận thế" (Ma-thi-ơ 28:20b).
Trong nhà hội tại Ca-bê-na-um có một sự dạy dỗ mới. Ngài nói, họ nói, như một người có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo. Tại đó, đôi khi chúng ta bị dẫn đến tin, là nguồn gốc của tôn giáo chúng ta tuyên xưng. "Hãy cho chúng ta thẩm quyền đó, và chúng ta có thể loại bỏ sự suy đoán. Chúa Giê-xu dạy một lối sống; chúng ta hãy bước đi trong đó và để sự suy đoán cho các triết gia. Chúa Giê-xu dường như không sợ quyền lực không thể dò thấu đang cai trị thế gian; chúng ta hãy đơn giản bước đi trong dấu chân Ngài và cũng không sợ hãi như vậy." Một chương trình đơn giản, và một chương trình dường như đầy hứa hẹn! Nhưng có một rắc rối với nó — nó không hoạt động. Sự bắt chước Chúa Giê-xu chưa bao giờ được thực hiện. Với tư cách chỉ là một lý tưởng, Chúa Giê-xu là một sự thất bại. Một sự thất bại, trước hết vì chính bản chất của một lý tưởng. Một lý tưởng nhất thiết phải không đủ, nếu nó được biến thành nền tảng duy nhất của đời sống. Ngay cả lý tưởng vô song này cũng không đủ; nó thường để chúng ta không có sự hướng dẫn. Đúng là, Chúa Giê-xu đã tuyên bố một số nguyên tắc rất sâu rộng; hãy đưa Bài Giảng Trên Núi vào thực hành, hãy làm cũng như nghe, và xã hội thật sự sẽ được xây dựng trên đá. Nhưng quá trình áp dụng thường rất khó khăn. Đời sống hiện đại phức tạp. Toàn bộ các lĩnh vực của đời sống dường như bị bỏ qua trong những lời của Chúa Giê-xu. Còn mối quan hệ của con người với nhà nước thì sao? "Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa"? Một lời nói đầy ý nghĩa, nhưng khó áp dụng vô cùng! Liệu nhà nước hiện đại có phải được đối xử như Sê-sa không? Còn nghệ thuật thì sao? Chúa Giê-xu không khinh miệt nó, vì Ngài đã nói các dụ ngôn. Nhưng nó nên có vị trí nào trong đời sống con người, và nó phải liên quan đến đạo đức và tôn giáo như thế nào? Và, để đến gần nhà hơn, còn những vấn đề cụ thể, không tên của đời sống cá nhân thì sao? Hãy nghiên cứu các nguyên tắc đạo đức của Chúa Giê-xu bao nhiêu tùy thích, và bạn vẫn sẽ thường ở trong sự bối rối vô vọng. Với tư cách chỉ là một lý tưởng — chúng ta hãy nói thẳng — với tư cách chỉ là một lý tưởng, Chúa Giê-xu đơn giản là không đủ. Và với tư cách một lý tưởng, Ngài cũng bất lực. Lý tưởng là một lý tưởng không bao giờ có thể đạt được — vì sự yếu đuối của con người. Một sự thật kỳ lạ, nhưng là một sự thật không thể nghi ngờ; một sự thật của kinh nghiệm! Khi chúng ta muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với chúng ta. Tội lỗi không phải chỉ là một danh xưng tập thể cho một chuỗi ngẫu nhiên những hành động sai trái, mà là một quyền lực thuộc linh mạnh mẽ, thống nhất của điều ác. Trước mặt nó, chúng ta bất lực; nó kéo chúng ta trở lại vào bùn; nó che khuất tầm nhìn phước hạnh bằng một tấm màn đen của tuyệt vọng. Nói về một lý tưởng với một người đang ở dưới ách nô lệ của tội lỗi là một sự chế giễu tàn nhẫn. Với tư cách chỉ là một lý tưởng, Chúa Giê-xu là một sự thất bại. Nhưng Ngài không bao giờ bằng lòng là chỉ một lý tưởng. Và không một người đương thời nào của Ngài nghĩ về Ngài như vậy. Đúng là, trong nhà hội đó tại Ca-bê-na-um, họ đã nghĩ về Ngài như một lý tưởng, như một tấm gương; họ ngạc nhiên về sự dạy dỗ của Ngài. Ngài nói như một người có thẩm quyền chứ không như các thầy thông giáo. Nhưng đó không phải là nguyên nhân duy nhất của sự ngạc nhiên. "Ngài truyền lệnh ngay cả cho các tà linh và chúng vâng theo Ngài"! Ngay từ đầu, Chúa Giê-xu xuất hiện không chỉ như một thầy dạy, mà còn như một người chữa lành; Ngài đem đến không chỉ sự hướng dẫn, mà còn sự giúp đỡ tích cực; Ngài có không chỉ thẩm quyền, mà còn quyền năng. Chúa Giê-xu, vị y sĩ vĩ đại! Đấng chữa lành vĩ đại của mọi bệnh tật và mọi sự yếu đuối! Kẻ mù nhận được sự sáng mắt, và kẻ què bước đi, kẻ phung được sạch, và kẻ điếc nghe được. Và sự chữa lành các bệnh tật thể xác này chỉ là một dấu hiệu và bằng chứng và dấu ấn của sự chữa lành của linh hồn. Đấng đã phán, "Ta muốn, hãy sạch đi," cũng phán, "Tội lỗi ngươi đã được tha." Chúa Giê-xu, Đấng chữa lành các linh hồn! Đức Chúa Trời biết, chúng ta vẫn cần Ngài. Khi những tội lỗi trong quá khứ trỗi dậy để chế giễu những nỗ lực tốt nhất của chúng ta, khi sức lực của chúng ta bị rút cạn bởi quyền lực của điều ác, khi đời sống chúng ta dường như là một mớ rối vô vọng, không giống bất cứ điều gì từng được thấy trước đây, lối thoát bị đóng kín ở mọi phía, sự hối tiếc và hối hận nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta dù chúng ta quay về hướng nào, một bài toán kỳ lạ, khốn khổ, vô vọng, vượt quá sự hiểu biết của chính chúng ta và vượt xa quyền năng giúp đỡ của chính chúng ta — chúng ta cần một Đấng chữa lành. Chúng ta cần một Đấng biết chúng ta rõ hơn chúng ta biết chính mình, một Đấng có thể gỡ rối mớ rối của đời sống chúng ta, Đấng có thể áp dụng một cái chạm chữa lành vào những vết thương kinh khủng của linh hồn, và đặt chúng ta tiến về phía trước trong một đời sống mới, mạnh mẽ, lành mạnh nào đó. Một Đấng chữa lành — chúng ta sẽ tìm Ngài ở đâu? Một vài người nam và người nữ đã tìm thấy một Đấng như vậy từ lâu tại Palestine. Một người bại liệt được bốn người khiêng — "Hỡi con, tội lỗi ngươi đã được tha." Một người thu thuế ngồi tại bàn thu thuế — "Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người đau ốm thì cần." Một người bị quỷ ám giữa các ngôi mộ, người mà họ thấy đang ngồi, mặc quần áo và trong tâm trí tỉnh táo. Một người đờn bà đau ốm, người đã chạm vào áo của Ngài — "Hỡi con gái, đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an." Những người này, bằng cách nào đó chúng ta chắc chắn về điều đó, đã nhận được sự bình an. Họ đã tìm thấy một Đấng chữa lành. Nhưng chúng ta! Chúng ta sẽ tìm Ngài ở đâu? Chúa Giê-xu người Na-xa-rét này đã chết một ngàn chín trăm năm trước đây. Và không có ai thay thế vị trí của Ngài.
Hãy so sánh với Ngài những con người ngày nay, ngay cả những người tốt nhất trong số họ, thì chúng ta chỉ thấy tuyệt vọng. Đối với người dân Ga-li-lê xưa, bài toán của cuộc đời thật dễ dàng; họ chỉ cần chen lấn qua đám đông hoặc được dòng xuống qua mái nhà nào đó ở Ca-bê-na-um, và cuộc tìm kiếm lâu dài liền kết thúc. Nhưng chúng ta bị cách xa mười chín thế kỷ với Đấng duy nhất có thể giúp đỡ chúng ta. Làm sao chúng ta có thể bắc cầu qua vực thẳm thời gian ngăn cách chúng ta với Chúa Giê-xu? Có những người xem việc này rất đơn giản. “Chúa Giê-xu chưa chết,” người ta bảo chúng ta, “Ngài vẫn sống qua những lời nói và việc làm đã được ghi lại của Ngài. Chúng ta thậm chí không cần tin tất cả; chỉ một phần cũng đủ; nhân cách tuyệt vời của Chúa Giê-xu tỏa sáng rõ ràng từ câu chuyện Phúc Âm. Chúa Giê-xu vẫn có thể được nhận biết. Chúng ta hãy đơn giản — không suy đoán, không thần học — buông mình theo sức thu hút của Ngài, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta.” Điều đó nghe có vẻ hợp lý phần nào. Có thể dễ dàng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu vẫn sống trong bản ký thuật Phúc Âm. Trong câu chuyện ấy, chúng ta không chỉ thấy một bức tranh vô hồn; chúng ta nhận được ấn tượng về một con người đang sống. Chúng ta vẫn có thể chia sẻ sự kinh ngạc của những người đã nghe giáo huấn mới trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Chúng ta có thể đồng cảm với đức tin và lòng tận hiến của nhóm môn đồ nhỏ bé, những người không rời bỏ Ngài khi kẻ khác vấp phạm vì lời nói khó nghe. Chúng ta cảm thấy rung động vui mừng khi nghĩ đến sự giải thoát phước hạnh đã ban cho những người đau bệnh trong thân thể và tâm trí. Chúng ta có thể cảm nhận tình yêu và lòng thương xót kỳ diệu của Đấng được sai đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất. Thật là một câu chuyện tuyệt vời, không chết, nhưng nhịp đập sự sống ở khắp mọi nơi! Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm là một con người thật, một con người đang sống. Nhưng đó chưa phải là câu hỏi duy nhất. Chúng ta đang đi quá nhanh. Còn một câu hỏi nữa. Chúa Giê-xu sống trong các sách Phúc Âm. Nhưng chúng ta thuộc thế kỷ hai mươi, làm sao chúng ta có thể bước vào mối liên hệ sống động với Ngài? Đó mới là câu hỏi thật. Ngài đã chết cách đây mười chín thế kỷ. Sự sống mà Ngài hiện đang sống trong các sách Phúc Âm chẳng qua chỉ là sự sống cũ lặp đi lặp lại. Và trong sự sống ấy chúng ta không có chỗ; trong sự sống ấy chúng ta là khán giả, không phải người tham dự. Sự sống mà Chúa Giê-xu sống trong các sách Phúc Âm, xét cho cùng, đối với chúng ta chỉ là sự sống giả tạo của sân khấu. Chúng ta ngồi lặng im trong rạp hát, và xem vở kịch Phúc Âm đầy lôi cuốn về sự tha thứ và chữa lành và tình yêu và lòng can đảm và nỗ lực cao cả. Với sự chú ý say mê, chúng ta dõi theo số phận của những người đã đến với Chúa Giê-xu trong lao nhọc và gánh nặng, và đã tìm được sự yên nghỉ. Trong một lúc, những rắc rối của chính chúng ta bị lãng quên. Nhưng bất chợt màn hạ xuống, và chúng ta lại bước ra ngoài vào cái lạnh lẽo, tẻ nhạt của chính cuộc đời mình. Sự ấm áp và vui mừng của một thế giới lý tưởng đã biến mất. “Thay vào đó, cảm thức về những điều thực tại trở lại mạnh gấp đôi.” Chúng ta không còn sống lại cuộc đời của Phi-e-rơ và Gia-cơ và Giăng nữa. Than ôi, chúng ta lại đang sống chính cuộc đời mình, với những vấn đề của riêng mình, nỗi khốn khổ của riêng mình và tội lỗi của riêng mình. Và chúng ta vẫn đang tìm kiếm Cứu Chúa của riêng mình. Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Một vị thầy người Do Thái thuộc thế kỷ thứ nhất không bao giờ có thể thỏa mãn khát vọng của linh hồn chúng ta. Hãy khoác cho ông ta mọi nghệ thuật của nghiên cứu hiện đại, hãy rọi lên ông ta ánh sáng can-xi ấm áp, đánh lừa của chủ nghĩa tình cảm hiện đại, thì bất chấp tất cả, lương tri thông thường sẽ lại giành lấy quyền của nó, và vì một giờ ngắn ngủi tự lừa dối, nó sẽ giáng xuống chúng ta sự trả thù của ảo tưởng tan vỡ không hy vọng. Nhưng nhà thần học hiện đại nói, chẳng phải khi chúng ta từ bỏ thần học, khi chúng ta thỏa mãn với Chúa Giê-xu lịch sử, chúng ta chỉ đơn giản khôi phục sự đơn sơ của Phúc Âm nguyên thủy sao? Không, chúng ta trả lời, không phải vậy, nhưng các ông cũng không sai quá xa. Các ông thật ra đang trở lại một giai đoạn rất nguyên thủy trong đời sống của Hội Thánh. Nhưng giai đoạn đó không phải là “mùa xuân Ga-li-lê,” vì ở Ga-li-lê người ta có một Cứu Chúa đang sống. Chỉ có một lần duy nhất, khi các môn đồ sống, giống như các ông, chỉ dựa vào ký ức về Chúa Giê-xu. Khi nào vậy? Đó là một thời gian u ám, tuyệt vọng — đó là ba ngày buồn thảm sau khi Ngài bị đóng đinh. Lúc ấy và chỉ lúc ấy các môn đồ của Chúa Giê-xu mới xem Ngài chỉ như một ký ức phước hạnh: “Chúng tôi trông mong Ngài sẽ chuộc dân Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta sẽ mãi ở trong sự u ám của những ngày buồn thảm ấy, hay chúng ta sẽ bước ra khỏi chúng đến với sự ấm áp và niềm vui của Lễ Ngũ Tuần? Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Chúng ta sẽ mãi ở trong sự u ám trừ khi chúng ta thực hiện một bước quyết định. Chúng ta có thể có niềm vui thay cho nỗi buồn và quyền năng thay cho sự yếu đuối. Nhưng không phải bằng những biện pháp nửa vời dễ dàng, không phải bằng thỏa hiệp với sự khôn ngoan của thế gian, mà chỉ bằng một chủ nghĩa triệt để thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ bằng một hành động đức tin phi thường duy nhất. Điều gì đã biến đổi, trong vòng vài ngày, nhóm người than khóc khiêm nhường ấy, sau khi Chúa Giê-xu bị đóng đinh, thành những người chinh phục thế giới về mặt thuộc linh? Lịch sử nói rõ ràng không khoan nhượng. Dù đó là điều gì, nó không phải là ký ức về đời sống của Chúa Giê-xu. Ký ức ấy là nguồn nỗi buồn, không phải niềm vui. Đó là một điều, và chỉ một điều duy nhất: Đó là sứ điệp, “Ngài đã sống lại.” Sứ điệp ấy ngày nay bị khinh thường. Khoa học, hừng hực vì chinh phục, trở nên quá táo bạo, muốn ném nó vào nơi lãng quên của những ảo tưởng đã bị loại bỏ. Ngay cả Hội Thánh cũng muốn sống mà không cần nó. Chúa Giê-xu đã chết, người ta bảo chúng ta, nhưng chúng ta phải đối xử với Ngài như thể Ngài vẫn còn sống. Một nỗ lực anh hùng! Các nguồn lực của học thuật hiện đại đã được dành cho nỗ lực ấy. Nhưng thất bại! Bất chấp tất cả, quyền năng của Hội Thánh, dưới cách đối xử như vậy, đang suy giảm chậm rãi nhưng đều đặn. Và không có gì lạ. Chủ nghĩa tình cảm giả tạo không phải là kẻ chinh phục. Nếu Chúa Giê-xu đã chết, Ngài phải được đối xử như đã chết. Câu hỏi này phải được đối mặt: Hãy từ bỏ Chúa Giê-xu, hoặc hãy tin rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Tin không phải là điều dễ dàng; sự phục sinh không còn có thể được chấp nhận như một điều hiển nhiên nữa. Chống lại nó là những nguồn lực hùng mạnh của văn hóa hiện đại. Đức tin truyền thống, đức tin qua tay người khác, đang nhanh chóng bị cuốn đi. Đức tin, trong thời đại này, phải được làm bằng chất liệu cứng rắn hơn. Nếu nó được giữ lại bằng cách phớt lờ sự kiện, nó có thể hữu ích cho cá nhân, nhưng nó sẽ không bao giờ chinh phục thế giới. Nhưng còn có một loại đức tin khác. Đức tin không phớt lờ những phát hiện của khoa học hiện đại, nhưng bổ sung cho chúng. Đức tin quét sạch những chi tiết kỹ thuật hời hợt của nghiên cứu, và đối mặt với những sự kiện bền vững, sâu xa bên dưới — sự kiện về tội lỗi; tính cách vô tội, siêu phàm của Chúa Giê-xu; ý thức huyền nhiệm của chính Ngài về bản thân; lời chứng của các môn đồ; ngôi mộ trống; chính nguồn gốc của Hội Thánh Cơ Đốc; những vinh quang của kinh nghiệm Cơ Đốc. Hãy chú ý đến những sự kiện này, và bạn sẽ tin vào sự phục sinh. Tin không phải là điều dễ dàng. Và chúng ta không cần tiếc nuối về điều đó. Một đức tin dễ dàng sẽ không bao giờ chinh phục thế giới. Ít nhất, sự phục sinh không còn có thể được chấp nhận như một điều tầm thường nữa. Nếu là một sự kiện, nó đưa chúng ta ngày nay, hơn bao giờ hết, vào mối tiếp xúc trần trụi với mầu nhiệm tối thượng. Đức tin không còn dễ đạt được nữa. Nhưng một khi đã đạt được, nó đáng giá gấp đôi cho một trận chiến. Nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, chúng ta có thể có hy vọng. Một Cứu Chúa đang sống! Nhưng vấn đề tôn giáo của đời sống chúng ta vẫn chưa được giải quyết. Niềm tin xác quyết về mặt lịch sử vào sự phục sinh của Chúa Giê-xu không phải là điểm kết thúc của đức tin, mà chỉ là khởi đầu. Nếu đức tin dừng lại ở đó, tôi sợ nó sẽ không bao giờ đứng vững trước lửa phê phán. Chúa Giê-xu đang sống. Nhưng điều đó có ích gì cho chúng ta? Chúng ta giống như cư dân của xứ Sy-ri xa xôi. Danh tiếng của Ngài đã lan rộng; đã có một vị tiên tri ở Ga-li-lê có thể chữa lành mọi bệnh tật của thân thể và tâm trí, và người ta bảo chúng ta rằng Ngài vẫn còn sống. Nhưng than ôi, chúng ta không ở với Ngài, và đường thì xa. Chúa Giê-xu đang sống. Nhưng thế là chưa đủ. Ngài đang sống, và người ta bảo chúng ta rằng Ngài có sự chữa lành cho chúng ta. Nhưng trước khi chúng ta có thể được chữa lành, chúng ta phải tìm được Ngài. Làm sao chúng ta tìm được Ngài? Đó là vấn đề. Bạn và tôi ngồi trong nhà này hôm nay, làm sao chúng ta tìm được Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã sống và đã chết và được tuyên bố là đang sống lại. Chắc chắn điều đó không quá rõ ràng. Chúng ta không thể tìm thấy Ngài trong những ngôi nhà đông người hoặc bên bờ hồ hoặc trong những nơi hoang vắng; chúng ta không thể được dòng xuống qua mái nhà vào bất kỳ căn phòng nào nơi Ngài ngồi giữa các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nếu chúng ta chỉ dùng những phương pháp tìm kiếm của riêng mình, chúng ta sẽ thấy mình đang ở trên một cuộc hành hương vô tận, không kết quả. Chắc chắn chúng ta cần được hướng dẫn. Và trong Tân Ước chúng ta tìm thấy sự hướng dẫn, đầy đủ và tự do. Nói ngắn gọn, Tân Ước nói gì về cách đến gần Chúa Giê-xu? Trong Tân Ước, một sự kiện lạ lùng đập vào mắt chúng ta — Tân Ước dường như quan tâm đến sự chết của Chúa Giê-xu nhiều hơn là các chi tiết về đời sống của Ngài. Các học giả đã cố gắng vô ích để giải thích sự kiện kỳ lạ đó; trong những luận thuyết dài và mệt mỏi, họ đã tìm kiếm lời giải thích. Nhưng lời giải thích thật ra đơn giản đến mức một đứa trẻ cũng có thể hiểu được. Tân Ước nhấn mạnh sự chết của Chúa Giê-xu vì đó là điều Chúa Giê-xu đã làm cho chúng ta. Trong bản ký thuật về các chi tiết của đời sống Chúa Giê-xu, chúng ta được cho biết những gì Ngài đã làm cho người khác. Bản ký thuật ấy quả thật tuyệt đối cần thiết, cần thiết đến mức nó luôn được giả định trước; nếu không có nó, chúng ta đã chẳng bao giờ quan tâm đến Chúa Giê-xu chút nào. Nhưng đối với chúng ta nó là phương tiện để đạt mục đích, không phải là mục đích tự thân. Chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm những gì Chúa Giê-xu đã làm cho người khác. Đối với một người, Ngài đặt ngón tay vào tai người ấy, và phán: “Hãy mở ra;” đối với người khác: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi;” đối với người khác nữa: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra;” đối với người khác nữa: “Tội lỗi ngươi đã được tha.” Đó là những điều Chúa Giê-xu đã làm cho người khác. Nhưng Ngài sẽ làm gì, hoặc Ngài đã làm gì, cho chúng ta? Câu trả lời của Tân Ước thật rõ ràng. Đối với chúng ta, Ngài không phán: “Hãy đứng dậy mà đi.” Đối với chúng ta, Ngài đã làm một việc lớn hơn; đối với chúng ta, Ngài đã chết. Điều huyền nhiệm ấy đã được thực hiện trên đồi Gô-gô-tha, đó là công việc của Ngài cho chúng ta. Thập tự giá của Đấng Christ là một mầu nhiệm. Trước nó, thần học bước đi, xét cho cùng, chỉ với những bước chân run rẩy, ngập ngừng. Học thức đơn thuần sẽ không bao giờ mở được ý nghĩa của nó. Nhưng đối với tội nhân ăn năn, dù huyền nhiệm, dù đầy những câu đố khó hiểu, nó vẫn đủ rõ ràng. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã giải quyết tội lỗi của chúng ta. Tội lỗi khủng khiếp của chúng ta, sự kết án của luật pháp Đức Chúa Trời — nó đã bị xóa bỏ bởi một hành động của ân điển. Nó dường như tuyệt đối không thể tách rời khỏi chúng ta; nó là một gánh nặng mà không một người bạn trần gian nào có thể mang. Nhưng Đấng Christ là chủ tể của những bí mật sâu kín nhất của thế giới đạo đức; với Ngài mọi sự đều có thể; Ngài đã hoàn thành điều không thể; Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta! Nhưng qua ai Ngài áp dụng sự chạm đến chữa lành của Ngài? Qua không ai cả, ngoại trừ chính Đức Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ không cần người trung gian, vì chính Ngài đang ở đây. Bởi sự phục sinh và thăng thiên của Ngài, Ngài đã bước vào, với những bước chân lặng lẽ, trong đời sống của mỗi người chúng ta. Ngài không còn, như ở Ga-li-lê, bị giới hạn bởi thời gian và không gian nữa. “Chúa là Thánh Linh.” Chúng ta không cần rời khỏi ngôi nhà này; chúng ta thậm chí không cần cúi đầu cầu nguyện. Nếu chúng ta thật sự là những người tìm kiếm Ngài, thì ngay giây phút này cuộc tìm kiếm của chúng ta đã kết thúc. Và khi chúng ta rời khỏi nơi thờ phượng, đời sống chúng ta sẽ khác đi. Đúng vậy, chúng ta vẫn chỉ có những người hướng dẫn như trước — cùng một Kinh Thánh, và trong đời sống của Chúa Giê-xu cùng một lý tưởng. Nhưng trước đây lý tưởng ấy không đủ, và không có quyền năng. Bây giờ nó hoàn toàn đủ, và mạnh mẽ hơn mọi thế lực của kẻ thù. Trước đây chúng ta có lý tưởng, nhưng không thể giải thích nó; bây giờ chúng ta có một Thầy đang sống. Trước đây chúng ta có lý tưởng, nhưng không thể thực hành nó; bây giờ chúng ta có một Đấng Giúp Đỡ. Các nhà thần học hiện đại đúng khi nhìn vào Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét để tìm cảm hứng cho đời sống và nền tảng cho xã hội. Nhưng không phải nhìn vào một Chúa Giê-xu đã chết. Hãy nhìn vào Bài Giảng Trên Núi để tìm người hướng dẫn tối thượng cho đời sống bạn; nó đủ cho mọi nhu cầu; nó đủ cho những vấn đề phức tạp nhất của thời hiện đại. Nhưng không phải như một bộ luật đơn thuần. Hãy nghe Bài Giảng Trên Núi, và đời sống bạn sẽ được xây trên vầng đá. Nhưng hãy nghe nó, không phải từ một vị thầy đã chết, mà luôn luôn mới mẻ từ Chúa đã bị đóng đinh và đã sống lại. Đời sống chúng ta đã khác đi kể từ khi Chúa Giê-xu bước vào. Nhưng một nỗi nghi ngờ khủng khiếp tấn công chúng ta. Chúa Giê-xu đã đưa chúng ta đi xa. Nhưng Ngài đã đưa chúng ta đi trọn đường chưa? Ngài đã giúp đỡ. Nhưng chúng ta cũng có những người giúp đỡ khác. Chúng ta có những người giúp đỡ khác, nhưng họ khiến chúng ta không thỏa mãn. Chúa Giê-xu đã làm nhiều hơn họ. Nhưng Ngài đã làm tất cả chưa? Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, xét cho cùng, dường như vẫn thuộc về trái đất này. Và còn ý nghĩ đáng sợ về sự vô hạn thì sao? Những suy ngẫm về sự hư không của đời người thường khá tẻ nhạt; chúng dễ khoác lên mình thói sáo rỗng. Nhưng nếu một điều là thật, nó không thể trở thành sai vì đã bị nói đến nhàm chán. Con người bị giam cầm trên một trong những hành tinh nhỏ hơn; anh ta bị bao bọc bởi sự vô hạn ở mọi phía; và anh ta chỉ sống một ngày trong một đoàn diễu hành không thương xót. Những điều anh ta quan tâm, toàn bộ thế giới của anh ta, chỉ tạo thành một ốc đảo không thể nhận thấy trong sa mạc của sự bao la. Lạ thay anh ta có thể bị cuốn hút vào những điều mà, từ vị trí thuận lợi của sự vô hạn, hẳn phải trông nhỏ hơn những món đồ chơi nhỏ nhất. Không thể phủ nhận được. Con người là một tạo vật hữu hạn đáng thương; anh ta là cư dân của trái đất. Từ một quan điểm, anh ta rất giống những con thú sẽ hư mất. Giống như chúng, anh ta sống trong một thế giới của hiện tượng; anh ta phải trải qua một chuỗi kinh nghiệm nối tiếp, và anh ta không hiểu bất kỳ kinh nghiệm nào trong số đó. Khoa học có thể quan sát; nó không thể giải thích. Khi nó cố gắng giải thích, nó trở nên lố bịch. Con người chắc chắn là hữu hạn. Nhưng đó chưa phải là toàn bộ sự thật. Anh ta không chỉ hữu hạn, vì anh ta biết rằng mình hữu hạn, và sự hiểu biết đó đưa anh ta vào mối liên hệ với sự vô hạn. Anh ta sống trong một thế giới hữu hạn. Nhưng ít nhất anh ta biết rằng đó không phải là toàn thể của mọi sự. Anh ta sống trong một đoàn diễu hành của hiện tượng. Nhưng dù có phải đánh đổi mạng sống, anh ta cũng không thể không tìm kiếm một nguyên nhân đầu tiên. Giữa cuộc đời tầm thường của mình, trong tâm trí anh ta trỗi dậy một ý nghĩ lạ lùng và áp đảo — ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nó có thể đến bằng suy ngẫm, bằng lập luận tinh tế — từ kết quả đến nguyên nhân, từ thiết kế đến nhà thiết kế. Hoặc nó có thể đến bằng “một cái chạm của hoàng hôn.” Đằng sau những chiều sâu đỏ rực, huyền nhiệm, khủng khiếp, lặng im, vượt qua nơi gặp gỡ lặng im của biển và trời, có một quyền năng không thể dò xét. Trước nó chúng ta bất lực như một cây gậy hay hòn đá. Bất lực như vậy, nhưng bất hạnh hơn — bất hạnh vì sợ hãi. Với sự bảo đảm nào chúng ta có thể đối mặt với quyền năng vô hạn? Những công việc của nó trong thiên nhiên thật khủng khiếp trong việc gây ra đau khổ. Và nếu đau khổ thể xác không phải là tất cả thì sao, còn cảm thức tội lỗi thì sao? Nếu sự kết án của lương tâm chỉ là hương vị báo trước của sự phán xét thì sao? Nếu sự tiếp xúc với cái vô hạn lại là sự tiếp xúc với một sự thánh khiết vô hạn đáng sợ thì sao? Nếu nguyên nhân không thể dò xét của mọi sự hóa ra lại là một Đức Chúa Trời công chính thì sao. Vùng xa xôi vĩ đại đầy huyền nhiệm này — Chúa Giê-xu có thể giúp chúng ta ở đó không? Hãy làm cho Chúa Giê-xu vĩ đại đến đâu tùy ý, Ngài vẫn dường như không đủ. Hãy mở rộng lãnh vực quyền năng của Ngài vượt xa tầm hiểu biết của chúng ta, thì vẫn còn một bờ dốc với sự vô hạn ở phía bên kia. Và chúng ta vẫn phải chịu sợ hãi. Quyền năng huyền nhiệm giải thích thế giới, một ngày nào đó nó vẫn sẽ ập đến và nhấn chìm chúng ta và Cứu Chúa của chúng ta như nhau. Chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người. Chúng ta đã tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Ngài đã đưa chúng ta đi một đoạn trên đường, rồi bỏ chúng ta bất lực như trước, trên bờ vực của cõi đời đời. Đối với chúng ta không có hy vọng; cuối cùng chúng ta đứng không phòng bị trước huyền nhiệm chưa được dò thấu, trừ khi — một ý nghĩ hoang đường, kỳ lạ — trừ khi chính Chúa Giê-xu này, Cứu Chúa của chúng ta mà chúng ta đã tin cậy, lại chính Ngài ở trong sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đức Chúa Trời đời đời. Câu khó hiểu trong thư Phi-líp: “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ;” nền vũ trụ học lạ lùng của thư Cô-lô-se: “Ấy chính Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên. Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hay là ngôi vua, hay là quyền cai trị, hay là chấp chánh, hay là cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài;” lời mở đầu uy nghi của sách Phúc Âm thứ tư: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;” ý thức huyền nhiệm của Chúa Giê-xu: “Mọi vật Cha ta đã giao cho ta; ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha,” “Ta với Cha là một.” Những điều này đã bị khinh thường như suy đoán vô ích, như “thần học.” Trên thực tế, chúng là chính hơi thở của đời sống chúng ta. Chúng là chiến trường của các nhà thần học; Hội Thánh đã ném những lời rủa sả vào những kẻ cho rằng Đấng Christ, dù vĩ đại, vẫn kém hơn Đức Chúa Trời. Và đúng như vậy! Sự khác biệt đó không phải là chuyện nhỏ. Không có cái gọi là “gần như là Đức Chúa Trời.” Ý nghĩ đó là phạm thượng. Điều lớn nhất đứng ngay dưới cái vô hạn vẫn kém vô hạn. Nếu Đấng Christ là tạo vật hữu hạn vĩ đại nhất, thì linh hồn chúng ta vẫn còn bất an, chúng ta vẫn còn là những người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta, Nhà Vô Địch của chúng ta, chính Đấng phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha,” đã được bày tỏ là chính Đức Chúa Trời thật. Và chúng ta tin! Đó là sự mạo hiểm tối thượng của đức tin; đức tin không thể đi cao hơn. Một đức tin như vậy là một mầu nhiệm thường xuyên đối với chúng ta, những người sở hữu nó; nó bị chế giễu bởi những người không có nó. Nhưng, nếu sở hữu được, nó chiến thắng thế gian. Trong Đấng Christ, mọi sự đều thuộc về chúng ta. Bây giờ không còn vùng xa xôi đáng sợ đầy huyền nhiệm và sợ hãi nữa. Chúng ta không thể giải thích thế giới. Nhưng bây giờ chúng ta vui mừng vì không thể giải thích nó. Đối với chúng ta nó hoàn toàn không được biết. Nhưng nó không chứa mầu nhiệm nào đối với Cứu Chúa của chúng ta. Ngài đang ngự trên ngai. Ngài đang ở trung tâm. Ngài là nền tảng và lời giải thích của mọi sự. Ngài thấm khắp những ranh giới xa xôi nhất. Trong Ngài muôn vật đứng vững. Thế giới đầy những quyền năng đáng sợ, huyền nhiệm. Chúng đã chạm đến chúng ta trong một ngàn nỗi khốn khổ. Nhưng chúng ta được an toàn khỏi tất cả chúng. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; họ coi chúng tôi như chiên định đem đến hàng làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.”
Đức Chúa Trời Siêu Việt
X Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
“Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Rô-ma 5:1).
Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi là chính nền tảng của đời sống Tin Lành của chúng ta. Nó đã bị che khuất trong thời Trung Cổ bởi Hội Thánh La Mã. Trong thực hành, còn hơn cả trong lý thuyết, sự cứu rỗi đã bị làm cho phụ thuộc vào việc vâng theo một bộ quy tắc phức tạp do Hội Thánh quy định. Kết quả là một ách nô lệ không thể chịu nổi. Nhưng đến kỳ tốt lành của Đức Chúa Trời, người giải cứu đã được dấy lên. Một tu sĩ tên là Martin Luther bắt đầu đọc thư Ga-la-ti bằng chính đôi mắt của mình, và sự tự do của Phúc Âm đã ra đời. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng Luther chỉ đơn thuần là một người giải phóng; thật là một sai lầm lớn khi xem ông như anh em thuộc linh của những người đã tìm kiếm tự do vì chính tự do, hoặc của những người đã xây dựng tự do chỉ dựa trên những quyền vốn có của con người. Ngược lại, Luther xây dựng tự do không phải trên một quyền mà con người sở hữu với tư cách là con người, nhưng trên một quyền đã được Đức Chúa Trời ban cho con người. Luther chiến đấu chống lại giáo lý của Hội Thánh La Mã không phải bằng cách ủng hộ sự thờ ơ đối với giáo lý, nhưng bằng cách bảo vệ một giáo lý khác và cổ xưa hơn; ông kháng cáo chống lại truyền thống của La Mã không phải đến những ham muốn của lòng người, nhưng đến những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ; ông ủng hộ, đối lại với thẩm quyền của Hội Thánh, không phải sự vắng mặt của mọi thẩm quyền, nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, ông đã dựng lên, đối lại với giáo lý về sự phục tùng Hội Thánh, giáo lý Tin Lành vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin. Có những người khác vào thời Luther đã có một thái độ rất khác; có những người, tự thâm tâm, có ác cảm với giáo lý của La Mã không phải vì họ tận hiến cho một giáo lý trái ngược, nhưng vì trong lòng họ chống lại mọi giáo lý; có những người hẳn đã vui lòng chiến đấu chống lại giáo lý sai lầm không phải bằng giáo lý đúng, nhưng bằng thuyết bất khả tri. Vị trí như vậy, ít nhất về tinh thần, có lẽ là vị trí của Erasmus vĩ đại, học giả hàng đầu của thời đại. Tôi nói “có lẽ,” vì tôi thú nhận rằng khi phán đoán về Erasmus, lúc này tôi phần nào đang chịu ảnh hưởng của Froude. Bản thân Froude là một người hoài nghi; vì vậy có thể ông đã có khuynh hướng làm cho nhân vật của mình quá giống chính ông. Nhưng nhìn chung, cuốn Life and Letters of Erasmus của Froude là một cuốn sách khá thuyết phục. Nó vẽ nên bức tranh về học giả vĩ đại của thời kỳ Cải Chánh như một người, tự thâm tâm, dù dĩ nhiên không ý thức hay không công khai, là tiền thân của Cơ Đốc giáo không giáo lý đang rất phổ biến ngày nay. Và dù cuối cùng người ta nghĩ gì về bức tranh ấy, nó cũng có một lượng bằng chứng bề ngoài nhất định ủng hộ nó. Erasmus sẽ luôn được lịch sử biết đến như con người không chịu chọn phe. Vào thời của ông, đã có một cuộc xung đột thuộc linh vĩ đại, vĩ đại nhất mà thế giới từng biết trong mười lăm thế kỷ. Erasmus chắc chắn đã góp phần làm bùng nổ cuộc xung đột ấy, nhưng ông không chịu chấp nhận những hậu quả cuối cùng của chính công việc của mình; ông không chịu chiến đấu ở hàng đầu của trận chiến, và cuối cùng ông lui về một cuộc đời không vinh quang ở hậu phương. Erasmus đã bị trách là hèn nhát, và tính từ “Erasmian” bắt nguồn từ tên ông mang một âm hưởng phần nào xấu xa. Nhưng có lẽ lời buộc tội ấy đối xử bất công với ông, hay đúng hơn lời buộc tội hèn nhát trách Erasmus về một lỗi khác với lỗi thật của ông. Chắc chắn sự thiếu quyết đoán của học giả vĩ đại ấy là một điều không vinh quang; dù ông không thích những lạm dụng của hệ thống La Mã, ông vẫn không chịu đứng về phía Luther trong cuộc chiến anh hùng của ông ấy. Nhưng sự thiếu quyết đoán của ông có lẽ không phải do hèn nhát; nó đúng hơn là do thiếu niềm xác tín. Lỗi của ông không phải là, khi đã xác tín về lẽ thật của giáo lý Cải Chánh, ông đã che giấu niềm xác tín của mình vì sợ người ta; mà đúng hơn là ông hoàn toàn không xác tín chút nào. Vì vậy ông đã đi cùng Cải Chánh trong công việc tiêu cực của nó; ông đã cùng nó tấn công những lạm dụng của Hội Thánh La Mã. Nhưng ông khác với Cải Chánh ở chỗ không có gì tích cực để đặt vào chỗ của những gì đã bị phá hủy. Sự lựa chọn giữa Luther và Erasmus đã phải được thực hiện trong thế kỷ mười sáu, và cùng một sự lựa chọn ấy ngày nay cũng phải được thực hiện. Có những người tin rằng việc tìm kiếm lẽ thật khách quan trong tôn giáo phải bị từ bỏ, rằng giáo lý chẳng qua chỉ là hình thức tất yếu thay đổi trong đó kinh nghiệm tôn giáo được diễn đạt, và rằng chủ nghĩa chiết trung nhân bản là lý tưởng cao nhất. Nhưng cũng có những người, cùng với Luther, chiến đấu chống lại sai lầm không phải vì lợi ích của sự phủ định, nhưng vì lợi ích của lẽ thật; có những người, giống như Luther, có một sứ điệp và sẵn lòng đứng vì sứ điệp ấy chống lại thế gian. Vậy sứ điệp của Luther đã làm thế giới bùng cháy là gì? Đó không phải là điều gì Luther sáng chế ra, nhưng là điều ông đã khám phá; cuộc Cải Chánh của thế kỷ mười sáu là sự tái khám phá Phao-lô, và qua Phao-lô là sự tái khám phá Chúa Giê-xu. Ở trung tâm của sứ điệp là giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Một số người sẽ kinh hãi trước việc sử dụng một thuật ngữ thần học như vậy; dường như họ có quan niệm rằng các Cơ Đốc nhân hiện đại phải luôn được nói với bằng những từ một âm tiết, và rằng trong tôn giáo, sự chính xác khoa học của ngôn ngữ, vốn rất hữu ích trong các lĩnh vực khác, phải bị từ bỏ. Tôi hoàn toàn không sẵn lòng đồng ý. Quả thật đúng là Kinh Thánh và dân chúng cần được đưa lại gần nhau. Nhưng điều không phải lúc nào cũng được nhận ra là có hai cách để đạt mục đích ấy. Một cách là hạ Kinh Thánh xuống ngang tầm của dân chúng; cách kia là để dân chúng được nâng lên ngang tầm của Kinh Thánh. Về phần tôi, tôi thích cách sau hơn. Tôi hoàn toàn không sẵn lòng từ bỏ những lợi ích của một thuật ngữ chính xác trong việc tóm tắt lẽ thật Kinh Thánh. Trong tôn giáo cũng như trong các lĩnh vực khác, một thuật ngữ chính xác, xét đến cùng, là tiết kiệm cho trí tuệ; nó đền đáp dư dật nỗ lực nhỏ cần thiết để nắm vững nó. Nó nên được sử dụng ngay cả trong nhiều trường hợp nó không được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, nhưng chỉ tóm tắt những gì Kinh Thánh dạy. Nhưng trong trường hợp “sự xưng công chính bởi đức tin,” thuật ngữ ấy dứt khoát được tìm thấy trong Kinh Thánh; và khi Giáo sư Goodspeed, trong bản dịch Tân Ước của ông, dịch từ có nghĩa là “xưng công chính” thành “làm cho ngay thẳng,” ông đang trình bày sai, ngay tại chính trung tâm của nó, cuốn sách mà ông tuyên bố là đang dịch. Người ta có thể kinh hãi trước sự thụt lùi tôn giáo liên quan đến bản dịch ấy; vì bởi nó, toàn bộ thành quả của Cải Chánh bị từ bỏ, và có một sự trở lại với tôn giáo công đức của thời Trung Cổ. Nhưng điều có lẽ gần như cũng kinh hãi không kém là sự từ bỏ phương pháp lịch sử liên quan đến việc hiện đại hóa Sứ đồ Phao-lô này. Có thể nhà dịch giả hiện đại không quan tâm nhiều đến sự xưng công chính bởi đức tin; nhưng mọi sử gia chân chính chắc chắn phải thừa nhận rằng Phao-lô đã quan tâm đến nó, và một dịch giả, nếu trung thành với sự ủy thác thiêng liêng của mình, phải đặt trọng tâm, không phải ở nơi ông muốn đặt, nhưng ở nơi nó thật sự đã được đặt bởi tác giả mà tư tưởng của người ấy ông đang cố gắng tái hiện. Vì vậy, từ mọi quan điểm, thuật ngữ của Phao-lô nên được giữ lại. Tôi không chút xấu hổ khi nói về “giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin.” Nhưng chúng ta đừng tưởng, dù chỉ trong giây lát, rằng giáo lý ấy là một điều khó hiểu hay phức tạp. Ngược lại, nó là một điều rất đơn giản và nó tràn đầy sự sống. Nó là câu trả lời cho câu hỏi cá nhân vĩ đại nhất từng được một linh hồn con người đặt ra — câu hỏi: “Làm sao tôi có thể được ngay thẳng với Đức Chúa Trời?”, “Tôi đứng thế nào trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài nhìn tôi với ân huệ ra sao?” Tôi thừa nhận có những người không bao giờ đặt ra câu hỏi ấy; có những người quan tâm đến câu hỏi về vị thế của mình trước mặt người ta, nhưng không bao giờ quan tâm đến câu hỏi về vị thế của mình trước mặt Đức Chúa Trời; có những người quan tâm đến điều “người ta nói,” nhưng không quan tâm đến câu hỏi Đức Chúa Trời nói gì. Tuy nhiên, những người như vậy không phải là những người làm chuyển động thế giới: họ dễ đi theo dòng chảy; họ dễ làm như người khác làm; họ không phải là những anh hùng thay đổi vận mệnh của nhân loại. Sự khởi đầu của phẩm giá thật sự đến khi một người thôi quan tâm đến sự phán xét của người ta và trở nên quan tâm đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta có thể đạt được chừng ấy sự hiểu biết: nếu chúng ta đã trở nên quan tâm đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đứng thế nào trong sự phán xét ấy? Làm sao chúng ta có thể được ngay thẳng với Đức Chúa Trời? Câu trả lời rõ ràng nhất là: Bằng cách vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng cách trở thành điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành. Về lý thuyết, câu trả lời ấy hoàn toàn không có gì sai; rắc rối duy nhất là đối với chúng ta nó không hiệu quả. Nếu chúng ta đã vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành, thì chắc chắn mọi sự sẽ tốt đẹp; chúng ta có thể đến gần tòa phán xét của Đức Chúa Trời và đơn giản tin cậy vào sự công nhận công chính của Đức Chúa Trời đối với sự kiện. Nhưng than ôi, chúng ta đã không vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà đã vi phạm nó trong tư tưởng, lời nói và việc làm; và thay vì là điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành, chúng ta bị vấy bẩn và hoen ố bởi tội lỗi. Vết bẩn không chỉ ở trên bề mặt; nó không phải là thứ có thể lau sạch bằng một miếng vải ẩm; nhưng nó thấm sâu vào những nơi kín nhất của linh hồn chúng ta. Và sự hiểu biết của chúng ta về luật pháp Đức Chúa Trời càng rõ ràng, sự tuyệt vọng của chúng ta càng sâu sắc. Một số người tìm nơi trú ẩn khỏi sự kết án bằng một quan điểm thấp về luật pháp của Đức Chúa Trời; họ giới hạn luật pháp vào những mệnh lệnh bên ngoài và bằng cách vâng theo những mệnh lệnh ấy, họ hy vọng mua được ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay lúc một người có được cái nhìn về luật pháp như nó thật là — đặc biệt như nó được bày tỏ trong lời nói và gương mẫu của Chúa Giê-xu — ngay lúc ấy người ấy biết rằng mình đã hư mất. Nếu việc chúng ta được ngay thẳng với Đức Chúa Trời phụ thuộc vào bất cứ điều gì ở trong chúng ta, chúng ta sẽ không có hy vọng. Nhưng một con đường khác vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã được mở ra, và việc mở ra con đường ấy được trình bày trong Phúc Âm. Chúng ta đáng chết đời đời; chúng ta đáng bị loại khỏi sự hiện diện công chính của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu đã mang lấy trên chính mình Ngài mọi tội lỗi của chúng ta và đã chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Từ nay về sau, những đòi hỏi của luật pháp đã được Đấng Christ làm thỏa mãn cho chúng ta, sự khủng khiếp của nó đối với chúng ta đã biến mất, và được mặc lấy, không còn trong sự công chính của chính mình nữa nhưng trong sự công chính của Đấng Christ, chúng ta đứng không sợ hãi, như Đấng Christ sẽ đứng không sợ hãi, trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Người ta nói rằng đó là một lý thuyết phức tạp về sự chuộc tội; nhưng chắc chắn tính từ ấy đã bị đặt sai chỗ. Nó huyền nhiệm, nhưng nó không phức tạp; nó kỳ diệu, nhưng nó đơn giản đến mức một đứa trẻ cũng có thể hiểu. Chắc chắn việc áp dụng công việc cứu chuộc này của Đấng Christ cho từng linh hồn cá nhân là đủ huyền nhiệm. Nó vượt xa sự khôn ngoan và quyền năng của con người. Nó không phải là điều có thể thực hiện bằng lý luận của con người hay nỗ lực của con người; sự khởi đầu của đời sống Cơ Đốc không phải là một thành tựu, nhưng là một kinh nghiệm. Những người đã trải qua kinh nghiệm ấy là những tạo vật mới; họ ngạc nhiên trước sự mù quáng trước kia của mình; họ ngạc nhiên làm sao đã từng có một thời, cùng với thế gian chế giễu, họ đã không hiểu. Sự khởi đầu của đời sống Cơ Đốc không phải là một hành động của con người, nhưng là một hành động kỳ diệu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng nó đi kèm với một hành động có ý thức của con người; nó đi kèm với hành động của đức tin. Đức tin không phải là một việc làm có công đức; Tân Ước không bao giờ nói rằng một người được cứu vì đức tin của mình, nhưng luôn nói rằng người ấy được cứu qua đức tin của mình. Đức tin là phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng để áp dụng cho từng linh hồn cá nhân những ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Và đức tin là một điều rất đơn giản; nó đơn giản có nghĩa là tiếp nhận một món quà; nó đơn giản có nghĩa là, từ bỏ nỗ lực vô ích nhằm tự mình tìm đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta chấp nhận món quà sự cứu rỗi mà Đấng Christ ban cho thật đầy đủ và tự do. Đó là giáo lý — chúng ta đừng sợ từ ấy — đó là giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Đó đã là một giáo lý giải phóng; hầu hết sự tự do mà chúng ta sở hữu ngày nay là nhờ nó, và nếu nó bị từ bỏ, tự do sẽ sớm ra đi. Nếu chúng ta quan tâm đến điều Đức Chúa Trời nghĩ về chúng ta, chúng ta sẽ không bị ngăn trở bởi điều người ta nghĩ; chính khao khát được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời làm cho chúng ta độc lập khỏi những phán xét của người ta. Và nếu chính khao khát được xưng công chính là giải phóng, thì việc đạt được nó còn giải phóng hơn biết bao! Người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, người đã chấp nhận như một món quà tự do tình trạng ngay thẳng này với Đức Chúa Trời, không phải là người hy vọng rằng có thể, với nỗ lực thích đáng, nếu mình không thất bại, mình có thể thắng vượt để trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy là người đã thật sự trở thành con cái của Đức Chúa Trời rồi. Nếu việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời phụ thuộc, dù ở mức độ nhỏ nhất, vào chính chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn rằng mình đã đạt được địa vị cao ấy. Nhưng nó không phụ thuộc vào chúng ta; nó chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Nó không phải là phần thưởng chúng ta đã kiếm được, nhưng là món quà chúng ta đã nhận được. Quả thật một trận chiến khó khăn đang ở phía trước chúng ta. Đức tin này của chúng ta, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, là một đức tin hành động; và nó là một đức tin chiến đấu — chống lại tội lỗi. Nhưng chúng ta bắt đầu trận chiến không phải với Đức Chúa Trời là phần thưởng của mình, nhưng với Đức Chúa Trời là đồng minh của mình. Đó là sự tự do cao cả của người Cơ Đốc. Chúng ta đừng ném bỏ sự tự do của mình; chúng ta đừng sa xuống ách nô lệ của sự phụ thuộc vào chính mình, chúng ta đừng sa xuống ách nô lệ cứng rắn của Chủ nghĩa Hiện đại bất khả tri. Nhưng đã tiếp nhận Phúc Âm — bản Đại Hiến Chương vĩ đại này của sự tự do Cơ Đốc — chúng ta hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta được tự do.
XI Phúc Âm Và Những Thứ Thay Thế Hiện Đại
“Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm” (Rô-ma 1:16).
Phao-lô không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng ngày nay khá nhiều người hổ thẹn về nó. Ít nhất, thư Rô-ma, trong đó Phúc Âm ấy được trình bày đầy đủ hơn bất kỳ sách nào khác trong Kinh Thánh, không hoàn toàn là một cuốn sách được ưa chuộng. Và lý do nó không được ưa chuộng thật rõ ràng — nó không được ưa chuộng vì nó xác định một cách gây xáo trộn. Phao-lô chỉ có một điều, và chỉ một điều duy nhất, để nói về con đường cứu rỗi. Chương trình công việc tôn giáo của ông rất đơn giản và rất không thỏa hiệp. Ông không có thiện cảm với điều mà J. S. Phillimore đã gọi một cách thích hợp là “những cuộc hôn nhân đa thê lịch thiệp của linh hồn.” Đối với ông chỉ có một Chúa và một Chủ duy nhất — tức là Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô không có thiện cảm với quan niệm rằng tôn giáo là điều gì đó phải giữ ở hậu trường của đời sống và rằng có một điều gọi là “quá sùng đạo”. Chương trình Công tác Tôn giáo của Y.M.C.A. có thể bị làm cho quá nổi bật, một số người nói, đến mức làm nản lòng những người quan tâm đến phúc lợi của nhân loại nhưng chưa sẵn lòng dâng hiến tất cả cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết cho mọi người. Nhưng Phao-lô hẳn đã không công nhận Y.M.C.A. là Cơ Đốc, nếu nó giữ “Chương trình Công tác Tôn giáo” của mình, như chúng ta nói theo cách diễn đạt hiện đại, ở hậu trường và không làm cho nó thành toàn bộ những gì nó đang cố gắng làm. Sự cứu rỗi theo Phao-lô chỉ được tìm thấy trong sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng và được tiếp nhận qua đức tin. Nhưng nếu một nhà lãnh đạo hiện đại của Hội Thánh thấy mình ở vào vị trí mà Sứ đồ Phao-lô đã ở khi bức thư ấy được viết, thì một bức thư khác hẳn đã được tạo ra, vì ngày nay người ta có khuynh hướng rất xin lỗi và rất nhượng bộ về Cơ Đốc giáo của mình. Họ hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng đây có thể là một cách mà người khác được giúp đỡ, nhưng nếu người khác được giúp đỡ theo một cách khác nào đó, thì ngày nay người ta nói rằng chúng ta, hết sức có thể, không cố gắng làm cho cách của mình thành cách của họ. Nếu bạn thấy nhà lãnh đạo của một Hội Thánh hiện đại ở vào vị trí mà Phao-lô đã ở khi bức thư này được viết, một bức thư rất khác đã được tạo ra. Phao-lô đang chuẩn bị cho việc ông đến thành Rô-ma, và đó là lúc cần bước chân tốt nhất về phía trước — lúc cần thu phục người ủng hộ cho sự nghiệp của mình bằng một thái độ nhượng bộ. Nhà lãnh đạo hiện đại hẳn đã nói: “Phao-lô, gửi cho tất cả những người tại Rô-ma đang sống đời sống giống Đấng Christ, bất kể họ được gọi bằng danh xưng nào và tín điều của họ là gì, lời chào thăm: Tôi vui mừng khi nghe về sự phục vụ Cơ Đốc cao quý của anh em, và tôi mong được gặp anh em, để anh em và tôi có thể cùng nhau bàn về các phương pháp làm công việc Cơ Đốc. Thật không may, hoàn cảnh đã ngăn trở, nhưng tôi hy vọng ít nhất sẽ có thể gặp anh em. Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm mà tôi rao giảng, vì tôi tin rằng với cách xử lý cẩn thận, nếu nhấn mạnh vào những điểm mà nó đồng ý với các đức tin khác và nếu những vấn đề gây tranh cãi được giữ cẩn thận ở hậu trường, tôi tin rằng Phúc Âm mà tôi rao giảng có thể được công bố một cách an toàn mà không gây ra quá nhiều rắc rối, ngay cả trong thành Rô-ma.” Đây là phần mở đầu của thư Rô-ma hiện đại. Đúng là Phao-lô hiện đại của chúng ta hẳn đã phải giải thích rất nhiều. Và phần còn lại của bức thư hẳn đã phải diễn ra đại khái như thế này: “Đúng là,” Phao-lô hiện đại của chúng ta hẳn đã phải nói, “tại Ga-la-ti, những lời rủa sả không may đã được tuyên bố chống lại những người đang rao giảng một Phúc Âm khác. Bây giờ, khi chúng ta đến Rô-ma, chúng ta muốn làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng nếu người Do Thái có thể nhận được bất kỳ sự giúp đỡ nào từ việc tuân theo luật pháp Môi-se như một trong những phương tiện của sự cứu rỗi, chúng ta sẽ không can thiệp vào họ. Tại Ê-phê-sô, ấn tượng không may đã được tạo ra rằng Phúc Âm của chúng ta đang can thiệp vào việc thờ phượng Đi-anh của người Ê-phê-sô. Bây giờ chúng ta muốn làm rõ khi chúng ta đến Rô-ma rằng nếu một người có thể tiếp xúc với thần linh qua những biểu tượng tạo hình thường gọi là hình tượng, chúng ta hết sức không muốn can thiệp vào đức tin của người ấy. Tại Tê-sa-lô-ni-ca, điều gì đó không may đã được nói về việc từ bỏ hình tượng để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Bây giờ khi chúng ta đến Rô-ma, chúng ta muốn làm rõ rằng chúng ta không yêu cầu bất kỳ ai từ bỏ bất cứ điều gì. Chúng ta không ban cho một người một tín điều mới, nhưng chúng ta chỉ đơn giản cố gắng giúp người ấy làm cho bất kỳ tín điều nào người ấy tình cờ có được trở nên hiệu quả trong đời sống mình.” Đó là thư Rô-ma hiện đại. Những bài giảng đang được rao giảng từ nó tại hàng ngàn bục giảng ngày nay. Nhưng tôi xin các bạn chú ý đến sự kiện này, rằng nếu thư Rô-ma được viết lại theo cách này — và trên thực tế, không chỉ thư Rô-ma phải được viết lại, mà cả những lời dạy của Chúa Giê-xu cũng vậy — nếu nó được viết lại theo cách này, thư tín thật sự sẽ biến mất. Trên thực tế, toàn bộ Kinh Thánh sẽ biến mất. Phần mở đầu của thư Rô-ma đặc biệt không may từ quan điểm nhượng bộ hiện đại này, vì Phao-lô không bắt đầu bằng những nguyên tắc chung chung đơn thuần của tôn giáo — theo cách của những người hiện đại cho rằng đằng sau Cơ Đốc giáo và mọi đức tin tích cực, bạn có một số nguyên tắc chung chung nhất định của tôn giáo mà bạn có thể đạt tới và mà người ta có thể đồng ý, để người ta sẽ nói: “Chúng ta có thể đồng ý về một số nguyên tắc chung bền vững nhất định của tôn giáo.” Phao-lô nghĩ những nguyên tắc chung của tôn giáo là những điều u ám và vô vọng nhất trên thế giới. Ông nghĩ rằng nếu chúng ta phụ thuộc vào những điều luôn luôn đúng, những nguyên tắc chung của tôn giáo và bản chất của con người, chúng ta sẽ ở trong tuyệt vọng, vì tội lỗi và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Điều ông quan tâm không chỉ đơn thuần là những nguyên tắc chung của tôn giáo. Đó là một điều đã xảy ra — một điều Đức Chúa Trời đã làm, đã đặt một bộ mặt mới lên thế giới. Vì vậy Phao-lô bắt đầu thư tín bằng những điều “gây tranh cãi nhất.” “Về Con Ngài, theo xác thịt sanh bởi dòng dõi vua Đa-vít, theo thần linh của thánh đức, thì bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Không có gì nhượng bộ trong đó. Đó chính là những điều gây tranh cãi nhất, vào thời ấy cũng như ngày nay. Nếu bạn tiếp tục đi qua thư Rô-ma, bạn sẽ thấy rằng nếu bạn viết lại nó theo cách nhượng bộ hiện đại, lấy sự tin cậy của bạn ra khỏi điều duy nhất này mà Đấng Christ đã làm khi Ngài hiến chính mình vì tội lỗi của loài người trên thập tự giá, bạn sẽ thấy rằng thư Rô-ma này biến mất, và phần còn lại của Kinh Thánh cũng vậy. Sau đó chúng ta đến phần chính đầu tiên của thư tín bắt đầu ở câu mười tám của chương thứ nhất: “Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của người ta…” Thì, dĩ nhiên chúng ta sẽ không nghe gì về cơn giận của Đức Chúa Trời. Người ta nói rằng ngày nay chúng ta đã học cách “diễn giải” Đức Chúa Trời hoàn toàn theo tình yêu, và đã loại bỏ mọi quan niệm pháp lý về Ngài, như thể Ngài ngồi trên một tòa phán xét đáng sợ nào đó và kết án người ta trong sức nóng trắng của cơn thịnh nộ công chính của Ngài. Vậy là ba chương của thư Rô-ma biến mất cùng một lúc. Và khi chúng ta loại bỏ những chương ấy, chúng ta nhân tiện phải loại bỏ một phần lớn lời dạy của Chúa Giê-xu; vì lời dạy của Chúa Giê-xu đầy dẫy cơn giận của Đức Chúa Trời. Nếu bạn muốn những trình bày khủng khiếp về cơn giận của Đức Chúa Trời, hãy quay không phải đến Cotton Mather hay Jonathan Edwards hay Calvin hay Augustine hay Phao-lô; nhưng hãy quay đến Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Chính Chúa Giê-xu đã nói về bóng tối bên ngoài và lửa đời đời, về tội lỗi sẽ không được tha trong đời này hay đời sau. Sau đó chúng ta đến đoạn văn ở cuối chương thứ ba: “Nhưng hiện bây giờ, sự công bình của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp…” Người ta nói rằng chỉ cần liếc qua những trang dài của các sách chú giải sẽ thấy không ai từng hoàn toàn hiểu mười câu khó hiểu ấy có nghĩa là gì; và vì một trong những nguyên tắc cốt yếu của tôn giáo hiện đại là không ai được dùng trí tuệ của mình trong việc cung cấp nền tảng cho tôn giáo của mình, hiển nhiên chúng ta ngày nay sẽ không có kiên nhẫn để giải mã những câu ấy. Sau đó dĩ nhiên chương thứ tư của thư Rô-ma sẽ phải ra đi, vì nó dành cho việc kháng cáo đến Kinh Thánh, và đối với chúng ta, ghế thẩm quyền trong tôn giáo không được tìm thấy trong Kinh Thánh nhưng trong kinh nghiệm. Trong chương thứ năm, chúng ta có thể ấn tượng trước sự sốt sắng và rực rỡ của ngôn ngữ — “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta…” — nhưng xét cho cùng, người ta nói, Phao-lô ở đây đang vận hành với những quan niệm thần học mà chúng ta không thể làm được gì nhiều. Trong chương thứ sáu, người ta nói, chúng ta có một hiện tượng thú vị. Ở đầu chương có trình bày một quan niệm siêu nhiên hay ma thuật về sự cứu rỗi mà chúng ta không thể làm gì được; sự cứu rỗi được trình bày như một hành động của Đức Chúa Trời và chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Đó là điều Phao-lô ở nơi khác gọi là sự tạo dựng mới, và điều Chúa Giê-xu trong chương thứ ba của sách Giăng gọi là sự sanh lại. Người ta nói rằng chúng ta, những người hiện đại, không thể làm gì được với điều đó. Điều đó được nghe thường xuyên biết bao tại các bục giảng ngày nay? Nhưng rồi đây là hiện tượng kỳ lạ — sau khi vừa nói rằng các Cơ Đốc nhân đã chết đối với tội lỗi, và có một đời sống hoàn toàn mới trong Đấng Christ, Phao-lô tiếp tục thúc giục họ đừng phạm tội, nhưng hãy dâng các chi thể của mình làm tôi tớ cho sự công chính. Như vậy, xét cho cùng, ông thật sự có kháng cáo đến ý chí con người; và vì vậy, người ta nói, chúng ta ở đây có một quan niệm hiện đại và thật sự đạo đức về sự cứu rỗi đang vật lộn trồi lên mặt từ bên dưới lý thuyết ma thuật và siêu nhiên về sự tạo dựng mới hay sự sanh lại. Bây giờ bất kỳ ai có bất kỳ kiến thức thật sự nào về Kinh Thánh đều nhận ra rằng thật ra ở đây hoàn toàn không có mâu thuẫn nào cả. Chắc chắn một người không thể đóng góp vào sự sanh lại của mình; người ấy không có phần gì trong việc tạo ra nó hơn là phần người ấy đã có trong việc tạo ra sự sanh ra tự nhiên mà qua đó người ấy đến với thế giới này. Nhưng khi một người được sinh ra, người ấy cho thấy mình đã được sinh ra bằng cách bắt đầu hành động. Sự sanh lại cũng vậy. Khi chúng ta được sanh lại, chúng ta được sanh ra không phải như những người Cơ Đốc trưởng thành, nhưng như những con trẻ trong Đấng Christ; và sau khi chúng ta đã được sanh lại như vậy, chúng ta phải lớn lên thành nhân cách Cơ Đốc trưởng thành. Trước khi chúng ta được sanh lại, chúng ta không thể làm gì để đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng ta đã chết trong những vi phạm và tội lỗi. Nhưng sau khi chúng ta đã được Đức Chúa Trời sanh lại bởi một hành động của Ngài, sau khi chúng ta đã được Ngài làm cho sống lại như vậy, chúng ta nên cho thấy mình đang sống bằng cách có thể hành động. Như vậy sự tái sinh hay sự sanh lại được tiếp nối bởi trận chiến hằng ngày của người đã được chuộc chống lại tội lỗi. Đối với sự tái sinh hay sự sanh lại, chúng ta không thể đóng góp gì, nhưng trong sự nên thánh, người đã được Đức Chúa Trời sanh lại thật sự cho thấy mình sống về mặt thuộc linh bằng cách hợp tác với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có một sự cân đối và mạch lạc kỳ diệu về lời dạy của Kinh Thánh. Nhưng ngày nay người ta không có kiên nhẫn để chú ý đến sự mạch lạc ấy, và vì vậy chương thứ sáu của thư Rô-ma, với giáo lý của nó về sự sanh lại, dĩ nhiên sẽ phải ra đi. Trong chương thứ bảy, người ta thừa nhận, chúng ta có một tài liệu nhân văn thú vị, bản ký thuật cảm động ấy về cuộc đấu tranh giữa điều thiện và điều ác ở trong một con người. Một người, Phao-lô nói, đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời trong con người bên trong của mình, nhưng có điều gì đó bên trong kéo người ấy xuống. Phải thừa nhận rằng có khá nhiều sự thấu hiểu tâm lý trong chương ấy. Nhưng xét cho cùng, người ta nói, kinh nghiệm của Phao-lô là đặc biệt. Đã có một sự đứt gãy đột ngột trong đời ông, trên đường đến Đa-mách, và vì vậy ông có khuynh hướng nhìn điều thiện và điều ác trong những màu sắc tương phản quá sắc nét, không phù hợp với hầu hết chúng ta. Chương thứ bảy của thư Rô-ma ấy, dù thú vị, đối với chúng ta, những người hiện đại, dường như quyết định là quá cường điệu. Khi chúng ta đến chương thứ tám của thư Rô-ma, tôi cho rằng không có người nào quá hiện đại, nếu người ấy còn giữ bất kỳ sự đánh giá nào về điều tinh tế và cao quý trong văn chương, lại không cảm thấy một sự tôn kính nhất định đối với những lời ấy. Chắc chắn nếu người ấy sở hữu bất kỳ sự đồng cảm nhân bản nào, sự tôn kính của người ấy đối với chương thứ tám của thư Rô-ma sẽ tăng lên. Biết bao lần trong mười chín trăm năm qua, khi một vị thánh thật sự của Đức Chúa Trời — không phải một tội nhân lớn nào đó, nhưng một người đã dành cả đời mình trong sự phục vụ trong sạch và không ích kỷ cho đồng loại — được hỏi trong giờ phút cuối đời mình muốn được đọc cho nghe chương nào trong Kinh Thánh, biết bao lần một vị thánh như vậy của Đức Chúa Trời, thay vì yêu cầu Bài Giảng Trên Núi hay bất kỳ phần đạo đức nào của Kinh Thánh, đã nói đúng hơn: “Hãy đọc cho tôi chương thứ tám của thư Rô-ma.” Tôi nói với các bạn, chương ấy được thánh hóa bởi những giọt nước mắt của niềm vui. “Không có sự kết án.” “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy; ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta.” Than ôi, các bạn của tôi, đó là những điều, hơn là bất kỳ sự kháng cáo nào đến phần thưởng của lòng tốt con người, mà các vị thánh thật sự hướng đến khi trong giờ phút cuối đời, họ chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời. Một người phải rất lạnh lùng và vô tâm mới không cảm thấy một sự tôn kính nhất định đối với một chương như vậy. Nhưng xét cho cùng, người ta nói, ngay cả trong chương thứ tám của thư Rô-ma, Phao-lô đang vận hành với những quan niệm thần học mà chúng ta không thể làm được gì nhiều, và trước khi chúng ta có thể sử dụng chương ấy, chúng ta ít nhất phải dịch nó sang những hình thức tư tưởng của thời nay. Vậy chúng ta tiến hành dịch nó. Nhưng điều buồn là sau khi chúng ta đã dịch nó thật đẹp sang những hình thức tư tưởng của thời nay, mọi vinh quang và quyền năng của nó bằng cách nào đó dường như đã biến mất. Đối với các chương thứ chín đến thứ mười một của thư Rô-ma, những chương chứa đựng triết học lịch sử của Phao-lô — thì, con người được viết quá nhỏ và Đức Chúa Trời được viết quá lớn, không phù hợp với người ta ngày nay. Những chương ấy, với giáo lý của chúng về sự tiền định và tất cả những điều đó, có lẽ là những chương tệ nhất trong thư tín; chúng chắc chắn sẽ phải ra đi. Ở đây chúng ta quả thật cuối cùng có điều gì đó rất hiện đại — lòng yêu nước. “Bởi tôi ước ao,” Phao-lô nói, “có thể chính mình bị dứt bỏ, lìa khỏi Đấng Christ, vì cớ anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác.” Đó chắc chắn là lòng yêu nước, và nếu việc can đảm xông lên tuyến đầu vì đất nước của mình có xảy ra, Phao-lô hẳn đã có mặt ở đó cùng với những người giỏi nhất. Khá thú vị là Sứ đồ Phao-lô, người là đại diện vĩ đại của quan niệm cá nhân về sự cứu rỗi, ở đây lại đưa ra biểu hiện phi thường nhất về tình đoàn kết của cảm xúc chủng tộc. Ngày nay quan niệm cá nhân về sự cứu rỗi hoàn toàn bị khinh thường. Người ta nói quan niệm cũ này về việc cứu các linh hồn là một điều ích kỷ biết bao. Thư ký của Y.M.C.A. thường ngồi tại bàn làm việc của mình, và có lẽ thỉnh thoảng có đặc ân dẫn dắt một linh hồn lạc mất nào đó đến với Cứu Chúa, để khi nhìn thấy thập tự giá, gánh nặng tội lỗi rơi vào một con mương sâu bên đường, và người ấy bước đi với một sự nhẹ nhàng mới trên đường mình. Nhưng bây giờ người ta nói rằng đó là một điều rất ích kỷ — việc cố gắng cứu từng người riêng lẻ này, trong khi vô số người khác được cho là đang bước vào sự hư mất cuối cùng. Người ta nói: “Chúng tôi sẽ vui lòng bước vào địa ngục, nếu bất kỳ ai sẽ bước vào địa ngục; chúng tôi sẽ thích điều đó hơn một thiên đàng ích kỷ.” Khá thú vị khi thấy Phao-lô nói điều gì đó tương tự. Chỉ có một khác biệt khổng lồ: Khi người hiện đại nói về việc hoàn toàn sẵn lòng bước vào địa ngục vì người khác, họ không tin có địa ngục, nên điều đó hoàn toàn không có nghĩa gì cả; nhưng Phao-lô thật sự tin vào nó, vậy mà ông vẫn nói điều tương tự. Với chương thứ mười hai của thư tín, bạn bước vào điều được gọi là phần “thực hành” của bức thư. Người ta đôi khi thở phào nhẹ nhõm khi đến chương thứ mười hai của thư Rô-ma. Người ta nói phần giáo lý rắc rối cuối cùng đã kết thúc, và ở đây cuối cùng chúng ta có những gợi ý hữu ích cho đời sống hằng ngày. Nhưng khi bạn nhìn kỹ hơn một chút, bạn phát hiện với sự kinh hoàng rằng mình thật ra chưa hề thoát khỏi giáo lý chút nào. Bạn phát hiện, khi nhìn sâu hơn vào những phần thực hành này của Tân Ước, rằng chúng được xây dựng trên điều người ta gọi là thần học và đời sống mới đến khi một người chết với Đấng Christ để sống lại với Ngài. Đây không phải là một cách sống có thể thực hiện cho mọi người ở khắp nơi, dù là Cơ Đốc nhân hay không phải Cơ Đốc nhân. Phao-lô không ngu ngốc đến mức nghĩ rằng loại đời sống này có thể thực hành được cho những người chưa được sanh lại. Vì vậy phần “thực hành” của thư tín được xây dựng hoàn toàn trên giáo lý đã được trình bày trong tám chương đầu tiên. Và sự bất mãn của con người hiện đại lại trỗi dậy. Phần mở đầu của phần thực hành ấy của thư tín đặc biệt không may từ quan điểm nhượng bộ hiện đại. Phao-lô nói: “Vậy, thưa anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống.” “Sự thương xót của Đức Chúa Trời,” từ quan điểm hiện đại, sẽ phải ra đi, vì sự thương xót của Đức Chúa Trời mà Phao-lô nói đến là công việc cứu chuộc của Đấng Christ được trình bày trong phần “giáo lý” của bức thư. Như vậy, khi thư Rô-ma được viết lại theo phong cách hiện đại, nhượng bộ, không tranh cãi, không giáo lý này, thư Rô-ma thật sự mà chúng ta có ở đây trong Kinh Thánh của mình sẽ biến mất từ đầu đến cuối. Nhưng khác biệt giữa hai thư Rô-ma này là gì — thư hiện đại nhượng bộ, không giáo lý, “khoan dung” này một mặt, và thư tín chúng ta có trong Kinh Thánh của mình mặt khác. Tôi sẽ nói cho bạn trong một lời khác biệt đó là gì. Thư hiện đại, không tranh cãi chẳng qua chỉ là biểu hiện của một chủ nghĩa hoài nghi sâu thẳm; vì nếu mọi tín điều, bất chấp sự kiện chúng mâu thuẫn với nhau, đều tốt như nhau, thì suy ra chúng đều sai như nhau hoặc ít nhất đều không chắc chắn như nhau; và nếu chúng ta cho rằng giáo lý chúng ta hiện công bố chẳng qua chỉ là việc trình bày, trong những hình thức tư tưởng của thế hệ này, một kinh nghiệm tôn giáo sẽ phải được trình bày trong một thế hệ khác trong những hình thức tư tưởng mâu thuẫn với những hình thức này, thì suy ra chúng ta không cho rằng tín điều chúng ta hiện dựng lên là đúng, ngay cả ở đây và bây giờ. Trong khi một điều hữu ích bây giờ có thể thôi hữu ích trong một thế hệ khác, một điều đúng bây giờ sẽ vẫn đúng vượt qua tận cùng của thời gian. Điều thật sự được ngụ ý bởi tôn giáo không giáo lý, không tranh cãi này là chúng ta đã từ bỏ hoàn toàn việc tìm kiếm lẽ thật; chúng ta đã từ bỏ việc xây dựng đời sống mình trên bất cứ điều gì đúng một cách bền vững và khách quan. Thư Rô-ma hiện đại là như vậy. Nó là biểu hiện của một chủ nghĩa hoài nghi không đáy. Mặt khác, thư Rô-ma thật sự, thư tín chúng ta có ở đây trong Kinh Thánh của mình, trong đó một người đặt cược tất cả của mình vào lẽ thật của một sứ điệp — đó là biểu hiện của một đức tin chiến thắng. Giữa hai thư Rô-ma này, về phần tôi, tôi nghĩ chúng ta nên chọn thư mà Phao-lô đã viết. Tôi nghĩ chúng ta không có lý do gì để hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ. Ngày nay chúng ta ít có cớ để hổ thẹn về Phúc Âm ấy hơn so với năm mươi hay hai mươi lăm năm trước; vì sự trống rỗng của một thế giới không có Phúc Âm ấy đang ngày càng trở nên rõ ràng. Đã có một thời, hai mươi lăm hay năm mươi năm trước, khi đối với một người quan sát hời hợt, có vẻ như đời sống Cơ Đốc có thể được tiếp tục sau khi giáo lý Cơ Đốc đã bị từ bỏ; một “Chủ nghĩa Tự do” nhẹ nhàng có vẻ đầy hứa hẹn. Nhưng thời đó đã qua. Ngày nay ngày càng hiển nhiên rằng chúng ta đang sống trên vực thẳm. Thật là một điều tẻ nhạt, cũng như là một điều đáng báo động, thời đại cơ giới hiện đại này! Chúng ta thật nên quay khỏi ách nô lệ như vậy đến với sự tự do vinh quang của Phúc Âm của Đấng Christ. Chúng ta không có lý do thật sự nào, các bạn của tôi, để hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ.
XII Sự Biệt Riêng Của Hội Thánh
“Các ngươi là muối của đất; song nếu muối mất mặn rồi, thì sẽ lấy giống chi mà làm cho mặn lại? Muối ấy không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân” (Ma-thi-ơ 5:13).
Trong những lời này, Chúa chúng ta đã thiết lập, ngay từ đầu, tính cách biệt và sự biệt riêng của Hội Thánh. Nếu sự phân biệt sắc nét giữa Hội Thánh và thế gian từng bị phá vỡ, thì quyền năng của Hội Thánh sẽ mất đi. Hội Thánh khi ấy trở nên giống như muối đã mất vị mặn, và chỉ đáng bị quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân. Đó là một nguyên tắc vĩ đại, và chưa bao giờ trong suốt các thế kỷ của lịch sử Cơ Đốc lại không có lúc nó cần được ghi nhớ trong lòng. Cuộc tấn công thật sự nghiêm trọng chống lại Cơ Đốc giáo không phải là cuộc tấn công được thực hiện bằng lửa và gươm, bằng đe dọa xiềng xích hay sự chết, nhưng là cuộc tấn công tinh vi hơn, được che đậy bằng những lời thân thiện; nó không phải là cuộc tấn công từ bên ngoài, nhưng là cuộc tấn công từ bên trong. Kẻ thù đã làm công việc chết chóc nhất của mình khi hắn đến với những lời yêu thương và thỏa hiệp và hòa bình. Và cuộc tấn công ấy bền bỉ biết bao! Chưa bao giờ trong các thế kỷ của đời sống Hội Thánh nó hoàn toàn được nới lỏng; luôn luôn có quá trình hóa học chết chóc, mà nếu không được ngăn chặn, hẳn đã làm cho muối quý giá bị hòa lẫn với sự nhạt nhẽo của thế gian, và từ đó trở nên không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài và bị người ta đạp dưới chân. Quá trình ấy bắt đầu ngay từ đầu, vào những ngày Chúa chúng ta còn bước đi trên những ngọn đồi Ga-li-lê. Vào những ngày ấy, nhiều người nghe Ngài một cách vui mừng: Ngài lúc đầu được dân chúng yêu mến. Nhưng trong sự yêu mến ấy, Ngài thấy một mối nguy hiểm chết chóc; Ngài không chấp nhận một tình trạng làm môn đồ nửa vời, có nghĩa là hòa lẫn đoàn môn đồ của Ngài với thế gian. Ngài đã ngăn chặn một sự nhiệt tình đa cảm một cách không khoan nhượng biết bao! “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ,” Ngài phán với người nhiệt tình đến với Ngài một cách háo hức nhưng không sẵn lòng từ bỏ mọi sự ngay lập tức. “Ngươi còn thiếu một điều,” Ngài phán với người trai trẻ giàu có, và chàng trai trẻ buồn rầu bỏ đi. Quả thật Chúa Giê-xu không làm cho việc trở thành người đi theo Ngài thành dễ dàng. “Phàm ai không ở với ta,” Ngài phán, “thì nghịch cùng ta.” “Như có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình…, thì không được làm môn đồ ta.” Việc đứng vì Đấng Christ vào những ngày ấy là một việc nghiêm trọng biết bao! Và nó là một việc nghiêm trọng không chỉ trong lĩnh vực hành vi, nhưng cũng trong lĩnh vực tư tưởng. Không có sai lầm nào lớn hơn việc cho rằng vào những ngày ấy, một người có thể suy nghĩ tùy ý mình và vẫn là người đi theo Chúa Giê-xu. Ngược lại, sự vấp phạm nằm trong lĩnh vực giáo lý cũng nhiều như trong lĩnh vực đời sống. Có những “lời nói khó nghe,” khi ấy cũng như bây giờ, phải được các môn đồ của Chúa Giê-xu chấp nhận, cũng như những mệnh lệnh khó khăn. “Ta là bánh từ trên trời xuống,” Chúa Giê-xu phán. Đó quả thật là một lời nói khó nghe. Không lạ gì người Do Thái lẩm bẩm về Ngài. “Há chẳng phải Giê-xu, con của Giô-sép, mà cha mẹ người chúng ta đều biết, sao?” họ nói, “vậy thể nào người nói rằng: Ta đã từ trời xuống?” “Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn thể nào?” Chúa Giê-xu không làm cho việc này dễ dàng đối với những người lẩm bẩm ấy. “Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, cùng không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.” Nghe vậy, nhiều người, ngay cả trong số các môn đồ của Ngài, cũng vấp phạm. “Lời nầy khó lắm,” họ nói; “ai nghe được?” Và vì vậy họ rời bỏ Ngài. “Từ lúc ấy, có nhiều môn đồ Ngài lui đi, không theo Ngài nữa.” Nhiều người trong số họ lui đi — nhưng không phải tất cả. “Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Còn các ngươi, cũng muốn lui chăng? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.” Như vậy muối quý giá đã được giữ gìn. Sau đó những đám mây tụ lại, và cuối cùng là thập tự giá. Trong giờ đau đớn của Ngài, tất cả họ đều rời bỏ Ngài và trốn đi; dường như phong trào Ngài đã khởi xướng đã chết không hy vọng. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải như vậy. Các môn đồ đã bị sàng sảy, nhưng vẫn còn điều gì đó còn lại. Phi-e-rơ đã được tha thứ; các môn đồ đã thấy Chúa sống lại; muối vẫn còn được giữ gìn. Một trăm hai mươi người đã tập hợp tại Giê-ru-sa-lem. Đó không phải là một đoàn người lớn; nhưng muối, nếu nó thật sự có vị mặn, có thể thấm khắp cả đống bột. Đức Thánh Linh đã đến theo lời hứa của Chúa chúng ta, và Phi-e-rơ đã rao giảng bài giảng đầu tiên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Đó khó có thể là một bài giảng nhượng bộ. “Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.” Phi-e-rơ thật không tử tế biết bao! Nhưng bởi sự không tử tế đầy thương xót ấy, họ đã bị đâm thấu trong lòng, và ba ngàn linh hồn đã được cứu. Vì vậy, Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên đứng giữa một thế giới thù địch. Thoạt nhìn, nó có vẻ như chỉ là một giáo phái Do Thái đơn thuần; các môn đồ tiếp tục tham dự các buổi lễ tại đền thờ và sống đời sống của người Do Thái. Nhưng trên thực tế, đoàn người nhỏ bé ấy biệt riêng như thể nó đã bị ngăn cách bởi những hoang mạc sa mạc hay những vùng biển rộng lớn; một rào cản vô hình, chỉ có thể vượt qua bởi kỳ diệu của sự sanh lại, đã ngăn cách các môn đồ của Chúa Giê-xu khỏi thế giới xung quanh. “Chẳng một người nào trong bọn còn lại dám hiệp với họ,” chúng ta được cho biết. “Và mọi linh hồn đều sợ hãi.” Luôn luôn sẽ như vậy. Khi các môn đồ của Chúa Giê-xu thật sự trung tín với Chúa của mình, họ khơi dậy sự sợ hãi; ngay cả khi các Cơ Đốc nhân bị khinh thường và bắt bớ và săn đuổi, đôi khi họ đã làm cho những kẻ bắt bớ mình bí mật sợ hãi. Quả thật không phải như vậy, khi có sự thỏa hiệp trong doanh trại Cơ Đốc; không phải như vậy khi những người phục vụ trong danh của Đấng Christ — như đã được nói để khen ngợi cách đây không lâu, trong sự nghe của tôi, về một nhóm mục sư trong thời chúng ta — không phải như vậy khi những người phục vụ trong danh của Đấng Christ “áp tai xuống đất.” Nhưng sẽ là như vậy bất cứ khi nào các Cơ Đốc nhân áp tai của mình, không phải xuống đất, nhưng chỉ mở ra cho tiếng của Đức Chúa Trời, và khi họ đơn giản nói, trước sự chống đối hay tâng bốc, như Phi-e-rơ đã nói: “Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta.” Nhưng sau những sự bắt bớ ấy, trong Hội Thánh ban đầu đã đến một thời gian bình an — một sự bình an chết chóc, đe dọa, lừa dối, một sự bình an nguy hiểm hơn nhiều so với cuộc chiến cay đắng nhất. Nhiều người thuộc phái Pha-ri-si đã bước vào Hội Thánh — những anh em giả được lén đưa vào. Họ không phải là Cơ Đốc nhân thật, vì họ tin cậy vào việc làm của chính mình để được cứu rỗi, và không ai làm điều đó có thể là một Cơ Đốc nhân. Họ thậm chí không phải là những người tuân theo giao ước cũ một cách chân thật; vì giao ước cũ, bất chấp luật pháp, là một sự chuẩn bị cho sự đến của Cứu Chúa, và luật pháp là thầy giáo dẫn đến Đấng Christ. Vậy mà họ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và họ đã cố gắng thống trị các hội đồng của Hội Thánh. Đó là một mối đe dọa nghiêm trọng; trong một lúc, dường như ngay cả Phi-e-rơ, dù trong lòng là một sứ đồ thật, cũng đang bị lừa dối. Các nguyên tắc của ông là đúng, nhưng bởi hành động của mình, tại An-ti-ốt, trong một giây phút định mệnh, các nguyên tắc của ông đã bị phủ nhận. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là để Hội Thánh bị hư mất; và người của thời điểm đã có mặt ở đó. Có một người không chịu cân nhắc hậu quả khi một nguyên tắc vĩ đại đang bị đe dọa, người đã kiên quyết gạt mọi cân nhắc cá nhân sang một bên, và từ chối trở nên không trung tín với Đấng Christ vì bất kỳ nỗi sợ “làm rạn nứt Hội Thánh” nào. “Khi tôi thấy họ không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm,” Phao-lô nói, “thì nói với Sê-pha trước mặt mọi người…” Như vậy muối quý giá đã được giữ gìn. Nhưng từ một phía khác, Hội Thánh cũng bị đe dọa bởi những lời ngon ngọt của thế gian; nó bị đe dọa không chỉ bởi một Do Thái giáo giả tạo, vốn thật ra có nghĩa là sự chống đối của tính tự cho mình là công chính của con người đối với ân điển huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, mà còn bởi chủ nghĩa ngoại giáo bao trùm mọi sự của thời ấy. Khi các Hội Thánh của Phao-lô được trồng trong các thành phố của thế giới Hy-La, trận chiến không kết thúc mà chỉ mới bắt đầu. Liệu tia lửa nhỏ của sự sống mới có được giữ sống không? Chắc chắn nó có vẻ như cực kỳ khó xảy ra. Những người cải đạo phần lớn không phải là những người có địa vị độc lập, nhưng là nô lệ và thợ thủ công khiêm tốn; họ bị ràng buộc bởi một ngàn mối dây với chủ nghĩa ngoại giáo của thời mình. Làm sao họ có thể tránh bị cuốn đi bởi dòng chảy của thời đại? Mối nguy hiểm chắc chắn là lớn; và khi Phao-lô rời khỏi một Hội Thánh non trẻ như Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, lòng ông đầy sợ hãi. Nhưng Đức Chúa Trời đã trung tín với lời hứa của Ngài, và tin đầu tiên đến từ Hội Thánh non trẻ ấy là tốt lành. Kỳ diệu thật sự đã được hoàn thành; những người cải đạo đang đứng vững; họ ở trong thế gian nhưng không thuộc về thế gian; tính cách biệt của họ được giữ gìn. Giữa sự ô uế ngoại giáo, họ đang sống đời sống Cơ Đốc chân thật. Nhưng tại sao họ đang sống đời sống Cơ Đốc chân thật? Đó là câu hỏi thật sự quan trọng. Và câu trả lời thật rõ ràng. Họ đang sống đời sống Cơ Đốc vì họ tận hiến cho lẽ thật Cơ Đốc. “Anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, đặng chờ đợi Con Ngài từ trên trời, là Đức Chúa Giê-xu mà Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau.” Đó là bí mật của đời sống Cơ Đốc của họ; đời sống Cơ Đốc của họ được xây dựng trên giáo lý Cơ Đốc — trên thuyết hữu thần (“Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật”), trên Cơ Đốc học (“Con Ngài… mà Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại”), và trên thuyết cứu rỗi (“tức là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau”). Họ giữ sứ điệp nguyên vẹn, và do đó họ sống đời sống ấy. Luôn luôn sẽ như vậy. Những đời sống bề ngoài và hời hợt có vẻ là Cơ Đốc có lẽ đôi khi có thể được sống bằng sức mạnh của thói quen, mà không dựa trên lẽ thật Cơ Đốc; nhưng điều đó không bao giờ có tác dụng khi đời sống Cơ Đốc, như tại Tê-sa-lô-ni-ca ngoại giáo, đi ngược lại thớ gỗ. Nhưng trong trường hợp của những người cải đạo tại Tê-sa-lô-ni-ca, sứ điệp được giữ nguyên vẹn, và cùng với nó đời sống Cơ Đốc cũng được giữ. Như vậy một lần nữa muối quý giá đã được giữ gìn. Cùng một cuộc xung đột ấy được quan sát chi tiết hơn trong trường hợp của Cô-rinh-tô. Cô-rinh-tô quả thật là một thành phố như thế nào, và là một nơi khó có thể có một Hội Thánh Cơ Đốc biết bao!
Lời đề địa chỉ của Thư tín Thứ Nhất của Phao-lô, như Bengel nói, là một nghịch lý lớn lao. “Gởi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô” — đó quả thật là một nghịch lý. Và trong Thư tín Thứ Nhất gởi cho người Cô-rinh-tô, chúng ta thấy được chứng thực cách đầy đủ trọn vẹn nỗ lực của tà giáo ngoại đạo, không phải để chống lại Hội Thánh bằng một cuộc tấn công trực diện, mà để chinh phục Hội Thánh bằng phương cách chết chóc hơn nhiều là hòa lẫn Hội Thánh dần dần và êm thấm với đời sống của thế gian. Các tín hữu Cô-rinh-tô ấy gắn bó bằng nhiều mối liên hệ với đời sống ngoại giáo của thành phố lớn của họ. Họ phải làm gì về các câu lạc bộ và hội đoàn; họ phải làm gì về những lời mời dự tiệc, nơi thịt đã dâng cho thần tượng được dọn ra trước mặt khách? Họ phải làm gì về hôn nhân và những việc tương tự? Đó là những câu hỏi thực tiễn, nhưng chúng liên quan đến nguyên tắc lớn về tính riêng biệt và tính độc nhất của Hội Thánh. Chắc chắn nguy cơ là rất lớn; những người mới quy đạo đang ở trong nguy cơ lớn, xét theo quan điểm của con người, là chìm trở lại vào đời sống hư hoại của thế gian. Nhưng cuộc xung đột không chỉ ở trong lĩnh vực hành vi. Căn bản hơn, nó ở trong lĩnh vực tư tưởng. Tà giáo ngoại đạo ở Cô-rinh-tô quá khôn khéo, không nghĩ rằng đời sống Cơ Đốc có thể bị tấn công khi giáo lý Cơ Đốc vẫn còn. Và vì vậy, thực hành ngoại giáo được cổ vũ bằng cách viện đến lý thuyết ngoại giáo; kẻ thù dấn thân vào một nỗ lực nhằm thăng hoa hay giải thích cho biến mất những điều căn bản của đức tin Cơ Đốc. Hơi giống cách của những người theo “Tuyên ngôn Auburn” trong thời đại chúng ta, tà giáo ngoại đạo trong Hội Thánh Cô-rinh-tô tìm cách thay thế quan niệm Hy Lạp về sự bất tử của linh hồn cho giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại. Nhưng Đức Chúa Trời có nhân chứng của Ngài; sứ đồ Phao-lô không bị lừa dối; và trong một đoạn văn trọng đại — có lẽ là những lời quan trọng nhất, về mặt lịch sử, từng được viết ra — ông đã ôn lại chính nền tảng sự kiện thuần túy của đức tin Cơ Đốc. “Rằng Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh.” Đó là nền tảng của tòa nhà Cơ Đốc. Tà giáo ngoại đạo đang gặm nhấm — chưa trực tiếp, nhưng theo hàm ý cuối cùng — nền tảng ấy tại Cô-rinh-tô, cũng như nó đã làm như vậy, cách này hay cách khác, kể từ đó đến nay. Nhưng Phao-lô đã ở đó, và nhiều người trong số năm trăm nhân chứng vẫn còn sống. Sứ điệp Phúc Âm được giữ riêng biệt, trong các hội thánh của Phao-lô, khỏi sự khôn ngoan của thế gian; muối quý báu vẫn được giữ gìn. Rồi, vào thế kỷ thứ hai, lại đến một cuộc xung đột chết chóc khác. Đó lại là một cuộc xung đột không phải với kẻ thù bên ngoài, mà với kẻ thù bên trong. Các tín đồ Ngộ giáo dùng danh của Đấng Christ; họ cố thống trị Hội Thánh; họ viện đến các Thư tín của Phao-lô. Nhưng bất chấp việc họ dùng ngôn ngữ Cơ Đốc, họ là ngoại giáo từ trong ra ngoài. Học thuật hiện đại, về điểm này, có xu hướng xác nhận phán đoán của các tác giả chính thống vĩ đại thời ấy; thuyết Ngộ giáo, xét đến cùng, không phải chỉ là một dạng khác nhau của niềm tin Cơ Đốc, không phải chỉ là một tà giáo, mà là tà giáo ngoại đạo đội lốt Cơ Đốc. Nhiều người đã bị lừa dối; nguy cơ rất lớn. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là để Hội Thánh bị diệt vong. Irenaeus đã ở đó, và Tertullian với sự biện hộ mãnh liệt của ông. Hội Thánh được cứu — không phải bởi những người kêu lên “Bình an, bình an, khi không có bình an,” mà bởi những người sốt sắng tranh chiến cho đức tin. Một lần nữa, từ một nguy cơ lớn, muối quý báu được giữ gìn. Thời gian sẽ không đủ cho chúng ta để nói về Athanasius và về Augustine cùng những người còn lại, nhưng họ cũng là những khí cụ của Đức Chúa Trời trong việc giữ gìn muối quý báu. Chắc chắn cuộc tấn công trong những ngày ấy đủ tinh vi gần như để lừa dối cả những người được chọn. Nếu nhượng cho phái Bán-Arius một chữ cái trong chữ homoiousios, chữ cái nhỏ nhất trong bảng chữ cái Hy Lạp, thì Đấng Christ hẳn đã bị hạ xuống mức của một tạo vật, thần thoại hẳn đã được thay thế cho Đức Chúa Trời hằng sống, và chiến thắng của tà giáo ngoại đạo hẳn đã trọn vẹn. Xét theo quan điểm của con người, sự sống của Hội Thánh treo trên một sợi tóc. Nhưng Đức Chúa Trời đang canh giữ dân của Ngài; Athanasius đứng chống lại thế gian; và muối quý báu được giữ gìn. Rồi đến thời Trung Cổ. Thời gian ấy dài biết bao, và tăm tối biết bao, về một số phương diện! Thật khó nhận ra rằng mười một thế kỷ đã trôi qua giữa Augustine và Luther, nhưng quả đúng như vậy. Thật vậy, trong khoảng thời gian đó, Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn không có nhân chứng của Ngài; ánh sáng vẫn chiếu ra từ trang Kinh Thánh; nhưng trong bầu không khí ấy, ánh sáng dường như mờ nhạt biết bao! Phúc Âm có thể dường như đã bị chôn vùi mãi mãi. Nhưng đến thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời, nó lại xuất hiện với quyền năng mới — cùng một Phúc Âm mà Augustine và Phao-lô đã rao giảng. Có bằng chứng nào mạnh mẽ hơn rằng Phúc Âm ấy đã đến từ Đức Chúa Trời? Trong lịch sử tôn giáo, đâu có sự song song nào cho một sự phục hưng như vậy, sau một khoảng thời gian như vậy, và với sự thuần khiết trung thành như vậy đối với những gì đã được tin trước đây? Một Phúc Âm đã sống còn qua thời Trung Cổ, có thể hy vọng cách chính đáng, có lẽ sẽ không bao giờ biến mất khỏi mặt đất, mà sẽ là lời của sự sống cho đến tận thế. Nhưng trong những năm đầu của thế kỷ mười sáu ấy, thời đại tăm tối biết bao! Khi Luther đến thăm Rô-ma, ông đã tìm thấy gì — ông đã tìm thấy gì ở đó, tại trung tâm của thế giới Cơ Đốc? Ông tìm thấy tà giáo ngoại đạo trắng trợn, đắc thắng và không biết hổ thẹn; ông tìm thấy vinh quang của Hy Lạp cổ đại sống lại trong thời Phục Hưng Ý, nhưng cùng với những vinh quang ấy là sự tự mãn, sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và sự suy đồi đạo đức của con người tự nhiên. Dường như tà giáo ngoại đạo cuối cùng đã thắng trận chiến lâu đời của nó; dường như nó đã quét sạch dân của Đức Chúa Trời, dường như Hội Thánh cuối cùng đã trở nên hoàn toàn không thể phân biệt được với thế gian. Nhưng giữa cảnh đổ nát chung, ít nhất một điều đã được giữ gìn. Nhiều điều đã bị mất, nhưng một điều vẫn còn lại — Hội Thánh thời trung cổ chưa bao giờ đánh mất Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh quả thật đã trở thành một cuốn sách với bảy ấn; nó đã bị chôn vùi dưới một khối lượng giải thích sai chưa từng có, có lẽ cho đến những điều vô lý mà chủ nghĩa Hiện đại ngày nay sa vào — một khối lượng giải thích sai dường như che giấu nó khỏi mắt con người. Nhưng cuối cùng một tu sĩ dòng Augustine đã xuyên qua khối sai lầm ấy, đọc Kinh Thánh bằng chính mắt mình; và cuộc Cải Chánh ra đời. Như vậy, một lần nữa, muối quý báu được giữ gìn. Rồi đến Calvin và hệ thống nhất quán vĩ đại mà ông đã lập nền trên Lời của Đức Chúa Trời. Những sản phẩm phụ của hệ thống chân lý được mạc khải ấy vinh quang biết bao, một dòng chảy lớn của tự do lan rộng từ Geneva khắp châu Âu và đến châu Mỹ bên kia biển. Nhưng nếu những sản phẩm phụ là vinh quang, thì chân lý tự nó còn vinh quang hơn nhiều, và đời sống mà nó khiến con người sống cũng vậy. Đời sống của gia đình Cơ Đốc nhân Tin Lành, nơi Kinh Thánh là sự hướng dẫn và chỗ dựa duy nhất, là một điều ngọt ngào và tốt đẹp biết bao! Chúng ta thật sự đã nghĩ ra một thứ thay thế cho đời sống ấy trong những ngày sau này này sao? Tôi nghĩ là không, các bạn của tôi. Ở đó có tự do, và tình yêu, và sự bình an với Đức Chúa Trời. Nhưng Hội Thánh sau cuộc Cải Chánh không được hưởng sự yên nghỉ lâu dài, cũng như quả thật nó có lẽ sẽ không được yên nghỉ vào bất cứ lúc nào trong thế gian ác này. Cuộc xung đột của các thời đại vẫn tiếp tục, và tà giáo ngoại đạo chuẩn bị cho một cuộc tấn công lớn hơn và tinh vi hơn có lẽ bất cứ cuộc tấn công nào trước đó. Lúc đầu có một cuộc tấn công trực diện — Voltaire và Rousseau và Nữ thần Lý trí và những nỗi kinh hoàng của Cách mạng Pháp và tất cả những điều đó. Như sẽ luôn luôn xảy ra, một cuộc tấn công như vậy chắc chắn phải thất bại. Nhưng kẻ thù nay đã thay đổi phương pháp, và cuộc tấn công đang đến, không phải từ bên ngoài, mà, theo cách nguy hiểm hơn nhiều, từ bên trong. Trong một trăm năm qua, các Hội Thánh Tin Lành trên thế giới dần dần đã bị thấm nhiễm bởi tà giáo ngoại đạo dưới hình thức tinh vi nhất của nó. Đôi khi tà giáo ngoại đạo là trắng trợn, như, chẳng hạn, trong một bài giảng gần đây mà gánh nặng của nó là, “Tôi Tin Vào Con Người.” Đó chính là tinh túy của tinh thần ngoại giáo — sự tin cậy vào nguồn lực con người thay thế cho ý thức Cơ Đốc về tội lỗi. Nhưng điều trắng trợn ở đó lại được tìm thấy dưới những hình thức tinh vi hơn ở nhiều nơi trong Hội Thánh. Kinh Thánh, với sự từ bỏ hoàn toàn mọi phương pháp lịch sử khoa học, và mọi lẽ thường, bị bắt phải nói điều hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của nó; không một tín đồ Ngộ giáo nào, không một tu sĩ trung cổ nào với ý nghĩa bốn lớp của Kinh Thánh, từng tạo ra cách giải thích Kinh Thánh vô lý hơn những gì có thể nghe mỗi Chúa Nhật trong các bục giảng ở New York. Ngay cả sự cầu nguyện ở nhiều nơi cũng bị biến thành một phương tiện tuyên truyền trá hình mỏng manh chống lại chân lý của Phúc Âm; người ta cầu nguyện để có bình an, nơi bình an có nghĩa là chiến thắng cho kẻ thù của Đấng Christ. Như vậy, dần dần Hội Thánh đang bị thấm nhiễm bởi tinh thần của thế gian; nó đang trở thành điều mà những người theo Tuyên ngôn Auburn gọi là một Hội Thánh “bao dung”; nó đang trở thành muối đã mất vị mặn và từ nay không còn ích gì ngoài việc bị quăng ra ngoài và bị người ta giày đạp dưới chân. Vào một thời điểm như vậy, những người yêu mến Đấng Christ nên làm gì? Tôi nghĩ, các bạn của tôi, ít nhất họ nên đối diện với sự thật; tôi không tin rằng họ nên vùi đầu như đà điểu trong cát; tôi không nghĩ rằng họ nên tự an ủi mình bằng biên bản của Tổng Hội hay báo cáo của các Ban hay những hàng số liệu ấn tượng mà các tờ báo của Hội Thánh chứa đựng. Tuần trước có tin các hội thánh ở Mỹ đã tăng số hội viên lên 690.000. Các bạn có được khích lệ bởi những con số này không? Về phần tôi, tôi không được khích lệ chút nào. Quả thật tôi có những lý do riêng để được khích lệ, đặc biệt là những lý do được tìm thấy trong những lời hứa lớn lao và quý báu của Đức Chúa Trời. Nhưng những con số này không có chỗ trong số đó. Các bạn nghĩ bao nhiêu trong số 690.000 cái tên này thật sự được ghi trong sách sự sống của Chiên Con? Tôi e rằng chỉ một tỷ lệ nhỏ. Việc làm hội viên hội thánh ngày nay thường không có nghĩa gì hơn, như đã được nói rất đúng, ngoài một sự ngưỡng mộ mơ hồ đối với phẩm cách đạo đức của Chúa Giê-xu; Hội Thánh trong vô số cộng đồng chỉ hơn một Câu lạc bộ Rotary một chút. Một ngày nọ, khi tôi đi bộ qua một thành phố lân cận, tôi thấy, không phải một bàn thờ với dòng chữ đề cho một thần không biết, mà là một điều khiến tôi đầy đau buồn hơn nhiều so với điều đó có thể gây ra. Tôi thấy một nhà thờ với một tấm biển lớn trên đó, ghi đại ý như thế này: “Chưa là hội viên? Hãy vào và giúp chúng tôi làm cho cộng đồng này tốt đẹp hơn.” Quả thật chúng ta đã đi xa khỏi ngày mà việc gia nhập Hội Thánh bao hàm sự xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi. Sự thật là trong những ngày này, đồng tiền của giáo hội đã bị phá giá thê thảm. Tư cách hội viên hội thánh, chức vụ trong hội thánh, chức vụ mục sư, không còn có nghĩa như chúng phải có. Nhưng chúng ta sẽ làm gì? Tôi nghĩ, các bạn của tôi, dù phải trả giá thế nào, ít nhất chúng ta nên đối diện với sự thật. Điều đó sẽ khó khăn; nó sẽ dường như là bất kính đối với những linh hồn nhút nhát; nhiều người sẽ bị tổn thương. Nhưng nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta hãy loại bỏ những điều giả tạo và ít nhất hãy có sự thật. Chúng ta hãy thôi tự an ủi mình bằng những cột số liệu thống kê, và đối diện với những sự thật thuộc linh; chúng ta hãy thu hồi đồng tiền giấy này và trở lại với tiêu chuẩn vàng. Khi chúng ta làm điều đó, và khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, với những sự thật thật sự trải ra trước mặt Ngài, như Ê-xê-chia đã trải ra trước mặt Ngài bức thư của kẻ thù, sẽ có một số điều làm vui lòng chúng ta. Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài hoàn toàn không có nhân chứng. Họ thường có thể khiêm nhường, và bị sự khôn ngoan của thế gian khinh miệt; nhưng có lẽ họ không hoàn toàn không có ân huệ của Đức Chúa Trời. Ở Trung Quốc, ở Vương quốc Anh, và ở Mỹ đã có một số người đã dũng cảm cất tiếng nói cho Đấng Cứu Rỗi và Chúa của họ. Quả thật, các thế lực của sự vô tín chưa bị chặn lại, và không ai có thể nói liệu Hội Thánh Trưởng Lão Mỹ của chính chúng ta, mà chúng ta yêu mến tha thiết, có được giữ gìn hay không. Có thể tà giáo ngoại đạo cuối cùng sẽ kiểm soát, và những người nam và nữ Cơ Đốc có thể phải rút khỏi một hội thánh đã đánh mất tính riêng biệt của mình khỏi thế gian. Một lần trong dòng lịch sử, vào đầu thế kỷ mười sáu, phương cách rút lui ấy là phương cách của Đức Chúa Trời để giữ gìn muối quý báu. Nhưng cũng có thể Hội Thánh của chúng ta trong tư cách tập thể, trong vẻ huy hoàng lịch sử của nó, vẫn có thể đứng vì Đấng Christ. Cầu xin Đức Chúa Trời cho điều đó xảy ra! Dù sao, tương lai nằm trong tay Đức Chúa Trời, và cách này hay cách khác — chúng ta hãy học điều đó từ lịch sử — muối sẽ được giữ gìn. Các bạn sẽ làm gì, anh em của tôi, trong thời kỳ khủng hoảng lớn lao này? Quả là một thời kỳ! Quả là một thời kỳ của cơ hội vinh quang! Các bạn sẽ đứng với thế gian, các bạn sẽ trốn tránh tranh luận, các bạn sẽ làm chứng cho Đấng Christ chỉ ở nơi làm chứng không phải trả giá gì, các bạn sẽ đi qua những ngày sôi động này mà không đi đến một quyết định thật sự nào sao? Hay các bạn sẽ học bài học của lịch sử Cơ Đốc; các bạn sẽ, bằng sự học hỏi và suy ngẫm của mình, xuyên qua bề mặt; các bạn sẽ nhận ra trong điều tự hào là hiện đại một kẻ thù già như những ngọn đồi; các bạn sẽ hy vọng, và cầu nguyện, không phải cho sự tiếp tục đơn thuần của những gì hiện nay, mà cho sự tái khám phá Phúc Âm có thể làm mọi sự nên mới; các bạn sẽ viện đến hiến chương của tự do Cơ Đốc trong Lời của Đức Chúa Trời sao? Cầu xin Đức Chúa Trời cho một số người trong các bạn làm điều đó! Cầu xin Đức Chúa Trời cho một số người trong các bạn, dù hiện nay chưa quyết định, có thể nói, khi các bạn bước ra thế gian: “Trong những ngày này, làm một Cơ Đốc nhân thật khó; các đối thủ mạnh mẽ; tôi yếu đuối; nhưng Lời Ngài là thật và Thánh Linh Ngài sẽ ở với tôi; nầy tôi đây, lạy Chúa, xin hãy sai tôi.” XIII Các Tiên Tri Giả Và Thật “Mi-ca đáp rằng: Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, Đức Chúa Trời ta phán điều gì, ta sẽ nói điều ấy” (1 Các Vua 22:14). Câu Kinh Thánh này là một câu trọng đại và nó được lấy từ một chương trọng đại. Một số chương của Kinh Thánh chắc chắn trọng đại hơn những chương khác, và việc nhận ra sự trọng đại đặc biệt của chúng hoàn toàn không làm tổn hại đến thẩm quyền của Kinh Thánh. Giáo lý về sự hà hơi trọn vẹn không có nghĩa, như những người chống đối nó thường trình bày, rằng mọi phần của Kinh Thánh đều có giá trị ngang nhau — nó chỉ có nghĩa là mọi phần của Kinh Thánh đều chân thật ngang nhau. Ngay cả những phần ít giá trị nhất của Kinh Thánh, quả thật, cũng có chỗ của chúng. Những người yêu thơ yêu những dòng thơ đều đặn của Shakespeare; cũng vậy, chúng ta, những Cơ Đốc nhân, trân quý những chương văn xuôi trọng đại, đều đặn của Lời Đức Chúa Trời. Ngay cả trên những lối đi bằng phẳng của Kinh Thánh, chúng ta có thể bước đi với Đức Chúa Trời và học biết Ngài. Nhưng rồi khi chúng ta đã đi qua một đoạn như vậy trong việc đọc Kinh Thánh, nơi những cảnh xa bị che khuất, bỗng nhiên đôi khi chúng ta xuất hiện, khi đọc, như trên đỉnh một ngọn đồi, và nhìn thấy trước mắt với đôi mắt kinh ngạc một viễn cảnh rộng rãi, tự do về thế giới và số phận và bổn phận con người. Và ở đó, qua khoảng không gian rộng lớn trải ra trước mặt, có thể thấy một con đường hẹp dẫn qua đồi và thung lũng cho đến khi, trong khoảng xa mờ, nó mất hút trong ánh sáng huyền nhiệm của thành của Đức Chúa Trời. Một chương trọng đại như vậy của Kinh Thánh, một đỉnh cao tầm nhìn như núi Phích-ga như vậy, được tìm thấy trong chương hai mươi hai của sách Thứ Nhất Các Vua. Hai vua ngồi trên ngai của họ tại cửa thành Sa-ma-ri; quân đội được dàn trận trước mặt họ để ra trận. Nhưng trước khi họ đi, Giô-sa-phát nói với vua Y-sơ-ra-ên: “Xin hãy cầu vấn Đức Giê-hô-va hôm nay.” Và vua Y-sơ-ra-ên nhóm các tiên tri lại, khoảng bốn trăm người, và nói với họ: “Ta có nên đi đánh Ra-mốt ở Ga-la-át, hay là ta nên thôi?” Và họ nói: “Hãy đi lên; vì Chúa sẽ phó nó vào tay vua.” Nhưng Giô-sa-phát không thỏa mãn. Vì sao ông không thỏa mãn, tôi không biết. Có lẽ là vì lương tâm. Ông đang làm điều mà trong thâm tâm ông biết là sai — ông có phần gì với A-háp gian ác? Có lẽ, như con người sẽ làm khi lương tâm lên tiếng, ông tìm kiếm thêm sự xác nhận cho điều, thật sự là sai, mà ông mong muốn làm. Bốn trăm tiên tri đã nói, nhưng tiếng ồn ào của họ chưa hoàn toàn át được tiếng nói bên trong. Vì vậy Giô-sa-phát nói: “Ở đây còn có một tiên tri nào khác của Đức Giê-hô-va, để chúng ta cầu vấn người chăng?” Và A-háp nói: “Còn một người, là Mi-ca, con trai của Giêm-la, mà chúng ta có thể nhờ người cầu vấn Đức Giê-hô-va; nhưng tôi ghét người, vì người không nói tiên tri điều lành cho tôi, mà chỉ điều dữ.” Và Giô-sa-phát nói: “Xin vua chớ nói như vậy.” Thế là Mi-ca được đưa đến và đứng trước mặt vua. Sứ giả đưa ông đến là bạn của ông, và đã dặn dò ông về điều ông nên nói. “Nầy, các tiên tri đồng lòng nói điều lành cho vua; xin lời của ông hãy giống như lời của một người trong họ, và hãy nói điều lành.” Nhưng Mi-ca nói: “Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, Đức Chúa Trời ta phán điều gì, ta sẽ nói điều ấy.” Thế là ông đến và đứng trước mặt vua. Và vua nói với ông: “Mi-ca, chúng ta có nên đi đánh Ra-mốt ở Ga-la-át, hay là nên thôi?” Và ông đáp: “Hãy đi lên và được thắng lợi: vì Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua.” Các bạn có nghĩ rằng Mi-ca đã không trung thực với lời của Đức Chúa Trời ở trong ông không; các bạn có nghĩ rằng ông đã chối bỏ những lời dũng cảm mà ông vừa nói với quan chức đã đưa ông đến gặp vua không? Ồ không, các bạn của tôi; những lời của Mi-ca không phải là sự chối bỏ sự ủy thác thánh của ông, mà là những lời của một sự khinh miệt tàn phá. “Ta sẽ cho các ngươi,” ông nói, trên thực tế, “lời tiên tri duy nhất mà các ngươi xứng đáng nhận, lời tiên tri của một con vẹt chỉ nói điều người khác nói, lời tiên tri của một triều thần chỉ nói điều sẽ giành được ân huệ của con người. Hãy đi lên và được thắng lợi: vì Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua.” A-háp đồng ý với cách giải thích của chúng ta; A-háp biết rõ ông đang bị chế nhạo. “Ta đã thề với ngươi bao nhiêu lần,” ông nói, “rằng ngươi chỉ nói với ta điều thật nhân danh Đức Giê-hô-va?” Và rồi đến một điều ngạc nhiên; rồi đến, khi ít được mong đợi nhất, trong bầu không khí bất lợi ấy, một lời thật của Đức Giê-hô-va. Ngay cả về hình thức, nó cũng hoàn toàn khác với những lời đã đi trước. Không còn sự lặp lại như vẹt những lời lạc quan; không còn sự xô đẩy thô tục những người Sy-ri tưởng tượng bằng sừng sắt. Thay vào đó, trong câu trả lời của Mi-ca, chúng ta bỗng thấy mình ở trong lĩnh vực của thơ ca cao cả, nơi các tiên tri vĩ đại vận hành. “Ta thấy cả Y-sơ-ra-ên,” Mi-ca nói, “tản lạc trên các đồi, như chiên không có người chăn, và Đức Giê-hô-va phán: Những kẻ này không có chủ, mỗi người hãy trở về nhà mình trong bình an.” Phần còn lại của câu chuyện được kể nhanh chóng. Lời của Đức Giê-hô-va không được chú ý; Mi-ca trở lại để ăn bánh khổ nạn và uống nước khổ nạn; các vua đi lên trận chiến; và chó sớm liếm máu của A-háp bên hồ Sa-ma-ri. Các bạn sẽ là loại tiên tri nào khi các bạn đi ra khỏi nơi này? Các bạn sẽ giống như Sê-đê-kia, con trai của Kê-na-na, xô đẩy những người Sy-ri tưởng tượng bằng sừng sắt, nói lời người khác đang nói, nói lời con người muốn các bạn nói sao? Hay các bạn sẽ là những tiên tri theo gương của Mi-ca? Theo một nghĩa, tôi thừa nhận, các bạn hoàn toàn không thể là tiên tri. Một tiên tri là một người mà Đức Chúa Trời đã trực tiếp phán với, người không viện đến thẩm quyền bên ngoài nào, mà chỉ đơn giản nói: “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Có những người ngày nay tuyên bố là những tiên tri như vậy. Nhưng ít người trong chúng ta, tôi nghĩ, sẽ có khuynh hướng chấp nhận những tuyên bố của họ. Tiên tri thật, theo nghĩa siêu nhiên, theo Kinh Thánh, ngày nay không tồn tại; giống như những phép lạ khác, nó đã chấm dứt. Vì sao nó đã chấm dứt, chúng ta có lẽ không thể nói; các đường lối của Đức Chúa Trời với con người trong tôn giáo Cơ Đốc không cấu thành một hệ thống mà chúng ta có thể suy ra theo những nguyên tắc của riêng mình, mà, như Chesterton nói, đối với chúng ta ít nhất, là một câu chuyện, một chuyện lãng mạn, đầy những điều lạ lùng, bất ngờ. Quả thật, có lẽ chúng ta có thể thấy một chút tại điểm này vào mục đích của Đức Chúa Trời; chúng ta có lẽ có thể hiểu một chút lý do vì sao tiên tri đã chấm dứt. Có một sự trọn vẹn kỳ diệu trong sự mạc khải mà Kinh Thánh chứa đựng. Chúng ta có trong Kinh Thánh một tường thuật về những tiền đề vĩ đại phải làm nền cho mọi suy nghĩ của chúng ta — sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời và tính tội lỗi của con người. Và rồi chúng ta có một tường thuật về cách Đức Chúa Trời đã cứu con người một lần đủ cả bằng công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Công việc cứu chuộc ấy không phải là một phần mà là trọn vẹn. Quả thật, nó cần được áp dụng bởi Đức Thánh Linh; nhưng sự cứu chuộc sẽ được áp dụng ấy đã được Đấng Christ hoàn thành một lần đủ cả. Vì vậy, thật khó thấy có nhu cầu gì về mạc khải siêu nhiên cho đến ngày trọng đại ấy, khi Chúa sẽ lại đến để mở ra vương quốc của Ngài trong quyền năng cuối cùng. Nhưng mặc dù không có mạc khải siêu nhiên mới nào được ban trong thời đại hiện nay, sẽ là một sai lầm lớn nếu coi thường thời kỳ mà chúng ta đang sống. Thời kỳ ấy là thời kỳ của Đức Thánh Linh: ngay cả sự vắng mặt của những mạc khải mới tự nó, theo một nghĩa, là một dấu hiệu của
sự vinh quang; nó là một dấu hiệu của sự trọn vẹn kỳ diệu của món quà ban đầu của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của Ngài. Trong thời Cựu Ước có lời tiên tri, vì khi đó kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời vẫn đang trong tiến trình mở ra; nhưng chúng ta là những người thừa hưởng của các thời đại và có chính Đấng Cứu Rỗi. Chỉ còn một hành động vĩ đại trong vở kịch cứu chuộc — sự đến đầy uy quyền và đầy biến cố của Chúa chúng ta trong vinh quang. Trong khi chờ đợi, chúng ta có Đức Thánh Linh, và chúng ta có Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước mà Đức Thánh Linh sử dụng. Nhiều điều tai hại đã xảy ra trong Hội Thánh bởi những quan niệm sai lầm về “sự làm chứng của Thánh Linh”; đôi khi người ta cho rằng Đức Thánh Linh khiến chúng ta độc lập với Kinh Thánh. Trường hợp hoàn toàn ngược lại. Đức Thánh Linh là Thần của lẽ thật. Ngài không mâu thuẫn trong một thế hệ điều Ngài đã nói trong một thế hệ khác. Ngài không mâu thuẫn với Kinh Thánh mà chính Ngài đã ban. Ngược lại, điều Ngài thật sự làm là khiến những lời của Kinh Thánh bừng sáng với ánh sáng thiên thượng và cháy trong lòng con người. Những Kinh Thánh ấy được đặt trong tay các bạn. Các bạn không thể nói với các tiên tri thời xưa: “Đức Chúa Trời đã phán trực tiếp và độc lập với tôi; tôi không viện đến thẩm quyền bên ngoài nào; khi tôi nói, đó là ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy.’ ” Nhưng các bạn có thể làm một điều khác. Các bạn có thể bước lên cầu thang bục giảng của mình; mở Kinh Thánh một cách tôn kính trên bàn; cầu nguyện với Thánh Linh đầy ân điển để làm rõ những lời Ngài đã phán; và như vậy mở ra cho những người đang cần Lời của Đức Chúa Trời. Các bạn có nghĩ đó là một chức năng thấp kém không? Các bạn có nghĩ nó liên quan đến một loại phụ thuộc nô lệ vào một cuốn sách không? Các bạn có nghĩ nó có nghĩa là sự tiến bộ và tự do sẽ bị kiểm soát không? Lịch sử của Hội Thánh phải là câu trả lời. Hết lần này đến lần khác, lịch sử đã cho thấy rằng Kinh Thánh, khi được chấp nhận theo nghĩa cao nhất là Lời của Đức Chúa Trời, không bóp nghẹt sự sống mà ban sự sống; không nô lệ hóa con người, mà giải phóng họ. Những người nói về việc giải phóng mình khỏi giáo lý nô lệ mà họ gọi là sự hà hơi “bằng lời nói” không thật sự giải phóng mình khỏi một sự chuyên chế, mà họ đang xé bỏ hiến chương mà mọi tự do của con người phụ thuộc vào. Và vì vậy, xét cho cùng, các bạn có thể nói theo một nghĩa cao cả, chân thật, khi các bạn rút ra từ kho tàng mạc khải phong phú trong Kinh Thánh: “Đức Giê-hô-va phán như vầy.” Nếu các bạn chấp nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ có một phẩm chất của một người giảng đạo. Dù ân tứ của các bạn có giới hạn thế nào, ít nhất các bạn sẽ có một sứ điệp. Các bạn sẽ, ít nhất về một phương diện, không giống hầu hết những người thích nói trước công chúng vào thời hiện nay; các bạn sẽ có một phẩm chất của một diễn giả — ít nhất các bạn sẽ có điều gì đó để nói. Nhưng điều các bạn sẽ phải nói là gì? Loại sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã ban cho các bạn để công bố sẽ là gì? Trước hết, nó chắc chắn sẽ là một sứ điệp cảnh báo; các bạn sẽ được kêu gọi để nói với con người về điều ác sẽ đến. Điều đó chắc chắn sẽ khiến các bạn không được ưa chuộng. Con người thích sự khích lệ; họ thích được nói, về Ra-mốt ở Ga-la-át của những dự án cưng của họ, hãy đi lên và thịnh vượng, vì Chúa sẽ phó nó vào tay vua; họ không thích thấy những khải tượng u ám về cả Y-sơ-ra-ên tản lạc trên các đồi như chiên không có người chăn. Không phải Mi-ca, con trai của Giêm-la, mà là Sê-đê-kia, con trai của Kê-na-na, mới thường có ân huệ của đám đông. Tuy nhiên, tôi sẽ mạo muội nói một lời ngắn gọn để bênh vực chủ nghĩa bi quan. Có những lúc bi quan là một điều rất khích lệ. Mùa hè năm ngoái tôi đã thực hiện một chuyến đi xuống bờ biển New England vào một buổi chiều và đêm đầy sương mù; đó là một trong những đêm dày đặc nhất mà tôi từng thấy ngay cả trên những vùng nước đầy sương mù ấy. Bây giờ tôi vui mừng nói rằng thuyền trưởng của mỗi chiếc trong hai chiếc thuyền mà tôi đã đi đều là một người bi quan triệt để. Có lúc thuyền sẽ lao đi với tốc độ tối đa; nhưng rồi, không có lý do rõ ràng, nó sẽ dừng lại và lắc lư lặng lẽ trên những con sóng nhẹ, rồi tiếp tục với tốc độ của ốc sên. Chẳng bao lâu, âm thanh buồn bã của một chiếc phao sẽ được nghe thấy và rồi chiếc phao sẽ xuất hiện trong tầm mắt. Các phao thường ở đúng nơi thuyền trưởng mong đợi chúng ở đó; nhưng trừ khi ông thấy chúng, ông có một quan điểm hoàn toàn bi quan về vị trí của chúng. Kết quả của chủ nghĩa bi quan như vậy là tốt. Âm thanh của còi sương mù, quả thật, u sầu và khó có thể giúp nghỉ ngơi; nhưng ít nhất chúng tôi đã đến Boston an toàn vào buổi sáng. Có những thuyền trưởng ít bi quan hơn thuyền trưởng của chiếc thuyền ấy. Một người như vậy, chẳng hạn, là thuyền trưởng của chiếc Titanic xấu số. Ông hy vọng mọi việc đều ổn, và giữ cho động cơ chạy với tốc độ tối đa. Tôi chắc chắn không dám trách ông. Có lẽ mọi thuyền trưởng không được ban cho tầm nhìn siêu phàm đều sẽ lạc quan như ông. Nhưng, dù có thể tha thứ hay không, ông chắc chắn là lạc quan; và sự lạc quan của ông đã gây tử vong cho nhiều trăm sinh mạng con người. Con tàu vĩ đại lao về phía trước trong đêm; và nay nó nằm ở đáy biển. Ôi, ước gì không phải một người phàm yếu đuối đơn thuần mà là một tiên tri thật của Đức Chúa Trời đã ở trên cầu tàu đêm ấy! Thảm họa ấy là một hình ảnh của điều sẽ đến từ sự lạc quan trong các hội thánh ngày nay. Bề ngoài, đời sống giáo hội của chúng ta dường như đang tiến triển như nó vẫn luôn làm: các cabin đầy hành khách thoải mái; dàn nhạc đang chơi một bản nhạc sống động; những hàng cửa sổ sáng đèn chiếu ra vui vẻ trong đêm. Nhưng suốt thời gian đó, sự chết đang rình rập bên dưới. Trong thời kỳ nguy hiểm chết chóc này, có những lãnh đạo nói rằng mọi việc đều ổn; có những lãnh đạo chê bai tranh luận và thúc giục bình an, tuyên bố rằng Hội Thánh hoàn toàn trung thành và chân thật. Cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, anh em! Tôi nói điều đó với tất cả tấm lòng: cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ vì điều ác họ đang làm cho những kẻ bé nhỏ của Đấng Christ; cầu xin Đức Thánh Linh mở mắt họ khi vẫn còn thời gian! Trong khi đó, trong trường hợp của nhiều hội thánh, con tàu vĩ đại lao về phía trước đến nguy cơ, ít nhất, của sự diệt vong. Vâng, các bạn của tôi, nếu các bạn là những tiên tri thật như Mi-ca, các bạn sẽ được kêu gọi để cảnh báo Hội Thánh. Nhưng các bạn cũng sẽ được kêu gọi để cảnh báo từng người nam và nữ. Và điều mà các bạn sẽ được kêu gọi để cảnh báo họ là tội lỗi. Khi cảnh báo con người về tội lỗi, các bạn tất nhiên thường sẽ phải gạt bỏ sự ưa chuộng sang một bên. Giống như một số thầy thuốc tốt, các bạn sẽ bị cười nhạo là những người báo động và bị ghét là những người lấy đi niềm vui của cuộc sống. Con người thích được khích lệ bởi những hy vọng sai lầm; thế gian đầy những phương thuốc lang băm cho tội lỗi. Hơn nữa, trong lĩnh vực thuộc linh này, không có sự bảo vệ chống lại lang băm; không có cơ quan lập pháp của nhà nước theo kiểu gia trưởng để quy định hành nghề y và bảo vệ những người không cảnh giác khỏi số phận của họ. Trong một thế giới như vậy của lang băm và lạc quan sai lầm, các bạn sẽ phải bước ra với chẩn đoán khủng khiếp của mình về tội lỗi. Quả thật, các bạn sẽ đến, không chỉ với một chẩn đoán mà còn với một phương thuốc. Chỉ có điều, phương thuốc không phải là một thứ nhẹ nhàng, chỉ xoa dịu, mà là một thứ đi vào chính chiều sâu: Có một suối đầy huyết tuôn ra Từ huyết quản của Em-ma-nu-ên; Và tội nhân chìm dưới dòng huyết ấy, Mất hết mọi vết nhơ tội lỗi của mình. Tôi hoàn toàn nhận thức rõ rằng nhiều người không thích bài thánh ca ấy; nó xúc phạm cảm quan của họ; họ đang loại bỏ nó, tôi tin, khỏi các sách thánh ca của họ. Bây giờ tôi hoàn toàn sẵn sàng thú nhận rằng chính tôi không thích nó nhiều như một số bài thánh ca khác. Có lẽ hình ảnh của nó quá táo bạo và quá được triển khai đầy đủ; có lẽ nó phơi bày hơi quá không dè dặt dưới ánh sáng ban ngày điều lẽ ra nên được giấu kín trong chiều sâu của tấm lòng Cơ Đốc. Tôi không biết. Tôi thích hơn nó, tôi nghĩ, bài thánh ca ấy của Isaac Watts: Khi tôi ngắm xem thập tự lạ lùng Mà Chúa vinh quang đã chết trên đó, Lợi lộc giàu có nhất của tôi tôi coi như mất, Và đổ sự khinh miệt lên mọi sự kiêu ngạo của tôi. Và nếu tôi muốn hình ảnh táo bạo, tôi quay sang khổ thứ tư nguyên thủy của bài thánh ca ấy. Màu đỏ thẫm khi Ngài chết như một chiếc áo choàng Trải trên thân thể Ngài trên cây gỗ, Bấy giờ tôi chết đối với cả thế gian, Và cả thế gian chết đối với tôi. Tôi hoàn toàn đồng ý với Matthew Arnold khi cho rằng bài thánh ca ấy là bài thánh ca vĩ đại nhất trong tất cả những bài thánh ca đi vào chiều sâu trong việc trình bày phương thuốc cho tội lỗi. Có những người, tôi biết, nói với chúng ta rằng chúng ta không nên đặt sự nhấn mạnh như vậy lên thập tự giá. Họ nói với chúng ta — những người này coi nhẹ thập tự giá của Đấng Christ, những người này làm rối rắm sự đơn giản thiêng liêng của nó bằng sự khôn ngoan, hay đúng hơn là sự dại dột, của thế gian này — họ nói với chúng ta về việc có một Đấng Christ hằng sống chứ không phải một Đấng Christ đã chết. Vâng, các bạn của tôi, tôi nghĩ chúng ta chắc chắn nên có một Đấng Christ hằng sống. Không có sự hiệp thông ngọt ngào, thân mật với Ngài thì không có kinh nghiệm Cơ Đốc; không có sự phục vụ Ngài như một Đấng Đồng hành và Giúp đỡ và Quan xét hiện diện, khi chúng ta làm công việc của mình từ ngày này sang ngày khác, thì không có đời sống Cơ Đốc. Vâng, chúng ta chắc chắn nên có một Đấng Christ hằng sống. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên một điều — Đấng Christ hằng sống ấy mà chúng ta hiệp thông đã mang trong tay Ngài dấu đinh. Ồ, không, các bạn của tôi; chỉ dưới chân thập tự giá mới có phương thuốc cho tội lỗi; chỉ ở đó mới có bình an, chỉ ở đó chúng ta mới tìm thấy sự hiệp thông đầu tiên với Đấng Christ mà rồi chúng ta sẽ sống với Ngài mãi mãi. Chắc chắn nếu các bạn rao giảng Phúc Âm của thập tự giá này, các bạn sẽ phải chịu sự sỉ nhục. Nếu các bạn rao giảng Phúc Âm này cách trung thành, các bạn sẽ thấy những người mà các bạn đã gọi là bạn, những người các bạn đã phục vụ trong giờ cần thiết, quay lưng chống lại các bạn và tham gia vào tiếng la hét chung; các bạn sẽ bị trình bày sai và vu khống đủ loại; các bạn sẽ chịu cả sự chế giễu và lạm dụng; các bạn sẽ bị tấn công phía sau và phía trước. Nhưng có một số sự bù đắp trong đời sống của tiên tri. Nhiều người sẽ nói về các bạn; nhưng có Một Đấng sẽ nói: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm.” Con người đôi khi nghĩ rằng thời kỳ của chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc đã qua. Tôi không tin điều đó. Có thể sẽ đến, sớm hơn chúng ta nghĩ, ngay cả những sự bắt bớ về thể xác. Chung quanh chúng ta đang từ từ khép lại sự chuyên chế của một chủ nghĩa tập thể dân chủ, điều thù địch với tự do lương tâm hơn nhiều so với những chế độ chuyên chế tương đối không hiệu quả trong quá khứ. Nhưng dù thế nào đi nữa, ngay cả bây giờ các bạn sẽ được kêu gọi chịu đựng sự cứng rắn vì thập tự giá của Đấng Christ. Các bạn sẽ đối mặt dưới những hình thức tinh vi với cám dỗ lâu đời là giảm nhẹ tính độc nhất của Phúc Âm — rao giảng nó như một con đường cứu rỗi mà không phủ nhận rằng những con đường khác có thể dẫn đến cùng một kết thúc, làm cho sự rao giảng của các bạn, như Sa-tan thuyết phục đặt ra, “tích cực chứ không tiêu cực,” “khoan dung với những quan điểm đối lập,” làm việc hài lòng trong Hội Thánh với những người chối bỏ thập tự giá của Đấng Christ, rao giảng Đấng Christ cách dũng cảm trong bục giảng của các bạn (nơi rao giảng Ngài có thể không khiến các bạn phải trả giá gì) rồi chối bỏ Ngài bằng lá phiếu của các bạn trong các hội đồng và tòa án của Hội Thánh. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn chống lại tiếng nói của Kẻ Cám Dỗ; cầu xin Đức Chúa Trời cứu các bạn khỏi tội cắt xén Phúc Âm cho phù hợp với sự kiêu ngạo của con người; cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn truyền đạt sứ điệp của mình thẳng thắn, đầy đủ và rõ ràng. Chỉ như vậy, dù các bạn có hy sinh điều gì khác, các bạn sẽ có một điều — ân huệ của Chúa Giê-xu Christ. Và chỉ như vậy các bạn mới là khí cụ trong việc cứu các linh hồn. Các bạn có nghĩ linh hồn con người được thỏa mãn bởi sự rao giảng hiện nay, với sự khích lệ sự kiêu ngạo của con người của nó không? Có thể dường như vậy. Các hội thánh đông đúc nơi Sê-đê-kia, con trai của Kê-na-na, và các cộng sự của ông giảng dạy; đôi khi trong những hội thánh ấy người ta khó có thể kiếm được một chỗ ngồi; hàng trăm người bị quay đi ở cửa. Nhưng chúng ta đừng bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài. Trong những đám đông ấy — dù họ có thể dường như hài lòng đối với một người quan sát hời hợt — có nhiều tấm lòng đói khát. Bất chấp mọi sự thỏa mãn bề ngoài của thế gian với “Phúc Âm khác” này của một Cơ Đốc giáo không giáo lý, “Phúc Âm khác” này do sự kiêu ngạo của con người quy định, sâu thẳm trong lòng con người có một cơn đói khát Lời của Đức Chúa Trời. Bất chấp mọi nỗ lực của các tiên tri hiện đại, mọi điều Sê-đê-kia và hơn bốn trăm cộng sự của ông có thể làm, bất chấp tiếng ồn ào của sự lạc quan hiện đại, các bạn sẽ tìm thấy, ít nhất đây đó, trong thế giới hiện đại này, đang lắng nghe những người giảng hiện đại này, những người nói, sau khi nghe tất cả: “Ở đây còn có một tiên tri nào khác của Đức Giê-hô-va, để chúng ta cầu vấn người chăng?” Và rồi, khi các bạn tìm thấy những người như vậy, các bạn sẽ có cơ hội của mình; rồi, trong khi các thiên sứ nhìn xem, các bạn sẽ có khoảnh khắc cơ hội vinh quang của mình — khoảnh khắc các bạn có thể nói lời mà Đức Chúa Trời đã ban cho các bạn để nói. Đó sẽ là một lời cảnh báo; những hy vọng sai lầm phải bị phá hủy không thương tiếc. Nhưng nó cũng sẽ là một lời của niềm vui kỳ diệu. Điều gì có thể so sánh được, anh em, với đặc ân công bố cho những linh hồn đang cần niềm vui tràn đầy của Phúc Âm của Đấng Christ? Có phải mọi tiếng vỗ tay của thế gian, danh tiếng giả tạo về sự rộng lượng và khoan dung, và lời khen ngợi của những người không biết Đấng Christ không? Tôi nghĩ là không, anh em của tôi. Tôi nghĩ những điều ấy, khi chúng ta đối mặt với những vấn đề lớn của sự sống và sự chết, sẽ dường như vô giá trị hơn bụi của đường phố. Chỉ có một điều và một điều duy nhất đáng giá; đó là trung thành với Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta; đó là trung thành với Đấng là Quan xét và Đấng Cai trị của mọi sự, và nói lời của Ngài cho sự cứu rỗi của những người đang chết. Cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn, những người mà chúng tôi đã biết và yêu mến trong thời gian các bạn ở đây, được trung thành như vậy; cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn là những tiên tri thật theo gương của Mi-ca; cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn nói với những người thuyết phục các bạn quay lưng khỏi ơn gọi thật của mình, những người thúc giục các bạn tin cậy vào ảnh hưởng của con người cho sự thành công của công việc của mình, những người thúc giục các bạn nói những lời người khác nói, những người sẽ nói: “Nầy, các tiên tri đồng lòng nói điều lành cho vua; xin lời của ông hãy giống như lời của một người trong họ, và hãy nói điều lành” — cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn nói với họ, cùng với Mi-ca, sau khi các bạn đã ở dưới chân thập tự giá: “Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, Đức Chúa Trời ta phán điều gì, ta sẽ nói điều ấy.” XIV Cuộc Chiến Tốt Lành Của Đức Tin “Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 4:7). “Hãy vì đức tin mà chiến đấu một cách tốt lành” (1 Ti-mô-thê 6:12 [một phần]). Sứ đồ Phao-lô là một chiến sĩ vĩ đại. Cuộc chiến của ông một phần chống lại kẻ thù bên ngoài — chống lại mọi loại gian khổ. Năm lần ông bị người Do Thái đánh đòn, ba lần bởi người La Mã; ông bị đắm tàu bốn lần; và ở trong nguy hiểm trên sông, nguy hiểm với kẻ cướp, nguy hiểm bởi đồng bào mình, nguy hiểm bởi dân ngoại, nguy hiểm trong thành, nguy hiểm trong đồng vắng, nguy hiểm trên biển, nguy hiểm với anh em giả. Và cuối cùng ông đi đến kết thúc hợp lý của một đời như vậy, bởi lưỡi rìu của đao phủ. Đó khó có thể là một đời sống bình an, mà đúng hơn là một đời sống phiêu lưu hoang dã. Lindbergh, tôi cho rằng, đã có một cảm giác hồi hộp khi ông nhảy lên máy bay đến Paris, và con người ngày nay đang tìm kiếm cảm giác hồi hộp; nhưng nếu các bạn muốn một chuỗi cảm giác hồi hộp thật sự không gián đoạn, tôi nghĩ các bạn khó có thể làm tốt hơn việc thử đi loanh quanh Đế quốc La Mã thế kỷ thứ nhất với Sứ đồ Phao-lô, làm công việc không được ưa chuộng là đảo lộn thế gian. Nhưng những gian khổ thể xác này không phải là trận chiến chính mà Phao-lô tham gia. Khó khăn hơn nhiều là trận chiến ông đã chiến đấu chống lại kẻ thù trong chính trại của mình. Khắp nơi, phía sau của ông bị đe dọa bởi một tà giáo ngoại đạo nuốt chửng tất cả hoặc bởi một Do Thái giáo đồi bại đã bỏ lỡ mục đích thật của luật pháp Cựu Ước. Hãy đọc các Thư tín một cách cẩn thận, và các bạn thấy Phao-lô luôn ở trong xung đột. Có lúc ông chiến đấu chống lại tà giáo ngoại đạo trong đời sống, quan niệm rằng mọi loại hành vi đều hợp pháp đối với người Cơ Đốc, một triết lý biến tự do Cơ Đốc thành một sự trợ giúp đơn thuần cho sự phóng túng ngoại giáo. Có lúc khác, ông chiến đấu chống lại tà giáo ngoại đạo trong tư tưởng, sự thăng hoa giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của thân thể thành giáo lý ngoại giáo về sự bất tử của linh hồn. Có lúc khác nữa, ông chiến đấu chống lại nỗ lực của sự kiêu ngạo con người nhằm thay thế công trạng của con người làm phương tiện cứu rỗi cho ân điển thiêng liêng; ông chiến đấu chống lại tuyên truyền tinh vi của những người Do Thái hóa với lời kêu gọi gây hiểu lầm của nó đến Lời của Đức Chúa Trời. Khắp nơi chúng ta thấy sứ đồ vĩ đại ở trong xung đột vì sự bảo tồn của hội thánh. Như thể một trận lụt lớn đang tìm cách nuốt chửng đời sống của hội thánh; bịt chỗ vỡ tại một điểm trên đê, và một chỗ vỡ khác xuất hiện ở nơi nào đó khác. Khắp nơi tà giáo ngoại đạo đang thấm qua; không một khoảnh khắc nào Phao-lô có bình an; ông luôn được kêu gọi chiến đấu. May mắn thay, ông là một chiến sĩ thật; và bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông không chỉ chiến đấu, mà ông đã thắng. Quả thật, thoạt nhìn, ông có thể dường như đã thua. Giáo lý cao cả về ân điển thiêng liêng, trung tâm và cốt lõi của Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng, không luôn thống trị tâm trí và tấm lòng của hội thánh sau đó. Cơ Đốc giáo của các Giáo phụ Sứ đồ, của các Nhà Biện giáo, của Irenaeus, rất khác với Cơ Đốc giáo của Phao-lô. Hội thánh có ý định trung thành với sứ đồ; nhưng giáo lý thuần túy của Thập tự giá đi ngược lại con người tự nhiên, và không phải lúc nào, ngay cả trong hội thánh, nó cũng được hiểu đầy đủ. Hãy đọc Thư tín gởi cho người Rô-ma trước, rồi đọc Irenaeus, và các bạn ý thức được một sự suy giảm lớn. Phúc Âm không còn nổi bật sắc nét và rõ ràng; có một sự pha trộn lớn của sai lầm con người; và có thể dường như tự do Cơ Đốc, xét cho cùng, sẽ bị vướng vào lưới của một luật mới. Nhưng ngay cả Irenaeus cũng rất khác với những người Do Thái hóa; một điều gì đó đã đạt được ngay cả trong thời của ông: và Đức Chúa Trời có những điều lớn hơn Irenaeus dành cho hội thánh. Các Thư tín mà Phao-lô đã viết ra trong xung đột với các đối thủ trong thời của ông vẫn ở trong Tân Ước như một nguồn sự sống lâu dài cho dân của Đức Chúa Trời. Augustine, trên cơ sở các Thư tín, đã trình bày giáo lý của Phao-lô về tội lỗi và ân điển; và rồi, sau nhiều thế kỷ thỏa hiệp với con người tự nhiên, cuộc Cải Chánh đã tái khám phá giáo lý Phao-lô vĩ đại giải phóng về sự xưng công chính bởi đức tin. Với Phao-lô luôn luôn là như vậy. Ngay khi ông dường như bị đánh bại, những chiến thắng lớn nhất của ông, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đang chờ đợi. Tuy nhiên, những khí cụ con người mà Đức Chúa Trời sử dụng trong những chiến thắng ấy không phải là những người theo chủ nghĩa hòa bình, mà là những chiến sĩ vĩ đại như chính Phao-lô. Toàn bộ bộ tộc của những người cân nhắc hậu quả, toàn bộ bộ tộc của những người thỏa hiệp cổ xưa và hiện đại, ít có sự đồng cảm với sứ đồ vĩ đại. Những người bạn đồng hành thật của Phao-lô là những anh hùng vĩ đại của đức tin. Nhưng những anh hùng ấy là ai? Họ chẳng phải là những chiến sĩ thật, tất cả sao? Tertullian đã chiến đấu một trận lớn chống lại Marcion; Athanasius chiến đấu chống lại phái Arius; Augustine chiến đấu chống lại Pelagius; và về Luther, ông đã chiến đấu một trận dũng cảm chống lại các vua, các hoàng tử và các giáo hoàng vì tự do của dân Đức Chúa Trời. Luther là một chiến sĩ vĩ đại; và chúng ta yêu mến ông vì điều đó. Calvin cũng vậy; John Knox và tất cả những người còn lại cũng vậy. Không thể là một người lính thật của Chúa Giê-xu Christ mà không chiến đấu. Cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn — những sinh viên trong chủng viện này — cũng là những chiến sĩ! Có lẽ các bạn đã có những trận chiến của mình ngay cả bây giờ: các bạn phải tranh chiến chống lại tội lỗi thô thiển hoặc tội lỗi tinh vi; các bạn phải tranh chiến chống lại tội lười biếng và trì trệ; các bạn, nhiều người trong các bạn, tôi biết rất rõ, có một trận chiến lớn trong tay chống lại sự nghi ngờ và tuyệt vọng. Đừng nghĩ lạ nếu các bạn rơi vào nhiều cám dỗ khác nhau như vậy. Đời sống Cơ Đốc xét cho cùng là một cuộc chiến. John Bunyan đã trình bày nó đúng đắn dưới ẩn dụ của một Cuộc Chiến Thánh; và khi ông trình bày nó, trong cuốn sách lớn hơn của ông, dưới hình ảnh của một cuộc hành hương, cuộc hành hương ấy cũng đầy những trận chiến. Quả thật, có những nơi nghỉ ngơi trên đường Cơ Đốc; Nhà Xinh Đẹp đã được Vua cung cấp trên đỉnh Đồi Khó Khăn, để tiếp đãi những người hành hương, và từ Những Ngọn Núi Thú Vị đôi khi có thể nhìn thấy những tháp sáng chói của Thành của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay sau khi xuống khỏi Nhà Xinh Đẹp, có trận chiến với Apollyon và Thung lũng Sỉ Nhục, và sau đó đến Thung lũng Bóng Chết. Vâng, Cơ Đốc nhân đối mặt với một cuộc xung đột lớn trong thế giới này. Cầu xin Đức Chúa Trời cho trong cuộc xung đột ấy các bạn là những người thật; những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, không sẵn lòng thỏa hiệp với kẻ thù lớn của mình, không dễ nản lòng, và luôn tìm kiếm sự đổi mới sức lực của mình trong Lời và các thánh lễ và sự cầu nguyện! Các bạn cũng sẽ có một trận chiến, khi các bạn đi ra làm mục sư vào hội thánh. Hội thánh hiện đang ở trong một thời kỳ xung đột chết chóc. Tôn giáo cứu chuộc được gọi là Cơ Đốc giáo đang tranh chiến, trong hội thánh của chúng ta và trong tất cả các hội thánh lớn hơn trên thế giới, chống lại một loại tôn giáo hoàn toàn xa lạ. Như thường lệ, kẻ thù che giấu những cuộc tấn công nguy hiểm nhất của mình dưới những cụm từ đạo đức và những sự thật một nửa.
Những khẩu hiệu của kẻ thù đôi khi có âm thanh rất lừa dối. “Chúng ta hãy truyền bá Cơ Đốc giáo,” kẻ thù nói, “nhưng chúng ta đừng luôn luôn tranh luận để bảo vệ nó; chúng ta hãy làm cho sự rao giảng của mình tích cực, chứ không tiêu cực; chúng ta hãy tránh tranh luận; chúng ta hãy giữ lấy một Con Người chứ không phải một giáo lý; chúng ta hãy chìm những khác biệt giáo lý nhỏ và tìm kiếm sự hiệp nhất của hội thánh của Đấng Christ; chúng ta hãy bỏ những sự tích lũy giáo lý và tự giải thích Đấng Christ cho chính mình; chúng ta hãy tìm kiếm sự hiểu biết về Đấng Christ, không phải từ những cuốn sách cổ, mà từ Đấng Christ hằng sống trong lòng chúng ta; chúng ta đừng áp đặt những tín điều phương Tây lên tâm trí phương Đông; chúng ta hãy khoan dung với những quan điểm đối lập.” Đó là một số khẩu hiệu của chủ nghĩa Hiện đại theo thuyết bất khả tri ấy, là kẻ thù chết chóc nhất của tôn giáo Cơ Đốc ngày nay. Chúng lừa dối một số dân của Đức Chúa Trời trong một số thời gian; chúng đôi khi được nghe từ môi miệng của những Cơ Đốc nhân tốt, những người không hề có chút ý niệm nào về ý nghĩa của chúng. Nhưng ý nghĩa thật của chúng, đối với những người suy nghĩ, đang ngày càng trở nên rõ ràng. Ngày càng trở nên cần thiết cho một người phải quyết định liệu mình sẽ đứng hay không đứng vì Chúa Giê-xu Christ như Ngài được trình bày cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Nếu các bạn quyết định đứng vì Đấng Christ, các bạn sẽ không có một đời sống dễ dàng trong chức vụ. Tất nhiên, các bạn có thể cố tránh xung đột. Mọi người sẽ nói tốt về các bạn nếu, sau khi rao giảng một Phúc Âm dù không được ưa chuộng thế nào vào Chúa Nhật, các bạn chỉ bỏ phiếu chống lại Phúc Âm ấy trong các hội đồng của hội thánh vào ngày hôm sau; các bạn sẽ được ân cần cho phép tin vào Cơ Đốc giáo siêu nhiên bao nhiêu tùy thích nếu các bạn chỉ hành động như thể các bạn không tin vào nó, nếu các bạn chỉ cùng chung mục đích với những người chống đối nó. Đó là chương trình sẽ giành được ân huệ của hội thánh. Một người có thể tin điều gì mình thích, miễn là người ấy không tin điều gì đủ mạnh để mạo hiểm mạng sống mình vì nó và chiến đấu cho nó. “Khoan dung” là từ lớn. Con người thậm chí còn cầu xin sự khoan dung khi họ nhìn lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nhưng làm sao bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể cầu nguyện một lời cầu nguyện như vậy? Đó là một lời cầu nguyện khủng khiếp biết bao, đầy sự bất trung với Chúa Giê-xu Christ biết bao! Tất nhiên, có một nghĩa mà trong đó khoan dung là một đức tính. Nếu bởi đó các bạn có ý nói khoan dung về phía nhà nước, sự nhịn nhục của đa số đối với thiểu số, sự từ chối kiên quyết bất kỳ biện pháp cưỡng bức thể xác nào trong việc truyền bá điều đúng hay điều sai, thì tất nhiên Cơ Đốc nhân phải ủng hộ khoan dung với tất cả sức lực của mình, và phải than tiếc sự gia tăng rộng rãi của sự không khoan dung ở Mỹ ngày nay. Hoặc nếu các bạn có ý nói bởi khoan dung là sự nhịn nhục đối với những cuộc tấn công cá nhân lên chính mình, hoặc sự lịch sự, kiên nhẫn và công bằng trong việc đối xử với mọi sai lầm thuộc bất kỳ loại nào, thì một lần nữa khoan dung là một đức tính. Nhưng cầu nguyện cho khoan dung ngoài những phẩm chất như vậy, đặc biệt là cầu nguyện cho khoan dung mà không định nghĩa cẩn thận điều các bạn sẽ khoan dung, chỉ là cầu nguyện cho sự sụp đổ của tôn giáo Cơ Đốc; vì tôn giáo Cơ Đốc không khoan dung đến cốt lõi. Ở đó nằm toàn bộ sự xúc phạm của Thập tự giá — và cũng là toàn bộ quyền năng của nó. Phúc Âm luôn luôn hẳn đã được thế gian đón nhận với ân huệ nếu nó được trình bày đơn thuần như một con đường cứu rỗi; sự xúc phạm đến vì nó được trình bày như con đường duy nhất, và vì nó tiến hành chiến tranh không ngừng chống lại mọi con đường khác. Vậy cầu xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi “sự khoan dung” này mà chúng ta nghe rất nhiều. Cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi tội cùng chung mục đích với những người phủ nhận hoặc phớt lờ Phúc Âm phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ! Cầu xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi tội lỗi chết chóc là đồng ý với sự hiện diện, với tư cách là đại diện của chúng ta trong hội thánh, của những người dẫn những kẻ bé nhỏ của Đấng Christ đi lạc; cầu xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, dù chúng ta là gì khác, chỉ là những sứ giả trung thành, những người trình bày, không sợ hãi hay thiên vị, không phải lời của mình, mà là Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu các bạn là những sứ giả như vậy, các bạn sẽ có sự chống đối, không chỉ của thế gian, mà tôi e rằng ngày càng tăng, của hội thánh. Tôi không thể nói với các bạn rằng sự hy sinh của các bạn sẽ nhẹ nhàng. Chắc chắn sẽ là cao quý nếu không quan tâm gì đến phán đoán của đồng loại. Nhưng tôi thú nhận rằng về phần tôi, tôi chưa hoàn toàn đạt đến sự cao quý như vậy, và tôi không thể mong đợi các bạn đã đạt đến nó. Tôi thú nhận rằng những sự thăng tiến trong học viện, sự tiếp cận dễ dàng đến những thư viện lớn, xã hội của những người có văn hóa, và nói chung hàng ngàn lợi thế đến từ việc được coi là những người đáng kính trong một thế giới đáng kính — tôi thú nhận những điều này dường như đối với tôi tự chúng là những điều tốt và đáng mong muốn. Nhưng tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, ở mức độ ngày càng tăng, đang bị buộc phải từ bỏ chúng. Chắc chắn, khi thực hiện sự hy sinh ấy, chúng ta không phàn nàn; vì chúng ta có một điều mà mọi điều chúng ta đã mất không đáng để so sánh. Tuy nhiên, khó có thể nói rằng bất kỳ động cơ không xứng đáng nào của lợi ích cá nhân có thể dẫn chúng ta áp dụng một đường lối chỉ mang lại cho chúng ta sự sỉ nhục. Vậy, chúng ta sẽ tìm đâu một động cơ đủ cho một đường lối như vậy; chúng ta sẽ tìm đâu sự can đảm để đứng chống lại toàn bộ dòng chảy của thời đại; chúng ta sẽ tìm đâu sự can đảm cho cuộc chiến đức tin này? Tôi không nghĩ chúng ta sẽ có được sự can đảm bởi bất kỳ sự thèm muốn xung đột đơn thuần nào. Trong một số trận chiến, phương tiện ấy có lẽ có thể đủ. Những người lính trong luyện tập lưỡi lê đôi khi, và theo tôi biết vẫn còn, được dạy hô lên khi họ đâm lưỡi lê vào kẻ thù tưởng tượng; tôi đã nghe họ làm điều đó ngay cả lâu sau đình chiến ở Pháp. Điều đó, tôi cho rằng, phục vụ để vượt qua sự ức chế tự nhiên của con người văn minh chống lại việc đâm một con dao vào cơ thể con người. Nó được cho là phát triển tinh thần xung đột thích hợp. Có lẽ nó có thể cần thiết trong một số loại chiến tranh. Nhưng nó khó có thể phục vụ trong cuộc xung đột Cơ Đốc này. Trong cuộc xung đột này, tôi không nghĩ chúng ta có thể là những chiến sĩ tốt chỉ đơn giản bằng cách quyết tâm chiến đấu. Vì trận chiến này là một trận chiến của tình yêu; và không gì hủy hoại sự phục vụ của một người trong đó nhiều như một tinh thần hận thù. Không, nếu chúng ta muốn học bí quyết của cuộc chiến này, chúng ta sẽ phải nhìn sâu hơn; và chúng ta khó có thể làm tốt hơn việc quay lại với chiến sĩ vĩ đại ấy, Sứ đồ Phao-lô. Bí quyết quyền năng của ông trong cuộc xung đột lớn là gì; ông đã học cách chiến đấu như thế nào? Câu trả lời là nghịch lý; nhưng nó rất đơn giản. Phao-lô là một chiến sĩ vĩ đại vì ông ở trong bình an. Người đã nói, “Hãy vì đức tin mà chiến đấu một cách tốt lành,” cũng nói về “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết”; và trong sự bình an ấy, những gân cốt của cuộc chiến của ông được tìm thấy. Ông chiến đấu chống lại kẻ thù bên ngoài vì ông ở trong bình an bên trong; có một nơi thánh bên trong trong đời sống ông mà không kẻ thù nào có thể quấy rối. Ở đó, các bạn của tôi, là chân lý trung tâm vĩ đại. Các bạn không thể chiến đấu thành công với thú dữ, như Phao-lô đã làm tại Ê-phê-sô; các bạn không thể chiến đấu thành công chống lại những người ác, hoặc chống lại ma quỷ và các quyền lực thuộc linh của sự gian ác của nó ở những nơi cao, trừ khi, khi các bạn chiến đấu chống lại những kẻ thù ấy, có Một Đấng mà các bạn ở trong bình an với Ngài. Nhưng nếu các bạn ở trong bình an với Đấng ấy, thì các bạn có thể ít quan tâm đến điều con người có thể làm. Các bạn có thể nói với các sứ đồ, “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người”; các bạn có thể nói với Luther: “Tôi đứng đây, tôi không thể làm khác, xin Đức Chúa Trời giúp tôi. A-men”; các bạn có thể nói với Ê-li-sê, “Những người ở với chúng ta nhiều hơn những người ở với chúng nó”; các bạn có thể nói với Phao-lô: “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ sẽ kết án?” Không có sự bình an của Đức Chúa Trời ấy trong lòng, các bạn sẽ gây ít nỗi kinh hoàng cho kẻ thù của Phúc Âm của Đấng Christ. Các bạn có thể tích lũy những nguồn lực lớn cho cuộc xung đột; các bạn có thể là những bậc thầy vĩ đại về chiến lược giáo hội; các bạn có thể rất khéo léo, và cũng rất sốt sắng; nhưng tôi e rằng điều đó sẽ ít có ích. Có thể có một tiếng ồn lớn; nhưng khi tiếng ồn qua đi, kẻ thù của Chúa sẽ chiếm giữ chiến trường. Không, không có cách nào khác để là một chiến sĩ thật sự tốt. Các bạn không thể chiến đấu trận chiến của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời trừ khi các bạn ở trong bình an với Ngài. Nhưng làm sao các bạn sẽ ở trong bình an với Ngài? Nhiều cách đã được thử. Nỗ lực lâu đời của con người tội lỗi để trở nên đúng với Đức Chúa Trời thật đáng thương biết bao: hy sinh, tự cắt xẻo, bố thí, đạo đức, khổ hạnh, xưng tội! Nhưng than ôi, tất cả đều vô ích. Vẫn còn vực thẳm khủng khiếp ấy. Nó có thể bị che giấu tạm thời: những bài tập thuộc linh có thể che giấu nó trong một thời gian; khổ hạnh hoặc sự xưng tội với con người có thể mang lại một sự giảm nhẹ tạm thời và bề ngoài. Nhưng rắc rối thật vẫn còn; gánh nặng vẫn còn trên lưng; núi Si-nai vẫn sẵn sàng phun ra lửa; linh hồn vẫn không ở trong bình an với Đức Chúa Trời. Vậy làm sao có thể có được bình an? Các bạn của tôi, nó không thể đạt được bởi bất cứ điều gì trong chúng ta. Ôi, ước gì chân lý ấy có thể được viết trong lòng mỗi người trong các bạn! Ôi, ước gì nó có thể được viết bằng những chữ lửa cho cả thế giới đọc! Bình an với Đức Chúa Trời không thể đạt được bởi bất kỳ hành động hay kinh nghiệm đơn thuần nào của con người; nó không thể đạt được bởi việc lành, cũng không thể đạt được bởi sự xưng tội, cũng không thể đạt được bởi bất kỳ kết quả tâm lý nào của một hành động đức tin. Chúng ta không bao giờ có thể ở trong bình an với Đức Chúa Trời trừ khi Đức Chúa Trời trước hết ở trong bình an với chúng ta. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời có thể ở trong bình an với chúng ta? Ngài có thể ở trong bình an với chúng ta bằng cách phớt lờ tội lỗi, bằng cách bước xuống khỏi ngai của Ngài, bằng cách ném vũ trụ vào hỗn loạn, bằng cách làm cho sai trở thành giống như đúng, bằng cách làm cho luật thánh của Ngài, “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết,” thành một chữ chết, bằng cách đối xử với luật đời đời của Ngài như thể chúng là luật thay đổi của con người không? Ôi, vũ trụ sẽ là một vực thẳm nào nếu điều đó được làm, một sự vô chính phủ điên cuồng nào, một cuộc bạo loạn ma quỷ hoang dã nào! Đâu có thể có bình an nếu Đức Chúa Trời như vậy ở trong chiến tranh với chính Ngài; đâu có thể có một nền tảng nếu luật của Đức Chúa Trời không chắc chắn? Ồ, không, các bạn của tôi, bình an không thể đạt được cho con người bằng phương pháp hiện đại vĩ đại là kéo Đức Chúa Trời xuống mức của con người; bình an không thể đạt được bằng cách phủ nhận rằng đúng là đúng và sai là sai; bình an không thể đạt được ở đâu nếu công lý khủng khiếp của Đức Chúa Trời không đứng vững mãi mãi. Vậy làm sao chúng ta, những tội nhân, có thể đứng trước ngai ấy? Làm sao có thể có bình an cho chúng ta trước sự hiện diện của công lý của Đức Chúa Trời? Làm sao Ngài có thể là công chính mà vẫn xưng công chính cho kẻ không tin kính? Có một câu trả lời cho những câu hỏi này. Đó không phải là câu trả lời của chúng ta. Sự khôn ngoan của chúng ta không bao giờ có thể khám phá ra nó. Đó là câu trả lời của Đức Chúa Trời. Nó được tìm thấy trong câu chuyện về Thập tự giá. Chúng ta đáng phải chết đời đời vì tội lỗi; Con đời đời của Đức Chúa Trời, vì Ngài yêu chúng ta, và vì Ngài được Cha, Đấng cũng yêu chúng ta, sai đến, đã chết thay cho chúng ta, vì tội lỗi của chúng ta, trên thập tự giá. Sứ điệp ấy ngày nay bị khinh miệt; trên nó, hội thánh hữu hình cũng như thế gian đổ ra những lọ khinh miệt của mình, hoặc nếu không thì còn làm ít vinh dự hơn cho nó bằng cách nói lời tôn kính bằng môi miệng rồi bỏ qua nó. Con người loại bỏ nó như một “lý thuyết về sự chuộc tội,” và quay lại với những điều tầm thường thông thường về một nguyên tắc tự hy sinh, hoặc điểm tột đỉnh của một luật phổ quát, hoặc một mạc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc sự thánh hóa của đau khổ, hoặc sự tương tự giữa cái chết của Đấng Christ và cái chết của những người lính đã chết trong cuộc chiến lớn. Trước sự mù lòa như vậy, lời của chúng ta thường dường như vô ích. Chúng ta có thể nói với con người một chút về điều chúng ta nghĩ về Thập tự giá của Đấng Christ, nhưng khó hơn để nói với họ điều chúng ta cảm thấy. Chúng ta tuôn ra những giọt nước mắt biết ơn và yêu thương; chúng ta mở ra cho đám đông chiều sâu của linh hồn mình; chúng ta kỷ niệm một mầu nhiệm dịu dàng, thánh khiết đến nỗi chúng ta có thể nghĩ nó sẽ làm mềm ngay cả một tấm lòng bằng đá. Nhưng tất cả đều vô ích. Thập tự giá vẫn là sự dại dột đối với thế gian, con người quay đi lạnh lùng, và sự rao giảng của chúng ta dường như vô ích. Và rồi đến điều kỳ diệu của những điều kỳ diệu! Giờ đến cho một linh hồn tội nghiệp nào đó, ngay cả qua sự rao giảng đơn giản và nghèo nàn nhất; sứ điệp được tôn vinh, không phải sứ giả; có một tia sáng đến trong linh hồn, và mọi sự rõ ràng như ban ngày. “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi,” tội nhân cuối cùng nói, khi ngắm xem Đấng Cứu Rỗi trên thập tự giá. Gánh nặng tội lỗi rơi khỏi lưng, và một linh hồn bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời. Chính các bạn có sự bình an ấy không, các bạn của tôi? Nếu các bạn có, các bạn sẽ không bị lừa dối bởi tuyên truyền của bất kỳ hội thánh bất trung nào. Nếu các bạn có sự bình an của Đức Chúa Trời trong lòng, các bạn sẽ không bao giờ trốn tránh tranh luận; các bạn sẽ không bao giờ sợ tranh chiến sốt sắng cho đức tin. Nói về bình an trong nguy hiểm chết chóc hiện nay của hội thánh, và các bạn chứng tỏ, trừ khi các bạn lạ lùng không biết về những điều kiện tồn tại, rằng các bạn có ít ý niệm về sự bình an thật của Đức Chúa Trời. Những người đã ở dưới chân Thập tự giá sẽ không sợ đi ra dưới ngọn cờ của Thập tự giá đến một cuộc chiến thánh của tình yêu. Tôi biết thật khó sống trên những đỉnh cao của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chúng ta đã có những tia chớp về ý nghĩa thật của Thập tự giá của Đấng Christ; nhưng rồi đến những ngày dài tẻ nhạt. Chúng ta sẽ làm gì trong những thời gian tẻ nhạt ấy? Chúng ta sẽ ngừng làm chứng cho Đấng Christ sao; chúng ta sẽ cùng chung mục đích, trong những ngày tẻ nhạt ấy, với những người sẽ phá hủy lời chứng tập thể của hội thánh sao? Có lẽ chúng ta có thể bị cám dỗ làm như vậy. Khi có những kẻ thù như vậy trong chính linh hồn mình, chúng ta có thể bị cám dỗ nói, chúng ta có thời gian nào cho những đối thủ bên ngoài? Lý luận như vậy có vẻ hợp lý. Nhưng dù sao nó cũng sai. Chúng ta không được cứu bởi việc giữ mình liên tục trong trạng thái tâm trí thích hợp, mà chúng ta đã được cứu bởi Đấng Christ một lần đủ cả khi chúng ta được sinh lại bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời và được Ngài khiến có thể đặt lòng tin của mình nơi Đấng Cứu Rỗi. Và sứ điệp Phúc Âm không ngừng là thật vì chúng ta trong khoảnh khắc đã đánh mất tầm nhìn về vinh quang đầy đủ của nó. Buồn thay cho những người chúng ta phục vụ nếu chúng ta để tâm trạng thay đổi của mình quyết định sứ điệp mà chúng ta công bố vào bất kỳ lúc nào, hoặc nếu chúng ta để tâm trạng thay đổi của mình quyết định câu hỏi liệu chúng ta có đứng chống lại các thế lực vô tín đang hoành hành trong hội thánh hay không. Chúng ta nên nhìn, không phải vào bên trong, mà ra bên ngoài, để tìm nội dung của điều chúng ta sẽ rao giảng, và để quyết định việc làm chứng của mình; không phải đến cảm xúc và kinh nghiệm thay đổi của mình, mà đến Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, chúng ta mới rao giảng, không phải chính mình, mà là Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Các bạn sẽ đứng ở đâu trong trận chiến lớn hiện đang hoành hành trong hội thánh? Các bạn sẽ nịnh hót thế gian bằng cách đứng tách ra sao; các bạn sẽ là “những người tự do bảo thủ” hoặc “những người bảo thủ tự do” hoặc “những Cơ Đốc nhân không tin vào tranh luận,” hoặc bất cứ điều gì khác tự mâu thuẫn và vô lý như vậy sao? Các bạn sẽ là Cơ Đốc nhân, nhưng không phải Cơ Đốc nhân quá mức sao? Các bạn sẽ đứng lạnh lùng tách ra khi dân của Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại sự chuyên chế giáo hội trong và ngoài nước sao? Các bạn sẽ bào chữa cho mình bằng cách chỉ ra những khiếm khuyết cá nhân trong những người tranh chiến cho đức tin ngày nay sao? Các bạn sẽ bất trung với Đấng Christ trong lời chứng bên ngoài cho đến khi các bạn có thể làm mọi việc ổn thỏa trong chính linh hồn mình sao? Hãy chắc chắn, các bạn sẽ không bao giờ đạt được mục đích của mình nếu các bạn áp dụng một chương trình như vậy. Hãy làm chứng dũng cảm cho chân lý các bạn đã hiểu, và nhiều hơn sẽ được ban cho các bạn; nhưng cùng chung mục đích với những người phủ nhận hoặc phớt lờ Phúc Âm của Đấng Christ, và kẻ thù sẽ mãi mãi hoành hành trong đời sống các bạn. Có nhiều hy vọng tôi ấp ủ cho các bạn, những người mà tôi được hiệp nhất bằng những mối dây tình cảm như vậy. Tôi hy vọng các bạn có thể là những người giảng có ân tứ; tôi hy vọng các bạn có thể có đời sống hạnh phúc; tôi hy vọng các bạn có thể có sự hỗ trợ đầy đủ cho chính mình và gia đình; tôi hy vọng các bạn có thể có những hội thánh tốt. Nhưng tôi hy vọng một điều cho các bạn hơn tất cả những điều đó nhiều. Tôi hy vọng trên hết rằng, dù các bạn ở đâu và dù sự rao giảng của các bạn được đón nhận thế nào, các bạn có thể là những nhân chứng thật cho Chúa Giê-xu Christ; tôi hy vọng sẽ không bao giờ có bất kỳ nghi ngờ nào về nơi các bạn đứng, mà các bạn luôn đứng thẳng vì Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được ban cho chúng ta, không phải trong kinh nghiệm của con người, mà trong Lời được viết phước hạnh của Đức Chúa Trời. Tôi không có ý rằng vấn đề lớn của thời đại phải được trình bày một cách tranh luận trong mọi bài giảng các bạn rao giảng. Chắc chắn điều đó sẽ cực kỳ không khôn ngoan. Các bạn luôn nên cố gắng xây dựng dân sự bằng sự hướng dẫn đơn giản và tích cực trong Lời. Nhưng sự hướng dẫn đơn giản và tích cực như vậy trong Lời sẽ không bao giờ có phước hạnh đầy đủ của Đức Chúa Trời, nếu, khi cơ hội đến để đứng lên, các bạn lại lùi bước. Đức Chúa Trời khó tôn vinh chức vụ của những người trong giờ quyết định lại hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng chúng tôi tin tưởng những điều tốt hơn về các bạn, anh em của tôi. Quả thật, các bạn có những cuộc đấu tranh của mình; đức tin tranh chiến chống lại nghi ngờ và nghi ngờ tranh chiến chống lại đức tin để chiếm hữu linh hồn các bạn. Nhiều người trong các bạn được kêu gọi đi qua nước sâu và đối mặt với thử thách lửa. Không bao giờ là một tiến trình dễ dàng để thay thế đức tin không suy nghĩ của thời thơ ấu bằng những niềm tin được thử lửa của những người trưởng thành. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời đưa các bạn qua! Cầu xin Đức Chúa Trời đưa các bạn ra khỏi sương mù của nghi ngờ và do dự vào ánh sáng trong trẻo của đức tin. Các bạn có thể chưa đạt được sự rõ ràng đầy đủ ngay lập tức; những nghi ngờ u ám có thể nổi lên như những thiên sứ của Sa-tan để đánh đập các bạn. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn có đủ sự rõ ràng để ít nhất đứng vì Chúa Giê-xu Christ. Điều đó sẽ không dễ dàng. Nhiều người đã bị cuốn khỏi nơi neo đậu của họ bởi dòng chảy của thời đại; một hội thánh trở nên thế tục thường chuyên chế đối với những người tìm kiếm sự hướng dẫn chỉ từ Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là thời kỳ nản lòng đầu tiên trong lịch sử hội thánh; những thời kỳ khác cũng tăm tối như vậy, nhưng Đức Chúa Trời luôn canh giữ dân Ngài, và giờ tăm tối nhất đôi khi đã đi trước bình minh. Vì vậy ngay cả bây giờ Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có nhân chứng. Ở nhiều vùng đất có những người đã đối mặt với vấn đề lớn của thời đại và đã quyết định nó đúng đắn, những người đã giữ gìn sự độc lập thật của tâm trí trước sự hiện diện của thế gian; ở nhiều vùng đất có những nhóm Cơ Đốc nhân, trước sự chuyên chế giáo hội, đã không sợ đứng vì Chúa Giê-xu Christ. Cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn mang lại sự an ủi cho họ khi các bạn đi ra khỏi chủng viện này; cầu xin Đức Chúa Trời cho các bạn làm vui lòng họ bằng cách đưa tay và tiếng nói của các bạn cho họ. Để làm như vậy các bạn sẽ cần sự can đảm. Dễ dàng hơn nhiều là nịnh hót thế gian bằng cách lạm dụng những người thế gian lạm dụng, bằng cách nói chống lại tranh luận, bằng cách có cái nhìn từ ban công về cuộc đấu tranh mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời đang tham gia. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời cứu các bạn khỏi sự trung lập như vậy! Nó có một vẻ bề ngoài thế tục nhất định về sự lịch thiệp và lòng bác ái. Nhưng nó tàn nhẫn biết bao đối với những linh hồn nặng gánh; nó vô tâm biết bao đối với những kẻ bé nhỏ đang trông đợi hội thánh cho một sứ điệp rõ ràng nào đó từ Đức Chúa Trời! Cầu xin Đức Chúa Trời cứu các bạn khỏi việc vô tâm, không yêu thương và lạnh lùng như vậy; cầu xin Đức Chúa Trời ban cho, thay vào đó, rằng trong mọi sự khiêm nhường, nhưng cũng trong mọi sự dũng cảm, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, các bạn có thể chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin. Bình an quả thật là của các bạn, sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Nhưng sự bình an ấy được ban cho các bạn, không phải để các bạn có thể là những người đứng xem hoặc trung lập trong trận chiến của tình yêu, mà để các bạn có thể là những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. XV Tình Yêu Thúc Giục “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều chết: và vì Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình” (2 Cô-rinh-tô 5:14-15). Trong những câu trọng đại này, Phao-lô nói về tình yêu như một sức mạnh thúc giục. Tình yêu, ông nói, vây ép chúng ta. Có những điều nhất định mà tình yêu ngăn cản chúng ta làm. Trước đó trong đoạn văn, ông đã nói về một sức mạnh kiềm chế khác — đó là sự sợ hãi. “Vậy chúng ta biết sự kinh khiếp của Chúa,” ông nói, “nên tìm cách làm cho người ta tin.” Vì tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, chúng ta phải đứng trong sự kính sợ Ngài; và có nhiều điều, vì chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Ngài, chúng ta sợ làm. Động cơ sợ hãi ấy được sử dụng ở nhiều nơi trong Kinh Thánh. Nó được sử dụng trong Cựu Ước. Nó được sử dụng trong Tân Ước. Nó được sử dụng với sự nhấn mạnh đặc biệt trong sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Tôi nghĩ đó là một trong những sự lệch lạc hiện đại kỳ lạ nhất khi con người nói rằng nói với con người phải đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời là một điều hạ thấp và không xứng với Cơ Đốc. Nhiều đoạn trong Kinh Thánh có thể được tóm tắt bằng những lời: “Sự kính sợ Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta.”
Tuy nhiên, trong bản văn của chúng ta, điều được nói là ép buộc chúng ta, hay vây hãm chúng ta, không phải là sự sợ hãi, mà là một điều khác. Đó là tình yêu. Phao-lô nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta.” Vậy tình yêu của Đấng Christ ở đây có nghĩa là gì? Phản ứng đầu tiên của chúng ta, có lẽ, là nói rằng đó là tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, tình yêu chúng ta dành cho Đấng Christ, tình yêu trong lòng chúng ta dành cho Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta. Sự so sánh với câu 11 có lẽ gợi ý quan điểm đó. Ở đó, sự sợ hãi trong lòng chúng ta khi nghĩ đến việc mình đứng trước tòa án của Đấng Christ ép buộc chúng ta không làm những điều mà nếu không, chúng ta có thể đã làm, thì ở đây, tình yêu trong lòng chúng ta khi nghĩ đến những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta có vẻ là sức ép buộc thứ hai mà Phao-lô nói đến. Nếu cách giải thích đó là đúng, thì câu Kinh Thánh này cho chúng ta biết một điều chắc chắn là đúng. Chắc chắn là đúng, và hoàn toàn phù hợp với lời dạy của Phao-lô ở những nơi khác, rằng tình yêu của Đấng Christ mà chúng ta có trong lòng ngăn chúng ta không làm những điều mà nếu không, chúng ta có thể đã làm. Chúng ta kiêng không làm những điều đó không chỉ vì chúng ta sợ làm chúng, mà còn vì chúng ta yêu Đấng Christ quá nhiều nên không làm chúng. Ôi, tình yêu mà Cơ Đốc nhân dành cho Đấng Christ, Cứu Chúa của mình, là một sức mạnh ngăn trở mãnh liệt biết bao trong đời sống của Cơ Đốc nhân! Tình yêu đó trong lòng Cơ Đốc nhân là một sức mạnh ngăn trở còn mạnh mẽ hơn bất kỳ sự sợ hãi nào. Tuy nhiên, trên thực tế, đó không phải là ý của Phao-lô ở đây. Tình yêu của Đấng Christ mà ông nói là ép buộc chúng ta, không phải là tình yêu của chúng ta dành cho Đấng Christ, mà là tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta. Phao-lô nói, chúng ta bị ngăn không làm điều ác bởi tình yêu không thể diễn tả được mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài chết vì chúng ta trên thập tự giá. Vậy thì, nếu chính tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta ép buộc chúng ta theo câu này, thì tình yêu của Đấng Christ dành cho chúng ta tạo ra tác dụng ép buộc đó trong đời sống chúng ta như thế nào? Những lời tiếp theo cho câu trả lời. Phao-lô nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta, vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết.” Tôi không nghĩ rằng bản dịch “vì chúng ta nghĩ rằng,” dù xuất hiện trong cả Bản Dịch Được Ủy Quyền lẫn Bản Dịch Sửa Đổi, là hoàn toàn chính xác. Đúng hơn, nó phải là “vì chúng ta đã nghĩ như vậy.” Niềm xác tín lớn lao rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và do đó mọi người đều đã chết, không phải được hình thành đi hình thành lại trong tâm trí Phao-lô như thể đó là một niềm xác tín mới, mà nó đã được hình thành rồi. Đó là một trong những niềm xác tín căn bản làm nền cho toàn bộ đời sống Cơ Đốc của Phao-lô. Phao-lô nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta, vì từ lâu chúng ta đã hình thành niềm xác tín rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và do đó mọi người đều đã chết.” Những người có niềm xác tín đó, như Phao-lô đã có, đã được hình thành trong tâm trí mình, thì từ đó về sau sẽ bị ngăn không làm một số điều mà nếu không, họ có thể đã làm. Vì họ tin chắc rằng Đấng Christ đã chết vì họ, nên sau đó họ không thể làm những điều làm phiền lòng Ngài — Đấng mà qua sự chết của Ngài vì họ, đã cho thấy Ngài yêu họ bằng một tình yêu diệu kỳ biết bao. Một khi họ tin chắc rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết vì họ, thì lòng biết ơn của họ đối với Đấng đã chết sẽ vây hãm họ, ngăn họ khỏi điều ác, hiệu quả hơn cả song sắt nhà tù có thể ngăn họ. Tôi nghĩ, chừng đó chắc chắn có trong đoạn này. Ở đây chúng ta có nền tảng Kinh Thánh đích thực cho bài thánh ca vĩ đại của Isaac Watts: Khi tôi ngắm xem thập tự lạ lùng, nơi Chúa Vinh Hiển đã chết, tôi coi sự giàu có lớn nhất của mình là mất mát, và khinh bỉ mọi sự kiêu ngạo của mình. Tình yêu áp đảo của Đấng Christ dành cho chúng ta, được bày tỏ khi Ngài chết vì chúng ta trên thập tự giá, kêu gọi chúng ta đáp lại bằng tất cả những gì mình có. Không có gì có thể quý giá đối với chúng ta đến mức chúng ta không nên dâng nó cho Đấng đã phó chính mình vì chúng ta trên cây gỗ đó. Nhưng mặc dù điều đó chắc chắn được dạy hay hàm ý trong đoạn này, thì còn nhiều điều hơn nữa được dạy. Đoạn này có những chiều sâu ý nghĩa lớn lao khác, và chúng ta phải cố gắng khám phá những chiều sâu đó thêm một chút nữa trước khi chúng ta ngồi vào bàn của Chúa. Phao-lô nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta, vì chúng ta đã nghĩ như vậy, rằng một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Khi suy nghĩ, đó là những lời khá lạ lùng — “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Mệnh đề thứ hai trong hai mệnh đề này suy ra từ mệnh đề trước như thế nào? Tại sao chúng ta lại rút ra từ sự kiện một người chết vì mọi người kết luận rằng do đó mọi người đều chết? Một kết luận rất khác hẳn có thể được rút ra. Người ta có thể nói với vẻ hợp lý rõ ràng hơn: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đã không chết; một người chết vì mọi người, do đó mọi người được sống.” Khi một người chết vì người khác, mục đích thông thường của sự chết của người ấy là để những người kia không phải chết; người ấy chết để những người kia được sống. Vậy mà ở đây người ta nói rằng một người chết vì mọi người, rồi mọi người đều chết. Có vẻ như sự chết của Đấng Christ không đem lại ích lợi gì cho những người Ngài đã chết vì họ. Có vẻ như Ngài đã không thành công trong việc giải cứu họ khỏi sự chết. Có vẻ như rốt cuộc họ vẫn phải chết. Ít nhất, có vẻ như Phao-lô lẽ ra phải nhận ra sự mâu thuẫn. Có vẻ như ông lẽ ra phải nói: “Một người chết vì mọi người, tuy nhiên mọi người đều chết.” Nhưng ông hoàn toàn không nhận ra sự mâu thuẫn đó. Ông đặt sự chết của Đấng Christ không phải như một điều có thể ngăn cản sự chết của người khác, mà như một điều thực sự đem sự chết của người khác đi cùng với nó. Ông không nói: “Một người chết vì mọi người, tuy nhiên mọi người đều chết,” mà nói: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Điều này có thể có vẻ lạ lùng đối với người không tin; nó có thể có vẻ lạ lùng đối với người đến với đoạn này mà chưa đọc phần còn lại của Kinh Thánh, đặc biệt là phần còn lại của các Thư Tín của Phao-lô. Nhưng nó hoàn toàn không có vẻ lạ lùng đối với Cơ Đốc nhân; nó hoàn toàn không có vẻ lạ lùng đối với người đọc nó trong mối liên hệ với sự dạy dỗ trung tâm vĩ đại của Lời Đức Chúa Trời về Thập Tự Giá của Đấng Christ. Đấng Christ đã chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết — dĩ nhiên, điều đó là như vậy vì Đấng Christ là Đấng đại diện cho mọi người khi Ngài chết. Sự chết mà Ngài đã chết trên thập tự giá, tự nó chính là sự chết của mọi người. Vì Đấng Christ là Đấng đại diện cho mọi người, nên có thể nói rằng mọi người đều đã chết ở đó trên thập tự giá bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem khi Đấng Christ chết. Chúng ta có thể tưởng tượng một cuộc đối thoại giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và một người có tội. Luật pháp của Đức Chúa Trời nói: “Hỡi con người, ngươi có vâng giữ các điều răn của ta không?” Tội nhân nói: “Không, tôi đã vi phạm chúng trong tư tưởng, lời nói và việc làm.” Luật pháp nói: “Vậy thì, hỡi tội nhân, ngươi có trả hình phạt mà ta đã tuyên bố đối với những kẻ không vâng lời không? Ngươi có chết theo nghĩa mà ta muốn nói khi ta nói: ‘Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết’ không?” Tội nhân nói: “Có, tôi đã chết. Hình phạt đó mà ngươi đã tuyên bố đối với tội lỗi của tôi đã được trả rồi.” Luật pháp nói: “Ngươi có ý gì khi nói rằng ngươi đã chết? Ngươi trông không giống như đã chết. Ngươi trông như đang sống rất khỏe.” Tội nhân nói: “Có, tôi đã chết. Tôi đã chết ở đó trên thập tự giá bên ngoài tường thành Giê-ru-sa-lem; vì Chúa Giê-xu đã chết ở đó với tư cách là Đấng đại diện và Đấng thay thế cho tôi. Tôi đã chết ở đó, xét về hình phạt của luật pháp.” Luật pháp nói: “Ngươi nói Đấng Christ là Đấng đại diện và Đấng thay thế cho ngươi. Vậy thì ta thực sự không còn đòi hỏi hình phạt nào đối với ngươi nữa. Lời rủa sả mà ta đã tuyên bố chống lại tội lỗi của ngươi thực sự đã được ứng nghiệm. Những lời đe dọa của ta rất khủng khiếp, nhưng ta không có gì để nói chống lại những người mà Đấng Christ đã chết vì họ.” Các bạn ơi, đó là điều Phao-lô muốn nói qua chữ “do đó” đầy trọng lượng, khi ông nói: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Trên chữ “do đó” đó treo toàn bộ hy vọng của chúng ta cho thời gian và cho cõi đời đời. Nhưng ông muốn nói gì qua chữ “mọi người”? Ông nói: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Dường như ông nhấn mạnh khá nhiều vào chữ “mọi người” đó. Ông muốn nói gì qua chữ đó? Vâng, tôi cho rằng các anh em Cơ Đốc của chúng ta trong các hội thánh khác, các anh em Cơ Đốc chống lại Đức Tin Cải Chánh, có thể bị cám dỗ làm cho chữ “mọi người” đó, trong đoạn này, có nghĩa là “mọi người” theo nghĩa toàn thể nhân loại; họ có thể bị cám dỗ làm cho nó chỉ về toàn thể dòng dõi loài người. Họ có thể bị cám dỗ giải thích những lời “Đấng Christ đã chết vì mọi người” thành “Đấng Christ đã chết vì mọi người ở khắp nơi, dù là Cơ Đốc nhân hay không.” Nhưng nếu họ bị cám dỗ làm cho nó có nghĩa như vậy, họ nên chống lại sự cám dỗ đó, vì đoạn này thực sự là một đoạn rất nguy hiểm để họ nhấn mạnh nhằm ủng hộ quan điểm của họ. Trước hết, văn mạch hoàn toàn chống lại điều đó. Nó khá mạnh mẽ chống lại quan điểm cho rằng “Đấng Christ đã chết vì mọi người” ở đây có nghĩa là “Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại.” Xuyên suốt đoạn này, Phao-lô không nói về mối quan hệ của Đấng Christ với toàn thể nhân loại, mà nói về mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh. Thứ hai, quan điểm cho rằng “Đấng Christ đã chết vì mọi người” có nghĩa là “Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại” chứng minh quá nhiều. Những điều Phao-lô nói trong đoạn này về những người mà Đấng Christ đã chết vì họ, không phù hợp với những người chỉ được nghe Phúc Âm được rao giảng cho họ; chúng chỉ phù hợp với những người tiếp nhận Phúc Âm cho sự cứu rỗi linh hồn mình. Có thể nói về toàn thể nhân loại, kể cả những người khước từ Phúc Âm hoặc chưa bao giờ nghe Phúc Âm, rằng họ đã chết khi Đấng Christ chết trên thập tự giá không; có thể nói về họ rằng họ không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng Christ, Đấng đã chết vì họ không? Chắc chắn những điều này không thể nói về toàn thể nhân loại, và do đó chữ “mọi người” không có nghĩa là toàn thể nhân loại. Có lẽ, thực ra, người ta sẽ nói rằng Phao-lô chỉ nói về mục đích của Đấng Christ khi chết vì toàn thể nhân loại, mà không hàm ý rằng mục đích đó đã được hoàn thành. Có lẽ, người ta sẽ nói, ông chỉ có ý rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại với mục đích rằng toàn thể nhân loại có thể sống cho Ngài, Đấng đã chết vì họ, mà hoàn toàn không hàm ý có bao nhiêu người trong số những người Đấng Christ đã chết vì họ thực sự đạt được mục đích đó bằng cách sống như vậy. Vâng — hoàn toàn gác sang một bên khó khăn của việc cho rằng các mục đích của Đức Chúa Trời bao giờ cũng thất bại — tôi chỉ có thể nói rằng nếu ý nghĩa đó được gán cho đoạn này, thì sức mạnh của đoạn này, ít nhất mà nói, bị suy giảm nghiêm trọng. Có phải Đấng Christ trên thập tự giá đã chết chỉ để làm cho sự cứu rỗi của tôi trở nên có thể không? Có phải Ngài đã chết chỉ vì khối đông nhân loại, rồi để cho quyết định của từng cá nhân trong khối đông đó quyết định xem họ có sử dụng những gì Đấng Christ đã mua cho họ với giá đắt như vậy hay không? Có phải tôi, trong tư tưởng của Con Đức Chúa Trời khi Ngài chết ở đó trên đồi Sọ, chỉ là một người trong khối đông những người có thể vào một lúc nào đó trong tương lai tiếp nhận những lợi ích của sự chết của Ngài không? Tôi nói với các bạn, nếu tôi nghĩ như vậy — nếu, nói cách khác, tôi trở thành một người theo thuyết Arminius nhất quán thay vì một người theo thuyết Calvin — tôi sẽ cảm thấy gần như thể ánh sáng đã mãi mãi tắt khỏi linh hồn mình. Không, các bạn ơi, quả thật Đấng Christ đã không chết ở đó trên đồi Sọ chỉ để làm cho sự cứu rỗi của chúng ta trở nên có thể. Ngài đã chết để cứu chúng ta. Ngài đã chết không chỉ để cung cấp một lợi ích chung cho dòng dõi loài người, mà từ đó chúng ta có thể vào một lúc nào đó trong tương lai rút ra, như từ một quỹ chung nào đó, những gì cần thiết cho sự cứu rỗi linh hồn mình. Không, tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã chết ở đó trên thập tự giá vì chúng ta một cách cá nhân. Ngài đã gọi chúng ta, khi Ngài chết vì chúng ta, bằng chính tên của chúng ta. Ngài yêu chúng ta không phải như những hạt vô cùng nhỏ trong khối đông nhân loại, mà Ngài yêu mỗi người chúng ta. Bạn hỏi điều đó có thể như thế nào? Bạn hỏi làm sao Đấng Christ khi Ngài chết lại có thể có trong tâm trí và trong lòng Ngài mỗi người trong hàng triệu người đã được cứu dưới thời kỳ cũ và sẽ được cứu trong những thế kỷ dài sắp tới? Tôi sẽ cho bạn biết điều đó có thể như thế nào. Điều đó có thể vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Vì là Đức Chúa Trời, Ngài biết mỗi người chúng ta, với một sự thân mật lớn lao hơn nhiều so với sự thân mật của tình yêu dịu dàng nhất của người mẹ. Người ta nói rằng thuyết Calvin là một tín điều u ám, cứng nhắc. Họ nói, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, giáo lý rằng Đấng Christ đã chết như nhau vì toàn thể nhân loại ở đó trên thập tự giá, thì rộng rãi và an ủi biết bao! Họ nói, giáo lý theo thuyết Calvin này — một trong “năm điểm” của thuyết Calvin — giáo lý về “sự chuộc tội giới hạn” này, giáo lý rằng Đấng Christ đã chết vì những người được chọn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa mà Ngài đã không chết vì những người không được cứu, thì hẹp hòi và khắc nghiệt biết bao! Nhưng các bạn có biết không, thật đáng ngạc nhiên khi người ta nói như vậy. Thật đáng ngạc nhiên khi họ coi giáo lý về sự chuộc tội phổ quát là một giáo lý an ủi. Trên thực tế, đó là một giáo lý rất u ám. À, nếu nó chỉ là giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát, thay vì giáo lý về sự chuộc tội phổ quát, thì chắc chắn nó sẽ là một giáo lý rất an ủi; thì chắc chắn nó sẽ phù hợp kỳ diệu với những gì chúng ta, trong sự khôn ngoan nhỏ bé của mình, có thể đã nghĩ là diễn tiến của thế giới lẽ ra phải như vậy. Nhưng một sự chuộc tội phổ quát mà không có sự cứu rỗi phổ quát quả thật là một giáo lý lạnh lẽo, u ám. Nói rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể nhân loại như nhau, rồi sau đó không phải toàn thể nhân loại đều được cứu, nói rằng Đấng Christ đã chết vì nhân loại chỉ trong khối đông, và rằng sự lựa chọn những người được cứu ra khỏi khối đông đó phụ thuộc vào sự tiếp nhận lớn hơn của một số người so với những người khác — đó là một giáo lý lấy đi khỏi Phúc Âm phần lớn sự ngọt ngào và phần lớn niềm vui của nó. Từ thuyết phổ quát lạnh lẽo của tín điều Arminius đó, chúng ta quay trở lại mãi với một lòng biết ơn mới mẻ đối với chủ nghĩa cá nhân ấm áp và dịu dàng của Đức Tin Cải Chánh của chúng ta, là đức tin mà chúng ta tin là phù hợp với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Tạ ơn Đức Chúa Trời, mỗi người chúng ta có thể nói, khi chúng ta ngắm xem Đấng Christ trên Thập Tự Giá, không chỉ là: “Ngài đã chết vì khối đông nhân loại, và tôi vui mừng biết bao vì tôi ở giữa khối đông đó,” mà là: “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi; tên tôi đã được ghi từ cõi đời đời trên lòng Ngài, và khi Ngài treo và chịu khổ ở đó trên Thập Tự Giá, Ngài đã nghĩ đến tôi, ngay cả tôi, như một người mà trong ân điển của Ngài, Ngài sẵn lòng chết vì người ấy.” Đó là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết.” Nhưng đó có phải là tất cả những gì Phao-lô nói không? Không, ông nói thêm một điều nữa; và chúng ta phải xem xét ngắn gọn điều thêm đó, trước khi chúng ta quay đi khỏi đoạn tuyệt vời này. Phao-lô nói: “Tất cả chúng ta đều đã chết, vì Đấng Christ đã chết với tư cách là Đấng đại diện cho chúng ta.” Nhưng rồi sao? Sau đó, những người đã chết như vậy đối với lời rủa sả của luật pháp sẽ ra sao? Có phải sau đó họ được tự do sống theo ý mình, vì hình phạt tội lỗi của họ đã được trả rồi không? Phao-lô trả lời bằng những lời không hề mơ hồ. Ông nói: “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Ông nói, có một số người trên trái đất này đã trải qua một điều kỳ diệu! Họ đã chết. Nghĩa là, Đấng Christ đã chết vì họ với tư cách là Đấng đại diện cho họ. Họ đã chết, xét về sự chết mà luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên bố là hình phạt của tội lỗi. Họ đã chết ở đó trên đồi Sọ trong thân vị của Đấng Christ, Cứu Chúa của họ. Nhưng bây giờ họ ra sao? Hãy nhìn họ, và bạn có thể nghĩ, nếu bạn là một người quan sát rất hời hợt, rằng họ đang sống rất giống như trước. Họ chịu mọi giới hạn nhỏ nhặt của đời sống con người. Họ đang đi trên các đường phố của Cô-rinh-tô hay của Philadelphia. Họ đang làm công việc hằng ngày của mình. Họ có vẻ rất giống như trước. À, nhưng, Phao-lô nói, họ thực sự không giống như trước; một sự thay đổi lớn lao đã xảy ra trong họ. Họ đang sống trên trái đất này. Vâng, điều đó được thừa nhận. Họ đang sống trong xác thịt. Rất đúng. Nhưng đời sống của họ — đời sống tầm thường, lao động của họ trên trái đất này — bây giờ có một hướng đi hoàn toàn mới. Trước đây họ sống cho chính mình; bây giờ họ sống cho Đấng Christ. Có sự thay đổi nào lớn lao hơn sự thay đổi đó có thể có được không? Đấng Christ đã có sự thay đổi đó trong tầm nhìn rõ ràng. Phao-lô nói, khi Ngài chết vì họ trên thập tự giá. Ngài đã không chết vì họ trên thập tự giá để họ có thể sống trong tội lỗi mà không bị trừng phạt. Ngài đã không chết vì họ trên thập tự giá để họ có thể tiếp tục sống cho chính mình. Ngài đã chết để họ có thể sống cho Ngài. “Một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa” — chúng ta hãy dừng lại ở đó một lát để nhận thấy rằng tại điểm đó, vòng tròn vĩ đại đã hoàn tất. Phao-lô đã trở lại với lời khẳng định mà ông đã bắt đầu; chỉ có điều bây giờ ông đã cho thấy một cách vinh hiển làm thế nào lời khẳng định đó là đúng. Ông bắt đầu bằng cách nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta,” và bây giờ ông đã cho thấy sự ép buộc đó đã được đem lại như thế nào. “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; vì chúng ta đã nghĩ như vậy, rằng một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa.” “Không còn sống cho chính mình nữa” — đó là sự ép buộc mà Phao-lô đã bắt đầu nói đến. Một người không được sống cho chính mình quả thật đang ở dưới sự ép buộc. Mọi xung động của con người sa ngã đều dẫn người ấy sống cho chính mình. Hàng trăm đam mê và dục vọng ích kỷ thèm được tự do tuôn trào. Vậy mà ở đây có những con người sa ngã kiềm chế sự tuôn trào tự do của những đam mê và dục vọng ích kỷ đó. Điều gì đã khiến họ làm như vậy? Câu trả lời là “tình yêu của Đấng Christ.” Ngài đã yêu họ. Yêu họ, Ngài đã chết vì họ trên thập tự giá. Chết vì họ trên thập tự giá, Ngài đã xóa bỏ lời rủa sả của luật pháp chống lại họ, để trong đời sống mới mà sau đó họ bắt đầu sống bởi Thánh Linh của Ngài, họ có thể, bằng cách suy nghĩ về sự chết của Ngài, được dẫn đến chỗ không còn sống cho chính mình nữa. Tình yêu chết thay của Đấng Christ đã phát huy một sức mạnh ngăn trở kỳ diệu biết bao! Có bao nhiêu điều mà người đời tự do làm, Cơ Đốc nhân bị tình yêu của Đấng Christ ngăn không làm! Vâng, quả thật đúng là nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, thì “tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta.” Phao-lô không ngại dùng một từ rất mạnh trong mối liên hệ này. Ông không ngại nói: “Tình yêu của Đấng Christ vây hãm chúng ta, bao quanh chúng ta ở mọi phía như một rào chắn hay một bức tường.” Lý do ông không ngại nói như vậy là vì ông sẽ xóa bỏ sự nghịch lý đó ngay trong cùng câu này; ông sẽ cho độc giả của mình thấy ngay rằng sự ngăn trở mà ông nói đến là sự tự do vinh hiển nhất; ông sẽ làm cho rõ ràng một cách dồi dào ngay trong đoạn này rằng đời sống Cơ Đốc hoàn toàn không phải là một đời sống bị bó hẹp và giới hạn, mà là một đời sống kỳ diệu phong phú và tự do. Cơ Đốc nhân bị ngăn không làm một số điều. Đúng vậy. Nhưng người ấy bị ngăn không làm những điều đó không phải để người ấy không làm gì cả, mà để người ấy có thể làm những điều khác vô cùng đáng giá hơn. Người ấy bị ngăn không làm điều ác để người ấy có thể làm điều thiện; người ấy bị ngăn không làm những điều đem lại sự chết, để người ấy có thể làm những điều thuộc về sự sống đời đời. Những điều thiện đó, mà trong việc làm chúng, sự tự do Cơ Đốc được bày tỏ, là những điều gì? Ôi, Phao-lô tóm tắt chúng một cách kỳ diệu biết bao trong câu vinh hiển này! Hãy lắng nghe cao trào vĩ đại mà câu này kết thúc. Ông nói: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta, vì chúng ta đã nghĩ như vậy, rằng một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ.” “Mà sống cho Đấng đã chết vì họ” — à, đó là sự bác bỏ mãi mãi lời cáo buộc của những người xác thịt rằng đời sống Cơ Đốc là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn, một đời sống bị vây hãm bởi những “Ngươi chớ” mà không có khát vọng cao cả hay mục tiêu xứng đáng. Không, đó hoàn toàn không phải là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn. Điều ngọt ngào và đáng yêu nào trong đời sống con người lại không thể được bao gồm trong công việc lớn lao duy nhất là sống cho Đấng Christ? Bạn nói, nghệ thuật? Điều đó có bị loại trừ không? Không, quả thật không. Đấng Christ đã tạo nên vẻ đẹp của thế giới, và Ngài đã tạo nên con người để họ có thể hưởng vẻ đẹp đó và ca ngợi nó để tôn vinh Ngài. Khoa học? Mọi kỳ quan của vũ trụ đều là của Ngài. Ngài đã tạo nên tất cả, và người làm khoa học đích thực có đặc ân nhìn vào một chút trong các công việc vinh hiển của Ngài. Mọi theo đuổi cao cả và xứng đáng của con người đều có thể được làm cho cao quý và mở rộng bằng cách được dâng hiến cho Đấng Christ. Nhưng cao nhất trong tất cả là đặc ân đem những linh hồn khác đến với Ngài. Đặc ân đó không chỉ thuộc về người khôn ngoan và học thức. Nó thuộc về những Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất. Được làm công cụ để cứu một linh hồn khỏi sự chết — có cuộc phiêu lưu nào kỳ diệu hơn thế không? Không, đời sống Cơ Đốc không phải là một đời sống hẹp hòi và bị giới hạn. Đó là một đời sống tự do kỳ diệu nhất. Nó cung cấp những cánh đồng gặt phong phú biết bao, những viễn cảnh rộng lớn biết bao, những đỉnh núi lấp lánh biết bao! Trong toàn bộ đời sống nỗ lực cao cả đó, Cơ Đốc nhân luôn nghĩ về
Đấng mà người ấy mắc nợ tất cả, Đấng đã chết. Người ấy luôn nhớ rằng một người đã chết vì mọi người, và do đó mọi người đều đã chết. Tình yêu trong lòng Cơ Đốc nhân được khơi dậy sâu sắc biết bao bởi câu chuyện về tình yêu chết thay của Đấng Christ đó! Đó là một rào chắn chống lại sự ích kỷ và tội lỗi biết bao, là một động lực cho những việc làm dũng cảm và yêu thương biết bao! Ngài đã chết vì mọi người, và trong đời sống của Cơ Đốc nhân đích thực, mục đích của sự chết của Ngài quả thật được ứng nghiệm, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Ngài, Đấng đã chết vì họ. Chúng ta gần như đã xong. Chúng ta đã đọc đoạn này gần đến cuối. Nhưng có một từ mà cho đến nay chúng ta chưa chạm đến. Đó là từ cuối cùng. Sự trình bày của chúng ta sẽ buồn thay thiếu sót nếu bây giờ chúng ta không chú ý đến từ đầy trọng lượng đó. “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; vì chúng ta đã nghĩ như vậy, rằng một người chết vì mọi người, do đó mọi người đều chết; và rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” “Và đã sống lại” — đó là từ (trong tiếng Hy Lạp là một từ) mà cuối cùng chúng ta phải chú ý trước khi chúng ta cùng ngồi vào bàn của Chúa chúng ta. Tư tưởng của chúng ta về sự chết của Đấng Christ ngăn chúng ta khỏi điều ác và truyền cảm hứng cho chúng ta làm điều thiện như thế nào? Có phải nó chỉ giống như tư tưởng về một người thân yêu đã ra đi không? Có phải nó chỉ là tư tưởng về nụ cười cuối cùng trên khuôn mặt của người mẹ; có phải nó chỉ giống như tư tưởng của chúng ta về cái chạm cuối cùng của bàn tay đã khuất của bà; có phải nó chỉ giống như ký ức về những lời yêu thương cuối cùng khi bà bảo chúng ta phải trung thực và tốt lành không? Vâng, chúng ta nghĩ về sự chết của Chúa chúng ta theo một cách nào đó như vậy. Hôm nay chúng ta tưởng nhớ sự chết đó trong bánh bẻ ra và chén đổ ra. Chúng ta nghĩ về câu chuyện đơn giản trong các sách Phúc Âm kể lại cách Ngài bẻ bánh với các môn đồ của Ngài, chịu đựng sự nhạo báng của những người gian ác, bị đem ra ngoài tường thành, và chết vì tình yêu Ngài dành cho chúng ta, những tội nhân. Và khi chúng ta nghĩ về câu chuyện đó, lòng chúng ta tan chảy trong chúng ta, và chúng ta xấu hổ khi xúc phạm đến một tình yêu như vậy. Chúng ta tự nhủ, bằng lời của bài thánh ca Cơ Đốc ngọt ngào: Ôi, Ngài đã yêu thật tha thiết, thật tha thiết! Và chúng ta cũng phải yêu Ngài, và tin cậy nơi huyết cứu chuộc của Ngài, và cố gắng làm các công việc của Ngài. Nhưng đó có phải là tất cả không? Không, các bạn ơi, đó không phải là tất cả. Đó không phải là tất cả, vì Đấng đã chết vì chúng ta ở đó hiện đang sống. Ngài không chết, mà đang ở với chúng ta trong sự hiện diện phước hạnh hôm nay. Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không sống cho chính mình nữa, mà sống cho Ngài, Đấng đã chết vì họ và đã sống lại. Chúng ta làm nhiều hơn là tưởng nhớ sự chết của Ngài khi chúng ta ngồi quanh bàn này sáng nay. Chúng ta cũng vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. Và khi chúng ta đi ra khỏi nơi này, chúng ta phải sống như những người luôn ở trước mắt Ngài. Chúng ta đang ở trong sự cám dỗ chăng? Hãy nhớ rằng Đấng đã chết vì chúng ta, và Đấng mà bằng tình yêu chết thay của Ngài ép buộc chúng ta để chúng ta không sa vào tội lỗi, đang ở với chúng ta hôm nay, và sẽ buồn lòng nếu chúng ta làm ô danh Ngài trong đời sống mình. Điều chúng ta, những Cơ Đốc nhân, đã dâng hiến chính mình cho, không phải chỉ là một ký ức. Đó là sự phục vụ một Cứu Chúa đang sống. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng “Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.” Sáng nay, chúng ta, một nhánh nhỏ của Hội Thánh phổ quát của Ngài, lần đầu tiên nhóm lại với nhau quanh bàn của Ngài. Chúng ta sẽ đi ra khỏi buổi nhóm này vào các cuộc thảo luận của Hội Đồng này, rồi vào công việc đa dạng của Hội Thánh. Nếu chúng ta nhớ buổi nhóm này tưởng nhớ điều gì, thì có một số điều chúng ta sẽ bị tình yêu của Đấng Christ ép buộc không làm. Chẳng hạn, chúng ta sẽ bị ép buộc không yếu đi trong lập trường chúng ta đã giữ vì cớ Đấng Christ. Có bao nhiêu phong trào đã bắt đầu dũng cảm như phong trào này, rồi bị Sa-tan lừa dối — bị Sa-tan lừa dối để xem nhẹ sự tranh luận, dung túng tội lỗi và sai lầm, tìm kiếm ân huệ từ thế gian hay từ một hội thánh thế gian, thay thế sự nhã nhặn thế gian cho tình yêu Cơ Đốc. Xin tình yêu của Đấng Christ quả thật ép buộc chúng ta để chúng ta không sa ngã như vậy! Thứ hai, chúng ta sẽ bị ép buộc không tìm kiếm một cách không xứng đáng lợi ích hay sự thăng tiến của riêng mình, và không ghen tị với lợi ích hay sự thăng tiến của anh em mình. Xin tình yêu của Đấng Christ quả thật ép buộc chúng ta để chúng ta không sa vào những lỗi như vậy! Thứ ba, chúng ta sẽ bị ép buộc không bóp nghẹt sự thảo luận vì cớ hòa bình, và không (như người ta đã nói) “gác lại những vấn đề quan trọng trong những giây phút cầu nguyện thinh lặng.” Xin tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta không lạm dụng đặc ân thiêng liêng và phước hạnh của sự cầu nguyện như vậy! Xin tình yêu của Đấng Christ ngăn chúng ta làm bất cứ điều gì cản trở anh em mình bày tỏ một cách hợp lệ những niềm xác tín của tâm trí và tấm lòng họ! Tóm lại, chúng ta sẽ bị ép buộc không đầu hàng trước nhiều nguy hiểm luôn rình rập một phong trào như thế này. Chỉ tình yêu của Đấng Christ mới cứu chúng ta khỏi những nguy hiểm như vậy. Nhưng tình yêu của Đấng Christ sẽ làm nhiều hơn là ngăn chúng ta khỏi điều ác. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta vào điều thiện. Nó sẽ làm nhiều hơn là ngăn chúng ta sống cho chính mình. Nó cũng sẽ dẫn chúng ta sống cho Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt trước hội thánh ngày nay một cánh cửa mở kỳ diệu biết bao. Một thế gian ngoại giáo, mệt mỏi và bệnh tật, thường không tin vào các thần hiện đại của chính nó. Một Phúc Âm cứu rỗi lạ thay được giao phó cho chúng ta, những sứ giả không xứng đáng. Một quyển Sách thiên thượng với những nguồn vinh hiển và quyền năng chưa được dùng đến. Ôi, các anh em ơi, đó là một cơ hội kỳ diệu biết bao! Thật là một đặc ân được rao giảng không phải một hệ thống lẽ thật một phần nào đó, mà là hệ thống đầy đủ, vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài, và được tóm tắt trong các Tiêu Chuẩn kỳ diệu của Đức Tin chúng ta! Thật là một đặc ân được lấy những công cụ thánh khiết đó, trong đó lẽ thật đó được tóm tắt, xuống khỏi kệ, và ghi chúng, bằng sự hướng dẫn kiên nhẫn, bởi phước của Đức Thánh Linh, lên các bảng lòng của trẻ em! Thật là một đặc ân được trình bày các Tiêu Chuẩn lịch sử của chúng ta trong sự đầy đủ của chúng trên bục giảng, tại bàn của giáo viên, và trong gia đình Cơ Đốc! Thật là một đặc ân được làm điều đó vì một lý do duy nhất là các Tiêu Chuẩn đó trình bày, không phải một “tín điều do con người tạo ra,” mà là những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời thánh của Ngài! Thật là một đặc ân được rao giảng cùng hệ thống lẽ thật thiên thượng đó cho những người chưa được cứu! Thật là một đặc ân được mang sứ điệp của Thập Tự Giá, không bị trói buộc bởi những liên kết thỏa hiệp, đến khắp thế gian! Thật là một đặc ân được gửi nó đến các xứ ngoại quốc! Thật là một đặc ân được rao giảng nó cho linh hồn của những người ngồi trong các hội thánh trên danh nghĩa là Cơ Đốc và đói khát vì thiếu bánh của sự sống! Ôi, vâng, các anh em ơi, thật là một đặc ân và thật là một niềm vui! Chúng ta sẽ đánh mất niềm vui đó vì bất kỳ sự ích kỷ hay ghen tị nào chăng; chúng ta sẽ đánh mất nó vì bất kỳ tội lỗi nào trong những tội lỗi mà mỗi người chúng ta, không ngoại lệ, đều dễ sa vào chăng? Các anh em ơi, chỉ một điều có thể ngăn chúng ta đánh mất nó. Chỉ một điều có thể ban nó cho chúng ta trong sự đầy đủ của nó. Điều duy nhất đó là tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta — tình yêu mà chúng ta kỷ niệm khi sáng nay chúng ta ngồi quanh bàn của Chúa. Chỉ tình yêu đó mới có thể ngăn chúng ta khỏi những tội lỗi mà nếu không được kiềm chế, sẽ hủy diệt đời sống của hội thánh này — những tội lỗi của người giảng sáng nay, những tội lỗi của những người mà người ấy giảng cho. Chỉ tình yêu đó mới có thể sai chúng ta đi ra vui mừng để sống cho Đấng đã chết. Khi bây giờ chúng ta ngồi tại bàn của Ngài, và tưởng nhớ tình yêu chết thay của Ngài, xin những lời phước hạnh mà chúng ta đã cùng đọc sáng nay thấm sâu vào tâm trí và tấm lòng chúng ta, và sinh hoa trái trong đời sống chúng ta. Xin bây giờ quả thật điều này đúng với chúng ta rằng: “Tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết: và rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.”
XVI Các Tín Điều và Sự Tiến Bộ Giáo Lý
Chiều Chúa Nhật tuần trước, trong bài nói chuyện đầu tiên trong mùa đông này của chúng ta, tôi đã nói với các bạn một cách tóm tắt về sự tiến bộ của giáo lý Cơ Đốc trong hội thánh. Tôi đã cho thấy hội thánh đã tiến bộ như thế nào từ bản tuyên bố rất sơ sài thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, qua các tín điều đại kết vĩ đại thời kỳ đầu, trình bày các giáo lý về Ba Ngôi và về Thân Vị của Đấng Christ, và qua Augustine, với phần trình bày của ông về giáo lý tội lỗi và ân điển thiên thượng, đến thời Cải Chánh và đến Calvin. Tôi đã cho thấy loại giáo lý đi theo con đường mà Calvin đã đi được gọi là Đức Tin Cải Chánh như thế nào. Đức Tin Cải Chánh đã được bày tỏ trong một số tín điều vĩ đại, tất cả đều thể hiện cùng một loại chung. Một trong những tín điều này là Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Đó là tiêu chuẩn giáo lý chính thức của một số hội thánh Mỹ mà các thành viên của chúng ban đầu đến từ lục địa châu Âu. Các hội thánh này được gọi là các hội thánh “Cải Chánh.” Một tín điều vĩ đại khác trình bày Đức Tin Cải Chánh là tín điều gồm Tín Điều Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ. Chúng là các tiêu chuẩn giáo lý chính thức của một số hội thánh Mỹ mà các thành viên của chúng ban đầu chủ yếu đến từ Scotland và Ireland. Chúng được gọi là các hội thánh “Trưởng Lão.” Chính các tiêu chuẩn giáo lý này là những tiêu chuẩn tôi thường nhắc đến trong những bài nói chuyện nhỏ này mà tôi đã trình bày vào các chiều Chúa Nhật trong hai mùa đông vừa qua. Có lẽ một câu hỏi đã ở trong tâm trí của một số bạn khi tôi ôn lại sự tiến bộ của giáo lý Cơ Đốc chiều Chúa Nhật tuần trước. Tại sao sự tiến bộ lại được cho là đã kết thúc vào thế kỷ mười bảy, khi Tín Điều Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp được sản sinh? Tại sao không nên có sự tiến bộ giáo lý hơn nữa? Nếu hội thánh đã tiến bộ trong giáo lý cho đến thời của các Tiêu Chuẩn Westminster, tại sao bây giờ nó không nên tiến xa hơn nữa trên bước đường tiến lên của mình? Vâng, không có lý do căn bản nào tại sao nó không nên làm như vậy. Tuy nhiên, trước khi nó cố gắng làm như vậy, điều rất quan trọng là nó phải hiểu chính xác giáo lý Cơ Đốc là gì. Nó phải hiểu rất rõ rằng giáo lý Cơ Đốc chỉ là sự trình bày những gì Kinh Thánh dạy. Tại nền tảng của giáo lý Cơ Đốc là sự chấp nhận tính chân thật đầy đủ của Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Điều đó thường bị quên lãng bởi những người ngày nay đảm nhận việc viết các bản tuyên bố tín điều. Họ nói, chúng ta hãy bày tỏ kinh nghiệm Cơ Đốc của mình trong những hình thức phù hợp hơn với thời đại chúng ta đang sống so với các tín điều cũ hơn của hội thánh. Vì vậy, họ ngồi xuống và pha chế nhiều hình thức lời nói khác nhau, mà họ trình bày như thể ở cùng một bình diện với các tín điều vĩ đại của Cơ Đốc giáo. Khi họ làm như vậy, họ đơn giản là đang quên các tín điều của Cơ Đốc giáo là gì. Các tín điều của Cơ Đốc giáo không phải là những biểu hiện của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chúng là những bản tuyên bố tóm tắt về những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời Ngài. Chủ đề của các tín điều hoàn toàn không bắt nguồn từ kinh nghiệm Cơ Đốc, mà chính kinh nghiệm Cơ Đốc dựa trên lẽ thật chứa đựng trong các tín điều; và lẽ thật chứa đựng trong các tín điều bắt nguồn từ Kinh Thánh, là Lời của Đức Chúa Trời. Các nhóm người đảm nhận việc viết một tín điều mà không tin vào tính chân thật đầy đủ của Kinh Thánh, và không lấy chủ đề của tín điều của mình từ Lời được linh cảm đó của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không đang bước thêm một bước trên con đường mà các tín điều Cơ Đốc vĩ đại đã đi; đúng hơn, họ đang đi theo một hướng hoàn toàn ngược lại. Những gì họ đang làm hoàn toàn không liên quan gì đến sự tiến bộ vĩ đại của giáo lý Cơ Đốc mà tôi đã nói chiều Chúa Nhật tuần trước. Thay vì tiếp tục sự tiến bộ của giáo lý Cơ Đốc, họ đang bắt đầu một điều hoàn toàn khác, và điều khác đó, chúng ta có thể thêm, là điều bị định sẵn thất bại ngay từ đầu. Do đó, điều kiện tiên quyết đầu tiên cho bất kỳ sự tiến bộ nào trong giáo lý Cơ Đốc là những người muốn tham gia vào nó phải tin vào tính chân thật đầy đủ của Kinh Thánh, và phải cố gắng làm cho giáo lý của mình đơn giản là một sự trình bày những gì Kinh Thánh dạy. Cũng có những nguyên tắc khác phải được tuân giữ nếu muốn có sự tiến bộ giáo lý thực sự. Một mặt, mọi sự tiến bộ giáo lý thực sự đều tiến theo hướng chính xác hơn và đầy đủ hơn trong tuyên bố giáo lý. Hãy ôn lại trong tâm trí các bạn lịch sử của các tín điều vĩ đại của hội thánh. Tín Điều được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, lần đầu tiên được hình thành vào thế kỷ thứ hai, thì sơ sài biết bao! Các tín điều của các hội đồng đại kết thời kỳ đầu vĩ đại, bắt đầu với tín điều Nicene vào năm 325 sau Chúa, thì chính xác và đầy đủ hơn nhiều biết bao! Các tín điều thời Cải Chánh, và đặc biệt là Tín Điều Westminster của chúng ta, thì còn chính xác hơn nhiều và phong phú hơn vô cùng biết bao! Sự chính xác ngày càng tăng này và sự phong phú ngày càng tăng này của tuyên bố giáo lý đã đạt được đặc biệt bằng cách bác bỏ các sai lầm khi chúng lần lượt xuất hiện. Lúc đầu, những niềm xác tín của hội thánh về một điểm giáo lý nào đó là hàm ẩn hơn là rõ ràng. Chúng không được định nghĩa cẩn thận. Chúng được giả định hơn là được tuyên bố rõ ràng. Rồi một sự dạy dỗ mới xuất hiện. Hội thánh suy ngẫm về vấn đề, so sánh sự dạy dỗ mới với Kinh Thánh. Hội thánh thấy sự dạy dỗ mới trái với Kinh Thánh. Đối lại với sự dạy dỗ mới, hội thánh trình bày chính xác sự dạy dỗ đích thực của Kinh Thánh về điểm đó là gì. Vì vậy, một giáo lý vĩ đại đã được tuyên bố rõ ràng trong một tín điều Cơ Đốc vĩ đại nào đó. Phương pháp tiến bộ giáo lý đó, dĩ nhiên, phù hợp với các quy luật căn bản của tâm trí. Bạn không thể trình bày rõ ràng một điều là gì mà không đặt nó đối lập với điều nó không phải là. Mọi định nghĩa đều tiến hành bằng cách loại trừ. Vậy thì, quan niệm cho rằng hội thánh nên làm cho sự dạy dỗ của mình tích cực chứ không tiêu cực — quan niệm cho rằng nên tránh tranh luận và lẽ thật nên được duy trì mà không tấn công sai lầm — thì nông cạn biết bao! Sự thật đơn giản là lẽ thật hoàn toàn không thể được duy trì theo cách như vậy. Lẽ thật chỉ có thể được duy trì khi nó được phân biệt rõ ràng với sai lầm. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi các tín điều vĩ đại của hội thánh, cũng như các cuộc phục hưng tôn giáo vĩ đại trong hội thánh, đều được sinh ra trong tranh luận thần học. Sự phong phú ngày càng tăng và sự chính xác ngày càng tăng của giáo lý Cơ Đốc đã được đem lại phần lớn bởi sự cần thiết phải loại trừ hết yếu tố ngoại lai này đến yếu tố ngoại lai khác khỏi sự dạy dỗ của hội thánh. Trong những năm gần đây, hội thánh thường bước vào một tiến trình hoàn toàn ngược lại. Hội thánh đã xây dựng những điều tự xưng là các tuyên bố giáo lý, nhưng những tuyên bố giáo lý được cho là đó được xây dựng cho một mục đích hoàn toàn ngược lại với mục đích đã chi phối việc hình thành các tín điều lịch sử vĩ đại. Các tín điều lịch sử loại trừ sai lầm; chúng được dự định để loại trừ sai lầm; chúng được dự định để trình bày sự dạy dỗ của Kinh Thánh trong sự đối lập rõ ràng với những gì chống lại sự dạy dỗ của Kinh Thánh, để sự tinh sạch của hội thánh có thể được giữ gìn. Ngược lại, các tuyên bố hiện đại này bao gồm sai lầm. Chúng được thiết kế để tạo chỗ trong hội thánh cho càng nhiều người càng tốt và cho càng nhiều loại tư tưởng càng tốt. Chuyên gia hiệu quả giáo hội hiện đại nói, có quá nhiều giáo phái ở đất nước này. Rõ ràng, nhiều giáo phái trong số chúng phải được sáp nhập. Nhưng vấn đề là, chúng có các tín điều khác nhau. Chẳng hạn, ở đây có một hội thánh có tín điều rõ ràng theo thuyết Calvin; ở đây có một hội thánh khác mà tín điều của nó cũng rõ ràng theo thuyết Arminius, giả sử vậy, và chống lại thuyết Calvin. Làm thế nào trên đời chúng ta có thể đem hai hội thánh đó lại với nhau? Chuyên gia hiệu quả giáo hội nói, rõ ràng, điều cần làm là làm dịu tín điều theo thuyết Calvin đó; chỉ cần gọt giũa các góc nhọn của nó, cho đến khi những người theo thuyết Arminius có thể chấp nhận nó. Hoặc nếu không, chúng ta có thể làm một điều còn tốt hơn nữa. Chúng ta có thể viết một tín điều hoàn toàn mới chỉ chứa những gì thuyết Arminius và thuyết Calvin có chung, để nó có thể làm nền tảng cho một “Hội Thánh Hiệp Nhất” mới nào đó được đề xuất. Đó là các phương pháp của chủ nghĩa hiệp nhất hội thánh hiện đại. Các phương pháp đó ngày nay còn được thực hiện đến mức độ lớn hơn nhiều so với ví dụ giả định tôi vừa nêu. Thuyết Calvin và thuyết Arminius, mà tôi đã nêu trong ví dụ này, dù chúng khác nhau rất rộng, cả hai đều là các loại niềm tin Cơ Đốc truyền giáo. Nhưng nhiều tuyên bố hiện đại này được soạn thảo theo cách để giành được sự đồng ý không chỉ của những người giữ các loại niềm tin Cơ Đốc khác nhau, như thuyết Calvin và thuyết Arminius, mà còn của những người hoàn toàn không giữ niềm tin Cơ Đốc thực sự nào cả. Chẳng hạn, hãy lấy một số hội nghị thế giới vĩ đại về truyền giáo. Tại các hội nghị đó, có đại diện là những người tin vào sự giáng sinh đồng trinh của Đấng Christ, sự chuộc tội thay thế của Ngài, sự sống lại thuộc thể của Ngài và các yếu tố thiết yếu khác của đức tin Cơ Đốc lịch sử, và cũng có đại diện là những người chống lại những điều này hoặc xem nhẹ chúng là hoàn toàn không quan trọng. Có nhiều bài phát biểu — một số từ những người thường được cho là Cơ Đốc nhân truyền giáo, một số từ những người theo chủ nghĩa Hiện Đại xuất sắc. Sau nhiều ngày phát biểu như vậy, một bản tuyên bố niềm tin chung được trình bày và được nhất trí thông qua. Bản tuyên bố chung đó như thế nào? Vâng, đặc điểm nổi bật của nó có thể đúng như những gì người ta mong đợi từ hoàn cảnh nó được thông qua. Đặc điểm nổi bật của nó có thể là sự hoàn toàn thiếu đặc điểm — một sự mơ hồ hoàn toàn và không giảm bớt. Thực sự, khi tôi đọc một số tuyên bố này, tôi ngạc nhiên về lượng mực in có thể được dùng hết mà không nói gì cả. Các từ và cụm từ quả thật được sử dụng mà trước đây đã có ý nghĩa, và bây giờ lẽ ra phải có ý nghĩa; nhưng các từ này đã bị giải thích cho biến mất từ lâu đến mức tự chúng bây giờ hoàn toàn không cung cấp bằng chứng nào về những gì người sử dụng chúng thực sự tin. Khi một bản tuyên bố mơ hồ như vậy được ban hành, luôn có những người vui mừng. Họ nói, chẳng phải đó là lý do lớn để vui mừng sao, rằng mọi khác biệt của chúng ta đều đã được san phẳng? Họ nói, chúng ta đã sợ rằng ai đó sẽ phản đối một bản tuyên bố truyền giáo như bản tuyên bố của hội đồng truyền giáo đó; nhưng nỗi sợ của chúng ta là vô căn cứ, và ngay cả những người tại hội đồng được coi là cấp tiến nhất cũng đồng ý với bản tuyên bố như mọi người khác. Chẳng phải điều đó hoàn toàn tuyệt vời sao? Không, tôi nói khi người ta nói với tôi theo cách đó, tôi không nghĩ điều đó tuyệt vời chút nào. Tôi nghĩ điều đó rất buồn. Tôi sẽ không nghĩ điều đó là tuyệt vời ngay cả khi bản tuyên bố của hội đồng thực sự là truyền giáo thay vì chỉ có vẻ như vậy. Có tuyệt vời không khi những người rõ ràng không đồng ý với một bản tuyên bố truyền giáo lại nhượng bộ việc ban hành nó, rồi tiếp tục đúng như trước trong sự chống đối của họ đối với những điều bản tuyên bố chứa đựng? Tôi buộc phải nghĩ rằng đó là điều ngược lại với tuyệt vời. Nhưng, trên thực tế, trong hầu hết các trường hợp, bản tuyên bố hoàn toàn không thực sự là truyền giáo, mà hoàn toàn mơ hồ. Nó được soạn thảo để không xúc phạm ai. Ít nhất, nó được soạn thảo để không xúc phạm ai ngoại trừ những linh hồn lỗi thời đói khát bánh của sự sống và không hài lòng với một loại giáo lý Cơ Đốc sợ chính cái bóng của mình. Bản tuyên bố thường được soạn thảo để những người theo chủ nghĩa Hiện Đại có thể giải thích các cụm từ truyền thống của nó theo cách của họ; và, mặt khác, nó được soạn thảo để những người là truyền giáo, hoặc nghĩ mình là truyền giáo, có thể mang nó trở lại cho cử tọa của mình như một thắng lợi ngoại giao vĩ đại của chính thống. Mục đích lớn của nó là tránh xúc phạm. Hệ quả là nó xa rời Phúc Âm của Đấng Christ càng xa càng tốt. Vì Phúc Âm của Đấng Christ luôn xúc phạm đến mức cực độ. Khi chúng ta chuyển từ các tuyên bố hiện đại này sang các tín điều vĩ đại, chúng ta khám phá ra một sự khác biệt biết bao! Thay vì dài dòng, chúng ta thấy sự súc tích; thay vì không sẵn lòng xúc phạm, chúng ta thấy sự phân định rõ ràng lẽ thật khỏi sai lầm; thay vì tối nghĩa, chúng ta thấy sự rõ ràng; thay vì mơ hồ, chúng ta thấy sự dứt khoát và chính xác tối đa. Tất cả những khác biệt này đều bắt nguồn từ một sự khác biệt căn bản về mục đích. Các tuyên bố hiện đại này được dự định để cho thấy chúng ta có thể xoay xở với ít lẽ thật như thế nào mà vẫn là Cơ Đốc nhân, trong khi các tín điều vĩ đại của hội thánh được dự định để cho thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta bao nhiêu lẽ thật trong Lời Ngài. Các tác giả của các tuyên bố hiện đại này nói, chúng ta hãy gạt bỏ những khác biệt của mình, và trở lại với vài điều thiết yếu trơ trụi; các tác giả của các tín điều Cơ Đốc vĩ đại nói, chúng ta hãy mở Kinh Thánh của mình, và tìm cách mở ra sự phong phú đầy đủ của lẽ thật mà Kinh Thánh chứa đựng. Các tác giả của các tuyên bố hiện đại này nói, chúng ta hãy cẩn thận, không làm nản lòng bất kỳ xu hướng tư tưởng nào khác nhau tìm được chỗ ở trong hội thánh; các tác giả của các tín điều Cơ Đốc vĩ đại nói, chúng ta hãy hết sức siêng năng loại trừ sai lầm chết người khỏi sự dạy dỗ chính thức của hội thánh, để nhờ đó hội thánh có thể là một người quản gia trung tín của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt về mục đích quả thật là một sự khác biệt căn bản. Nhưng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng còn có một sự khác biệt khác còn căn bản hơn nữa. Sự khác biệt quan trọng nhất trong tất cả là các tác giả của các tuyên bố hiện đại này không thực sự tin chắc chắn vào sự tồn tại của lẽ thật chút nào. Họ nói, vì giáo lý chỉ đơn thuần là biểu hiện của kinh nghiệm Cơ Đốc, nên các giáo lý thay đổi, nhưng kinh nghiệm căn bản vẫn như vậy. Một thế hệ bày tỏ kinh nghiệm Cơ Đốc của mình trong một giáo lý, rồi một thế hệ khác có thể bày tỏ cùng kinh nghiệm đó trong một giáo lý hoàn toàn ngược lại.
Vì vậy, chủ nghĩa Hiện Đại của ngày nay trở thành chính thống của ngày mai, rồi chính thống đó lại nhường chỗ cho một chủ nghĩa Hiện Đại mới, và cứ thế trong một chuỗi vô tận. Theo lý thuyết đó, không giáo lý nào có thể còn giá trị mãi mãi; giáo lý phải thay đổi khi các hình thức tư tưởng thay đổi từ thời đại này sang thời đại khác. Khi bạn hỏi một người theo cách suy nghĩ này liệu người ấy có chấp nhận các tín điều lịch sử vĩ đại của hội thánh không, người ấy nói với bạn: “Ồ vâng, chắc chắn tôi có. Tôi chấp nhận chúng như những biểu hiện của đức tin của hội thánh. Tín Điều Các Sứ Đồ đã bày tỏ một cách tuyệt vời đức tin của hội thánh thời cổ; Tín Điều Westminster là một biểu hiện tuyệt vời của đức tin của những người ở thế kỷ mười bảy. Nhưng về việc biến các tín điều này thành biểu hiện của đức tin của tôi, dĩ nhiên tôi hoàn toàn không thể làm điều đó. Tôi phải bày tỏ đức tin của mình bằng những thuật ngữ phù hợp với người dân của thế kỷ hai mươi. Vì vậy, tôi phải xây dựng một bản tuyên bố mới và hoàn toàn khác để làm tín điều của con người hiện đại.” Tôi hỏi một người như vậy: “Vậy thì, bạn có nghĩ bản tuyên bố của bạn đúng hơn các tín điều lịch sử đó không?” Người ấy nói: “Hoàn toàn không,” nếu người ấy thực sự rút ra các kết luận hợp lý của quan niệm của mình về các tín điều; “các tín điều đó là những biểu hiện đúng đắn của kinh nghiệm Cơ Đốc, bản tuyên bố của tôi cũng là một biểu hiện đúng đắn của về cơ bản cùng một kinh nghiệm, trong các hình thức tư tưởng phù hợp với thời đại hiện tại, nhưng bản tuyên bố của tôi không đúng hơn chút nào so với các tín điều cổ đó; nó, không hơn gì chúng, có thể tuyên bố tính lâu dài; nó đúng trong thời đại hiện tại, nhưng điều đó hoàn toàn không có nghĩa là nó sẽ còn đúng trong các thế hệ sắp tới.” Chúng ta sẽ nói gì về quan niệm hoài nghi này về lẽ thật là gì — quan niệm hoài nghi này liên quan đến bản chất của giáo lý Cơ Đốc? Vâng, ít nhất chúng ta có thể nói điều này về nó: rằng nó hoàn toàn khác với quan niệm được trân trọng bởi những người đã ban cho chúng ta các tín điều vĩ đại của hội thánh. Những người đã ban cho chúng ta các tín điều vĩ đại của hội thánh, không giống như các tác giả của các tuyên bố hiện đại này, tin rằng các tín điều họ sản sinh là đúng — đúng theo nghĩa của người bình thường về từ “lẽ thật”. Họ tin rằng lẽ thật chúng chứa đựng sẽ còn đúng mãi mãi. Bây giờ đã đến lúc quay lại câu hỏi mà bài nói chuyện này bắt đầu. Có thể hay không thể có sự tiến bộ hơn nữa trong giáo lý Cơ Đốc? Vâng, chúng ta trả lời, nhưng chỉ với điều kiện các điều kiện cần thiết cho bất kỳ sự tiến bộ giáo lý thực sự nào cũng được tuân giữ. Nếu muốn có bất kỳ sự tiến bộ giáo lý nào, chúng ta phải tin rằng giáo lý là sự trình bày những gì là đúng, không phải là một biểu hiện đơn thuần của kinh nghiệm tôn giáo dưới hình thức biểu tượng; thứ hai, chúng ta phải tin rằng giáo lý là sự trình bày lẽ thật đặc biệt đó chứa đựng trong Kinh Thánh, là Kinh Thánh mà chúng ta phải giữ là thực sự Lời của Đức Chúa Trời và hoàn toàn không có các sai lầm được tìm thấy trong các sách khác; thứ ba, chúng ta phải cố gắng không làm cho giáo lý càng sơ sài và mơ hồ càng tốt để nó tạo chỗ cho sai lầm, mà làm cho nó càng đầy đủ và chính xác càng tốt để nó loại trừ sai lầm và trình bày sự phong phú kỳ diệu của những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Bỏ qua các điều kiện này, và bạn có sự thụt lùi hay suy đồi giáo lý; chỉ khi bạn tuân giữ chúng, bạn mới có thể có sự tiến bộ giáo lý. Sự tiến bộ giáo lý như vậy chắc chắn là có thể hình dung được. Hoàn toàn có thể hình dung được rằng hội thánh nên xem xét các sai lầm đặc biệt của ngày nay, và nên trình bày đối lại với chúng, thậm chí còn rõ ràng hơn cả trong các tín điều hiện có, lẽ thật chứa đựng trong Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi buộc phải nói rằng tôi nghĩ sự tiến bộ giáo lý như vậy hiện nay là cực kỳ khó xảy ra. Chúng ta đang sống trong một thời kỳ suy đồi rộng khắp cả về trí tuệ lẫn đạo đức, và hội thánh hữu hình, thật không may, đã không giữ mình khỏi sự suy đồi này. Giáo dục Cơ Đốc đã bị bỏ bê một cách đáng buồn; học vấn đã bị khinh thường; và sự suy ngẫm thực sự đã gần như trở thành một nghệ thuật bị đánh mất. Vì những lý do này, và những lý do khác còn quan trọng hơn nữa, tôi nghĩ rõ ràng là thời đại của chúng ta không phải là một thời đại tạo tín điều. Sự lười biếng trí tuệ và đạo đức như của chúng ta không tạo thành mảnh đất mà từ đó các tín điều Cơ Đốc vĩ đại có thể được mong đợi sẽ mọc lên. Nhưng ngay cả khi thời đại của chúng ta là một thời đại tạo tín điều, tôi rất nghi ngờ rằng sự tiến bộ giáo lý mà nó hay bất kỳ thời đại tương lai nào có thể sản sinh sẽ sánh được với sự tiến bộ đã được bày tỏ trong các tín điều lịch sử vĩ đại. Tôi nghĩ có thể hóa ra là giáo lý Cơ Đốc trong các đường nét lớn của nó, như được trình bày, chẳng hạn, trong Tín Điều Westminster, bây giờ về cơ bản đã hoàn chỉnh. Có thể có những cải tiến trong cách tuyên bố ở chỗ này chỗ kia, vì lợi ích của sự chính xác hơn, nhưng khó có bất kỳ sự tiến bộ vĩ đại nào như sự tiến bộ đã được thực hiện, chẳng hạn, vào thời Augustine hay vào thời Cải Chánh. Tất cả các phần trung tâm vĩ đại của hệ thống giáo lý Kinh Thánh đã được hội thánh nghiên cứu và trình bày trong các tín điều vĩ đại rồi. Chúng ta không cần phải quá ngạc nhiên khi khám phá ra điều đó là như vậy. Cần nhớ rằng, chủ đề của giáo lý Cơ Đốc là cố định. Nó được tìm thấy trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, mà không có gì có thể được thêm vào. Không ai được nói rằng việc công nhận sự kiện đó đem lại một tình trạng tĩnh tại cho tâm trí con người hay gây hại cho sự tiến bộ. Ngược lại, nó tháo bỏ xiềng xích khỏi tâm trí con người và mở ra những con đường tiến bộ không kể xiết. Sự thật là, không thể có sự tiến bộ thực sự nào trừ khi có một điều gì đó cố định. Archimedes đã nói: “Hãy cho tôi một chỗ để đứng, và tôi sẽ di chuyển thế giới.” Vâng, giáo lý Cơ Đốc cung cấp chỗ để đứng đó. Trừ khi có một chỗ để đứng như vậy, mọi sự tiến bộ đều là ảo tưởng. Chính ý tưởng về sự tiến bộ hàm ý một điều gì đó cố định. Không có sự tiến bộ trong một kính vạn hoa. Đó là vấn đề với sự tiến bộ được khoe khoang của thời đại hiện đại chúng ta. Kinh Thánh ngay từ đầu đã bị từ bỏ. Không có gì được coi là cố định. Mọi lẽ thật đều được coi là tương đối. Kết quả đã là gì? Tôi sẽ cho bạn biết. Một sự suy đồi chưa từng có — tự do bị đánh gục, chế độ nô lệ rình rập gần như không bị kiềm chế khắp trái đất, các thành tựu của nhiều thế kỷ sụp đổ trong bụi đất, sự ngọt ngào và đoan trang bị khinh thường, mọi ý nghĩa bị coi là đã bị lấy đi khỏi đời sống con người. Phương thuốc là gì? Tôi cũng sẽ cho bạn biết điều đó. Một sự trở lại với Lời của Đức Chúa Trời! Chúng ta đã có khoa học vì cớ khoa học, và nhận được Thế Chiến; chúng ta đã có nghệ thuật vì cớ nghệ thuật, và nhận được sự xấu xí phát điên; chúng ta đã có con người vì cớ con người, và nhận được một thế giới người máy — con người bị biến thành máy móc. Chẳng phải đã đến lúc chúng ta tỉnh ngộ, như đứa con hoang đàng ở một xứ xa, sao? Chẳng phải đã đến lúc chúng ta tìm kiếm sự tiến bộ thực sự bằng cách trở lại với Đức Chúa Trời hằng sống sao?
XVII Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc Của Chúng Ta
Chiều Chúa Nhật tuần trước, chúng ta bắt đầu nói về chức vụ thứ hai trong ba chức vụ mà Đấng Christ thi hành với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Ba chức vụ là chức vụ tiên tri, chức vụ thầy tế lễ, và chức vụ vua. Chiều Chúa Nhật tuần trước, chúng ta bắt đầu nói về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Ngay từ đầu, đã trở nên rõ ràng rằng khi đề cập đến chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, chúng ta đang đề cập đến trọng tâm của Phúc Âm, vì chúng ta đang đề cập đến thập tự giá của Đấng Christ. Kinh Thánh dạy, bằng sự chết của Ngài, Đấng Christ đã dâng của lễ duy nhất và trọn vẹn đầy đủ cho tội lỗi. Đó là giáo lý vĩ đại về sự chuộc tội. Theo quan điểm của Kinh Thánh, không có gì có thể quan trọng hơn đối với nhân loại ngoài điều đó. Vậy thì, khi tôn cao công việc thầy tế lễ của Đấng Christ như vậy, chúng ta có đang hạ thấp công việc tiên tri của Ngài, là công việc chúng ta đã đề cập trong một số bài nói chuyện trước trong loạt bài này không? Điều đó hoàn toàn không phải như vậy, và trước khi đi xa hơn, tôi muốn cho các bạn thấy tại sao điều đó hoàn toàn không phải như vậy; tôi muốn nói vài lời về mối quan hệ giữa công việc của Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ, là công việc chúng ta bây giờ sẽ đề cập, và công việc của Đấng Christ với tư cách là tiên tri, là công việc chúng ta từ trước đến nay đã đề cập. Tôi nghĩ tôi có thể trình bày mối quan hệ đó trong ít lời nhất có thể bằng cách chỉ nói rằng trong công việc thầy tế lễ của Ngài, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và rồi trong công việc tiên tri của Ngài, Ngài kể cho chúng ta câu chuyện về cách Ngài đã chết vì chúng ta. Trong công việc thầy tế lễ của Ngài, Ngài đã làm điều tạo thành nội dung của Phúc Âm, và rồi trong công việc tiên tri của Ngài, Ngài tự mình rao giảng Phúc Âm cho chúng ta. Trong công việc thầy tế lễ của Ngài, Ngài đã làm điều khiến cho có thể có một Phúc Âm để rao giảng, và rồi trong công việc tiên tri của Ngài, Ngài thực sự rao giảng Phúc Âm cho chúng ta để, qua việc tiếp nhận Phúc Âm, linh hồn chúng ta có thể được cứu. Vậy thì, thật ngu dại biết bao khi nói rằng hoặc công việc của Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ, hoặc công việc của Ngài với tư cách là tiên tri, có thể đứng một mình! Không, chúng đứng cùng nhau. Không có công việc của Ngài với tư cách là thầy tế lễ, sẽ không có Phúc Âm để rao giảng, và không có công việc của Ngài với tư cách là tiên tri, sẽ không có sự rao giảng Phúc Âm. Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã làm cả hai! Ngài đã chết trên thập tự giá để có thể có một Phúc Âm để rao giảng, và rồi Ngài đã rất ngọt ngào mang Phúc Âm đến cho chính những người Ngài đã chết vì họ. Bỏ qua những sự kiện đơn giản này, quá rõ ràng trong Kinh Thánh, những người không tin hiện đại có thói quen nói với chúng ta rằng chúng ta không nên quan tâm nhiều đến Phúc Âm về Chúa Giê-xu, mà thay vào đó nên dành sự chú ý cho Phúc Âm của Chúa Giê-xu. Họ nói, chúng ta không cần quan tâm đến ý nghĩa chính xác của những gì Đấng Christ đã làm khi Ngài chết trên thập tự giá; chúng ta không cần quan tâm nhiều đến câu hỏi điều gì được muốn nói khi chúng ta nói chúng ta tin vào “thần tính” của Đấng Christ; chúng ta không cần quan tâm nhiều đến câu hỏi liệu thân thể Ngài có thực sự ra khỏi mồ vào buổi sáng Phục Sinh đầu tiên hay không; chúng ta không cần quan tâm nhiều đến câu hỏi liệu Ngài có thực sự sẽ trở lại theo bất kỳ nghĩa đen nào hay không. Họ nói với chúng ta, trước đây người ta quan tâm đến những câu hỏi này. Trước đây họ lập ra các lý thuyết về sự chuộc tội; họ đặc biệt giữ quan điểm rằng trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã chết như một của lễ để thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trước đây họ lập ra các lý thuyết liên quan đến thân vị của Đấng Christ; họ giữ quan điểm rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người, trong hai bản tính phân biệt và một thân vị, mãi mãi. Trước đây họ cũng khăng khăng giữ một quan điểm đặc biệt về sự sống lại; họ giữ quan điểm rằng vào ngày thứ ba, mồ trở nên trống vì thân thể của Chúa Giê-xu đã được sống lại. Trước đây họ cũng khăng khăng giữ sự trở lại cá nhân của Đấng Christ; họ giữ quan điểm, như thể điều đó rất quan trọng đối với linh hồn chúng ta, rằng vào cuối thời đại hiện tại, chúng ta sẽ thấy Cứu Chúa của mình mặt đối mặt. Những người không tin mà tôi đang nói đến nói, những điều này tạo thành một Phúc Âm về Chúa Giê-xu. Nhưng, họ nói, chúng ta không còn quan tâm đến Phúc Âm về Chúa Giê-xu đó nữa. Thay vào đó, chúng ta quan tâm đến Phúc Âm của Chúa Giê-xu; chúng ta quan tâm đến Phúc Âm mà chính Ngài thực sự đã rao giảng. Chúng ta quan tâm đến cách sống mà Ngài đã đi và mà Ngài kêu gọi các môn đồ của Ngài đi theo. Nói cách khác, chúng ta quan tâm không phải đến một Phúc Âm trình bày Chúa Giê-xu, mà đến Phúc Âm mà Ngài đã trình bày, Phúc Âm mà Ngài đã rao giảng khi Ngài đi dọc bờ Biển Ga-li-lê. Vậy thì, nếu bạn hỏi những người nói theo cách này rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu đó, mà họ trân trọng thay cho Phúc Âm về Chúa Giê-xu, thực sự là gì, họ thường sẽ nói với bạn, ít nhiều rõ ràng, rằng đó là một sự rao giảng đơn giản về việc Đức Chúa Trời là Cha và tình anh em của con người, hoặc một sự rao giảng đơn giản về một vương quốc của Đức Chúa Trời mà về cơ bản chỉ là sự thực hiện một lý tưởng xã hội cao cả. Họ nói, chúng ta hãy ngừng tranh cãi về ý nghĩa của thập tự giá của Đấng Christ; chúng ta hãy ngừng tranh cãi về bất kỳ câu hỏi giáo lý nào khác; và, thay vào đó, chúng ta hãy đứng dậy và vâng theo các mạng lệnh của Chúa Giê-xu. Họ nói, điều đó sẽ tôn vinh Chúa Giê-xu hơn mọi lý thuyết về sự chuộc tội từng được đề xuất. Những người nói theo cách này dường như nghĩ rằng họ bằng cách nào đó đang tôn vinh Chúa Giê-xu hơn, và bằng cách nào đó đang đến gần Ngài hơn so với những người trước đây rao giảng Phúc Âm cũ. Họ tự nhủ, chẳng phải chúng ta đang đến gần Đấng Christ hơn sao, nếu chúng ta rao giảng Phúc Âm của chính Ngài thay vì chỉ một Phúc Âm về Ngài? Nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy điều đó hoàn toàn không phải như vậy. Tôi có thể rao giảng Phúc Âm của Spurgeon, hay Phúc Âm của D. L. Moody, hay Phúc Âm của Calvin — nghĩa là, tôi có thể rao giảng cùng một Phúc Âm mà họ đã rao giảng. Nhưng thật là phạm thượng biết bao nếu nói rằng tôi rao giảng một Phúc Âm về Spurgeon, hay một Phúc Âm về D. L. Moody, hay một Phúc Âm về Calvin, hay thậm chí một Phúc Âm về Phao-lô! Nếu tôi làm như vậy, tôi sẽ đặt các nhà giảng đạo này vào một vị trí chỉ thuộc về Đấng Christ. Tôi có thể rao giảng Phúc Âm mà họ rao giảng, nhưng tôi chắc chắn không rao giảng một Phúc Âm lấy họ làm nội dung. Tôi có thể rao giảng Phúc Âm của Calvin hay Phúc Âm của Phao-lô, nhưng tôi không rao giảng Calvin và tôi không rao giảng Phao-lô. Tôi rao giảng một mình Đấng Christ, như họ rao giảng một mình Đấng Christ. Chính từ vị trí độc nhất này mà những người không tin hiện đại này đang hạ bệ Đấng Christ khi họ nói rằng họ không quan tâm đến Phúc Âm về Đấng Christ, và chỉ quan tâm đến Phúc Âm của Đấng Christ. Họ sẵn lòng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu là một giáo sư và gương mẫu xuất sắc, và rằng chúng ta không thể làm gì tốt hơn là lặp lại sự dạy dỗ của Ngài và noi theo gương của Ngài. Nhưng họ hoàn toàn không có chút hiểu biết nào về sự kiện rằng Ngài là nội dung của Phúc Âm. Họ hoàn toàn không có chút hiểu biết nào về sự kiện rằng Phúc Âm gồm có tin tức tốt lành về cách Ngài đã cứu chúng ta bằng huyết quý báu của Ngài. Vậy thì, khi khăng khăng như vậy, chống lại những người không tin này, rằng Phúc Âm là một Phúc Âm về Chúa Giê-xu, khi khăng khăng như vậy rằng đó là một Phúc Âm lấy Ngài làm nội dung, rao giảng Ngài, chúng ta có muốn nói rằng đó không cũng là một Phúc Âm mà chính Ngài đã rao giảng không? Chúng ta hoàn toàn không có ý như vậy. Ngược lại, chúng ta khăng khăng rằng đó là Phúc Âm mà chính Ngài đã rao giảng. Hai mùa đông trước, khi chúng ta đang xem xét bức tranh về Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm, chúng ta đã cho thấy sự vô căn cứ của lời khẳng định của sự không tin hiện đại rằng Chúa Giê-xu đã giữ thân vị của chính mình ra khỏi Phúc Âm của Ngài, và chỉ yêu cầu người ta sống cùng loại đời sống tôn giáo như đời sống Ngài đã sống. Chúng ta đã thấy sự trình bày của Ngài về thân vị của chính mình như Cứu Chúa thiên thượng và Quan Án cuối cùng của toàn thể trái đất thì lan tỏa như thế nào. Chúng ta đã thấy sự trình bày đó chạy xuyên suốt ngay cả Bài Giảng Trên Núi, là bài giảng mà những người không tin hiện đại đặc biệt thường viện dẫn. Chúng ta đã thấy quan niệm hiện đại này, rằng Chúa Giê-xu đơn giản là người sáng lập Cơ Đốc giáo vì Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên, thì hoàn toàn trái với mọi nguồn thông tin lịch sử của chúng ta như thế nào. Chúng ta đã thấy mọi nguồn thông tin lịch sử của chúng ta đều trình bày Chúa Giê-xu như Đấng dâng chính mình cho con người làm đối tượng của đức tin của họ như thế nào. Các bạn ơi, các bạn có thấy tình trạng thực sự của vấn đề là gì không? Không đúng khi nói rằng chúng ta, những Cơ Đốc nhân, rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu để phân biệt với một Phúc Âm về Chúa Giê-xu. Cũng không đúng khi nói rằng chúng ta rao giảng một Phúc Âm về Chúa Giê-xu để phân biệt với Phúc Âm của Chúa Giê-xu. Sự thật là Phúc Âm về Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Chúa Giê-xu là một. Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã rao giảng là một Phúc Âm về Ngài. Đó là một Phúc Âm dâng Ngài làm Cứu Chúa. Đó là một Phúc Âm kể tin tức tốt lành về công việc cứu rỗi của Ngài. Ngài đã rao giảng Phúc Âm đó ngay cả trong thời gian chức vụ trên đất của Ngài. Ngay cả lúc đó, Ngài đã dâng chính mình làm Cứu Chúa. Ngài đã hướng về phía trước đến sự chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá và đến sự sống lại vinh hiển của Ngài. Rồi, khi Ngài đã chết và sống lại, khi công việc cứu chuộc của Ngài đã xong, Ngài đã kể câu chuyện về nó qua các sứ đồ Ngài đã chọn, và qua Đức Thánh Linh Ngài đã sai đến. Chúng ta hãy làm cho điều này hoàn toàn rõ ràng. Chúng ta đừng sợ lặp lại nó. Chúa Giê-xu vừa là tác giả, vừa là nội dung của Phúc Âm. Chúa Giê-xu đã chết vì tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá. Câu chuyện về sự chết của Ngài và về những điều đi cùng với nó là Phúc Âm. Đó là tin tức tốt lành. Nhưng sau khi Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, Ngài có để cho người khác mang tin tức tốt lành đó đến cho chúng ta không? Hoàn toàn không. Ngài tự mình mang tin tức tốt lành đến cho chúng ta. Đó là điều chúng ta muốn nói khi nói rằng khi bây giờ chúng ta nghiên cứu công việc của Chúa Giê-xu với tư cách là thầy tế lễ, chúng ta không đang xem nhẹ hay quay đi khỏi công việc của Ngài với tư cách là tiên tri. Ngược lại, chúng ta chỉ đang lắng nghe những gì Chúa Giê-xu với tư cách là tiên tri rất ân điển kể cho chúng ta về chính Ngài. Với tư cách là tiên tri, Chúa Giê-xu kể cho chúng ta câu chuyện về công việc thầy tế lễ của Ngài. Với tư cách là tiên tri, Ngài kể cho chúng ta về cách mà, với tư cách là thầy tế lễ đích thực duy nhất, Ngài đã dâng chính mình một lần đủ cả làm của lễ để thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và Ngài kể cho chúng ta về cách Ngài hiện đang liên tục cầu thay cho chúng ta. Vậy, chúng ta hãy nghe những gì chính Chúa Giê-xu kể cho chúng ta về công việc thầy tế lễ của Ngài. Chúng ta hãy nghe nó như nó chứa đựng trong toàn bộ Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Một thầy tế lễ, như chúng ta đã nhận xét trong bài nói chuyện trước, là một người đại diện cho con người trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Người ấy là một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Người ấy giành được sự tiếp cận cho con người đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta có cần một thầy tế lễ, theo nghĩa đó của từ này, không? Đó là câu hỏi đầu tiên. Nếu chúng ta hoàn toàn không cần một thầy tế lễ, thì dĩ nhiên mọi lời nói này về công việc thầy tế lễ của Đấng Christ đều không có tầm quan trọng thực tiễn. Nếu chúng ta, bằng quyền của chính mình, đã có sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời rồi, thì chúng ta không cần Đấng Christ bước vào vì chúng ta bên trong bức màn. Rất nhiều người ngày nay giữ đúng quan điểm đó về vấn đề. Họ nói, chúng ta đã là con cái của Đức Chúa Trời rồi, nhờ sự kiện chúng ta là con người; chúng ta đã có sự tiếp cận tự do đến Đức Chúa Trời rồi. Tất cả những gì chúng ta cần là vượt qua nỗi sợ Đức Chúa Trời của mình; tất cả những gì chúng ta cần là được trình bày cho chúng ta lẽ thật vĩ đại rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Họ nói, Chúa Giê-xu đã trình bày lẽ thật vĩ đại đó cho chúng ta, và vì điều đó, chúng ta tôn kính Ngài. Ngài là người đầu tiên sử dụng đầy đủ đặc ân mà con người có với tư cách là con người — đặc ân đứng trước Đức Chúa Trời mà không sợ hãi, như một đứa trẻ đứng trước một người cha yêu thương. Đi theo Chúa Giê-xu, chúng ta có thể sử dụng cùng đặc ân đó. Nhưng điều đó hoàn toàn không có nghĩa là Chúa Giê-xu là một thầy tế lễ mà sự trung gian của Ngài là cần thiết để chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời. Ngược lại, điều Chúa Giê-xu đã khám phá ra chỉ là sự kiện an ủi rằng không có sự trung gian nào là cần thiết — của Ngài hay của bất kỳ ai khác. Ngài đã dẫn đường, và chúng ta đi theo. Nhưng chúng ta đi theo bằng quyền của chính mình, và chúng ta có thể đã tự mình dẫn đường nếu chúng ta chỉ có can đảm. Chúa Giê-xu chỉ đơn thuần khuyến khích chúng ta sử dụng một đặc ân đã là của chúng ta rồi. Đó là cách nhìn vấn đề chi phối hầu hết các hội thánh trên danh nghĩa là Cơ Đốc ngày nay. Nhưng nó hoàn toàn trái với Kinh Thánh, và nó phải bị những người tin Kinh Thánh thực sự là Lời của Đức Chúa Trời bác bỏ một cách triệt để. Theo Kinh Thánh, toàn thể nhân loại, kể từ khi sa ngã, đang ở dưới sự lên án công chính của luật pháp Đức Chúa Trời, chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể làm bất kỳ điều thiện nào. Nói cách khác, toàn thể nhân loại bị hư mất trong tội lỗi. Vì bị hư mất trong tội lỗi, con người không có quyền tiếp cận đến Đức Chúa Trời. Ngược lại, họ bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi một thanh gươm lửa. Họ đang ở dưới hình phạt khủng khiếp của luật pháp Đức Chúa Trời, và nếu hình phạt đó được đối xử như thể nó không tồn tại, thì Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời, và điều ác đã chiến thắng điều thiện. Các bạn ơi, đó là tình trạng của con người sa ngã. Nó không được trình bày cho chúng ta chỉ trong một phần của Kinh Thánh. Nó được trình bày cho chúng ta trong toàn bộ Kinh Thánh. Từ sách đầu tiên của Kinh Thánh đến sách cuối cùng, Kinh Thánh đánh đổ sự lạc quan ngoại giáo của con người; nó chống lại điều khoản trung tâm của tín điều ngoại giáo, là điều khoản: “Tôi tin vào con người.” Nó lấy đi khỏi chúng ta chút dấu vết cuối cùng của sự tự tin rằng trong chính mình, chúng ta có bất kỳ quyền tiếp cận nào đến Đức Chúa Trời; nó dạy chúng ta sợ Đức Chúa Trời công chính, và đứng trong sự kinh hãi trước uy nghiêm của luật pháp bị xúc phạm của Ngài. Do đó, nó dạy chúng ta rằng nếu chúng ta muốn có bất kỳ sự tiếp cận nào đến Đức Chúa Trời, điều đó chỉ có thể qua một thầy tế lễ. Thầy tế lễ phải là một người trong chúng ta, vì Ngài là Đấng đại diện cho chúng ta; nhưng Ngài cũng phải hơn là chỉ một người trong chúng ta. Nếu Ngài chỉ là một người trong chúng ta, Ngài sẽ không có quyền tiếp cận đến Đức Chúa Trời hơn chúng ta. Giống như chúng ta, Ngài sẽ là một tội nhân, chịu cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời.Nhưng ngay cả nếu Ngài không có tội, thì nếu Ngài chỉ là người mà thôi, Ngài vẫn không thể nào đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời được. Bất cứ sinh tế nào Ngài có thể dâng cho chúng ta, bất cứ hình phạt nào Ngài có thể chịu trong một thời gian thay cho chúng ta, nếu Ngài chỉ là người mà thôi, thì cùng lắm cũng chỉ có giá trị hữu hạn. Nó không thể nào được chấp nhận thay cho hình phạt đời đời, vốn là hình phạt công chính của luật pháp giáng trên tội lỗi chúng ta. Nếu chúng ta thật sự có một thầy tế lễ có thể đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, thì thầy tế lễ ấy chỉ có thể là Đấng vừa là người vừa là Đức Chúa Trời — là người để Ngài có thể chịu khổ thay cho chúng ta, là Đức Chúa Trời để sự chịu khổ của Ngài thay cho chúng ta có đủ giá trị để thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp. Tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta có một thầy tế lễ như vậy, một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy. Đó là Chúa Giê-xu Christ. Từ cõi đời đời, Ngài đã là Đức Chúa Trời. Nhờ Ngài, muôn vật được dựng nên. Ngài đã hạ mình vì một mục đích duy nhất; Ngài đã trở nên người vì một mục đích duy nhất — để Ngài có thể làm thầy tế lễ của chúng ta, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, để Ngài có thể dâng chính mình trên thập tự giá vì chúng ta là những tội nhân, làm một sinh tế trọn vẹn để làm trọn những đòi hỏi của luật pháp và xóa bỏ bản án đáng sợ đang chống nghịch chúng ta. Nhờ Ngài và duy chỉ nhờ Ngài, chúng ta đến với Đức Chúa Trời; duy chỉ nhờ sự cầu thay không ngừng của Ngài, chúng ta mới đứng được trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Theo quyền của chính mình, chúng ta chỉ đáng bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và chịu hình phạt công chính của tội lỗi đến đời đời. Duy chỉ trong Ngài, chúng ta mới bước vào trước ngai của Đức Chúa Trời mà không sợ hãi — không phải là con cái Đức Chúa Trời theo quyền của chính mình, nhưng được trở nên con cái Đức Chúa Trời nhờ huyết báu của Đấng Christ. Thật là một niềm vui khi tra cứu Kinh Thánh luôn luôn mới mẻ để thấy những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời Ngài về công tác thầy tế lễ ấy của Đấng Christ! Đối với người đời, đó quả thật là sự dại dột; đối với họ, dường như không có việc theo đuổi nào vô ích hơn. Họ nói: chúng ta lấy đâu ra thì giờ để bận tâm đến những điều tinh tế về thần học này? Nhưng đối với tội nhân được cứu bởi ân điển, thật ngọt ngào biết bao khi suy ngẫm về thập tự giá của Đấng Christ! Thật ngọt ngào biết bao khi lần theo giáo lý về huyết đã đổ ra, như một sợi dây đỏ chạy suốt Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền! Thật ngọt ngào biết bao khi lần theo sự bày tỏ dần dần của lời hứa từ khi tội lỗi mới bước vào thế gian! Thật ngọt ngào biết bao khi ngắm xem lời hứa được ứng nghiệm trong những câu chuyện lạ lùng mà giản dị trong Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng! Thật ngọt ngào biết bao khi khám phá lời giải thích thiên thượng về sự ứng nghiệm ấy trong các thư tín của Phao-lô! Thật ngọt ngào biết bao khi làm theo những chỉ dẫn được ban cho tại đó, khi Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta những ích lợi của điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm! Thật ngọt ngào biết bao khi suy ngẫm về sự hiệp nhất của cuốn Sách thánh, khi nó tìm thấy trung tâm của mình nơi thập tự giá! Các bạn của tôi ơi, nguyện niềm vui ấy là của chúng ta khi chúng ta cùng nhau học về thập tự giá của Đấng Christ vào những buổi chiều Chúa Nhật này! Và khi chúng ta có niềm vui ấy, nguyện chúng ta cũng có niềm vui đem những người khác cùng đến dưới chân thập tự giá. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho một số người đang nghe những bài giảng giải Lời Chúa này, mà chưa tìm thấy Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Thế của mình, sẽ tìm thấy Ngài như Ngài được bày tỏ cho họ trong Lời của Đức Chúa Trời! Bạn đang mệt mỏi và gánh nặng chăng? Bạn đã chán ngán một đời sống tội lỗi chăng? Bạn không thỏa lòng với sự công chính của thế gian, vốn không phải là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chăng? Bạn có phần nào thấy được sự uy nghiêm đáng sợ của luật pháp Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm chăng? Ôi, vậy bạn sẽ không đến với Đấng có thể ban cho bạn sự yên nghỉ sao? Bạn sẽ không uống nước của sự cứu rỗi sao? Bạn sẽ không tin cậy Đấng đã chết vì bạn sao? A, sự cứu rỗi ở gần biết bao! Để có được nó, bạn không cần lên tận trời cao hay xuống vực sâu. Nhưng sự công chính đến bởi đức tin nói như thế này: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống;) hoặc: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên.) Nhưng lời ấy nói gì? Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: ấy là lời của đức tin mà chúng ta giảng dạy; vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu (Rô-ma 10:6–9). Nguyện Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế đã sống lại, nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, đồng hành với sứ điệp về thập tự giá của Ngài, để những linh hồn quý báu được cứu!
XVIII
Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
Công tác thầy tế lễ của Đấng Christ, hay ít nhất là phần của công tác ấy trong đó Ngài dâng chính mình làm sinh tế để thỏa mãn công lý thiên thượng và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thường được gọi là sự chuộc tội, và giáo lý trình bày điều đó thường được gọi là giáo lý về sự chuộc tội. Giáo lý ấy ở ngay trung tâm của những điều được dạy trong Lời Đức Chúa Trời. Trước khi trình bày giáo lý ấy, chúng ta cần lưu ý rằng thuật ngữ thường dùng để chỉ nó không hoàn toàn không có chỗ đáng chê trách. Khi tôi nói thuật ngữ “sự chuộc tội” có chỗ đáng chê trách, tôi không nói đến việc nó chỉ xuất hiện một lần trong Bản King James của Tân Ước, và vì vậy, xét về cách dùng trong Tân Ước, nó không phải là một thuật ngữ phổ biến trong Kinh Thánh. Nhiều thuật ngữ khác hiếm gặp trong Kinh Thánh nhưng vẫn là những thuật ngữ tuyệt vời khi người ta tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Thật ra, thuật ngữ này khá phổ biến trong Cựu Ước (dù nó chỉ xuất hiện một lần ấy trong Tân Ước), nhưng sự thật đó cũng không cần thiết để biện minh cho nó nếu nó thỏa đáng về những mặt khác. Ngay cả nếu nó không phổ biến trong cả hai Ước, nó vẫn có thể là thuật ngữ chính xác để chúng ta dùng, để chỉ bằng một từ những gì Kinh Thánh dạy bằng nhiều từ. Điều đáng chê trách thật sự về nó thuộc một loại hoàn toàn khác. Đó là một điều đáng chê trách gồm hai mặt. Thứ nhất, từ “sự chuộc tội” mơ hồ, và thứ hai, nó không đủ rộng. Nơi duy nhất từ này xuất hiện trong Bản King James của Tân Ước là Rô-ma 5:11, nơi Phao-lô nói: Chẳng những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa giải. Ở đây, từ này được dùng để dịch một từ Hy Lạp có nghĩa là “sự hòa giải.” Cách dùng này dường như rất gần với nghĩa từ nguyên của từ, vì dường như quả thật từ tiếng Anh “atonement” có nghĩa là “at-one-ment” [sự hiệp một]. Vì vậy, theo nguồn gốc của nó, đó là một từ tự nhiên để chỉ trạng thái hòa giải giữa hai bên trước đây từng bất hòa. Ngược lại, trong Cựu Ước, nơi từ này xuất hiện trong Bản King James không phải một lần, mà bốn mươi hay năm mươi lần, nó có một nghĩa khác; nó có nghĩa là “sự làm nguôi giận” [propitiation]. Như vậy, chúng ta đọc trong Lê-vi Ký 1:4, về một người đem một con bò đực đến để giết làm của lễ thiêu: Người sẽ nhận tay mình trên đầu con sinh tế thiêu; nó sẽ được nhậm thế cho, để chuộc tội cho người (Lê-vi Ký 1:4). Từ này cũng xuất hiện khoảng tám lần trong Bản King James trong chương mười sáu của Lê-vi Ký, nơi những quy định của luật pháp được trình bày về ngày lễ chuộc tội trọng đại. Chẳng hạn, hãy lấy những câu sau trong chương ấy: A-rôn sẽ dâng con bò tơ mình làm của lễ chuộc tội, và chuộc tội cho mình và nhà mình (Lê-vi Ký 16:6). Đoạn, A-rôn giết con dê đực làm của lễ chuộc tội cho dân sự, đem huyết nó vào trong màn, dùng huyết ấy làm như đã làm với huyết con bò tơ, rảy trên nắp thi ân: Người sẽ làm lễ chuộc tội cho nơi thánh, vì cớ sự ô uế của dân Y-sơ-ra-ên, và vì cớ sự vi phạm cùng tội lỗi của họ: người cũng sẽ làm như vậy cho hội mạc, là nơi ở giữa sự ô uế của họ (Lê-vi Ký 16:15 và tiếp theo). Trong những đoạn này, nghĩa của từ rất rõ ràng. Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm vì tội lỗi của dân sự hoặc của những cá nhân trong dân Ngài. Thầy tế lễ giết con vật được đem đến làm sinh tế. Nhờ đó, Đức Chúa Trời được làm nguôi giận, và những người đã xúc phạm Đức Chúa Trời được tha thứ. Lúc này, tôi không hỏi xem những sinh tế trong Cựu Ước tự chúng đem lại sự tha thứ, hay chỉ như những lời tiên tri về một sinh tế lớn hơn sẽ đến; lúc này, tôi không xét đến những giới hạn quan trọng mà luật pháp Cựu Ước gán cho hiệu lực của chúng. Chúng ta sẽ cố gắng bàn đến những vấn đề ấy trong một buổi nói chuyện sau. Tất cả những gì tôi quan tâm ở đây là cách dùng từ “sự chuộc tội” trong Kinh Thánh tiếng Anh. Tất cả những gì tôi đang nói là từ ấy trong Cựu Ước rõ ràng truyền đạt ý niệm về một điều được làm để thỏa mãn Đức Chúa Trời, hầu cho tội lỗi của con người được tha thứ và sự hiệp thông của họ với Đức Chúa Trời được phục hồi. Phần nào tương tự với cách dùng từ “sự chuộc tội” trong Cựu Ước này là cách dùng nó trong lời nói hằng ngày của chúng ta, nơi tôn giáo hoàn toàn không được nói đến. Như vậy, chúng ta thường nói rằng một người nào đó thời trẻ đã phạm một lỗi lầm nghiêm trọng nhưng đã hoàn toàn “chuộc” lỗi ấy, hay đã hoàn toàn “đền bù” cho lỗi ấy bằng một đời sống dài lâu và hữu ích. Khi nói vậy, chúng ta muốn nói rằng người ấy — nếu chúng ta có thể dùng một cách nói thông thường — đã “bù đắp” cho sự bồng bột thời trẻ của mình bằng đời sống hữu ích và ngay thẳng sau đó. Xin lưu ý, tôi hoàn toàn không nói rằng một người thật sự có thể “bù đắp” hay “chuộc” một tội lỗi thời trẻ bằng một đời sống hữu ích và ngay thẳng sau đó; nhưng tôi chỉ nói rằng điều đó cho thấy cách từ tiếng Anh được sử dụng. Trong cách dùng thông thường của chúng ta, từ này chắc chắn truyền đạt ý tưởng về một điều gì đó như sự bồi thường cho một điều sai trái đã làm. Nó chắc chắn cũng truyền đạt ý niệm ấy trong những đoạn Cựu Ước kia. Dĩ nhiên, đó không phải là ý niệm duy nhất nó truyền đạt trong những đoạn ấy. Ở đó, cách dùng từ cụ thể hơn nhiều. Sự bồi thường mà từ này chỉ đến là sự bồi thường được dâng lên Đức Chúa Trời, và đó là sự bồi thường đã trở nên cần thiết vì một sự xúc phạm đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời. Dù vậy, ý niệm về sự bồi thường hay sự thỏa mãn rõ ràng có trong từ này. Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì tội lỗi; sự thỏa mãn được thực hiện cho Ngài bằng cách nào đó qua sinh tế; và như vậy ân huệ của Ngài được phục hồi. Như vậy, trong Kinh Thánh tiếng Anh, từ “sự chuộc tội” được dùng theo hai nghĩa khá phân biệt. Trong lần xuất hiện duy nhất của nó trong Tân Ước, nó chỉ sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, “sự hiệp một” giữa Đức Chúa Trời và con người. Trong những lần xuất hiện của nó trong Cựu Ước, nó chỉ phương tiện đặc biệt mà nhờ đó sự hòa giải ấy được thực hiện — cụ thể là sinh tế mà Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận, hầu cho con người lại được nhận vào ân huệ. Trong hai cách dùng này của từ, không nghi ngờ gì, cách dùng trong Cựu Ước là cách dùng được theo khi chúng ta nói về “giáo lý về sự chuộc tội.” Khi chúng ta dùng từ này trong thần học như vậy, chúng ta muốn nói không phải sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, không phải “sự hiệp một” giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng cụ thể là phương tiện mà nhờ đó sự hòa giải ấy được thực hiện — cụ thể là sự chết của Đấng Christ, như một điều cần thiết hầu cho con người tội lỗi được nhận vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Tôi không thấy có điều gì đáng chê trách lớn lao trong việc dùng từ theo cách ấy — miễn là chúng ta hoàn toàn rõ ràng rằng chúng ta đang dùng nó theo cách ấy. Chắc chắn, nó đã có một vị trí quá vững chắc trong thần học Cơ Đốc và đã quy tụ quanh nó quá nhiều liên tưởng quý báu đến nỗi chúng ta không thể nghĩ đến việc cố gắng loại bỏ nó lúc này. Tuy nhiên, có một từ khác vốn tự nó đã tốt hơn nhiều, và thật đáng tiếc là nó đã không được dùng phổ biến hơn trong mối liên hệ này. Đó là từ “sự thỏa mãn” [satisfaction]. Nếu chúng ta chỉ quen nói rằng Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho con người, thì điều đó đã truyền đạt một sự trình bày đầy đủ hơn về công tác thầy tế lễ của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, so với những gì từ “sự chuộc tội” có thể truyền đạt. Nó chỉ điều mà từ “sự chuộc tội” — hiểu đúng — chỉ đến, và nó cũng chỉ một điều gì đó hơn nữa. Chúng ta sẽ thấy điều gì đó hơn nữa ấy là gì trong một buổi nói chuyện sau. Nhưng bây giờ đã đến lúc chúng ta đi thẳng vào chủ đề lớn lao của mình. Con người đã xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi; Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của họ, đã đưa họ trở lại hiệp thông với Đức Chúa Trời. Ngài đã làm điều đó như thế nào? Đó là câu hỏi chúng ta sẽ bàn đến trong một số buổi nói chuyện tiếp theo. Chiều nay, tất cả những gì tôi có thể làm là cố gắng trình bày giáo lý của Kinh Thánh trong một bản tóm tắt sơ lược (hay bắt đầu trình bày nó), để dành cho những buổi nói chuyện sau việc cho thấy giáo lý Kinh Thánh ấy thật sự được dạy như thế nào trong Kinh Thánh, bảo vệ nó trước những sự phản đối, và phân biệt nó rõ ràng với nhiều lý thuyết không phù hợp với Kinh Thánh. Vậy Kinh Thánh dạy gì, trong dàn ý sơ lược, về “sự chuộc tội”? Kinh Thánh dạy gì — để dùng một thuật ngữ tốt hơn — về sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã trình dâng lên Đức Chúa Trời, hầu cho con người tội lỗi được nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời? Tôi không thể nào trả lời câu hỏi này, ngay cả trong bản tóm tắt sơ lược, nếu không lưu ý các bạn về giáo lý của Kinh Thánh về tội lỗi mà chúng ta đã bàn đến vào mùa đông năm ngoái. Bạn không thể nào hiểu Kinh Thánh nói gì về sự cứu rỗi nếu bạn không hiểu Kinh Thánh nói gì về điều mà chúng ta được cứu khỏi. Vậy nếu chúng ta hỏi giáo lý của Kinh Thánh về tội lỗi là gì, chúng ta thấy, trước hết, theo Kinh Thánh, mọi người đều là tội nhân. Vậy, điều đó là như thế, thì việc hỏi tội lỗi này, vốn đã ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, là gì trở nên quan trọng. Có phải nó chỉ là một sự không trọn vẹn có thể tha thứ được; có phải nó là điều có thể vượt qua được như một người có thể vượt qua sự chưa trưởng thành của những năm tháng tuổi trẻ không? Hay, giả sử nó còn hơn là sự không trọn vẹn, giả sử nó giống như một vết nhơ rõ rệt, thì có phải nó là một vết nhơ có thể dễ dàng loại bỏ như chữ viết được xóa khỏi bảng đá không? Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ gì về câu trả lời cho những câu hỏi này. Kinh Thánh cho chúng ta biết, tội lỗi là sự không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể thu hồi. Tại sao luật pháp của Đức Chúa Trời không thể thu hồi? Kinh Thánh làm rõ điều đó. Vì nó bắt rễ trong bản tánh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là công chính, và đó là lý do luật pháp của Ngài là công chính. Vậy Ngài có thể thu hồi luật pháp của Ngài hay cho phép nó bị xem thường không? Vâng, dĩ nhiên không có sự ép buộc bên ngoài nào trên Ngài ngăn Ngài làm những điều này. Không ai có thể nói với Ngài: “Ngài làm gì vậy?” Theo nghĩa ấy, Ngài có thể làm mọi sự. Nhưng điểm chính là, Ngài không thể thu hồi luật pháp của Ngài mà vẫn còn là Đức Chúa Trời. Ngài không thể, mà chính mình không trở nên không công chính, khiến luật pháp của Ngài hoặc cấm sự công chính, hoặc bỏ qua sự không công chính. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời nói: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” hình phạt khủng khiếp của sự chết ấy quả thật được áp đặt bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời được quyết định bởi bản tánh của Đức Chúa Trời, và vì bản tánh của Đức Chúa Trời thánh khiết không thay đổi, hình phạt phải diễn ra đến cùng. Nói cách khác, Đức Chúa Trời sẽ không đúng với chính mình nếu tội lỗi không bị trừng phạt; và việc Đức Chúa Trời không đúng với chính mình là điều không thể nào tưởng tượng được nhất. Con người được đặt trong tình trạng mà mình được dựng nên, dưới luật pháp uy nghiêm ấy của Đức Chúa Trời. Con người được đặt trong một thời kỳ thử thách, mà các nhà thần học gọi là giao ước việc làm. Nếu người vâng giữ luật pháp trong một khoảng thời gian giới hạn nhất định, thời kỳ thử thách của người sẽ chấm dứt; người sẽ được ban sự sống đời đời mà không còn khả năng đánh mất nữa. Ngược lại, nếu người không vâng giữ luật pháp, người sẽ chịu sự chết — sự chết thể xác và sự chết đời đời trong địa ngục. Con người bước vào thời kỳ thử thách ấy với mọi lợi thế. Người được dựng nên trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết. Người không chỉ được dựng nên trung lập đối với điều thiện; người được dựng nên tích cực là tốt lành. Thế nhưng người đã sa ngã. Người đã không biến sự tốt lành của mình thành một sự tốt lành chắc chắn và đời đời; người đã không tiến từ sự tốt lành của sự vô tội đến sự tốt lành đã được xác nhận, vốn sẽ là phần thưởng cho việc đứng vững qua thử thách. Người đã vi phạm mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và như vậy đã ở dưới lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp. Toàn thể nhân loại đều ở dưới lời rủa sả ấy. Giao ước việc làm ấy đã được lập với người đầu tiên, A-đam, không chỉ cho chính mình người, nhưng cũng cho dòng dõi của người. Trong thời kỳ thử thách ấy, người đã đứng trong tư cách đại diện; người đã đứng — để dùng một thuật ngữ tốt hơn — với tư cách là đầu đại diện của nhân loại, đã được lập làm đầu đại diện của nhân loại bởi sự chỉ định thiên thượng. Nếu người đã vượt qua thử thách thành công, toàn thể nhân loại ra từ người sẽ được sinh ra trong tình trạng công chính và phước hạnh đã được xác nhận, mà không có khả năng sa vào tội lỗi hay đánh mất sự sống đời đời. Nhưng trên thực tế, A-đam đã không vượt qua thử thách thành công. Người đã vi phạm mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và vì người là đầu đại diện, đại diện được Đức Chúa Trời chỉ định của nhân loại, toàn thể nhân loại đã phạm tội trong người và cùng sa ngã với người trong sự vi phạm đầu tiên của người. Như vậy, toàn thể nhân loại, ra từ A-đam theo cách sinh sản thông thường, tự mình đều ở dưới hình phạt đáng sợ của luật pháp Đức Chúa Trời. Họ ở dưới hình phạt ấy ngay khi mới sinh, trước khi họ làm bất cứ điều gì tốt hay xấu. Một phần của hình phạt ấy là sự thiếu vắng sự công chính mà con người đã được dựng nên với, và một sự hư hoại đáng sợ được gọi là tội tổ tông. Từ sự hư hoại ấy, khi con người lớn lên đến tuổi khôn, phát sinh những hành động vi phạm cá nhân. Hình phạt của tội lỗi đang đè trên toàn thể nhân loại có thể được miễn giảm không? Rõ ràng là không, nếu Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời. Hình phạt của tội lỗi ấy đã được quy định trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là một sự sắp đặt tùy tiện và có thể thay đổi, nhưng là một sự bày tỏ bản tánh của chính Đức Chúa Trời. Nếu hình phạt của tội lỗi được miễn giảm, Đức Chúa Trời sẽ trở nên không công chính, và việc Đức Chúa Trời sẽ không trở nên không công chính là điều chắc chắn nhất có thể tưởng tượng được. Vậy làm thế nào những người tội lỗi có thể được cứu? Chỉ bằng một cách duy nhất. Chỉ khi một Đấng thay thế được cung cấp, Đấng sẽ trả thay cho họ hình phạt công chính của luật pháp Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng một Đấng thay thế như vậy trên thực tế đã được cung cấp. Đấng thay thế ấy là Chúa Giê-xu Christ. Những đòi hỏi về hình phạt của luật pháp phải được thỏa mãn. Không có cách nào trốn tránh điều đó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn những đòi hỏi ấy cho chúng ta khi Ngài chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Tôi đã dùng từ “đã thỏa mãn” một cách có chủ ý. Điều rất quan trọng là chúng ta lưu ý rằng khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta; Ngài đã trả hình phạt mà luật pháp tuyên bố trên tội lỗi của chúng ta, không phải một phần, nhưng trọn vẹn. Khi nói điều đó, có vài sự hiểu lầm cần được cẩn thận đề phòng hết mức có thể. Chỉ bằng cách phân biệt giáo lý của Kinh Thánh một cách cẩn thận với vài sự bóp méo nó, chúng ta mới có thể hiểu rõ giáo lý của Kinh Thánh là gì. Vì vậy, tôi muốn chỉ ra vài điều chúng ta không muốn nói khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã trả hình phạt của tội lỗi chúng ta bằng cách chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Trước hết, chúng ta không muốn nói rằng khi Đấng Christ thế chỗ chúng ta, chính Ngài đã trở thành một tội nhân. Dĩ nhiên, Ngài đã không trở thành một tội nhân. Sự công chính và tốt lành vinh hiển của Ngài chưa bao giờ được thấy cách kỳ diệu hơn như khi Ngài mang lấy lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời trên thập tự giá. Ngài không đáng chịu lời rủa sả ấy. Hoàn toàn ngược lại! Ngài đáng được mọi lời khen ngợi. Vì vậy, khi chúng ta nói rằng Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, chúng ta không muốn nói rằng Ngài đã trở nên có tội, nhưng rằng Ngài đã trả hình phạt mà chúng ta rất đáng phải chịu. Thứ hai, chúng ta không muốn nói rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ giống như những sự chịu khổ mà chúng ta hẳn đã phải chịu nếu chúng ta tự trả hình phạt cho tội lỗi của mình. Rõ ràng, chúng không giống nhau. Một phần của những sự chịu khổ mà chúng ta hẳn đã phải chịu sẽ là sự chịu khổ đáng sợ của sự hối hận. Đấng Christ đã không chịu sự chịu khổ ấy, vì Ngài đã không làm điều gì sai trái. Hơn nữa, những sự chịu khổ của chúng ta hẳn đã kéo dài đến đời đời, trong khi những sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ kéo dài vài giờ. Rõ ràng, vì vậy, những sự chịu khổ của Ngài không giống như những sự chịu khổ của chúng ta hẳn sẽ là. Tuy nhiên, thứ ba, một sai lầm ngược lại cũng phải được ngăn tránh. Nếu những sự chịu khổ của Đấng Christ không giống như của chúng ta, thì cũng hoàn toàn không đúng khi nói rằng Ngài chỉ trả một phần hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Một số nhà thần học đã rơi vào sai lầm ấy. Họ nói, khi con người gánh lấy hình phạt của luật pháp, Đức Chúa Trời vui lòng lấy một điều khác và ít hơn — cụ thể là những sự chịu khổ của Đấng Christ trên thập tự giá — thay cho việc đòi hỏi hình phạt trọn vẹn. Như vậy, theo những nhà thần học này, những đòi hỏi của luật pháp không thật sự được thỏa mãn bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời đơn giản vui lòng, một cách tùy tiện, chấp nhận một điều gì đó ít hơn sự thỏa mãn trọn vẹn. Đó quả thật là một sai lầm rất nghiêm trọng. Thay vì rơi vào đó, chúng ta sẽ, nếu chúng ta trung thành với Kinh Thánh, khẳng định rằng Đấng Christ trên thập tự giá đã trả hình phạt trọn vẹn và công chính cho tội lỗi của chúng ta. Sai lầm này phát sinh vì sự nhầm lẫn giữa việc trả một món nợ và việc trả một hình phạt. Trong trường hợp một món nợ, ai trả không tạo ra khác biệt gì; tất cả những gì thiết yếu là chủ nợ sẽ nhận được những gì mình được nợ.
Điều thiết yếu là phải trả đúng cùng một thứ như thứ đã ghi trong khế ước. Nhưng trong trường hợp trả một hình phạt, ai trả thì có khác biệt. Luật pháp đòi hỏi chúng ta phải chịu sự chết đời đời vì tội lỗi của mình. Đấng Christ đã trả hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta. Nhưng việc Ngài chịu khổ không giống như việc chúng ta chịu khổ. Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là người. Vì vậy, nếu Ngài đã chịu khổ đến đời đời như chúng ta hẳn đã chịu khổ, thì đó không phải là trả hình phạt công chính của tội lỗi, nhưng sẽ là một sự đòi hỏi không công chính, lớn hơn rất nhiều. Nói cách khác, chúng ta phải loại bỏ những ý niệm thuần túy về số lượng khi suy nghĩ về những sự chịu khổ của Đấng Christ. Những gì Ngài đã chịu trên thập tự giá là những gì luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự đòi hỏi, không phải của bất cứ người nào, nhưng của một Đấng như chính Ngài khi Ngài trở thành Đấng thay thế của chúng ta trong việc trả hình phạt của tội lỗi. Vì vậy, Ngài đã thật sự thỏa mãn trọn vẹn, chứ không chỉ một phần, những đòi hỏi của luật pháp nghịch cùng chúng ta. Cuối cùng, điều rất quan trọng là phải lưu ý rằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về thập tự giá của Đấng Christ không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã chờ đợi một người nào khác trả hình phạt của tội lỗi trước khi Ngài tha thứ cho tội nhân. Những người không tin thường trình bày nó như vậy, nhưng cách trình bày ấy sai lầm tận gốc rễ. Không, chính Đức Chúa Trời đã trả hình phạt của tội lỗi — chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Đức Chúa Con, Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta, chính Đức Chúa Trời trong thân vị của Đức Chúa Cha, Đấng đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng cho chúng ta những ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời chịu cái giá, và chúng ta được sự lợi lạ lùng. Ai có thể đo lường được chiều sâu của tình yêu của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta là những tội nhân, khi Chúa Giê-xu thế chỗ chúng ta và chết thay cho chúng ta trên cây gỗ bị rủa sả?
XIX
Sự Vâng Phục Chủ Động Của Đấng Christ
Chiều Chúa Nhật tuần trước, khi trình bày dàn ý về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về công tác của Đấng Christ trong việc thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, tôi đã không nói gì về một phần rất quan trọng của công tác ấy. Tôi đã chỉ ra rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài thay cho chúng ta trên thập tự giá, đã trả hình phạt công chính của tội lỗi chúng ta, nhưng tôi đã không nói gì về một điều khác Ngài đã làm cho chúng ta. Tôi đã không nói gì về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta bởi sự vâng phục chủ động của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều rất quan trọng là chúng ta phải bổ sung phần ấy của dàn ý trước khi chúng ta đi thêm một bước nào nữa. Giả sử Đấng Christ chỉ làm cho chúng ta điều chúng ta đã nói chiều Chúa Nhật tuần trước rằng Ngài đã làm. Giả sử Ngài chỉ trả hình phạt công chính của luật pháp đang đè trên chúng ta vì tội lỗi của mình, và không làm gì hơn thế; vậy lúc đó chúng ta sẽ ở đâu? Vâng, tôi nghĩ chúng ta có thể nói — nếu quả thật việc tách một phần của công tác của Đấng Christ, ngay cả trong tư tưởng, ra khỏi phần còn lại là hợp lệ — rằng nếu Đấng Christ chỉ trả hình phạt của tội lỗi cho chúng ta và không làm gì hơn, thì cùng lắm chúng ta sẽ trở lại tình trạng mà A-đam đã ở khi Đức Chúa Trời đặt người dưới giao ước việc làm. Giao ước việc làm ấy là một thời kỳ thử thách. Nếu A-đam giữ luật pháp của Đức Chúa Trời trong một khoảng thời gian nhất định, người sẽ có sự sống đời đời. Nếu người không vâng phục, người sẽ chịu sự chết. Vâng, người đã không vâng phục, và hình phạt sự chết đã giáng trên người và dòng dõi của người. Rồi Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, đã trả hình phạt ấy cho những người Đức Chúa Trời đã chọn. Tốt lắm. Nhưng nếu đó là tất cả những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, bạn không thấy rằng chúng ta sẽ trở lại đúng tình trạng mà A-đam đã ở trước khi người phạm tội sao? Hình phạt của tội lỗi của người hẳn đã được cất khỏi chúng ta vì tất cả đã được Đấng Christ trả. Nhưng đối với tương lai, việc đạt được sự sống đời đời hẳn sẽ phụ thuộc vào sự vâng phục trọn vẹn của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta hẳn sẽ đơn giản trở lại thời kỳ thử thách. Hơn nữa, chúng ta hẳn sẽ trở lại thời kỳ thử thách ấy theo một cách ít hy vọng hơn nhiều so với cách A-đam ban đầu được đặt vào đó. Mọi điều đều thuận lợi cho A-đam khi người được đặt vào thời kỳ thử thách. Người đã được dựng nên trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết. Người đã được dựng nên tích cực là tốt lành. Thế mà bất chấp tất cả điều đó, người đã sa ngã. Chúng ta sẽ càng dễ sa ngã hơn biết bao — không, chắc chắn sẽ sa ngã biết bao — nếu tất cả những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta chỉ là cất khỏi chúng ta gánh tội của tội lỗi quá khứ, rồi để việc giành lấy phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố cho sự vâng phục trọn vẹn tùy thuộc vào nỗ lực của chính chúng ta! Nhưng tôi thật sự phải từ chối suy đoán thêm về những gì có thể đã xảy ra nếu Đấng Christ đã làm cho chúng ta ít hơn những gì Ngài thật sự đã làm. Trên thực tế, Ngài không chỉ trả hình phạt của tội đầu tiên của A-đam, và hình phạt của những tội lỗi mà chúng ta cá nhân đã phạm, nhưng Ngài cũng đã tích cực giành lấy sự sống đời đời cho chúng ta. Nói cách khác, Ngài là đại diện của chúng ta cả trong việc trả hình phạt lẫn trong việc giữ thời kỳ thử thách. Ngài đã trả hình phạt của tội lỗi cho chúng ta, và Ngài đã đứng vững qua thời kỳ thử thách thay cho chúng ta. Đó là lý do tại sao những người đã được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ ở trong một tình trạng phước hạnh hơn nhiều so với A-đam trước khi người sa ngã. A-đam trước khi sa ngã là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng người vẫn còn ở dưới khả năng trở nên không công chính. Những người đã được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ không chỉ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng họ còn vượt khỏi khả năng trở nên không công chính. Trong trường hợp của họ, thời kỳ thử thách đã kết thúc. Nó kết thúc không phải vì họ đã tự mình đứng vững qua nó thành công. Nó kết thúc không phải vì chính họ đã giành được phần thưởng của phước hạnh chắc chắn mà Đức Chúa Trời đã hứa với điều kiện vâng phục trọn vẹn. Nhưng nó kết thúc vì Đấng Christ đã đứng vững qua nó thay cho họ; nó kết thúc vì Đấng Christ đã giành lấy phần thưởng cho họ bởi sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ tôi có thể làm rõ vấn đề nếu tôi tưởng tượng một cuộc đối thoại giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và một người tội lỗi được cứu bởi ân điển. “Hỡi người,” luật pháp của Đức Chúa Trời nói, “ngươi đã vâng giữ các mạng lịnh của ta chưa?” “Chưa,” tội nhân được cứu bởi ân điển nói. “Tôi đã không vâng giữ chúng, không chỉ trong thân vị của A-đam, đại diện của tôi, trong tội đầu tiên của người, nhưng cũng ở chỗ chính tôi đã phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm.” “Vậy thì, hỡi tội nhân,” luật pháp của Đức Chúa Trời nói, “ngươi đã trả hình phạt mà ta đã tuyên bố cho sự không vâng phục chưa?” “Chưa,” tội nhân nói, “tôi đã không tự mình trả hình phạt; nhưng Đấng Christ đã trả nó thay cho tôi. Ngài là đại diện của tôi khi Ngài chết ở đó trên thập tự giá. Vì vậy, xét về hình phạt, tôi được trắng án.” “Vậy thì, hỡi tội nhân,” luật pháp của Đức Chúa Trời nói, “còn về những điều kiện Đức Chúa Trời đã tuyên bố để đạt được phước hạnh chắc chắn thì sao? Ngươi đã đứng vững qua thử thách chưa? Ngươi đã giành được sự sống đời đời bằng sự vâng phục trọn vẹn trong thời kỳ thử thách chưa?” “Chưa,” tội nhân nói, “tôi đã không giành được sự sống đời đời bằng bất cứ sự vâng phục trọn vẹn nào của chính mình. Đức Chúa Trời biết và lương tâm của chính tôi biết rằng ngay cả sau khi tôi trở thành một Cơ Đốc nhân, tôi đã phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Nhưng dù tôi đã không giành được sự sống đời đời bằng bất cứ sự vâng phục nào của chính mình, Đấng Christ đã giành được nó cho tôi bởi sự vâng phục trọn vẹn của Ngài. Về phần mình, Ngài không ở dưới luật pháp. Không có sự vâng phục nào được đòi hỏi nơi Ngài cho chính mình, vì Ngài là Chúa của muôn vật. Vì vậy, sự vâng phục ấy, mà Ngài đã thực hiện đối với luật pháp khi Ngài ở trên đất, đã được Ngài thực hiện với tư cách đại diện của tôi. Tôi không có sự công chính của riêng mình, nhưng được mặc lấy sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, được kể cho tôi và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin, tôi có thể vinh hiển trong sự thật rằng, xét về phần tôi, thời kỳ thử thách đã được giữ trọn và, vì Đức Chúa Trời là chân thật, phần thưởng vinh hiển mà Đấng Christ đã giành được cho tôi như vậy đang chờ đợi tôi.” Như vậy, được trình bày dưới hình thức đơn giản, rõ ràng, là cuộc đối thoại giữa mỗi Cơ Đốc nhân và luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi được Đấng Christ thực hiện cho chúng ta trọn vẹn vinh hiển biết bao! Đấng Christ đã trả hình phạt, và Ngài đã giành lấy phần thưởng. Đó là hai điều lớn lao Ngài đã làm cho chúng ta. Các nhà thần học quen phân biệt hai phần ấy của công tác cứu rỗi của Đấng Christ bằng cách gọi một phần là sự vâng phục thụ động của Ngài và phần kia là sự vâng phục chủ động của Ngài. Bởi sự vâng phục thụ động của Ngài — tức là, bởi việc chịu khổ thay cho chúng ta — Ngài đã trả hình phạt cho chúng ta; bởi sự vâng phục chủ động của Ngài — tức là, bởi việc làm những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi — Ngài đã giành lấy phần thưởng cho chúng ta. Tôi khá thích thuật ngữ ấy. Tôi nghĩ nó trình bày, tốt như có thể làm được bằng ngôn ngữ con người, hai khía cạnh của công tác của Đấng Christ. Thế nhưng, một mối nguy hiểm ẩn núp trong đó nếu nó khiến chúng ta nghĩ rằng một trong hai phần của công tác của Đấng Christ có thể tách rời khỏi phần kia. Chúng ta sẽ phân biệt sự vâng phục chủ động của Đấng Christ với sự vâng phục thụ động của Ngài như thế nào? Chúng ta sẽ nói rằng Ngài đã hoàn thành sự vâng phục chủ động của Ngài bởi đời sống của Ngài và hoàn thành sự vâng phục thụ động của Ngài bởi sự chết của Ngài chăng? Không, điều đó hoàn toàn không được. Trong mọi khoảnh khắc của đời sống Ngài trên đất, Đấng Christ đều đang ở trong sự vâng phục thụ động của Ngài. Tất cả điều đó đối với Ngài đều là sự hạ mình, phải không? Tất cả đều là sự chịu khổ. Tất cả đều là một phần của việc Ngài trả hình phạt của tội lỗi. Ngược lại, chúng ta không thể nói rằng sự chết của Ngài là sự vâng phục thụ động chứ không phải sự vâng phục chủ động. Trái lại, sự chết của Ngài là vương miện của sự vâng phục chủ động của Ngài. Đó là vương miện của sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời ấy, bởi đó Ngài đã giành được sự sống đời đời cho những người Ngài đến để cứu. Vậy bạn không thấy tình trạng thật của sự việc là gì sao? Sự vâng phục chủ động và sự vâng phục thụ động của Đấng Christ không phải là hai phân đoạn của công tác của Ngài, trong đó một số biến cố trong đời sống trên đất của Ngài là sự vâng phục chủ động của Ngài và những biến cố khác trong đời sống của Ngài là sự vâng phục thụ động của Ngài; nhưng mọi biến cố trong đời sống của Ngài vừa là sự vâng phục chủ động vừa là sự vâng phục thụ động. Mọi biến cố trong đời sống của Ngài đều là một phần của việc Ngài trả hình phạt của tội lỗi, và mọi biến cố trong đời sống của Ngài đều là một phần của việc giữ luật pháp Đức Chúa Trời cách vinh hiển ấy, bởi đó Ngài đã giành cho dân Ngài phần thưởng là sự sống đời đời. Nói cách khác, hai khía cạnh của công tác của Ngài đan xen với nhau không thể tách rời. Không khía cạnh nào được thực hiện tách khỏi khía cạnh kia. Cùng nhau, chúng tạo thành sự cứu rỗi trọn vẹn, kỳ diệu đã được thực hiện cho chúng ta bởi Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chúng ta có thể nói ngắn gọn rằng Đấng Christ đã thế chỗ chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài đã trả thay cho chúng ta hình phạt của luật pháp, và Ngài đã vâng giữ thay cho chúng ta các mạng lịnh của luật pháp. Ngài đã cứu chúng ta khỏi địa ngục, và Ngài đã giành cho chúng ta lối vào thiên đàng. Vì vậy, tất cả những gì chúng ta có, chúng ta đều nợ Ngài. Không có phước hạnh nào chúng ta có trong đời này hay đời sau mà chúng ta không nên dâng lời tạ ơn Đấng Christ vì nó. Khi tôi nói điều đó, tôi hoàn toàn ý thức được sự bất cập của lời nói của mình. Tôi đã cố gắng tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh về công tác cứu rỗi của Đấng Christ; thế nhưng, bất cứ bản tóm tắt thuần túy nào của con người cũng dường như lạnh lùng và khô khan biết bao — ngay cả nếu nó tốt hơn của tôi rất nhiều — so với sự phong phú và ấm áp kỳ diệu của chính Kinh Thánh. Chính là đến với chính Kinh Thánh mà tôi sẽ mời bạn cùng quay lại với tôi vào chiều Chúa Nhật tuần tới. Sau khi đã cố gắng tóm tắt sự dạy dỗ của Kinh Thánh để chúng ta có thể xem xét mỗi phần của Kinh Thánh trong mối quan hệ đúng đắn với những phần khác, tôi sẽ mời bạn vào Chúa Nhật tuần tới cùng quay lại với tôi đến với chính những bản văn vĩ đại, để chúng ta có thể kiểm tra bản tóm tắt của chúng ta, và mọi bản tóm tắt của con người, bằng những gì chính Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong Lời Ngài. A, khi chúng ta làm điều đó, linh hồn chúng ta được tươi mới biết bao! Lời của Đức Chúa Trời cao hơn vô hạn mọi nỗ lực của con người nhằm tóm tắt sự dạy dỗ của nó biết bao! Những nỗ lực ấy là cần thiết; chúng ta không thể làm mà không có chúng; mọi người thật sự trung thành với Kinh Thánh đều sẽ tham gia vào chúng. Nhưng chính là những lời của Kinh Thánh chạm đến tấm lòng, và mọi điều chúng ta — hay ngay cả những nhà thần học vĩ đại nhất — nói để tóm tắt Kinh Thánh đều phải luôn luôn được so sánh lại với chính Kinh Thánh. Tuy nhiên, chiều nay, chỉ để Chúa Nhật tuần tới chúng ta có thể bắt đầu tra cứu Kinh Thánh theo cách thông minh nhất có thể, tôi sẽ mời bạn cùng lướt nhìn với tôi vào một hoặc hai quan điểm khác nhau mà con người đã giữ về thập tự giá của Đấng Christ. Tôi đã tóm tắt cho bạn quan điểm chính thống. Theo quan điểm ấy, Đấng Christ đã thế chỗ chúng ta trên thập tự giá, trả hình phạt của tội lỗi mà chúng ta đáng phải trả. Quan điểm ấy có thể được trình bày bằng ngôn ngữ rất đơn giản. Chúng ta đáng chịu sự chết đời đời vì tội lỗi; Chúa Giê-xu, vì Ngài yêu chúng ta, đã thế chỗ chúng ta và chết thay cho chúng ta trên thập tự giá. Bạn muốn gọi quan điểm ấy là đáng ghê tởm, cứ gọi. Nó quả thật đáng ghê tởm đối với con người tự nhiên. Nhưng đừng gọi nó là khó hiểu. Một đứa trẻ nhỏ cũng có thể hiểu nó, và có thể tiếp nhận nó để linh hồn mình được cứu. Bác bỏ quan điểm thay thế ấy, nhiều người đã đưa ra những quan điểm khác. Có nhiều lý thuyết về sự chuộc tội. Thế nhưng, tôi thật sự nghĩ rằng sự đa dạng gây bối rối của chúng có thể được rút gọn thành một thứ trật tự nào đó nếu chúng ta lưu ý rằng chúng rơi vào rất ít phân loại chung. Phổ biến nhất trong số chúng là lý thuyết cho rằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ có một tác động đạo đức trên con người. Những người ủng hộ quan điểm ấy nói, con người theo bản tánh là con của Đức Chúa Trời. Nhưng không may, người không tận dụng đầy đủ đặc ân cao cả của mình. Người đã sa vào sự suy thoái khủng khiếp, và khi đã sa vào sự suy thoái khủng khiếp, người đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời. Người không còn sống trong mối quan hệ thân mật của tư cách làm con với Đức Chúa Trời, như người đáng phải sống. Sự xa cách giữa con người và Đức Chúa Trời này sẽ được loại bỏ như thế nào; con người sẽ được đưa trở lại hiệp thông với Đức Chúa Trời như thế nào? Vâng, những người ủng hộ quan điểm chúng ta đang nói đến nói, đơn giản bằng cách khiến con người quay khỏi những đường lối xấu xa của mình và tận dụng đầy đủ đặc ân cao cả của mình với tư cách là con của Đức Chúa Trời. Chắc chắn không có rào cản nào về phía Đức Chúa Trời; rào cản duy nhất nằm trong tấm lòng dại dột và gian ác của con người. Một khi vượt qua rào cản ấy, mọi sự sẽ tốt đẹp. Một khi chạm đến tấm lòng bằng đá của con người để người sẽ lại thấy rằng Đức Chúa Trời là Cha của mình, một khi cũng dẫn người vượt qua bất cứ nỗi sợ hãi nào về Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không luôn sẵn sàng tha thứ hơn là con người sẵn sàng được tha thứ; và ngay lập tức mối quan hệ thật sự giữa Đức Chúa Trời và con người có thể được phục hồi và con người có thể vui mừng tiến lên để sử dụng, trong đời sống thánh khiết, đặc ân cao cả của mình với tư cách là con của Cha thiên thượng yêu thương. Nhưng tấm lòng của con người có thể được chạm đến như thế nào, để người được dẫn trở về nhà Cha mình và sống xứng đáng với một người con của Đức Chúa Trời? Những người ủng hộ quan điểm chúng ta đang trình bày nói, bằng việc suy ngẫm về thập tự giá của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ thật sự là một người con của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Ngài là một người con của Đức Chúa Trời theo một cách độc nhất đến nỗi Ngài có thể được gọi, theo một nghĩa nào đó, là Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời ban Ngài để chết trên thập tự giá và khi Ngài sẵn lòng phó chính mình để chết, đó là một sự bày tỏ kỳ diệu về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại tội lỗi, lầm lạc. Trước tình yêu ấy, mọi sự chống đối trong tấm lòng con người phải bị phá vỡ. Cuối cùng, người phải nhận ra sự thật rằng Đức Chúa Trời quả thật là Cha của mình, và khi nhận ra điều đó, người phải tận dụng đặc ân cao cả của mình là sống đời sống xứng đáng với một người con của Đức Chúa Trời. Như vậy là cái gọi là “lý thuyết ảnh hưởng đạo đức” về sự chuộc tội. Nó được giữ dưới hàng ngàn hình thức khác nhau, và nó được giữ bởi hàng ngàn người không hề có chút ý niệm nào rằng họ đang giữ nó. Một số người đã giữ nó đã cố gắng duy trì cùng với nó một niềm tin thật nào đó vào thần tánh của Đấng Christ. Nếu Đấng Christ thật sự là Con đời đời của Đức Chúa Trời, thì việc ban Ngài trên thập tự giá càng trở thành bằng chứng lớn lao hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng đại đa số những người giữ quan điểm ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội đã từ bỏ mọi niềm tin thật vào thần tánh của Đấng Christ. Những người này chỉ đơn giản giữ rằng Chúa Giê-xu trên thập tự giá đã cho chúng ta một tấm gương tối cao về sự hy sinh chính mình. Bằng tấm gương ấy, chúng ta được truyền cảm hứng để làm như vậy. Chúng ta được truyền cảm hứng để hy sinh mạng sống mình, hoặc trong sự tử đạo thật sự vì một chính nghĩa thánh khiết, hoặc trong sự phục vụ hy sinh. Khi hy sinh mạng sống mình như vậy, chúng ta khám phá rằng nhờ đó chúng ta đã đạt được một đời sống cao hơn bao giờ hết. Như vậy, thập tự giá của Đấng Christ đã là con đường dẫn chúng ta đến những chiều cao đạo đức. Hãy đọc hầu hết những cuốn sách phổ biến về tôn giáo ngày nay, rồi cho tôi biết bạn có nghĩ rằng đó, ở tận đáy, là điều chúng muốn nói không. Một số trong chúng nói về thập tự giá của Đấng Christ. Một số trong chúng nói rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ có tính cứu chuộc. Nhưng vấn đề là chúng giữ rằng thập tự giá của Đấng Christ không chỉ là thập tự giá của Đấng Christ, mà còn là thập tự giá của chúng ta; và rằng trong khi những sự chịu khổ của Đấng Christ có tính cứu chuộc, những sự chịu khổ của chúng ta cũng có tính cứu chuộc. Tất cả những gì chúng thật sự muốn nói là Đấng Christ trên đồi Gô-gô-tha đã chỉ ra một con đường mà chúng ta đi theo. Ngài đã thánh hóa con đường hy sinh chính mình. Chúng ta đi theo con đường ấy và như vậy chúng ta đạt được một đời sống cao hơn cho linh hồn mình. Đó là thói xấu lớn lao, ở trung tâm và lan khắp, của hầu hết những cuốn sách hiện đại bàn về thập tự giá. Chúng biến thập tự giá của Đấng Christ đơn thuần thành một tấm gương của một nguyên tắc chung về sự hy sinh chính mình. Và nếu chúng vẫn nói về sự cứu rỗi, chúng cho chúng ta biết rằng chúng ta được cứu bằng cách bước đi trong đường lối của thập tự giá. Như vậy, theo quan điểm này, không phải thập tự giá của Đấng Christ, mà là thập tự giá của chúng ta cứu chúng ta. Đường lối của thập tự giá dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Đấng Christ có thể có ảnh hưởng lớn trong việc dẫn chúng ta bước đi trong đường lối của thập tự giá ấy, đường lối hy sinh chính mình ấy; nhưng chính việc chúng ta bước đi trong đó, chứ không phải việc Đấng Christ bước đi trong đó, mới thật sự cứu chúng ta. Như vậy, chúng ta được cứu bởi nỗ lực của chính mình, chứ không phải bởi huyết của Đấng Christ. Đó là cùng một ý niệm cũ rằng con người tội lỗi có thể tự cứu mình. Đó là ý niệm ấy chỉ được khoác lên những bộ y phục mới và sử dụng thuật ngữ Cơ Đốc. Như vậy là lý thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội. Ngoài ra, chúng ta thấy cái đôi khi được gọi là lý thuyết chính quyền. Thật là một điều kỳ lạ, thỏa hiệp, quanh co biết bao, lý thuyết chính quyền ấy! Theo quan điểm chính quyền, sự chết của Đấng Christ không cần thiết để bất cứ công lý đời đời nào của Đức Chúa Trời, bắt rễ trong bản tánh thiên thượng, được thỏa mãn. Về điểm đó, quan điểm chính quyền đi cùng những người ủng hộ lý thuyết ảnh hưởng đạo đức. Nhưng, nó giữ rằng, sự chết của Đấng Christ là cần thiết để kỷ luật tốt được duy trì trong thế gian. Nếu những tội nhân được phép có ý niệm rằng tội lỗi có thể hoàn toàn không bị trừng phạt, sẽ không có sự ngăn chặn thích đáng khỏi tội lỗi. Khi không bị ngăn chặn khỏi tội lỗi như vậy, con người sẽ tiếp tục phạm tội và thế gian sẽ bị ném vào sự hỗn loạn. Nhưng nếu thế gian bị ném vào sự hỗn loạn đạo đức như vậy, điều đó sẽ không vì lợi ích tốt nhất của số đông nhất. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã giương cao sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá như một dấu hiệu cho thấy tội lỗi là một điều nghiêm trọng như thế nào, để con người có thể bị ngăn chặn khỏi phạm tội và như vậy trật tự trong thế gian có thể được bảo tồn. Sau khi đã chỉ ra như vậy — lý thuyết chính quyền diễn tiến như thế — tội lỗi là một điều nghiêm trọng như thế nào, Đức Chúa Trời tiến đến việc ban sự cứu rỗi cho con người theo những điều kiện dễ hơn những điều kiện Ngài đã ban đầu ban nó. Ban đầu, Ngài ban nó trên cơ sở sự vâng phục trọn vẹn. Bây giờ, Ngài ban nó trên cơ sở đức tin. Ngài có thể an toàn ban nó theo những điều kiện dễ hơn ấy, và Ngài có thể an toàn miễn giảm hình phạt ban đầu được tuyên bố cho tội lỗi, vì trong cảnh tượng khủng khiếp của thập tự giá của Đấng Christ, Ngài đã chỉ ra cho con người đầy đủ rằng tội lỗi là một sự xúc phạm nghiêm trọng và rằng nếu nó được phạm, một điều gì đó phải được làm về vấn đề ấy để trật tự tốt đẹp của vũ trụ có thể được bảo tồn. Như vậy là lý thuyết chính quyền. Nhưng bạn không thấy rằng thật ra, ở tận đáy, nó chỉ là một hình thức của lý thuyết ảnh hưởng đạo đức sao? Giống như lý thuyết ảnh hưởng đạo đức, nó giữ rằng trở ngại duy nhất cho sự hiệp thông giữa con người và Đức Chúa Trời được tìm thấy trong ý chí của con người. Giống như lý thuyết ảnh hưởng đạo đức, nó phủ nhận rằng có bất cứ công lý đời đời nào của Đức Chúa Trời, bắt rễ trong hữu thể của Ngài, và nó phủ nhận rằng công lý đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trừng phạt tội lỗi. Giống như lý thuyết ảnh hưởng đạo đức, nó xem nhẹ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và giống như lý thuyết ảnh hưởng đạo đức, chúng ta có thể thêm, nó đánh mất chiều sâu thật sự của tình yêu của Đức Chúa Trời. Không ai giữ quan điểm nhẹ nhàng về tội lỗi liên quan trong những lý thuyết do con người tạo ra này có chút ý niệm nào về cái giá đã phải trả khi Con đời đời của Đức Chúa Trời thế chỗ chúng ta trên cây gỗ bị rủa sả. Người ta đôi khi nói rằng, thật ra, chúng ta giữ lý thuyết nào về sự chuộc tội thì cũng ít khác biệt. A, các bạn của tôi ơi, nó tạo ra mọi khác biệt trên thế gian. Khi bạn suy ngẫm về thập tự giá của Đấng Christ, bạn chỉ nói, với những nhà lý thuyết hiện đại, “Thật là một tấm gương cao quý về sự hy sinh chính mình; tôi sẽ đạt được ân huệ với Đức Chúa Trời bằng cách hy sinh chính mình cũng như Ngài” chăng?
Hay bạn nói với Kinh Thánh, “Ngài đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi; Ngài đã thế chỗ tôi; Ngài đã mang lấy lời rủa sả của tôi; Ngài đã chuộc tôi bằng chính huyết rất quý báu của Ngài.” Đó là câu hỏi hệ trọng nhất có thể đến với bất cứ linh hồn con người nào. Tôi muốn tất cả các bạn cùng quay lại với tôi vào chiều Chúa Nhật tuần tới đến với Lời của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể trả lời câu hỏi ấy cách đúng đắn.
XX
Kinh Thánh Và Thập Tự Giá
Sau khi đã quan sát vào tuần trước những quan điểm hàng đầu đã được giữ về Thập Tự Giá của Đấng Christ, bây giờ chúng ta quay lại với Kinh Thánh để khám phá quan điểm nào trong những quan điểm ấy là đúng. Chúa Giê-xu trên Thập Tự Giá có thật sự thế chỗ chúng ta, trả hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời vốn công chính đè trên chúng ta không? Đó là quan điểm chính thống, hay quan điểm thay thế, về sự chuộc tội. Hay Ngài chỉ đơn thuần thực hiện một ảnh hưởng đạo đức tốt trên chúng ta bằng sự chết của Ngài, hoặc bằng cách cho chúng ta một sự bày tỏ về tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách truyền cảm hứng cho chúng ta hy sinh mạng sống mình vì phúc lợi của người khác như Ngài đã hy sinh chính mình Ngài? Đó là cái gọi là lý thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội. Hay Ngài, bằng sự chết của Ngài, chỉ đơn thuần bảo tồn kỷ luật tốt đẹp của thế gian bằng cách cho thấy rằng, vì lợi ích của phúc lợi của số đông nhất, Đức Chúa Trời không thể đơn giản cho phép luật pháp của Ngài bị vi phạm mà hoàn toàn không bị trừng phạt? Đó là cái gọi là lý thuyết chính quyền về sự chuộc tội. Chúng ta sẽ cố gắng kiểm tra ba quan điểm này về Thập Tự Giá của Đấng Christ bằng cách so sánh chúng với những gì Kinh Thánh thật sự nói. Nhưng trước khi làm vậy, có hai nhận xét sơ bộ chúng ta cần đưa ra. Nhận xét đầu tiên của chúng ta là ba quan điểm về sự chuộc tội thật sự rút gọn thành hai. Cả quan điểm ảnh hưởng đạo đức và quan điểm chính quyền về sự chuộc tội thật sự đều khiến công tác của Đấng Christ kết thúc trên con người, thay vì trên Đức Chúa Trời. Cả hai đều tiến hành trên giả định rằng, để con người được tha thứ, không gì khác ngoài sự ăn năn của con người được đòi hỏi. Cả hai đều phủ nhận, ít nhất là theo hàm ý, rằng có một điều như một nguyên tắc công lý đời đời, không chỉ dựa trên lợi ích của tạo vật, nhưng bắt rễ trong bản tánh của Đức Chúa Trời — một nguyên tắc công lý đời đời đòi hỏi tội lỗi phải bị trừng phạt. Cả hai đều ưa thích ý niệm rằng những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời có thể được tóm tắt trong một thuộc tính duy nhất — lòng nhân từ. Cả hai đều có xu hướng bóp méo lời khẳng định vĩ đại của Kinh Thánh rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu” thành lời khẳng định rất khác rằng Đức Chúa Trời không là gì ngoài tình yêu. Cả hai đều có xu hướng tìm thấy mục đích tối thượng của sự sáng tạo trong hạnh phúc hay phúc lợi của tạo vật. Cả hai đều hoàn toàn không đạt được bất cứ ý niệm cao cả nào về sự thánh khiết khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, lý thuyết chính quyền che giấu những xu hướng này nhiều hơn lý thuyết ảnh hưởng đạo đức. Nó thật sự cho thấy phần nào sự công nhận về sự hỗn loạn đạo đức sẽ xảy ra nếu con người có ý niệm rằng luật pháp của Đức Chúa Trời có thể bị vi phạm mà hoàn toàn không bị trừng phạt. Nhưng, xét cho cùng, ngay cả lý thuyết chính quyền cũng phủ nhận rằng có bất cứ sự cần thiết thật sự nền tảng nào cho việc trừng phạt tội lỗi. Nó giữ rằng, hình phạt chỉ đơn thuần là để cải tạo và ngăn chặn. Nó được dự định đơn thuần để ngăn ngừa tội lỗi trong tương lai, không phải để chuộc tội lỗi trong quá khứ. Vì vậy, bi kịch trên đồi Gô-gô-tha, theo những người ủng hộ quan điểm chính quyền, được Đức Chúa Trời dự định đơn thuần để gây sốc cho những tội nhân ra khỏi sự tự mãn của họ; nó được dự định đơn thuần để cho thấy tội lỗi có những tác động khủng khiếp như thế nào, để những tội nhân, bằng cách quan sát những tác động khủng khiếp ấy, có thể được dẫn đến việc ngừng phạm tội. Vì vậy, quan điểm chính quyền, giống như quan điểm ảnh hưởng đạo đức, có ở trung tâm của nó ý niệm rằng một tác động đạo đức được thực hiện trên con người là mục đích duy nhất của Thập Tự Giá của Đấng Christ. Quan điểm thay thế rất khác. Theo quan điểm ấy, không phải một tác động đạo đức đơn thuần trên con người, nhưng sự thỏa mãn công lý đời đời của Đức Chúa Trời là mục đích chính yếu mà vì đó Đấng Christ đã chết. Vì vậy, quan điểm thay thế về sự chuộc tội đứng đối lập rõ rệt với hai quan điểm kia. Hai quan điểm kia thuộc về một phân loại; quan điểm thay thế thuộc về một phân loại hoàn toàn khác. Đó là nhận xét đầu tiên chúng ta muốn đưa ra trước khi bắt đầu xét đến sự dạy dỗ của Kinh Thánh cách chi tiết. Tuy nhiên, nhận xét ấy sẽ gây hiểu lầm rõ rệt nếu chúng ta không tiếp tục đưa ra nhận xét thứ hai. Nhận xét thứ hai của chúng ta là quan điểm thay thế về sự chuộc tội, dù nó khiến công tác của Đấng Christ khi chết trên Thập Tự Giá kết thúc trước hết trên Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời nó cũng nhấn mạnh nhất rằng công tác ấy kết thúc trên con người nữa. Thật là một sự bóp méo quan điểm thay thế biết bao nếu nói rằng Đấng Christ, khi Ngài chết, đã không chết để tạo ra một tác động đạo đức trên con người! Dĩ nhiên, Ngài đã chết để tạo ra một tác động đạo đức trên con người. Nếu Ngài đã không chết, con người hẳn đã tiếp tục sống một đời sống tội lỗi; nhưng như hiện nay, những người Ngài đã chết thay cho không còn sống một đời sống tội lỗi nữa và bắt đầu sống một đời sống thánh khiết. Họ không sống đời sống thánh khiết ấy cách trọn vẹn trong thế gian này, nhưng họ chắc chắn nhất sẽ sống nó trong thế gian sẽ đến, và chính là để họ có thể sống đời sống thánh khiết ấy mà Đấng Christ đã chết thay cho họ. Không ai mà Đấng Christ đã chết thay cho lại tiếp tục sống trong tội lỗi như người đã sống trước đây. Mọi người tiếp nhận những ích lợi của Thập Tự Giá của Đấng Christ đều quay khỏi tội lỗi đến với sự công chính. Khi giữ rằng đó là trường hợp, quan điểm thay thế về sự chuộc tội hoàn toàn phù hợp với lý thuyết ảnh hưởng đạo đức và với lý thuyết chính quyền. Vậy, có đúng không khi nói rằng lý thuyết ảnh hưởng đạo đức và lý thuyết chính quyền đúng trong chừng mực chúng đi tới, và chỉ khác với quan điểm thay thế ở chỗ chúng không đầy đủ hay không trọn vẹn? Không, tôi không nghĩ điều đó đúng chút nào. Bạn thấy đấy, trái tim và cốt lõi của lý thuyết ảnh hưởng đạo đức và lý thuyết chính quyền được tìm thấy trong việc phủ nhận rằng Đấng Christ trên Thập Tự Giá đã thế chỗ chúng ta và trả hình phạt công chính của tội lỗi chúng ta để chúng ta có thể được ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Khi phủ nhận điều đó, lý thuyết ảnh hưởng đạo đức và lý thuyết chính quyền, nếu quan điểm thay thế là đúng, không chỉ không đầy đủ, mà còn sai lầm. Hơn nữa, lý thuyết ảnh hưởng đạo đức và lý thuyết chính quyền thậm chí không đúng trong những gì chúng khẳng định, chứ chưa nói đến việc chúng đúng trong những gì chúng phủ nhận. Chúng quả thật đúng khi giữ rằng Đấng Christ đã chết để đem lại một sự thay đổi đạo đức trong con người, nhưng chúng sai khi nghĩ rằng sự thay đổi đạo đức ấy có thể được đem lại nếu lý thuyết ảnh hưởng đạo đức hay lý thuyết chính quyền là đúng. Chúng sai khi không quan sát rõ ràng rằng con người sa ngã, chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, không bao giờ có thể được khiến sống một đời sống thánh khiết đơn thuần bằng việc đưa vào những động cơ mới hay những khuyến khích mới cho điều thiện, nhưng chỉ bằng sự sinh lại, vốn là công tác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng sai khi không quan sát rằng sự sinh lại ấy, vốn là điều kiện tiên quyết cần thiết cho bất cứ việc sống một đời sống thánh khiết nào của con người sa ngã, là một phần của ích lợi được mua bởi Đấng Christ khi Ngài chết trên Thập Tự Giá để làm cho những tội nhân được ngay thẳng với Đức Chúa Trời bằng việc Ngài trả, thay cho họ, hình phạt của tội lỗi. Tôi không muốn nói rằng mọi người ủng hộ lý thuyết ảnh hưởng đạo đức hay lý thuyết chính quyền về sự chuộc tội đều phủ nhận sự cần thiết của sự sinh lại, nhưng tôi muốn nói rằng việc phủ nhận nó là một phần của những hàm ý lô-gíc của quan điểm của họ. Nếu Đấng Christ đã chết trên Thập Tự Giá đơn thuần để đem lại một ảnh hưởng đạo đức tốt trên con người, thì quả thật dường như một ảnh hưởng đạo đức tốt là tất cả những gì con người thật sự cần; và nếu một ảnh hưởng đạo đức tốt là tất cả những gì họ cần, thì quả thật dường như Chúa Giê-xu đã sai khi Ngài nói: “Các ngươi phải sinh lại.” Hơn nữa, ảnh hưởng đạo đức được Thập Tự Giá thực hiện yếu ớt biết bao nếu Thập Tự Giá của Đấng Christ chỉ là những gì những người ủng hộ lý thuyết ảnh hưởng đạo đức cho rằng nó là! Nếu sự chết của Chúa Giê-xu trên đồi Gô-gô-tha chỉ đơn thuần là một thứ bày tỏ về tình yêu của Đức Chúa Trời, tự nó không cần thiết, nhưng chỉ cần thiết để tấm lòng chúng ta có thể được chạm đến và chúng ta có thể được cảm động đến những giọt nước mắt có ích, thì, ngay khi chúng ta phát hiện ra rằng đó là tất cả những gì nó là, đối với tôi, dường như những giọt nước mắt ăn năn của chúng ta dễ bị khô đi. Nó giống như chúng ta đã ngồi trong một nhà hát nào đó, chứng kiến một bi kịch nào đó làm rung động tấm lòng, bước vào những cuộc đấu tranh của các nhân vật trên sân khấu, tưởng tượng rằng tất cả đều là thật. Nhưng rồi màn đã hạ, và chúng ta bước ra ngoài thế gian thật của công việc thường ngày trở lại, nửa xấu hổ về những giọt nước mắt chúng ta đã rơi vì những gì, xét cho cùng, là một vở kịch. Thập Tự Giá của Đấng Christ có thể thực hiện phần nào ảnh hưởng đạo đức trên chúng ta khi chúng ta nghĩ rằng nó được dự định cho một điều gì đó sâu xa hơn nhiều so với việc thực hiện một ảnh hưởng đạo đức trên chúng ta. Nhưng ngay khi chúng ta khám phá ra rằng, xét cho cùng, nó chỉ là một sự bày tỏ và rằng Đấng Christ, xét cho cùng, đã không thật sự làm bất cứ điều gì trên Thập Tự Giá hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, thì ngay cả ảnh hưởng đạo đức ấy cũng có xu hướng biến mất. Nói cách khác, ảnh hưởng đạo đức thật của Thập Tự Giá của Đấng Christ thật sự chỉ đến khi chúng ta thấy rằng lý thuyết ảnh hưởng đạo đức về nó là sai lầm; nó chỉ đến khi chúng ta thấy rằng trên Thập Tự Giá, Đấng Christ thật sự đã mang lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta và chôn vùi nó mãi mãi trong chiều sâu của biển cả. Người được tha ít thì yêu ít. Nếu tội lỗi mà chúng ta được tha vì nó chỉ là điều nhẹ nhàng, dễ tha thứ như những người ủng hộ lý thuyết ảnh hưởng đạo đức về sự chuộc tội nghĩ nó là, thì sẽ không có nguồn suối biết ơn lớn lao nào trào lên trong linh hồn chúng ta đối với Đấng đã khiến chúng ta được tha thứ; nhưng nếu nó là điều sâu xa và chết chóc như những người ủng hộ quan điểm thay thế về sự chuộc tội nghĩ nó là, thì cả đời sống chúng ta sẽ là một bài ca biết ơn đối với Đấng đã yêu chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta trên cây gỗ bị rủa sả. Vì vậy, từ mọi quan điểm, câu hỏi chúng ta đang bàn đến là câu hỏi hệ trọng nhất có thể tưởng tượng được. Đấng Christ có chết trên Thập Tự Giá đơn thuần để ảnh hưởng chúng ta đến đời sống thánh khiết và hy sinh không? Ngài có chết trên Thập Tự Giá đơn thuần để bày tỏ sự cần thiết của phần nào sự ngăn chặn nghịch lại tội lỗi, vì lợi ích của một thế gian có trật tự không, hay Ngài đã chết trên Thập Tự Giá để trả hình phạt của tội lỗi chúng ta và làm cho chúng ta được ngay thẳng với Đức Chúa Trời thánh khiết? Quan điểm nào trong ba quan điểm này là đúng? Đó là câu hỏi chúng ta sẽ tìm cách trả lời bằng việc tra xét Lời của Đức Chúa Trời. Ở đầu cuộc tra xét, có một sự thật đang nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta. Nó đôi khi đã bị bỏ quên cách kỳ lạ. Đó là sự thật về sự nhấn mạnh to lớn mà Kinh Thánh đặt trên sự chết của Đấng Christ. Bạn đã bao giờ dừng lại để xét xem sự nhấn mạnh ấy kỳ lạ như thế nào chưa? Trong trường hợp của những vĩ nhân khác, chính là ngày sinh được kỷ niệm, chứ không phải sự chết. Ngày sinh của Washington được một dân tộc Mỹ biết ơn kỷ niệm vào ngày hai mươi hai tháng Hai, nhưng ai nhớ Washington đã chết vào ngày nào trong năm? Ai đã từng nghĩ đến việc biến ngày chết của ông thành một ngày lễ quốc gia? Vâng, có một số người mà sự chết của họ quả thật có thể được kỷ niệm bằng một ngày lễ quốc gia, nhưng họ không phải là những người tốt như George Washington; trái lại, họ là những người mà việc họ bị cất đi là một phước hạnh cho dân tộc của họ. Đó sẽ là một lời khen nhỏ bé dành cho vị cha già của đất nước ông nếu chúng ta kỷ niệm bằng niềm vui quốc gia ngày ông bị cất khỏi chúng ta. Thay vào đó, chúng ta kỷ niệm ngày sinh của ông. Thế nhưng, trong trường hợp của Chúa Giê-xu, chính là sự chết, chứ không phải ngày sinh, mà chúng ta chủ yếu kỷ niệm trong Hội Thánh Cơ Đốc. Tôi không muốn nói rằng việc chúng ta kỷ niệm ngày sinh của Chúa Giê-xu là sai. Chúng ta vừa kỷ niệm Giáng Sinh, và việc chúng ta làm vậy là đúng. Hạnh phúc thay tại mùa Giáng Sinh này mà chúng ta vừa trải qua là những người mà đối với họ, nó không chỉ là một thời gian của lễ hội thế gian, nhưng là một thời gian kỷ niệm sự đến của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta vào thế gian này. Hạnh phúc thay là những người nam, người nữ và trẻ nhỏ đã nghe, nằm dưới mọi niềm vui Giáng Sinh của họ, và đã nghe bằng đức tin đơn sơ và trẻ thơ, câu chuyện ngọt ngào được kể cho chúng ta trong Ma-thi-ơ và Lu-ca. Hạnh phúc thay là những người kỷ niệm Giáng Sinh mà các thiên sứ đã lại đem đến cho họ, trong việc đọc Lời của Đức Chúa Trời, tin tức tốt lành về niềm vui lớn của họ. Vâng, tôi nói, tạ ơn Đức Chúa Trời vì mùa Giáng Sinh; tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự mềm mại nó đem đến cho những tấm lòng bằng đá; tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự công nhận nó đem đến cho những trẻ nhỏ mà Chúa Giê-xu đã bồng vào vòng tay Ngài; tạ ơn Đức Chúa Trời ngay cả vì nỗi buồn kỳ lạ, ngọt ngào mà nó đem đến cho chúng ta cùng với những niềm vui của nó, khi chúng ta nghĩ về những người thân yêu đã ra đi. Vâng, thật tốt là chúng ta kỷ niệm mùa Giáng Sinh; và nguyện Đức Chúa Trời luôn ban cho chúng ta một tấm lòng trẻ thơ để chúng ta có thể kỷ niệm nó cách đúng đắn. Nhưng xét cho cùng, các bạn của tôi ơi, không phải Giáng Sinh là ngày kỷ niệm lớn nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc. Không phải ngày sinh của Chúa Giê-xu là điều Hội Thánh chủ yếu kỷ niệm, nhưng là sự chết. Bạn có biết rằng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua trong lịch sử của Hội Thánh trước khi có bất cứ ghi chép nào về việc kỷ niệm Giáng Sinh không? Chúa Giê-xu được sinh ra trong thời Hê-rốt làm vua — tức là, vào một thời điểm nào đó trước năm 4 trước Công nguyên, khi Hê-rốt chết. Mãi đến nhiều thế kỷ sau, chúng ta mới tìm thấy bằng chứng rằng Hội Thánh đã kỷ niệm bất cứ ngày kỷ niệm nào được xem là ngày kỷ niệm ngày sinh của Ngài. Vậy thì, nếu điều đó là như vậy đối với việc kỷ niệm ngày sinh của Chúa Giê-xu, còn đối với việc kỷ niệm sự chết của Ngài thì sao? Việc kỷ niệm điều ấy cũng bị trì hoãn lâu như vậy sao? Vâng, hãy lắng nghe những gì Sứ đồ Phao-lô nói về chủ đề ấy. “Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này,” ông nói, “và uống chén này, các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Điều đó được viết chỉ khoảng hai mươi lăm năm sau sự chết của Đấng Christ và sau khi Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem được thành lập. Ngay trong những ngày đầu ấy, sự chết của Đấng Christ đã được Hội Thánh kỷ niệm trong lễ trọng thể nhất mà Hội Thánh tham gia — cụ thể là, trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Thật vậy, việc kỷ niệm sự chết của Đấng Christ ấy đã được chính Chúa Giê-xu quy định rõ ràng. “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta,” Chúa Giê-xu đã nói: “mỗi khi các ngươi uống, hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Trong những lời thiết lập Tiệc Thánh của Chúa ấy, Chúa Giê-xu đã cẩn thận quy định rằng Hội Thánh của Ngài phải kỷ niệm sự chết của Ngài. Như vậy, Kinh Thánh không đưa ra quy định rõ ràng nào cho việc kỷ niệm ngày sinh của Chúa Giê-xu, nhưng đưa ra, theo cách rõ ràng và trọng thể nhất, quy định cho việc kỷ niệm sự chết của Ngài. Lý do cho sự tương phản ấy, mà thoạt nhìn có thể dường như rất kỳ lạ, là gì? Tôi nghĩ câu trả lời khá rõ ràng. Ngày sinh của Chúa Giê-xu quan trọng không phải tự nó, nhưng vì nó làm cho sự chết của Ngài trở nên có thể. Chúa Giê-xu đã đến thế gian này để chết, và chính là đến sự chết của Ngài mà tội nhân quay lại khi người tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Quả thật, bài thánh ca quen thuộc là đúng khi nó nói về Thập Tự Giá của Đấng Christ: “Mọi ánh sáng của câu chuyện thánh / Tụ lại quanh đầu cao cả của nó.” Toàn bộ Kinh Thánh đặt trung tâm trong câu chuyện về sự chết của Đấng Christ. Cựu Ước hướng tới nó; Tân Ước nhìn lại nó; và người giảng Phúc Âm thật sự theo Kinh Thánh luôn nói với Phao-lô: “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa các ngươi, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.” Vậy tôi hỏi bạn, lý thuyết nào về sự chuộc tội phù hợp với sự nhấn mạnh tối thượng này mà Kinh Thánh đặt trên Thập Tự Giá? Lý thuyết ảnh hưởng đạo đức có phù hợp với nó không? Tôi nghĩ không, các bạn của tôi ơi. Nếu Chúa Giê-xu đã chết trên Thập Tự Giá đơn thuần để cho chúng ta một tấm gương tốt về sự hy sinh chính mình, hay đơn thuần để bày tỏ, mà không có sự cần thiết nền tảng, tình yêu của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh quả thật dường như quá khích lạ lùng trong cách nó nói về sự chết của Đấng Christ. Lúc đó, quả thật, mọi lời nói trong Kinh Thánh về huyết của Đấng Christ và huyết của những sinh tế hiến tế vốn là những lời tiên tri về Ngài trở nên đúng như mức đáng ghê tởm mà rất nhiều người hiện đại cho rằng chúng là. Một ý nghĩa lớn lao hơn nhiều phải được gán cho sự chết của Đấng Christ hơn là một sự thánh hóa đơn thuần của một luật phổ quát nào đó về sự hy sinh chính mình, hay một sự bày tỏ có tính sư phạm đơn thuần về tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn giải thích cách Kinh Thánh biến mọi sự đặt trung tâm trong biến cố đã diễn ra trên đồi Gô-gô-tha. Trường hợp không khác biệt căn bản khi chúng ta xét đến lý thuyết chính quyền. Đúng là lý thuyết chính quyền, đối lập với lý thuyết ảnh hưởng đạo đức, thật sự tìm cách làm công bằng với sự nhấn mạnh mà Kinh Thánh đặt đúng trên sự chết của Đấng Christ. Nó xem nỗi kinh hoàng bi thảm của Thập Tự Giá không phải chỉ là tình cờ đối với ý nghĩa của những gì Đấng Christ đã làm, nhưng là thiết yếu đối với nó. Nó xem nỗi kinh hoàng bi thảm ấy là điều gây sốc cho những tội nhân ra khỏi sự tự mãn của họ và khiến họ nhận ra tính nghiêm trọng của tội lỗi. Vì vậy, nó tìm cách cho thấy tại sao đúng sự chết của Đấng Christ, chứ không phải một sự bày tỏ nào khác về tình yêu hy sinh chính mình, là cần thiết. Nhưng, xét cho cùng, những xem xét như vậy đi được bao xa trong việc giải thích sự nhấn mạnh của Kinh Thánh trên Thập Tự Giá của Đấng Christ! Sự thật là chỉ có một lời giải thích thật duy nhất cho sự nhấn mạnh như vậy. Nó được tìm thấy trong sự thật rằng Đấng Christ trên Thập Tự Giá đã làm một điều hoàn toàn cần thiết nếu chúng ta là những tội nhân được Đức Chúa Trời công chính tha thứ. Một khi nhận ra rào cản to lớn mà tội lỗi dựng lên giữa người phạm tội và Đức Chúa Trời của người, một khi nhận ra sự thật rằng rào cản ấy bắt rễ không chỉ trong tâm trí của tội nhân, nhưng trong công lý đời đời của Đức Chúa Trời, và rồi một khi nhận ra rằng Thập Tự Giá, như sự trả trọn hình phạt của tội lỗi, đã phá vỡ rào cản và làm cho tội nhân được ngay thẳng với Đức Chúa Trời — một khi nhận ra những điều này, và chỉ lúc đó, bạn mới sẽ hiểu sự ưu việt kỳ lạ mà Kinh Thánh gán cho Thập Tự Giá của Đấng Christ. Như vậy, ngay cả sự nổi bật đơn thuần của sự chết của Đấng Christ trong Kinh Thánh, chưa nói đến những gì Kinh Thánh nói về sự chết của Đấng Christ cách chi tiết, là một lập luận mạnh mẽ nghịch lại mọi lý thuyết giảm thiểu ý nghĩa của sự chết của Đấng Christ và là một lập luận mạnh mẽ ủng hộ quan điểm rằng Đấng Christ trên Thập Tự Giá thật sự đã chết thay cho chúng ta, trả hình phạt đáng sợ của tội lỗi chúng ta để Ngài có thể trình diện chúng ta, được cứu bởi ân điển, trước ngai. Khi trình bày những gì Kinh Thánh nói cách chi tiết về sự chết của Đấng Christ, tôi muốn nói trước hết về những đoạn trong đó sự chết của Đấng Christ trên Thập Tự Giá được trình bày như một giá chuộc, rồi về những đoạn trong đó nó được nói đến như một sinh tế, rồi về những đoạn trong đó, mà không dùng một trong hai cách trình bày này, tính chất thay thế hay đại diện của nó được đưa ra rõ ràng. Đoạn đầu tiên chúng ta sẽ nói đến, vào chiều Chúa Nhật tuần tới, là đoạn vĩ đại ấy trong chương mười của sách Phúc Âm theo Mác, nơi Chúa chúng ta nói rằng Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Vào Chúa Nhật cuối cùng này của năm cũ, tôi chỉ muốn nói với các bạn, những người đã lắng nghe vào những buổi chiều Chúa Nhật này, rằng tôi đã được khích lệ biết bao bởi sự quan tâm của các bạn và bởi tình thân hữu Cơ Đốc của các bạn. Tôi tin rằng các bạn đã có một mùa Giáng Sinh rất vui mừng và tôi tin rằng năm mới, vốn sẽ rất sớm bắt đầu, sẽ là một năm rất phước hạnh cho các bạn dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời.
HẾT
-----
SÁCH MONERGISM
Đức Chúa Trời Siêu Việt bởi J. Gresham Machen, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống cuốn sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của cuốn sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, biên dịch ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện nay được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 1 năm 2021 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Or 97068 Mục lục Lời giới thiệu I. Đức Chúa Trời Siêu Việt II. Sự Khinh Miệt Của Ê-sai Đối Với Sự Thờ Hình Tượng III. Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời IV. Tiền Công Của Tội Lỗi Và Sự Ban Cho Của Đức Chúa Trời V. Vấn Đề Trong Hội Thánh VI. Chữ Và Thánh Linh VII. Tình Huynh Đệ Trong Đấng Christ VIII. Những Đòi Hỏi Của Tình Yêu IX. Đấng Cứu Thế Hằng Sống X. Được Xưng Công Chính Bởi Đức Tin XI. Phúc Âm Và Những Thứ Thay Thế Hiện Đại XII. Sự Riêng Biệt Của Hội Thánh XIII. Tiên Tri Giả Và Tiên Tri Thật XIV. Cuộc Chiến Tốt Lành Của Đức Tin XV. Tình Yêu Thúc Ép XVI. Các Tín Điều Và Sự Tiến Bộ Trong Giáo Lý XVII. Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc Của Chúng Ta XVIII. Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội XIX. Sự Vâng Phục Chủ Động Của Đấng Christ XX. Kinh Thánh Và Thập Tự Giá