Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại

Name: Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại
Author: J. Gresham Machen

J. Gresham Machen · The Christian Faith in the Modern World (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại

ĐỨC TIN CƠ ĐỐC TRONG THẾ GIỚI HIỆN ĐẠI
J. Gresham Machen

ĐỨC TIN CƠ ĐỐC TRONG THẾ GIỚI HIỆN ĐẠI

bởi J. Gresham Machen

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

1. Tình Trạng Khẩn Cấp Hiện Nay và Cách Đối Phó

2. Đức Chúa Trời Có Thể Được Biết Bằng Cách Nào?

3. Đức Chúa Trời Đã Phán Chưa?

4. Kinh Thánh Có Phải Là Lời Đức Chúa Trời Không?

5. Chúng Ta Có Tin Sự Thần Cảm Từng Chữ Không?

6. Chúng Ta Có Nên Bảo Vệ Kinh Thánh Không?

7. Kinh Thánh Đối Chiếu Với Thẩm Quyền Loài Người

8. Đời Sống Được Đặt Nền Trên Chân Lý

9. Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo

10. Đức Chúa Trời Ba Ngôi

11. Thần Tính Của Đấng Christ Là Gì?

12. Kinh Thánh Có Dạy Về Thần Tính Của Đấng Christ Không?

13. Bài Giảng Trên Núi và Thần Tính Của Đấng Christ

14. Điều Chúa Giê-xu Đã Phán Về Chính Mình Ngài

15. Đấng Christ Siêu Nhiên

16. Đấng Christ Có Sống Lại Từ Kẻ Chết Không?

17. Lời Chứng Của Phao-lô Về Đấng Christ

18. Đức Thánh Linh

LỜI NÓI ĐẦU

TRONG bốn tháng đầu năm 1935, tác giả cuốn sách này đã trình bày trên Đài WIP một loạt bài nói chuyện phát thanh, do Mục sư Edwin H. Rian sắp xếp thay mặt Chủng Viện Thần Học Westminster, Philadelphia. Các bài nói chuyện nay được xuất bản dưới hình thức rất giống với hình thức lúc chúng được trình bày. Do đó cuốn sách này có lẽ có thể tự nhận có mức độ thống nhất cao hơn mức thường thấy ở các bài nói chuyện được xuất bản, vì các bài này được trình bày theo trình tự lô-gích. Tuy nhiên, việc bàn luận về chủ đề nêu trong nhan đề mới chỉ được bắt đầu đôi chút. Quan điểm Cơ Đốc về Kinh Thánh và ít ra một phần giáo lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời được trình bày (dĩ nhiên chỉ tóm tắt); nhưng các yếu tố lớn khác trong Đức Tin Cơ Đốc — quan điểm Cơ Đốc về con người và quan điểm Cơ Đốc về sự cứu rỗi — được dành lại để bàn sau này.

Tác giả mong bày tỏ lòng biết ơn chân thành đến người bạn của ông, Mục sư Edwin H. Rian, thuộc Ban Quản Trị Chủng Viện Thần Học Westminster, người đã khởi xướng kế hoạch thực hiện loạt bài giảng này, và nhờ sự khích lệ cùng sự giúp đỡ không hề vơi cạn của ông mà kế hoạch mới được thực hiện. Tác giả cũng mang ơn các đồng nghiệp trong Ban Giảng Huấn của Chủng Viện — đặc biệt là ông John Murray, người phụ trách Khoa Thần Học Hệ Thống — vì những lời khuyên bảo rộng lượng dành cho ông về một số chủ đề được bàn trong các bài giảng.

TÌNH TRẠNG KHẨN CẤP HIỆN NAY VÀ CÁCH ĐỐI PHÓ

Ngay từ đầu, tôi cũng nên nói thẳng với quý vị rằng tôi sẽ không nói về những chủ đề thường được xem là thời sự nhất hiện nay. Tôi sẽ không nói với quý vị về bản vị vàng, hay về nạn thất nghiệp, hay về NRA, hay về nhóm Brain Trust. Có thể một số quý vị sẽ nhận ra rằng một vài điều tôi nói có liên quan đến những chủ đề đó, nhưng những chủ đề đó không phải là những chủ đề tôi sẽ nói đến.

Thay vào đó, tôi sẽ nói với quý vị về Đức Chúa Trời, và về một thế giới vô hình.

Tôi có thể hợp lý mong đợi quý vị quan tâm đến những chủ đề hết sức trừu tượng như thế chăng?

Có nhiều người nói: "Không." Chúng ta đang sống, những người ấy nói, giữa một tình trạng khẩn cấp nghiêm trọng. Một hệ thống kinh tế, họ nói, dường như đã sụp đổ, mà một hệ thống khác chưa sẵn sàng để thay vào chỗ nó. Khắp nơi đều thấy nạn thất nghiệp và khốn khổ, hầu như khắp nơi đều có chiến tranh hoặc tin đồn về chiến tranh. Giữa những khốn khổ như thế, những người ấy nói, ai lại có thể nhẫn tâm đến mức dồn hết sức lực vào những suy đoán mơ hồ về một đời sống bên kia nấm mồ? Còn đủ thì giờ để lo đến thế giới bên kia khi chúng ta đã sắp xếp ổn thỏa thế giới này! Trước hết hãy can đảm đối phó — lập luận là như vậy — với những vấn đề chúng ta có thể thấy; rồi sau khi đã làm xong việc đó, có thể chúng ta sẽ tìm được cơ hội về sau để lo đến những điều vô hình và trừu tượng.

Tôi rất đồng cảm với những người nói như vậy. Tôi không có ý nói rằng tôi đồng ý với họ. Trái lại, tôi bất đồng với họ bằng cả linh hồn mình. Nhưng tôi nói rằng tôi có thể đồng cảm với họ, và tôi nghĩ tôi có thể nhận ra yếu tố chân lý trong những điều họ nói.

Chắc chắn đúng rằng hoàn cảnh làm thay đổi sự lựa chọn của một người về những việc mà người ấy sẽ hướng sự chú ý đến. Nếu quý vị đang sống ở Little America cùng với Byrd, tôi khó có thể khuyên quý vị dồn nhiều công sức vào việc làm vườn cảnh. Hơn nữa, điều đúng với những vị trí khác nhau trên mặt đất cũng đúng với những thời điểm khác nhau. Có những lúc khẩn cấp khi công việc cần thiết trong thời bình thường không còn thích hợp nữa.

Chiến tranh thế giới, dĩ nhiên, cho chúng ta một ví dụ điển hình. Trong thời chiến người ta hướng sự chú ý đến những việc rất khác với những việc họ làm trong thời bình thường. Nếu tôi được phép dùng ví dụ khiêm tốn nhất trong mọi ví dụ, ví dụ về chính tôi, tôi có thể nói rằng trong thời bình trước chiến tranh tôi dạy tiếng Hy Lạp; trong thời chiến tôi đã thực hiện điều mà tôi e rằng là nỗ lực tệ hại nhất thế giới trong việc điều hành một cửa hàng bán đồ ăn nguội nhỏ. Những người khác đã làm những việc hữu ích hơn nhưng còn xa lạ hơn với nghề nghiệp thường ngày của họ. Đó là thời kỳ khẩn cấp, và những việc thường ngày cần thiết không còn thích hợp nữa.

Hơn nữa, tôi hoàn toàn sẵn sàng thừa nhận rằng mặc dù Chiến tranh thế giới nay đã qua, tình trạng khẩn cấp vẫn còn nguyên vẹn với chúng ta. Thật vậy, tình trạng khẩn cấp còn nghiêm trọng hơn nhiều so với mức chúng ta từng có thể tưởng tượng. Chẳng hạn, tôi nào có ngờ, khi tôi bước ra qua thị trấn nhỏ Synghem bên sông Scheldt ở Bỉ vào sáng ngày 11 tháng 11 năm 1918, và thấy những người chết nằm bên đường rồi bước ra đến các vị trí bên kia sông mà quân địch vừa mới chiếm đóng, và khi tôi hân hoan trong sự bình yên lạ lùng của buổi sáng tháng Mười một ấy, khi tiếng ồn của chiến tranh vốn từ lâu dường như là một phần tất yếu của đời sống con người đã nhường chỗ cho một sự im lặng lạ lùng, hùng hồn, khó tin — tôi nào có ngờ, và những người khôn ngoan hơn tôi nhiều nào có ngờ, rằng nền hòa bình khi ấy ban cho nhân loại sẽ đưa đến, sau mười sáu năm, một tình trạng như tình trạng đang đối diện chúng ta ngày nay. Tôi nào có ngờ rằng một cuộc chiến được cho là làm cho thế giới an toàn cho nền dân chủ lại được tiếp nối bằng một thời đại trong đó ở Ý và ở Đức, cũng như ở Nga, nền dân chủ và tự do bị công khai khinh miệt và bị thay thế bằng một chế độ chuyên chế nghiền nát và giết chết linh hồn hơn nhiều phương diện so với những chế độ chuyên chế thô bạo trong quá khứ. Tôi nào có ngờ rằng ngay cả ở Mỹ, quyền tự do dân sự và tôn giáo vốn là tài sản quý giá nhất của chúng ta và đã được các bậc tiền nhân giành lấy với giá đắt như thế lại bị đe dọa như đang bị đe dọa ngày nay.

Không một người suy nghĩ nào có thể nhìn ra thế giới ngày nay mà không nhận thấy rằng chúng ta đang ở giữa một tình trạng khẩn cấp ghê gớm. Đối với những người suy nghĩ, dù họ có phải là Cơ Đốc nhân hay không, dường như hoàn toàn rõ ràng rằng nhân loại đang đứng trên bờ vực thẳm.

Trong thời điểm như thế, có gì lạ đâu khi thế giới này với những vấn đề cấp bách của nó dường như đối với nhiều người đã đủ để chiếm hết mọi suy nghĩ của chúng ta; có gì lạ đâu khi những vấn đề cấp bách ngay trước mắt chúng ta lại lấn át sự chú ý dành cho Đức Chúa Trời và cho một thế giới vô hình?

Những người giữ thái độ ấy có thể lập luận với một vẻ hợp lý rằng điều quan trọng nhất mà quý vị phải làm cho một người không phải lúc nào cũng là điều đầu tiên mà quý vị phải làm cho anh ta. Nếu một người đang ở dưới nước, sắp chết đuối, thì điều quan trọng nhất cần làm cho anh ta là giảng Phúc Âm cho anh ta để cứu linh hồn anh ta. Nhưng đó không phải là điều đầu tiên cần làm cho anh ta. Điều đầu tiên cần làm cho anh ta là kéo anh ta ra khỏi nước. Anh ta thậm chí không thể chú ý đến Phúc Âm để cứu linh hồn mình khi tai anh ta đầy nước mặn. Điều đầu tiên quý vị phải làm cho anh ta — dù đó không phải là điều quan trọng nhất — là kéo anh ta ra khỏi nước và hô hấp nhân tạo cho anh ta. Chỉ khi đó quý vị mới có thể giảng Phúc Âm cho anh ta để cứu linh hồn anh ta.

Với nhân loại nói chung dường như cũng giống như vậy. Nhân loại đang chết đuối dưới nước, hay nói cách khác một chút, đang chìm trong vũng lầy. Điều đầu tiên cần làm dường như là kéo nó ra, để sau khi đã được kéo ra chúng ta có thể yêu cầu nó lo đến những điều vô hình. Hãy để Hội Thánh chứng tỏ mình có thể làm gì với tình trạng khẩn cấp hiển nhiên như nó thực sự tồn tại trong thế giới này — lập luận có thể là như vậy — rồi sau đó, nếu Hội Thánh chứng tỏ mình làm được việc đó, thế giới có thể cho rằng đáng nghe Hội Thánh khi Hội Thánh nói về Đức Chúa Trời.

Lập luận hợp lý đấy — hợp lý nhưng hoàn toàn sai lầm.

Trước hết, chương trình mà lập luận này đề xuất sẽ không hiệu nghiệm. Nó đề xuất rằng chúng ta trước hết đối phó với tình trạng khẩn cấp chính trị và xã hội, rồi sau đó mới lo đến những điều vô hình. Nhưng điều gì đã mang tình trạng khẩn cấp đến cho chúng ta ngay từ đầu? Có phải là điều gì trong cõi có thể thấy được không? Hoàn toàn không. Các nguồn tài nguyên vật chất của thế giới đã hoàn toàn đủ cho nhu cầu của thế giới. Không, điều đã mang tình trạng khẩn cấp đến cho chúng ta là điều gì đó trong cõi của những điều vô hình. Đó là một điều ác được tìm thấy trong linh hồn con người.

Điều ác ấy không đơn giản như lúc đầu người ta tưởng. Tôi nghĩ không nhiều người trong chúng ta nay còn cho rằng chiến tranh chỉ do tội lỗi của Hoàng đế Đức hay của bộ máy quân sự Đức gây ra. Tiếc thay, điều ác lan rộng hơn thế nhiều. Nhưng ít ra rõ ràng là nó nằm trong cõi của những điều trừu tượng và vô hình. Nó nằm trong linh hồn con người và trong phạm vi các mối quan hệ giữa con người với thế giới vô hình.

Hơn nữa, nếu chính điều gì trong cõi ấy đã mang tình trạng khẩn cấp đến cho chúng ta ngay từ đầu, thì cũng chính điều gì trong cõi ấy giữ tình trạng khẩn cấp ở lại với chúng ta ngày nay. Sự khốn khổ của thế giới rõ ràng là do một điều ác ở trong linh hồn con người.

Do đó những kẻ được gọi là "thực tế" này, những người muốn bỏ qua cõi của linh hồn và của các mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời để đối phó với các vấn đề kinh tế trong ngày, là những người thiếu thực tế nhất có thể tưởng tượng được. Họ luôn làm tôi nhớ đến một người cố chạy một động cơ xăng không phát ra tia lửa điện. Động cơ của quý vị có thể ở trong tình trạng hoạt động tốt; có thể có dòng xăng chảy tốt; có thể có sự bôi trơn hoàn hảo nhất: nhưng nếu có điều gì không ổn với hệ thống đánh lửa thì động cơ của quý vị sẽ không chạy. Tôi nghĩ tôi còn nhớ đôi khi mình đã vô tình thử thí nghiệm ấy trong những ngày anh hùng trước khi phát minh ra bộ khởi động tự động, khi một chiếc Ford vẫn còn là một chiếc Ford. Tôi quay tay khởi động động cơ cho đến khi mặt đỏ bừng và tính khí chịu sức căng đáng kể. Tôi tưởng mình cần một chuyên gia có thể giảng về những nguyên lý phức tạp nhất của động lực học. Nhưng bất chấp mọi nỗ lực và mọi sự tìm tòi kiến thức cơ khí của tôi, cái động cơ khốn khổ ấy vẫn không nổ máy. Tại sao? Vì có điều gì không ổn với động cơ ư? Hoàn toàn không. Henry Ford đã làm việc của mình rất tốt. Mà vì tôi đã quên bật công tắc. Những người thực tế không quan tâm đến linh hồn con người và đến Đức Chúa Trời cũng giống như vậy. Họ đang quay tay khởi động cỗ máy xã hội một cách điên cuồng; họ đang đề xuất đủ loại thay đổi triệt để về máy móc. Nhưng có một điều nhỏ họ đã quên. Họ đã quên bật công tắc. Động cơ không phát ra tia lửa điện; và cho đến khi nó phát ra tia lửa điện thì nó sẽ không chạy.

Sự thật là phép loại suy về người chết đuối ấy không áp dụng được cho những điều ác của xã hội. Kéo một người chết đuối ra khỏi nước là một nỗ lực thể chất đơn giản. Nhưng kéo xã hội ra khỏi vũng lầy mà nó đã sa vào ngày nay hoàn toàn không phải là một nỗ lực thể chất đơn giản, mà là một việc hết sức phức tạp; và ngay tại trung tâm của nó là phần bí ẩn của cỗ máy được gọi là linh hồn con người.

Do đó không thể trước hết đối phó với những điều ác xã hội và chính trị trong ngày, rồi sau đó mới lo đến những điều vô hình, vì lý do đơn giản là nếu không lo đến những điều vô hình thì quý vị không thể đối phó thành công với những vấn đề xã hội và chính trị ấy chút nào.

Đến đây tôi đặc biệt mong tránh sự hiểu lầm về điều tôi đang nói. Chắc chắn tôi không có ý rằng tôn giáo chỉ được xem như một phương tiện để đạt một mục đích cao hơn. Chắc chắn tôi không có ý rằng Đức Chúa Trời chỉ được lôi vào để giúp chúng ta thoát khỏi những rắc rối đang đối diện chúng ta trong tình trạng khẩn cấp hiện nay. Nếu tôi có ý ấy thì tôi đã đang loại bỏ những điều trung tâm của tôn giáo Cơ Đốc và đã đang nói điều hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh.

Chúng ta phải hoàn toàn rõ ràng về điểm này. Nếu quý vị xem tôn giáo chỉ là một phương tiện để đạt các mục đích trần thế, dù là những mục đích trần thế cao cả và cao thượng nhất — nếu quý vị xem tôn giáo chẳng hạn chỉ là một phương tiện để đối phó với tình trạng khẩn cấp hiện nay trong thế giới này, thì quý vị thậm chí còn chưa bắt đầu có được chút manh mối nào về ý nghĩa của tôn giáo Cơ Đốc. Đức Chúa Trời, như Cơ Đốc nhân biết Ngài, không bao giờ bằng lòng chỉ là một công cụ trong tay những kẻ chẳng quan tâm gì đến Ngài. Mối quan hệ với Đức Chúa Trời là điều quan trọng hơn hết. Nó không chỉ là một phương tiện để đạt mục đích. Mọi điều khác đều thứ yếu so với nó.

Nhưng điều tôi muốn nói là Đức Chúa Trời đã sắp đặt dòng chảy của thế giới này đến nỗi trong trường hợp này — khác với trường hợp người chết đuối — không thể đạt được mục đích thấp hơn cho đến khi mục đích cao hơn đã đạt được. Không thể đối phó thành công ngay cả với những vấn đề chính trị và xã hội này cho đến khi chúng ta được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Không một tình trạng khẩn cấp nào có thể cấp bách đến mức cho phép chúng ta trì hoãn sự chú ý đến những điều vô hình.

Thật vậy, tình trạng khẩn cấp phải có tác dụng hoàn toàn ngược lại; những điều ác của thời đại, thay vì dẫn chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, phải dẫn chúng ta đến với Ngài. Cách đây không lâu lắm đã có một thời khi thế giới này có thể dường như đối với một người quan sát hời hợt là một nơi khá thỏa đáng. Ngay cả lúc ấy điều ác vẫn ở đó, nhưng nó được che đậy; vực thẳm mà chúng ta đang đứng trên bờ được che giấu bởi những tiện nghi của đời sống hiện đại. Khi tôi là sinh viên ở Đức trong những năm 1905–1906, thế giới có thể dường như đối với một người quan sát hời hợt là đang xoay xở khá tốt mà không cần Đức Chúa Trời. Đó là một thế giới êm đềm, thoải mái, thế giới Âu Châu vô thần trước năm 1914. Còn về một cuộc chiến tranh Âu Châu khác, điều đó dường như xa vời với mọi khả năng như việc các hiệp sĩ lại mặc giáp và giương giáo lên. Các nhà băng quốc tế, chúng ta cho là vậy, hiển nhiên sẽ ngăn chặn một điều phi lý đến thế. Nhưng từ đó chúng ta đã phát hiện ra sai lầm của mình. Thế giới Âu Châu và Mỹ vô thần ấy hóa ra không thoải mái chút nào.

Ngày nay thế giới ở trong tình trạng đáng lo ngại hơn nhiều so với tình trạng thịnh hành năm 1918. Âu Châu vũ trang đến tận răng. Nga đứng dưới chế độ chuyên chế có hệ thống và nghiền nát linh hồn nhất mà thế giới từng thấy. Ở Đức sự gian ác quỷ quyệt đang được thực hành nhân danh khoa học, và ở đất nước ấy cũng như ở Ý, ngay cả hình thức của tự do, chưa nói đến thực chất của nó, cũng đã bị từ bỏ. Quyền tự do dân sự và tôn giáo đang bị đối xử công khai như thể nó chỉ là một giai đoạn thoáng qua trong đời sống con người, tốt trong thời của nó, nhưng nay đã lỗi thời. Ở Mỹ, những xu hướng ấy đang hoạt động mạnh mẽ. Khắp nơi hiện ra trước mắt chúng ta bóng ma của một xã hội nơi an ninh, nếu đạt được, sẽ đạt được với cái giá của tự do, nơi an ninh đạt được sẽ là an ninh của những con thú được cho ăn trong chuồng, và nơi mọi khát vọng cao cả của nhân loại đều bị nghiền nát bởi một Nhà Nước toàn năng.

Đây có phải là lúc chúng ta nên bằng lòng với mọi sự như hiện nay chăng? Há chẳng phải đây là lúc chúng ta nên nghiêm túc tự hỏi mình rằng có phải có một bí quyết nào đã mất cần được tìm lại nếu nhân loại muốn được cứu khỏi vực thẳm chăng?

Điều đúng về nhân loại nói chung cũng đúng, tôi dám nghĩ vậy, về quý vị. Thế giới ngày nay mệt mỏi và bối rối. Vậy còn quý vị thì sao? Quý vị có bằng lòng với đời sống của mình như hiện nay chăng? Tôi đoán rằng nhiều quý vị bằng lòng. Nhưng tôi biết một số quý vị không bằng lòng, và đang tìm kiếm điều gì hoàn toàn khác với điều quý vị hiện có. Điều đó đúng với người giàu cũng như người nghèo; nó ít liên quan đến hoàn cảnh riêng của quý vị trong thế giới này. Với những linh hồn đói khát như thế, tôi nghĩ mình có điều muốn nói trong loạt bài nói chuyện nhỏ này; và ngày nay có nhiều linh hồn đói khát.

Nhưng tại sao tôi lại có điều muốn nói với quý vị? Có phải vì tôi là một chuyên gia về tôn giáo và vì tôi có thể huy động những nguồn khôn ngoan và kinh nghiệm lớn lao để giúp quý vị đối phó với những vấn đề trong đời sống mình chăng? Có phải vì tôi là một thầy thuốc linh hồn khéo léo có thể chỉ cho quý vị những nguồn lực ẩn giấu trong chính linh hồn quý vị để rồi quý vị có thể tự mình khai thác chăng? Tôi cũng nên nói ngay rằng nếu đó là chương trình của các bài nói chuyện này thì tôi không thể mong quý vị chú ý đến chúng nữa. Trên thế giới có nhiều người, có nhiều người đang nói "trên làn sóng", khôn ngoan hơn, học thức hơn và tài năng hơn tôi về mọi mặt. Không, chắc chắn tôi không thể mong quý vị lắng nghe tôi vì bất kỳ sự khôn ngoan nào của tôi; vì tôi chẳng có gì. Tôi không thể mong quý vị đặc biệt quan tâm đến bất kỳ ý kiến nào của tôi mà tôi dám trình bày.

Chỉ có một lý do khiến tôi có thể mong quý vị lắng nghe tôi. Tôi có thể mong quý vị lắng nghe tôi nếu tôi có thể mang đến cho quý vị một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Nếu tôi làm được điều đó, thì chính sự tầm thường của người nói theo một nghĩa nào đó có thể là một động lực thêm để quý vị lắng nghe người ấy, vì nó có thể giúp quý vị quên người nói mà chỉ chú ý đến sứ điệp.

Đó chính là điều tôi đang cố làm. Tôi đang xin quý vị quay khỏi tôi và những ý kiến của tôi; tôi đang xin quý vị quay khỏi chính mình và những ý kiến cùng những rắc rối của quý vị; và tôi đang xin quý vị quay lại để lắng nghe một lời từ Đức Chúa Trời.

Tôi có thể tìm lời ấy ở đâu? Tôi sẽ cố nói cho quý vị biết trong bài nói chuyện nhỏ tiếp theo. Không ở trong tôi và không ở trong quý vị, mà ở trong một Quyển Sách cũ đã bị niêm phong bởi những con dấu của thành kiến và vô tín nhưng nếu được khám phá lại sẽ lại làm thế giới bùng cháy và sẽ chỉ cho quý vị, dù quý vị khôn ngoan hay dại dột, giàu hay nghèo, con đường mà nhờ đó quý vị có thể bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống.

ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC BIẾT BẰNG CÁCH NÀO?

Trong bài nói chuyện đầu tiên của loạt bài nhỏ này, tôi đã cố nói cho quý vị biết tại sao tôi nghĩ quý vị không thể trì hoãn sự chú ý đến Đức Chúa Trời và đến một thế giới vô hình. Thật vậy thế giới này đặt ra những vấn đề cấp bách, nhưng quý vị không bao giờ có thể giải quyết đúng đắn ngay cả những vấn đề ấy trừ khi quý vị trước hết đối diện với câu hỏi về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Đó là điều quan trọng hơn hết, và những khốn khổ của thời hiện tại chỉ càng thúc ép nó mạnh mẽ hơn vào sự chú ý của chúng ta.

Nhưng nếu việc đối diện với câu hỏi về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là quan trọng, thì Đức Chúa Trời có thể được chúng ta biết đến bằng cách nào? Làm sao chúng ta có thể khám phá có Đức Chúa Trời hay không, rồi nếu có, Ngài là Đấng như thế nào?

Tôi có điều khá đơn giản muốn nói về câu hỏi ấy ngay từ đầu. Đó là điều dường như khá hiển nhiên đối với tôi, thế mà lại là điều khá phổ biến bị bỏ qua. Đơn giản là thế này — rằng nếu chúng ta thật sự muốn biết điều gì về Đức Chúa Trời thì có lẽ là vì Đức Chúa Trời đã chọn bày tỏ điều ấy cho chúng ta.

Nhiều người dường như hành động theo một giả định rất khác. Họ dường như nghĩ rằng nếu họ muốn biết điều gì về Đức Chúa Trời thì họ phải tự mình khám phá ra Đức Chúa Trời.

Giả định ấy đối với tôi dường như hết sức khó tin. Cứ giả sử, vì mục đích lập luận, rằng có một hữu thể thuộc loại mà người ta có thể gọi một cách thích đáng là "Đức Chúa Trời", thì dường như rất khó tin ngay từ đầu rằng những tạo vật yếu đuối và giới hạn chỉ sống một ngày như chúng ta lại có thể tự mình khám phá ra Ngài mà không có ý muốn nào từ phía Ngài để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Ít ra, tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng một vị thần có thể được khám phá bằng cách ấy thì khó mà đáng để khám phá. Một đối tượng thụ động thuần túy của sự nghiên cứu con người chắc chắn không phải là Đức Chúa Trời hằng sống có thể thỏa mãn nỗi khao khát của linh hồn chúng ta.

Cách đây một số năm tôi được mời đóng góp cho một tập sách gồm nhiều tác giả có nhan đề chung là "Ý Niệm Của Tôi Về Đức Chúa Trời" 1[Ý niệm của tôi về Đức Chúa Trời, do Joseph Fort Newton, Litt.D., D.H.L., biên tập, 1926]. Các tác giả, mỗi người, kể lại ý niệm riêng của mình về Đức Chúa Trời. Người này nói: "Tôi nghĩ về Đức Chúa Trời như thế"; người kia nói: "Tôi nghĩ như thế." Nay tôi sẽ không dám nói bài luận tôi đóng góp cho tập sách ấy có giá trị đặc biệt gì không. Có lẽ đó là một nỗ lực khá kém cỏi. Nhưng tôi rất có chủ ý khẳng định rằng ít ra tôi đã đúng khi nói ngay đầu bài rằng nếu ý niệm của tôi về Đức Chúa Trời thật sự là của tôi thì chính tôi cũng sẽ chẳng coi trọng nó bao nhiêu và cũng không thể hợp lý mong người khác coi trọng nó hơn.

Một hữu thể thần linh có thể được khám phá bởi nỗ lực của tôi, tách khỏi ý muốn đầy ân điển của Ngài để bày tỏ chính Ngài cho tôi và cho người khác, thì hoặc chỉ là một cái tên cho một khía cạnh nào đó của chính bản tính con người, một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể tìm thấy trong chúng ta, hoặc giỏi lắm cũng chỉ là một vật thụ động thuần túy phải chịu sự nghiên cứu như những chất được phân tích trong phòng thí nghiệm.

Tôi nghĩ chúng ta nên giữ vững nguyên tắc ấy khá chắc chắn. Tôi nghĩ chúng ta nên khá chắc rằng chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời trừ khi Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta.

Vậy thì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bằng cách nào?

Trước hết, Ngài đã bày tỏ chính Ngài qua vũ trụ mà Ngài đã dựng nên. Thế giới này đã đến hiện hữu bằng cách nào? Nó đang ở đây. Điều đó không thể chối cãi. Nhưng nó đã đến hiện hữu bằng cách nào?

Câu hỏi ấy ép mình vào sự chú ý của mọi người suy nghĩ. Chúng ta có thể cố tránh né nó. Chúng ta có thể chỉ nói rằng nó không thể trả lời được. Chúng ta có thể cố gạt nó ra khỏi tâm trí mình. Nhưng nó vẫn ám ảnh chúng ta, và bao đời nay nó đã ám ảnh loài người.

Tôi nghĩ chính vũ trụ cung cấp câu trả lời cho câu hỏi ấy. Câu trả lời tự nó là một điều bí ẩn, nhưng là một điều bí ẩn mà chúng ta có thể an nghỉ trong đó. Câu trả lời là một câu trả lời rất đơn giản. Câu trả lời là thế giới này đã đến hiện hữu vì Đức Chúa Trời đã dựng nên nó. Nó là công việc của một Đức Chúa Trời vô hạn, toàn tri và toàn năng.

Câu trả lời ấy đến với những người khác nhau bằng những cách khác nhau. Nó đã được các triết gia và thần học gia bênh vực bằng lập luận chi tiết. Lập luận ấy đã được chia một cách lô-gích thành những gì được gọi là "các chứng cứ hữu thần" — những dấu chỉ trong chính thế giới chỉ về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng sáng tạo và cai trị thế giới.

Tôi sẽ không nói về chúng ở đây, ngoại trừ chỉ nói rằng tôi nghĩ chúng là những chứng cứ tốt, và rằng Cơ Đốc nhân, dù có kiến thức chi tiết về chúng hay không, không bao giờ nên coi thường chúng hay xem cuộc tranh luận về chúng giữa các triết gia và học giả là việc không quan trọng.

Nhưng tôi sẽ không cố trình bày những chứng cứ ấy. Điều tôi muốn làm chỉ là chỉ ra rằng lời chứng của thiên nhiên về Đức Chúa Trời của thiên nhiên đến với những người khác nhau bằng những cách khác nhau. Tôi nhớ cách đây một thời gian tôi đã nghe một bài giảng của một nhà khoa học lỗi lạc. Diễn giả đã theo dõi tiến trình của sự nghiên cứu khoa học và chỉ ra, nếu tôi nhớ đúng, những lợi ích vật chất của nó. Nhưng rồi ông dừng lại để nói về một sản phẩm khác của tinh thần khoa học; nhà khoa học chân chính, ông nói, cuối cùng bị đặt đối diện với điều bí ẩn tối hậu, và tại điểm ấy ông trở thành một người tôn giáo. Trong thế giới có sự đa dạng vô tận, ông nói: nhưng tiến trình nghiên cứu đã khám phá ra điện tử; và các điện tử, ông nói, đều giống nhau — chúng được chế tạo bằng máy — và sự giống nhau kỳ diệu của chúng bày tỏ sự hiện hữu của một điều bí ẩn mà con người không thể thấu hiểu; trong sự kính sợ tôn giáo chân thật, nhà khoa học cuối cùng đứng trước một bức màn không bao giờ được vén lên, một điều bí ẩn quở trách mọi kiêu ngạo.

Tôi không nói rằng nhà khoa học ấy có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Tôi không nghĩ ông có. Tôi đã muốn, nếu ông chịu lắng nghe tôi, nói cho ông biết về cách mà, đối với trẻ nhỏ cũng như đối với các nhà khoa học uyên bác, bức màn ghê gớm mà ông nói đến đã được vén nhẹ sang một bên để cho chúng ta ít ra được nhìn thoáng vào những điều bí ẩn bên kia. Nhưng ít ra đã có một khía cạnh của thiên nhiên đưa nhà khoa học ấy đến ngưỡng cửa của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

Với một số người, lời chứng của thiên nhiên về Đức Chúa Trời của thiên nhiên đến bằng sự hiểu biết chính xác về thiên nhiên như nhà khoa học ấy đã có. Với những người khác nó đến bằng sự suy xét có lý về những hàm ý của sự hiện hữu của thiên nhiên. Nhưng với những người khác nữa nó đến bằng điều mà Browning gọi là "một nét chạm lúc hoàng hôn". Với người này bằng cách này, với người kia bằng cách khác.

Đối với tôi thiên nhiên nói rõ nhất trong vẻ uy nghiêm và mỹ lệ của những ngọn đồi. Một ngày hè năm 1932 tôi đứng trên đỉnh Matterhorn ở dãy An-pơ. Một số người có thể đứng đó mà thấy rất ít. Chê bai Matterhorn là một phần được công nhận trong các sách leo núi hiện đại. Ngọn núi vĩ đại, người ta nói, đã bị làm hỏng một cách đáng tiếc. Sao, quý vị thậm chí có thể thấy vỏ hộp cá mòi trên những tảng đá vốn đã từng khêu gợi tham vọng của các nhà leo núi thời Whymper. À, tôi chỉ có thể nói rằng khi tôi đứng trên Matterhorn tôi không nhớ đã thấy một cái hộp nào. Có lẽ một phần vì những khối tuyết mới bất thường khi ấy phủ trên núi; nhưng tôi nghĩ cũng một phần vì không giống một số người, tôi có mắt để nhìn điều khác. Tôi thấy sự bao la của đồng bằng nước Ý, như một biểu tượng của vô hạn. Tôi thấy tuyết của những ngọn núi xa. Tôi thấy những thung lũng xanh tươi ngọt ngào xa, xa tít dưới chân tôi. Tôi thấy toàn bộ vòng tròn vinh quang của những đỉnh núi lấp lánh, tắm trong một ánh sáng không thuộc trần gian. Và khi tôi lại thấy trước mắt mình cảnh tượng vinh quang ấy, tôi tạ ơn từ đáy lòng rằng từ đầu gối mẹ tôi đã biết mọi vinh quang ấy là nhờ ai.

Rồi tôi cũng yêu những vẻ đẹp dịu dàng hơn của thiên nhiên. Tôi tự hỏi quý vị có yêu chúng cùng tôi không. Cách đây một số năm, ở dãy Núi Trắng, tôi đi bộ dọc một con suối. Tôi đoán mình đã thấy hàng trăm con suối. Nhưng không hiểu sao tôi nhớ đặc biệt con suối ấy. Tôi sẽ không nói cho quý vị biết nó ở đâu, vì nếu tôi nói quý vị có thể viết thư cho C.C.C. hay Cục Công Viên Quốc Gia về nó và khiến họ làm một đường cao tốc ngắm cảnh dọc theo nó, rồi nó sẽ bị hủy hoại mãi mãi. Nhưng khi tôi đi dọc theo nó, nó còn nguyên vẹn. Tôi trân trọng kỷ niệm về nó. Nó dịu dàng, ngọt ngào và đáng yêu khôn tả. Tôi nghĩ một người có thể đi khắp thế gian mà không bao giờ thấy điều gì đáng yêu hơn một con suối ở Núi Trắng. Thật kỳ diệu là sự đa dạng của thiên nhiên trong những tâm trạng đổi thay của nàng.

Sự im lặng nữa, sự im lặng của thiên nhiên, có thể là một điều rất bày tỏ. Tôi nhớ một ngày nọ khi tôi trải qua nửa giờ yên bình dưới ánh nắng trên đỉnh một ngọn núi thuộc dãy Franconia. Ở đó tôi đã kinh nghiệm điều gì rất hiếm. Quý vị có tin được không, các bạn của tôi? Trên đỉnh núi đầy nắng ấy thật sự im lặng. Không có tiếng còi xe hơi; không có nhạc jazz; không có tiếng người; thậm chí không có tiếng lá xào xạc. Không có gì ngoài một sự im lặng lạ lùng, trầm tư. Đó quả là một thời gian quý giá. Suốt đời tôi sẽ không bao giờ quên.

Xin đừng hiểu lầm tôi. Tôi không yêu cầu mọi người đều phải yêu vẻ đẹp của thiên nhiên như tôi yêu. Quả thật tôi nghĩ tình yêu thiên nhiên nên được vun trồng. Ít ra tôi không nghĩ chính phủ nên dấn vào việc dập tắt nó khỏi linh hồn một dân tộc như chính phủ Hoa Kỳ đang làm bằng một số sự nhân tạo và đều đặn của các Công Viên Quốc Gia. Tôi nghĩ một vài điều nhỏ bé ngọt ngào và tinh tế nên được để nguyên vẹn. Nhưng tôi hoàn toàn hiểu rằng có nhiều người không yêu vẻ đẹp của thiên nhiên. Họ có bị cắt khỏi việc tìm thấy Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thế giới mà Ngài đã dựng nên chăng?

Thật vậy không phải thế, các bạn của tôi; thật vậy không phải thế. Điều bí ẩn về sự hiện hữu của thế giới ép mình vào những người khác nhau bằng những cách khác nhau. Tôi nhớ, chẳng hạn, một bài nói chuyện tôi đã nghe từ một giáo sư tại một buổi nhóm thờ phượng chiều cách đây nhiều năm. Tôi không biết tại sao mình lại nhớ nó, nhưng tôi nhớ. Giáo sư nói rằng ông có một người bạn đã đi đến niềm tin nơi Đức Chúa Trời, hay đã trở lại niềm tin nơi Đức Chúa Trời, bằng — quý vị đoán xem bằng gì? À, bằng một chuyến đi qua Âu Châu! Khi ông đi từ thành phố này sang thành phố khác và quan sát những đám đông cuồn cuộn, đoàn đoàn lớp lớp người nam người nữ, không hiểu sao, ông nói, niềm xác tín cứ đến với ông: "Có Đức Chúa Trời, có Đức Chúa Trời."

Đó có phải là một ý nghĩ dại dột chăng? Những kinh nghiệm trong đời tôi mà tôi đã cả gan nói đến có phải chỉ là những giấc mơ vô nghĩa chăng? Hay chúng là những lời chứng chân thật về điều gì kỳ diệu bên kia? Chúng có phải là những khoảnh khắc khi Đức Chúa Trời đầy ân điển bày tỏ chính Ngài cho tôi qua sự vinh quang của thế giới mà Ngài đã dựng nên chăng?

Tôi nghĩ một Cơ Đốc nhân không nên sợ đưa ra câu trả lời sau. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên có con dấu chấp thuận của Kinh Thánh đóng lên nó. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng thiên nhiên bày tỏ sự vinh quang của Đức Chúa Trời.

Trong một đoạn tuyệt vời ở chương một thư Rô-ma, Sứ đồ Phao-lô nói rằng các vật không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh của Đức Chúa Trời, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của tay Ngài làm ra [ROM 1:20]. Ở đây Kinh Thánh chấp thuận những lập luận của những người một cách có hệ thống luận từ sự hiện hữu của thế giới đến sự hiện hữu của một Đấng Tạo Hóa thần linh của thế giới. Nhưng Kinh Thánh cũng chấp thuận những tia chớp hiểu biết ít lý luận hơn, trong đó chúng ta bỗng thấy công việc khéo léo của Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp và sự uy nghiêm của thế giới Ngài. Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm, [PSA 19:1] tác giả Thi-thiên nói. Và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phán gì? Ngài phán về hoa huệ ngoài đồng rằng ngay cả vua Sa-lô-môn, dầu sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó [MAT 6:20] [NEEDS REVIEW: tài liệu tham khảo ghi Ma-thi-ơ 6:20 nhưng câu trích dẫn thực chất là Ma-thi-ơ 6:29].

Tất cả những điều ấy đều đúng. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên là một điều rất quý giá. Nhưng rồi một câu hỏi nghiêm trọng nảy sinh. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài qua những vật Ngài đã dựng nên, tại sao rất ít người lắng nghe sự bày tỏ ấy? Sự thật hiển nhiên là rất ít người nhờ chiêm ngưỡng thiên nhiên mà đi đến niềm tin chân thật nơi một Đức Chúa Trời có ngôi vị. Ngay cả những nhà khoa học mà quan điểm tôn giáo của họ đôi khi đang được các Cơ Đốc nhân đón nhận một cách thiếu thận trọng, khi xem xét kỹ hơn cũng thường được thấy chỉ tin vào một Đức Chúa Trời đồng nhất với một mục đích thuộc linh được cho là nội tại trong chính tiến trình thế giới, và được thấy hoàn toàn không tin vào một Đức Chúa Trời hằng sống và thánh khiết, hoàn toàn không tin vào Đức Chúa Trời chân thật đã dựng nên các từng trời và đất.

Tại sao lại như vậy? Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài rõ ràng như thế qua thế giới Ngài đã dựng nên, tại sao người ta không thấy?

À, khi người ta không thấy điều gì, có hai cách giải thích khả dĩ cho sự kiện ấy. Một là không có gì ở đó để thấy. Hai là những người không thấy bị mù.

Chính cách giải thích sau là điều Kinh Thánh đưa ra về sự thất bại của con người trong việc biết Đức Chúa Trời qua những vật Ngài đã dựng nên. Kinh Thánh nói rất rõ trong cùng đoạn đã trích ở chương một thư Rô-ma. Lòng ngu dốt của họ đầy những sự tối tăm, Phao-lô nói [ROM 1:21]. Do đó họ đã không thấy. Lỗi không nằm ở thiên nhiên. Họ không thể chữa mình được, Phao-lô nói [ROM 1:20], khi họ đã không thấy điều thiên nhiên phải bày tỏ. Tâm trí họ bị tội lỗi làm mù. Đó là một lời nói khó, nhưng như nhiều lời nói khó khác, nó đúng. Quý vị sẽ không bao giờ hiểu bất cứ điều gì khác tôi có thể nói trừ khi quý vị hiểu rằng tất cả chúng ta, bao lâu chúng ta còn đứng trong địa vị riêng của mình, và chưa được mở mắt một cách bí ẩn, đều hư mất và mù lòa trong tội lỗi.

ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ PHÁN CHƯA?

Lúc bắt đầu loạt bài nói chuyện nhỏ này, tôi đã cố nói cho quý vị biết tại sao quý vị không thể trì hoãn sự chú ý đến một thế giới vô hình và đến Đức Chúa Trời. Thế giới này hiện đang đặt ra những vấn đề rất cấp bách, nhưng ngay cả những vấn đề của thế giới này cũng không thể được giải quyết đúng đắn nếu quý vị bỏ qua thế giới bên kia và câu hỏi lớn về mối quan hệ của quý vị với Đức Chúa Trời. Rồi tôi bắt đầu nói cho quý vị biết làm sao quý vị có thể bước vào mối quan hệ với thế giới vô hình ấy; tôi đã cố bắt đầu nói cho quý vị biết Đức Chúa Trời có thể được biết bằng cách nào. Ngài có thể được biết, tôi nói, qua vũ trụ mà Ngài đã dựng nên: sự hiện hữu của thế giới cho thấy có một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thế giới.

Sự bày tỏ ấy của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên, tôi nói, được Kinh Thánh xác nhận một cách kỳ diệu, nhưng nó không chỉ đến từ Kinh Thánh. Nó được trải ra trước mặt loài người để mọi người đều được mong đợi sẽ thấy.

Nhưng trong bài nói chuyện cuối cùng tôi đã không thể hoàn tất, dù chỉ phác thảo sơ lược, điều cần nói về sự bày tỏ chung của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta ngoài Kinh Thánh. Tôi đã nói về cách Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta qua sự uy nghiêm và vẻ đẹp của thế giới mà Ngài đã dựng nên. Nhưng còn một cách khác, vẫn ngoài Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đã phán với các tạo vật của Ngài. Ngài không chỉ phán trong những kỳ quan của thế giới bên ngoài chúng ta mà còn phán qua tiếng Ngài trong lòng. Ngài đã đặt luật pháp Ngài trong lòng chúng ta. Ngài phán với mọi người qua tiếng lương tâm. Ngài phán qua những lời uy nghiêm mà hầu hết mọi người trừ những kẻ suy đồi nhất đều thốt ra, những lời: "Tôi phải." Ngài phán qua sự uy nghiêm của luật đạo đức. Một luật pháp hàm ý một Đấng ban luật. Lương tâm làm chứng về Đức Chúa Trời.

Có một số người, ngay cả những người không phải Cơ Đốc nhân, mà sự bày tỏ ấy dường như đặc biệt hấp dẫn họ. Cách đây một số năm tôi nhớ đã nghe một bài giảng thân mật của một giáo sư triết học nổi tiếng. Diễn giả nói cho chúng tôi biết về tình trạng hiện nay của dư luận triết học. Nó, ông nói, phần lớn nghiêng về chủ nghĩa tự nhiên — nghĩa là rất ít triết gia tin vào bất kỳ thực tại nào bên ngoài và trên vũ trụ chúng ta đang sống. Chính ông, diễn giả nói, không đồng ý với chủ nghĩa tự nhiên này. Ông tin vào một thực tại siêu việt. Tại sao? Ông tin vào nó, ông nói, vì ông quan sát thấy một số người hy sinh quyền lợi riêng của mình vì người khác hoặc vì bổn phận. Điều gì có thể khiến họ hành động như vậy nếu không có một nguyên lý siêu việt của điều phải? Làm sao họ có thể hành động một cách trái ngược với mọi quyền lợi trần thế như thế trừ khi có một thực tại bên ngoài thế giới này?

Kinh Thánh đóng con dấu chấp thuận lên sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua lương tâm, như chúng ta đã thấy nó đóng con dấu chấp thuận lên sự bày tỏ đến qua thế giới bên ngoài. Phao-lô nói, chẳng hạn, trong chương hai thư Rô-ma: Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình; họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình... [ROM 2:14, 15]. Ở đây Sứ đồ dường như dạy rõ ràng rằng tiếng lương tâm, tiếng nói trong chính cấu tạo bản tính con người, là tiếng của Đức Chúa Trời. Ông không có ý rằng loài người thật sự vâng theo luật ấy như phải vâng theo. Trái lại, ông rất rõ ràng dạy rằng mọi người đều đã bất tuân. Họ đã bất tuân luật pháp, nhưng ít ra luật pháp vẫn ở đó, trong lòng họ. Vì sự bất tuân của mình họ ở dưới sự đoán phạt của luật pháp; do đó luật pháp tự nó không bao giờ có thể cho họ hy vọng nào. Nhưng đó không phải lỗi của luật pháp; luật đạo đức được viết trong chính cấu tạo hữu thể của họ, và nếu họ không nghe theo nó thì họ không thể chữa mình được.

Như vậy Đức Chúa Trời Đấng ban luật vĩ đại được bày tỏ trong tiếng lương tâm như Ngài được bày tỏ trong những kỳ quan của thế giới bên ngoài. Hai điều này có thể được gộp lại thành sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua thiên nhiên, nếu thiên nhiên được hiểu bao gồm cả bản tính con người. Triết gia Immanuel Kant được cho là đã tóm tắt nó khi ông nói về bầu trời đầy sao trên đầu và luật đạo đức trong lòng là hai điều làm cho lòng người đầy kính sợ. Tôi không có ý rằng hai điều ấy đã cho Immanuel Kant sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời: tôi thậm chí không có ý rằng ông có một quan niệm đúng về chính sự hiểu biết là gì. Nhưng điều tôi muốn nói là ông đã tóm tắt đúng những điều mà ngoài Kinh Thánh phải cho chúng ta sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Những kỳ quan của vũ trụ bên ngoài và luật đạo đức bên trong — đó là hai yếu tố lớn trong sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài qua thiên nhiên.

Nhưng Ngài không chỉ bày tỏ chính Ngài qua thiên nhiên; Ngài còn bày tỏ chính Ngài bằng một cách hoàn toàn khác. Sự bày tỏ khác ấy của Đức Chúa Trời, khác với sự bày tỏ của Ngài về chính Ngài qua thiên nhiên, không phải là tự nhiên mà là siêu nhiên.

Khi chúng ta nói "siêu nhiên", chúng ta không nói về điều gì trái với thiên nhiên. Không điều gì trái với thiên nhiên có thể đến từ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tác giả của thiên nhiên, và Ngài không thể mâu thuẫn với chính Ngài.

Nhưng khi chúng ta nói điều gì là "siêu nhiên" chúng ta đang nói rằng nó "trên thiên nhiên".

Có một trật tự thiên nhiên thật sự hiện hữu; trật tự thiên nhiên không chỉ gồm sự quan sát của chúng ta về những đều đặn nào đó trong công việc của Đức Chúa Trời, mà là điều gì thật sự hiện hữu.

Điều đó không có nghĩa là thiên nhiên hiện hữu tách khỏi Đức Chúa Trời. Trái lại, nó sẽ không tiếp tục hiện hữu một giây nào nếu không nhờ ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không tách biệt khỏi thế giới; Ngài làm mọi điều thiên nhiên làm và Ngài phán mọi điều thiên nhiên phán.

Nhưng điều chúng ta muốn nói là Đức Chúa Trời hành động và phán bằng hai cách rất khác nhau. Trước hết Ngài hành động và phán bằng phương tiện là thế giới mà Ngài đã dựng nên; và thứ hai Ngài hành động và phán trực tiếp, không dùng phương tiện.

Chính bằng cách sau mà Đức Chúa Trời đã hành động khi Ngài lần đầu dựng nên thế giới, và chính bằng cách sau mà Ngài đã hành động khi Ngài làm những phép lạ được ghi trong Kinh Thánh và khi Ngài phán với loài người trong sự bày tỏ siêu nhiên mà chúng ta đang bàn lúc này.

Tại sao sự bày tỏ siêu nhiên này lại cần thiết?

Nó cần thiết vì hai lý do.

Trước hết, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài qua thiên nhiên đã bị tội lỗi che khuất khỏi mắt chúng ta. Trong bài nói chuyện trước chúng ta đã thấy điều ấy đúng thế nào với sự bày tỏ được ban bởi những kỳ quan của thế giới bên ngoài. Những kỳ quan ấy bày tỏ sự vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng loài người bị mù đến nỗi không thấy. Điều ấy còn đúng rõ ràng hơn với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua tiếng Ngài trong lòng. Các bạn của tôi ơi, quý vị chưa từng kinh nghiệm cách lương tâm trở nên chai lì sao? Quý vị chưa từng trước hết nhìn một vật ô uế với sự kinh tởm, rồi trượt vào vật ấy từng bước không hay, đến nỗi điều trước kia dường như sai trái với quý vị nay được xem là chuyện thường, cho đến một giờ buồn nào đó quý vị tỉnh ngộ và thấy mình đã đang lăn lóc trong vũng lầy sao? À phải, tiếng lương tâm bị dập tắt bởi một đời sống tội lỗi. Chúng ta có thể nhận ra tiến trình chai cứng ghê gớm ấy trong chính mình, và Kinh Thánh trình bày nó một cách rất kinh khủng như một hình phạt cho tội lỗi. Những sự xuyên tạc lương tâm giữa loài người cũng kinh khủng biết bao! Chắc chắn đúng rằng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời qua lương tâm đã bị tội lỗi che khuất khỏi mắt loài người.

Do đó cần có sự bày tỏ siêu nhiên, để lại chỉ cho chúng ta những điều mà tội lỗi đã che khuất khỏi mắt chúng ta.

Nhưng đó có phải là tất cả sự bày tỏ siêu nhiên không? Nếu phải, chúng ta sẽ là những kẻ khốn khổ nhất trong mọi người. Giả sử chúng ta đã được bày tỏ sự uy nghiêm ghê gớm của Đức Chúa Trời; giả sử tiếng lương tâm đã phán với chúng ta hoàn toàn rõ ràng về sự công bình của Đức Chúa Trời và về sự bất tuân của chúng ta. Sự bày tỏ ấy sẽ kinh khủng biết bao!

Không, tạ ơn Đức Chúa Trời. Trong sự bày tỏ siêu nhiên của Ngài, Ngài còn phán cho chúng ta những điều khác. Ngài đã phán lại cho chúng ta bằng cách siêu nhiên những điều chúng ta phải đã học được qua thiên nhiên, nhưng rồi Ngài đã phán cho chúng ta những điều khác mà thiên nhiên không hề hé lộ chút nào. Ngài đã phán cho chúng ta, ấy là, về ân điển của Ngài. Ngài đã phán cho chúng ta về cách mà những kẻ tội lỗi đã phạm luật thánh của Ngài và chỉ đáng chịu cơn thạnh nộ của Ngài đã được làm con cái Ngài với giá vô hạn và sẽ sống làm con cái Ngài đời đời.

Chúng ta sẽ tìm sự bày tỏ siêu nhiên ấy ở đâu? Tôi muốn nói rất rõ rằng tôi nghĩ mọi điều chúng ta có thể biết về nó ngày nay đều được tìm thấy trong các trang của một Quyển Sách.

Thật vậy, đã có những người trong thời chúng ta tự xưng là người nhận sự bày tỏ siêu nhiên, tự xưng là tiên tri, đã bước ra và nói: "Chúa phán như vầy; Đức Chúa Trời đã phán trực tiếp với tôi, và do đó tiếng tôi là tiếng của Đức Chúa Trời."

Nhưng những kẻ đã nói như vậy trong thời chúng ta đều là tiên tri giả, hết thảy; sự bày tỏ siêu nhiên thật mà chúng ta biết được ghi trong một quyển sách phước hạnh, là Kinh Thánh.

Chẳng có gì lạ khi như vậy, vì có một sự đối xứng và trọn vẹn kỳ diệu trong sự bày tỏ của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh ghi lại. Tôi rất muốn nói với quý vị về nó nếu có thì giờ. Khi tội lỗi vào trong thế gian, Kinh Thánh cho chúng ta biết đã có một sự bày tỏ về sự cứu rỗi sẽ đến; dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Tôi rất muốn kể cho quý vị về sự triển khai lời hứa ấy. Tôi rất muốn kể cho quý vị về Áp-ra-ham và về Môi-se. Tôi đặc biệt rất muốn kể cho quý vị về các đấng tiên tri lớn, vì trong lời của họ chúng ta thấy rất rõ sự bày tỏ siêu nhiên là gì. Họ nói về sự đoán phạt; họ nói về sự kinh khủng và uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Nhưng họ cũng nói, rất dịu dàng, về ân điển của Đức Chúa Trời. Như khi vào một giờ hoàng hôn trang nghiêm có những đám mây đen trên cao nhưng thấp nơi chân trời một ánh sáng sâu, trong, không thuộc trần gian, khiến mọi cọ vẽ của họa sĩ đều tuyệt vọng, thì trong các đấng tiên tri lớn có những lời cảnh báo về ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta nhưng xen lẫn với những lời cảnh báo là những tia lạ lùng của một sự dịu dàng và bình an từ trời. Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài; Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an [ISA 9:6]. Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên [ISA 7:14].

Chỉ là, hình ảnh chúng ta vẽ ra chưa hoàn toàn đúng; những đoạn văn ấy mặc khải cho chúng ta không phải là ánh chiều tà, mà là vinh quang của một buổi bình minh còn xa. Rồi, khi chúng ta đọc Kinh Thánh, chúng ta thấy buổi bình minh đang tiến gần hơn. Thật giống như giờ phút nghiêm trang khi muôn vật lặng im trước lúc ngày mới xuất hiện. Các người chăn chiên thức đêm canh giữ bầy chiên. Có lời từ trời đến cùng họ: "Vì hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu thế, là Christ, là Chúa" [LU-CA 2:11]. Tôi rất muốn kể cho các bạn nghe về Đấng Cứu thế ấy. Ngài phán dạy như chưa từng có người nào phán dạy. Nhưng tôi cho rằng toàn bộ cuộc đời Ngài có thể được gọi là sự mặc khải siêu nhiên. Ngài là con người thật, nhưng Ngài không chỉ là con người, và Ngài đã đến thế gian này bởi một hành động siêu nhiên của Đức Chúa Trời, và trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã hoàn thành một công việc siêu nhiên. Tôi rất muốn kể cho các bạn nghe về cách thức mà qua các sứ đồ, sự mặc khải siêu nhiên đã được tiếp tục một cách vinh hiển sau khi công việc cứu rỗi của Ngài hoàn tất. Tôi rất muốn kể cho các bạn nghe rằng bằng cách chú ý đến sự mặc khải chứa đựng trong các Thư tín của Tân Ước, các bạn có thể nhận được Đấng Cứu thế vinh hiển ấy làm Đấng Cứu thế của mình ngay hôm nay. Tôi rất muốn kể cho các bạn nghe về sách cuối cùng của Kinh Thánh, với những lời hứa về những điều sẽ đến, với những lời hứa về thời điểm chúng ta sẽ được thấy Đấng Cứu thế mặt đối mặt.

Phải, có một sự cân xứng và đầy đủ kỳ diệu trong sự mặc khải siêu nhiên được ghi lại trong Kinh Thánh.

Nhưng có một câu hỏi có thể làm chúng ta bận tâm. Chúng ta có một bản ghi chân thật về sự mặc khải ấy không? Sự mặc khải đã đến với những con người từ xa xưa. Làm sao chúng ta biết được bản ghi mà chúng ta có về nó là thật? Và làm sao chúng ta biết được những hành động cứu rỗi của Đức Chúa Trời đi kèm với sự mặc khải ấy thực sự đã xảy ra? Sự mặc khải là một chuyện, người ta có thể nói, còn bản ghi về sự mặc khải lại là chuyện khác. Làm sao chúng ta biết bản ghi ấy là thật?

Tôi muốn nói với các bạn về câu hỏi ấy trong bài nói tiếp theo của loạt bài này. Tôi muốn nói với các bạn về sự thần cảm — sự thần cảm của Quyển sách ghi lại sự mặc khải. Tôi muốn nói với các bạn về câu hỏi: chính xác chúng ta có ý gì khi nói rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

KINH THÁNH CÓ PHẢI LÀ LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG?

Trong hai bài nói trước của loạt bài này, tôi đã nói với các bạn về câu hỏi làm thế nào Đức Chúa Trời có thể được biết đến. Ngài chỉ có thể được biết đến, tôi đã nói, như Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài. Nhưng Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài theo hai cách. Thứ nhất, Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài qua thiên nhiên — qua những kỳ quan của thế giới và qua tiếng phán của Ngài trong lòng, tiếng của lương tâm — và thứ hai, Ngài đã vui lòng mặc khải chính Ngài theo một cách hoàn toàn khác mà chúng ta gọi là "siêu nhiên" vì nó "vượt trên thiên nhiên." Trong bài nói vừa rồi, chúng ta đã nói về sự mặc khải siêu nhiên ấy. Trong sự mặc khải siêu nhiên ấy, Đức Chúa Trời đã phán với con người không phải qua những kỳ quan của thế giới Ngài đã dựng nên và cũng không qua tiếng phán của Ngài được gieo trồng trong lòng chúng ta, tiếng của lương tâm, mà trực tiếp và đặc biệt, theo một cách tương tự như cách một người trên đất này truyền đạt một tin tức cho người khác.

Vào cuối bài nói ngắn ấy, tôi đã nói rằng toàn bộ sự mặc khải "siêu nhiên" hay đặc biệt mà chúng ta biết đều được chứa đựng trong các trang của một quyển sách, Kinh Thánh. Tôi nói vậy có đúng không?

Thôi, tôi nghĩ tôi nói gần đúng. Sự mặc khải siêu nhiên, cùng với các phép lạ, đã chấm dứt khi sứ đồ cuối cùng của Chúa Giê-xu qua đời. Nếu các bạn muốn biết thông tin về lý do tại sao các phép lạ chấm dứt, và cùng với chúng là sự mặc khải siêu nhiên, tôi nghĩ các bạn sẽ tìm thấy nếu mở ra, chẳng hạn, cuốn sách đáng khâm phục của cố B. B. Warfield, nhan đề Counterfeit Miracles [1918, tr. 1-33].

Nhưng tại sao chúng ta lại không thể nhận được thông tin, ngoài những gì được ghi trong Kinh Thánh, về sự mặc khải siêu nhiên được ban ra, thật ra, không phải sau này, mà vào thời Kinh Thánh? Thôi, hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng chúng ta có thể nhận được. Hoàn toàn có thể tưởng tượng được, chẳng hạn, rằng có thể xuất hiện ở Ai Cập những mảnh giấy cói cung cấp thông tin chân thật về những lời phán của Chúa Giê-xu không được chứa trong bốn sách Phúc Âm. Nhưng những mảnh giấy cói thực sự đã xuất hiện cho đến nay dường như khó cung cấp thông tin như vậy. Chẳng hạn, nói chung, không có khả năng Chúa Giê-xu thực sự đã phán những lời được ghi trong một mảnh như thế: "Hãy nhấc tảng đá lên, và tại đó các ngươi sẽ thấy Ta; hãy chẻ khúc gỗ ra, và Ta ở đó" [Về bản văn và bản dịch, xem Hugh G. Evelyn White, The Sayings of Jesus from Oxyrhynchus, 1920, tr. 35 trở đi]. Nói chung, nói một cách rộng rãi, chúng ta chắc chắn có thể nói rằng toàn bộ sự mặc khải siêu nhiên mà chúng ta có thể phần nào chắc chắn về nó, mặc dù chắc chắn có sự mặc khải siêu nhiên khác đã được ban ra vào thời Kinh Thánh, đều được ghi lại trong các trang của một quyển sách, Kinh Thánh.

Nhưng rồi câu hỏi cứ tự ép mình vào sự chú ý của chúng ta: "Còn bản ghi ấy thì sao?" Chúng ta đã nói rằng bản ghi về sự mặc khải siêu nhiên ngoài Kinh Thánh là không chắc chắn, nói một cách tốt nhất cho nó. Nhưng bản ghi trong Kinh Thánh có tốt hơn không? Chúng ta có thực sự có thể nương cậy vào bản ghi ấy không?

Hôm nay tôi muốn cố gắng trả lời câu hỏi ấy. Tôi muốn cố gắng nói cho các bạn biết quan điểm đúng đắn về Kinh Thánh theo tôi là gì.

Khi làm như vậy, tôi hoàn toàn ý thức được rằng theo ý kiến của khá nhiều người, tôi sẽ thể hiện mặt kém nhất của mình. Tôi sẽ bày tỏ những quan điểm khiến mình không hợp với dòng chính của dư luận cả ngoài Hội Thánh lẫn trong Hội Thánh. Chẳng phải tôi sẽ khôn ngoan hơn nếu tiếp cận chuyện này một cách từ từ hơn, nếu tôi chọn một đường lối biện hộ dè dặt hơn, nếu tôi quyết định, ít nhất trong phần đầu của loạt bài nhỏ này, che giấu phần nào tính không được lòng người của các quan điểm của mình?

Để đáp lại, tôi chỉ muốn nói rằng tôi không nghĩ nếu tôi dùng phương pháp ấy thì tôi đã đối xử với các bạn một cách công bằng. Chúng ta đây, cùng ngồi lại với nhau một cách yên lặng. Chẳng phải ít nhất chúng ta có thể làm bạn với nhau sao? Chẳng phải ít nhất chúng ta có thể cố gắng hiểu nhau, dù chúng ta có thể đồng ý với nhau hay không? Tôi không nghĩ rằng tôi đang làm phần việc của mình hướng tới sự hiểu biết lẫn nhau ấy nếu tôi che giấu các bạn nền tảng thực sự của những gì tôi sắp nói.

Vì vậy, tôi sẽ nói ngay với các bạn, một cách ngắn gọn và rõ ràng hết mức có thể, về điều tôi nghĩ về sự thần cảm của Kinh Thánh.

Khi làm như vậy, tôi e rằng mình sẽ phải từ bỏ mọi tham vọng muốn tỏ ra xuất sắc hay sinh động hay hùng hồn. Một sự trình bày đơn giản, tóm tắt về một chủ đề lớn không phù hợp để phô diễn những phẩm chất ấy. Vì vậy tôi phải kháng cự lại sự cám dỗ phô bày tài hùng biện của mình. Thật đáng tiếc làm sao! Nhưng tôi không nghĩ mình có thể đánh giá quá cao sự hy sinh bản thân trong chuyện riêng này. Các bạn thấy đấy, tôi được trợ giúp rất nhiều trong cuộc chiến chống lại sự cám dỗ phô bày tài hùng biện bởi sự thật là tôi không có tài hùng biện nào để phô bày.

Dù sao đi nữa, dù là vì sự cần thiết hay vì sự lựa chọn, tôi đang đặt mọi tham vọng khác trong những bài nói nhỏ này dưới một tham vọng duy nhất là sự rõ ràng. Tôi thực sự muốn cố gắng giúp các bạn làm sáng tỏ một số điều. Chúng có vẻ đơn giản và thậm chí sơ đẳng, thế mà ngày nay có một sự lẫn lộn kỳ lạ nhất về chúng. Các bạn có thể không đồng ý với tôi về những điều này, nhưng ít nhất tôi hy vọng rằng nếu các bạn đủ cởi mở để lắng nghe tôi thì các bạn có thể có được một quan niệm công bằng hơn về những gì những con người bị lạm dụng nhiều — chúng tôi, những người tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh — thực sự nắm giữ. Rốt cuộc, trên thế giới này có khá nhiều người tin, như tôi, rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; và các bạn không thể thực sự cởi mở, các bạn không thể thực sự có một cái nhìn thông minh về tình trạng của nhân loại nói chung, nếu các bạn chỉ lắng nghe những gì các đối thủ nói về những con người ấy mà không bao giờ chịu khó lắng nghe những gì chính họ nói để bênh vực mình.

Dĩ nhiên, tôi không thể che giấu các bạn sự thật rằng tôi còn có một mục đích khác và cao hơn trong những bài nói nhỏ này. Tôi không chỉ muốn dọn sạch những ngộ nhận khỏi tâm trí các bạn về những gì chúng tôi tin, mà tôi còn muốn chinh phục một số người trong các bạn để chính các bạn cũng tin điều ấy. Tôi không chỉ muốn cho các bạn thấy quan điểm của những người tin rằng có Đức Chúa Trời và Ngài đã phán với con người, mà còn muốn cố gắng dẫn một số người trong các bạn lắng nghe tiếng phán của Đức Chúa Trời cho chính mình. Tôi biết tôi không thể làm được điều ấy bằng bất cứ lời thuyết phục hay lập luận nào của mình. Tôi chỉ có thể làm được nếu tôi có được sự ban phước của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tôi chỉ là công cụ, trong những bài nói nhỏ này, để dọn tan màn sương và giúp các bạn có thể thấy được Đức Chúa Trời, nhất là nếu tôi có thể mang đến cho các bạn một sứ điệp từ Lời Đức Chúa Trời về cách các bạn có thể đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và trở nên con cái Ngài — nếu tôi có thể làm được điều ấy ngay cả cho một người duy nhất trong các bạn — thì những bài nói nhỏ này đã rất xứng đáng.

Vậy thì, chúng ta nên nghĩ gì về Kinh Thánh? Tôi sẽ nói với các bạn rất rõ ràng điều tôi nghĩ chúng ta nên nghĩ. Tôi sẽ nói với các bạn rất rõ ràng điều tôi nghĩ về nó. Tôi tin rằng các tác giả Kinh Thánh, sau khi đã được chuẩn bị cho nhiệm vụ của mình bởi sự sắp đặt quan phòng về toàn bộ cuộc đời họ, đã nhận được, thêm vào tất cả những điều ấy, một sự hướng dẫn và thúc giục phước hạnh, kỳ diệu và siêu nhiên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được gìn giữ khỏi những sai lầm xuất hiện trong các sách khác, và do đó quyển sách thành quả, Kinh Thánh, trong mọi phần của nó, chính là Lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn chân thật trong những gì nó nói về các sự việc và hoàn toàn có thẩm quyền trong các mạng lệnh của nó.

Đó là giáo lý về sự thần cảm đầy đủ hay "trọn vẹn" của Kinh Thánh. Nó không phải là một giáo lý được lòng người. Nó không hợp với sự khôn ngoan của thế gian này. Một người không thể nghiêm túc nắm giữ nó (và thực sự hành động theo nó) mà đồng thời lại được lòng thế gian hay được lòng các giới chức giáo hội trong nhiều Hội Thánh ngày nay. Thế nhưng nó vẫn là một giáo lý đầy phước hạnh, và nếu một người xây dựng đời mình trên nó, người ấy có thể rất vui mừng và hoàn toàn không nao núng trong mọi nỗi buồn và mọi trận chiến có thể đến trên mình trong thế gian này.

Bây giờ tôi muốn nói với các bạn một chút về giáo lý phước hạnh ấy về sự thần cảm của Kinh Thánh. Nó chắc chắn đáng để nói về, vì nó thuộc về nền tảng chứ không thuộc về phần thượng tầng. Nếu một người thực sự nắm giữ nó, mọi thứ khác đối với người ấy đều thay đổi.

Nhưng một người có thể nắm giữ nó không? Tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh có phải là điều hợp lý không? Và nếu là điều hợp lý, làm sao chúng ta có thể chứng tỏ nó là điều hợp lý? Tôi không thể cố gắng trả lời câu hỏi sau với bất cứ sự đầy đủ nào trong phần còn lại của bài nói nhỏ hiện tại. Nhưng tôi tin rằng một số lời phản đối đối với giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh biến mất ngay khi một người quan sát rõ ràng giáo lý ấy là gì, và đặc biệt ngay khi người ấy quan sát rõ ràng giáo lý ấy không phải là gì. Những ngộ nhận kỳ lạ nhất đang phổ biến, ngay cả trong số những người vốn là người có học, về những gì chúng tôi, những người tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, thực sự nắm giữ. Có lẽ tôi có thể làm một việc phục vụ bằng cách dọn sạch một hoặc hai ngộ nhận ấy ngay bây giờ.

Trước hết, hãy nói rằng chúng tôi, những người tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, không tin rằng Bản Phiên Dịch Được Phép hay bất cứ hình thức nào khác của Kinh Thánh tiếng Anh là được thần cảm. Xin thứ lỗi cho tôi vì đã nói điều hiển nhiên như vậy, nhưng, các bạn biết không, hỡi các bạn của tôi, điều ấy cần phải được nói ra. Hầu như không có giới hạn nào cho sự ngu dốt bị gán cho chúng tôi ngày nay bởi những người chưa bao giờ chịu khó tìm hiểu quan điểm thực sự của chúng tôi là gì. Vậy thì hãy nói rất rõ ràng rằng chúng tôi không tin rằng Bản Phiên Dịch Được Phép hay bất cứ hình thức nào khác của Kinh Thánh tiếng Anh là được thần cảm. Chúng tôi thực sự hoàn toàn ý thức được rằng Kinh Thánh được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Bản Phiên Dịch Được Phép là một bản dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Nó là một bản dịch tốt lạ lùng, nhưng nó không phải là một bản dịch hoàn hảo. Có những lỗi trong đó. Các dịch giả đã không được giữ gìn một cách siêu nhiên khỏi việc mắc sai lầm. Nó không được thần cảm.

Thứ hai, chúng tôi không tin rằng bất cứ bản viết tay nào trong số hàng trăm, thậm chí hàng nghìn, bản viết tay tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ của Kinh Thánh là không có lỗi. Trước khi ngành in ra đời, Kinh Thánh được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng những bản sao chép tay. Những bản sao ấy được các thầy thông giáo chép ra một cách khó nhọc. Trước khi một bản bị mòn rách hay thất lạc, một bản khác sẽ được chép để thay thế, và cứ thế Kinh Thánh được truyền lại. Hàng trăm nghìn, có lẽ vậy — không ai biết có bao nhiêu — những bản sao hay "bản viết tay" như thế đã được chép ra. Vài nghìn trong số chúng, một số tất nhiên chỉ chứa một phần Kinh Thánh hay chỉ một phần của một trong hai Giao ước, hiện còn tồn tại [nhiều bản chỉ là những mảnh vụn và một số mảnh rất nhỏ. Tuy nhiên nhiều, ngay cả trong số các mảnh vụn, lại rất quan trọng - aal]. Đó chỉ là những tàn dư trong số vô số những bản đã thất lạc. Giờ đây chúng tôi, những người tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh, không tin rằng người chép nào đã chép bất cứ bản viết tay nào mà chúng ta có đã được thần cảm. Mỗi một bản viết tay đều chứa những lỗi, không bản nào là hoàn hảo. Điều chúng tôi tin là các tác giả của các sách Kinh Thánh, khác với các thầy thông giáo sau này đã chép lại các sách ấy, đã được thần cảm. Chỉ có các bản gốc của các sách Kinh Thánh — nói cách khác, các sách như khi chúng ra từ ngòi bút của các tác giả thánh, chứ không phải bất cứ bản sao nào của các bản gốc ấy mà chúng ta hiện sở hữu — mới được tạo ra với sự thúc giục và hướng dẫn siêu nhiên của Đức Thánh Linh mà chúng ta gọi là sự thần cảm.

Tại điểm ấy, một lời phản đối đối với giáo lý về sự thần cảm dấy lên trong tâm trí nhiều người. Tôi có khuynh hướng nghĩ đó là một lời phản đối phổ biến, và tôi có khuynh hướng nghĩ nó làm nhiều người trầm tư và thông minh bận tâm. "Sự thần cảm của Kinh Thánh có ích gì," người ta nói, "nếu không có hình thức nào của Kinh Thánh mà chúng ta có là được thần cảm? Tại sao Đức Chúa Trời lại làm một phép lạ vĩ đại để giữ gìn các tác giả của các sách Kinh Thánh khỏi sai lầm và làm cho các bản gốc của các sách họ hoàn toàn chân thật, nếu Ngài định rồi bỏ mặc các sách được tạo ra như vậy cho sự may rủi của việc truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác bởi những người chép rất con người và thường bất cẩn?"

Đó là lời phản đối. Tôi hết sức cảm thông với những người nêu lên nó hay bị nó làm bận tâm. Đó là một lời phản đối rất con người. Tất cả chúng ta đều rất hay nói: "Nếu Đức Chúa Trời đã làm điều này, sao Ngài không làm điều kia?" Tất cả chúng ta đều rất hay đòi hỏi Đức Chúa Trời chỉ hơn một chút so với những gì Ngài đã ban cho chúng ta. Tất cả chúng ta đều rất miễn cưỡng tự nói với mình rằng có lẽ đường lối của Đức Chúa Trời là tốt nhất, và rằng khi không ban cho chúng ta mọi sự, Ngài đã ban cho chúng ta chính xác những gì tốt cho chúng ta có.

Nhưng, dù lối lý luận như vậy rất con người, nó lại rất sai. Điều chúng ta nên làm thực ra là nhận lấy với lòng biết ơn những gì Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta, chứ đừng nói rằng vì Ngài đã không vui lòng ban cho chúng ta điều gì khác nên những gì Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta là vô ích.

Chắc chắn trong trường hợp chúng ta đang bàn đây, những gì Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta là rất nhiều, và nhiều hơn nhiều so với điều một số người dường như nghĩ. Ngài đã ban cho chúng ta sự thần cảm siêu nhiên của các tác giả các sách Kinh Thánh. Điều ấy là nhiều. Nhưng, theo quan điểm của chúng ta về Kinh Thánh, đó không phải là tất cả những gì Ngài đã ban cho chúng ta. Theo quan điểm của chúng ta, Ngài cũng đã ban cho chúng ta một sự truyền lại kỳ diệu chính xác, dù không phải chính xác một cách siêu nhiên, từ thế hệ này sang thế hệ khác, về những gì các tác giả được thần cảm ấy đã viết.

Người phản đối nói với tôi: "Thật lạ, theo quan điểm của anh, quan điểm của các anh, những người tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời lại bỏ mặc sự truyền lại của một quyển sách được thần cảm siêu nhiên cho sự may rủi của việc truyền lại bởi những người chép con người dễ sai lầm!" Tôi trả lời thế nào? Tôi nói: Khoan đã, anh bạn; anh vừa nói gì vậy? Anh có nói rằng theo quan điểm của chúng tôi Đức Chúa Trời đã bỏ mặc sự truyền lại của Kinh Thánh cho sự may rủi không? Nếu anh nói vậy thì anh đã nói điều hoàn toàn sai. Đó hoàn toàn không phải là quan điểm của chúng tôi. Không, theo quan điểm của chúng tôi, Đức Chúa Trời chắc chắn đã không bỏ mặc sự truyền lại của Kinh Thánh cho sự may rủi. Ngài đã không bỏ mặc bất cứ điều gì cho sự may rủi; nhưng đặc biệt rõ ràng là Ngài đã không bỏ mặc điều ấy cho sự may rủi. Có phải là do may rủi mà trong những ngày đầu, bản văn của các sách Tân Ước đã được chép lại một cách siêng năng từ mảnh giấy cói này sang mảnh giấy cói khác đến nỗi sự hiểu biết về những gì các tác giả thánh đã viết đã không bị mất trong thời kỳ mà loại vật liệu viết rất dễ mục ấy được dùng? Có phải là do may rủi mà vào khoảng đầu thế kỷ thứ tư, loại vật liệu viết bền lạ lùng, da thuộc, hay giấy da, đã được đưa vào sử dụng, đến nỗi hai bản viết tay lớn của Kinh Thánh được làm trong thế kỷ ấy cho đến nay phần lớn vẫn rõ ràng và dễ đọc như thể chúng vừa được làm hôm qua? Có phải là do may rủi mà một trong hai bản viết tay ấy, bản Codex Sinaiticus vĩ đại, đã được gìn giữ một cách kỳ lạ trong tu viện Thánh Ca-thơ-rin trên núi Si-nai cho đến khi được Tischendorf tìm thấy năm 1859? Có phải là do may rủi mà một bản chụp ảnh hoàn hảo của bản viết tay ấy đã được thực hiện, đến nỗi mặc dù bản viết tay tự thân hoàn toàn xứng đáng với nửa triệu đô-la mà Bảo tàng Anh được cho là đang trả cho chính phủ Xô-viết để có nó, các bạn có thể nhận được, về mọi ý nghĩa thực tế, cũng nhiều thông tin về bản viết tay ấy như thể các bạn đang cầm chính bản viết tay trong tay, bất cứ lúc nào các bạn đến thư viện của Chủng viện Westminster chẳng hạn và xem bản chụp ảnh ấy? Có phải là do may rủi mà bằng chứng cho bản văn gốc của Kinh Thánh lại phong phú hơn rất nhiều so với bằng chứng cho bản văn của các sách cổ khác, trong trường hợp ấy, tuy vậy, không ai nghi ngờ rằng chúng ta có một sự xấp xỉ rất gần với những gì các tác giả đã viết? Có phải là do may rủi mà Bản Kinh Thánh King James hay Bản Phiên Dịch Được Phép của Kinh Thánh tiếng Anh đã được thực hiện trong thời kỳ vinh quang nhất của tiếng Anh và bởi những con người đủ tư cách một cách lạ lùng cho nhiệm vụ của họ?

Không, hỡi các bạn của tôi, những điều ấy đã không đến bởi sự may rủi. Đức Chúa Trời đã làm những điều ấy. Ngài đã không làm chúng bằng một phép lạ. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã làm chúng cũng như Ngài đã làm nếu Ngài làm chúng bằng một phép lạ vậy. Ngài đã làm chúng bằng cách Ngài dùng thế giới Ngài đã dựng nên và bằng cách Ngài sắp đặt đời sống của các tạo vật của Ngài. Một cách kỳ diệu và nhân từ biết bao, theo quan điểm của chúng ta về Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã cung ứng cho sự gìn giữ, từ thế hệ này sang thế hệ khác, Lời thánh của Ngài.

Kết quả đối với các bạn, hỡi các bạn của tôi, là gì? Kết quả là các bạn có thể lấy Bản Phiên Dịch Được Phép từ trên kệ xuống, bản được thánh hóa, đối với nhiều người trong các bạn, bởi nhiều kỷ niệm quý giá, và rất chắc chắn rằng nó sẽ cho các bạn thông tin tốt về những gì đã có trong các bản gốc của Lời Đức Chúa Trời. Việc nghiên cứu các bản viết tay của Kinh Thánh là một điều an lòng lạ lùng. Bản văn Hy Lạp của Tân Ước, chẳng hạn, mà Bản Phiên Dịch Được Phép dựa vào, không dựa trên những bản viết tay tốt nhất mà dựa trên những bản viết tay kém hơn. Thế mà sự khác biệt giữa những bản viết tay kém hơn ấy và những bản viết tay tốt nhất lại nhỏ bé biết bao — nhỏ bé biết bao so với những gì chúng có chung! Tôi không có ý nói chúng ta không nên cẩn thận trong việc sử dụng Kinh Thánh; tôi không có ý nói chúng ta không nên cố gắng bằng mọi phương tiện trong khả năng để xác định cách diễn đạt chính xác của các bản gốc. Tôi nghĩ rằng học thuật Cơ Đốc cẩn thận là một điều rất quan trọng. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã cung ứng một cách kỳ diệu cho con người bình thường, người không phải là học giả. Các bạn không phải nương cậy, để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình và để sắp đặt đời sống Cơ Đốc của mình, trên những đoạn văn mà hoặc cách diễn đạt gốc hoặc ý nghĩa còn nghi ngờ. Đức Chúa Trời đã cung ứng một cách kỳ diệu cho sự truyền lại bản văn và cho việc dịch ra tiếng Anh. Kinh Thánh hoàn toàn rõ ràng trong những điều cần thiết cho linh hồn các bạn. Đức Chúa Trời sẽ làm cho những điều khác trong đó rõ ràng hơn với các bạn khi năm tháng trôi qua. Hãy đọc nó, hỡi các bạn của tôi. Nó là Sách của Đức Chúa Trời, không phải sách của loài người. Nó là một sứ điệp từ Vua. Hãy đọc nó, nghiên cứu nó, tin cậy nó, sống theo nó. Những sách khác sẽ lừa dối các bạn, nhưng sách này thì không. Sách này là Lời của Đức Chúa Trời.

Nhiều điều đã bị bỏ sót chưa nói chiều nay. Nhiều điều còn bỏ ngỏ. Tôi không thích để chuyện bỏ ngỏ khi tôi nói về Kinh Thánh. Chủ đề này quá trọng đại đến nỗi mỗi khi nói về nó, tôi luôn ước mình có thể nói mọi thứ cùng một lúc; tôi rất sợ dẫn ai đó lạc đường chỉ bằng cách nói một phần của lẽ thật. Vì vậy tôi hy vọng các bạn sẽ lắng nghe tôi trong bài nói tiếp theo của loạt bài này. Tôi muốn nói những điều nhất định phải được nói. Tôi muốn nói thêm về sự thần cảm của Kinh Thánh có nghĩa là gì. Nó có nghĩa là một sự đối xử máy móc với các tác giả Kinh Thánh như nhiều người nói không? Theo nghĩa nào nó là, và theo nghĩa nào nó không phải là, sự thần cảm "theo từng lời"? Tôi muốn nói với các bạn về câu hỏi ấy. Tôi cũng muốn nói với các bạn về câu hỏi liệu có đủ khi nói rằng Kinh Thánh chứa đựng một bản ghi về sự mặc khải siêu nhiên hay chúng ta nên nói, thay vào đó, rằng toàn bộ nó tự nó là một sự mặc khải siêu nhiên từ Đức Chúa Trời.

CHÚNG TA CÓ TIN VÀO SỰ HÀ LINH THEO TỪNG LỜI KHÔNG?

Trong bài nói vừa rồi, tôi đã nói về sự thần cảm của Kinh Thánh. Các tác giả của các sách Kinh Thánh, tôi đã nói, đã nhận được một sự hướng dẫn và thúc giục phước hạnh, kỳ diệu và siêu nhiên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được gìn giữ khỏi những sai lầm xuất hiện trong các sách khác, và do đó quyển sách thành quả, Kinh Thánh, trong mọi phần của nó, chính là Lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn chân thật trong những gì nó nói về các sự việc và hoàn toàn có thẩm quyền trong các mạng lệnh của nó. Đó là giáo lý vĩ đại về sự thần cảm đầy đủ hay "trọn vẹn" của Kinh Thánh.

Tôi đã phải ngưng lại những gì tôi đang nói với các bạn về giáo lý ấy. Thật ra, hầu như tất cả những gì tôi có thì giờ làm chỉ là dọn sạch một số ngộ nhận. Bây giờ chúng ta đi sâu hơn vào cốt lõi của chủ đề.

Tôi nghĩ tôi có thể giúp các bạn đi vào cốt lõi của chủ đề nếu tôi chỉ xin các bạn cùng tôi suy xét trong một hai phút về điều mà tôi cho là một trong những, nếu không phải là chính, lời phản đối phổ biến nhất đối với giáo lý về sự thần cảm đầy đủ hay "trọn vẹn". Các bạn thấy đấy, việc suy xét các lời phản đối này là một điều tốt theo nhiều cách. Nó không chỉ có thể giúp những người thực sự bị các lời phản đối làm bận tâm, mà còn giúp tất cả chúng ta hiểu rõ vấn đề hơn trong tâm trí. Có ít cách nào tốt hơn để thấy rõ một vật là gì bằng cách đặt nó tương phản sắc nét với những gì nó không phải là.

Vậy thì, lời phản đối phổ biến đối với giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn là gì? Đó là giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn mô tả Đức Chúa Trời tác động trên các tác giả Kinh Thánh theo một cách máy móc, một cách hạ thấp các tác giả ấy xuống địa vị của những cái máy.

Những người nêu lên lời phản đối này đôi khi hỏi chúng tôi: "Các ông có tin vào sự thần cảm 'theo từng lời' của Kinh Thánh không?" Khi họ hỏi chúng tôi như vậy, họ nghĩ rằng họ đã dồn chúng tôi vào một chỗ khốn đốn ghê gớm. Nếu chúng tôi nói: "Không, chúng tôi không tin vào sự thần cảm theo từng lời," họ nói: "Vậy thì làm sao các ông có thể giữ vững niềm tin rằng Kinh Thánh hoàn toàn chân thật? Nếu Đức Chúa Trời không thực hiện một sự kiểm soát siêu nhiên nào đó trên các lời, thì các lời chắc chắn sẽ chứa những sai lầm được thấy trong mọi sản phẩm của loài người." Nếu, ngược lại, chúng tôi nói: "Có, chúng tôi tin vào sự thần cảm theo từng lời" — thì họ giơ tay lên tỏ vẻ kinh hãi. "Thật kinh khủng, thật máy móc làm sao!" họ nói. "Nếu Đức Chúa Trời thực sự cung ứng một cách siêu nhiên rằng các lời phải như thế này thế kia, thì các tác giả của các sách Kinh Thánh bị hạ xuống địa vị của những người tốc ký thuần túy; thật ra, họ còn bị hạ thấp hơn thế, vì những người tốc ký đủ con người để sai lầm và cũng đủ con người để giúp ích, trong khi trong trường hợp này các lời sẽ được tạo ra với một sự chính xác hoàn hảo đến nỗi cho thấy các công cụ con người trong việc tạo ra các lời chỉ là những cái máy. Vẻ đẹp và sự đa dạng kỳ diệu của Kinh Thánh còn lại gì khi các tác giả của nó được xem là đã bị đối xử theo cách hạ thấp như vậy?"

Đó là cái hố mà người ta tưởng chúng tôi bị dồn vào; hay, nếu tôi được phép đổi hình ảnh một cách khá đột ngột, đó là hai cái sừng của thế lưỡng nan mà người ta tưởng chúng tôi bị mắc vào.

Làm sao chúng ta có thể thoát ra được? Thôi, tôi nghĩ chúng ta có thể thoát ra rất dễ dàng. Các bạn hỏi tôi có tin vào sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh không. Tôi sẽ trả lời câu hỏi ấy rất rõ ràng và nhanh chóng. Có, tôi tin vào sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh; nhưng tôi nhất định đòi hỏi các bạn và tôi phải có một quan niệm đúng đắn về chữ "theo từng lời" nghĩa là gì.

Tôi chắc chắn tin vào sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh. Tôi hoàn toàn đồng ý với các bạn khi các bạn nói rằng trừ khi Đức Chúa Trời cung ứng một cách siêu nhiên rằng các lời của Kinh Thánh được khỏi sai lầm thì chúng ta sẽ phải từ bỏ quan niệm của mình về Kinh Thánh như một quyển sách, xuyên suốt, siêu nhiên.

Phải, sự thần cảm chắc chắn liên quan đến các lời của Kinh Thánh; theo nghĩa ấy tôi chắc chắn tin vào sự thần cảm theo từng lời. Nhưng nếu các bạn có ý nói bằng "sự thần cảm theo từng lời" quan điểm rằng sự thần cảm chỉ liên quan đến các lời của Kinh Thánh mà không liên quan đến linh hồn của các tác giả Kinh Thánh, thì tôi muốn nói với các bạn rằng tôi không tin vào sự thần cảm theo từng lời theo nghĩa ấy. Nếu các bạn có ý nói bằng sự thần cảm theo từng lời quan điểm rằng Đức Chúa Trời đã di chuyển bàn tay của các tác giả Kinh Thánh trên trang giấy theo cách người ta nói bàn tay được di chuyển trên bàn cầu cơ — theo cách mà các tác giả không biết mình đang làm gì khi viết — thì tôi cho rằng loại sự thần cảm theo từng lời ấy hoàn toàn không làm công bằng với những gì xuất hiện rất rõ ràng trong Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền.

Các tác giả của Kinh Thánh đã biết mình đang làm gì khi họ viết. Tôi không tin rằng họ luôn biết mọi điều mình đang làm. Tôi tin rằng có những lời tiên tri huyền nhiệm trong các Tiên Tri và các Thi Thiên, chẳng hạn, đã có một sự ứng nghiệm phong phú và vinh hiển hơn nhiều so với điều các tác giả được thần cảm biết khi họ viết. Thế nhưng ngay cả trong trường hợp những lời huyền nhiệm ấy, tôi cũng không nghĩ các tác giả thánh chỉ là những cái máy tự động. Họ không biết ý nghĩa đầy đủ của những gì mình viết, nhưng họ đã biết một phần ý nghĩa, và ý nghĩa đầy đủ không hề mâu thuẫn với ý nghĩa một phần mà là sự triển nở vinh hiển của nó.

Tôi tin rằng các tác giả Kinh Thánh đã dùng những nguồn thông tin thông thường; họ đã tham khảo các tài liệu, họ đã tham gia nghiên cứu, họ đã lắng nghe các nhân chứng.

Thật ra tôi không tin rằng họ bị giới hạn trong những nguồn thông tin ấy. Đôi khi, khi viết, họ là những người nhận được sự mặc khải siêu nhiên mới mẻ — sự mặc khải siêu nhiên chưa từng được ban cho người khác trước đó mà được ban lần đầu tiên cho họ ngay trong lúc họ viết. Tôi cũng tin rằng đôi khi ngay cả khi họ dùng những nguồn thông tin thông thường hay khi họ tham khảo trí nhớ của mình, việc họ dùng những phương tiện thông tin như vậy đã vượt xa những gì có thể, nếu không có sự trợ giúp siêu nhiên, đối với tâm trí con người.

Theo một nghĩa, dĩ nhiên, việc họ dùng những nguồn thông tin như vậy luôn vượt xa những gì có thể đối với tâm trí con người. Sai lầm là thuộc tính con người, và những con người này đã không sai lầm. Họ luôn được bảo vệ, một cách siêu nhiên, khỏi những sai lầm xuất hiện trong các sách thông thường.

Nhưng điều tôi muốn nói là đôi khi sự nâng cao siêu nhiên của các năng lực con người ấy không chỉ bao gồm việc luôn ngăn ngừa sai lầm trong những vấn đề mà các tác giả không được thần cảm trong từng trường hợp riêng lẻ có thể đã tránh được sai lầm, mà còn bao gồm việc ngăn ngừa sai lầm trong những vấn đề mà các tác giả không được thần cảm không thể nào tránh được sai lầm.

Chẳng hạn, tôi đang nghĩ đến các bài giảng của Chúa Giê-xu được tường thuật trong sách Phúc Âm theo Giăng. Người ta thường nêu lên như một lời phản đối chống lại tính chân thật của những bài giảng dài ấy rằng không ai đã nghe các bài giảng có thể nhớ chúng lâu như vậy về sau với bất cứ sự chính xác nào. Lời phản đối ấy không còn làm tôi bận tâm nhiều như trước nữa. Chẳng phải chính Chúa chúng ta đã bảo các sứ đồ, kể cả tác giả của sách Phúc Âm này, rằng sau khi Ngài ra đi, Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại cho họ nhớ mọi điều Ngài đã phán cùng họ sao? (GIĂNG 14:26). Chẳng phải chúng ta có thể cho rằng bản tường thuật của Môn Đồ được Chúa yêu, tác giả của sách Phúc Âm này, về những điều Chúa Giê-xu đã phán khi Ngài ở với các môn đồ trên đất vượt xa những gì có thể đối với trí nhớ con người không được trợ giúp và một phần là do công việc huyền nhiệm và siêu nhiên của Đức Thánh Linh mà Chúa Giê-xu đã phán đến?

Nhưng những suy xét như vậy không nên che mờ sự thật rằng các tác giả Kinh Thánh đã dùng những nguồn thông tin thông thường khi họ tường thuật những điều đã được phán và được làm trên đất này. Thật ra, họ thường nhấn mạnh rất nhiều vào sự thật rằng họ đã dùng những nguồn thông tin thông thường như vậy. Tác giả của chính sách Phúc Âm mà chúng ta vừa nói đến, và trong đó chúng ta có khuynh hướng tìm thấy điều gì đó vượt xa những gì có thể đối với trí nhớ con người không được trợ giúp — ngay cả tác giả của sách Phúc Âm ấy cũng đặc biệt nhấn mạnh sự thật rằng ông là một nhân chứng của cuộc đời Chúa Giê-xu. Ông đã tường thuật những gì ông đã thấy và nghe. Ông đã không kể những điều ấy chỉ vì chúng đã được mặc khải cho ông vào một thời điểm sau trong một kinh nghiệm siêu nhiên nào đó. Không. Ông đã ở đó khi Chúa Giê-xu phán những điều nào đó và làm những việc nào đó. Là một nhân chứng, ông khẳng định mình đáng được tin. Ngay cả trước khi những người nghe hay độc giả của ông tin vào bất cứ sự thần cảm siêu nhiên nào mà ông là người nhận, họ cũng nên tin ông như người ta tin một nhân chứng đáng tin cậy khi người ấy ngồi vào ghế nhân chứng.

Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô viện đến lời chứng của năm trăm anh em đã thấy Chúa sống lại. Cũng vậy, nhà truyền đạo Lu-ca kể trong lời mở đầu của sách Phúc Âm mình về những nghiên cứu lịch sử mà ông đã tham gia. Phải, các tác giả Kinh Thánh đã dùng những nguồn thông tin thông thường, và khi họ là những nhân chứng, họ đã dùng chính trí nhớ của mình về những gì họ đã thấy và nghe.

Rất quan trọng, thật vậy, phải nhấn mạnh những sự thật này, vì chúng mang lại cho Kinh Thánh một sức mạnh chứng cớ như vậy. Giả sử một người đến với việc đọc Kinh Thánh mà không có bất cứ niềm tin nào vào sự thần cảm. Ngay cả lúc ấy người ấy cũng nên tin những gì mình đọc. Có thể chỉ cho người ấy thấy, ngay cả trước khi người ấy chấp nhận giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn, rằng các tác giả là những người đã có cơ hội biết các sự việc, rằng họ là những người trung thực, rằng họ biết phân biệt lẽ thật với sự giả dối. Nếu người ấy chỉ suy xét những sách Kinh Thánh này với cùng sự công bằng mà người ấy tiếp cận các nguồn thông tin lịch sử khác, người ấy sẽ chấp nhận những gì chúng nói là về cơ bản chân thật. Rồi, trên cơ sở niềm tin rằng chúng về cơ bản chân thật ấy, người ấy sẽ tiếp tục thấy rằng các sách không chỉ về cơ bản chân thật, theo cách các sách tốt khác là chân thật, mà còn hoàn toàn chân thật vì công việc siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta không chỉ thừa nhận rằng các tác giả Kinh Thánh đã dùng những nguồn thông tin lịch sử thông thường. Chúng ta nhấn mạnh điều ấy. Nó vô cùng quan trọng đối với lời chứng mà Kinh Thánh mang đến cho những người chưa đến chỗ tin.

Hơn nữa, các tác giả Kinh Thánh không chỉ dùng những phương tiện thông thường để có được thông tin, mà họ còn theo những thói quen văn phong riêng của mình. Khi người ta nói rằng giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn hay đầy đủ của Kinh Thánh không làm công bằng với tính cá nhân của các tác giả Kinh Thánh, họ chỉ cho thấy họ không biết mình đang nói gì. Phải, thật là một sự đa dạng kỳ diệu trong Kinh Thánh. Có sự đơn sơ mộc mạc của Mác, tài hùng biện không tự ý thức mà rực rỡ của Phao-lô, nghệ thuật văn chương có ý thức của tác giả Thư Hê-bơ-rơ, vẻ đẹp không gì sánh được của các truyện ký Cựu Ước, thi ca cao vút của các Tiên Tri và các Thi Thiên. Chúng ta sẽ mất mát biết bao, chắc chắn vậy, nếu Kinh Thánh được viết tất cả theo một văn phong!

Chúng tôi, những người tin vào sự thần cảm đầy đủ của Kinh Thánh, không chỉ thừa nhận điều ấy. Chúng tôi nhấn mạnh điều ấy. Giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn không cho rằng mọi phần của Kinh Thánh đều giống nhau; nó không cho rằng tất cả đều đẹp như nhau hay thậm chí có giá trị như nhau; mà nó chỉ cho rằng mọi phần của Kinh Thánh đều chân thật như nhau, và mỗi phần đều có chỗ đứng của nó.

Sự đa dạng kỳ diệu ấy trong Kinh Thánh đã không đến bởi sự may rủi. Nó đến bởi sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã coi sóc nền giáo dục đa dạng của các tác giả ấy để chuẩn bị họ tốt hơn cho nhiệm vụ vĩ đại của họ. Chính Đức Chúa Trời đã trông nom tiên tri A-mốt khi ông là "người chăn chiên và kẻ hái trái sung." Chính Đức Chúa Trời đã trông nom Phao-lô khi ông ngồi dưới chân Ga-ma-li-ên. Khi tôi suy ngẫm về sự đa dạng kỳ diệu giữa các tác giả Kinh Thánh, và sự hiệp nhất kỳ diệu của Quyển sách giữa sự đa dạng này, tôi bị cám dỗ dùng một hình ảnh để mô tả điều thực sự vượt trên mọi hình ảnh con người. Tôi bị cám dỗ nghĩ về các tác giả của sáu mươi sáu sách này như thể họ là một dàn nhạc lớn, không gồm những kẻ gảy đàn máy móc đáng thương mà gồm những nhạc sĩ thật, được chọn lọc cẩn thận, được huấn luyện cẩn thận, cá nhân, khác biệt, thế mà bằng chính những khác biệt của mình góp phần vào sự hiệp nhất của một bản giao hưởng vinh hiển dưới cây đũa của một Nhạc Trưởng vĩ đại. Trong sự hòa âm kỳ diệu của Kinh Thánh, ngay cả những phần ít được để ý nhất của Kinh Thánh cũng có chỗ đứng của chúng. Không phần nào có thể thiếu mà không làm chói tai Người Nhạc Sĩ vĩ đại.

Nhưng, các bạn nói, giáo lý về sự thần cảm này chắc chắn là một nghịch lý lớn. Nó cho rằng những con người này được tự do, thế mà mọi lời họ viết đều được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn định trước. Làm sao điều ấy có thể được? Làm sao Đức Chúa Trời có thể định trước chính những lời những con người này viết mà lại không đối xử với họ như những cái máy thuần túy?

Thôi, bạn ơi, tôi sẽ nói cho bạn biết làm sao. Tôi sẽ nói cho bạn biết Đức Chúa Trời có thể làm điều ấy như thế nào. Ngài có thể làm điều ấy chỉ vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Có một sự tinh tế phân biệt trong cách Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật của Ngài vượt xa mọi sự tương tự của con người. Khi Đức Chúa Trời đối xử với con người, Ngài không đối xử với họ như với những cái máy hay như với những cây gậy hay đá. Ngài đối xử với họ như với con người.

Nhưng điều cần được nhấn mạnh trên hết là khi Đức Chúa Trời đối xử như vậy với các tác giả Kinh Thánh, dù Ngài đối xử với họ như với con người chứ không như với những cái máy, thế mà Ngài đã hoàn thành mục đích của Ngài. Ngài đã sắp đặt đời sống của họ để làm họ xứng hợp với nhiệm vụ của họ. Nhưng rồi, thêm vào sự sắp đặt quan phòng về đời sống họ ấy, thêm vào việc Ngài dùng những ân tứ cá nhân của họ mà chúng ta đã nói đến, đã có một công việc siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm cho quyển sách thành quả không phải là sách của loài người mà là Sách của Đức Chúa Trời.

Công việc siêu nhiên ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trải rộng đến mọi phần của Kinh Thánh. Người ta nói rằng Kinh Thánh là một sách về tôn giáo chứ không phải một sách về khoa học, và rằng khi nó đề cập đến các vấn đề khoa học thì không đáng tin. Khi họ nói vậy, nếu họ thực sự biết mình đang nói gì, họ đang nói điều có tính phá hoại nhất có thể tưởng tượng được.

Tôn giáo có thực sự độc lập với khoa học không? Thôi, "tôn giáo" là một thuật ngữ rất rộng. Tôi sẽ không nói nó rộng đến đâu. Có thể nó còn rộng đủ để bao gồm một thái độ của linh hồn con người độc lập với mọi sự việc mà khoa học có thể hợp pháp đề cập đến. Tôi không nói liệu một thái độ như vậy có thể hay không thể được gọi là "tôn giáo." Tôi không mấy quan tâm đến câu hỏi ấy. Điều tôi quan tâm và điều tôi chắc chắn là dù tôn giáo nói chung có đúng như thế nào, Cơ Đốc giáo nhất quyết phụ thuộc vào các sự việc — các sự việc trong thế giới bên ngoài, các sự việc mà "khoa học" theo nghĩa chân thật của từ ấy chắc chắn có quyền đề cập đến.

Khi các bạn nói rằng Kinh Thánh là một người hướng dẫn chân thật trong tôn giáo, nhưng các bạn không quan tâm liệu nó có phải là một người hướng dẫn chân thật khi nó đề cập đến lịch sử hay khoa học, tôi chỉ muốn hỏi các bạn một câu. Các bạn nghĩ gì về Kinh Thánh khi nó nói với các bạn rằng thân thể của Chúa Giê-xu đã ra khỏi ngôi mộ ấy vào buổi sáng Phục sinh đầu tiên cách đây mười chín trăm năm? Biến cố phục sinh ấy, nếu nó thực sự đã xảy ra, là một biến cố trong thế giới bên ngoài. Người ta sẽ phải tính đến nó trong bất cứ mô tả khoa học hoàn hảo lý tưởng nào về vũ trụ vật chất. Nó chắc chắn là một vấn đề mà khoa học, về nguyên tắc, phải đề cập đến. Vậy thì, đó có phải là một trong những vấn đề khoa học mà sự thần cảm của Kinh Thánh không trải đến, một trong những vấn đề khoa học mà đối với người đọc Kinh Thánh sùng kính, Kinh Thánh đúng hay sai cũng không thành vấn đề?

Có nhiều người nói đúng như vậy. Có nhiều người không ngần ngại trước hậu quả hợp lý ấy của sự phân chia của họ giữa tôn giáo và khoa học. Có nhiều người nói rằng Kinh Thánh vẫn giữ nguyên giá trị tôn giáo đầy đủ của nó ngay cả khi lịch sử khoa học chứng tỏ nó sai về sự phục sinh của Chúa Giê-xu và rằng trên thực tế Chúa Giê-xu chưa bao giờ sống lại từ kẻ chết.

Tôi nói có nhiều người nói vậy. Nhưng những người nói vậy không phải là Cơ Đốc nhân. Chúng tôi, Cơ Đốc nhân, biết rằng mình là tội nhân; và chúng tôi trông cậy vào Kinh Thánh để được điều gì đó hơn nhiều so với thi ca gợi cảm hứng hay lời khuyên nhủ lay động lòng người hay sự chỉ dạy chuyên môn trong nghệ thuật làm người tôn giáo. Chúng tôi trông cậy vào Kinh Thánh để được các sự việc.

Việc bảo tôi rằng loại tôn giáo được trình bày trong Kinh Thánh là một loại tôn giáo rất tốt và rằng điều tôi phải làm chỉ là bắt đầu thực hành loại tôn giáo ấy ngay bây giờ thì có ích gì cho tôi? Việc bảo tôi rằng tôi có một mẫu mực tôn giáo tốt trong bản tường thuật về Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm, dù bản tường thuật ấy là lịch sử hay một lý tưởng gợi cảm hứng, thì có ích gì cho tôi? Việc bảo tôi trau dồi bản tính tôn giáo của mình theo cách bản tính tôn giáo đã được trau dồi một cách thành công xuất sắc bởi Chúa Giê-xu hay bởi Phao-lô hay bởi Ê-sai thì có ích gì cho tôi?

Tôi sẽ nói cho bạn, bạn ơi. Nó không ích cho tôi một chút xíu nào. Bạn chỉ đang nhạo báng tôi khi bạn nói với tôi như vậy. Bạn đang phớt lờ tình trạng thật của tôi. Bạn đang phớt lờ sự thật rằng theo quyền riêng của mình tôi là một tội nhân dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và rằng theo sức riêng của mình tôi ở dưới sự nô lệ ghê gớm của tội lỗi. Điều tôi cần trước hết không phải là lời khuyên nhủ mà là một Phúc Âm, không phải là những chỉ dẫn để tự cứu mình mà là sự hiểu biết về cách Đức Chúa Trời đã cứu tôi. Bạn có tin vui nào cho tôi không? Đó là câu hỏi tôi hỏi bạn. Tôi biết những lời khuyên nhủ của bạn sẽ không giúp được tôi. Nhưng nếu có điều gì đã được làm để cứu tôi, bạn sẽ không nói cho tôi các sự việc sao?

Kinh Thánh có nói cho tôi các sự việc. Nó nói cho tôi biết Chúa Giê-xu đã chết trên thập tự giá để cứu tôi; nó nói cho tôi biết Ngài đã sống lại từ kẻ chết để hoàn thành công việc cứu rỗi của Ngài và làm Chúa hằng sống của tôi. Tôi nói gì khi nó nói cho tôi điều ấy? Tôi có nói: "Đó là lịch sử chứ không phải tôn giáo: tôi không quan tâm đến nó; nó đúng hay sai cũng mặc kệ tôi; Kinh Thánh là một sách về tôn giáo chứ không phải một sách về khoa học hay một sách về lịch sử"? Không, hỡi các bạn của tôi, tôi không nói vậy. Tôi nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời vì câu chuyện phước hạnh về sự phục sinh và thập tự giá; trên lẽ thật của nó, mọi hy vọng của tôi đều nương cậy, cho thời gian và cho cõi đời đời; tôi vui mừng biết bao vì chính Đức Chúa Trời đã bảo tôi trong Sách thánh của Ngài rằng điều ấy là thật!"

Đây là một quy tắc cho các bạn, hỡi các bạn của tôi: không có sự việc, không có tin vui; không có tin vui, không có hy vọng. Kinh Thánh hoàn toàn vô ích trừ khi nó là một bản ghi về các sự việc.

Tạ ơn Đức Chúa Trời, nó là một bản ghi về các sự việc. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót vô hạn, đã ở cùng các tác giả của Kinh Thánh không chỉ khi họ ban ra các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn và đầy đủ như vậy khi họ viết bản ghi phước hạnh về những gì Đức Chúa Trời đã làm.

Thật là một điều sai lầm ghê gớm khi chỉ nói rằng Kinh Thánh chứa đựng Lời của Đức Chúa Trời. Không, nó là Lời của Đức Chúa Trời. Nó là Lời của Đức Chúa Trời khi nó ghi lại các sự việc. Nó là Lời của Đức Chúa Trời khi nó bảo chúng ta điều chúng ta phải làm.

Hãy nghe nó như Lời của Đức Chúa Trời, hỡi các bạn của tôi. Nó sẽ thăm dò rất sâu vào đời sống các bạn. Nó sẽ mặc khải những bí mật đen tối của tội lỗi các bạn. Nhưng rồi nó sẽ mang đến cho các bạn tin vui về sự cứu rỗi như không lời nào của loài người có thể làm.

CHÚNG TA CÓ NÊN BÊNH VỰC KINH THÁNH KHÔNG?

Trong vài bài nói vừa rồi của loạt bài nhỏ này, tôi đã nói với các bạn về sự thần cảm của Kinh Thánh. Tôi đã nói rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời và như vậy nó hoàn toàn chân thật trong các vấn đề sự việc và hoàn toàn có thẩm quyền khi nó ban ra các mạng lệnh.

Đó chắc chắn là nhiều điều để nói; đó chắc chắn là một tuyên bố lớn mà tôi đưa ra thay cho một quyển sách mà nhiều người chỉ xem như một tập hợp văn học tôn giáo Hê-bơ-rơ.

Câu hỏi dấy lên là liệu tuyên bố ấy có được biện minh không, liệu Kinh Thánh có thực sự và chân thật là Lời của Đức Chúa Trời không.

Tôi hết sức cảm thông với những người nêu lên câu hỏi ấy, và tôi không nghĩ đó là một câu hỏi nên né tránh. Nếu các bạn bước vào các lớp học mà tôi cố gắng giảng dạy tại Chủng viện Westminster, tôi không tin các bạn sẽ buộc tội tôi né tránh câu hỏi. Tôi cố gắng hết sức có thể — chỉ là, tôi ước điều tốt nhất của mình tốt hơn — để chỉ cho các sinh viên cách chúng ta có thể đối xử với những người chưa tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh. Chúng ta không thể giúp họ nhiều nếu chúng ta chỉ cho rằng họ đã tin những gì chúng ta tin. Thay vào đó, chúng ta nên cố gắng hiểu lập trường hiện tại của họ rồi dẫn họ một cách hợp lý từ điều này sang điều khác cho đến cuối cùng chúng ta có thể chỉ cho họ rằng Kinh Thánh là, như chúng ta tin, Lời của Đức Chúa Trời.

Khi tôi nói điều đó, tôi không có ý nói rằng mọi người đến tin nơi sự thần cảm của Kinh Thánh đều lần lượt trải qua những bước luận lý ấy. Trong vô số trường hợp, niềm xác tín về thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh đến với người ta theo một cách trực tiếp hơn rất nhiều. Một người nghe một nhà giảng đạo chân thật rao giảng Phúc Âm. Nhà giảng đạo nói ra với thẩm quyền của một quyển sách đang mở trên giảng đàn. Khi những lời của quyển sách ấy được giải nghĩa, người lắng nghe nhận thấy những điều kín nhiệm trong lòng mình được bày tỏ. Dường như một tấm màn đã bị vén đi. Người ấy bỗng thấy chính mình như Đức Chúa Trời nhìn thấy mình. Người ấy bỗng nhận ra mình là một tội nhân dưới cơn thịnh nộ công chính và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Rồi từ chính quyển sách lạ lùng ấy lại đến một lời đề nghị tha thứ kỳ diệu. Lời đề nghị ấy đến với một thứ thẩm quyền chủ quyền lạ lùng. Nhà giảng đạo, khi giải nghĩa quyển sách, dường như là một sứ thần của Vua, một sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống. Người nghe không cần suy ngẫm thêm, không cần lập luận thêm. Đức Thánh Linh đã mở toang cửa lòng người ấy. "Quyển sách ấy là Lời của Đức Chúa Trời hằng sống," người ấy nói; "Đức Chúa Trời đã tìm ra tôi, tôi đã nghe tiếng Ngài, tôi thuộc về Ngài mãi mãi."

Phải, đôi khi chính bằng cách đó, chứ không phải bằng lập luận công phu, mà một người đến chỗ xác tín rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng điều đó không có nghĩa là lập luận không cần thiết. Ngay cả người đã được cải đạo trong câu chuyện minh họa của tôi cũng có thể gặp phải sự phê bình nhắm vào niềm xác tín mới tìm được của mình. Người ta có thể nói với anh rằng quyển sách mà anh tưởng là Lời của Đức Chúa Trời thực ra đầy rẫy những sai lầm và điều phi lý. Anh sẽ đối phó với sự phê bình như thế nào? Ừ, "còn tùy." Anh có thể, nhờ những ân tứ trí tuệ của mình, đối đầu thẳng với sự phê bình; anh có thể gặp những kẻ phê bình trên chính mảnh đất của họ và chỉ cho thấy rằng trên thực tế Kinh Thánh không hề đầy rẫy những sai lầm và điều phi lý. Hoặc anh có thể là một tâm hồn đơn sơ, không thể nói gì thêm với những kẻ phê bình niềm xác tín mới tìm được của mình ngoài điều đã được nói bởi người kia trong chương chín sách Giăng: Tôi biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng [JOH 9:25].

Nhưng bất kể điều gì có thể xảy ra đối với người đã được cải đạo trong câu chuyện minh họa của tôi, thì hoàn toàn rõ ràng là, khi nhìn vào cả thế giới Cơ Đốc, những niềm xác tín sẽ được giữ lấy một cách mong manh đáng ngại nếu những người giữ chúng cứ về nguyên tắc tiếp tục phớt lờ mọi lời phản đối. Xét cho cùng, lẽ thật về bản chất là một. Tôi có thể xác tín bằng cả linh hồn mình rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; nhưng nếu người lân cận tôi nêu ra những điều xem xét để chứng tỏ rằng Kinh Thánh thực ra đầy rẫy sai lầm, tôi không thể thờ ơ với những điều xem xét ấy. Tôi quả thật có thể nói với anh: "Những điều xem xét của anh là sai, và vì chúng sai nên tôi có thể với lương tâm trong sạch giữ chặt niềm xác tín của mình." Hoặc tôi có thể nói với anh: "Điều anh nói tự nó là đúng, nhưng nó không liên quan đến vấn đề Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời hay không." Nhưng tôi không thấy làm sao trên đời này tôi có thể nói với anh: "Những điều xem xét của anh có thể trái ngược với niềm xác tín của tôi rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, nhưng tôi không quan tâm đến chúng; anh cứ tiếp tục giữ chúng nếu anh muốn, nhưng xin anh cũng hãy đồng ý với tôi rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời."

Không, tôi hoàn toàn không thể nói như thế. Thái độ sau cùng này hẳn là hết sức phi lý. Hai điều mâu thuẫn nhau không thể cùng đúng. Chúng ta không thể vừa tiếp tục giữ Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời vừa đồng thời thừa nhận tính đúng đắn của những điều xem xét trái ngược với niềm xác tín của chúng ta.

Nói cách khác, tôi tin bằng cả linh hồn mình vào sự cần thiết của việc biện hộ Cơ Đốc giáo, sự cần thiết của việc bảo vệ Đức Tin Cơ Đốc bằng luận lý, và đặc biệt là việc bảo vệ bằng luận lý niềm xác tín Cơ Đốc rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

Cách đây một số năm tôi đã tham dự một hội nghị của sinh viên Cơ Đốc. Các phương pháp làm chứng Cơ Đốc khác nhau đang được thảo luận, và đặc biệt vấn đề được thảo luận là có cần thiết phải tham gia vào việc bảo vệ Đức Tin Cơ Đốc bằng luận lý hay không. Trong quá trình thảo luận, một vị có nhiều kinh nghiệm trong công việc giữa sinh viên đã đứng dậy và nói rằng theo kinh nghiệm của ông, bạn không bao giờ thắng được một người trở về với Đấng Christ cho đến khi bạn thôi tranh luận với người ấy [1PE 3:15 - aal]. Ừ, các bạn biết không, khi ông nói như thế, tôi đã không ấn tượng dù chỉ một chút nhỏ. Tất nhiên chưa bao giờ có một người được thắng trở về với Đấng Christ chỉ bằng lập luận. Điều đó hoàn toàn rõ ràng. Phải có công việc huyền nhiệm của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Không có công việc ấy, mọi lập luận của chúng ta đều hoàn toàn vô ích. Nhưng vì lập luận là không đủ, không có nghĩa là nó không cần thiết. Điều Đức Thánh Linh làm trong sự tái sinh không phải là khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân bất chấp mọi bằng chứng, mà trái lại là quét sạch những đám sương mù khỏi mắt người ấy và khiến người ấy có thể chú ý đến bằng chứng [See ROM 10:13-17 - aal].

Vì vậy tôi tin vào việc bảo vệ sự thần cảm của Kinh Thánh bằng luận lý. Đôi khi nó lập tức hữu ích trong việc đưa một người đến với Đấng Christ. Nó được Đức Thánh Linh dùng một cách đầy ân điển cho mục đích ấy. Nhưng công dụng chính của nó lại thuộc một loại khác. Công dụng chính của nó là giúp Cơ Đốc nhân có thể trả lời những câu hỏi chính đáng, không phải của những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo hung hãn, mà của những người đang tìm kiếm lẽ thật và đang bối rối trước những tiếng nói thù địch nghe thấy khắp mọi nơi.

Đôi khi, khi tôi đã giảng một bài diễn thuyết để bảo vệ lẽ thật của Kinh Thánh, một bài diễn thuyết, chẳng hạn, đã nêu ra những điều xem xét để chứng tỏ rằng Đấng Christ quả thật đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, sau đó có người đến gặp tôi và rất tử tế nói đại ý như sau: "Chúng tôi thích bài diễn thuyết của ông, nhưng phiền một nỗi là những người cần nó thì không có mặt ở đây; chúng tôi ở đây đều là Cơ Đốc nhân, chúng tôi đều đã xác tín rằng Kinh Thánh là thật, cho nên chúng tôi không phải là những người thật sự cần nghe điều ông nói."

Khi người ta nói với tôi như thế, tôi đã không quá chán nản. Thật vậy, tôi ước gì những người không đồng ý với tôi thỉnh thoảng cho tôi một cơ hội được lắng nghe. Nghe có vẻ khá lạ là những người tự hào mình rất khoan dung lại lấy thông tin về cái mà những kẻ chống đối gọi là "Chủ Nghĩa Cơ Bản" từ những mẩu báo vụn hoặc từ những bài viết về "Chủ Nghĩa Cơ Bản" do những kẻ chống đối viết ra dựa trên những mẩu báo vụn, thay vì đọc những gì mà những kẻ được gọi là "Người Cơ Bản" ấy, những người bảo thủ, những Cơ Đốc nhân ấy, đã xuất bản trong những quyển sách nghiêm túc ký tên mình, hoặc thay vì lắng nghe điều họ nói khi họ diễn thuyết. Nhưng dù tôi ước gì những người chống đối trong cuộc tranh luận này cho tôi một sự lắng nghe công bằng hơn, tôi vẫn không quá chán nản khi họ vắng mặt tại một trong những buổi diễn thuyết của tôi. Các bạn thấy đấy, điều tôi cố gắng làm trong một bài diễn thuyết như thế không phải là thắng trực tiếp những người chống đối Kinh Thánh cho bằng ban cho những bậc cha mẹ Cơ Đốc có thể có mặt, hoặc cho những giáo viên Trường Chúa Nhật Cơ Đốc, những tài liệu mà họ có thể dùng, không phải với những người đã chống đối Cơ Đốc giáo, mà với các em nhỏ trong chính gia đình họ hoặc trong lớp Trường Chúa Nhật của họ, những em yêu mến họ và muốn làm Cơ Đốc nhân như họ là Cơ Đốc nhân, nhưng đang bối rối trước những tiếng nói chống lại Cơ Đốc giáo nghe thấy khắp mọi nơi.

Phải, tôi quả thật tin vào việc biện hộ Cơ Đốc giáo; tôi quả thật tin vào sự cần thiết của việc bảo vệ bằng luận lý lẽ thật của Kinh Thánh. Tôi đã thấy đó là bổn phận của mình phải tham gia vào việc ấy, hết sức có thể với khả năng rất hạn hẹp của mình; nhưng điều thật sự quan trọng là nhiều người tài giỏi hơn tôi rất, rất nhiều phải tham gia vào công việc vĩ đại này.

Chắc chắn việc xao lãng công việc này sẽ là sự mất mát của vô số linh hồn quý báu. Cách đây một số năm, một thứ phản-trí-thức thịnh hành rộng rãi trong Hội Thánh. Các học giả bị những nhà truyền giảng khinh miệt; các trường thần học được xem hoặc là nơi ươm mầm của sự vô tín hoặc là nơi người ta đeo đuổi những theo đuổi khô khan như bụi, xa rời thực tế sống động.

Ừ, nhiều trường thần học ngày nay là những nơi ươm mầm của sự vô tín; và vì chúng là những nơi ươm mầm của sự vô tín nên các hội thánh mà chúng phục vụ cũng đã trở thành những hội thánh vô tín. Trường thần học ra sao thì hội thánh ra vậy. Về lâu dài điều đó chắc chắn đúng. Hãy nhìn vào tình trạng của Hội Thánh khắp thế giới ngày nay, và các bạn sẽ thấy điều đó là đúng.

Nhưng tại sao có quá nhiều trường thần học đã trở thành những nơi ươm mầm của sự vô tín và đã kéo các hội thánh mà chúng phục vụ xuống cùng với mình? Một phần là vì thái độ phản-trí-thức của các mục sư và nhà truyền giảng, điều mà tôi vừa nói đến. Vì đã khinh miệt học thuật như vậy, và để học thuật rơi vào tay kẻ thù, ngày nay họ phát hiện ra rằng về lâu dài họ không thể tồn tại nếu không có nó. Khi sự phục hưng thật đến trong Hội Thánh, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn về một điều. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng cùng với nó và như một phần sống còn của nó sẽ đến một sự phục hưng của việc học hành Cơ Đốc. Điều đó đã đúng với cuộc Cải Chánh thế kỷ mười sáu, và nó sẽ đúng với mọi cuộc cải chánh hay phục hưng nào làm được nhiều hơn là chỉ gãi qua bề mặt.

Tôi ước gì người ta đọc chương mười hai thư 1 Cô-rinh-tô thường xuyên hơn dường như họ đang làm — chương mà Phao-lô nói về sự đa dạng của các ân tứ và về một Đức Thánh Linh ban cho mỗi người cách riêng tùy ý Ngài muốn [1CO 12:11]. Nếu họ đọc chương vĩ đại ấy cẩn thận hơn, họ sẽ thấy rằng điều đã đúng với các ân tứ siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong thời các sứ đồ thì cũng đúng với các ân tứ mà Đức Thánh Linh vẫn đầy ân điển ban cho Hội Thánh. Vẫn còn hoàn toàn đúng rằng một ân tứ này không thể thiếu các ân tứ khác. Chắc chắn đúng rằng công việc truyền giảng Phúc Âm không thể thiếu học thuật Cơ Đốc. Tôi không thích nghĩ về mối quan hệ giữa học thuật Cơ Đốc và việc truyền giảng Phúc Âm như là một sự cân bằng giữa hai điều. Tôi không thích nói: "Chúng ta hãy có việc truyền giảng Phúc Âm, nhưng đừng có quá nhiều việc truyền giảng Phúc Âm đến nỗi lấn át học thuật Cơ Đốc." Không, thực trạng vấn đề là các bạn khó mà có việc truyền giảng Phúc Âm trừ khi các bạn có học thuật Cơ Đốc; và càng có nhiều học thuật Cơ Đốc thì lại càng có nhiều việc truyền giảng Phúc Âm. Từ những trường thần học chân thật, nơi Kinh Thánh được giải nghĩa và được bảo vệ, xuất hiện những mục sư và nhà truyền giảng biết mình tin điều gì và tại sao mình tin như vậy; và sự giảng dạy của những mục sư và nhà truyền giảng như thế được Đức Chúa Trời dùng một cách đầy ân điển cho sự cứu rỗi của những linh hồn quý báu. Không có gì là phỏng đoán ở đó cả. Hãy nhìn quanh các bạn ngày nay, và các bạn sẽ thấy đó đơn giản là một sự thật.

Ừ, có lẽ các bạn sẽ nói rằng tôi đã nói đủ về sự cần thiết phải bảo vệ Kinh Thánh và giờ nên tiếp tục bảo vệ nó. Rõ ràng hôm nay tôi không thể làm như thế, vì thời gian của tôi đã gần hết. Tôi cũng sẽ không thể làm như thế một cách chi tiết trong các bài nói tiếp theo của loạt bài này, vì trong loạt bài đặc biệt này tôi sẽ nói về những điều Kinh Thánh dạy chứ không phải về những lý do thôi thúc chúng ta tin rằng Kinh Thánh là thật. Vào một thời điểm nào đó trong tương lai tôi sẽ đặc biệt yêu thích việc học Kinh Thánh Tân Ước với các bạn, chẳng hạn, để chỉ cho các bạn thấy những bằng chứng về lẽ thật của nó kỳ diệu biết bao, và những bằng chứng về tính chân thật ấy xác nhận một cách kỳ diệu niềm xác tín của chúng ta rằng cả Kinh Thánh quả thật là Lời của Đức Chúa Trời.

Nhưng ngay cả lúc này, ngay cả trong bài nói hiện tại, tôi không thể rời các bạn mà không nói chỉ một lời về cách thức chúng ta đến được với niềm xác tín vĩ đại ấy về Kinh Thánh. Tôi chỉ muốn nêu rất ngắn gọn một luận cứ lớn cho sự thần cảm và thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh. Các bạn lưu ý, đó không phải là luận cứ duy nhất; nhưng chiều nay tôi chỉ nêu riêng nó ra như một ví dụ.

Luận cứ ấy được tìm thấy trong lời chứng của Chúa Giê-xu Christ. Trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta có một người tên là Giê-xu người Na-xa-rét sống tại xứ Pa-lét-tin. Chúng ta có một số ghi chép về đời sống Ngài trong Kinh Thánh Tân Ước. Tôi muốn các bạn học chúng ít nhất như những tài liệu lịch sử. Nếu các bạn chưa sẵn sàng nhận chúng như một phần của Lời Đức Chúa Trời được thần cảm, như tôi vẫn nhận, thì ít nhất hãy học chúng một cách công bằng, như những tài liệu lịch sử.

Nếu các bạn học chúng một cách công bằng như thế, các bạn sẽ ấn tượng với bức tranh mà chúng vẽ về Chúa Giê-xu Christ. Bức tranh ấy hiển nhiên là bức tranh về một con người thật. Không thể nghi ngờ điều đó. Nhưng đó cũng là bức tranh về một con người rất lạ lùng. Chúa Giê-xu của các sách Phúc Âm đã đưa ra những tuyên bố phi thường và củng cố những tuyên bố ấy bằng một quyền năng chủ quyền trên các lực của thiên nhiên. Ngài dường như ra lệnh cho thiên nhiên như Đấng Tạo Hóa và Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Ngài rõ ràng là một nhân vật siêu nhiên.

Những người hiện đại đã cố tách yếu tố siêu nhiên ra khỏi yếu tố tự nhiên trong bức tranh Phúc Âm về Chúa Giê-xu. "Chúng ta cứ gạt bỏ những trang trí siêu nhiên cổ lỗ ấy khỏi bức tranh," họ tự nhủ, "và rồi chúng ta sẽ có một bức tranh về Chúa Giê-xu thật, một thiên tài tôn giáo vĩ đại và không gì hơn." Nhưng nỗ lực thực hiện sự tách biệt ấy đã thất bại. Yếu tố siêu nhiên trong bức tranh Phúc Âm về Chúa Giê-xu đã chứng tỏ là một phần thiết yếu của toàn thể. Nó không thể bị tách ra khỏi phần còn lại theo cách dễ dàng, giả tạo ấy. Bức tranh Phúc Âm về Chúa Giê-xu là siêu nhiên từ đầu đến cuối.

Một số người cấp tiến ngày nay đang rút ra kết luận hợp lý. Vì yếu tố siêu nhiên không thể tách rời khỏi phần còn lại và vì họ không chịu chấp nhận yếu tố siêu nhiên, họ đang gạt bỏ toàn bộ. Họ đang nói với chúng ta rằng chúng ta không thể biết bất cứ điều gì với bất kỳ sự chắc chắn nào về Chúa Giê-xu.

Chủ nghĩa hoài nghi như thế là phi lý. Nó sẽ không bao giờ chiếm ưu thế. Các bạn đừng sợ nó chút nào, các bạn của tôi ơi. Bức tranh trong các sách Phúc Âm quá sống động. Nó quá không thể nào là do bịa đặt ra được. Nó hiển nhiên là bức tranh về một con người thật.

Vì vậy sự bối rối muôn đời của những người chưa được cứu trước mặt Chúa Giê-xu vẫn tiếp diễn. Chúa Giê-xu không để người ta đi. Họ không chịu chấp nhận những tuyên bố phi thường của Ngài; họ không chịu nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Nhưng Ngài vẫn tiếp tục hấp dẫn và làm họ lúng túng. Ngài không chịu bị nhét vào những khuôn nhỏ của họ. Họ đứng bối rối trước mặt Ngài.

Chỉ có một lối thoát khỏi sự bối rối ấy. Đó là rốt cuộc chấp nhận Chúa Giê-xu. Nếu từ chối tin rằng bức tranh ấy là thật, thì mọi sự đều là bối rối và hỗn loạn trong cái nhìn của các bạn về thời đại đầu tiên của Hội Thánh; nếu nhận bức tranh ấy là thật, thì mọi sự đều rõ ràng. Mọi thứ đều khớp vào đúng chỗ của nó. Chìa khóa đã được tìm thấy để giải đáp câu đố vĩ đại.

Chúa Giê-xu siêu nhiên do đó là chìa khóa cho sự hiểu biết đúng đắn về lịch sử Hội Thánh thời đầu. Nhưng Ngài còn là chìa khóa cho nhiều điều hơn thế nhiều. Nhân loại đứng trước mặt mình nhiều câu đố hơn là câu đố về thời Tân Ước. Khắp quanh chúng ta đều là những câu đố — câu đố về sự hiện hữu của chúng ta, câu đố về vũ trụ, câu đố về nỗi khốn khổ và tội lỗi của chúng ta. Đối với tất cả những câu đố ấy, Chúa Giê-xu, như Kinh Thánh Tân Ước trình bày về Ngài, cung cấp chìa khóa. Ngài là chìa khóa không phải cho một vài điều mà cho mọi điều. Rất toàn diện, rất kỳ diệu tích lũy, rất sâu sắc và rất thuyết phục là bằng chứng về tính thật của Đấng Christ siêu nhiên.

Nhưng nếu chúng ta đã bị thuyết phục bởi bằng chứng ấy, chúng ta phải chấp nhận những hệ quả. Nếu chúng ta xác tín rằng Chúa Giê-xu đúng như Kinh Thánh Tân Ước nói Ngài là, thì lời của Chúa Giê-xu trở thành luật pháp đối với chúng ta. Chúng ta không còn có thể chọn có tin Ngài khi Ngài phán hay không. Chúng ta phải tin. Thẩm quyền của Ngài lúc ấy phải đối với chúng ta là quyết định trong mọi cuộc tranh luận.

Về nhiều vấn đề, các ghi chép của chúng ta không ghi lại bất kỳ quyết định nào của Chúa Giê-xu. Nhưng về một vấn đề, quyết định của Ngài là rõ ràng. Điều ấy rõ ràng đối với chúng ta không chỉ sau khi chúng ta đã xác tín rằng các ghi chép về đời sống Ngài được thần cảm nên hoàn toàn không có sai lầm. Nó cũng rõ ràng ngay cả khi chúng ta chỉ xem các ghi chép ấy như lịch sử chính xác ở mức hợp lý. Nếu có một điều rõ ràng đối với nhà sử học, thì đó là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã giữ vững toàn bộ tính chân thật của các sách Kinh Thánh Cựu Ước; đó là Chúa Giê-xu đã giữ quan điểm cao về thẩm quyền thần thượng của Cựu Ước, quan điểm mà những người tin Kinh Thánh bị khinh miệt ngày nay đang giữ.

Điều ấy được thừa nhận ngay cả bởi những người có quan điểm thấp về tính chân thật của các sách Phúc Âm. Chúa Giê-xu, họ thừa nhận, đã giữ quan điểm về Kinh Thánh mà người Do Thái thời Ngài nhìn chung đều giữ. Họ tiếc vì phải thừa nhận điều ấy. "Thật đáng tiếc," họ nói, "rằng Chúa Giê-xu, Đấng chúng ta rất ngưỡng mộ, về mặt này lại là một đứa con của thời đại mình!" Nhưng họ thừa nhận, nếu họ là học giả, họ phải thừa nhận. Chúa Giê-xu quả thật tin rằng Cựu Ước là chính Lời của Đức Chúa Trời, và Ngài quả thật đã đặt niềm tin ấy ở chính trung tâm đời sống làm người của Ngài.

Nhưng nếu Ngài như vậy đã chỉ ngược lại về Cựu Ước và xây dựng đời sống làm người của Ngài trên đó, thì Ngài cũng đã chỉ về phía trước đến Tân Ước. Ngài đã chọn các sứ đồ. Ngài đã ban cho họ một thẩm quyền siêu nhiên. Khi thi hành thẩm quyền ấy, họ đã trao các sách Tân Ước cho Hội Thánh. Không một người nào tin điều Chúa Giê-xu phán có thể, nếu nhất quán, không nhận toàn bộ Kinh Thánh là chính Lời của Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta nhận toàn bộ Kinh Thánh như vậy là chính Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy sự xác nhận phong phú và đa dạng cho quyết định của mình. Chúng ta tìm thấy nó trong sự hiệp một kỳ diệu của Kinh Thánh — điều mà Bản Tín Điều Westminster gọi là "sự đồng thuận của mọi phần." Chúng ta tìm thấy nó trong vô số bằng chứng về tính chân thật trong từng chi tiết. Chúng ta tìm thấy nó trong sự khác biệt hoàn toàn của quyển sách này với những quyển sách khác. Chúng ta tìm thấy nó trong sự ngọt ngào và bình an của một đời sống đặt nền trên những gì quyển sách này nói. Phải, các bạn của tôi ơi, rất phong phú và đa dạng, nhưng lại kỳ diệu hội tụ, là bằng chứng kêu gọi chúng ta nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời.

Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại

KINH THÁNH ĐỐI LẬP VỚI THẨM QUYỀN CỦA CON NGƯỜI

Nếu Kinh Thánh quả thật là Lời của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, thì câu hỏi đặt ra là điều đó thực sự có ý nghĩa gì trong đời sống chúng ta khi chúng ta nhận Kinh Thánh theo cách ấy.

Tôi muốn nói với các bạn một lát về vấn đề ấy bây giờ.

Câu trả lời cho vấn đề ấy lẽ ra không nên quá khó, dù một số hệ quả của câu trả lời có thể hóa ra khó khăn đến đâu. Nếu chúng ta nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh trở thành tiêu chuẩn của lẽ thật và của đời sống chúng ta. Khi được hỏi chúng ta có thể ủng hộ bất kỳ loại sứ điệp nào hay có thể dấn thân vào bất kỳ đường lối hành động nào không, điều chúng ta làm chỉ là so sánh sứ điệp ấy hay đường lối hành động ấy với Kinh Thánh. Nếu nó phù hợp với Kinh Thánh, chúng ta có thể ủng hộ nó hoặc theo nó; nếu nó không phù hợp với Kinh Thánh, chúng ta không thể ủng hộ nó hoặc theo nó, bất kể các thẩm quyền khác bảo chúng ta phải làm gì.

Tôi thật sự nghĩ rất quan trọng là điều ấy phải hoàn toàn rõ ràng. Chúng ta đang sống vào thời điểm mà một sự khác biệt ý kiến rất nghiêm trọng đã xuất hiện trong Hội Thánh. Câu hỏi đầu tiên khi xử lý bất kỳ sự khác biệt ý kiến nào là câu hỏi về việc tiêu chuẩn phán đoán nào sẽ được áp dụng cho vấn đề đang tranh cãi. Trừ khi người ta có thể đồng ý về câu hỏi mở đầu ấy, khó mà họ sẽ đồng ý về bất cứ điều gì khác.

Giả sử tôi có một cuộc hẹn với một thương nhân ở Phi-la-đen-phia vào mùa hè. Cuộc hẹn là lúc mười một giờ. Tôi từ vùng quê đến và xuất hiện tại văn phòng đúng mười một giờ. Nhưng khi đến nơi, tôi thấy người tôi có hẹn khá bực bội. "Anh muốn nói gì," ông ta nói, "khi để tôi và các quý ông khác phải chờ đợi như thế này? Cuộc hẹn là lúc mười một giờ, và bây giờ đúng mười hai giờ. Anh trễ đúng một tiếng đồng hồ." Tôi liền đáp lại tương tự. "Ông làm tôi ngạc nhiên," tôi nói; "thật ra tôi thực sự sẽ ngần ngại mô tả sự bất nhã trong lời nói của ông. Đồng hồ của tôi chỉ đúng mười một giờ, và tôi dám lấy đồng hồ của tôi cược với bất kỳ cái đồng hồ văn phòng rẻ tiền nào trong cả thành phố Phi-la-đen-phia." Rồi, sau khi chúng tôi tranh cãi quyết liệt về vấn đề ấy một hồi lâu, tôi phát hiện ra rằng Phi-la-đen-phia đang dùng giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày. Các bạn thấy đấy, chúng tôi không thể đạt được thỏa thuận nào vì chúng tôi đang áp dụng những tiêu chuẩn khác nhau cho vấn đề đang tranh cãi.

Cũng hơi như vậy với sự khác biệt ý kiến trong Hội Thánh. Ở đó cũng vậy, các bên tranh cãi không thể đạt được thỏa thuận vì họ đang vận hành với những tiêu chuẩn khác nhau. Tuy nhiên, về một điểm rất quan trọng, câu chuyện minh họa về giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày và giờ chuẩn không áp dụng được cho tình hình trong Hội Thánh. Trong trường hợp cuộc tranh cãi tưởng tượng của tôi với thương nhân ấy, cả hai bên tranh cãi đều có thể đúng, vì không có gì đặc biệt khác biệt cho dù tiêu chuẩn nào trong hai tiêu chuẩn được áp dụng. Không có gì khác biệt lớn lắm cho dù chúng ta dùng giờ tiết kiệm ánh sáng ban ngày hay giờ chuẩn, miễn là cả hai chúng tôi đều hoàn toàn rõ ràng về cái nào đang được dùng. Nhưng trong trường hợp tình hình trong Hội Thánh, cả hai bên tranh cãi đều đang tuyên bố cùng một thứ — đó là lẽ thật. Vì vậy, chúng không thể cùng đúng. Trong trường hợp này, tiêu chuẩn được tìm kiếm không chỉ là một phương pháp tùy ý nào đó để chia ngày ra, mà là một tiêu chuẩn của lẽ thật, và lẽ thật không phải tương đối mà là tuyệt đối.

Tuy nhiên, câu chuyện minh họa ít nhất cũng cho thấy rằng nếu hai bên trong bất kỳ cuộc tranh cãi nào muốn hiểu nhau — chưa nói đến việc đạt được thỏa thuận — thì câu hỏi đầu tiên họ phải thảo luận là câu hỏi về việc tiêu chuẩn nào sẽ được dùng. Chắc chắn nguyên tắc ấy áp dụng đầy đủ nhất cho sự khác biệt ý kiến trong Hội Thánh. Ở đây chúng ta thấy những người hoàn toàn nghiêm túc và chân thành khác nhau một cách gay gắt nhất có thể. Điều người này cho là đúng thì người kia cho là sai; điều người này cho là khôn ngoan và có ích thì người kia cho là phá hoại. Việc thảo luận giữa các bên tranh cãi đôi khi dường như chỉ làm vấn đề tồi tệ hơn; đôi khi nó dường như chỉ dẫn đến sự khó chịu lớn hơn và sự hỗn loạn lớn hơn. Lý do của tình trạng đáng buồn này — ít nhất một lý do quan trọng của nó — hoàn toàn rõ ràng. Nó nằm ở sự thật là các bên tranh cãi không thấy rõ rằng cơ sở thật sự của sự khác biệt ý kiến của họ là họ có những tiêu chuẩn về lẽ thật và về đời sống hoàn toàn khác nhau.

Tôi đã nói tiêu chuẩn của chúng ta là gì. Đó là Kinh Thánh. Khi chúng ta quyết định liệu mình có thể ủng hộ bất kỳ sự tuyên truyền nào hay dấn thân vào bất kỳ đường lối hành động nào, chúng ta chỉ đơn giản hỏi liệu sự tuyên truyền ấy hay đường lối hành động ấy có phù hợp với Kinh Thánh hay không.

Tôi nghĩ tôi có thể giải thích rõ nhất điều có nghĩa là nhận Kinh Thánh như vậy làm tiêu chuẩn của lẽ thật và của đời sống nếu tôi đặt tiêu chuẩn này đối lập với một số tiêu chuẩn khác đang được đề xuất ngày nay.

Chẳng hạn, nhiều người đang lấy kinh nghiệm của con người làm tiêu chuẩn của họ. Họ nói rằng họ sẽ trung thành với loại tôn giáo nào vận hành tốt nhất, loại tôn giáo tự chứng tỏ là tốt nhất trong thực tế.

Tôi nhớ cách đây một số năm tôi đã giảng một bài giảng tốt nghiệp tại một trường đại học. Khi giảng xong, một thành viên của lớp tốt nghiệp hỏi tôi nghĩ gì về một phong trào tôn giáo nào đó, mà việc nêu tên nó hoàn toàn không liên quan đến điểm hiện tại của chúng ta. Tôi úp mở rằng tôi không thể ủng hộ nó. Đáp lại, anh ta nói với tôi rằng về phần mình, anh ta cho rằng nó là điều "sống động" nhất trong thế giới tôn giáo ngày nay. Chàng thanh niên ấy và tôi đã không đi xa trong cuộc thảo luận vì chúng tôi đang áp dụng những tiêu chuẩn khác nhau. Anh ta đang áp dụng tiêu chuẩn của kinh nghiệm; tôi đang áp dụng tiêu chuẩn của Kinh Thánh.

Chàng thanh niên ấy ủng hộ phong trào tôn giáo mà chúng tôi đang thảo luận vì nó "sống động." Ừ, theo một nghĩa nào đó cỏ dại độc hại trong vườn cũng sống động. Chúng thường mọc nhanh hơn hoa. Nhưng người làm vườn cẩn thận có xu hướng nhổ chúng đi. Chúng ta cũng vậy từ chối lấy sự tăng trưởng nhanh chóng hay lòng nhiệt thành của những người theo làm tiêu chuẩn để phán xét bất kỳ phong trào tôn giáo nào. Thay vào đó, chúng ta thử nghiệm mọi phong trào bằng Kinh Thánh. Nếu nó phù hợp với Kinh Thánh, chúng ta chấp thuận nó; nếu nó trái ngược với Kinh Thánh, chúng ta chống lại nó, bất kể những thành công bên ngoài nào nó đạt được và bất kể ngay cả những ân tứ bề ngoài nào nó có vẻ, theo phán đoán nông cạn của con người chúng ta, gây ra đây đó nơi những người theo nó. Những ân tứ bề ngoài ấy, chúng ta chắc chắn, nếu phong trào trái ngược với Kinh Thánh, sẽ không bao giờ đứng vững trước sự thử nghiệm mà chúng sẽ bị đặt vào tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không mâu thuẫn với chính Lời Ngài.

Chính việc dùng kinh nghiệm làm tiêu chuẩn của lẽ thật và của đời sống ấy nằm đằng sau cái mà tôi tin đã được gọi ở đâu đó là "trò lừa bịp điều tra vĩ đại." Những năm gần đây đã nổi lên một cơn sốt hoàn hảo về các bảng câu hỏi về chủ đề tôn giáo, "diễn đàn mở," và các loại "điều tra" khác nhau. Việc ấy đã trở thành một trong những phiền toái lớn của thời nay. Khi người ta ngẫm về tính phi khoa học của nhiều dự án ấy và việc chúng lảng tránh những vấn đề cơ bản thật sự, người ta bị cám dỗ gạt bỏ chúng như không đáng xem xét. Nhiều dự án trong số ấy thật ra không phải là điều tra, mà chỉ là các cơ quan tiến hành tuyên truyền qua thủ thuật đặc biệt của những bảng câu hỏi lảng tránh vấn đề. Những người tiến hành chúng dĩ nhiên là chân thật. Họ đang cố tìm lẽ thật; nhưng phiền một nỗi là họ hoàn toàn không đồng cảm với tôn giáo Cơ Đốc đến nỗi khi soạn thảo các bảng câu hỏi, họ không biết làm sao ngay cả để cho một Cơ Đốc nhân cơ hội bỏ phiếu hay bày tỏ niềm xác tín của mình.

Nhưng dù nhiều cuộc điều tra và bảng câu hỏi ấy phi lý, phi khoa học và lảng tránh vấn đề đến đâu, tôi nghĩ có một mục đích nghiêm túc, dù là mục đích sai lầm, nằm đằng sau chúng. Mục đích nằm đằng sau chúng, tôi nghĩ, là qua việc xem xét các loại tôn giáo khác nhau chúng ta có thể đạt đến, bằng một quá trình so sánh và loại trừ, loại tôn giáo thích ứng nhất với thời đại chúng ta đang sống và do đó là loại tôn giáo mà người ta cho rằng chúng ta nên nhận lấy. Những người tham gia các cuộc điều tra và bảng câu hỏi ấy, hay ít nhất nhiều người trong số họ, đang lấy kinh nghiệm của con người làm tiêu chuẩn của lẽ thật và của đời sống.

Tiêu chuẩn ấy hoàn toàn khác với tiêu chuẩn mà chúng ta giữ. Những người này đang chủ trương một thứ "tiền tệ được quản lý" trong tôn giáo, trong khi chúng ta theo bản vị vàng. Tiêu chuẩn của chúng ta không phải là tiêu chuẩn linh hoạt. Xa với việc cho rằng điều gì đúng hôm nay sẽ thành sai ngày mai theo những nhu cầu thay đổi của đời sống con người, chúng ta tìm tiêu chuẩn của cả lẽ thật lẫn cách cư xử trong Kinh Thánh, mà chúng ta cho là không phải sản phẩm của kinh nghiệm con người mà là Lời của Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta bác bỏ quan điểm thay thế đầu tiên mà chúng ta đang xem xét trong bài nói nhỏ hiện tại. Chúng ta bác bỏ kinh nghiệm làm tiêu chuẩn của mình.

Thứ hai, chúng ta bác bỏ, làm tiêu chuẩn của mình, cái bị gọi sai là "sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu" hay "sự dạy dỗ của Đấng Christ." Tại điểm này tôi đặc biệt lo ngại bị hiểu lầm. Tôi quả thật cho rằng sự dạy dỗ thật của Chúa Giê-xu là hoàn toàn đúng. Tôi cho rằng mọi điều Chúa Giê-xu phán trong lĩnh vực sự kiện đều đúng và các mạng lệnh của Ngài đều hoàn toàn có hiệu lực. Nhưng ý của tôi là những người lấy sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu làm thẩm quyền, phân biệt với Kinh Thánh, thật ra không hề giữ sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu đã làm chứng rõ ràng thế nào về thẩm quyền của Kinh Thánh. Vậy thì, nếu các bạn bác bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh, làm sao các bạn có thể tự nhận mình trung thành với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu?

Ý niệm nền tảng của những người lấy cái mà họ gọi là sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu làm thẩm quyền, thay vì Kinh Thánh, là gì? Tôi e rằng câu hỏi ấy không khó trả lời. Đó là ý niệm cho rằng Chúa Giê-xu chủ yếu là một giáo sư, rằng chúng ta tôn vinh Ngài vì bằng lời nói và gương mẫu, Ngài đã dạy chúng ta cách thực hành cùng loại tôn giáo như loại tôn giáo mà Ngài đã thực hành. Theo cách nghĩ này, Chúa Giê-xu là Đấng sáng lập Cơ Đốc giáo vì Ngài là Cơ Đốc nhân đầu tiên. Những người khác tôn vinh Đức Phật hay Khổng Tử như bậc đại giáo sư và gương mẫu; còn chúng ta, theo cách nghĩ của những người này, là Cơ Đốc nhân vì chúng ta nhận Chúa Giê-xu, phân biệt với Đức Phật hay Khổng Tử, làm giáo sư và gương mẫu của mình.

Ý niệm ấy dĩ nhiên hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh, nhưng nó cũng hoàn toàn trái ngược với chính sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu thật. Theo Kinh Thánh và theo chính sự dạy dỗ của Ngài, Chúa Giê-xu, như đã được nhận xét rất đúng, đến không phải chủ yếu để nói điều gì, mà để làm điều gì. Ngài đến không chỉ để dạy chúng ta những nguyên tắc chung đúng đắn của tôn giáo và đạo đức, mà để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi bằng sự chết của Ngài trên thập tự giá.

Sự dạy dỗ của Ngài quả thật rất quý báu. Quý báu kỳ diệu biết bao, các bạn của tôi ơi! Nhưng sự quý báu của nó hoàn toàn mất đi khi nó bị tách khỏi phần còn lại của Kinh Thánh. Chúng ta đánh mất chính trung tâm, cốt lõi và thực chất của nó nếu chúng ta lấy nó ra khỏi sự liên kết hữu cơ với dòng chảy vĩ đại của sự mặc khải siêu nhiên chạy suốt Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, và nếu chúng ta tách nó khỏi công việc cứu rỗi quyền năng đã đạt đến đỉnh điểm trong sự chết trên thập tự giá và sự sống lại của Đấng Christ.

Như vậy chúng ta bác bỏ ý niệm cho rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu phân biệt với Kinh Thánh là nơi đặt thẩm quyền. Nó làm ô danh sâu sắc chính sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Nó hạ Chúa Giê-xu xuống ngang hàng với một giáo sư tôn giáo đơn thuần, người sáng lập một trong những tôn giáo của thế giới.

Tôi có xu hướng nghĩ rằng hầu hết những người bắt đầu bằng cách nói rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu là thẩm quyền của mình, nếu họ suy ngẫm về vấn đề, đều buộc phải sửa đổi lập trường của mình. Chúa Giê-xu rõ ràng đã nói nhiều điều mà họ không cho là đúng. Nhưng nếu Chúa Giê-xu đã nói nhiều điều không đúng, thì làm sao sự dạy dỗ của Ngài có thể có thẩm quyền?

Ừ, rất nhiều người trong số ấy đáp lại, với mức độ rõ ràng ít nhiều, rằng điều họ cho là có thẩm quyền không phải là sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu như thế — hay, như họ diễn đạt, không phải "chữ" của sự dạy dỗ Ngài — mà là "tinh thần" nền tảng của sự dạy dỗ Ngài.

Điều ấy đưa chúng ta đến lựa chọn thứ ba trong số các lựa chọn thay thế cho thẩm quyền của Kinh Thánh mà chúng ta đang duyệt qua. Đó là lựa chọn của những người nói rằng thẩm quyền của họ là "tinh thần của Chúa Giê-xu."

Dĩ nhiên khi họ dùng cụm từ "tinh thần của Chúa Giê-xu," họ không hề có ý như Kinh Thánh có ý. Kinh Thánh có ý về nó là Đức Thánh Linh, Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi chí thánh. Còn họ, trái lại, viết chữ "tinh thần" bằng chữ thường, không phải chữ hoa, và họ có ý về "tinh thần của Chúa Giê-xu" chỉ đơn giản là khí chất hay phẩm chất bên trong của đời sống Chúa Giê-xu. Theo những người chủ trương quan điểm này, chúng ta là Cơ Đốc nhân không phải vì bất kỳ điều cụ thể nào Chúa Giê-xu đã làm hơn một nghìn chín trăm năm trước, thậm chí không phải vì chúng ta vâng theo bất kỳ mạng lệnh cụ thể nào Ngài đã phán, mà vì chúng ta đã bắt được tinh thần hay khí chất bên trong của đời sống Ngài. Tinh thần của đời sống Ngài đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nó là một thứ lây lan. Người đã bắt được tinh thần ấy truyền nó cho người khác. Để bắt được tinh thần ấy, một người không cần phải có bất kỳ quan điểm cụ thể nào về Chúa Giê-xu; quả thật anh ta thậm chí không cần biết Chúa Giê-xu đã từng sống: tất cả những gì anh ta cần làm là tiếp nhận vào đời sống mình tinh thần đặc biệt của đời sống Chúa Giê-xu, bất kể nó được trung gian đến với anh ta bằng cách nào, bất kể anh ta nhận nó từ Cơ Đốc nhân cụ thể nào, bất kể anh ta có biết đó là tinh thần của Chúa Giê-xu hay đã từng nghe nói về Chúa Giê-xu hay không. Vậy, theo quan điểm này người ta nói với chúng ta rằng nếu một nhà truyền giáo không được phép rao giảng Đấng Christ bằng lời nói thì ít nhất anh ta có thể rao giảng Ngài bằng đời sống; anh ta có thể là một nhà truyền giáo thật chỉ bằng cách "sống Đấng Christ" phân biệt với việc rao giảng Đấng Christ; những người tiếp xúc với anh ta có thể bắt được từ anh ta "tinh thần của Chúa Giê-xu" hay "tinh thần của Đấng Christ" ngay cả khi anh ta không được phép nói với họ bất cứ điều gì về thập tự giá của Đấng Christ hay về Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu đã tin. Và nếu người ta, qua những nhà truyền giáo như thế, đã bắt được tinh thần của Chúa Giê-xu, thì còn có thể mong muốn gì hơn nữa?

Đó, khi bị đẩy đến kết luận hợp lý của nó, là quan điểm lấy "tinh thần của Chúa Giê-xu," phân biệt với Kinh Thánh, làm thước đo của lẽ thật và của đời sống.

Điều gì sai với nó từ quan điểm Cơ Đốc? Chắc chắn nhiều điều. Nhưng ở trung tâm của điều sai với nó là điều này — nó phớt lờ sự kiện về tội lỗi. Tất cả những gì chúng ta cần, theo những người chủ trương nó, là bắt được tinh thần của Chúa Giê-xu. Nếu chúng ta bắt được tinh thần của Chúa Giê-xu, chúng ta có thể sống đời sống mà Chúa Giê-xu đã sống và rồi mọi sự sẽ ổn. Điều mà Cơ Đốc nhân thật nói thì khác xa. Cơ Đốc nhân thật biết rằng không giống Chúa Giê-xu, chính mình đang ở dưới sự định tội và quyền lực của tội lỗi, phải chịu cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, không thể làm điều lành nào, không có hy vọng trừ khi Chúa Giê-xu đã cứu chuộc mình bằng huyết quý báu của Ngài. Chúng ta có thể bắt được tinh thần của Chúa Giê-xu theo cách được coi là khả thi một cách dễ dãi bởi những người chưa bao giờ bị kết tội về tội lỗi sao? À, không. Chúng ta biết quá rõ rằng chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và chỉ khi chúng ta được làm sống lại bởi hành động huyền nhiệm của Đức Thánh Linh chúng ta mới thậm chí bắt đầu trở thành những môn đồ thật của Chúa Giê-xu thánh khiết.

Hai điều ấy cách nhau như hai cực. Tôi không nghĩ có thể có sự rõ ràng nào trong suy nghĩ của chúng ta chừng nào chúng ta còn lẫn lộn điều này với điều kia. Người nghĩ rằng tất cả những gì chúng ta cần là bắt được tinh thần của Chúa Giê-xu và rằng chúng ta có thể bắt được tinh thần ấy mà không cần biết Chúa Giê-xu đã làm gì cho chúng ta trên thập tự giá và không cần hành động siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh — người ấy coi Chúa Giê-xu chỉ như một giáo sư và gương mẫu. Còn một Cơ Đốc nhân, trái lại, coi Chúa Giê-xu chủ yếu là Đấng Cứu Rỗi. Ngài được trình bày cho chúng ta là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở đâu? Câu trả lời là, "Trong toàn bộ Kinh Thánh"; và đó là lý do tại sao Kinh Thánh là một quyển sách rất quý báu đối với chúng ta.

Tôi không có thời gian để nói dài về những điều khác đang được đề xuất làm vật thay thế cho thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng trước khi rời các bạn, tôi muốn nói chỉ một hai lời về một trong những điều ấy. Đó là quan điểm lấy những tuyên bố và quy định của Hội Thánh làm thước đo của lẽ thật và của đời sống.

Những người giữ quan điểm này về nơi đặt thẩm quyền thường không phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh bằng lời. Điều họ làm là nói — bằng ngụ ý nếu không bằng lời — rằng Kinh Thánh được "Hội Thánh hằng sống" giải thích một cách có thẩm quyền. "Khi một người trở thành mục sư hay thành viên của một Hội Thánh," họ nói trên thực tế, "bổn phận của anh ta là ủng hộ chương trình của hội thánh ấy. Anh ta có thể nghĩ rằng nó trái ngược với Kinh Thánh; nhưng không sao, trong vấn đề cụ thể này không phải việc của anh ta là suy nghĩ; anh ta phải phục tùng sự phán đoán của mình cho sự phán đoán của các hội đồng của hội thánh mình; anh ta phải để họ giải thích Kinh Thánh cho mình và phải khiến sứ điệp mà anh ta ủng hộ phù hợp với những lá phiếu thay đổi của họ."

Tương phản sắc nét với quan điểm ấy, chúng ta lấy Kinh Thánh, và chỉ Kinh Thánh, làm thước đo của lẽ thật và của đời sống. Không có thẩm quyền hằng sống nào giải thích Kinh Thánh cho chúng ta. Mỗi người chúng ta phải tự mình đọc nó, và phải cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ khi chúng ta đọc. Một hội thánh ra lệnh cho chúng ta ủng hộ bất kỳ chương trình nào dựa trên thẩm quyền của các quyết định của Hội Thánh là đang chiếm đoạt, vì lợi ích của những con người hay sai lầm, một thẩm quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng từ bỏ các thẩm quyền khác như vậy và phục tùng mình một cách không dè dặt cho thẩm quyền của một Quyển Sách này có phải là một điều nguy hiểm không? Có, đó là một điều rất nguy hiểm. Nó đặt chúng ta vào sự xung đột gay gắt với toàn bộ dòng chảy của thời đại. Nhưng nếu đó là một điều nguy hiểm thì nó cũng là một điều rất phước hạnh. Được nghe Lời của Đức Chúa Trời hằng sống là một điều rất phước hạnh.

Được rao giảng Lời ấy cho người khác cũng là một điều rất phước hạnh. Mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận và đặc ân vô giá là rao giảng nó cho người khác. Nhưng bổn phận và đặc ân ấy đặc biệt thuộc về các mục sư.

Các ông là mục sư làm gì — nếu có vị nào trong các ông đang lắng nghe tôi bây giờ — khi các ông bước lên giảng đàn vào các buổi sáng Chúa Nhật? Các ông có kể cho mọi người về những kinh nghiệm tôn giáo của mình; có cho họ lợi ích của lời khuyên chuyên gia của mình; có bày tỏ cho họ quan điểm của mình về những vấn đề lớn của thời nay; có biến mình thành những đại lý quảng bá của một tổ chức con người nào đó không? Nếu những điều ấy là điều các ông làm, các ông có thể có những phần thưởng rất phong phú, nhưng có một điều các ông sẽ bỏ lỡ. Các ông có thể là những nhà hùng biện vĩ đại, nhưng các ông sẽ không bao giờ là những mục sư của Chúa Giê-xu Christ. Các ông có thể rao giảng lời của con người với hùng biện tuyệt vời, nhưng các ông không bao giờ có thể rao giảng Lời của Đức Chúa Trời.

Ôi, nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những mục sư thuộc một loại khác! Nguyện Đức Chúa Trời ban ơn để các ông, các anh em của tôi ơi, là những mục sư thuộc một loại khác! Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những mục sư bước ra giảng đàn từ một nơi kín nhiệm của sự suy gẫm và cầu nguyện, là những đầy tớ của Đấng Christ chứ không phải đầy tớ của con người, dầu hèn mọn đến đâu cũng là những sứ thần của Vua, là những người, khi đứng đằng sau quyển Kinh Thánh mở ra và giải nghĩa những lời phước hạnh của nó, có thể nói một cách chân thật và thành thật, với Mi-chê con trai Yim-la: Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, hễ điều gì Đức Giê-hô-va phán với ta, ta sẽ nói điều đó [1KI 22:14].

ĐỜI SỐNG ĐẶT NỀN TRÊN LẼ THẬT

Đã cùng các bạn xem xét vấn đề Kinh Thánh là loại sách gì, tôi nghĩ giờ là lúc thích hợp để chúng ta cùng mở quyển sách ấy ra và tìm hiểu xem trong đó có gì. Chúng ta đã chứng tỏ rằng Kinh Thánh đáng được đọc, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời. Ừ, nếu nó đáng được đọc, chúng ta hãy bắt đầu đọc nó và xem liệu chúng ta có thể khám phá ra nó chứa đựng điều gì không. Kinh Thánh dạy điều gì?

Tôi đã có trong đầu một câu trả lời rất hay cho vấn đề ấy khi tôi còn quá trẻ đến nỗi chẳng có gì khác trong đầu. Đó là câu trả lời cho câu hỏi thứ ba trong Giáo Lý Ngắn, và dường như với tôi đó là một điều rất tốt. Có một trăm linh sáu điều tốt khác trong Giáo Lý ấy. Đó là những câu trả lời cho những câu hỏi khác trong một trăm linh bảy câu hỏi. Tôi chắc chắn sẽ không đi xa đến mức nói điều mà một người Trưởng Lão nào đó bị cáo buộc đã nói — rằng Giáo Lý Ngắn quan trọng hơn Kinh Thánh vì Giáo Lý Ngắn là "Kinh Thánh được cô đặc lại" — nhưng dù sao tôi cũng là một người Trưởng Lão xác tín, và tôi quả thật cho rằng Giáo Lý Ngắn, với sự toàn diện kỳ diệu và sự trung thành với Kinh Thánh, với sự trang nghiêm và sự dịu dàng của nó, là bản tóm tắt đúng đắn và cao quý nhất về điều Kinh Thánh dạy mà tôi từng thấy.

Câu hỏi thứ ba trong Giáo Lý Ngắn là câu hỏi mà tôi đang quan tâm lúc này: "Kinh Thánh chủ yếu dạy điều gì?" Câu trả lời là: "Kinh Thánh chủ yếu dạy điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người."

Điều mà tôi muốn các bạn lưu ý về câu trả lời này là nó khiến Kinh Thánh chủ yếu dạy, trước hết, điều con người phải tin và, thứ hai, điều con người phải làm. Nó đặt lẽ thật trước cách cư xử, giáo lý trước đời sống. Nó lấy lẽ thật làm nền tảng của cách cư xử và giáo lý làm nền tảng của đời sống.

Ngày nay thứ tự thường bị đảo ngược. Đời sống đến trước, chúng ta được bảo vậy, và giáo lý đến sau. Tôn giáo trước hết là một kinh nghiệm và chỉ thứ hai mới là một giáo lý. Giáo lý chỉ là một sự bày tỏ của kinh nghiệm tôn giáo, và dù kinh nghiệm về cơ bản vẫn giữ nguyên, sự bày tỏ giáo lý của nó phải thay đổi theo các thế hệ trôi qua. Vì vậy, người ta nói, chúng ta quý trọng các tín điều vĩ đại của Hội Thánh không phải vì chúng ta cho là đúng, theo nghĩa thông thường của người bình dân về chữ "đúng," những điều chúng chứa, mà vì chúng đã bày tỏ bằng ngôn ngữ của một thời đã qua một kinh nghiệm mà chúng ta vẫn có thể chia sẻ. Người ta cũng nói như vậy với Kinh Thánh. Đó là một sai lầm lớn, chúng ta được bảo, khi lấy điều Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu là đúng theo nghĩa thông thường của chữ "đúng"; nhưng còn là sai lầm lớn hơn khi bỏ lỡ kinh nghiệm nằm đằng sau điều Kinh Thánh nói. Vậy khi Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu được sinh ra bởi một trinh nữ, chúng ta dĩ nhiên, người ta nói, không tin rằng có bất kỳ phép lạ vật lý nào xảy ra liên quan đến sự giáng sinh của Chúa Giê-xu cách đây một nghìn chín trăm năm. Nhưng chúng ta cho rằng những người thời ấy đã bày tỏ một điều rất quý báu khi họ nói như vậy, và chúng ta không nên bỏ lỡ điều rất quý báu ấy. Cũng vậy, người ta nói, khi những người thuở xưa nói rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, dĩ nhiên họ có ý qua cách diễn đạt ấy một điều mà chúng ta hoàn toàn không chấp nhận. Họ có ý rằng một nhân vật thiên thượng đã hiện hữu từ đời đời đã đến trong thế gian này bằng một hành động tự nguyện khi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét được sinh ra. Chúng ta hoàn toàn không tin điều ấy, những người có quan điểm mà chúng ta đang tóm tắt nói vậy; trái lại, chúng ta tin rằng con người Chúa Giê-xu chưa bao giờ hiện hữu trước khi Ngài được sinh ra trong gia đình Do Thái ấy. Ừ, vậy chúng ta cứ bác bỏ điều những người ấy đã nói khi họ tuyên bố Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời chăng? Hoàn toàn không, người ta nói. Họ đã bày tỏ một cách đúng đắn, người ta nói, bằng ngôn ngữ của thời họ, một điều quý báu đối với chúng ta cũng như đối với họ. Họ không thể nào bày tỏ nó bằng bất kỳ ngôn ngữ nào khác. Nếu họ đã cố bày tỏ nó bằng ngôn ngữ của chúng ta, điều ấy đối với họ hẳn là hoàn toàn sai và vô ích. Vậy chúng ta có còn tin vào thần tính của Đấng Christ không? Ồ, có — như sự bày tỏ của một kinh nghiệm vĩ đại. Kinh nghiệm ấy mới là điều thật sự thiết yếu, còn sự bày tỏ trí tuệ của nó nhất thiết phải thay đổi từ thời này sang thời khác.

Đó là thái độ đang thống trị trong thế giới tôn giáo thời nay — tôn giáo như một kinh nghiệm và giáo lý chỉ như sự bày tỏ nhất thiết thay đổi của kinh nghiệm; đời sống trước và tín điều chỉ như sự bày tỏ thay đổi của nó. Đó là những khẩu hiệu chỉ rõ thái độ thịnh hành.

Chúng ta sẽ nghĩ gì về thái độ ấy? Ừ, trước hết, tôi nghĩ chúng ta nên đối mặt rõ ràng với sự thật rằng đó là một thái độ của sự vô tín hoàn toàn nhất có thể tưởng tượng được. Nó không phủ nhận lẽ thật này hay lẽ thật khác mà phủ nhận chính lẽ thật. Nó phủ nhận rằng có bất kỳ khả năng nào đạt đến một lẽ thật sẽ luôn luôn đúng. Nó cho rằng có lẽ thật cho thế hệ này và lẽ thật cho thế hệ kia, nhưng không có lẽ thật cho mọi thế hệ; có lẽ thật cho chủng tộc này và lẽ thật cho chủng tộc kia, nhưng không có lẽ thật cho mọi chủng tộc.

Tôi nhớ cách đây một số năm tôi đã đọc một bài tại một hội nghị các giáo sư thần học về chủ đề "sự mặc khải." Tôi đọc một bài rồi một giáo sư khác đọc một bài, rồi những giáo sư khác nữa đưa ra nhận xét về các bài. Một trong những vị giáo sư sau nói rằng dù ông hoàn toàn không đồng ý với tôi, và đồng ý với đối thủ của tôi nhiều hơn, nhưng ông buộc phải nói rằng ông nghĩ rằng xét về mặt định nghĩa thuật ngữ thì tôi gần với ý nghĩa lịch sử của thuật ngữ "sự mặc khải" hơn đối thủ của tôi nhiều. Tôi thấy điều ấy rất khích lệ. Nhưng rồi ông tiếp tục nói rằng ngay cả tôi cũng không có ý về thuật ngữ ấy giống như điều người ta từng có ý về nó. Rồi ông triển khai, với mức độ rõ ràng ít nhiều, quan điểm cho rằng nói chung các từ ngữ nhất định phải thay đổi ý nghĩa đến nỗi chúng ta không bao giờ có ý về những từ chúng ta dùng giống như điều các thế hệ quá khứ đã có ý về chúng.

Dù sao đi nữa, cho dù đó có phải là điều mà vị giáo sư đặc biệt ấy đã nói hay không, tôi nghĩ rằng nó thật sự phản ánh điều mà rất nhiều người đang nói. Rất nhiều người dường như cho rằng mỗi thế hệ sống trong một thứ buồng kín nước về mặt trí thức, không có bao nhiêu cơ hội đối thoại với các thế hệ khác. Mỗi thế hệ có những hình thức tư tưởng của riêng mình và không thể nào sử dụng được những hình thức tư tưởng của bất cứ thế hệ nào khác. Anh em có biết tôi nghĩ gì về quan niệm này không? Tôi nghĩ nó rất gần như là điều vô nghĩa. Nếu nó đúng, thì các sách được viết ra trong các thế hệ trước đây hẳn phải là những lời lảm nhảm thuần túy đối với chúng ta.

Chẳng hạn, hãy lấy bất cứ cuốn sách nào của Aristotle. Aristotle sống khoảng ba thế kỷ rưỡi trước Đấng Christ. Cuốn sách ấy của Aristotle được tạo thành bởi hàng ngàn từ ngữ. Khi Aristotle viết cuốn sách ấy thì nó có ý nghĩa, vì người viết hiểu ý nghĩa của từng từ một trong số hàng ngàn từ ấy. Biết được ý nghĩa của những từ ngữ ấy, ông có thể lắp ráp chúng lại với nhau sao cho cuốn sách thành phẩm có ý nghĩa. Nhưng rồi, theo lý thuyết mà chúng ta đang bàn đến đây, ý nghĩa của từng từ trong số những từ ngữ ấy bắt đầu chao đảo, và đã chao đảo suốt hai mươi hai thế kỷ. Dĩ nhiên những từ ngữ ấy không thể chao đảo tất cả với cùng một mức độ và theo cùng một hướng y hệt nhau. Điều đó là một sự trùng hợp quá xa vời để có thể xem xét. Xác suất chống lại nó sẽ là mười tỷ ăn một hoặc hơn nữa. Vậy thì, rất tốt. Kết quả chắc chắn sẽ là gì? Kết quả, sau hai mươi hai thế kỷ chao đảo, sẽ là tất cả hàng ngàn từ ngữ ấy sẽ hoàn toàn lệch khỏi vị trí và cuốn sách thành phẩm sẽ là một mớ hỗn độn vô nghĩa.

Vâng, đó sẽ là kết quả chắc chắn nếu cái lý thuyết giáo sư ấy về sự thay đổi không tránh khỏi trong ý nghĩa của các từ ngữ là đúng. Nhưng điều phiền toái là kết quả chắc chắn ấy lại không phải là kết quả thực tế. Thật ra, cuốn sách ấy của Aristotle ngày nay vẫn hoàn toàn rõ ràng và hợp lý như nó đã từng. Điều đó cho thấy gì? Nó cho thấy rằng lý thuyết mà chúng ta đã bàn đến là sai. Nó cho thấy rằng thật ra các từ ngữ không hề thay đổi ý nghĩa theo lối vạn hoa như thế. Nó cho thấy rằng có một bản vị vàng về trí thức cho phép chúng ta giao dịch hoàn toàn tốt với những con người của các thế hệ đã qua.

Điều đúng với các thời đại khác nhau trong lịch sử nhân loại thì cũng đúng với các chủng tộc khác nhau đang cùng tồn tại ngày nay. Người ta nói rằng các tín điều Tây phương không nên bị áp đặt lên tâm trí Đông phương. Họ nói tâm trí Đông phương nên được phép đi theo đường lối riêng của mình và trình bày đức tin Cơ Đốc theo cách diễn đạt của chính mình. Vâng, tôi đã xem xét một hai trong số những cách diễn đạt được cho là của tâm trí Đông phương ấy, và tôi buộc phải nói rằng chúng đối với tôi trông lạ thường giống những cách diễn đạt của tâm trí ở South Side của Chicago. Nhưng còn vấn đề này thì sao? Chúng ta có nên đem các tín điều Tây phương của mình cho tâm trí Đông phương không? Tôi sẽ chỉ bỏ qua câu hỏi liệu những tín điều Tây phương được gọi là như thế có thật sự là Tây phương hay không. Hãy cứ gọi chúng là "tín điều Tây phương" trong ngoặc kép và vì lợi ích của cuộc tranh luận. Có nên đem những tín điều Tây phương ấy cho tâm trí Đông phương không? Câu trả lời của chúng ta là gì?

Câu trả lời là: "Chắc chắn." Dĩ nhiên những tín điều Tây phương ấy nên được đem cho tâm trí Đông phương. Nhưng việc ấy chỉ nên được thực hiện với một điều kiện — đó là những tín điều Tây phương ấy là đúng. Nếu chúng không đúng, chúng không nên được đem cho tâm trí Đông phương hay cho bất cứ loại tâm trí nào khác; nhưng nếu chúng đúng, chúng cũng đúng ở Trung Hoa như chúng đúng ở Hoa Kỳ.

Sự thật là, mặc dù một số bạn bè của tôi cho tôi là rất cả tin, tin như tôi rằng Kinh Thánh là đúng và rằng các phép lạ thật sự đã xảy ra, nhưng có một số điều mà về đó tôi là một kẻ hoài nghi đã xác tín. Nói thẳng, tôi không tin vào sự tồn tại riêng biệt của một tâm trí Đông phương hay một tâm trí Tây phương hay một tâm trí cổ đại hay một tâm trí trung cổ hay một tâm trí hiện đại. Tôi quả thật tin rằng các chủng tộc khác nhau của nhân loại có những thiên hướng hay tài năng khác nhau. Có lẽ đúng là các nhà văn Pháp có thiên tài đặc biệt về sự rõ ràng, trong khi người Đức được đặc trưng bởi một năng lực suy tư siêu hình học và bởi một sự vững chắc và thấu đáo nào đó trong học vấn. Quả thật phải thừa nhận rằng một số nhà văn Đức rõ ràng một cách đáng ngưỡng mộ và một số nhà văn Pháp, mặt khác, lại lẫn lộn một cách kinh khủng. Nhưng dù sao tôi cho rằng ở mức độ rất đáng kể, sự rõ ràng đặc biệt là một đức tính về văn phong của người Pháp. Tôi cũng rất tôn trọng những ân tứ trí tuệ của các dân tộc Đông phương. Tôi không nghi ngờ chút nào rằng các dân tộc ấy đang đóng góp một điều gì đó rất quý giá, và sẽ còn đóng góp một điều gì đó còn quý giá hơn nữa, cho đời sống trí tuệ của thế giới.

Nhưng điều thật sự quan trọng là, dưới mọi biến động giữa thời đại này và thời đại kia, giữa dân tộc này và dân tộc kia, có một bản vị vàng của lẽ thật. Chúng ta có thể hiểu lầm các nhà văn cổ đại, nhưng chính sự chúng ta nhận biết khả năng hiểu lầm họ cho thấy rằng cũng có khả năng hiểu họ. Tôi có thể gặp khó khăn trong việc hiểu các tiến trình tư tưởng của người Trung Hoa và người Nhật Bản, như họ gặp khó khăn trong việc hiểu tôi; nhưng chính sự kiện chúng ta cả hai đều có thể phát hiện ra khó khăn ấy đem lại hy vọng rằng khó khăn ấy có thể được vượt qua, vì sự kiện chúng ta có thể phát hiện ra khó khăn ấy cho thấy rằng có một nền tảng trí tuệ chung mà trên đó chúng ta có thể đứng.

Vì thế, tôi nghĩ rằng chúng ta có thể an toàn chống lại chủ nghĩa hoài nghi vô đáy cho rằng tất cả những gì còn lại không đổi từ thế hệ này sang thế hệ kia chỉ là một kinh nghiệm phải khoác lên mình những hình thức trí tuệ luôn thay đổi. Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể an toàn chống lại chủ nghĩa hoài nghi cho rằng những xác tín của một thế hệ không thể nào là những xác tín của một thế hệ khác.

Nhưng các xác tín có quan trọng không? Nhiều người nói rằng không. Họ nói rằng một người tin gì không tạo ra nhiều khác biệt lắm; đời sống mới là điều đáng kể. Nhưng chỉ nói một điều thường không làm cho điều ấy thành đúng. Thật ra việc một người tin gì tạo ra một khác biệt vô cùng to lớn.

Một tiểu thuyết gia Pháp hiện đại đã viết năm 1889 một cuốn sách rất thú vị để chứng tỏ rằng đúng là như thế. Tôi vừa mới đọc lại nó, và tôi thấy nó ấn tượng gần như khi tôi đọc nó lần đầu tiên. Người tiểu thuyết gia đã viết nó khó có thể được xếp vào hàng đầu trong các nhà văn Pháp. Nhưng cuốn sách duy nhất này của ông chắc chắn đáng đọc. Vài năm trước tôi đã nói về nó với một giảng viên và nhà phê bình người Pháp vốn có khuynh hướng rất nghiêm khắc với nhà văn này. Nhưng rồi tôi nói rằng tôi đã đọc một cuốn sách của nhà văn này và rằng theo sự xét đoán kém cỏi của tôi thì nó dường như là một kiệt tác. "Vâng," nhà phê bình mà tôi đang nói chuyện nói; "cuốn sách đặc biệt ấy của nhà văn này quả thật là một kiệt tác." Cuốn sách mà tôi đang nói đến là tiểu thuyết của Paul Bourget mang tựa đề Le Disciple, "Người Đồ Đệ." Nó mô tả, với sự tinh tế của nét bút mà các nhà văn Pháp vượt trội, đời sống đơn sơ và khổ hạnh của một nhà triết học và nhà tâm lý học danh tiếng. Ông hoàn toàn đắm chìm trong những điều thuộc về trí óc. Nơi ở của ông lên bốn tầng lầu. Đời sống hằng ngày của ông là một lề thói không đổi. Cà phê lúc sáu giờ, bữa trưa hay bữa điểm tâm lúc mười giờ, đi dạo đến trưa, làm việc lại đến bốn giờ, tiếp các học giả và sinh viên ba lần một tuần từ bốn giờ đến sáu giờ, bữa tối lúc sáu giờ, đi dạo một quãng ngắn, làm việc, ngủ đúng mười giờ. Một người vô hại, học thức nếu đã từng có một người như thế, một người mà, theo lời của người quản gia của ông, "không nỡ làm hại một con ruồi."

Nhưng một ngày kia lề thói thanh bình này đã bị xé rách một cách kỳ lạ. Nhà triết học được triệu tập đến một cuộc điều tra hình sự. Một cựu học trò của ông bị cáo buộc tội giết người. Anh ta đã là một thanh niên xuất sắc, đã leo lên bốn tầng lầu ấy đầy nhiệt tình đối với những giáo lý mà anh xem là giải phóng. Anh đã tiếp thu những giáo lý ấy chỉ quá kỹ. Trong tù anh đã viết một bản tường thuật về đời mình để dâng lên con mắt của vị thầy đáng kính của mình. Trong đó cái trừu tượng trở nên cụ thể. Câu chuyện khủng khiếp được kể lại về cách thức mà những giáo lý được cho là giải phóng ấy vận hành trong thực tế.

Nó là một cuốn sách nhỏ khá phi thường — nghiên cứu "Người Đồ Đệ" ấy của Paul Bourget.

Nhưng chính bi kịch được khắc họa một cách đầy sức mạnh trong cuốn sách nhỏ ấy đang xuất hiện trên quy mô khổng lồ trong toàn bộ lịch sử của thời đại chúng ta. Năm mươi hay thậm chí hai mươi lăm năm trước, một số quan điểm về Đức Chúa Trời và về Kinh Thánh có thể đã dường như đối với một người quan sát hời hợt là hoàn toàn đáng kính và hoàn toàn vô hại — vô hại và xa cách bất cứ điều gì giống như bi kịch như nhà triết học của Bourget lên bốn tầng lầu của ông. Đó quả là một điều ngọt ngào, dễ chịu — cái chủ nghĩa Hiện Đại cũ kỹ ấy, hay "chủ nghĩa Tự Do," như nó được gọi một cách uyển ngữ. Nhưng ngày nay nó đang làm trọn công việc của mình. Nó đang phá hủy sự tự do dân sự và tôn giáo; nó đang làm ô uế sự ngọt ngào và dịu dàng của gia đình Cơ Đốc; nó đang khiến các giao ước công cộng và tư nhân bị giải thích cho qua, đến nỗi người hay dân tộc nào, dầu thề nguyện đặng mình bị hại, cũng không đổi dời gì hết, bị xem như một di tích kỳ lạ của quá khứ. Anh em có nhìn một cách tự mãn lên thế giới này, nơi mà sự trong sạch và sự trung thực và sự tự do bị xem là lỗi thời không? Anh em có nghĩ nó sẽ là một thế giới dễ chịu để sống trong đó không? Nếu anh em nghĩ thế, anh em mù rồi. Anh em phải mù lắm mới không thấy rằng nhân loại ngày nay đang đứng trên bờ vực thẳm.

Chớ bị lừa dối, hỡi các bạn. Quan niệm rằng một người tin gì không tạo ra nhiều khác biệt lắm, quan niệm rằng giáo lý không quan trọng và rằng đời sống đi trước, là một trong những lỗi lầm quỷ quyệt nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ kho vũ khí của Sa-tan. Biết bao nhiêu mạng sống con người nó đã tàn phá, biết bao nhiêu trái tim của các bà mẹ nó đã làm tan nát! Nhà tiểu thuyết gia Pháp ấy hoàn toàn đúng. Từ chiếc hộp Pandora của triết học rất đáng kính tuôn ra các vụ giết người, các tội ngoại tình, các lời dối trá và mọi điều ác.

Vâng, tôi đã nói về nhiều điều khác nhau. Có thể trông như thể tôi đã quên hết về điều mà tôi bắt đầu nói đến. Có thể trông như thể tôi đã quên hết về Kinh Thánh. Nhưng thật ra không phải như thế. Tôi đã nói về những điều khác này, tôi đã nói về cái mớ rối rắm mà con người đã vướng vào, chỉ để cuối cùng tôi có thể dẫn anh em đến nơi mà mớ rối rắm ấy có thể được gỡ ra. Kinh Thánh nói gì về câu hỏi mà chúng ta đã bàn đến chiều nay? Kinh Thánh nói gì về câu hỏi liệu giáo lý chỉ là sự diễn đạt luôn thay đổi của đời sống hay — ngược lại — đời sống được xây dựng trên giáo lý?

Anh em không cần phải đọc xa lắm trong Kinh Thánh mới có được câu trả lời. Câu trả lời được ban cho anh em ngay trong câu đầu tiên. Kinh Thánh có bắt đầu bằng lời khuyên không; nó có bắt đầu bằng một chương trình sống không? Không, nó bắt đầu bằng một giáo lý. Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất [SÁN 1:1]. Đó là giáo lý nền tảng mà trên đó mọi điều khác mà Kinh Thánh nói được xây dựng.

Kinh Thánh có trình bày một lối sống; nó dạy con người con đường mà họ nên sống. Nhưng luôn luôn khi nó làm như thế nó đặt lối sống ấy trên lẽ thật.

Hãy duyệt qua Kinh Thánh trong tâm trí mình, hỡi các bạn, và xem tôi có đúng không.

Trong Cựu Ước một chương trình sống tuyệt vời được trình bày. Nó được gọi là Mười Điều Răn. Nhưng Mười Điều Răn có bắt đầu bằng các điều răn không? Không hề. Chúng bắt đầu bằng giáo lý. Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là khỏi nhà nô lệ [XUẤT 20:2]. Đó là lời mở đầu cho Mười Điều Răn. Nó không phải là một điều răn. Nó không phải là một chương trình. Nó là một giáo lý. Chỉ vì giáo lý ấy đúng — chỉ vì Đấng phán trong các điều răn là Giê-hô-va Đức Chúa Trời — mà các điều răn mới có thẩm quyền.

Cựu Ước chứa một sự trình bày tuyệt vời khác về cách con người nên sống. Giống như Mười Điều Răn, nó đã được Đức Chúa Jêsus trích dẫn. Nó chép: Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi [PHỤC 6:5]. Quả thật đó là một điều răn tuyệt vời — điều răn yêu thương ấy. Nhưng nó có bắt đầu bằng một điều răn không? Không hề. Nó bắt đầu bằng một giáo lý. Nó được đặt trên một giáo lý. Đoạn văn trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký phán: Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai. Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi [PHỤC 6:4, 5]. Chỉ vì giáo lý ấy đúng mà điều răn mới có ý nghĩa. Chỉ vì chỉ có một Đức Chúa Trời và chỉ vì Đức Chúa Trời có một ấy là Giê-hô-va mà dân sự của Đức Chúa Trời mới được truyền phải yêu mến Đức Chúa Trời có một ấy hết lòng, hết ý, hết sức.

Bây giờ hãy chuyển sang Tân Ước. Tân Ước cho chúng ta biết Đức Chúa Jêsus đã đến như thế nào. Ngài có đến theo lối hiện đại, bảo người ta rằng họ tin gì không tạo ra khác biệt gì và rằng điều họ phải làm chỉ là sống đời sống trước rồi sau đó mới trình bày giáo lý cho đời sống không?

Vâng, Ngài đã đến trình bày cho họ một đời sống mà họ nên sống. "Hãy ăn năn," Ngài phán, khi Ngài ra mắt trong chức vụ công khai của Ngài tại Ga-li-lê. Nhưng đó có phải là tất cả những gì Ngài phán không? Ngài có chỉ phán: "Hãy ăn năn, hãy ăn năn, hãy ăn năn, hãy ăn năn, hãy ăn năn" không? Không hề. Ngài phán: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần [MA 3:2]. Nước thiên đàng đã đến gần không phải là một mệnh lệnh hay một chương trình. Nó là một giáo lý; và trên giáo lý ấy mệnh lệnh ăn năn của Đức Chúa Jêsus được đặt.

Một ngày kia Đức Chúa Jêsus ngồi bên giếng nước, và trò chuyện với một người đàn bà tội lỗi. Trong lúc trò chuyện Ngài đặt ngón tay Ngài lên điểm đau trong đời người đàn bà ấy. Ngươi đã có năm người chồng, Ngài phán; còn người ngươi hiện có đây không phải là chồng ngươi [GI 4:18]. Rồi, rõ ràng để tránh né câu hỏi khó chịu về tội lỗi trong chính đời mình, người đàn bà hỏi Đức Chúa Jêsus một câu hỏi thần học về nơi đúng đắn để thờ phượng Đức Chúa Trời — là trên núi Ga-ri-xim hay tại Giê-ru-sa-lem. Đức Chúa Jêsus đã làm gì với câu hỏi thần học của người đàn bà ấy? Ngài có gạt nó sang một bên theo lối của một số công nhân tôn giáo hiện đại không? Ngài có phán: "Ngươi đang tránh né câu hỏi thật; chúng ta sẽ bàn câu hỏi thần học của ngươi sau, nhưng bây giờ hãy trở lại với câu hỏi về tội lỗi trong chính đời ngươi." Không, Ngài không làm điều gì như thế cả. Ngài đã trả lời câu hỏi thần học của người đàn bà ấy với sự đầy đủ tột bậc như thể linh hồn của người đàn bà tùy thuộc vào việc bà có được câu trả lời đúng. Không phải Ga-ri-xim, Ngài phán, mà Giê-ru-sa-lem là nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng thì giờ đang đến khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ không bị ràng buộc vào các nơi chốn định sẵn. Và rồi, để đáp lại câu hỏi của người đàn bà tội lỗi, chưa được tái sinh ấy, Đức Chúa Jêsus đã tham gia vào một số sự dạy dỗ thần học sâu sắc nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Rõ ràng Đức Chúa Jêsus xem một giáo lý đúng về Đức Chúa Trời không phải là điều đến sau sự cứu rỗi mà là điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Lúc đầu sách Công Vụ Các Sứ Đồ Đức Chúa Jêsus được nói là đã bảo các môn đồ của Ngài làm chứng nhân cho Ngài. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, vài ngày sau, Phi-e-rơ đứng dậy vâng theo mệnh lệnh ấy. Người giảng bài giảng lớn được tìm thấy trong đoạn 2 sách Công Vụ. Người đã nói gì trong bài giảng ấy? Người đã không có một số lợi thế mà người ta có ngày nay. Người đã không có lợi thế vô giá của sự "giáo dục tôn giáo" hiện đại. Nếu người đã có, chắc chắn người đã bảo dân chúng rằng họ giữ giáo lý gì về Đức Chúa Jêsus hay về bất cứ điều gì khác không tạo ra khác biệt gì, và rằng đời sống là điều duy nhất đáng kể. Nhưng tội nghiệp Phi-e-rơ! Người đã không có lợi thế của giáo dục tôn giáo hiện đại. Người đã phải bằng lòng với một lợi thế khác — người vừa mới được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Kết quả là bài giảng của người có giáo lý từ đầu đến cuối. Người chỉ ban cho họ các sự kiện về Đức Chúa Jêsus. Không một chút khuyên bảo, không có gì về một chương trình. Chỉ các sự kiện, các sự kiện, các sự kiện, giáo lý, giáo lý, giáo lý. Kết quả là gì? Họ cảm động trong lòng [CÔNG 2:37]. Rồi Phi-e-rơ bảo họ phải làm gì. Ba ngàn người được cứu.

Khắp mọi nơi trong Kinh Thánh đều như thế, hỡi các bạn. Giáo lý trước, đời sống sau. Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền không ban cho quan niệm hoài nghi rằng giáo lý chỉ là sự diễn đạt luôn thay đổi và tượng trưng của kinh nghiệm Cơ Đốc một chút an ủi nào. Kinh Thánh đặt đời sống khắp mọi nơi hoàn toàn ngay thẳng trên lẽ thật. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho anh em hết thảy tiếp nhận lẽ thật ấy để cứu linh hồn mình, và khi đã được cứu rồi, anh em có thể sống đời sống Cơ Đốc chân thật trên Đất này rồi sau đó sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời!

ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG SÁNG TẠO

Chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh có giáo lý từ đầu đến cuối. Nó không ban cho quan niệm hoài nghi, đang rất thịnh hành ngày nay, rằng giáo lý chỉ là hình thức nhất thiết phải thay đổi trong đó kinh nghiệm Cơ Đốc diễn đạt chính mình, một chút an ủi nào. Kinh Thánh, không giống như chủ nghĩa hoài nghi này, đặt đời sống hoàn toàn ngay thẳng trên lẽ thật. Theo Kinh Thánh, Cơ Đốc giáo không phải là một đời sống phân biệt với một giáo lý và nó không phải là một đời sống có giáo lý làm sự diễn đạt luôn thay đổi của nó, nhưng — vừa đúng ngược lại — nó là một đời sống được xây dựng trên một giáo lý.

Giáo lý mà trên đó Kinh Thánh đặt đời sống không phải là một giáo lý đơn lẻ, và nó không phải là một chuỗi các giáo lý đơn thuần, nhưng nó là một hệ thống giáo lý. Nếu Kinh Thánh chứa một số hệ thống khác nhau, nó không thể nào là Lời của Đức Chúa Trời, vì nó không thể nào đúng toàn bộ. Lời hứa khi chịu chức mà tất cả các mục sư và trưởng lão trong Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ đã cam kết là hoàn toàn đúng khi nói về hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.

Tôi nghĩ cần phải nhấn mạnh lớn vào sự kiện ấy. Rất nhiều tai hại được gây ra khi người ta lấy một phần sự dạy dỗ của Kinh Thánh ra khỏi mối liên hệ của nó với phần còn lại, hoặc khi họ để lại những khoảng trống trong sự trình bày của mình về những điều Kinh Thánh dạy. Rất quan trọng phải thấy rằng Kinh Thánh làm nhiều hơn là trình bày các lẽ thật đơn lẻ. Rất quan trọng phải thấy rằng nó trình bày một hệ thống lẽ thật, và rất quan trọng phải xem xét hệ thống ấy không phải từng phần mà như một toàn thể.

Khi chúng ta cùng nhau nghiên cứu hệ thống ấy ở đây, trên hết mọi điều hãy nhớ rằng nó không phải là một hệ thống mà con người đã nghĩ ra, nhưng là một hệ thống mà Đức Chúa Trời đã mặc khải — mặc khải đầy ân điển trong Lời thánh khiết của Ngài.

Chúng ta sẽ bắt đầu ở đâu trong việc nghiên cứu hệ thống vĩ đại của lẽ thật được mặc khải mà Kinh Thánh chứa đựng? Tôi nghĩ chúng ta nên bắt đầu nơi Kinh Thánh bắt đầu. Tôi nghĩ chúng ta nên bắt đầu bằng việc xem xét những điều Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời như là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế giới.

Có nhiều người ngày nay khăng khăng rằng chúng ta nên bắt đầu ở một nơi khác. Có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta nên bắt đầu bằng việc xem xét đời sống con người của Đức Chúa Jêsus. Thật ra những người này thường bảo chúng ta rằng đó là nơi chúng ta không chỉ nên bắt đầu mà còn nên kết thúc. Họ đang bảo chúng ta rằng đó là tất cả những gì chúng ta thật sự cần biết.

Tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời, họ bảo chúng ta, là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Jêsus. Chúng ta không cần biết vũ trụ đã thành hình như thế nào, họ bảo chúng ta, hay có một Đức Chúa Trời cai trị nó trong tiến trình của nó hay không. Những điều ấy thuộc về siêu hình học, họ nói, chứ không thuộc về tôn giáo. Họ nói chúng ta không quan tâm đến câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có quyền năng không, mà chỉ quan tâm đến việc quan niệm Ngài là tốt lành.

Đó là quan điểm của những người dùng cụm từ "Đức Chúa Trời giống Đấng Christ." Cụm từ ấy, như nó thường được dùng, chướng tai Cơ Đốc. Nó chướng tai những người tin không phải Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Jêsus, nhưng chính Đức Chúa Jêsus là Đức Chúa Trời.

Nhưng điều gì sai với quan điểm ấy? Ngoài thuật ngữ được dùng để trình bày nó, điều gì sai với chính quan điểm ấy? Điều gì sai với quan niệm rằng tất cả những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời là Ngài sở hữu những sự tuyệt hảo về đạo đức được tìm thấy trong con người Đức Chúa Jêsus?

Ít nhất có hai điều sai với nó. Thứ nhất, nó hạ thấp Đức Chúa Jêsus một cách khủng khiếp. Điều đó thoạt đầu có vẻ lạ. Có vẻ lạ rằng một quan điểm cho rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Jêsus lại có thể hạ thấp Đức Chúa Jêsus, nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy rằng nó hạ thấp Đức Chúa Jêsus đến cực độ.

Nó hạ thấp Đức Chúa Jêsus vì nó khinh miệt những điều sâu xa nhất trong sự dạy dỗ và gương mẫu của Đức Chúa Jêsus. Ngay tại trung tâm của đời Đức Chúa Jêsus chính là quan điểm về Đức Chúa Trời mà những người nói rằng đời sống đạo đức của con người Đức Chúa Jêsus cho chúng ta biết tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời đang khinh miệt loại bỏ.

Đức Chúa Jêsus chắc chắn tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị vũ trụ, và niềm tin ấy thuộc về nền tảng của mọi điều Ngài tin. Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý Cha các ngươi, Ngài phán với các môn đồ [MA 10:29]. Theo Đức Chúa Jêsus, chính Đức Chúa Trời mặc áo cho hoa huệ ngoài đồng, và chính Đức Chúa Trời khiến mặt trời mọc lên soi kẻ công bình cùng kẻ bất công. Không thể có chút nghi ngờ nào rằng Đức Chúa Jêsus đã giữ đúng quan điểm về Đức Chúa Trời mà những người mà chúng ta đã nói đến loại bỏ như là siêu hình học đơn thuần. Ngài đã đặt ngay tại nền tảng của sự dạy dỗ và đời sống Ngài cái siêu hình học được mặc khải bởi Đức Chúa Trời được tìm thấy trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký. Mọi điều Ngài làm, cùng với mọi điều Ngài phán, đều dựa trên lẽ thật vĩ đại: Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất [SÁN 1:1]. Theo Đức Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị tuyệt đối của vũ trụ, khiến mọi sự xảy ra theo mưu định của ý muốn Ngài. Anh em có thể không thích quan điểm ấy về Đức Chúa Trời, nhưng nếu anh em là một nhà sử học nhìn sự vật như chúng là, anh em sẽ buộc phải công nhận sự kiện rằng nó chắc chắn là quan điểm mà Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét đã giữ.

Hơn nữa, Đức Chúa Jêsus chắc chắn cho rằng con người đã có một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trước khi Ngài hiện ra trên Đất. Ngài cho rằng họ đã có sự hiểu biết thật ấy về Đức Chúa Trời từ Cựu Ước. Chúng ta đã quan sát trong các buổi nói chuyện trước trong loạt bài nhỏ này rằng Đức Chúa Jêsus xem Cựu Ước là chính Lời của Đức Chúa Trời và rằng Ngài đã đặt xác tín ấy về Cựu Ước ngay tại trung tâm cả sự dạy dỗ và đời sống của Ngài. Vậy thì, nếu anh em loại bỏ xác tín ấy, anh em có thể nào nghĩ rằng mình đang tôn vinh Đức Chúa Jêsus? Nếu anh em cho rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời chứa trong Cựu Ước là vô giá trị và rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong tính cách đạo đức của con người Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét, anh em sẽ làm gì với sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus mà anh em viện đến đã đặt ngay tại cơ sở của tính cách đạo đức mà anh em rất ngưỡng mộ ấy một quan điểm về Cựu Ước và một quan điểm về Đức Chúa Trời mà anh em khinh miệt loại bỏ?

Quả thật Đức Chúa Jêsus đã trình bày chính Ngài như là Đấng mặc khải Đức Chúa Trời và như là trong chính con người Ngài sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha, Ngài phán; vậy ngươi nói sao rằng: Xin chỉ Cha cho chúng tôi [GI 14:9]? Nhưng điều đó chắc chắn không có nghĩa là các môn đồ ở với Chúa chúng ta trên Đất đã được Chúa chúng ta bảo đột ngột xem như vô giá trị sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ đã có. Chìa khóa cho điều Chúa chúng ta muốn nói khi Ngài phán, Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha có thể được tìm thấy, tôi nghiêng về nghĩ, trong những lời trong Giăng 1:18: Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết. Những độc giả sùng đạo của Cựu Ước đã biết Đức Chúa Trời, nhưng họ đã không thấy Ngài, vì Đức Chúa Trời là vô hình. Nhưng giờ đây Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con một, Con đời đời, đã trở nên xác thịt, và vì Ngài đã trở nên xác thịt nên thật sự có thể được thấy bằng mắt con người. Một người thấy Ngài là thấy Cha, vì Ngài chính là một thể chất với Cha. Như thế, trong Đấng Christ, niềm khao khát thật sự thấy được Đức Chúa Trời của con người được thỏa mãn.

Dù sao đi nữa, điều hoàn toàn rõ ràng là khắp mọi nơi Đức Chúa Jêsus đều tiền đề sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà các môn đồ Ngài đã có từ Cựu Ước. Ngài chỉ cho rằng các môn đồ Ngài có sự hiểu biết ấy, rồi, xây dựng trên sự hiểu biết ấy, Ngài dẫn họ tiến vào một sự hiểu biết đầy đủ hơn và vinh hiển hơn qua sự giao tiếp của Ngài với họ trên Đất.

Vậy thì, cho rằng tất cả những gì chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong tính cách đạo đức của con người Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét, và rằng chúng ta có thể thờ ơ với câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có phải là Đấng Tạo Dựng và Đấng Cai Trị thế giới không, là đối xử khinh miệt với chính Đức Chúa Jêsus, vì nó có nghĩa là chúng ta loại bỏ điều mà chính Ngài đã đặt ngay tại nền tảng của đời sống và sự dạy dỗ của Ngài.

Nhưng quan điểm ấy không chỉ hạ thấp Đức Chúa Jêsus. Nó còn hạ thấp Đức Chúa Trời. Quả thật đó là một quan điểm thấp kém về Đức Chúa Trời khi con người nói rằng họ không quan tâm đến câu hỏi liệu Ngài có quyền năng không, liệu Ngài có phải là Đấng Sáng Tạo hay Đấng Cai Trị thế giới không, mà chỉ quan tâm đến câu hỏi liệu Ngài có tốt lành không!

Quan điểm ấy về Đức Chúa Trời có thật sự đúng không? [Việc bàn đến câu hỏi này trong các đoạn sau tương tự như trong cuốn sách cùng tác giả, What Is Faith? 1925, tr. 60f.]. Có phải mọi sự tin cậy của chúng ta vào quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta đã sai khi giữa bão tố và thử thách và một đám kẻ thù chúng ta đã trích dẫn những lời của Kinh Thánh: Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta [RÔ 8:31]? Có phải Ê-sai đã sai khi ông ngước mắt lên các từng trời đầy sao và phán: Hãy ngước mắt lên cao mà xem: ai đã dựng nên muôn vật nầy? Ấy là Đấng đã đem các cơ binh ra theo số nó, và đặt tên hết thảy; bởi quyền năng cả thể và sức mạnh vô biên của Ngài, thì chẳng một vật nào thiếu [ÊS 40:26]? Có phải Đức Chúa Jêsus đã sai khi Ngài bảo các môn đồ tin cậy Đấng mặc áo cho hoa huệ ngoài đồng và khi Ngài phán: Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng [LU 12:32]?

Đối với những câu hỏi này các nhà triết học có thể trả lời cách này hay cách khác, nhưng câu trả lời của lòng Cơ Đốc thì rõ ràng. Hãy dẹp bỏ hết những trừu tượng nhợt nhạt này, nó kêu lên; hãy dẹp bỏ lý thuyết kỳ lạ nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời nhưng tước đoạt quyền năng của Ngài! Nếu Đức Chúa Trời chỉ tốt lành mà không quyền năng, chúng ta là những người khốn khổ hơn hết mọi người. Chúng ta đã tin cậy Ngài cách hoàn toàn; chúng ta đã cảm thấy an toàn trong vòng tay đời đời của Ngài. Nhưng giờ đây anh em bảo chúng ta rằng sự tin cậy của chúng ta đã đặt sai chỗ và rằng Đức Chúa Trời thật ra không có quyền năng cứu con cái Ngài khi chúng kêu cầu! Chúng ta sẽ tin anh em sao? À, không, hỡi các bạn. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thì không. Những người khác có thể nghe theo những tiếng nói bảo chúng ta mất lòng tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng còn chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta sẽ vẫn nói, dầu mười triệu lần mười triệu vũ trụ buông thả chống lại chúng ta hết thảy quyền năng hùng mạnh của chúng, dầu chúng ta đứng giữa tiếng ầm ầm của các hệ thống sụp đổ và ngắm nhìn một sự đổ nát phổ quát — chúng ta sẽ vẫn nói rằng đó là thế giới của Đức Chúa Trời mà Ngài có thể dựng nên và Ngài có thể hủy phá, và rằng nhờ ân điển của Đấng Christ chúng ta được an toàn đời đời trong vòng tay của Cha trên trời chúng ta.

Nhưng, người ta nói, dù Đức Chúa Trời không quyền năng tột bậc như thế, dù chúng ta không còn có thể nghĩ về Ngài như Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị có chủ quyền của thế giới, dù chúng ta xếp những điều ấy vào lãnh vực của siêu hình học đơn thuần, chúng ta có ít nhất còn lại điều gì không? Chúng ta không còn sự tốt lành sao? Chúng ta không biết thế giới đã thành hình như thế nào; chúng ta không biết số phận của mình sẽ ra sao khi chúng ta đi qua những cánh cửa tối tăm của sự chết. Nhưng chúng ta không thể tìm thấy một sự thờ phượng cao hơn và vô tư hơn — dường như cao hơn nhiều, nó có vẻ, so với điều Đức Chúa Jêsus đã thực hành — trong sự tôn kính sự tốt lành được lột bỏ những bẫy rập tầm thường cũ kỹ của quyền năng sao?

Lúc đầu nghe có vẻ cao quý. Nhưng hãy xem xét một lát và vinh quang của nó biến thành tro bụi và để lại chúng ta trong tuyệt vọng. Sự tốt lành không có quyền năng được có nghĩa là gì? Sự tốt lành chẳng phải chỉ là một trừu tượng đơn thuần trừ khi nó thuộc về các ngôi vị sao? Và chính quan niệm về một ngôi vị chẳng phải bao hàm quyền năng hành động sao? Vì thế sự tốt lành hoàn toàn tách khỏi quyền năng chẳng phải là sự tốt lành gì cả. Sự thật là nếu anh em cố làm cho Đức Chúa Trời chỉ tốt lành mà không quyền năng, cả Đức Chúa Trời lẫn sự tốt lành đều đã bị hủy phá.

Vậy thì chúng ta khăng khăng rằng để biết Đức Chúa Trời thì việc xem xét đời sống đạo đức của con người Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét là không đủ. Xem điều ấy là đủ là khinh miệt chính Đức Chúa Jêsus, và nó để lại cho chúng ta một Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời gì cả.

Vậy thì quan điểm về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta là gì, khi chúng ta lấy Kinh Thánh như chúng ta nên lấy nó — như một toàn thể?

Nếu anh em cho phép tôi trả lời câu hỏi ấy bằng một từ, và nếu anh em không cấm tôi làm cho một từ ấy thành một từ tiện lợi mà các nhà triết học dùng, tôi sẽ chỉ nói rằng quan điểm về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh trình bày là quan điểm mà các nhà triết học gọi là "thuyết hữu thần" — nghĩa là, nó là quan điểm cho rằng có một Đức Chúa Trời có ngôi vị là Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế giới. Đó là quan điểm mà Đức Chúa Jêsus trình bày với sự rõ ràng đặc biệt, và đó là quan điểm mà Kinh Thánh trình bày như một toàn thể.

Để hiểu đúng quan điểm ấy về Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là đối chiếu nó với hai quan điểm khác mà con người đã thường giữ.

Thứ nhất, có quan điểm gọi là thuyết tự nhiên thần. Theo quan điểm ấy, Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ, nhưng rồi bỏ mặc nó tự chạy như một cái máy. Quan điểm ấy, khẳng định sự tồn tại của một Đức Chúa Trời có ngôi vị nhưng phủ nhận sự hiện diện của Ngài trong thế giới và sự cai trị tích cực của Ngài trên đó, đã từng được rất nhiều kẻ không tin của các thế hệ trước giữ rộng rãi; nhưng ngày nay nó đã chết. Tôi không biết hiện nay có bất cứ nhà tự nhiên thần thật sự nào không.

Tuy nhiên một lỗi lầm thứ hai rất còn sống; thật ra, dưới những hình thức khác nhau, và với sự biến đổi nhiều hay ít, nó là quan điểm nằm bên dưới chủ nghĩa Hiện Đại đang bóp nghẹt sự sống của những phần rất lớn của Hội Thánh ngày nay. Đó là lỗi lầm cổ xưa gọi là "thuyết phiếm thần." Nó được giữ dưới rất nhiều hình thức khác nhau, và với nhiều mức độ nhất quán. Theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ, nó là quan điểm rằng "vạn vật là Đức Chúa Trời," quan điểm đơn giản đồng nhất Đức Chúa Trời với tổng thể các vật hiện hữu.

Tôi cho rằng xung động đầu tiên của người thường, không được đào tạo triết học, là xem quan điểm ấy là vô lý. Đó là cách tôi đã xem nó khi tôi lần đầu nghe về nó hồi tôi còn ở trường hay đại học. Nó đối với tôi dường như gần như lố bịch hơn cả sự thờ hình tượng của kẻ ngoại giáo cúi lạy các hình tượng bằng gỗ và đá.

Nhưng đây là điều kỳ lạ, hỡi các bạn — rất nhiều người xem thuyết phiếm thần là sai nếu ý nghĩa của thuật ngữ được giải thích cho họ lại chính là những nhà phiếm thần trong thực tế. Họ không nhận biết sự kiện ấy, nhưng họ vẫn là những nhà phiếm thần [Việc bàn đến đề tài này trong ba đoạn sau tương tự như trong What Is Faith? tr. 70 f.].

Chúng ta thấy mình ở giữa tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên. Nó biểu hiện chính mình trong những kỳ quan của các từng trời đầy sao và những kỳ quan tương đương mà bên trong nguyên tử giờ đây mặc khải. Nó được thấy trong các mùa xoay vần và cũng trong các thành tựu của trí óc con người. Trước tiến trình hùng vĩ ấy của thiên nhiên, chúng ta đứng trong sự kính sợ; chúng ta bị ấn tượng bởi sự nhỏ bé của chính mình; chúng ta hiểu rằng chúng ta chỉ là những phần vô cùng nhỏ bé của một toàn thể hùng vĩ. Và đối với toàn thể hùng vĩ ấy, đối với tiến trình thế giới kỳ vĩ ấy, mà sự bao la của nó chúng ta là người hiện đại đã hiểu như chưa từng trước đây, nhà phiếm thần áp dụng danh đáng sợ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời như thế không còn được nghĩ như một người thợ tách biệt khỏi cái máy của mình; Ngài được nghĩ như chính vũ trụ, được quan niệm không phải trong các biểu hiện cá biệt của nó mà như một toàn thể hùng vĩ.

Đó là thuyết phiếm thần theo nghĩa chặt chẽ của từ. Chúng ta có thể hiểu rõ sức hấp dẫn mà quan điểm như thế có đối với nhiều tâm trí. Nó đã kích thích một số tư duy xuất sắc nhất và đã cảm hứng một số thi ca hùng vĩ nhất của nòi giống.

Nhưng nó không chứa một chút an ủi nào cho những linh hồn bị áp bức và nặng gánh. Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một tên khác cho tổng thể các vật, thì nếu chúng ta sở hữu Ngài chúng ta chẳng có gì mà trước đây chúng ta đã không có. Giờ đây đối với chúng ta không còn sự kêu cầu từ thiên nhiên lên Đức Chúa Trời của thiên nhiên nữa. Giờ đây chúng ta chẳng là gì ngoài những đồ chơi của sức mạnh mù quáng.

Cảm nhận, có lẽ, những khiếm khuyết của thuyết phiếm thần thô thiển đồng nhất Đức Chúa Trời với mọi vật hiện hữu, một số người đã tìm kiếm một "thuyết phiếm thần cao hơn" thuộc nhiều loại. Không, họ tự nhủ, Đức Chúa Trời không đơn giản là một tên khác cho vũ trụ như một toàn thể, mà Ngài được đồng nhất với mục đích thuộc linh chạy xuyên qua vũ trụ. Một số người trong họ đã nói rằng Đức Chúa Trời là linh hồn của vũ trụ. Như thân thể con người có một linh hồn con người, vũ trụ có một linh hồn, họ nói, và linh hồn ấy được gọi là "Đức Chúa Trời."

Hai khiếm khuyết sâu xa được tìm thấy trong mọi hình thức của thuyết phiếm thần này, cao và trung và thấp. Thứ nhất, chúng ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời ở trong một thứ liên hệ tất yếu nào đó với thế giới. Họ bảo chúng ta không chỉ thế giới không tồn tại tách khỏi Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời cũng không tồn tại tách khỏi thế giới. Vậy thì sự thánh khiết hay sự tách biệt của Đức Chúa Trời còn lại gì? Hãy khoác cho quan điểm như thế mọi vẻ đẹp của ngôn ngữ mà các nhà thơ và triết gia đã dùng để ca tụng nó, và nó vẫn ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời chỉ là một chức năng hay một khía cạnh của thế giới. Một Đức Chúa Trời như thế không bao giờ có thể đem chúng ta vào tiếp xúc với lãnh vực đáng sợ và huyền nhiệm của cõi bên kia mà linh hồn chúng ta khao khát bước vào.

Thứ hai, thuyết phiếm thần cao hay thấp không bao giờ thật sự có thể ban cho chúng ta một Đức Chúa Trời có ngôi vị. Một Đức Chúa Trời mà chúng ta là những phần của Ngài không bao giờ có thể là một Đức Chúa Trời mà với Ngài chúng ta có thể có sự thông công. Chúng ta không bao giờ có thể đứng trong sự hiện diện của một Đức Chúa Trời như thế như một ngôi vị đứng trong sự hiện diện của một ngôi vị khác. Chúng ta không bao giờ có thể nói "Ngài" với một Đức Chúa Trời như thế, và một Đức Chúa Trời như thế không bao giờ có thể nói "ngươi" với chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể yêu một Đức Chúa Trời như thế, và một Đức Chúa Trời như thế không bao giờ có thể yêu chúng ta. Một trừu tượng không thể yêu cũng không thể được yêu. Không bao giờ chúng ta có thể nói với một "tiến trình thế giới" hay với một "ý nghĩa thuộc linh" hay với một nguyên tắc của sự tốt lành: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời [MA 6:9].

Những hai khiếm khuyết ấy của thuyết phiếm thần được tránh khỏi một cách vinh hiển biết bao trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh!

Khiếm khuyết thứ nhất trong hai khiếm khuyết ấy chắc chắn được tránh khỏi. Điều gì nổi bật rõ ràng trong Kinh Thánh từ đầu đến cuối? Chẳng phải là sự thánh khiết hay sự tách biệt đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự phân biệt đáng sợ giữa hữu hạn và vô hạn, giữa loài thọ tạo và Đấng Sáng Tạo sao?

Quả thật Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời nội tại trong thế giới. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời ở xa. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời đứng tách khỏi vũ trụ như một người thợ đứng tách khỏi cái máy của mình. Người độc giả sùng đạo của Kinh Thánh có thể nói với Tennyson: "Ngài gần hơn hơi thở, và gần hơn tay và chân."

Nhưng nếu Đức Chúa Trời nội tại trong thế giới như thế, Ngài cũng siêu việt. Thế giới lệ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không lệ thuộc vào thế giới. Ngài đã đặt giới hạn cho thế giới, nhưng thế giới không đặt giới hạn nào cho Ngài. Nó là công việc của tay Ngài, nhưng Ngài từ đời đời. Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời [THI 90:2]. Chạy xuyên suốt Kinh Thánh là sự tách biệt đáng sợ của Đức Chúa Trời khỏi thế giới. Đó là điều mà Kinh Thánh gọi là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh, không giống như các nhà phiếm thần, trình bày cho chúng ta một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Nhưng Kinh Thánh cũng — và một lần nữa không giống như các nhà phiếm thần — trình bày cho chúng ta một Đức Chúa Trời có ngôi vị. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không chỉ là một tên cho chính vũ trụ, Ngài cũng không phải là một tên cho một mục đích thuộc linh được cho là chạy xuyên qua vũ trụ, hay cho bất cứ nguyên tắc vô ngôi vị nào của sự tốt lành. Không, Ngài là một ngôi vị. Điều ấy rõ ràng ngay từ đầu. Trong một buổi nói chuyện sau chúng ta sẽ nói về mầu nhiệm sâu xa hơn của ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Nhưng ít nhất rõ ràng là Đức Chúa Trời có ngôi vị. Ngài không phải là một sức mạnh hay một nguyên tắc hay một tổng thể tập hợp nào đó mà chúng ta là những phần của nó. Ngài là một ngôi vị, mà với Ngài chúng ta có thể nói "Ngài," một ngôi vị có thể, nếu Ngài muốn, phán với chúng ta như một người phán với bạn mình, và có thể, nếu Ngài muốn, trở nên đối với chúng ta một Cha trên trời.

Nhưng điều cần thiết trước hết là chúng ta phải đứng trong sự kính sợ trước ngai Ngài. Chúng ta đang sống trong một thời đại khi con người đã quên Đức Chúa Trời. Họ đã đắm chìm trong việc riêng của mình. Họ đã phồng lên trong kiêu ngạo. Họ đã loại Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng mình. Kết quả là nền văn minh mà chúng ta khoe khoang đang lao nhanh đến sự sụp đổ. Ôi, ước gì con người quay về với Đức Chúa Trời khi còn kịp!

Còn anh em thì sao, hỡi các bạn? Anh em có đang đi trong đường lối riêng của mình không? Anh em có quên Đức Chúa Trời không? Nếu thế, tôi xin anh em đọc cuốn sách phước hạnh sẽ cho anh em biết làm sao Ngài có thể được tìm thấy. Nếu anh em nghe theo Lời Ngài, anh em trước hết có thể đứng trong sự kính sợ trước ngai Ngài, rồi, bởi con đường mà Ngài đã sắm sẵn, anh em có thể được hòa thuận với Ngài và làm con cái Ngài đời đời.

ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI

Trong loạt bài nói chuyện nhỏ này chúng ta đã dành một thời gian bàn câu hỏi Kinh Thánh là loại sách gì; nhưng cuối cùng chúng ta đã lao thẳng vào câu hỏi cuốn sách ấy dạy gì. Chúng ta đang nói về những điều Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời.

Khi bàn đến đề tài ấy, chúng ta đã không có thời giờ làm gì hơn là bắt đầu. Tất cả những gì chúng ta đã có thời giờ làm là quan sát rằng Kinh Thánh cho chúng ta biết có một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị Thế Giới. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không phải là một tên khác cho tiến trình hùng vĩ của thiên nhiên, và Ngài không phải là một phần hay khía cạnh nào của tiến trình ấy, nhưng Ngài là một ngôi vị tự do và thánh khiết, Đấng đã dựng nên tiến trình của thiên nhiên bởi lời phán của ý muốn Ngài và Đấng đời đời độc lập với vũ trụ mà Ngài đã tạo nên.

Bây giờ chúng ta hỏi chi tiết hơn Kinh Thánh cho chúng ta biết gì về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hỏi như thế, tôi biết chúng ta sẽ gặp một sự phản đối. Chúng ta đang tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời. Vâng, có nhiều người bảo chúng ta rằng chúng ta không nên tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời. Họ nói sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là sự chết của tôn giáo. Thay vì tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời, họ bảo chúng ta, chúng ta chỉ nên cảm nhận Ngài; gạt hết thần học sang một bên, họ nói, chúng ta chỉ nên chìm mình trong đại dương vô biên của bản thể Đức Chúa Trời [Việc bàn đến sự phản đối này sau đây tương tự như việc bàn của cùng tác giả trong Christianity and Liberalism, 1923, tr. 54 f.].

Đó là thái độ của các nhà thần bí cổ đại và hiện đại. Nhưng đó không phải là thái độ của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân, không giống như nhà thần bí, biết Đấng mà mình đã tin.

Người ta sẽ nói gì về một tôn giáo hạ thấp thần học, hạ thấp sự hiểu biết về Đức Chúa Trời?

Một điều có thể nói về nó là nó hầu như không sở hữu bất cứ phẩm chất đạo đức nào. Cảm giác thuần túy, nếu một điều như thế tồn tại, là vô đạo đức. Điều ấy có thể được quan sát trong lãnh vực các mối quan hệ con người. Điều làm cho lòng thương mến của tôi đối với một người bạn trở nên một điều cao thượng là sự hiểu biết mà tôi có về tính cách và những nhu cầu của bạn tôi. Tôi có thờ ơ với sự hiểu biết như thế không? Tôi có thờ ơ với một lỗi lầm tìm cách chống lại nó không? Tôi có thờ ơ với những lời vu khống đê hèn nhắm vào danh tiếng của bạn tôi không? Không, nếu tôi là một người bạn xứng đáng với cái tên. Lòng thương mến con người, dường như rất đơn giản, thật ra chỉ đầy dẫy giáo lý; nó lệ thuộc vào một loạt các quan sát, được tích trữ trong tâm trí, về đối tượng của lòng thương mến.

Tôi nghĩ điều ấy đúng, ngay cả đối với những lòng thương mến con người thường được nghĩ là bản năng. Chẳng hạn, hãy lấy tình yêu của một người mẹ đối với con mình. Tình yêu ấy không nghi ngờ gì là độc lập với sự xuất sắc nơi đứa con; không thể nào giết chết tình yêu của một người mẹ, bất kể người ta làm gì. Nhưng tình yêu của một người mẹ có độc lập với một sự hiểu biết nào đó về đứa con, độc lập với một sự hiểu biết nào đó về những đau khổ và nhu cầu của đứa con, độc lập với một khả năng nào đó bước vào linh hồn của đứa con để cảm thông và thấu hiểu không? Nếu nó độc lập với mọi sự hiểu biết như thế, tôi nghiêng về nghĩ rằng nó hầu như không phải là lòng thương mến con người; nó đã hạ xuống đến một mức gần như dưới con người.

Chính đến mức dưới con người, vô ngôi vị ấy mà nhà thần bí tìm cách hạ thấp sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Rất khác là tình yêu Đức Chúa Trời như Kinh Thánh trình bày. Theo Kinh Thánh, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và Ngài đã cho chúng ta biết về tình yêu Ngài trong Lời thánh khiết của Ngài. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vâng theo những điều Kinh Thánh bảo chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài cho chúng ta biết và như thế đã cho thấy chính Ngài xứng đáng với tình yêu của chúng ta.

Tôi không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân trong sự thông công của mình với Đức Chúa Trời luôn luôn ôn lại một cách ý thức những điều mà Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài. Có những lúc, như ai đó đã nhận xét, khi một con cái của Đức Chúa Trời, mệt mỏi với trận chiến của đời sống, chỉ có thể nói, khi nằm xuống nghỉ ngơi: "Lạy Chúa, Ngài biết, chúng ta vẫn trên những điều khoản cũ." Có những lúc Cơ Đốc nhân có thể ý thức một cách kỳ lạ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù lúc ấy anh không suy nghĩ chi tiết về những điều mà anh biết về Đức Chúa Trời. Chắc chắn Kinh Thánh có ban cho chúng ta một sự thông công tức thì với Đức Chúa Trời, giống như không kinh nghiệm nào khác mà một người có thể có; và chắc chắn Kinh Thánh có phân biệt giữa biết Đức Chúa Trời và chỉ biết về Đức Chúa Trời. Nhưng bên dưới sự thông công ngọt ngào và phước hạnh ấy của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời mình có một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Một sự thông công với Đức Chúa Trời độc lập với sự hiểu biết ấy về Đức Chúa Trời là sự thông công với một đức chúa trời khác chứ không phải với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mà Kinh Thánh mặc khải.

Mọi người chân thật đều phẫn nộ với những lời vu khống chống lại một người bạn. Chúng ta chẳng nên đau buồn gấp mười lần vì những lời vu khống chống lại Đức Chúa Trời chúng ta sao? Vậy thì làm sao chúng ta có thể lắng nghe với sự lịch sự mãn nguyện, khi con người phá bỏ sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và con người, và kéo Đức Chúa Trời xuống ngang hàng con người? Làm sao chúng ta có thể nói, như trong cách này hay cách khác vẫn thường được nói, rằng sự chính thống tạo ra ít khác biệt. Chúng ta không bao giờ nên nói về một người bạn theo bất cứ cách nào như thế. Chúng ta không bao giờ nên nói về một người bạn rằng việc quan điểm của chúng ta về anh ta đúng hay sai không tạo ra khác biệt. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói điều vô lý ấy về Đức Chúa Trời?

Cơ Đốc nhân thật sự nhất quán không thể có bất cứ liên quan gì với chủ nghĩa thờ ơ giáo lý như thế. Sẽ không có gì làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, anh ta sẽ nói, bằng việc thờ ơ với những điều mà Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết về chính Ngài trong Lời thánh khiết của Ngài.

Vậy thì, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết gì về chính Ngài trong Lời Ngài? Giờ đây tôi chắc chắn không thể trả lời câu hỏi ấy với bất cứ sự đầy đủ nào. Nhưng có vài điều mà tôi muốn nói, và nếu nhờ nói chúng tôi có thể giúp ích cho anh em trong việc đọc Kinh Thánh của chính anh em, mục đích của loạt bài nói chuyện nhỏ này sẽ đạt được.

Trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của các Hội Thánh Trưởng Lão, có câu trả lời sau đây cho câu hỏi: "Đức Chúa Trời là gì?":

Đức Chúa Trời là một Thần, vô hạn, đời đời, và bất biến, trong bản thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công bình, sự nhân từ, và lẽ thật của Ngài.

Câu trả lời ấy chắc chắn phù hợp với Kinh Thánh. Tôi nghĩ việc làm sáng tỏ trong tâm trí chúng ta điều Kinh Thánh phán về Đức Chúa Trời sẽ giúp ích cho chúng ta đôi chút.

Hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời ở đây được nói là vô hạn, đời đời và bất biến. Nói rằng Ngài là vô hạn có nghĩa là gì? À, từ "vô hạn" có nghĩa là không có kết thúc hay giới hạn. Những hữu thể khác thì có giới hạn: Đức Chúa Trời thì không có giới hạn. Tôi cho rằng chúng ta dễ rơi vào những quan niệm không gian thông thường khi cố gắng suy nghĩ về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi từ Trái Đất đến ngôi sao xa nhất mà thiên văn học hiện đại biết được — cách xa nhiều, nhiều năm ánh sáng. À, khi đã đến đó, chúng ta chẳng gần hơn một phần nhỏ nhất của một tấc nào trong việc đo lường sự vô hạn so với lúc bắt đầu. Chúng ta có thể tưởng tượng mình đi xa hơn nữa gấp mười triệu lần mười triệu lần, mà vẫn chẳng gần hơn chút nào với sự vô hạn so với lúc khởi hành. Chúng ta không thể hình dung một giới hạn của không gian, nhưng chúng ta cũng không thể hình dung không gian vô hạn. Tâm trí chúng ta kiệt sức trước sự hiện diện của sự vô hạn.

Nhưng thực ra chúng ta đã sai khi dùng những quan niệm không gian ấy để suy nghĩ về sự vô hạn, và đặc biệt sai khi dùng những quan niệm không gian để suy nghĩ về Đức Chúa Trời vô hạn. Nói rằng Đức Chúa Trời tràn ngập khắp toàn thể vũ trụ bao la mà khoa học biết đến, rồi còn vô hạn hơn thế nữa, có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của chân lý; nói rằng Đức Chúa Trời ngự trong không gian vô hạn có thể giúp chúng ta đến ngưỡng cửa của chân lý: nhưng khi nhìn sâu hơn một chút, chúng ta thấy rằng không gian tự nó thuộc về những vật hữu hạn và quan niệm về không gian vô hạn là vô nghĩa. Đức Chúa Trời đã dựng nên không gian khi Ngài dựng nên những vật hữu hạn. Chính Ngài vượt trên không gian. Đối với Ngài không có gần cũng không có xa. Mọi sự đối với Ngài đều gần như nhau.

Cũng vậy khi chúng ta cố suy nghĩ về Đức Chúa Trời là đời đời. Nếu từ "vô hạn" liên hệ, bằng cách tương phản, với quan niệm về không gian, thì từ "đời đời" liên hệ bằng cách tương phản với quan niệm về thời gian. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta có ý nói Ngài không có khởi đầu và sẽ không có kết thúc. Nhưng chúng ta thực sự còn muốn nói hơn thế nữa. Chúng ta có ý nói thời gian không có ý nghĩa gì đối với Ngài, ngoại trừ ý nghĩa mà nó có đối với các tạo vật mà Ngài đã dựng nên. Ngài đã dựng nên thời gian khi Ngài dựng nên các tạo vật hữu hạn. Chính Ngài vượt trên thời gian. Đối với Ngài không có quá khứ và không có tương lai. Kinh Thánh diễn đạt điều đó bằng ngôn ngữ thơ ca khi phán rằng: Vì một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một canh của đêm [THI 90:4]. Dĩ nhiên chúng ta bị buộc phải nghĩ về các hành động của Đức Chúa Trời như diễn ra trong thời gian. Chúng ta bị buộc phải nghĩ về Ngài như làm việc này rồi việc khác; chúng ta bị buộc phải nghĩ về Ngài như làm việc này hôm nay và việc kia ngày mai. Chúng ta có đầy đủ quyền để nghĩ như vậy, và Kinh Thánh dư dật xác nhận quyền ấy của chúng ta. Đối với chúng ta quả thật có quá khứ, hiện tại và tương lai, và khi Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, Ngài hành động trong một chuỗi thời gian thật sự. Nhưng đối với chính Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiện diện như nhau. Đối với Ngài không có chuyện "trước" hay "sau".

Rất quan trọng là phải thấy rõ rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và bất biến như vậy. Những thuộc tính này của Đức Chúa Trời thường bị phủ nhận. Những kẻ phủ nhận chúng bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời hữu hạn. Chúng ta đừng trách Ngài, họ bảo, nếu mọi sự trên đời không hoàn toàn đúng đắn. Họ nói Ngài đang làm hết sức mình; Ngài đang cố đem trật tự ra khỏi hỗn loạn, nhưng Ngài phải đương đầu với một vật chất ương ngạnh mà Ngài không hề dựng nên và Ngài chỉ có thể uốn nắn nó một cách dần dần và không hoàn hảo theo ý Ngài. Việc của chúng ta là giúp Ngài, và tuy thoạt nhìn chúng ta có thể tiếc rằng mình không còn Đức Chúa Trời toàn năng như mình vẫn tưởng, song chúng ta có thể tự an ủi bằng ý nghĩ đầy hứng khởi rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta có cần sự giúp đỡ của chúng ta và quả thật không thể thiếu nó.

Chúng ta sẽ nói gì về một Đức Chúa Trời hữu hạn như thế? Tôi sẽ nói thẳng cho bạn biết tôi nghĩ chúng ta nên nói gì về Ngài. Ngài không phải là Đức Chúa Trời mà chỉ là một thần. Ngài là sản phẩm của tư tưởng loài người. Loài người đã làm ra nhiều thần nhỏ như thế. Việc làm ra các thần, cũng như việc làm ra các sách, thì không bao giờ hết. Nhưng, về phần các Cơ Đốc nhân, với Kinh Thánh trước mặt, chúng ta quay lưng khỏi mọi thần nhỏ do loài người làm ra ấy, hướng ra huyền nhiệm đáng kính sợ của Đấng vô hạn và đời đời, và nói, như Augustine đã nói, với một nỗi kính sợ thánh khiết: "Chúa đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con không yên nghỉ cho đến khi tìm được sự yên nghỉ nơi Ngài."

Định nghĩa trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, mà chúng ta đang dùng để vạch ra dàn ý về điều Kinh Thánh dạy chúng ta về Đức Chúa Trời, không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời và bất biến trong bản thể Ngài, trong quyền năng Ngài và trong sự thánh khiết của Ngài, mà còn nói rằng Ngài là vô hạn, đời đời và bất biến trong sự khôn ngoan Ngài và trong sự công bình, nhân từ và lẽ thật của Ngài.

Điều đó có vẻ đáng ngạc nhiên đối với bạn dưới ánh sáng của những gì chúng ta vừa nói không? À, có lẽ nó có vẻ đáng ngạc nhiên. Những phẩm chất này — sự khôn ngoan, sự công bình, sự nhân từ và lẽ thật — là những phẩm chất mang tính con người một cách lạ lùng. Chúng ta có thể gán chúng cho Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và bất biến mà chúng ta vừa nói đến không? Nếu chúng ta cố gán chúng cho Đức Chúa Trời ấy, chúng ta há chẳng phạm tội nhân hình hóa một cách ngây thơ sao? Chúng ta há chẳng phạm lỗi trẻ con là nghĩ về Đức Chúa Trời như thể Ngài chỉ là một người khổng lồ trên trời sao? Chúng ta há chẳng phạm tội làm ra một thần theo hình ảnh của chính mình sao?

Câu trả lời là: Không, chúng ta không phạm tội ấy. Nếu chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như có một số thuộc tính mà chúng ta cũng có, chúng ta có thể làm điều đó vì một trong hai lý do. Một là, chúng ta có thể làm điều đó vì chúng ta đang làm ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của mình. Hai là, chúng ta có thể làm điều đó vì Đức Chúa Trời đã làm ra chúng ta theo hình ảnh của Ngài.

Kinh Thánh cho chúng ta biết khả năng thứ hai mới đúng. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và đó là lý do vì sao Đức Chúa Trời có một số thuộc tính mà loài người cũng có, dù Đức Chúa Trời có chúng ở mức độ cao hơn vô hạn.

Kinh Thánh không ngại nói về Đức Chúa Trời một cách dịu dàng và mang tính con người một cách lạ lùng. Kinh Thánh làm điều đó ngay trong những đoạn mà sự uy nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Chính Ngài là Đấng ngự trên vòng trái đất nầy, chương bốn mươi của Ê-sai phán, các dân cư trên đất như cào cào vậy [ÊSA 40:22]. Mọi dân tộc đều như sự không trước mặt Ngài, Ngài cho chúng nó như không, như không có vậy [ÊSA 40:17]. Nhưng chương bốn mươi ấy của Ê-sai nói gì về Đức Chúa Trời đáng sợ này? Đây là điều nó nói: Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú [ÊSA 40:11].

Kinh Thánh bày tỏ sự dịu dàng của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao! Điều đó chỉ là hình bóng thôi sao? Chúng ta có sai khi nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách trẻ thơ như vậy không? Nhiều triết gia nói thế. Họ không chịu nghĩ về Đức Chúa Trời như một ngôi vị. Ồ, không. Làm vậy là hạ Ngài xuống quá thấp ngang tầm chúng ta! Thế là họ biến Ngài thành một khái niệm trừu tượng nhợt nhạt. Kinh Thánh có vẻ trẻ con đối với họ trong cách ấm áp, mang tính cá nhân mà nó dùng khi nói về Đức Chúa Trời.

Những triết gia ấy đúng hay Kinh Thánh đúng? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Kinh Thánh đúng, các bạn của tôi ơi. Các triết gia khinh thường những trẻ em nghĩ về Đức Chúa Trời như Cha trên trời của mình. Nhưng các triết gia đã sai còn trẻ em thì đúng. Chẳng phải Chúa Giê-xu chúng ta đã phán: Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời đất, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! [MAT 11:25] sao.

Không, Đức Chúa Trời không phải là một khái niệm trừu tượng nhợt nhạt. Ngài là một ngôi vị. Chân lý đơn sơ ấy — tài sản quý báu của những tâm hồn đơn sơ — sâu sắc hơn mọi triết học của mọi thời đại.

Nhưng bây giờ chúng ta đến với một huyền nhiệm lớn. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không chỉ là một ngôi vị, mà Ngài là ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời. Đó là huyền nhiệm lớn của Ba Ngôi.

Ba Ngôi chỉ được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh. Chúng ta đã nói lúc bắt đầu loạt bài nói chuyện nhỏ này rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta một số điều qua thiên nhiên và qua lương tâm. Nhưng Ba Ngôi không nằm trong số đó. Điều này Ngài đã tỏ cho chúng ta bằng sự mặc khải siêu nhiên và chỉ bằng sự mặc khải siêu nhiên mà thôi.

Quả thật, chúng ta có thể nhận ra điều gì đó trong giáo lý về Ba Ngôi giúp làm sáng tỏ và phong phú hơn cả những gì thiên nhiên và lương tâm tỏ ra. Thiên nhiên và lương tâm tỏ ra, trong một sự mặc khải mà quả thật con người tội lỗi hiếm khi đón nhận, một Đức Chúa Trời có ngôi vị và thánh khiết, Đấng Sáng Tạo của thế gian. Nhưng làm sao một hữu thể có ngôi vị và thánh khiết lại có thể tồn tại hoàn toàn đơn độc? Điều ấy thật khó cho chúng ta hiểu. Khó khăn ấy được giải quyết một cách kỳ diệu bởi giáo lý Ba Ngôi, giáo lý cho chúng ta biết rằng ngay cả trước khi Đức Chúa Trời dựng nên thế gian đã có một mối tương quan mang tính ngôi vị trong chính Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta nên hết sức thận trọng về những suy xét như thế. Dù Đức Chúa Trời là một ngôi vị, Ngài là một ngôi vị rất khác với chúng ta là những ngôi vị hữu hạn, và tôi không chắc chúng ta có thể từng nói, dựa trên bất cứ sự mặc khải chung nào trong thiên nhiên và lương tâm, rằng một ngôi vị vô hạn không thể tồn tại hoàn toàn đơn độc. Vậy chúng ta hãy gác những suy xét ấy sang một bên. Khi mải mê với chúng, chúng ta đang mạo hiểm bước vào đất thánh, nơi mà trong trường hợp tốt nhất chúng ta chỉ có thể bước đi run rẩy và khập khiễng. Điều hoàn toàn rõ ràng là chúng ta đã chẳng có tri thức thật nào về huyền nhiệm thánh của Ba Ngôi nếu huyền nhiệm ấy không được tỏ ra cho chúng ta trong Lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời.

Trong Lời của Đức Chúa Trời, chính trong Tân Ước mà giáo lý Ba Ngôi được dạy. Trong Cựu Ước có những gợi ý về nó, nhưng chỉ là gợi ý, và Tân Ước được dành để tỏ ra giáo lý quý báu này một cách rõ ràng.

Trong Tân Ước, giáo lý được dạy với sự rõ ràng tột bậc; và, như Tiến sĩ B. B. Warfield đã chỉ ra rất hay, trong một bài viết tuyệt vời về Ba Ngôi [B. B. Warfield, bài "Trinity," trong International Standard Bible Encyclopedia, nay được tái bản trong các tác phẩm sưu tầm của ông, trong tập Biblical Doctrines, 1929, tr. 143–147. Tác giả hiện tại mang ơn sâu sắc bài viết ấy về cách xử lý toàn bộ đề tài này], giáo lý được tiền đề hóa thậm chí còn nhiều hơn là được dạy một cách minh nhiên. Nghĩa là, Tân Ước từ đầu đến cuối được xây dựng trên giáo lý Ba Ngôi, và giáo lý ấy thật ra đã được thiết lập bởi những sự kiện lớn là sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời và công tác của Đức Thánh Linh ngay cả trước khi nó được diễn đạt thành lời.

Chỉ một phần nhỏ nhất của sự dạy dỗ của Tân Ước về Ba Ngôi mới được tìm thấy trong những đoạn mà giáo lý được trình bày như một tổng thể. Điều Tân Ước thường làm là trình bày từng phần của giáo lý, để khi chúng ta ghép những phần ấy lại, và khi chúng ta tóm tắt chúng, chúng ta có được giáo lý lớn về ba ngôi vị và một Đức Chúa Trời.

Chẳng hạn, mọi đoạn trong Tân Ước trình bày thần tính của Chúa Giê-xu Christ, khi được xem xét cùng với những đoạn trình bày thần tính và ngôi vị của Đức Thánh Linh, đều là những đoạn ủng hộ giáo lý Ba Ngôi. Trong bài nói chuyện tới, tôi hy vọng sẽ bàn về một số đoạn ấy.

Nhưng điều cần lưu ý bây giờ là mặc dù phần lớn hơn nhiều sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Ba Ngôi được ban cho theo cách gián tiếp và từng phần ấy — tiền đề hóa giáo lý hơn là chính thức công bố nó như một tổng thể — song vẫn có một số đoạn mà giáo lý được trình bày dứt khoát bằng việc nhắc đến, cùng nhau, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh.

Đoạn nổi tiếng nhất trong số những đoạn như thế, tôi cho là, được tìm thấy trong Đại Mạng Lệnh, do Chúa phục sinh ban cho các môn đồ Ngài theo chương hai mươi tám của Ma-thi-ơ. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ [MAT 28:19]. Ở đó chúng ta có sự nhắc đến cả ba ngôi vị của Ba Ngôi trong sự phối hợp và bình đẳng đầy đủ nhất — song cả ba ngôi vị rõ ràng không phải là ba Đức Chúa Trời mà là một. Tại đây, trong Mạng Lệnh trang trọng này của Chúa chúng ta, Đức Chúa Trời của mọi Cơ Đốc nhân chân thật được chỉ định mãi mãi là một Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Chúng ta cũng nghĩ đến, chẳng hạn, lời chúc phước của sứ đồ ở cuối Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô; Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy [2CÔ 13:14]. Ở đây cách dùng từ hơi khác với trong Đại Mạng Lệnh. Phao-lô gọi Con là Chúa. Nhưng từ Chúa trong các Thư của Phao-lô rõ ràng là một danh xưng của thần tính, giống như từ Hy Lạp khác được dịch sang tiếng Anh bằng từ God. Đó là từ Hy Lạp dùng để dịch danh thánh của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước mà Phao-lô dùng, và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Đấng Christ những đoạn Cựu Ước nói về Giê-hô-va.

Điều ấy đưa chúng ta đến một điều tối quan trọng trong sự dạy dỗ của toàn bộ Tân Ước về Ba Ngôi. Đó là điều này — rằng các tác giả Tân Ước, khi trình bày Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, không bao giờ, dù chỉ một thoáng, ý thức rằng mình đang nói điều gì có thể bị xem là mâu thuẫn với sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ ấy nằm ở chính trung tâm và cốt lõi của Cựu Ước. Nó cũng nằm ở trung tâm và cốt lõi của Tân Ước như thế. Tân Ước chống lại ý tưởng có hơn một Đức Chúa Trời cũng mạnh mẽ như Cựu Ước. Song Tân Ước với sự rõ ràng ngang nhau dạy rằng Đức Cha là Đức Chúa Trời và Đức Con là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và ba Đấng ấy không phải là ba phương diện của cùng một ngôi vị mà là ba ngôi vị đứng trong một mối tương quan thật sự mang tính ngôi vị với nhau. Ở đó chúng ta có giáo lý lớn về ba ngôi vị nhưng một Đức Chúa Trời.

Giáo lý ấy là một huyền nhiệm. Không tâm trí loài người nào có thể thấu hiểu nó. Song huyền nhiệm ấy phước hạnh biết bao! Lòng người Cơ Đốc tan chảy trong ông ta vì lòng biết ơn và vui mừng khi ông nghĩ đến tình yêu và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đã vén màn như thế và cho phép chúng ta là những tạo vật tội lỗi được nhìn vào chính chiều sâu của bản thể Đức Chúa Trời.

THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ GÌ?

Chúng ta đã nói về huyền nhiệm lớn của Ba Ngôi. Chúng ta đã thấy rằng theo Kinh Thánh chỉ có một Đức Chúa Trời nhưng Đức Chúa Trời duy nhất ấy ở trong ba ngôi vị, Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Có một số chỗ trong Tân Ước mà cả ba ngôi vị của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong cùng một câu. Nhưng phần quan trọng hơn hoặc rộng lớn hơn nhiều của bằng chứng Kinh Thánh về giáo lý Ba Ngôi được tìm thấy trong những đoạn mà từng phần của giáo lý lớn được nhắc đến đến nỗi khi chúng được ghép lại thì giáo lý hoàn chỉnh tất yếu hiện ra. Hôm nay tôi muốn bắt đầu nói với bạn về một phần trung tâm lớn của giáo lý. Tôi muốn nói với bạn về thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nhưng trước khi tôi có thể nói một lời nào với bạn về thần tính của Đấng Christ, tôi phải cho bạn biết thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" có nghĩa là gì, hay đúng hơn tôi phải làm cho bạn hoàn toàn rõ rằng nó không có nghĩa là gì. Tôi phải làm cho bạn hoàn toàn rõ sự thật rằng thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" và lời khẳng định "Giê-xu là Đức Chúa Trời" thường được dùng ngày nay đến nỗi có nghĩa hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh và với đức tin Cơ Đốc.

Bạn há không thấy, các bạn của tôi ơi, rằng khi một người nói mình tin vào thần tính của Đấng Christ, hay khi người ấy nói mình tin rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời, ý nghĩa của những lời khẳng định như thế hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi người đưa ra chúng muốn nói gì bởi thuật ngữ "thần tính" hay thuật ngữ "Đức Chúa Trời".

Nếu một người có quan điểm thấp về thần tính, thì khi người ấy nói mình tin vào thần tính của Đấng Christ, điều đó có nghĩa là người ấy có quan điểm thấp về Đấng Christ; và nếu người ấy có quan điểm thấp về Đức Chúa Trời; thì khi người ấy nói mình tin rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa là người ấy có quan điểm thấp về Giê-xu.

Nhưng đây là chỗ sự lẫn lộn xảy ra. Một người Cơ Đốc, khi nghe một kẻ vô tín nói mình tin vào thần tính của Đấng Christ hay tin rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời, gán cho kẻ vô tín ấy định nghĩa Cơ Đốc về thuật ngữ "thần tính" hay thuật ngữ "Đức Chúa Trời". Người ấy chỉ đơn giản cho rằng thuật ngữ "thần tính" hay thuật ngữ "Đức Chúa Trời" có nghĩa như những gì Cơ Đốc nhân vẫn luôn hiểu những thuật ngữ ấy là có nghĩa. Nghĩa là, người ấy cho rằng những thuật ngữ ấy chỉ về một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian, tách biệt bởi một vực thẳm lớn lao khỏi mọi vật hữu hạn. Hậu quả là người ấy rất ấn tượng khi những thuật ngữ ấy được dùng về Giê-xu bởi một người mà ngoài ra có vẻ rất xa đức tin Cơ Đốc. "Bạn không nghe người ấy nói," người ấy reo lên, "rằng người ấy tin vào thần tính của Đấng Christ; bạn không nghe người ấy gọi Giê-xu là 'Đức Chúa Trời' sao? À, nếu người ấy tin vào thần tính của Đấng Christ, nếu người ấy sẵn lòng gọi Giê-xu là 'Đức Chúa Trời,' người ấy không thể sai lầm quá đáng. Người ấy có thể không chính thống trong một vài chi tiết, nhưng chắc chắn gốc rễ của vấn đề phải ở trong người ấy."

Khi tôi nghe người Cơ Đốc nói theo kiểu ấy về một trong những kẻ vô tín nổi tiếng thời nay, tôi có cảm giác buồn rằng những người Cơ Đốc ấy, nếu tôi được dùng lời lẽ thẳng thắn, đang bị lừa dối.

Tôi không hề xấu hổ khi nhấn mạnh điểm này, vì tôi nghĩ đó là vấn đề có tầm quan trọng sâu xa. Nếu tôi chắc rằng mình có thể làm cho nó thật rõ trong tâm trí bạn, tôi sẽ cho rằng đáng để dành không chỉ một phần của một bài giảng cho nó, mà cả một loạt bài giảng. Càng nhìn ra tình trạng của Hội Thánh, tôi càng tin chắc rằng tai hại khôn lường đang được gây ra bởi việc dùng hai nghĩa này của thuật ngữ "thần tính" và thuật ngữ "Đức Chúa Trời". Sự sẵn lòng của những kẻ vô tín dùng các thuật ngữ theo nghĩa của họ cộng với xu hướng của Cơ Đốc nhân hiểu chúng theo nghĩa của mình, đang làm cho vấn đề lớn trong Hội Thánh giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa vô tín bị che khuất. Kết quả là gì? Kết quả là Hội Thánh đang bị phá hoại từ bên trong. Người Cơ Đốc đang bị ru ngủ bởi việc dùng thuật ngữ chính thống này. Những kẻ vô tín đang lặng lẽ giành quyền kiểm soát. Thanh niên trong Hội Thánh đang được đào tạo trong chủ nghĩa vô tín. Những linh hồn quý báu đang bị hủy diệt.

Trong tình huống như thế chúng ta nên làm gì? Tôi sẽ cho bạn biết chúng ta nên làm gì, các bạn của tôi ơi. Chúng ta nên tìm kiếm ánh sáng, và chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời ban ánh sáng. Chúng ta nên cầu nguyện Đức Chúa Trời để người ta thôi thỏa mãn với một từ ngữ, mà khăng khăng nhìn vào ý nghĩa của từ ngữ.

Ý nghĩa Cơ Đốc của thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" thì khá rõ ràng. Người Cơ Đốc tin rằng có một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị vũ trụ, một Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và bất biến. Vì vậy khi người Cơ Đốc nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, hay khi người ấy nói mình tin vào thần tính của Đấng Christ, người ấy có ý nói rằng chính ngôi vị được lịch sử biết đến là Giê-xu người Na-xa-rét đã hiện hữu, trước khi Ngài trở nên người, từ đời đời như Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và bất biến, ngôi vị thứ hai của Ba Ngôi thánh.

Việc dùng thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" hay thuật ngữ "Đức Chúa Trời", như được áp dụng cho Giê-xu bởi nhiều lãnh đạo trong Hội Thánh hiện đại, thì rất khác.

Bạn có thể nhận ra họ đang dùng thuật ngữ theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa Cơ Đốc vì những điều họ nói về Giê-xu một cách chi tiết, hay còn hơn thế, vì những điều họ sẽ không nói. Họ sẽ không nói rằng Giê-xu được sinh bởi trinh nữ. Họ sẽ không nói rằng Ngài đã làm phép lạ. Họ sẽ không nói rằng những điều Ngài phán luôn luôn đúng; họ sẽ không nói rằng Ngài đã chết làm Đấng thay thế chúng ta trên thập tự giá; họ sẽ không nói rằng Ngài đã sống lại khỏi mồ vào ngày thứ ba. Song, họ nói, Ngài là Đức Chúa Trời.

Khi họ nói Ngài là Đức Chúa Trời, họ có đang nói điều gì chính thống không? Lời khẳng định chính thống ấy của họ có được tính vào công của họ để đối lại với những lời khẳng định không chính thống mà họ đã đưa ra không?

Chúng ta đáp: "Không, một ngàn lần không!" Khi những người này nói rằng họ tin vào thần tính của Đấng Christ hay tin rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời, đó không phải là điều chính thống nhất mà là điều ít chính thống nhất trong những điều họ nói. Nói rằng Chúa Giê-xu của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời là một điều chính thống và phước hạnh; nhưng nói rằng kẻ cuồng tín bị lầm lạc đáng thương này của sự tái cấu trúc hiện đại là Đức Chúa Trời thì thật là phạm thượng kinh khủng. Những người này hẳn nghĩ về Đức Chúa Trời thấp hèn biết bao nếu họ có thể dùng danh Ngài theo cách ấy!

Nhưng những người này dùng thuật ngữ "Đức Chúa Trời" hay thuật ngữ "thần tính" theo nghĩa nào khi họ áp dụng nó cho Chúa Giê-xu hoàn toàn là người — Chúa Giê-xu hoàn toàn là người của họ mà họ đã tái cấu trúc sau khi loại bỏ tường thuật của Tân Ước?

Đôi khi họ muốn nói, khi gọi Giê-xu là Đức Chúa Trời, chỉ đơn giản rằng họ cố bước vào cùng một kinh nghiệm tôn giáo như kinh nghiệm tôn giáo của những người trong các thế hệ quá khứ đã gọi Giê-xu là Đức Chúa Trời. Trong các tín điều của Hội Thánh, họ nói, Giê-xu được gọi là Đức Chúa Trời. Chúng ta không tin, họ nói, rằng Ngài là Đức Chúa Trời theo nghĩa mà các tác giả của những tín điều ấy đã tin. Vậy chúng ta có nên thôi dùng các tín điều không? Hoàn toàn không, họ nói. Khi các tác giả của các tín điều gọi Giê-xu là Đức Chúa Trời, họ đang diễn đạt bằng ngôn ngữ thời của họ một kinh nghiệm rất quý báu mà chúng ta cũng có thể chia sẻ. Vì vậy, họ nói, chúng ta vẫn có thể dùng các tín điều. Dĩ nhiên chúng ta không nhận chúng theo nghĩa đen. Nhưng chúng ta có thể dùng chúng như những diễn đạt của đức tin lịch sử của Hội Thánh. Chúng ta vẫn có thể giữ ý nghĩa thuộc linh nền tảng của các giáo lý mà chúng chứa đựng — kể cả giáo lý về thần tính của Đấng Christ.

Những sự lặp lại các tín điều như thế và những lời tuyên xưng tin vào thần tính của Đấng Christ như thế đang gây tai hại khôn lường trong Hội Thánh ngày nay. Không nghi ngờ gì, chúng an ủi những người thực hành chúng. Tôi thông cảm với những người ấy. Đối với những người ấy, việc dùng thuật ngữ truyền thống này dường như giống như kính màu trong một nhà thờ cổ. Nó đặt mọi sự vào một thứ ánh sáng tôn giáo mờ mờ; nó dường như ban một vầng hào quang trang nghiêm của sự thánh khiết cho điều sẽ có vẻ là chủ nghĩa vô tín trơ trẽn nếu được nhìn dưới ánh sáng tàn nhẫn của ban ngày.

Nhưng rắc rối là những người bình thường trong Hội Thánh đang bị lừa dối. Họ nghe một người lặp lại các tín điều. Người ấy dường như lặp lại chúng với lòng sốt sắng tột bậc. Người ấy đặc biệt sốt sắng khi bày tỏ niềm tin vào thần tính của Đấng Christ. Họ chỉ đơn giản cho rằng người ấy muốn nói bởi thần tính của Đấng Christ điều mà người ta vẫn luôn muốn nói bởi nó. Thế là họ dung thứ người ấy trong Hội Thánh và đặt người ấy vào vị trí có thẩm quyền. Thời gian trôi qua. Nhiều người như thế được đặt vào những vị trí có thẩm quyền ngày càng lớn. Họ phá hoại đức tin của Hội Thánh, một phần bằng lời nói, nhưng đặc biệt hơn bằng sự im lặng. Một sự mơ hồ chết người dần dần ảnh hưởng đến lời chứng của Hội Thánh. Thanh niên trong Hội Thánh không được dạy dỗ vững chắc. Người ta không biết điều gì sai, nhưng Hội Thánh mất quyền năng. Cuối cùng, mặt nạ bị lột bỏ. Những người thật sự tin vào Kinh Thánh và vào tín điều của Hội Thánh và chết trong sự nghiêm túc về niềm tin ấy bị đối xử như những kẻ gây rối. Hội Thánh chìm xuống thành một sự sáp nhập với thế gian.

Đó đã là tiến trình trong nhiều Hội Thánh thời chúng ta. Nhưng chúng ta tin vào thần tính của Đấng Christ không phải theo cách ấy. Khi chúng ta nói mình tin vào thần tính của Đấng Christ, khi chúng ta lặp lại các tín điều lớn, chúng ta không chỉ đang dùng một hình thức lời lẽ từng có ý nghĩa với ai đó từ lâu. Không, chúng ta đang nói điều mà chính chúng ta trung thực cho là đúng. Chúng ta không chỉ đang diễn đạt đức tin lịch sử của Hội Thánh, mà chúng ta đang diễn đạt đức tin của mình. Chúng ta đang nói rằng đức tin lịch sử của Hội Thánh là điều chính chúng ta tin.

Nhưng ngoài việc dùng truyền thống thuần túy các thuật ngữ cổ, ý nghĩa thật sự được gán cho các thuật ngữ "thần tính" và "Đức Chúa Trời" bởi những người đã từ bỏ ý nghĩa được tìm thấy trong Kinh Thánh và trong các tín điều lớn của Hội Thánh là gì? Những kẻ vô tín hiện đại muốn nói gì khi nói về "thần tính của Đấng Christ" và họ muốn nói gì khi gọi Giê-xu là "Đức Chúa Trời"?

Tôi nghĩ sẽ phải đưa ra một câu trả lời hai mặt cho câu hỏi ấy. Những kẻ vô tín dùng thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" và thuật ngữ "Đức Chúa Trời" như được áp dụng cho Giê-xu thường muốn nói bởi những thuật ngữ ấy một trong hai điều.

Một là, một số người trong họ dùng các thuật ngữ theo cái có thể gọi là nghĩa phiếm thần. Nghĩa là, họ sẵn lòng gọi Giê-xu là Đức Chúa Trời vì họ cho rằng tất cả chúng ta đều là Đức Chúa Trời. Họ chỉ đặt một sự khác biệt về mức độ chứ không phải về bản chất giữa thần tính của Giê-xu và của chúng ta. Đức Chúa Trời, họ nói, không phải là một Đức Chúa Trời xa cách. Sự sống của Ngài đập theo nhịp sự sống của cả thế gian. Ngài vẫn luôn nhập thể chính Ngài trong những người nam và người nữ. Tại một điểm Ngài đã nhập thể chính Ngài một cách đặc biệt đầy dẫy — tức là, trong Giê-xu người Na-xa-rét. Nhưng sự nhập thể ấy không khác về bản chất so với sự nhập thể trong những người khác. Nó khác về mức độ chứ không khác về bản chất. Điều được tỏ ra bởi sự xuất hiện của một người như Giê-xu trên đất là Đức Chúa Trời và loài người về căn bản là một.

Không cần nói rằng quan điểm ấy về thần tính của Đấng Christ trái ngược gần như hoàn toàn với quan điểm Cơ Đốc mà Kinh Thánh dạy. Theo Kinh Thánh, điều được tỏ ra bởi sự xuất hiện của Giê-xu trên đất không phải là Đức Chúa Trời và loài người là một, mà đúng hơn là Đức Chúa Trời và loài người không phải là một. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và loài người là loài người. Không thể có sự lẫn lộn giữa hai bên. Hơn nữa, loài người tách biệt khỏi Đức Chúa Trời bởi vực thẳm kinh khiếp của tội lỗi. Do đó — chính vì sự tách biệt ấy giữa Đức Chúa Trời và loài người — Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngôi Vị Thứ Hai của Ba Ngôi thánh, đã mang lấy bản tính của chúng ta, bằng một hành động được làm không phải nhiều lần mà một lần và chỉ một lần, và vì vậy bởi hành động một lần ấy "đã là, và tiếp tục là Đức Chúa Trời, và là người, trong hai bản tính phân biệt, và một ngôi vị, đời đời."

Tôi sẽ không cố nói hôm nay về mối quan hệ giữa bản tính thần linh và bản tính con người trong ngôi vị Đấng Christ. Điều đó thuộc về một bài nói chuyện sau trong loạt này, hay đúng hơn thuộc về một bài nói chuyện trong một loạt tiếp theo nào đó. Nhưng điều tôi muốn làm bây giờ chỉ đơn giản là nói rằng những lời, "Giê-xu là Đức Chúa Trời," không có ý nghĩa thật, chắc chắn không có ý nghĩa Kinh Thánh hay Cơ Đốc, trừ khi chúng đi kèm với niềm tin bổ sung rằng chúng ta dứt khoát nhất quyết không phải là Đức Chúa Trời.

Hai là, những kẻ vô tín khác dùng các thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" hay thuật ngữ "Đức Chúa Trời" như được áp dụng cho Giê-xu theo cái có thể gọi là nghĩa chống siêu hình học hay thực chứng. Tôi tin bạn vẫn còn chút tinh thần khi tôi dùng những từ dài như thế. Tôi không mong tất cả các bạn hiểu ngay từ đầu từ "thực chứng" ấy, nhưng tôi hy vọng làm cho bạn hiểu điều tôi muốn nói bởi từ ấy. Tôi muốn dùng nó để chỉ quan điểm của những người xem đời sống con người của người Giê-xu là Đức Chúa Trời duy nhất mà họ biết. Người ta từng tin, họ nói, rằng có một Đức Chúa Trời có ngôi vị, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị thế gian. Nhưng chúng ta không còn tin điều đó nữa — ít nhất chúng ta hoàn toàn không chắc về nó. Nó thuộc về lãnh vực siêu hình học, một lãnh vực rất đáng nghi. Những điều duy nhất chúng ta có thể thật sự chắc chắn là những điều chúng ta có thể thấy và nghe, những điều được tìm thấy ngay tại đây trong thế gian mà chúng ta sống. Vì vậy nếu chúng ta muốn có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời hiện đại, chúng ta phải tìm Ngài ngay tại đây giữa chúng ta — ngay tại đây trong lãnh vực rõ ràng có thể thấy này.

Bây giờ chúng ta muốn tìm một Đức Chúa Trời, những người theo cách suy nghĩ này nói. Những người từng tin vào Đức Chúa Trời siêu hình học cũ ấy, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vũ trụ, đã có điều mà chúng ta đang có nguy cơ mất. Họ đã có tôn giáo. Họ đã có một Đấng có thể gợi lên những cảm xúc cao thượng của sự tôn kính và kính sợ. Chúng ta cần những cảm xúc ấy. Chúng ta cần điều gì đó để gợi chúng lên. Chúng ta cần điều gì đó để thờ phượng.

Chúng ta sẽ tìm ở đâu điều gì đó để gợi lên những cảm xúc này? Chúng ta sẽ tìm ở đâu điều gì đó để thờ phượng? Chúng ta sẽ tìm ở đâu một đối tượng xứng đáng cho lòng sùng kính tôn giáo để thay thế Đấng Sáng Tạo có ngôi vị mà chúng ta không còn tin? Chúng ta phải tìm nó ngay tại đây trên đất này, những người mà chúng ta đang nói đến nói. Vậy chúng ta sẽ tìm nó ở đâu?

Sao, chúng ta tìm thấy nó, họ nói, trong đời sống của một người tên là Giê-xu. Dĩ nhiên Ngài không phải là Đấng Sáng Tạo thế gian. Ngài là một người như những người còn lại. Nhưng đời sống đạo đức của Ngài có thể gợi lên cùng một sự tôn kính như các thế hệ quá khứ từng dành cho Đấng Sáng Tạo được cho là của thế gian. Vì vậy dù siêu hình học đã mất, tôn giáo vẫn còn. Người ta từng có cảm xúc cao thượng của sự tôn kính khi họ hướng về các từng trời đầy sao và nói: Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm [THI 19:1]. Chúng ta không còn tin tất cả điều đó nữa. Nhưng chúng ta có thể kinh nghiệm những cảm xúc cao thượng ấy bằng cách chiêm ngưỡng đời sống con người của người Giê-xu.

Đó là một quan điểm rất phổ biến về điều người ta gọi là "thần tính của Đấng Christ". Chúng ta sẽ nói gì về quan điểm ấy? Chúng ta sẽ nói gì về cách thờ phượng Giê-xu ấy? Tôi sẽ cho bạn biết tôi nghĩ chúng ta nên nói gì về nó. Tôi nghĩ chúng ta nên nói về nó rằng đó là một tội lỗi khủng khiếp.

Xin đừng hiểu lầm tôi. Thờ phượng Giê-xu không phải là tội lỗi. Trái lại, đó là đặc ân và bổn phận cao cả và cao quý nhất từng được ban cho loài người. Thờ phượng Chúa Giê-xu thật không phải là tội lỗi. Thờ phượng Chúa Giê-xu vừa là Đức Chúa Trời vừa là người không phải là tội lỗi. Nhưng tạo ra một Chúa Giê-xu chỉ là người mà không phải là Đức Chúa Trời, rồi sau khi bạn đã tạo ra Chúa Giê-xu hoàn toàn là người ấy thì cúi xuống thờ phượng Ngài, là một tội lỗi.

Bạn há không thấy việc thờ phượng đời sống đạo đức của một Chúa Giê-xu được cho là hoàn toàn là người, một Chúa Giê-xu được xem chỉ là con người lý tưởng — bạn há không thấy việc thờ phượng một Chúa Giê-xu hoàn toàn là người như thế thật sự có nghĩa là gì sao? Nó có nghĩa là người tham gia vào đó đã phạm tội cổ xưa và khủng khiếp là thờ phượng loài người. Nó có nghĩa là người ấy đã thờ phượng và hầu việc tạo vật thay vì Đấng Sáng Tạo, và đó quả là một tội lỗi.

Kết luận của những gì tôi đã nói là thế này — rằng khi người ta ngày nay nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, họ thường làm vậy không phải vì họ nghĩ cao về Đấng Christ mà vì họ nghĩ về Đức Chúa Trời thấp một cách tuyệt vọng.

Đó hoàn toàn không phải là cách Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nó không làm điều đó bằng cách hạ Đức Chúa Trời xuống. Nó không đòi chúng ta quên một điều nào mà nó đã nói về sự uy nghi vĩ đại của Đức Chúa Trời. Không, nó đòi chúng ta nhớ mọi điều ấy để chúng ta có thể áp dụng tất cả chúng cho Chúa Giê-xu Christ.

Kinh Thánh cho chúng ta biết trong câu đầu tiên rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã dựng nên trời đất. Nó có đòi chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó đòi chúng ta nhớ điều đó. Kinh Thánh nói về Chúa Giê-xu Christ: Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài [GIĂ 1:3].

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, và bất biến. Nó có đòi chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó bảo chúng ta nhớ điều đó. Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Christ phán, là thứ nhứt và là thứ chót, là đầu và là rốt [KHẢ 22:13]. Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta [GIĂ 8:58]. Ban đầu có Ngôi Lời [GIĂ 1:1]. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài [CÔL 1:17].

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là thánh. Nó có đòi chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Hãy để toàn bộ Tân Ước trả lời.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là huyền nhiệm. Nó có đòi chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời không? Không, nó cho chúng ta biết rằng có những huyền nhiệm trong Đấng Christ mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biết. Không ai biết Con, chỉ Cha biết, Chúa Giê-xu phán, cũng như không ai biết Cha, chỉ Con biết.

Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là quan án cuối cùng. Nó có đòi chúng ta quên điều đó khi nó cho chúng ta biết rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời không? Không, chính Chúa Giê-xu đã phán, trong Bài Giảng Trên Núi, rằng Ngài sẽ ngồi trên ngôi phán xét để đoán xét cả trái đất.

Khắp nơi đều như nhau, các bạn của tôi ơi. Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền trình bày một quan điểm vĩ đại về Đức Chúa Trời, rồi nó cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là mọi điều mà Đức Chúa Trời là.

Người Cơ Đốc quan tâm gì đến tất cả điều ấy? Người Cơ Đốc quan tâm gì khi biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật, quan tâm gì khi biết rằng chính qua Ngài mà các thế gian đã được dựng nên, quan tâm gì khi biết rằng Ngài tràn ngập đến những biên giới xa nhất, quan tâm gì khi biết rằng Ngài vô hạn trong sự hiểu biết và trong quyền năng?

Không quan tâm gì, những kẻ vô tín hiện đại nói; những điều ấy chỉ là siêu hình học thuần túy.

Mọi sự quan tâm, các Cơ Đốc nhân nói; những điều ấy chính là hơi thở của đời sống chúng ta.

Chúng ta đã tin cậy nơi Giê-xu. Nhưng chúng ta có thể tin cậy Ngài đến đâu? Chỉ trong đời tạm này? Chỉ trong đốm nhỏ mà chúng ta gọi là Trái Đất? Nếu chúng ta chỉ có thể tin cậy Ngài đến thế thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết thảy mọi người. Chúng ta bị bao quanh bởi những lực lượng vĩ đại; chúng ta bị bao quanh bởi sự bao la của điều chưa biết. Sau khoảng đời ngắn ngủi của chúng ta là một bờ dốc đứng với sự vô hạn ở bên kia. Và chúng ta vẫn còn phải sợ hãi — không chỉ sợ bị hủy diệt mà còn sợ một điều đáng sợ hơn là gặp gỡ Đức Chúa Trời vô hạn và thánh khiết.

Chúng ta đã phải như vậy nếu chúng ta chỉ có một Đấng Christ là người. Nhưng nay Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng phán, Tội lỗi ngươi đã được tha [LUC 5:20], được tỏ ra là Đức Chúa Trời thật. Và chúng ta tin. Đức tin như thế là một huyền nhiệm đối với chúng ta là những người có nó; nó dường như điên rồ đối với những người không có nó. Nhưng nếu có nó, nó giải cứu chúng ta đời đời khỏi sợ hãi. Thế gian đối với chúng ta hoàn toàn chưa biết, nó bị nhấn chìm trong đại dương vô hạn. Nhưng nó không chứa huyền nhiệm nào đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Ngài ở trên ngôi. Ngài tràn ngập đến những biên giới xa nhất. Ngài ngự trong sự vô hạn. Với một Đấng Cứu Rỗi như thế, chúng ta được an toàn.

KINH THÁNH CÓ DẠY THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG?

Trong bài nói chuyện trước, tôi đã bắt đầu nói về thần tính của Đấng Christ. Nhưng tôi đã phải chỉ ra sự thật gây bối rối rằng trong cách nói đương thời [cuộc thảo luận] thuật ngữ "thần tính của Đấng Christ" và thuật ngữ "Đức Chúa Trời" như được áp dụng cho Giê-xu thực tế chẳng có nghĩa gì. Chúng được dùng trong quá nhiều nghĩa khác nhau đến nỗi việc dùng những thuật ngữ này tự nó đã mất hết ý nghĩa. Những kẻ vô tín có quan điểm rất thấp về Giê-xu hoàn toàn sẵn lòng nói rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời. Họ sẵn lòng nói rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời không phải vì họ có quan điểm cao về Giê-xu mà vì họ có quan điểm thấp về Đức Chúa Trời.

Thật nhẹ nhõm khi quay khỏi những vũng lầy trí thức như thế, nơi lời lẽ không còn có nghĩa như chúng nói, sang Kinh Thánh. Trong cách nói hiện đại [cuộc thảo luận], với sự hạ thấp vô biên các thuật ngữ từng cao quý, không có chỗ đứng vững chắc; nhưng trong Kinh Thánh thì không như vậy. Kinh Thánh định nghĩa các thuật ngữ của nó với sự rõ ràng tột bậc, và vì vậy khi Kinh Thánh nói rằng Giê-xu là Đức Chúa Trời, chúng ta là những độc giả của Kinh Thánh biết chính xác mình đang đứng ở đâu.

Vì vậy ngay bây giờ chúng ta có một nhiệm vụ dễ chịu hơn nhiều so với nhiệm vụ chúng ta đã có trong bài nói chuyện trước. Chúng ta sẽ cố bắt đầu trình bày một cách tích cực ít nhất một chút về điều Kinh Thánh nói về thần tính của Đấng Christ.

Nếu chúng ta định làm điều đó một cách đầy đủ, chúng ta sẽ phải bắt đầu với Cựu Ước. Quả thật, Cựu Ước không trình bày giáo lý về thần tính của Đấng Christ một cách đầy đủ. Tôi không cho rằng các tiên tri hay thính giả của họ biết một cách rõ ràng rằng Đấng Mê-si-a sắp đến là một trong các ngôi vị trong Đức Chúa Trời. Song vẫn có những gợi ý kỳ diệu về giáo lý thần tính của Đấng Christ ngay trong Cựu Ước. Sự thật nổi bật là niềm hy vọng về một Đấng Mê-si-a sắp đến, như nó hiện ra với sự rõ ràng ngày càng tăng trong các sách Cựu Ước, vượt xa mọi sự trông đợi thuần túy về một vua trần gian thuộc dòng Đa-vít. Đấng Mê-si-a, theo Cựu Ước, rõ ràng là một ngôi vị siêu nhiên, và Ngài rõ ràng có những thuộc tính thật sự thần linh.

Người ta thường nhận xét rằng trước thời Đấng Christ, có hai loại trông đợi về Đấng Mê-si-a trong vòng người Do Thái. Theo một loại, Đấng Mê-si-a là một vua thuộc dòng Đa-vít; theo loại kia, Ngài là một hữu thể từ trời đột ngột hiện ra trong các đám mây trên trời để đoán xét thế gian.

Cả hai loại trông đợi Do Thái về sau này đều bắt nguồn từ Cựu Ước. Cựu Ước trình bày Đấng Mê-si-a vừa là một vua thuộc dòng Đa-vít vừa là một ngôi vị siêu nhiên hiện ra với các đám mây trên trời. Loại trước trong hai cách trình bày này hiện ra, chẳng hạn, trong chương bảy của 2 Sa-mu-ên, nơi một dòng vua không bao giờ dứt sẽ ra từ Đa-vít được hứa; và nó hiện ra còn rõ ràng hơn trong những đoạn hứa sự đến của một vua tối cao thuộc dòng Đa-vít. Loại sau trong hai cách trình bày hiện ra, chẳng hạn, trong chương bảy của Đa-ni-ên, nơi một nhân vật huyền nhiệm giống như con người [ĐAN 7:13] được thấy, trong khải tượng của tiên tri, trước mặt Đấng Thượng Cổ [ĐAN 7:9] — một nhân vật huyền nhiệm được ban cho một quyền cai trị phổ quát và đời đời.

Hai loại trông đợi về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước này không hề được phân biệt rạch ròi với nhau. Khi chúng ta xem xét kỹ vị vua được trông đợi thuộc dòng Đa-vít, chúng ta thấy Ngài còn hơn nhiều một vua trần gian bình thường; chúng ta thấy Ngài có những thuộc tính siêu nhiên rõ rệt: và, mặt khác, hình tượng siêu nhiên của chương bảy Đa-ni-ên không hề tách rời khỏi Y-sơ-ra-ên mà hiện ra như đấng đại diện cho dân sự Cựu Ước của Đức Chúa Trời.

Sự sở hữu cả thuộc tính thần linh lẫn thuộc tính con người này của Đấng Mê-si-a hiện ra với sự rõ ràng đặc biệt trong chương chín của Ê-sai. Ở đó đấng giải cứu sắp đến được nói đến như một đấng sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít. Song vương quốc của Ngài sẽ đời đời, và chính Ngài thật sự được gọi là Đấng Lạ lùng, Đấng Mưu luận, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha Đời đời, Chúa Bình an [ÊSA 9:6]. Ở đó chúng ta có thần tính của Đấng Mê-si-a sắp đến được trình bày trong Cựu Ước bằng chính lời lẽ.

Bây giờ điều vinh hiển là trong Tân Ước chúng ta thấy hai loại lời hứa Cựu Ước về Đấng Mê-si-a này được hiệp nhất, trong sự ứng nghiệm, nơi cùng một Ngôi Vị. Làm sao một Ngôi Vị có thể một mặt là một người, một vua thuộc dòng Đa-vít, mà đồng thời là Đức Chúa Trời Quyền Năng? Câu hỏi không được trả lời đầy đủ trong Cựu Ước. Nhưng Tân Ước trả lời nó một cách kỳ diệu nhất trong giáo lý trung tâm lớn về hai bản tính trong một ngôi vị của Chúa chúng ta. Phải, đấng giải cứu sắp đến quả thật vừa là Đức Chúa Trời Quyền Năng vừa là một vua thuộc dòng Đa-vít, vì Đức Chúa Trời Quyền Năng trong sự hạ mình và tình yêu lạ lùng đã trở nên người vì cớ chúng ta "và vì vậy đã là, và tiếp tục là Đức Chúa Trời, và là người, trong hai bản tính phân biệt, và một ngôi vị đời đời."

Nhưng bây giờ chúng ta không nói về mối quan hệ giữa bản tính thần linh và bản tính con người trong Đấng Christ. Điều chúng ta quan tâm nói bây giờ là Cựu Ước có dạy thần tính của Đấng Mê-si-a sắp đến. Ở đây, như tại rất nhiều điểm khác, có một sự liên tục kỳ diệu giữa Cựu Ước và Tân Ước.

Sự liên tục ấy được Tân Ước công nhận đầy đủ. Tân Ước không trình bày giáo lý Ba Ngôi, kể cả giáo lý về thần tính của Đấng Christ, như thể nó có ý giới thiệu một ý niệm mới về Đức Chúa Trời. Trái lại, nó trình bày nó như là một sự mặc khải về cùng một Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho Y-sơ-ra-ên trong thời Cựu Ước. Điều ấy được nêu bật một cách tinh tế trong bài viết về Ba Ngôi của B. B. Warfield, mà chúng ta đã nhắc đến [Warfield, Biblical Doctrines, 1929, tr. 142 f.]. Giê-hô-va của Cựu Ước được trình bày trong Tân Ước như là Đức Chúa Trời thật; nhưng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời trong suốt cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

Do đó chỉ là điều phải mong đợi khi chúng ta thấy Tân Ước áp dụng cho Đấng Christ những đoạn Cựu Ước mà Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được gọi bằng danh thánh khiết và quý báu nhất của Ngài, "Giê-hô-va." Có thể có chứng cớ nào rõ ràng hơn về thần tính đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ không?

Tiến sĩ Warfield cũng lưu ý đúng đắn về cách thức đương nhiên mà sự đồng nhất này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi của Tân Ước với Đức Chúa Trời của giao ước của Y-sơ-ra-ên hiện ra trong các sách Tân Ước. Các tác giả Tân Ước dường như không ý thức rằng mình đang nói điều gì mang tính cách mạng. Họ tiền đề hóa giáo lý về thần tính của Đấng Christ hơn là dạy nó một cách minh nhiên. Vì sao họ tiền đề hóa nó? Tiến sĩ Warfield đưa ra câu trả lời [Warfield, sđd, tr. 143–147]. Họ tiền đề hóa nó vì nó đã được thiết lập bởi sự kiện Con Đức Chúa Trời đến trong xác thịt. Giáo lý được thiết lập bởi sự kiện nhập thể trước khi nó được trình bày thành lời. Khi Con đời đời của Đức Chúa Trời trở nên người để cứu chuộc kẻ có tội trên thập tự giá, và khi Đức Thánh Linh được sai đến để áp dụng công tác cứu chuộc ấy của Con Đức Chúa Trời cho những người sẽ được cứu, thì giáo lý Ba Ngôi đã được tỏ ra cho loài người. Hội Thánh ngay từ đầu đã được thành lập trên giáo lý ấy; chính sự mặc khải bằng sự kiện của giáo lý ấy bởi sự đến của Con và sự đến của Đức Thánh Linh đã mở ra thời đại mới.

Tuy nhiên, dù chính sự mặc khải bằng sự kiện của giáo lý theo nghĩa thật đã đến trước, song giáo lý cũng được dạy bằng lời, và được dạy một cách rõ ràng nhất có thể. Khi trình bày cách nó được dạy, một khó khăn lớn là khó khăn của sự lựa chọn. Toàn bộ Tân Ước dạy thần tính của Đấng Christ, và đó là điều khiến chúng ta khó quyết định sẽ nhắc đến những đoạn riêng lẻ nào. Nơi kho tàng quá phong phú, thật khó chọn lựa từ đó.

Hãy bắt đầu từ điểm thời gian mà lời tường thuật Tân Ước bắt đầu. Hãy bắt đầu với sự báo tin về sự sanh của Giăng Báp-tít, như được ghi lại trong chương thứ nhất của sách Lu-ca. Thiên sứ hứa với Xa-cha-ri rằng ông sẽ có một con trai, người sẽ, theo đúng lời tiên tri trong sách Ma-la-chi, đi trước mặt Chúa để dọn sẵn dân Ngài cho Ngài [LU-CA 1:16f]. Ở đây không có lời nào nói rõ về Đấng Mê-si như một nhân vật riêng biệt. Con trai được hứa cho Xa-cha-ri phải đi trước mặt Giê-hô-va, hay, theo dạng Hy-lạp, "Chúa"; nhưng không nói rằng ông phải đi trước mặt Đấng Mê-si. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì rằng tác giả sách Phúc Âm theo Lu-ca, khi trích dẫn lời của thiên sứ, đồng nhất sự đến của Giê-hô-va mà lời tiên tri Ma-la-chi nói đến và mà thiên sứ ám chỉ, với sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ. Sự đến của Giê-hô-va chính là sự đến của Đấng Christ. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng khi thực hiện sự đồng nhất đó, tác giả sách Phúc Âm này phù hợp với toàn bộ Tân Ước và phù hợp với ý nghĩa thật của điều thiên sứ đã nói. Ở đây chúng ta có chỉ một trường hợp của thực tế vĩ đại mà chúng ta đã nói đến — thực tế rằng các tác giả Tân Ước áp dụng cho Đức Chúa Jêsus những điều mà Cựu Ước nói về Giê-hô-va. Toàn bộ Tân Ước dựa trên tư tưởng rằng có một sự hiệp nhất thiết yếu lạ lùng nào đó giữa Đức Chúa Jêsus Christ và Đức Chúa Trời của giao ước của dân Y-sơ-ra-ên.

Sau đó chúng ta có sự báo tin của thiên sứ cho trinh nữ Ma-ri [LU-CA 1:30-38]. Sự báo tin phần nào theo các thuật ngữ Cựu Ước. Con trai của Ma-ri sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít; và khi nói rằng nước Ngài sẽ không bao giờ hết, điều đó cũng không vượt quá điều Cựu Ước đã hứa về Đấng Mê-si. Nhưng rồi một mầu nhiệm lớn được tỏ ra. Đứa trẻ được hứa sẽ không có cha theo loài người theo sự sanh thường, nhưng sẽ được hoài thai bởi Đức Thánh Linh trong lòng một người mẹ đồng trinh. Ngay cả điều đó — ít nhất phần nói lên sự thật rằng người mẹ sẽ là một trinh nữ — cũng được tìm thấy trong lời tiên tri Cựu Ước [trong Ê-SAI 7:14] — nhưng lời tiên tri đó đã không được hiểu giữa vòng dân Do-thái. Giờ đây, ngay trước khi sự ứng nghiệm, lời tiên tri được lặp lại bằng những lời đầy đủ hơn và vinh hiển hơn. Sự thọ thai của đứa trẻ này trong lòng trinh nữ Ma-ri sẽ là một phép lạ do quyền năng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời thực hiện. Phép lạ đó là một trong những điều sẽ chứng tỏ đứa trẻ được gọi cách xứng đáng là "thánh" và "Con Đức Chúa Trời."

Hiển nhiên thuật ngữ "Con Đức Chúa Trời" ở đây được dùng theo một nghĩa rất cao cả. Nó không chỉ gọi đứa trẻ được hứa chỉ là Đấng Mê-si, mặc dù đôi khi Đấng Mê-si được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Hiển nhiên thuật ngữ được dùng ở đây theo một nghĩa duy nhất và vĩ đại.

Lúc mười hai tuổi, cậu bé Jêsus được tìm thấy trong đền thờ. Giô-sép và Ma-ri đã tìm Ngài với lòng đau buồn, và cuối cùng họ tìm thấy Ngài giữa các thầy dạy, đang nghe họ và hỏi họ. Con ơi, họ nói, sao con đối đãi với chúng ta như vậy? kìa, cha con và ta đã tìm con với lòng đau buồn. Rồi đến câu trả lời lạ lùng của cậu bé Jêsus: Các ngươi không biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao [LU-CA 2:48 f.]? Khi Ma-ri nói về người cha của cậu bé mười hai tuổi đó, bà có ý nói người cha theo loài người của Ngài, người có mối quan hệ với Ngài giống như cha hơn bất cứ người nào khác. Khi cậu bé Jêsus nói về Cha Ngài để đáp lại, Ngài có ý nói Đức Chúa Trời. Hãy chú ý rằng Ngài đã không nói "Cha chúng ta" khi Ngài nói về Đức Chúa Trời. Không, Ngài nói "Cha ta." Ngài là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa sẽ áp dụng cho bất cứ người nào khác từng sống trên đất này.

Điều đó đưa chúng ta đến một trong những điều lạ lùng nhất về cách mà Đức Chúa Jêsus suốt các sách Phúc Âm nói về Đức Chúa Trời. Điều lạ lùng này không chỉ xuất hiện trong sách Phúc Âm theo Giăng, mà sự vô tín hiện đại bác bỏ một cách triệt để là không đúng, mà còn xuất hiện trong các sách Phúc Âm Nhất lãm. Điều lạ lùng là Đức Chúa Jêsus theo cả bốn sách Phúc Âm không bao giờ nói về Đức Chúa Trời là "Cha chúng ta," gộp chính Ngài với các môn đồ Ngài trong chữ "chúng ta" đó. Ngài nói "Cha ta" và Ngài nói với các môn đồ Ngài "Cha các ngươi," nhưng Ngài không bao giờ nói "Cha chúng ta" gộp chính Ngài với các môn đồ Ngài trong mối quan hệ con thảo đó với Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện của Chúa bắt đầu bằng những chữ "Cha chúng ta," nhưng Đức Chúa Jêsus chắc chắn đã không cầu nguyện lời cầu nguyện đó với các môn đồ Ngài, vì lời cầu nguyện đó chứa một sự xưng tội lỗi, và Đức Chúa Jêsus không bao giờ có tội lỗi nào để xưng. Đó là một lời cầu nguyện mà Ngài dạy các môn đồ Ngài, không phải một lời cầu nguyện mà chính Ngài cầu nguyện. Do đó, sự thật quan trọng vẫn còn đó. Đức Chúa Jêsus không bao giờ xuất hiện trong các sách Phúc Âm như nói "Cha chúng ta" với Đức Chúa Trời cùng với các môn đồ Ngài. Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và Đức Chúa Trời là Cha họ; nhưng Ngài là Cha Ngài theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa mà Ngài là Cha họ. Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời theo một cách hoàn toàn duy nhất.

Lúc đầu sách Phúc Âm theo Mác, với các đoạn song song trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, chúng ta được kể về sự khởi đầu chức vụ công khai của Đức Chúa Jêsus. Sự kiện đó được đánh dấu bằng một phép lạ. Thánh Linh giáng trên Đức Chúa Jêsus, và có tiếng từ trời phán rằng: Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng [MÁC 1:11]. Có thể rằng sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây là hành động xác nhận rõ ràng được hoàn thành vào lúc Đức Chúa Jêsus được sai đi vào chức vụ công khai của Ngài. Tuy nhiên, ngay cả như vậy, hành động xác nhận thiêng liêng đó hiển nhiên được xem là bắt nguồn từ một mối quan hệ duy nhất mà Đấng được xác nhận như vậy đã luôn đứng đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Jêsus đã không trở thành Con Đức Chúa Trời vì Ngài có sự xác nhận thiêng liêng, nhưng Ngài có sự xác nhận thiêng liêng đó vì Ngài đã luôn là Con Đức Chúa Trời.

Để thảo luận thêm về câu hỏi đó và các câu hỏi tương tự, tôi xin giới thiệu với quý vị cuốn sách uyên bác và vô cùng sáng tỏ về The Self-Disclosure of Jesus của Geerhardus Vos [Vos, The Self-Disclosure of Jesus (1926), đặc biệt tr. 185-188].

Dù sao Đức Chúa Jêsus giờ đây cũng tiến ra trong chức vụ công khai của Ngài. Ngài trình bày chính Ngài trong chức vụ công khai đó dưới ánh sáng nào?

Ở đây một sự thật trung tâm lớn đập vào mặt chúng ta. Tôi nghĩ hầu như không thể nhấn mạnh nó quá mức. Đó là điều này — rằng Đức Chúa Jêsus không trình bày chính Ngài chỉ như một gương mẫu cho đức tin mà trình bày chính Ngài như đối tượng của đức tin. Sự thật đó không chỉ xuất hiện trong sách Phúc Âm theo Giăng, mà những người vô tín bác bỏ là hoàn toàn không có tính lịch sử; nhưng nó còn xuất hiện trong ba sách Phúc Âm Nhất lãm, và trong các sách Phúc Âm Nhất lãm nó xuất hiện ngay cả trong những phần mà, theo phê bình hiện đại, đúng hay sai, được cho là đến từ những nguồn sớm nhất nằm bên dưới các sách Phúc Âm. Bạn không thể trốn tránh nó ở bất cứ đâu trong các sách Phúc Âm. Nó bao trùm khắp mọi nơi. Sự thật đó đã được chứng minh một cách đặc biệt thuyết phục bởi James Denney trong cuốn sách Jesus and the Gospel của ông. Tôi không giới thiệu cuốn sách đó cho quý vị nói chung. Ở một số phương diện đó là một cuốn sách sai lầm đáng buồn. Nhưng nó cho thấy một cách thuyết phục lạ thường rằng ở khắp mọi nơi trong Tân Ước, kể cả các sách Phúc Âm Nhất lãm, và kể cả các nguồn được cho là, đúng hay sai, nằm bên dưới các sách Phúc Âm Nhất lãm, Đức Chúa Jêsus được trình bày không phải như một gương mẫu đơn thuần cho đức tin mà như đối tượng của đức tin.

Chúng ta có ý gì khi nói điều đó? Chúng ta có ý gì khi nói rằng Đức Chúa Jêsus được trình bày không chủ yếu như một gương mẫu cho đức tin mà như đối tượng của đức tin? Chúng ta có ý nói một điều rất đơn giản và đồng thời một điều rất vĩ đại. Chúng ta có ý nói rằng Đức Chúa Jêsus đã không tiến ra chỉ nói: "Hãy nhìn Ta; Ta đang thực hành tôn giáo thật, và Ta bảo các ngươi hãy thực hành cùng một tôn giáo như tôn giáo mà Ta đang thực hành." Chúng ta có ý nói rằng Ngài đã không tiến ra chỉ nói: "Hãy nhìn Ta; Ta có đức tin nơi Đức Chúa Trời, và Ta bảo các ngươi hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin của Ta nơi Đức Chúa Trời." Chúng ta có ý nói rằng Ngài đã không tiến ra chỉ nói: "Hãy nhìn Ta; Ta xem Đức Chúa Trời là Cha Ta, và Ta bảo các ngươi cũng hãy xem Đức Chúa Trời là Cha các ngươi theo cùng một nghĩa như nghĩa mà Ta xem Ngài là Cha Ta."

Những người vô tín hiện đại trình bày Đức Chúa Jêsus như vậy. Họ xem Ngài như một người hướng dẫn ra một loại đời sống tôn giáo rộng lớn hơn. Họ xem Ngài là Đấng sáng lập Cơ Đốc giáo vì Ngài là người Cơ Đốc đầu tiên. Họ xem Cơ Đốc giáo là gồm việc bắt chước đời sống tôn giáo của Đức Chúa Jêsus. Vì vậy họ thích nói về "tôn giáo của Đức Chúa Jêsus"; họ thích nói về Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus để phân biệt với Phúc Âm về Đức Chúa Jêsus. Như thế họ hạ Đức Chúa Jêsus xuống vị trí của một thầy dạy và gương mẫu đơn thuần. Họ quay lưng khỏi Phúc Âm có Ngài làm nội dung của nó để đi đến một Phúc Âm mà chỉ là Phúc Âm mà Ngài đã rao giảng.

Khi họ làm điều đó, hiển nhiên rằng họ đang quay lưng khỏi điều đã được biết là Cơ Đốc giáo suốt một nghìn chín trăm năm qua. Nhưng họ cũng đang quay lưng khỏi chính Đức Chúa Jêsus như Ngài được trình bày cho chúng ta trong mọi nguồn thông tin lịch sử mà chúng ta biết được điều gì. Theo cả bốn sách Phúc Âm, và theo mọi nguồn được cho là mà phê bình hiện đại đã cố gắng phát hiện phía sau bốn sách Phúc Âm, Đức Chúa Jêsus đã đặt chính Ngài vào trong Phúc Âm của Ngài; Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus cũng là một Phúc Âm về Đức Chúa Jêsus; Phúc Âm mà Ngài rao giảng cũng là một Phúc Âm dâng Ngài lên làm Đấng Cứu Rỗi. Ngài đã không chỉ nói: "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin mà Ta có nơi Đức Chúa Trời," nhưng Ngài nói: "Hãy có đức tin nơi Ta."

Điều đó xuất hiện dĩ nhiên rõ ràng nhất trong sách Phúc Âm theo Giăng. Nhưng nó cũng xuất hiện trong các sách Phúc Âm Nhất lãm. Thật vậy, theo các sách Phúc Âm Nhất lãm, có một thời kỳ trong chức vụ công khai của Đức Chúa Jêsus khi Ngài không thường lấy chính con người Ngài làm chủ đề rõ ràng của sự giảng dạy có hệ thống. Nhưng nếu bạn nhìn sâu hơn một chút, bạn thấy rằng ở khắp mọi nơi Đức Chúa Jêsus đang dâng chính Ngài lên làm Đấng Cứu Rỗi của loài người và đang kêu gọi họ hãy có đức tin nơi Ngài.

Điều đó xuất hiện, chẳng hạn, trong các phép lạ chữa lành của Ngài. Đức tin ngươi đã cứu ngươi, Ngài phán; hãy đi cho bình an [LU-CA 7:50]. Vâng, đức tin nơi ai? Có lẽ chúng ta có thể bị cám dỗ để nói chỉ là, "Đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin mà Đức Chúa Jêsus có nơi Đức Chúa Trời." Nhưng tôi xin quý vị đọc kỹ các câu chuyện và tự hỏi liệu cách giải thích đó có thực sự công bằng với chúng không. Tôi nghĩ quý vị sẽ thấy rằng không. Không, Đức Chúa Jêsus đã trình bày chính Ngài khi Ngài làm những phép lạ đó như một Đấng mà Ngài đang kêu gọi loài người đặt lòng tin cậy. Không còn nghi ngờ gì Ngài đang kêu gọi họ đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng điểm chính là lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Cha đó cũng là lòng tin cậy nơi Ngài. Đức tin đã cứu những người đó là đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ.

Ngài đang cứu những người đó khỏi các bệnh tật thể xác, nhưng Ngài cũng đang cứu linh hồn họ khỏi tội lỗi. Điều đó trở nên rõ ràng trong sự chữa lành người bại liệt được bốn người khiêng, nơi Đức Chúa Jêsus không chỉ nói Hãy đứng dậy mà đi mà còn nói tội ngươi đã được tha [LU-CA 2:5, 9]. Nhưng nó thực sự được hàm ý trong các trường hợp mà nó không được nói ra. Đức Chúa Jêsus theo mọi sách Phúc Âm cứu loài người khỏi tội lỗi, và phương tiện mà Ngài dùng để cứu họ khỏi tội lỗi là đức tin mà Ngài kêu gọi họ đặt nơi Ngài là Đấng Cứu Rỗi.

Như vậy Đức Chúa Jêsus, theo mọi sách Phúc Âm, trình bày chính Ngài như đối tượng của một đức tin thật sự tôn giáo. Vâng, ai là đối tượng của một đức tin thật sự tôn giáo? Câu trả lời rất đơn giản. Đó là Đức Chúa Trời. Cách mà, trong mọi sách Phúc Âm và ngay cả trong các nguồn được cho là, đúng hay sai, nằm bên dưới các sách Phúc Âm, Đức Chúa Jêsus trình bày chính Ngài như đối tượng của đức tin là một lời chứng vĩ đại của chính Đức Chúa Jêsus về thần tính của Ngài. Lời chứng đó không chỉ xuất hiện trong từng đoạn riêng lẻ. Nó là một loại bầu không khí bao trùm toàn bộ bức tranh, hay, để đổi hình ảnh, một nền móng nâng đỡ toàn bộ tòa nhà. Nếu bạn bỏ qua nó, toàn bộ câu chuyện mà Kinh Thánh kể về Đức Chúa Jêsus trở thành một câu đố vô vọng.

Trong bài nói chuyện tiếp theo, tôi muốn tiếp tục bàn về thần tính của Đấng Christ. Hôm nay tôi chỉ có thể làm không hơn là bắt đầu trình bày về chủ đề lớn đó. Tôi tự hỏi quý vị nghĩ gì về nó. Quý vị nghĩ gì về Đức Chúa Jêsus Christ? Quý vị có nghĩ về Ngài, cùng với những người vô tín hiện đại, chỉ như người khởi xướng một loại đời sống tôn giáo cao hơn, người khám phá ra một số sự thật lâu bền về tình cha của Đức Chúa Trời và tình anh em của loài người không? Hay quý vị nghĩ về Ngài, như các Cơ Đốc nhân, như Chúa của sự vinh hiển, Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên người để cứu quý vị khỏi tội lỗi của quý vị? Hay, cuối cùng, quý vị còn do dự về Ngài? Quý vị có do dự không biết sẽ giữ quan điểm nào trong hai quan điểm này? Quý vị có thuộc về đoàn quân lớn những người đứng ngoài gia đình của đức tin và nhìn thèm thuồng sự ấm áp và vui mừng bên trong không? Quý vị có bị ngăn cản không vào được bởi những nghi ngờ u ám không? Nếu quý vị thuộc về hạng thứ ba đó, chúng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng quý vị có thể được dẫn dắt để ít nhất nói: Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi [MÁC 9:24]. Nếu quý vị nói điều đó, Chúa sẽ giúp sự vô tín của quý vị, như Ngài đã giúp người đã nói điều đó từ lâu, và sẽ đưa quý vị vào ánh sáng rực rỡ của đức tin.

BÀI GIẢNG TRÊN NÚI VÀ THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Giờ đây chúng ta đang ở giữa cuộc thảo luận về chủ đề lớn, thần tính của Đức Chúa Jêsus Christ. Đức Chúa Jêsus có phải chỉ là một con người, một người lãnh đạo vào một loại kinh nghiệm tôn giáo cao hơn và tốt hơn, hay Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên người để cứu chúng ta khỏi sự lừa dối và quyền lực của tội lỗi?

Chúng ta đã bắt đầu chỉ ra điều Kinh Thánh nói về câu hỏi này. Đặc biệt, chúng ta đã chỉ ra rằng cả bốn sách Phúc Âm, và ngay cả các nguồn được cho là, đúng hay sai, nằm bên dưới các sách Phúc Âm, trình bày Đức Chúa Jêsus không chỉ như một gương mẫu của đức tin mà như đối tượng của đức tin — nghĩa là, chúng trình bày Đức Chúa Jêsus không phải như chỉ nói, "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin mà Ta có nơi Đức Chúa Trời," mà như nói, "Hãy có đức tin nơi Ta." Nhưng điều đó có nghĩa là bốn sách Phúc Âm dạy thần tính của Đấng Christ và trình bày chính Đức Chúa Jêsus như dạy điều đó. Đối tượng của một đức tin thật sự tôn giáo không ai khác hơn là Đức Chúa Trời.

Giờ đây tôi muốn cho quý vị thấy quan điểm cao cả về Đức Chúa Jêsus Christ, vốn nhất thiết đi kèm với sự dâng chính Ngài của Ngài làm đối tượng của đức tin, bao trùm các sách Phúc Âm một cách phi thường đến thế nào. Người ta cố gắng trốn tránh quan điểm cao cả đó về Đấng Christ. Họ thích xem Đức Chúa Jêsus chỉ như một thầy dạy và gương mẫu; họ nói rằng toàn bộ quan niệm về thần tính của Ngài là một quan niệm siêu hình không may mắn, không liên quan gì đến tôn giáo sống động. Hãy tránh xa siêu hình học và thần học, họ nói, và, thay vào đó, chỉ đứng dậy và vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Jêsus; nếu chúng ta vâng theo các mạng lệnh của Ngài, chúng ta đang tôn vinh Ngài hơn là chúng ta có thể tôn vinh Ngài bằng bất cứ số lượng niềm tin trí tuệ nào về thần tính của Ngài.

Vâng, bạn ơi, tôi sẽ nói với một người có cách suy nghĩ này rằng, bạn sẽ quay về đâu trong các sách Phúc Âm để tránh xa một quan điểm cao cả về con người của Đấng Christ; bạn sẽ quay về đâu để tìm một Đức Chúa Jêsus chỉ đơn giản đưa ra cho loài người những chỉ dẫn để sắp xếp đời sống của họ và không đòi hỏi họ phải có bất cứ quan điểm đặc biệt nào về Ngài? Đây là một Tân Ước, bạn ơi; bạn có thể mở nó bất cứ đâu bạn thích để chứng minh quan điểm của bạn không.

Tôi cho rằng nếu tôi nói điều đó với một trong những người chủ trương Cơ Đốc giáo phi giáo lý này, người đó sẽ, trong mọi đoạn trong Tân Ước, rất có thể quay về Bài Giảng Trên Núi [MA-THI-Ơ chương 5-7]. Trong Bài Giảng Trên Núi, người ta thường nói, chúng ta có một chương trình cho đời sống Cơ Đốc hoàn toàn độc lập với những điều tinh tế của thần học chính thống, và nếu chúng ta chỉ sẵn lòng sống loại đời sống đó thì sẽ tốt hơn nhiều so với tranh luận về các câu hỏi thần học hay thậm chí quá lo lắng để có được một quan niệm hoàn toàn chính thống về chính Đức Chúa Jêsus.

Vâng, bạn ơi, bạn đã quay về Bài Giảng Trên Núi. Tôi đã không chọn nó. Bạn đã chọn nó. Đó là đoạn yêu thích của bạn. Do đó bạn không thể phản đối nếu chúng ta tự mình xem xét nó một chút để xem liệu nó có thực sự dạy loại tôn giáo phi giáo lý mà bạn nhiệt tình chủ trương hay không. Đặc biệt, bạn không thể phản đối nếu chúng ta xem xét nó để xem liệu nó có thực sự im lặng về những tuyên bố vĩ đại của Đức Chúa Jêsus vốn làm phiền bạn nhiều như vậy trong các phần khác của Tân Ước hay không.

Được rồi; chúng ta sẽ gạt bỏ những ý kiến định kiến và tự mình xem xét Bài Giảng Trên Núi.

Điều gì xảy ra với chúng ta khi chúng ta làm điều đó? Tôi sẽ nói cho quý vị biết rất rõ ràng. Chúng ta thấy rằng Bài Giảng Trên Núi dạy và giả định trước cùng một quan điểm vĩ đại về Đức Chúa Jêsus Christ vốn nằm bên dưới mọi phần còn lại của các sách Phúc Âm.

Bài Giảng Trên Núi có vẻ bắt đầu theo một cách bất lợi cho quan điểm đó và có lợi cho người chủ trương Cơ Đốc giáo phi giáo lý, người không quan tâm đến câu hỏi Đức Chúa Jêsus là hạng người nào. Nó bắt đầu bằng các Phước Lành, và các Phước Lành thoạt nhìn có vẻ độc lập với bất cứ quan điểm đặc biệt nào về Đấng đã phán chúng. Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy [MA-THI-Ơ 5:3] — điều đó chẳng phải vẫn đúng bất kể chúng ta nghĩ gì về con người đã phán nó sao?

Vâng, tôi cũng không chắc về điều đó. Tôi không chắc nhưng trong mọi Phước Lành chúng ta phát hiện một giọng điệu lạ lùng của thẩm quyền, vốn sẽ là quá đáng và bệnh hoạn trong bất cứ người nào khác ngoài Đức Chúa Jêsus của Kinh Thánh. Đấng này là ai mà nói với sự chắc chắn phi thường như vậy về hạng người nào sẽ ở trong Nước Đức Chúa Trời? Đấng này là Ai mà công bố cho loài người những phần thưởng mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban?

Nhưng hãy bỏ qua điều đó lúc này. Điều rõ ràng là Đức Chúa Jêsus không kết thúc các Phước Lành trước khi Ngài đến nói về chính Ngài một cách vĩ đại nhất. Điều cuối cùng trong các Phước Lành là gì? Nó có chỉ là một phước lành được phán cho những người sở hữu một phẩm chất nào đó của linh hồn không? Hoàn toàn không. Nó là một phước lành được phán cho những người đứng trong một mối quan hệ nào đó với chính Đức Chúa Jêsus. Đây là điều đó: Phước cho các ngươi, khi người ta nhiếc móc các ngươi, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ ta [MA-THI-Ơ 5:11]. Hãy chú ý những chữ vì cớ ta. Chúng chứa một tuyên bố vĩ đại của Đức Chúa Jêsus. Loài người phải sẵn lòng mang danh Ngài, và nếu họ không hổ thẹn mang danh Ngài thì họ sẽ đứng trong sự phán xét cuối cùng. Hãy tưởng tượng bất cứ con người đơn thuần nào nói điều đó! Hãy tưởng tượng bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Jêsus nói: "Phước cho các ngươi nếu các ngươi chịu khổ vì cớ Ta." Chúng ta có ở đây những lời của cùng một Đức Chúa Jêsus là Đấng đã nói: Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta [LU-CA 14:26], cùng một Đức Chúa Jêsus là Đấng đã nói: Ai sẽ hổ thẹn về Ta và lời Ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh [MÁC 8:38]. Ai có thể đòi một sự tận hiến độc quyền như vậy — một sự tận hiến phải được ưu tiên hơn ngay cả những mối dây thiêng liêng nhất trên đất, một sự tận hiến mà định mệnh đời đời của một người tùy thuộc vào đó? Đức Chúa Trời có thể, nhưng bất cứ con người đơn thuần nào có thể sao?

Rồi đến phần lớn của Bài Giảng Trên Núi nơi Đức Chúa Jêsus tuyên bố chính Ngài đến không phải để phá luật pháp hay lời tiên tri mà để làm trọn. Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng, Ngài nói, rồi đưa ra một số trích dẫn. Những trích dẫn đó chứa một phần những câu được tìm thấy trong Cựu Ước. Đối lập với những trích dẫn đó, Đức Chúa Jêsus trong mọi trường hợp đặt điều gì đó của chính Ngài: Các ngươi có nghe lời phán rằng . . . song ta phán cho các ngươi [MA-THI-Ơ 5:21, 22]. Không còn nghi ngờ gì có thể cho rằng Đức Chúa Jêsus trong không trường hợp nào trong số này đặt điều Ngài nói đối lập với điều Cựu Ước nói, nhưng trong mọi trường hợp chỉ đặt điều Ngài nói đối lập với điều mà các thầy dạy Do-thái đã sai lầm cho rằng Cựu Ước nói. Nhưng ngay cả như vậy sự thật vẫn còn đó rằng điều Ngài đặt ra đối lập với sự giải thích sai về các đoạn Cựu Ước không chỉ là một sự giải thích đúng mà là điều gì đó tươi mới và mới mẻ một cách kỳ diệu. Hiển nhiên Đức Chúa Jêsus đặt những lời phán của chính Ngài ở đây ngang hàng với những lời phán Cựu Ước mà Ngài chắc chắn xem là chính Lời của Đức Chúa Trời.

Tôi xin quý vị hãy suy xét một lúc thẩm quyền mà Đức Chúa Jêsus phán với, thẩm quyền khiến Ngài đặt những lời phán của chính Ngài hoàn toàn ngang hàng với những lời phán Cựu Ước. Bản chất của thẩm quyền mà Đức Chúa Jêsus ở đây đòi là gì?

Vâng, các đấng tiên tri đã đòi thẩm quyền. Họ xin rằng người ta phải nhận điều họ nói như một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Vậy thì thẩm quyền mà Đức Chúa Jêsus ở đây đang đòi có phải chỉ là thẩm quyền của một đấng tiên tri không? Không, dứt khoát không phải chỉ là thế. Các đấng tiên tri đã nói với một thẩm quyền thiêng liêng. Nhưng đó là một thẩm quyền được ủy thác, và nó được ủy thác cho họ một cách tạm thời. Có những lúc các đấng tiên tri trở thành những người phát ngôn của Đức Chúa Trời, nhưng họ là những người phát ngôn của Đức Chúa Trời chỉ vì họ trở thành trong chốc lát những ống dẫn cho Đức Thánh Linh. Họ nói chung không phải là không thể sai lầm. Họ không có thẩm quyền nào được ban cho họ như một sở hữu vĩnh viễn để dùng theo ý họ thấy hợp. Khi họ tiến ra làm đấng tiên tri, họ cẩn thận dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Như vậy cách đặc trưng mà các đấng tiên tri giới thiệu những lời phán của họ là bằng những chữ, Đức Giê-hô-va phán như vầy [Ê-SAI 54:1, v.v.]. Bằng điều đó họ có ý nói: "Tôi không nói điều này như lời của chính tôi, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng đang nói nó; tôi chỉ là cái miệng của Đức Chúa Trời."

Giờ đây không còn nghi ngờ gì Đức Chúa Jêsus là một đấng tiên tri. Không còn nghi ngờ gì cuốn giáo lý vấn đáp mà tôi học hồi thơ ấu đã đúng khi nói với tôi rằng Ngài là một đấng tiên tri cũng như một Thầy Tế Lễ và một Vua.

Nhưng mặc dù Đức Chúa Jêsus là một đấng tiên tri, Ngài còn hơn một đấng tiên tri rất nhiều. Vì vậy Ngài không giới thiệu những lời phán này của Ngài trong Bài Giảng Trên Núi theo cách mà những lời phán của một đấng tiên tri được giới thiệu. Ngài không nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Không, Ngài nói, Ta phán. Ngài tiến ra với thẩm quyền của chính Ngài, và thẩm quyền đó Ngài đặt hoàn toàn ngang hàng với thẩm quyền của Đức Chúa Trời như được thấy bày tỏ trong Cựu Ước.

Tôi không quên những chỗ trong các sách Phúc Âm nơi sự lệ thuộc của con người Jêsus vào Đức Chúa Trời được trình bày. Những đoạn đó được tìm thấy đặc biệt ngay trong sách Phúc Âm theo Giăng — ngay trong sách Phúc Âm đó nơi thần tính của Đấng Christ được trình bày, tôi sẽ không nói rõ ràng hơn (vì nó được trình bày với sự rõ ràng tột bậc trong mọi sách Phúc Âm), nhưng rõ ràng và đầy đủ hơn, so với các sách Phúc Âm khác. Đức Chúa Jêsus theo sách Phúc Âm Giăng đã làm điều Ngài thấy Đức Chúa Trời làm, và Ngài đã nói điều Đức Chúa Trời bảo Ngài nói. Dầu vậy, bất chấp sự phục tùng này của con người Jêsus đối với Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Ngài đã vượt xa thẩm quyền của một đấng tiên tri. Đó là một thẩm quyền thuộc quyền riêng của chính Ngài, như thuộc về Đấng không chỉ là người mà là Đức Chúa Trời. Bạn có thể tìm khắp các lời của các đấng tiên tri mà không tìm thấy điều gì dù xa xôi nhất giống với Ta phán cho các ngươi vĩ đại đó của Bài Giảng Trên Núi.

Rồi tôi xin quý vị đọc tiếp đến cuối Bài Giảng Trên Núi đó. Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi [MA-THI-Ơ 7:21]. Đó là một trong những câu Kinh Thánh yêu thích của những người vô tín. Nếu toàn bộ Bài Giảng Trên Núi là đoạn yêu thích của họ, thì câu này, trong Bài Giảng Trên Núi, có lẽ có thể được xem là câu Kinh Thánh yêu thích của họ.

Đó là một câu Kinh Thánh yêu thích của những người vô tín không phải vì ý nghĩa thật của nó, mà vì ý nghĩa mà họ sai lầm gán cho nó. Họ xem nó có nghĩa là nếu một người là điều mà thế gian gọi là một người đạo đức tốt thì người đó sẽ vào Nước Đức Chúa Trời bất kể thái độ của người đó đối với Đức Chúa Jêsus có thể là gì. Nhưng dĩ nhiên đó không phải là điều câu Kinh Thánh nói. Câu Kinh Thánh không nói rằng nếu một người làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì người đó sẽ vào Nước Đức Chúa Trời dù người đó có nói Lạy Chúa, lạy Chúa với Đức Chúa Jêsus hay không. Nó không nói rằng bất cứ người nào không nói Lạy Chúa, lạy Chúa với Đức Chúa Jêsus sẽ vào Nước. Nhưng điều nó nói là ngay cả trong số những người nói Lạy Chúa, lạy Chúa với Đức Chúa Jêsus cũng có một số sẽ không vào. Đó là những người chỉ nói Lạy Chúa, lạy Chúa bằng môi mà không bằng lòng, và họ chứng tỏ rằng họ đã không nói nó bằng lòng vì họ không nói nó bằng đời sống của họ.

Tuy nhiên, dù vì những lý do xấu, đó là một câu Kinh Thánh phổ biến trong số những người vô tín. Vậy thì họ nên sẵn lòng xem xét kỹ điều nó nói, và tất cả chúng ta nên xem xét nó với họ.

Khi chúng ta xem xét nó, chúng ta khám phá rằng nó bao hàm tuyên bố vĩ đại nhất của Đức Chúa Jêsus. Vì một điều, nó cung cấp một trường hợp của cách lạ lùng mà Đức Chúa Jêsus nói về Đức Chúa Trời như là Cha riêng của Ngài. Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu, Ngài phán, nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi [MA-THI-Ơ 7:21]. Cha ta, Đức Chúa Jêsus phán, không phải "Cha chúng ta" hay "Cha." Chúng ta đã nói về điều đó trong bài nói chuyện ngay trước bài này. Chúng ta đã chú ý cách nó xuất hiện trong câu trả lời của cậu bé Jêsus mười hai tuổi trong đền thờ, và cách nó chạy suốt các sách Phúc Âm. Vâng, nó ở đây, trong Bài Giảng Trên Núi. Bạn không thể trốn tránh nó. Chúng ta không đặc biệt chú ý nó khi chúng ta đọc câu này, vì chúng ta đã quá quen với nó. Nhưng điều đó không phá hủy ý nghĩa vĩ đại của nó. Thật vậy, nó làm tăng nó lên rất nhiều. Ở khắp mọi nơi Đức Chúa Jêsus nghĩ về chính Ngài như là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa hoàn toàn duy nhất nào đó.

Nhưng giờ đây chúng ta hãy nhìn vào điều chính câu này nói. Chúng ta phải lấy nó cùng với hai câu tiếp theo. Những câu đó cũng là những câu yêu thích của những người vô tín thời nay. Chúng đọc như sau:

Đến ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta! [MA-THI-Ơ 7:22, 23].

Những người vô tín, tôi cho rằng, giải thích những lời đó như hạ thấp các phép lạ, và như hạ thấp sự xưng đạo tích cực. Họ giải thích chúng như dạy rằng nếu một người sống điều mà thế gian gọi là một đời sống đạo đức thì người đó không cần chấp nhận bất cứ tín điều nào hay làm bất cứ sự xưng đức tin rõ ràng nào.

Cách giải thích đó dĩ nhiên hoàn toàn sai, theo cùng cách mà cách giải thích tương ứng về câu trước là sai. Những câu này không nói rằng các phép lạ là không quan trọng trong thời đại sứ đồ (khi các phép lạ vẫn xảy ra) hay rằng sự chính thống là không quan trọng lúc đó hay là không quan trọng bây giờ. Chúng chỉ nói rằng không điều gì khác quan trọng trừ khi lòng của một người được thay đổi và trừ khi sự thay đổi lòng của người đó được bày tỏ trong một đời sống tốt. Chúng không nói rằng sự chính thống là không cần thiết hay rằng những việc quyền năng trong thế giới bên ngoài là không quan trọng, nhưng chúng chỉ nói rằng sự chính thống không có đời sống ngay thẳng là giả dối, và rằng sự chính thống thật dẫn đến sự vâng theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự thật vẫn còn đó rằng những câu này là những câu yêu thích của những người vô tín; chúng là những câu yêu thích của những người nghĩ rằng không thành vấn đề gì một người nghĩ gì về Đức Chúa Trời hay về Đấng Christ và rằng mọi điều cần thiết theo Đức Chúa Jêsus là sống điều thường được gọi là một đời sống đạo đức.

Được rồi. Chúng ta hãy chỉ nhìn vào những câu rất phổ biến trong số những người vô tín này. Chúng có thực sự dạy rằng không thành vấn đề gì một người nghĩ gì về Đức Chúa Jêsus Christ không? Tôi nói với quý vị, hỡi các bạn, trường hợp ngược lại chính xác mới đúng. Những câu này, như mọi phần còn lại của Tân Ước, trình bày một quan điểm vĩ đại về Đức Chúa Jêsus Christ, và như những lời phán khác của Đức Chúa Jêsus, chúng trình bày một tuyên bố vĩ đại do chính Đức Chúa Jêsus đưa ra.

Cảnh tượng mà chúng ta được đưa đến trong những câu này là gì? Nó có phải là một cảnh nào đó trong dòng lịch sử thường hay một cảnh chỉ có ý nghĩa địa phương hay tạm thời không? Không, nó hoàn toàn không phải như vậy. Đó là cảnh vĩ đại của sự phán xét cuối cùng, tòa án mà từ đó không có sự kháng cáo, quyết định cuối cùng xác định định mệnh đời đời của loài người.

Nói cách khác, đó là tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Vâng, ai là Đấng được trình bày ở đây như ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời; ai là Đấng được trình bày ở đây trong Bài Giảng Trên Núi được cho là dễ chịu, hoàn toàn đạo đức, thực tế, siêu hiện đại, phi thần học này, và bởi thầy dạy công bình đơn giản được cho là này, người đã giữ con người của chính Ngài ra khỏi sứ điệp của Ngài và cẩn thận không đưa ra bất cứ tuyên bố cao cả nào — ai là Đấng được trình bày ở đây trong bài giảng được cho là hoàn toàn đạo đức này và bởi Đức Chúa Jêsus khiêm nhường này như một ngày kia sẽ ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời và như xác định định mệnh đời đời của cả thế gian? Không thể có bất cứ nghi ngờ nào về câu trả lời cho câu hỏi đó. Đấng được trình bày ở đây như ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Jêsus.

Chúng ta có thể không thích câu trả lời cho câu hỏi đó, nhưng câu trả lời rõ ràng như rõ ràng có thể. Sẽ có nhiều người thưa cùng ta, Đức Chúa Jêsus phán, trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa . . . khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm gian ác. "Ta" đó là ai, và "ta" đó là ai? Có phải là Đức Chúa Trời là Cha không? Không, đó là Đức Chúa Jêsus; đó là Đấng phán những lời này. Số phận của mọi người tùy thuộc vào quyết định của Đức Chúa Jêsus. Và số phận đó là gì? Ý nghĩa của chữ Lui ra đó, là bản án của Đức Chúa Jêsus trên những kẻ làm gian ác, là gì? Về câu hỏi này cũng không thể có nghi ngờ gì. Chính Bài Giảng Trên Núi đưa ra câu trả lời: Nếu mắt hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể bị ném vào địa ngục [MA-THI-Ơ 5:29]. Câu trả lời cũng được đưa ra trong toàn bộ sự dạy dỗ của Đức Chúa Jêsus, và nó được hàm ý ngay cả trong những câu mà chúng ta giờ đây phải bàn đến. Không, không thể có bất cứ nghi ngờ nào về điều Đức Chúa Jêsus có ý nói bằng chữ Lui ra đó; Ngài có ý nói rằng những người mà Ngài sẽ phán bản án lui ra đó sẽ bị ném vào địa ngục.

Tư tưởng về địa ngục cũng như tư tưởng về thiên đàng chạy suốt sự dạy dỗ của Đức Chúa Jêsus; nó ban cho sự dạy dỗ đạo đức của Ngài sự nghiêm trọng vĩ đại đó, vốn là đặc tính nổi bật của nó. Nhưng địa ngục được gọi ở đây như thế nào? Nó được mô tả ở nơi khác trong các sách Phúc Âm; và đừng bao giờ quên, dù chúng ta gọi ngôn ngữ đó là "bóng bẩy" hay không, rằng nó có nghĩa là một hình phạt đời đời và khủng khiếp, một hình phạt không có hồi kết. Nhưng địa ngục được gọi trong đoạn đặc biệt này như thế nào? Câu trả lời có thể gây ngạc nhiên cho một số người, nhưng nó hoàn toàn rõ ràng. Địa ngục được gọi trong đoạn của chúng ta là bị đuổi khỏi Đức Chúa Jêsus.

Tôi chỉ xin quý vị hãy suy nghĩ về điều đó một lúc, hỡi các bạn. Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét chắc chắn đã tin — không nhà sử học giỏi nào có thể phủ nhận điều đó — rằng Ngài sẽ ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét cuối cùng khủng khiếp, rằng lời Ngài sẽ là cuối cùng, và rằng sự sống trong sự hiện diện của Ngài sẽ là thiên đàng còn sự lìa khỏi Ngài sẽ là địa ngục.

Đức Chúa Jêsus yếu đuối, đa cảm, hoàn toàn loài người, hoàn toàn đạo đức của sự tái cấu trúc hiện đại đã trở thành gì; Đức Chúa Jêsus của các bạn, người chỉ là một thầy dạy công bình đơn giản và không đưa ra tuyên bố nào là Đức Chúa Trời, đã trở thành gì? Các bạn đã tìm thấy Đức Chúa Jêsus hoàn toàn loài người của mình, và các bạn đã trốn khỏi Đấng Christ thiêng liêng của các tín điều, bằng cách kháng cáo từ sách Phúc Âm theo Giăng đến Bài Giảng Trên Núi chưa? Không, thật vậy, bạn ơi. Đức Chúa Jêsus của Kinh Thánh ở khắp mọi nơi hoàn toàn như nhau.

Các bạn sẽ làm gì với Đức Chúa Jêsus đó? Các bạn sẽ đối đãi Ngài với một sự tán thành nhẹ nhàng sao? Ôi, người ta ngày nay thật là kẻ cả trong sự hiện diện của Đức Chúa Jêsus. Họ nói những điều tử tế, lịch sự như vậy về Ngài. Họ đủ tốt để nói rằng đạo đức của Ngài sẽ giải quyết các vấn đề của xã hội; họ đủ tốt để nói rằng Ngài đã công bố một số châm ngôn tốt hơn mười điều răn của Jefferson và vượt xa Socrates, Confucius và Buddha. Họ hoàn toàn sẵn sàng để Ngài ảnh hưởng một số lãnh vực trong đời sống của họ. Họ sẽ không nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ; họ không quan tâm đến huyết chuộc tội của Ngài: nhưng họ thật tự mãn trong sự hiện diện của Ngài.

Xin Đức Chúa Trời ban cho điều đó sẽ không như vậy với các bạn, hỡi các bạn! Xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn sẽ không bao giờ đối đãi Đức Chúa Jêsus với sự tán thành lịch sự, kẻ cả này! Xin Đức Chúa Trời ban cho các bạn sẽ không đối đãi Ngài như một thiên tài tôn giáo hay như người sáng lập một trong các tôn giáo của thế gian! Xin Đức Chúa Trời ban cho, thay vào đó, các bạn sẽ nói với Đức Chúa Jêsus, cùng với Thô-ma đa nghi: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi [GIĂNG 20:28].

ĐIỀU ĐỨC CHÚA JÊSUS ĐÃ NÓI VỀ CHÍNH NGÀI

Chúng ta đã thảo luận thần tính của Đấng Christ như chính Đức Chúa Jêsus chứng thực trong Bài Giảng Trên Núi. Chúng ta đã thấy rằng trong chính đoạn mà những người vô tín viện đến để ủng hộ quan điểm của họ rằng Đức Chúa Jêsus đã giữ chính Ngài ra khỏi Phúc Âm của Ngài và chỉ trình bày một chương trình đời sống để trước tiên Ngài theo rồi các môn đồ Ngài theo — trong chính đoạn đó Đức Chúa Jêsus trình bày chính Ngài như sở hữu một thẩm quyền vượt xa thẩm quyền của bất cứ đấng tiên tri nào và thực ra là một thẩm quyền chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Lúc kết thúc bài nói chuyện trước của chúng ta, chúng ta đã đặc biệt nói về đoạn gần cuối Bài Giảng Trên Núi nơi Đức Chúa Jêsus trình bày chính Ngài như Đấng sẽ ngồi vào ngày sau rốt trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời và xác định định mệnh đời đời của cả thế gian.

Đây không phải là đoạn duy nhất trong các sách Phúc Âm nơi Đức Chúa Jêsus trình bày chính Ngài như quan án cuối cùng. Thật vậy, có lẽ vì tư tưởng này về chính Ngài như quan án cuối cùng mà Ngài dùng một trong những danh hiệu yêu thích của Ngài để gọi chính Ngài — đó là, danh hiệu Con Người [MÁC 8:29, v.v.].

Ấn tượng đầu tiên của chúng ta có thể là nói rằng danh hiệu là một sự gọi về nhân tính của Đức Chúa Jêsus để phân biệt với thần tính của Ngài. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và đó, chúng ta có thể bị cám dỗ để nói, là điều Ngài có ý nói khi Ngài gọi chính Ngài là Con Người cũng như Con Đức Chúa Trời.

Nếu quan điểm đó về danh hiệu là đúng, nó chắc chắn sẽ là một danh hiệu rất cao cả, và nó chắc chắn sẽ không mâu thuẫn gì với thần tính của Đấng Christ. Nhưng, trên thực tế, không chắc rằng danh hiệu, Con Người, trên môi Đức Chúa Jêsus có ý nghĩa này chút nào. Không chắc rằng nó có ý định gọi về nhân tính của Chúa chúng ta để phân biệt với thần tính của Ngài. Nói chung không chắc rằng có bất cứ sự tương phản nào trong các sách Phúc Âm giữa danh hiệu Con Người và danh hiệu Con Đức Chúa Trời. Những người dùng những danh hiệu này để gọi về hai bản tính của Đức Chúa Jêsus vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, những người, nói cách khác, chú ý đến sự thật rằng Ngài vừa là Con Người vừa là Con Đức Chúa Trời, có lẽ sai trong sự giải thích danh hiệu của họ, dù họ không còn nghi ngờ gì đúng trong việc giữ rằng Đức Chúa Jêsus vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

Chìa khóa thật về danh hiệu, Con Người, trên môi Chúa chúng ta có lẽ được tìm thấy trong chương thứ bảy của sách Đa-ni-ên, nơi một Đấng giống như Con Người hiện ra trước mặt Đấng Thượng Cổ [ĐA-NI-ÊN 7:13] và nhận một quyền cai trị đời đời. Khi Đấng này được nói là giống như Con Người, điều đó không được nói vì Ngài là một con người tương phản với Đức Chúa Trời. Sự tương phản đúng hơn là với các thú — sư tử, gấu, beo và thú không tên — tượng trưng cho các đế quốc thế gian đi trước Nước của Đấng giống như Con Người [ĐA-NI-ÊN 7:13, 14]. Sau sự xuất hiện liên tiếp của những nước đó được tượng trưng bằng những hình tượng được gọi là mỗi hình giống hình của một thú nào đó, có một Nước dấy lên mà Đấng cai trị của nó hiện ra trong khải tượng như một con người. Nước đó không giống những nước khác sẽ là đời đời.

Đoạn này trong sách Đa-ni-ên đã có một ảnh hưởng quan trọng trên những mong đợi về Đấng Mê-si sau này trong vòng dân Do-thái. Trong cái gọi là sách Hê-nóc Ê-thi-ô-pi, chẳng hạn, — một cuốn sách dĩ nhiên không ở trong Kinh Thánh và hoàn toàn không đáng ở đó — danh hiệu Con Người xuất hiện thường xuyên như sự gọi về một nhân vật trên trời đã hiện hữu trên trời nhưng được định để hiện ra trong vinh hiển lớn làm quan án của cả thế gian. Giờ đây chúng ta chắc chắn không có ý nói một lúc nào rằng Chúa chúng ta đã dùng cái gọi là sách Hê-nóc đó chút nào. Nhưng điều có khả năng là cuốn sách đó đưa ra bằng chứng về việc dùng trong vòng dân Do-thái đoạn lớn trong chương thứ bảy của Đa-ni-ên. Trên cơ sở đoạn đó Đấng Giải Cứu sẽ đến đã được gọi — ít nhất trong một số vòng dân Do-thái — là Con Người, và đã được nghĩ là được định để hiện ra với các đám mây trên trời và làm quan án của cả trái đất. Điều Chúa chúng ta đã làm khi Ngài gọi chính Ngài là Con Người là đặt dấu xác nhận trên sự mong đợi Do-thái này vì nó thực sự phù hợp với Cựu Ước, rồi áp dụng nó cho chính Ngài.

Do đó hoàn toàn có khả năng rằng danh hiệu Con Người trên môi Đức Chúa Jêsus rõ ràng là một danh hiệu về Đấng Mê-si. Nó không gọi về nhân tính của Đức Chúa Jêsus để phân biệt với thần tính của Ngài, nhưng nó gọi Ngài là Đấng siêu việt, trên trời, Đấng một ngày kia sẽ đến với các đám mây trên trời và làm quan án cuối cùng của cả thế gian.

Một đoạn đáng chú ý trong sách Công-vụ các Sứ-đồ xác nhận quan điểm này về danh hiệu Con Người. Trong CÔNG-VỤ 7:55 f., nói về Ê-tiên, người tử đạo đang hấp hối:

Nhưng người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Jêsus đứng bên hữu Đức Chúa Trời, thì nói rằng: Kìa, ta thấy các từng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.

Ở đây sự ám chỉ đến chương thứ bảy của Đa-ni-ên hoàn toàn rõ ràng. Ê-tiên thấy về cơ bản cùng một khải tượng mà đấng tiên tri Đa-ni-ên đã thấy; ông thấy nhân vật trên trời đó, Con Người, hiện ra trong vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Jêsus dùng danh hiệu, nguồn gốc của danh hiệu rõ ràng như trong lời của Ê-tiên đang hấp hối. Chẳng hạn, trong MÁC 8:38 (với các đoạn song song):

Ai sẽ hổ thẹn về ta và lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.

Cũng vậy trong MÁC 13:26 (với các đoạn song song):

Bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người lấy đại quyền đại vinh mà ngự đến trên đám mây.

Trong những đoạn như vậy sự ám chỉ đến cảnh lớn trong chương thứ bảy của Đa-ni-ên hoàn toàn rõ ràng.

Trong các đoạn khác, thật vậy, sự ám chỉ đến cảnh đó không trực tiếp như vậy. Đức Chúa Jêsus đôi khi dùng danh hiệu, Con Người, nơi Ngài đang nói không phải về sự tôn cao của Ngài mà về sự hạ mình của Ngài. Chẳng hạn trong MA-THI-Ơ 8:20, nơi nói rằng Con Người không có chỗ mà gối đầu. Cũng vậy trong đoạn lớn, MÁC 10:45, nơi Đức Chúa Jêsus nói, về sự chết chuộc tội của Ngài, rằng Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng chúng ta có thể công bằng giữ rằng việc dùng danh hiệu trong những đoạn này có ý định tương phản sự tôn trọng vĩ đại thuộc về Con Người một cách chính đáng, quan án và Đấng cai trị của cả thế gian, với đời sống khiêm nhường hiện tại của Ngài. Nỗi cảm động thật của những đoạn đó được tìm thấy trong sự thật rằng không phải bất cứ người thường nào không có chỗ mà gối đầu, và rằng không phải bất cứ người thường nào đã đến không phải để người ta hầu việc mình song để hầu việc, mà là Con Người trên trời, nhân vật vĩ đại đó, Đấng giờ đây còn không nhà hơn chồn cáo và chim trời!

Đây đó, khi Đức Chúa Jêsus dùng danh hiệu, có thể có một sự ám chỉ đặc biệt đến nhân tính của Đấng được gọi như vậy, nhưng những đoạn như vậy nhiều nhất cũng hiếm, và ý nghĩa thịnh hành của danh hiệu là nó đồng nhất Đức Chúa Jêsus với Đấng Mê-si trên trời, nhân vật vĩ đại được nói đến trong chương thứ bảy của Đa-ni-ên mà Nước của Ngài sẽ là một Nước đời đời.

Đó, tôi có thể nói qua, là ý kiến thịnh hành ngày nay trong số các học giả thuộc nhiều khuynh hướng ý kiến khác nhau, cả những người tin và những người vô tín. Đây đó một người bênh vực một quan điểm khác về danh hiệu xuất hiện, nhưng tôi nghĩ có thể nói rằng quan điểm thịnh hành trong số các học giả cẩn thận là điều tôi vừa chỉ ra. Để thảo luận đầy đủ về chủ đề này tôi muốn giới thiệu quý vị đến một cuốn sách mà tôi đã mang ơn nhiều — cuốn sách uyên bác của Tiến sĩ Geerhardus Vos về The Self-Disclosure of Jesus.

Tuy nhiên điều đặc biệt cần nói là bất kể quan điểm nào được giữ về nguồn gốc và ý nghĩa của thuật ngữ, Con Người, dù sao cũng rõ ràng rằng Đức Chúa Jêsus Na-xa-rét chắc chắn đã đòi rằng một ngày kia Ngài sẽ ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời để quyết định định mệnh đời đời của loài người. Tuyên bố đó xuất hiện, như chúng ta đã quan sát rất rõ ràng, trong Bài Giảng Trên Núi. Bạn không thể trốn tránh nó ngay cả trong những phần được cho là hoàn toàn đạo đức trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Jêsus. Nó chạy suốt các sách Phúc Âm. Mọi nhà sử học, dù là Cơ Đốc nhân hay không, nên xét đến sự thật lạ lùng này — rằng một Đức Chúa Jêsus nào đó, một người đã sống trong thế kỷ thứ nhất tại Pa-lét-tin, thực sự đã tin chắc, khi Ngài nhìn ra những người chen chúc quanh Ngài, rằng một ngày kia Ngài sẽ ngồi trên tòa phán xét của Đức Chúa Trời và làm quan án của họ và quan án và Đấng cai trị của cả thế gian.

Các bạn sẽ làm gì với tuyên bố đó của Đức Chúa Jêsus? Nếu các bạn giữ nó là đúng, thì Đức Chúa Jêsus là Vua và Chúa của các bạn. Nếu các bạn giữ nó là sai, thì tôi không thấy làm sao trên đời này các bạn có thể tiếp tục lấy Ngài làm một gương mẫu xứng đáng cho đời sống của các bạn.

Sự tin chắc của Đức Chúa Jêsus rằng vào sự phán xét cuối cùng Ngài sẽ quyết định định mệnh đời đời của loài người đã được nối với sự tin chắc rằng Ngài có thể quyết định những định mệnh đời đời đó ngay tại đây và bây giờ. Ngài đã đòi có thể tha tội lỗi. Những kẻ chống đối Ngài đã hiểu điểm của tuyên bố đó; họ đã hiểu nó tốt hơn nhiều so với một số người hiện đại nào đó, những người lướt qua các điều mà các sách Phúc Âm chứa một cách nhẹ nhàng. Sao người này nói như vậy? họ nói. Người nói phạm thượng: ai có phép tha tội, chỉ có một mình Đức Chúa Trời mà thôi [MÁC 2:7]? Họ đã đúng. Không ai có thể tha tội lỗi ngoài một mình Đức Chúa Trời. Đức Chúa Jêsus đã là một kẻ phạm thượng nếu Ngài chỉ là một con người. Tại điểm đó những kẻ thù đã thấy rõ. Bạn có thể chấp nhận những tuyên bố cao cả của Đức Chúa Jêsus. Bạn có thể lấy Ngài làm chính Đức Chúa Trời. Hoặc bạn phải loại bỏ Ngài như một kẻ cuồng tín khốn khổ, bị lừa dối. Thực sự không có con đường giữa. Đức Chúa Jêsus từ chối bị ép vào khuôn của một thầy dạy tôn giáo đơn thuần.

Như vậy chúng ta đã thấy rằng tuyên bố về thần tính của Đức Chúa Jêsus chạy suốt các sách Phúc Âm. Nó không chỉ xuất hiện trong đoạn này hay đoạn kia, mà thực sự được giả định trước trong mọi lời Đức Chúa Jêsus đã phán và trong mọi việc Ngài đã làm.

Đúng thật là có một thời kỳ trong chức vụ của Ngài mà phần lớn Ngài không lấy chính thân vị mình làm chủ đề giảng dạy một cách trực tiếp. Nó luôn là nền tảng phía sau sự giảng dạy và công việc của Ngài; nếu thiếu nó, mọi điều Ngài nói và làm đều trở nên khó hiểu. Nhưng trong phần lớn thời gian của chức vụ tại Ga-li-lê của Ngài, như được mô tả trong các Phúc Âm Nhất Lãm, dường như Ngài không thường trình bày mầu nhiệm về chính thân vị mình một cách chi tiết.

Sự thiếu hụt đó được bù đắp cách kỳ diệu bởi Phúc Âm theo Giăng, do một người viết, người đã đứng trong vòng thân cận nhất của các môn đồ của Chúa chúng ta. Nhưng điều tôi muốn các bạn đặc biệt lưu ý là không hề có sự đối lập nào tại điểm này giữa Phúc Âm thứ tư và ba Phúc Âm còn lại. Đấng Christ được trình bày cách vinh hiển trong Phúc Âm theo Giăng chính là Đấng Christ được đặt làm tiền đề khắp nơi trong các Phúc Âm Nhất Lãm. Chẳng những không mâu thuẫn chút nào với các Phúc Âm Nhất Lãm, Phúc Âm theo Giăng, với bản tường thuật phong phú về sự giảng dạy của Chúa chúng ta về chính thân vị Ngài, còn cung cấp chìa khóa giúp chúng ta hiểu rõ hơn những điều được kể lại trong Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca.

Hơn nữa, đây đó chúng ta có trong các Phúc Âm Nhất Lãm chính loại sự giảng dạy của Chúa chúng ta về Ngài giống như loại sự giảng dạy được tường thuật đầy đủ bởi môn đồ yêu dấu trong Phúc Âm theo Giăng. Điều đó đặc biệt đúng với một đoạn nổi tiếng trong chương mười một của Ma-thi-ơ, có một đoạn tương đương sát sao trong chương mười của Lu-ca. Hết thảy mọi sự đã giao phó cho Ta bởi Cha Ta, Chúa Jêsus phán: và chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng [MAT 11:27]. Ở đây chúng ta không chỉ có nội dung của sự giảng dạy xuất hiện đầy đủ trong Phúc Âm thứ tư mà còn có cả hình thức của nó. Cha, Con — hai danh từ ấy thường được đặt đối nhau trong Phúc Âm theo Giăng y hệt như được đặt đối nhau ở đây!

Hãy thử nghĩ xem nội dung của câu này phong phú biết bao trong bản tường thuật về sự giảng dạy của Chúa Jêsus về chính Ngài! Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con — riêng điều đó đã là một lời phán vô cùng kỳ diệu. Nó chỉ định Chúa Jêsus là Đấng thật sự biết Đức Chúa Trời, và là Đấng duy nhất biết Ngài. Chúng ta theo bản năng, khi đọc, nhớ đến những lời trong Phúc Âm theo Giăng: Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết [JOH 1:18]. Thật kỳ diệu biết bao một sự hiểu biết như vậy về Đức Chúa Trời! Hãy nghĩ về điều đó, các bạn của tôi. Chúa Jêsus người Na-xa-rét, một người đi lại trên đất này, đã nói khi trò chuyện với những người cùng thời với Ngài: "Chẳng ai biết Đức Chúa Trời, trừ ra ta." Một sự hiểu biết phong phú như vậy về Đức Chúa Trời làm sao có thể thuộc về ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời?

Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì có trong lời phán này. Không, lời phán này còn vượt xa điều đó. Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con — điều đó đã đủ kỳ diệu. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Còn có một điều kỳ diệu hơn nữa trong câu này. Đó là: Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha.

Hãy thử nghĩ xem những lời này có nghĩa gì, các bạn của tôi. Chúng có nghĩa là có những mầu nhiệm trong thân vị Chúa Jêsus mà không ai ngoài Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời có thể biết được. Hai thân vị, Cha và Con, được đặt ở đây trong một mối quan hệ tương hỗ lạ lùng. Cả hai đều mầu nhiệm đối với mọi người khác, nhưng lại được nhau biết, và biết một cách đầy đủ. Con biết những vực sâu của thực thể của Cha, và Cha biết những vực sâu của thực thể của Con. Một sự hiểu biết tương hỗ khôn tả ngự trị giữa hai thân vị này.

Điều đó có nghĩa gì? Nó có nghĩa là điều thật sự được bao hàm trong các Phúc Âm từ đầu đến cuối. Nó có nghĩa là con người lạ lùng mà lịch sử biết đến là Chúa Jêsus người Na-xa-rét không phải chỉ là một con người, mà là Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời và không hề thay đổi. Trong câu tuyệt vời này, câu hai mươi bảy của chương mười một sách Ma-thi-ơ, chúng ta có tóm lược và bao hàm giáo lý vĩ đại về thần tính của Chúa chúng ta, và khi đặt nó cùng với sự giảng dạy của Chúa Jêsus về Đức Thánh Linh, chúng ta có sự giảng dạy tuyệt vời đầy đủ của Kinh Thánh về ba thân vị trong một Đức Chúa Trời.

Trong bài nói chuyện này, tôi không có thời giờ để nói với các bạn lâu hơn về giáo lý đó; tôi không có thời giờ để trình bày thêm sự phong phú của lời chứng của Kinh Thánh về thần tính của Chúa được chúc phước của chúng ta. Nhưng có một điều tôi muốn khắc sâu ngay lập tức.

Đó là — câu bí nhiệm này mà chúng ta vừa nói đến không xuất hiện như một phần thừa ngoài trong bức tranh Phúc Âm về Chúa Jêsus mà như một phần hợp nhất của toàn thể. Khi chúng ta bắt gặp đoạn "Christ học" này trong khi đọc Phúc Âm Ma-thi-ơ, đoạn đã được gọi là "đoạn Gio-an" vì nó rất giống Phúc Âm theo Giăng, chúng ta có cảm thấy một sự chấn động nào không? Chúng ta có cảm thấy như thể mình bị chuyển sang một bầu không khí khác không? Chúng ta có cảm thấy như thể mình bỗng dưng đang đối diện với một Đấng Christ khác không?

Tôi nói với các bạn, các bạn của tôi, chúng ta không cảm thấy như vậy. Không, chúng ta đang đối diện với cùng một Đấng Christ như Đấng Christ mà chúng ta đã đối diện suốt trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ; chúng ta đang đối diện với đúng cùng một Đấng Christ như Đấng Christ đã phán, chẳng hạn, Bài Giảng Trên Núi. Chúng ta đang đối diện với cùng một Đấng Christ như Đấng Christ mà theo cả bốn Phúc Âm đã phán những lời cảnh cáo nghiêm trang nhưng cũng những lời của sự dịu dàng và ân điển vô hạn.

Bối cảnh của câu này mà chúng ta đã bàn đến trong bài nói chuyện hiện tại — câu này trình bày cách kỳ diệu như vậy về sự uy nghi của thân vị Chúa chúng ta — là gì? Hãy để tôi đọc cho các bạn nghe trước khi chúng ta chia tay:

Ta ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thật, thưa Cha, ấy là như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành [MAT 11:25, 26].

Rồi tiếp theo là những lời mà chúng ta đã nói đến, những lời trong đó Chúa Jêsus nói về mối quan hệ khôn tả giữa Cha và Con. Rồi tiếp theo là gì? Có phải có điều gì tiếp theo bày tỏ một thứ thần học sau này của Hội Thánh, thứ không thể hiện phẩm chất đích thực, đặc trưng, không thể bắt chước của sự giảng dạy chân thật của Chúa Jêsus không? Các bạn của tôi, hãy tự mình phán đoán. Đây là những gì tiếp theo sau lời chứng kỳ diệu đó về thần tính của Đấng Christ:

Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng [MAT 11:28-30].

Có phải đó là những lời của một kẻ giả mạo nào đó đã đặt lên môi Chúa Jêsus những lời mà Chúa Jêsus chưa bao giờ phán không? Có phải đó là những lời của một thiên tài tôn giáo nào đó đã dùng danh Chúa Jêsus làm phương tiện để truyền đạt sự giảng dạy của mình cho thế gian không?

Ồ, không, các bạn của tôi; không một thiên tài tôn giáo nào đã từng phán những lời như thế. Đó là những lời mà chưa một người nào đã từng nói ra.

Những lời này ngọt ngào biết bao trên môi Chúa Jêsus! Chúng sẽ ghê tởm biết bao trên môi bất kỳ người nào khác! Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ — ai có thể phán những lời đó mà không nhạo báng và lừa dối những người nghe? Tôi sẽ nói cho các bạn biết. Chỉ có Đấng đã phán trong cùng một hơi thở: Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con. Sự thật hiển nhiên là lời mời dịu dàng đó của Chúa Jêsus — một lời mời được lặp lại cách ngọt ngào không biết bao nhiêu lần trong các Phúc Âm bởi Đấng đã được sai đến để tìm và cứu kẻ bị mất — sự thật hiển nhiên là lời mời đó là một lời mời thần thánh. Đấng đã thốt ra nó hoặc là một kẻ lừa dối hoặc Ngài là Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, người ta phản đối rằng, có biết bao người không chịu tiếp nhận lời mời; có biết bao học giả không chịu tin Chúa Jêsus khi Ngài đưa ra những lời tuyên bố kỳ diệu này. Vâng, tôi biết. Họ rất đông và họ rất học thức.

Nhưng chính Chúa Jêsus há chẳng đã phán như vậy sao; chính Chúa Jêsus há chẳng đã phán rằng sẽ có nhiều học giả dùng sự học thức của mình để khước từ Ngài khi Ngài dâng chính mình cho họ làm Đấng Cứu Rỗi và Chúa sao? Ta ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay [MAT 11:25].

Các bạn là ai, các bạn của tôi? Các bạn có thuộc về những kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà Chúa chúng ta đã nói đến không? Các bạn có thuộc về những người nương cậy vào sự khôn ngoan của đời này và quay lưng với Đấng Christ không? Hay các bạn ở trong số những con trẻ? Các bạn sẽ đến với Chúa Jêsus trong sự yếu đuối và bất lực không; các bạn sẽ đến với Ngài như một đứa trẻ rất nhỏ không? Các bạn có mệt mỏi và gánh nặng không? Các bạn sẽ đến với Ngài để Ngài ban cho các bạn sự yên nghỉ không?

ĐẤNG CHRIST SIÊU NHIÊN

Tôi đã nói với các bạn về thần tính của Đấng Christ, và đã chỉ cho các bạn rằng lời chứng của Chúa Jêsus về thần tính của chính Ngài không chỉ được tìm thấy trong Phúc Âm theo Giăng. Nó được tìm thấy trong cả bốn Phúc Âm và nó thấm khắp mọi phần của các Phúc Âm. Ngay cả trong những phần được gọi là phần đạo đức của các Phúc Âm như Bài Giảng Trên Núi, lời tuyên bố kỳ diệu của Chúa Jêsus thật sự đã được đặt làm tiền đề.

Tuy nhiên, giờ đây chúng ta phải lưu ý một điều khác. Chúng ta phải lưu ý rằng lời tuyên bố này của Chúa Jêsus được ủng hộ khắp nơi bởi quyền năng làm phép lạ của Ngài. Đó là cách các Phúc Âm trình bày các phép lạ. Chúng trình bày chúng như những chứng cứ để cho thấy rằng Chúa Jêsus đã nói sự thật khi Ngài bước ra với lời tuyên bố kỳ diệu của Ngài.

Quan điểm theo Kinh Thánh này về các phép lạ thường đã bị đảo ngược trong tâm trí con người hiện đại. Các phép lạ, người ta nói với chúng ta, cho dù chúng có thật sự xảy ra, thì tốt nhất cũng là một trở ngại cho đức tin chứ không phải một sự trợ giúp cho đức tin. Xưa kia người ta tin, họ nói với chúng ta, là vì các phép lạ; còn nay họ tin, nếu có tin, là bất chấp các phép lạ.

Một sự lẫn lộn kỳ lạ ẩn sau cách suy nghĩ này. Theo một nghĩa, dĩ nhiên đúng là các phép lạ là một trở ngại cho đức tin. Không nghi ngờ gì, một câu chuyện không có phép lạ nào trong đó thì dễ tin hơn một câu chuyện có chứa phép lạ. Dĩ nhiên là như vậy. Ai đã từng phủ nhận điều đó? Một câu chuyện hoàn toàn tầm thường thì dễ tin hơn một câu chuyện chứa đựng những sự kiện phi thường. Vậy nên nếu tôi nói với các bạn rằng khi tôi đi bộ xuống phố hôm nay tôi thấy một chiếc xe Ford, thì câu chuyện của tôi sẽ có ít nhất một lợi thế hơn các câu chuyện trong Tân Ước — nó chắc chắn dễ tin hơn nhiều. Nhưng rồi nó cũng sẽ có một bất lợi. Nó sẽ dễ tin hơn nhiều, nhưng rồi, các bạn thấy đấy, nó sẽ không đáng để tin.

Vậy nên nếu các Phúc Âm không chứa phép lạ nào, chúng sẽ theo một nghĩa dễ tin hơn hiện nay. Nhưng, các bạn không thấy sao, điều sẽ được tin sẽ hoàn toàn khác với điều được tin hiện nay khi chúng ta tiếp nhận các Phúc Âm như chúng vốn có. Nếu Chúa Jêsus của các Phúc Âm là một nhân vật hoàn toàn tự nhiên chứ không phải siêu nhiên, thì chúng ta sẽ không khó khăn gì khi tin rằng một nhân vật như vậy đã sống trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta. Ngay cả những kẻ hoài nghi cũng sẽ không khó khăn gì khi tin điều đó. Những người bảo vệ đức tin hẳn sẽ có một chiến thắng thật dễ dàng. Mọi người đều sẽ tin. Nhưng rồi sẽ có một khiếm khuyết. Đó là — điều mà mọi người sẽ tin sẽ không đáng để tin.

Một Đấng Christ hoàn toàn tự nhiên, phân biệt với một Đấng Christ siêu nhiên, sẽ chỉ là một người thầy và một tấm gương. Trong lịch sử nhân loại đã có nhiều thầy dạy và tấm gương. Sẽ không đòi hỏi đức tin của chúng ta điều gì đặc biệt nếu chúng ta được bảo rằng người thầy và tấm gương này tốt hơn một chút so với những người khác. Nhưng rồi, các bạn thấy đấy, chúng ta không tìm kiếm một người thầy và tấm gương. Chúng ta đang tìm kiếm một Đấng Cứu Rỗi. Và một Đấng Christ hoàn toàn là con người, chỉ là tự nhiên, phân biệt với siêu nhiên, không bao giờ có thể là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Ngài sẽ chỉ là một người như chúng ta. Ngài sẽ cần một Đấng Cứu Rỗi cho chính mình trước khi Ngài có thể cứu người khác; Ngài, cũng như chúng ta, sẽ cần một Đấng Cứu Rỗi siêu nhiên.

Chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi như vậy được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm, một Đấng Cứu Rỗi không chỉ là con người mà là Đức Chúa Trời. Điều thật sự khó tin là một Đấng Cứu Rỗi như vậy thật sự đã bước vào thế gian này. Đó là một điều rất được chúc phước, nhưng chắc chắn không phải là một điều tầm thường. Nó không phải là một trong những điều tầm thường dễ tin vì chúng xảy ra mỗi ngày. Chắc chắn nó không phải là một điều có thể được tin mà không có một cuộc cách mạng lớn lao trong mọi suy nghĩ và mọi cuộc đời của một con người.

Nếu giờ đây các bạn hỏi liệu có dễ tin điều đó hơn không có những phép lạ riêng lẻ được kể lại trong các Phúc Âm so với tin nó có những phép lạ riêng lẻ đó, chúng tôi trả lời dứt khoát, Không. Sẽ dễ tin câu chuyện về một người thầy tôn giáo đơn thuần không có các phép lạ hơn. Chắc chắn. Điều đó không cần phải nói. Nhưng không phải để tin câu chuyện về cuộc đời trên đất của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Toàn bộ sự xuất hiện của một thân vị thần thánh như vậy trên đất tự nó đã là một phép lạ kỳ diệu. Những phép lạ riêng lẻ, với chứng cứ riêng của chúng, thật sự làm cho dễ tin phép lạ trung tâm vĩ đại đó. Chúng là những bằng chứng của nó. Chúng đúng là những gì Kinh Thánh trình bày chúng như thế — những lời chứng chân thật về sự thật của lời tuyên bố kỳ diệu của Chúa Jêsus là Ngài là Đức Chúa Trời thật.

Nếu các bạn xem xét kỹ quan điểm của những người khước từ những phép lạ riêng lẻ, các bạn sẽ khám phá ra rằng họ thật sự không giữ lấy phép lạ trung tâm vĩ đại và bao trùm mọi sự. Họ có vẻ như làm vậy. Họ thích dùng thuật ngữ cũ. Họ thích nói về "sự nhập thể"; họ thích nói về Đức Chúa Trời đã trở nên con người. Nhưng khi các bạn đến gần và xem xét họ kỹ, các bạn khám phá ra rằng việc họ dùng thuật ngữ truyền thống chỉ phục vụ để che giấu chính họ và người khác một sự khác biệt sâu sắc trong tư tưởng. Điều họ muốn nói bởi "sự nhập thể" gần như ngược hẳn với điều Kinh Thánh muốn nói bởi nó. Họ thật sự không muốn nói bởi nó rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, đã trở nên con người lần này, và chỉ lần này, "và như thế đã, và tiếp tục là Đức Chúa Trời, và con người, trong hai bản tính phân biệt, và một thân vị, đời đời." Không, họ muốn nói một điều hoàn toàn khác. Họ rất xa với việc tin cậy Đấng Christ để được cứu như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm.

Sự thật là bức tranh Kinh Thánh về Chúa Jêsus sở hữu một sự hợp nhất kỳ diệu. Không có các phép lạ như các Phúc Âm kể lại, sự hợp nhất đó sẽ bị phá hủy một cách đáng buồn. Mỗi một phép lạ, với chứng cứ lịch sử của nó, thêm phần bằng chứng của mình vào xác tín trung tâm vĩ đại của chúng ta rằng Chúa Jêsus này thật sự là Con Đức Chúa Trời.

Thật thú vị khi quan sát cách các phép lạ trong cuộc đời của Đấng Christ đã được đối xử trong lịch sử của sự vô tín hiện đại. Nguyên tắc cốt lõi của sự vô tín là các phép lạ chưa bao giờ xảy ra. Vậy thì, phải làm gì với những tường thuật về các phép lạ được tìm thấy trong các Phúc Âm?

Thôi thúc đầu tiên của một kẻ hoài nghi có thể là nói rằng vì bức tranh Phúc Âm về Chúa Jêsus chứa các phép lạ, và vì các phép lạ chưa bao giờ xảy ra, nên toàn bộ bức tranh là không thật. Nhưng dĩ nhiên điều đó hoàn toàn không được. Hoàn toàn rõ ràng là chúng ta có trong các Phúc Âm một tường thuật về một nhân vật thật đã thật sự sống tại Pa-lét-tin trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta. Bức tranh quá sống động đến nỗi không thể nào là sản phẩm của sự bịa đặt. Điều đó được thừa nhận bởi mọi người trừ một số ít cực đoan. Vậy thì tốt. Nếu bức tranh là bức tranh của một nhân vật thật, phải làm gì với các phép lạ mà nó chứa? Những phép lạ đó, theo giả định ban đầu của nhà nghiên cứu hoài nghi của chúng ta, chưa bao giờ xảy ra; thế mà chúng được kể lại trong một tường thuật về một nhân vật lịch sử thật. Phải làm gì về điều đó?

Câu trả lời hiển nhiên của những người vô tín là các phép lạ phải bị loại bỏ để giữ lại phần còn lại. Theo cách này, người ta cho rằng, chúng ta sẽ có thể sàng lọc tài liệu trong các Phúc Âm để đi đến mức tối thiểu của sự thật mà chúng chứa. Khi, người ta nói, chúng ta đã loại khỏi bức tranh Phúc Âm về Chúa Jêsus những màu sắc lòe loẹt của siêu nhiên, chúng ta sẽ có Chúa Jêsus như Ngài thật sự là.

Nghe có vẻ dễ dàng. Chắc chắn điều đó phải đã được hoàn thành từ lâu — việc loại các phép lạ khỏi bức tranh Chúa Jêsus trong các Phúc Âm. Nhiều người xuất sắc nhất của thời hiện đại đã tham gia vào nó trong một trăm năm qua. Chắc chắn nỗ lực của họ phải thành công.

Chắc chắn đó là điều người ta có thể mong đợi. Nhưng trong trường hợp này, những mong đợi không được sự thật chứng thực. Sự thật hiển nhiên là "cuộc tìm kiếm Chúa Jêsus lịch sử" này, như người ta đã gọi — nỗ lực lấy các phép lạ ra khỏi các Phúc Âm — đã tỏ ra là một thất bại to lớn. Nó ngày càng được công nhận là một thất bại ngay cả bởi chính các sử gia hoài nghi. Người ta thấy rằng siêu nhiên ăn sâu trong tường thuật Phúc Âm về Chúa Jêsus hơn nhiều so với điều trước đây vẫn tưởng.

Lúc đầu, dường như khá dễ để lấy các phép lạ ra khỏi các Phúc Âm. Tất cả những gì chúng ta phải làm, các sử gia hoài nghi nói, là cứ lấy các phép lạ ra và giữ lại tất cả phần còn lại. Ngay cả chính các biến cố phép lạ, họ nói, cũng có thể được chấp nhận là lịch sử; chỉ cần chúng ta lưu ý rằng chúng không thật sự là phép lạ. Vậy Lu-ca kể cho chúng ta trong chương đầu rằng Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đã vào Đền Thờ trong giờ dâng hương và nhận được một lời loan báo về sự sinh ra một con trai. Biến cố đó có phải là lịch sử không? Xa-cha-ri có thật sự vào Đền Thờ ngày hôm đó không? Chắc chắn, những người có cách suy nghĩ này nói, biến cố đó là lịch sử; chắc chắn Xa-cha-ri đã vào Đền Thờ. Dĩ nhiên ông đã hơi lầm về điều ông thấy! Ông tưởng mình thấy một thiên sứ trong khi điều ông thật sự thấy chỉ là khói bốc lên từ bàn thờ trong ánh sáng tôn giáo mờ ảo đó. Nhưng những lầm lẫn như vậy không làm mất uy tín chung của các tường thuật chứa chúng.

Cũng vậy cả bốn Phúc Âm đều nói rằng một ngày kia Chúa Jêsus đã cho năm nghìn người ăn. Biến cố đó có phải là lịch sử không? Chúa Jêsus có thật sự cho năm nghìn người đó ăn không? Chắc chắn tường thuật đó là lịch sử, những người có cách suy nghĩ mà chúng ta đang bàn đến nói; chắc chắn Chúa Jêsus đã cho năm nghìn người đó ăn. Điều Ngài đã làm chỉ là lấy năm cái bánh và hai con cá và nêu một tấm gương tốt bằng cách phân phát chúng cho những người ngay xung quanh Ngài. Điều đó đã khiến những người may mắn khác trong đám đông làm theo. Tấm gương tốt của Ngài lây lan. Những người may mắn có thức ăn đã phân phát nó cho những người xung quanh mình và thế là mọi người đều được ăn no. Như vậy biến cố đó hoàn toàn là lịch sử, nhưng nó không thật sự là phép lạ. Toàn bộ rắc rối đã đến từ việc độc giả của các Phúc Âm cứ khăng khăng đặt một cách giải thích siêu nhiên lên một biến cố thật sự khá tự nhiên.

Tất cả đều hoàn toàn dễ dàng và đơn giản, phải không? Nhiệm vụ đã được hoàn thành thật khéo léo biết bao — các phép lạ được tách ra gọn gàng như một ruột thừa được cắt ra trong một bệnh viện hiện đại, mọi thứ khác được phép giữ "như cũ," tính đáng tin chung của các Phúc Âm được cứu vãn, Chúa Jêsus được giữ trong giới hạn của các luật tự nhiên! Mọi sự ồn ào là về điều gì vậy? Tất cả đều đơn giản hoàn hảo!

Đó là phương pháp "hợp lý hóa" được gọi như vậy để đối phó với các tường thuật phép lạ, như được thực hành bởi Paulus và những người khác một trăm năm trước. Nó đã khá thịnh hành trong thời của nó. Nhưng sự thịnh hành của nó ngắn ngủi Đức Chúa Trời đã dấy lên một cây chổi hủy diệt cho nó trong con người một thanh niên khó chịu tên là David Friedrich Strauss.

Strauss đã xuất bản cuốn Cuộc Đời Chúa Jêsus vào năm 1835. Không nghi ngờ gì đó là một trong những cuốn sách có ảnh hưởng nhất của thời hiện đại — một cuốn sách rất quan trọng lại được viết bởi một thanh niên hai mươi bảy tuổi.

Tôi đã nói rằng cuốn sách của Strauss có ảnh hưởng. Tôi không nói rằng ảnh hưởng của nó là tốt, và thật ra nó không tốt mà rất xấu. Strauss không viết vì lợi ích của sự thật của các Phúc Âm; ông không viết từ quan điểm của một tín hữu Cơ Đốc thật sự. Ngược lại ông viết từ quan điểm của một sự vô tín cực đoan. Cuốn sách của ông cho đến ngày nay có lẽ vẫn là tuyển tập đầy đủ nhất về những gì có thể nói chống lại tính chân thật của các tường thuật Phúc Âm.

Tuy nhiên một cuốn sách như vậy ít nhất có công dụng, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là phá đổ phương pháp hợp lý hóa để đối phó với các tường thuật phép lạ trong các Phúc Âm. Trong những tường thuật đó, Strauss nói, các phép lạ là điều chính; chúng là điều mà mọi thứ còn lại tồn tại vì chúng. Thật là phi lý biết bao, khi nói rằng các tường thuật đã nảy sinh từ những biến cố hoàn toàn tầm thường mà một cách giải thích siêu nhiên đã bị đặt sai lên chúng! Không, Strauss nói, chúng ta phải từ bỏ mọi nỗ lực tìm một mức tối thiểu của sự thật lịch sử trong những tường thuật này, chúng chỉ là những huyền thoại — tức là, chúng là những diễn đạt phổ biến, dưới hình thức tường thuật, của một số ý tưởng tôn giáo nhất định, chúng chỉ là cách mà trí tưởng tượng bình dân diễn đạt món nợ lớn mà Hội Thánh đầu tiên mang ơn Chúa Jêsus.

Lúc đầu, cuốn sách của Strauss đã gây kinh hoàng lớn. Ông, thật ra, đã không phủ nhận sự tồn tại lịch sử của Chúa Jêsus, và dĩ nhiên ông thật sự cho rằng nhiều điều được kể lại về Chúa Jêsus trong các Phúc Âm là thật. Nhưng sự phê bình của ông quá triệt để, và ông đã hoàn toàn thất bại trong việc ráp lại thành một tường thuật tích cực liên tục nào về Chúa Jêsus từ những gì còn lại sau khi sự phê bình của ông đã làm xong công việc, đến nỗi thật là tự nhiên khi người ta cảm thấy rằng Strauss đã gần như loại Chúa Jêsus người Na-xa-rét khỏi các trang lịch sử.

Rồi, tuy nhiên, một nỗ lực đã được thực hiện để sửa chữa thiệt hại. Tôi không nói đến việc bảo vệ các Phúc Âm bởi các học giả có đức tin, nhưng tôi nói đến nỗ lực của những người có cách suy nghĩ như Strauss — tức là những người, như Strauss, phủ nhận sự xảy ra của các phép lạ — để khám phá và sử dụng mức tối thiểu của sự thật mà người ta có thể nghĩ là còn lại trong các Phúc Âm sau khi sự phê bình đã được trao quyền của nó.

Có lẽ, người ta cho rằng, mức tối thiểu của sự thật đó có thể được khám phá bằng cái gọi là "phê bình nguồn." Các Phúc Âm, người ta thừa nhận, chứa nhiều điều không thật, nhưng nếu chúng ta có thể khám phá ra các nguồn trước đó được các tác giả Phúc Âm dùng, chúng ta có thể đến gần hơn nhiều với các sự kiện. Vâng, một nỗ lực đầy ấn tượng đã được thực hiện theo hướng đó. Phúc Âm theo Giăng bị loại bỏ vì gần như hoàn toàn phi lịch sử, và rồi hai nguồn chính của Ma-thi-ơ và Lu-ca được cho là (1) Mác và (2) một nguồn đã mất gồm chủ yếu những lời phán của Chúa Jêsus phân biệt với các tường thuật về việc làm của Ngài. Đó là "thuyết hai tài liệu" nổi tiếng về các nguồn của các Phúc Âm.

Dựa trên thuyết đó, một tường thuật được cho là lịch sử về một Chúa Jêsus hoàn toàn là con người đã được xây dựng. Người ta trở nên khá hào hứng về nó. Những phép lạ rắc rối, người ta cho rằng, đều đã được loại bỏ; Đấng Christ thần học của các tín điều đã bị dẹp bỏ. Nhưng, người ta nói, một điều tốt hơn đã được tái khám phá — một Chúa Jêsus thật sự và hoàn toàn là con người, một Chúa Jêsus là một người như chúng ta, một Chúa Jêsus đã khởi đầu từ nơi chúng ta khởi đầu và đã thắng đến địa vị làm con Đức Chúa Trời, một Chúa Jêsus đã giữ chính thân vị Ngài ngoài Phúc Âm của Ngài và chỉ đơn giản giảng dạy — bằng lời và bằng đời sống — những chân lý giải phóng vĩ đại: tình Cha của Đức Chúa Trời và tình huynh đệ của nhân loại.

Đó là "Chúa Jêsus Tự Do" được gọi như vậy. Đó thật là một công trình tái dựng đầy ấn tượng. Người ta tưởng nó hứa hẹn lớn lao cho nhân loại. Những xiềng xích của giáo điều, người ta cho rằng, đã được tháo gỡ. Một cuộc Cải Chánh mới sẽ sớm diễn ra.

Nhưng than ôi cho những hy vọng của con người! Chẳng thấy cuộc Cải Chánh mới nào đâu, và công trình tái dựng đầy ấn tượng của Chúa Jêsus Tự Do đã sụp đổ. Tôi nghĩ ba mươi lăm năm đầu của thế kỷ hai mươi gần như có thể được gọi, trong lĩnh vực phê bình Tân Ước, là thời kỳ suy tàn và sụp đổ của "Chúa Jêsus Tự Do." Đó là một sự kiện nổi bật lớn lao. Tôi nghĩ đó là một sự kiện sẽ hiện lên rất lớn trước các sử gia tương lai khi lịch sử của thời kỳ chúng ta đang sống cuối cùng được viết ra.

Rắc rối lớn là yếu tố kỳ diệu trong các Phúc Âm được thấy là lan tỏa hơn nhiều so với điều lúc đầu vẫn tưởng. Nó chạy xuyên suốt các Phúc Âm như chúng ta hiện có. Điều đó rõ ràng. Nhưng nó cũng được thấy là chạy xuyên suốt các nguồn được cho là đúng hay sai nằm dưới các Phúc Âm. Được rồi; giả sử chúng ta đi xa hơn nữa, vượt qua những nguồn viết sớm nhất đó và xem xét những mẩu truyền thống khẩu truyền rời rạc được cho là mà chúng đôi khi được cho là đã được soạn thành. Than ôi, chúng ta không được giải thoát. Những mẩu rời rạc được cho là đó chính chúng cũng được thấy là chứa yếu tố kỳ diệu đáng phản đối. Dường như không có lối thoát nào khỏi Đấng Christ siêu nhiên. Ngay từ lúc bắt đầu của Hội Thánh — không phải vào một thời điểm sau này mà ngay từ lúc bắt đầu — Chúa Jêsus đã được xem không chỉ là một người thầy tôn giáo hay chỉ là một tiên tri mà là một Đấng Giải Cứu siêu nhiên.

Đó là kết quả mà sự phê bình cực kỳ hiện đại đã đi đến. Nó khác xa với những ngày hợp lý hóa vui vẻ của Paulus một trăm năm trước. Nó khác xa với thời mà người ta tưởng họ có thể giải thích cho qua tường thuật phép lạ này và tường thuật phép lạ kia, và còn lại một tường thuật hoàn toàn tốt về một người thầy tôn giáo vĩ đại.

Kết quả nổi bật của một trăm năm nỗ lực tách điều tự nhiên khỏi điều siêu nhiên trong quan điểm Cơ Đốc đầu tiên về Chúa Jêsus là điều đó không thể làm được. Hai thứ không thể tách rời. Chính tường thuật Cơ Đốc đầu tiên sớm nhất về Chúa Jêsus được thấy là siêu nhiên đến tận cốt lõi.

Vậy thì tốt, chúng ta sẽ làm gì về điều đó? Quan điểm sớm nhất về Chúa Jêsus mà chúng ta biết bất cứ điều gì trình bày Ngài là một thân vị siêu nhiên. Người ta thấy nó thể hiện một sự nhất trí đáng kể tại điểm này. Chúng ta sẽ làm gì với nó? Chỉ có hai điều để làm với nó. Chúng ta có thể tiếp nhận nó hoặc chúng ta có thể loại bỏ nó.

Các sử gia hoài nghi hiện đại đang nói chúng ta phải loại bỏ nó. Mọi thông tin của chúng ta về Chúa Jêsus đều siêu nhiên, họ đang nói: do đó mọi thông tin của chúng ta về Chúa Jêsus đều không chắc chắn. Chúng ta không bao giờ có thể tách Chúa Jêsus thật khỏi niềm tin của những người theo Ngài sớm nhất. Đấng Christ duy nhất chúng ta thật sự biết là Đấng Christ siêu nhiên của những người theo Chúa Jêsus sớm nhất. Chúng ta không bao giờ có thể tái khám phá chân dung của Chúa Jêsus thật.

Các bạn có sợ sự hoài nghi như vậy không? Tôi không sợ nó chút nào. Nó dễ dàng bị bác bỏ chỉ bằng việc đọc các Phúc Âm. Tôi nài xin các bạn cứ đọc các Phúc Âm cho chính mình, các bạn của tôi, và rồi tự hỏi mình liệu thân vị được trình bày cho các bạn ở đó có phải là một con người sống động, đang thở không. Sự hoài nghi cực đoan của thời nay sẽ luôn bị lương tri bác bỏ.

Đã như vậy, sự hoài nghi cực đoan của thời chúng ta rất có ích để dạy dỗ. Tôi được an ủi lớn lao từ nó. Các bạn không thấy sao, các bạn của tôi? Sự hoài nghi cực đoan đó của Bultmann và những người khác là kết quả tất yếu của việc cố gắng khước từ các phép lạ trong các Phúc Âm. Sự hoài nghi cực đoan đó là phi lý. Kết luận là gì? Kết luận là tiến trình đã tất yếu dẫn đến sự hoài nghi cực đoan đó đã sai ngay từ đầu. Chúng ta không bao giờ nên cố gắng khước từ các phép lạ trong các Phúc Âm.

Tôi tự hỏi khi nào con người sẽ rút ra kết luận này. Dường như nó nằm rất gần trong tầm tay. Khi nào họ sẽ ngừng mù quáng trước nó? Các Phúc Âm trình bày cho chúng ta chỉ một Đấng Christ — Đấng Christ siêu nhiên. Chúng làm vậy với một sức mạnh tự chứng áp đảo. Khi nào chúng ta sẽ chỉ tiếp nhận lời chứng của chúng? Khi nào chúng ta sẽ chỉ nói rằng Đức Chúa Trời đã đi lại trên đất này? Khi nào chúng ta sẽ chỉ đến với Đấng Christ thần thánh đó và cầu xin Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta?

ĐẤNG CHRIST CÓ SỐNG LẠI TỪ KẺ CHẾT KHÔNG?

Chủ đề của bài nói này đã được trình bày tương tự, nhưng đầy đủ hơn một chút, trong một bài giảng về "Sự Phục Sinh," được xuất bản trong Winona Echoes năm 1924 và trong The Bible To-day tháng Tư và tháng Năm, 1925.

Trong bài nói cuối cùng này, tôi đã nói với các bạn về các phép lạ của Đấng Christ. Nhưng một sự trình bày về các phép lạ sẽ không đầy đủ trừ khi chúng ta chọn ra để xem xét đặc biệt phép lạ trung tâm hay tột đỉnh, đó là phép lạ của sự phục sinh.

Khi trình bày sự phục sinh, tôi đề nghị chúng ta có thể bắt đầu với những điều mà mọi người đều đồng ý, để chúng ta có thể từ đó tiến tới nói về những điều mà người Cơ Đốc khác với những người không phải Cơ Đốc.

Mười chín trăm năm trước đã có một người sống trong một góc khuất của Đế Quốc La Mã, người mà đối với một người quan sát hời hợt sẽ có vẻ là một người đáng chú ý. Ngài tham gia vào một sự nghiệp giảng dạy tôn giáo kèm theo một chức vụ chữa lành. Lúc đầu Ngài được đám đông ủng hộ, nhưng vì Ngài không chịu làm loại lãnh đạo mà dân chúng đòi hỏi, Ngài sớm trở thành nạn nhân của lòng ghen tị của những người cai trị dân Ngài và của sự hèn nhát của viên tổng đốc La Mã. Ngài đã chết cái chết của những tội phạm thời đó, trên thập tự giá.

Khi Ngài chết, những người theo Ngài nản lòng. Họ rõ ràng đã kém xa Ngài trong sự sáng suốt và trong lòng can đảm, và giờ đây chút can đảm nào họ có thể có cũng đã mất. Cái chết của Ngài có nghĩa là sự hủy diệt mọi hy vọng của họ. Chưa bao giờ, người ta có thể nói, một phong trào chết hoàn toàn hơn phong trào đã được Chúa Jêsus người Na-xa-rét khởi đầu.

Rồi, tuy nhiên, điều đáng ngạc nhiên đã xảy ra. Đó là một sự kiện của lịch sử, mà không một sử gia thật nào phủ nhận, rằng những người yếu đuối nản lòng đó, những người theo Chúa Jêsus, đã bắt đầu, trong một thời gian rất ngắn sau cái chết ô nhục của lãnh đạo mình, tại Giê-ru-sa-lem, hiện trường của cuộc chạy trốn hèn nhát của họ, phong trào tôn giáo đáng chú ý nhất mà thế giới từng biết, phong trào thường được gọi là Hội Thánh Cơ Đốc.

Lúc đầu, phong trào đó mờ nhạt. Nhưng nó lan như cháy rừng. Trong vài thập niên là cùng nó đã vững chắc tại các thành phố chính của thế giới văn minh và ngay tại Rô-ma. Sau chưa đầy ba thế kỷ nó đã chinh phục Đế Quốc La Mã. Ảnh hưởng của nó lên toàn bộ lịch sử thế giới là không thể đo lường.

Điều gì đã gây ra sự thay đổi đáng chú ý đó nơi những người theo Chúa Jêsus? Điều gì đã khiến những người yếu đuối và hèn nhát đó bỗng nhiên trở thành những người chinh phục thế giới về mặt thuộc linh?

Tại điểm đó sự khác biệt ý kiến nảy sinh. Thế mà ngay cả về điểm đó cũng có một mức độ đồng thuận nhất định. Giờ đây các sử gia cả Cơ Đốc lẫn không Cơ Đốc đều thừa nhận rằng những người theo Chúa Jêsus đó đã trở thành những người sáng lập điều thường được biết là Hội Thánh Cơ Đốc vì họ đã trở nên thành thật tin rằng Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết.

Nhưng điều gì đến lượt nó đã tạo ra xác tín đó? Điều gì đã tạo ra niềm tin của các môn đồ đầu tiên vào sự phục sinh của Đấng Christ? Đó là nơi sự khác biệt ý kiến xuất hiện.

Tân Ước, dĩ nhiên, có một câu trả lời hoàn toàn rõ ràng cho câu hỏi. Niềm tin của các môn đồ vào sự phục sinh, theo Tân Ước, chỉ đơn giản là do sự kiện của sự phục sinh. Những môn đồ đó đã tin rằng Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết vì lý do đơn giản là Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết. Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và họ không chỉ thấy ngôi mộ của Ngài trống không mà còn thấy chính Ngài sống sau khi Ngài chết trên thập tự giá.

Nếu lời giải thích đó về niềm tin của các môn đồ đầu tiên vào sự phục sinh bị khước từ, điều gì sẽ được đặt vào chỗ của nó? Câu trả lời cho câu hỏi đó được đưa ra ngày nay bởi tất cả hoặc hầu như tất cả những người vô tín là những môn đồ đầu tiên của Chúa Jêsus đó đã tin rằng Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết vì họ đã trải qua những ảo giác nhất định, những trải nghiệm bệnh lý nhất định trong đó họ tưởng mình thấy Chúa Jêsus trước mắt khi thật ra chẳng có gì ở đó. Trong một ảo giác, dây thần kinh thị giác thật sự bị tác động; nhưng nó bị tác động không phải bởi các tia sáng đến từ một vật thể bên ngoài, mà bởi một tình trạng bệnh lý nào đó của cơ thể của chính chủ thể. Đây là cái gọi là "thuyết khải tượng" về nguồn gốc của Hội Thánh Cơ Đốc. Nó đã giữ thế thượng phong trong số những người vô tín trong và ngoài Hội Thánh từ thời Strauss khoảng một trăm năm trước.

Tôi nghĩ chúng ta nên hiểu chính xác thuyết khải tượng đó có nghĩa gì. Nó có nghĩa là Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập trên một trải nghiệm bệnh lý của một số người trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta. Nó có nghĩa là nếu đã có một nhà thần kinh học giỏi để Phi-e-rơ và những người khác tham vấn thì đã không bao giờ có một Hội Thánh Cơ Đốc.

Tôi hoàn toàn nhận thức được sự thật là những người chủ trương giả thuyết khải tượng từ chối nhìn vấn đề đúng chính xác như vậy. Điều thật sự quan trọng, họ nói, không phải là trải nghiệm bệnh lý mà những người đó đã có, mà là ấn tượng mà nhân cách của Chúa Jêsus để lại trên họ. Họ sẽ không bao giờ trải qua những ảo giác đó, họ nói, trừ khi tâm trí và tấm lòng họ đã đầy dẫy tư tưởng về nhân cách rạng rỡ của Chúa Jêsus. Chính vì họ quá ấn tượng với Ngài mà họ đã có những ảo giác đó. Như vậy những ảo giác, những người chủ trương giả thuyết khải tượng nói, chỉ là hình thức tạm thời cần thiết trong thời đó và trong số những người có trình độ học vấn như vậy để ảnh hưởng của Chúa Jêsus có thể tiếp tục được cảm nhận. Chúng ta, họ nói, có thể loại bỏ hình thức đó. Chúng ta không còn cần tin rằng Chúa Jêsus đã sống lại từ kẻ chết và hiện ra trước mắt các môn đồ Ngài. Nhưng chúng ta vẫn có thể để ảnh hưởng của Chúa Jêsus được cảm nhận trong đời sống chúng ta. Trong những đời sống được thay đổi của những người đã chịu ảnh hưởng của Ngài, Chúa Jêsus có sự phục sinh chân thật nhất của Ngài.

Vậy điều đó được trình bày bởi những người chủ trương cái được gọi một cách gây hiểu lầm là "sự phục sinh thuộc linh." Cách trình bày này hoàn toàn phớt lờ bản chất thật của đức tin của các môn đồ đầu tiên. Điều những người đó có được từ những lần hiện ra của Đấng Christ phục sinh không chỉ là xác tín rằng Chúa Jêsus vẫn còn sống. KHÔNG, điều họ có được là xác tín rằng Ngài đã sống lại. Không chỉ tình trạng của Chúa Jêsus sau sự phục sinh là quý giá đối với họ, mà là hành động của sự phục sinh. Ở trung tâm của đức tin họ là xác tín rằng Chúa Jêsus đã làm một điều gì đó cho họ bởi sự chết và sự phục sinh của Ngài. Nói cách khác, tôn giáo Cơ Đốc bắt rễ trong một biến cố.

Nếu biến cố được cho là đó thật sự đã xảy ra, như Kinh Thánh nói, thì tôn giáo Cơ Đốc là thật. Nếu nó đã không xảy ra, như thuyết khải tượng đang thống trị cho rằng, thì tôn giáo Cơ Đốc là giả, và một Hội Thánh xưng nhận nó chỉ là một cái vỏ rỗng.

Nhưng sứ điệp mà Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập trên đó có thật sự đúng không? Đấng Christ có sống lại từ kẻ chết không?

Tôi muốn nói vài lời với các bạn về chủ đề đó ngay bây giờ.

Có hai điều cần lưu ý về tường thuật về những lần hiện ra mà Tân Ước chứa đựng.

Điều thứ nhất liên quan đến cách thức của những lần hiện ra. Những lần hiện ra, theo Tân Ước, thuộc loại thân thể rõ ràng. Thật ra Chúa Jêsus đã không, chỉ đơn giản tiếp tục các điều kiện của đời sống Ngài trước thập tự giá. Có điều gì đó bí nhiệm về sự đến và đi của Ngài. Thế mà Ngài được trình bày rõ ràng là ở cùng các môn đồ trong thân thể. Họ có thể chạm vào Ngài. Ngài đã ăn thức ăn trước mặt họ. Ngài đã có những cuộc trò chuyện dài với họ.

Đặc điểm thứ hai của những lần hiện ra, như được mô tả trong Tân Ước, liên quan đến nơi chốn của những lần hiện ra. Những lần hiện ra, theo Tân Ước, vừa tại Giê-ru-sa-lem vừa tại Ga-li-lê; và những lần hiện ra đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem.

Cả hai đặc điểm này của tường thuật Tân Ước về những lần hiện ra đều bị những người chủ trương giả thuyết khải tượng khước từ. Đặc điểm thứ nhất luôn bị họ khước từ, đặc điểm thứ hai thường bị họ khước từ.

Những người chủ trương giả thuyết khải tượng cho rằng, về cách thức của những lần hiện ra, trái với Tân Ước, những lần hiện ra chỉ thuộc loại chốc lát. Những môn đồ đã trải qua những lần hiện ra đã không trải qua bất kỳ sự giao tiếp lâu dài nào với Chúa Jêsus. Họ không chỉ đã không thật sự có bất kỳ sự giao tiếp lâu dài nào với Ngài, mà họ thậm chí còn không nghĩ mình đã có bất kỳ sự giao tiếp lâu dài nào với Ngài. Tất cả những gì họ thậm chí nghĩ mình đã có chỉ là một cái nhìn chốc lát về Ngài trong vinh hiển hoặc có lẽ âm thanh của một hai lời của Ngài vang trong tai họ. Tân Ước hoàn toàn sai khi nói họ thậm chí nghĩ mình đã thấy hay nghe nhiều hơn thế.

Điểm thứ hai mà những người chủ trương giả thuyết khải tượng, hay hầu hết họ, khước từ tường thuật Tân Ước về những lần hiện ra liên quan đến nơi chốn của những lần hiện ra. Hầu hết những người chủ trương giả thuyết khải tượng cho rằng lần "hiện ra" đầu tiên — mà dĩ nhiên họ xem là những ảo giác — đã diễn ra một thời gian đáng kể, có lẽ nhiều tuần, sau thập tự giá, tại Ga-li-lê; Tân Ước nói rằng lần hiện ra đầu tiên đã diễn ra tại Giê-ru-sa-lem vào ngày thứ ba sau khi Chúa Jêsus chết.

Thoạt nhìn có vẻ như đây chỉ là một sự khác biệt về chi tiết. Nhưng không phải vậy. Thật ra đó là một sự khác biệt thuộc loại rất quan trọng.

Nếu những lần hiện ra đầu tiên, lần đầu tiên trong những ảo giác được cho là mà các môn đồ tưởng mình thấy Chúa Jêsus sống sau khi Ngài chết, đã diễn ra tại Giê-ru-sa-lem và vào ngày thứ ba sau cái chết, thì câu hỏi nảy sinh là tại sao ngôi mộ của Chúa Jêsus đã không được điều tra để xem câu chuyện phục sinh có thật sự đúng không — tại sao nó đã không được điều tra bởi kẻ thù cũng như bởi bạn hữu. Nếu sự phục sinh không phải là một sự kiện, thì việc điều tra ngôi mộ của Chúa Jêsus sẽ bác bỏ câu chuyện, và sự khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc đã bị ngăn chặn.

Nếu, ngược lại, những lần hiện ra đầu tiên đã diễn ra tại Ga-li-lê nhiều tuần sau khi Chúa Jêsus chết, thì, người ta có thể nói, khi các môn đồ cuối cùng trở về Giê-ru-sa-lem thì đã quá muộn để ngôi mộ được điều tra. Như vậy cái gọi là giả thuyết Ga-li-lê về nơi chốn của những lần hiện ra đầu tiên có thể được nghĩ là loại bỏ khó khăn mà việc xem xét ngôi mộ của Chúa Jêsus luôn đặt ra trên đường của việc phủ nhận sự kiện của sự phục sinh.

Phải nói gì về điều đó? Có hai điều phải nói về nó.

Thứ nhất, ngay cả giả thuyết Ga-li-lê cũng không thật sự loại bỏ khó khăn, vì dường như lạ lùng ngay cả theo giả thuyết Ga-li-lê rằng ngôi mộ của Chúa Jêsus đã không được điều tra, và, thứ hai giả thuyết Ga-li-lê không đúng.

Chúng ta sẽ quay về đâu để kiểm tra giả thuyết của những người vô tín không chỉ về điểm này liên quan đến nơi chốn của những lần hiện ra mà còn về điểm liên quan đến cách thức của những lần hiện ra?

Vâng, dĩ nhiên chúng ta có thể quay về các Phúc Âm. Chúng ta có thể chỉ ra rằng quan điểm thấp mà những người vô tín giữ về các Phúc Âm là không có cơ sở và rằng những tài liệu này thật sự là những tường thuật đáng tin cậy về điều các môn đồ đầu tiên của Chúa Jêsus đã nói về việc thành lập Hội Thánh.

Nhưng rõ ràng cũng sẽ là một điều tốt nếu chúng ta có thể tìm được một nguồn thông tin nào đó được thừa nhận là tốt không chỉ bởi những người có đức tin mà còn bởi những người vô tín. Chúng ta có thể tìm được một nguồn thông tin như vậy không? Chúng ta có thể tìm được một nguồn thông tin mà về đó có một điểm gặp gỡ chung nào đó giữa chúng ta và những đối thủ của chúng ta trong cuộc tranh luận này không?

Câu trả lời là, Có. Chúng ta có thể tìm được một nguồn thông tin như vậy trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Nói chung những kẻ thù của quan điểm chúng ta cũng như những người bạn đều thừa nhận rằng Thư đó thật sự được Sứ đồ Phao-lô viết và rằng nó được viết vào khoảng năm 55 SCN, xấp xỉ hai mươi lăm năm sau khi Chúa Jêsus chết. Cũng nói chung người ta thừa nhận rằng khi Phao-lô nói trong Thư này rằng ông đã "nhận lãnh" thông tin mà ông đưa ra trong chương mười lăm về sự phục sinh và những lần hiện ra của Chúa Jêsus, ông muốn nói rằng ông đã nhận lãnh nó từ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đầu tiên — đặc biệt, có lẽ, từ Phi-e-rơ, người mà ông kể cho chúng ta trong một Thư khác của ông rằng ông đã ở với ông mười lăm ngày chỉ ba năm sau khi ông trở lại đạo. Điều chúng ta có ở đây, vậy, trong chương mười lăm của Thư này, trong câu tám và các câu tiếp theo, là một mẩu quý giá của cái mà các sử gia hiện đại gọi là "truyền thống nguyên thủy." Những người bạn và kẻ thù của quan điểm chúng ta thường thừa nhận rằng chúng ta có ở đây một bản tóm lược về điều Hội Thánh Giê-ru-sa-lem rất sớm nhất đã nói về các biến cố nằm ở lúc khởi đầu đời sống của nó.

Vậy thì tốt, tường thuật này của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem nguyên thủy về sự phục sinh và các biến cố liên quan có thuận lợi cho lập luận của những người vô tín — lập luận rằng lúc đầu những lần hiện ra được xem là độc lập với điều đã xảy ra cho thân thể của Chúa Jêsus — không? Những tập sách đã được viết về câu hỏi này. Nhưng câu trả lời, nếu chúng ta có thể nói một cách thẳng thắn và ngắn gọn, là dứt khoát, Không. Đoạn này hoàn toàn không thuận lợi cho lập luận của những người vô tín.

Phao-lô nói chính xác điều gì khi ông tóm lược truyền thống quý giá đó của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem sớm nhất? Đây là điều ông nói:

Trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh [1CO 15:3, 4].

Tôi muốn các bạn lưu ý sự nhắc đến sự chôn cất Đấng Christ trong đoạn này. Nó có nghĩa gì? Tôi sẽ nói cho các bạn biết, và rồi tôi chỉ muốn các bạn tự mình đọc đoạn này để xem các bạn có đồng ý với tôi không. Khi Phao-lô nhắc đến sự chôn cất, ông muốn nói rằng sự phục sinh của Đấng Christ mà ông đang nói đến là một sự phục sinh thuộc thân thể. Điều đã được đặt trong ngôi mộ trong sự chôn cất là thân thể; và điều đã được đặt trong ngôi mộ là điều đã ra khỏi ngôi mộ trong sự phục sinh. "Ngài đã chết, Ngài đã bị chôn, Ngài đã sống lại." Chúng ta theo dõi ở đây, khi chúng ta đọc, điều đã xảy ra cho thân thể của Chúa Jêsus. Nếu một người chỉ đọc những lời này mà không thành kiến, người đó sẽ thấy rằng chúng tại điểm này rõ như ban ngày.

Hoàn toàn rõ ràng là Phao-lô không muốn nói, và Hội Thánh Giê-ru-sa-lem được ông trích dẫn đã không muốn nói, rằng thân thể của Chúa Jêsus vẫn ở trong ngôi mộ. Sự phục sinh thuộc thân thể là sự phục sinh duy nhất mà Tân Ước biết đến.

Thật ra, khi chúng ta nghĩ về điều đó, một sự phục sinh không phải là sự phục sinh thuộc thân thể là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Những môn đồ đầu tiên đó, khi họ bắt đầu công việc của Hội Thánh Cơ Đốc, có phải chỉ tin vào sự tồn tại cá nhân tiếp tục của Chúa Jêsus không? Có phải đó là điều đã cho họ sự tự tin và quyền năng mới lạ của họ không? Một quan điểm như vậy thật ra khá phi lý. Họ đã có xác tín đó ngay cả trong những giờ buồn bã ngay sau thập tự giá. Họ không phải là người Sa-đu-sê. Họ tin vào sự tồn tại cá nhân của mọi người sau khi chết; và vì vậy họ đã tin, ngay cả ngay sau thập tự giá, vào sự tồn tại cá nhân của Chúa Jêsus. Nhưng xác tín đó đã để họ trong tuyệt vọng. Điều đã biến sự tuyệt vọng của họ thành vui mừng là sự thay thế, trong tâm trí họ, một niềm tin vào sự tồn tại cá nhân tiếp tục của Chúa Jêsus, bằng một niềm tin vào sự phục sinh của Ngài. Do đó thật là phi lý khi nói rằng hai điều đó, theo quan điểm của họ, là một. Các nguồn thông tin của chúng ta về sự khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc không biết gì cả về một sự phục sinh không phải là sự phục sinh thuộc thân thể.

Điều thứ hai mà tôi muốn các bạn lưu ý trong bản tường thuật của Phao-lô về truyền thống của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem là sự nhắc đến ngày thứ ba. Và đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh, ông nói. Có ít lời nào trong toàn bộ Kinh Thánh khó chịu hơn đối với sự vô tín hiện đại hơn những lời ngày thứ ba đó trong truyền thống Giê-ru-sa-lem nguyên thủy được Phao-lô ghi lại ở đây.

Những lời ấy phá đổ toàn bộ tòa nhà của giả thuyết Ga-li-lê về nơi diễn ra các lần hiện ra. Chúng cho thấy, qua lời chứng của chính những môn đồ đầu tiên, rằng lần hiện ra đầu tiên đã không diễn ra tại Ga-li-lê nhiều tuần sau cuộc đóng đinh, mà là vào ngày thứ ba và tại Giê-ru-sa-lem. Tôi biết rằng người ta đã cố gắng tránh né những hàm ý rõ ràng của những lời ấy. Người ta nói rằng các lần hiện ra đầu tiên chỉ diễn ra nhiều tuần sau đó, nhưng khi chúng diễn ra, các môn đồ đã trải nghiệm chúng bèn nảy ra ý tưởng rằng Giê-su đã sống lại từ lâu trước đó và chỉ đơn thuần là đã không chọn hiện ra với họ cho đến lúc ấy. Nhưng tại sao trên đời này họ lại chọn đúng ngày thứ ba làm ngày của sự sống lại, nếu chẳng có điều gì đặc biệt xảy ra với họ trong ngày đó? Nhiều câu trả lời đã được đưa ra cho câu hỏi ấy, nhưng chúng đều vô ích. Không, việc đề cập đến ngày thứ ba trong truyền thống Giê-ru-sa-lem nguyên thủy đã dựng lên một rào cản hùng mạnh chống lại toàn bộ nỗ lực giải thích các lần hiện ra của Đấng Christ đã sống lại như là những ảo giác được trải nghiệm vào thời điểm mà đã quá muộn để kiểm tra ngôi mộ của Giê-su xem sự sống lại có thực sự xảy ra hay không.

Sự thật là nguồn gốc của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem có thể giải thích được nếu Giê-su thực sự đã sống lại từ kẻ chết, và không thể giải thích được nếu Ngài đã không sống lại như vậy. Chính sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc là một lời chứng hùng mạnh về sự sống lại của Chúa chúng ta.

Nhưng, người ta sẽ phản đối, điều đó thì tốt thôi, nhưng vấn đề là điều chúng ta được yêu cầu tin thực sự là điều không thể tin được. Chúng ta được yêu cầu tin rằng một người chết đã sống lại từ kẻ chết, mà chúng ta chưa bao giờ thấy một người nào làm điều đó.

Câu trả lời của chúng ta cho sự phản đối này là gì? Nó rất đơn giản. Bạn nói, bạn ơi, rằng bạn chưa bao giờ thấy một người nào sống lại từ kẻ chết sau khi người ấy đã thực sự nằm chết trong mộ? Đúng vậy. Tôi cũng vậy. Bạn và tôi chưa bao giờ thấy một người nào sống lại từ kẻ chết. Điều đó là đúng. Nhưng thì sao? Bạn và tôi chưa bao giờ thấy một người nào sống lại từ kẻ chết; nhưng bạn và tôi cũng chưa bao giờ thấy một người nào như Giê-su.

Các bạn có thấy không, các bạn ơi? Điều chúng ta đang cố gắng chứng minh không phải là sự sống lại của bất kỳ người bình thường nào, không phải sự sống lại của một người mà đối với chúng ta chỉ là một x hay y vô danh, không phải sự sống lại của một người mà chúng ta chẳng biết gì về người ấy, mà là sự sống lại của Giê-su. Có một giả định vô cùng mạnh mẽ chống lại sự sống lại của bất kỳ người bình thường nào, nhưng khi bạn thực sự biết Giê-su như Ngài được phác họa cho chúng ta trong các sách Phúc Âm, bạn sẽ nói rằng trong khi thật khó có khả năng một người bình thường nào sống lại từ kẻ chết, thì trong trường hợp của Ngài, giả định ấy bị đảo ngược hoàn toàn. Thật khó có khả năng một người bình thường nào sống lại; nhưng thật khó có khả năng con người này lại không sống lại; có thể nói về con người này rằng sự chết không thể giữ Ngài lại được.

Điểm cốt yếu là điều này gắn kết với nhau thành một thể thống nhất. Trong các sách Phúc Âm, chúng ta có một bản tường thuật về một Con Người hoàn toàn độc nhất vô nhị. Ngài hoàn toàn khác biệt với những người khác về sự trong sạch và sức mạnh đạo đức của Ngài. Thế nhưng Ngài đã đưa ra những tuyên bố kinh ngạc nhất — những tuyên bố đặt Ngài vượt ra ngoài giới hạn của sự tỉnh táo trừ phi những tuyên bố ấy là thật. Những tuyên bố ấy là thật nếu sự sống lại thực sự đã xảy ra; chúng là một câu đố vô vọng nếu sự sống lại đã không xảy ra.

Các bạn có thấy điều tôi đang muốn nói không, các bạn ơi? Bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo phải được xem xét như một toàn thể. Bằng chứng trực tiếp về sự sống lại phải được xem xét cùng với toàn bộ bức tranh về Giê-su trong các sách Phúc Âm, và rồi điều đó phải được xem xét trong mối liên hệ với bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và nhu cầu khủng khiếp của con người do tội lỗi gây ra. Nếu bạn tiếp nhận Kinh Thánh như một toàn thể, bạn sẽ có một bản tường thuật vĩ đại và nhất quán về Đức Chúa Trời, về thế giới và về đời sống con người. Nếu bạn khước từ Kinh Thánh, và đặc biệt nếu bạn khước từ sự kiện về sự sống lại, bạn sẽ có một mớ hỗn độn những mảnh thông tin vô nghĩa và rời rạc nhảy múa trước trí tưởng tượng của bạn trong một cuộc hỗn loạn hoang dại.

Ôi, ước gì Đức Chúa Trời mở mắt loài người để họ có thể thấy, để họ có thể nhận ra tầm vóc và quyền năng vĩ đại của lời chứng của Ngài về chính Ngài trong Lời của Ngài! Ôi, ước gì Ngài cất đi sự mù lòa khủng khiếp của tâm trí loài người! Ngài đã cất đi sự mù lòa khỏi tâm trí các bạn chưa, các bạn ơi? Hôm nay các bạn có biết Đấng Christ đã sống lại là Cứu Chúa và là Chúa của mình không? Nếu các bạn chưa biết Ngài, chẳng phải giờ này các bạn nên cúi mình trước Ngài mà thưa rằng: "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!" sao?

LỜI CHỨNG CỦA PHAO-LÔ VỀ ĐẤNG CHRIST

Để biết cách trình bày đầy đủ hơn về chủ đề này của cùng tác giả, xin xem The Origin of Paul's Religion, 1921.

Trong phần trình bày của chúng ta về lời chứng của Tân Ước đối với thần tính của Đấng Christ, cho đến nay chúng ta mới chỉ đề cập đến các sách Phúc Âm. Nhưng giờ đây cần thiết phải xem xét cả các sách Tân Ước khác, và đặc biệt là các Thư của Phao-lô.

Lý do khiến các Thư của Phao-lô đặc biệt quan trọng trong mối liên hệ này là ở chỗ, liên quan đến chúng, chúng ta tìm được một điểm chung với những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ và chống đối Cơ Đốc giáo. Thực tế hầu hết các nhà phê bình văn học nghiêm túc ngày nay đều thừa nhận rằng các Thư chính của Phao-lô thực sự đã được viết bởi người mang tên của chúng.

Trong trường hợp bốn sách Phúc Âm, không dễ tìm được một điểm chung với những người chống đối chúng ta. Thật vậy, chúng ta đã không hoàn toàn từ bỏ hy vọng tìm được nó. Chúng ta đã cố gắng chỉ ra rằng có một mức độ đồng thuận nhất định, ngay cả đối với các sách Phúc Âm, giữa những người là bạn và những người là kẻ thù của Cơ Đốc giáo. Chẳng hạn, các nhà sử học nghiêm túc đều thừa nhận một cách phổ biến rằng bức tranh về Giê-su trong các sách Phúc Âm là bức tranh về một con người có thật trong lịch sử. Chúng ta đã cố gắng chỉ ra một số hệ quả quan trọng xuất phát từ sự thừa nhận ấy. Nhưng, xét cho cùng, điểm chung mà chúng ta có thể tìm được với những người chống đối mình, xét về các sách Phúc Âm, là không lớn lắm.

Đặc biệt, có sự bất đồng liên quan đến các vấn đề thuộc về điều được gọi là "phê bình văn học." Tức là, có sự bất đồng liên quan đến tác giả, niên đại và giá trị lịch sử của mỗi sách Phúc Âm. Do đó, nếu chúng ta bắt đầu bằng cách giả định rằng bất kỳ sách Phúc Âm nào trong số này đã được viết bởi người mà tên của ông đã được gắn cho nó theo quan điểm của Hội Thánh, chúng ta sẽ lập tức bị cáo buộc là lập luận vòng quanh. Quan điểm truyền thống về tác giả của cả bốn sách này bị những người chống đối chúng ta tranh cãi trong cuộc tranh luận lớn này.

Này, hãy nhớ rằng, tôi không nghĩ rằng nó bị tranh cãi một cách đúng đắn. Tôi hoàn toàn sẵn lòng bảo vệ quan điểm truyền thống về tác giả của các sách Phúc Âm. Tôi nghĩ việc bảo vệ nó là vô cùng quan trọng. Tôi nghĩ nó có thể được bảo vệ một cách thành công. Nhưng điểm cốt yếu là nó cần được bảo vệ. Dù đúng hay sai, quan điểm truyền thống về tác giả của các sách Phúc Âm vẫn bị các nhà hoài nghi hiện đại tranh cãi.

Về các Thư của Phao-lô, mặt khác, không có sự tranh cãi như vậy. Ngay cả những nhà phê bình hoài nghi nhất — ngoại trừ một số ít người cực đoan hoàn toàn không có ảnh hưởng gì đến dòng tư tưởng hiện đại — đều thừa nhận rằng các Thư chính của Phao-lô thực sự đã được Sứ đồ Phao-lô viết ra và được viết trong thế hệ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc.

Đó quả là một sự thừa nhận rất quan trọng. Tôi nghĩ thật rất quan trọng để chúng ta sử dụng nó trong nỗ lực dẫn những người đưa ra nó đến chỗ chấp nhận các tuyên bố của Đấng Christ. Các bạn thấy đấy, chúng ta không xem những người khác quan điểm với chúng ta về những mối quan tâm lớn lao này của linh hồn là kẻ thù của mình. Ngược lại, chúng ta khao khát giúp đỡ họ. Đã từng biết phần nào sự khốn khổ của nghi ngờ, chúng ta khao khát giúp người khác thoát khỏi sự khốn khổ ấy. Do đó chúng ta rất muốn, nếu có thể, tìm một điểm chung với những người chống đối mình trong cuộc tranh luận, để có thể dẫn họ từ những điều mà họ đồng ý với chúng ta đến chỗ chấp nhận những điều mà họ bất đồng.

Vì vậy, thật đáng hoan nghênh khi bạn và thù của Cơ Đốc giáo đều đồng ý rằng các Thư chính của Phao-lô thực sự đã được Sứ đồ Phao-lô viết ra.

Con người ấy, Phao-lô, người đã viết những Thư ấy, là người cùng thời với Giê-su. Điều đó có thể được chứng minh từ chính các Thư được công nhận, vì Phao-lô trong Thư gửi cho người Ga-la-ti nói rằng chính ông đã gặp một người anh em của Giê-su, và rất rõ ràng rằng cuộc gặp gỡ này chỉ diễn ra một thời gian ngắn sau khi Giê-su qua đời. Phao-lô đã có dồi dào cơ hội để tìm hiểu các sự kiện về Giê-su. Như ông kể cho chúng ta trong sách Ga-la-ti, ông đã ở mười lăm ngày với Phi-e-rơ, người thuộc vòng thân cận nhất trong các bạn hữu của Giê-su, và đồng thời ông cũng đã gặp Gia-cơ, người là anh em của Giê-su. Sự tiếp xúc với cùng những người ấy cũng đã được thiết lập vào thời điểm sau này được đề cập trong chương hai của sách Ga-la-ti, và vào thời điểm sau này ấy, Giăng, người giống như Phi-e-rơ, thuộc vòng thân cận nhất trong các bạn hữu của Giê-su, cũng có mặt. Ba-na-ba và Si-la, những người theo sách Công vụ các Sứ đồ đến từ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem ban đầu, đã gắn bó với Phao-lô trong những thời gian dài trên các chuyến hành trình truyền giáo; và dù có thể bị phản đối rằng kiến thức của chúng ta về mối liên hệ ban đầu của họ với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem chỉ đến từ sách Công vụ các Sứ đồ chứ không từ các Thư của Phao-lô được công nhận phổ biến, thì cơ sở lịch sử của những chi tiết cá nhân cụ thể như vậy trong sách Công vụ các Sứ đồ có lẽ vẫn sẽ được hầu hết các nhà phê bình thừa nhận. Dù sao, hoàn toàn rõ ràng, xét mọi hoàn cảnh của đời sống Phao-lô, rằng Phao-lô đã có nhiều cuộc tiếp xúc với những người đã biết Giê-su khi Ngài còn ở trên đất.

Do đó, lời chứng của Phao-lô về Giê-su trở thành một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất đối với mọi nhà sử học cẩn thận quan tâm đến buổi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Đối với chúng ta, thật rất quan trọng để hỏi Phao-lô cho rằng Giê-su là hạng người nào.

Câu trả lời cho câu hỏi ấy rất đáng ngạc nhiên đối với bất kỳ ai tiếp cận chủ đề này với những sự so sánh thông thường trong tâm trí, vì lập tức trở nên hoàn toàn rõ ràng rằng Phao-lô đã nhìn nhận Giê-su một cách rất phi thường. Ông coi Ngài là một Con Người siêu nhiên, và ông coi mình đứng đối với Giê-su trong mối quan hệ mà một con người đứng đối với Đức Chúa Trời.

Đúng là ông có nói về Giê-su như một con người. Nhưng khi ông nói về Ngài như một con người, chúng ta rất có thể cho rằng ông coi đó là điều phi thường, điều bất ngờ, rằng Ngài lại là một con người. Điều thực sự nổi bật trong cách Phao-lô nói về Giê-su là ông tách Giê-su ra khỏi nhân loại bình thường một cách rất rõ ràng và đặt Ngài về phía Đức Chúa Trời.

Vì vậy, chẳng hạn, ở đầu Thư gửi cho người Ga-la-ti, ông nói rằng ông, Phao-lô, là sứ đồ chẳng phải bởi loài người, cũng không nhờ một người nào, nhưng bởi Đức Chúa Giê-su Christ và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Chẳng phải nhờ một người nào mà là bởi Đức Chúa Giê-su Christ! Con người là một đằng, Đấng Christ là một đằng khác; và Đấng Christ, đối lập với con người, được đặt ngang với Đức Chúa Trời là Cha. Còn có lời chứng nào rõ ràng hơn về thần tính của Đấng Christ không?

Ít nhất ở một chỗ, Phao-lô áp dụng cho Giê-su từ Hy Lạp được dịch sang tiếng Anh là "God" (Đức Chúa Trời). Tôi đang nói đến RÔ-MA 9:5, nơi Đấng Christ được nói đến như là Đấng ở trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Người ta đã cố gắng tránh cho rằng từ "Đức Chúa Trời" trong câu này ám chỉ Đấng Christ, nhưng thật đáng nghi hơn nữa liệu bất kỳ nỗ lực nào trong số đó có thể được coi là thành công không. Theo cấu trúc rõ ràng của các từ, cấu trúc mà trong bất kỳ trường hợp nào khác cũng sẽ được mọi độc giả coi là điều hiển nhiên, Phao-lô ở đây gọi Giê-su là "Đức Chúa Trời."

Đúng là thông thường ông không dùng từ ấy khi nói về Đấng Christ. Ông không thường áp dụng cho Đấng Christ từ được dịch là "Đức Chúa Trời" trong các Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta. Nhưng thì sao? Ông thường xuyên áp dụng cho Đấng Christ một từ khác mà có thể được chứng minh rõ ràng là từ chỉ thần tính — tức là từ "Chúa." Từ ấy thật sự có những cách dùng trong đời thường; nó chỉ một người chủ của các nô lệ và những thứ tương tự. Nhưng nó cũng có một cách dùng tôn giáo rộng rãi, và — điều quan trọng hơn vô cùng — nó là từ được dùng trong bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước (tức là hình thức của Kinh Thánh mà Phao-lô thường dùng) để dịch từ "Giê-hô-va," danh thánh nhất của Đức Chúa Trời giao ước của Y-sơ-ra-ên; và Phao-lô không ngần ngại áp dụng cho Giê-su các câu Cựu Ước nói về Giê-hô-va.

Xét ý nghĩa cao cả này của từ "Chúa," Tiến sĩ B. B. Warfield chắc chắn là có lý khi ông cho rằng danh hiệu "Chúa" hầu như có thể được gọi là "danh xưng Ba Ngôi" của Phao-lô dành cho Đức Chúa Giê-su Christ [Warfield, The Lord of Glory, 1907, tr. 231.]. Phao-lô dạy giáo lý về Ba Ngôi — chỉ có điều, như Tiến sĩ Warfield chỉ ra, ông dùng một thuật ngữ hơi khác với thuật ngữ mà chúng ta đã quen thuộc. Thay vì nói "Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con và Đức Chúa Trời là Thánh Linh"; ông nói "Đức Chúa Trời," "Chúa" và "Thánh Linh"; nhưng ông dạy đúng cùng một giáo lý như giáo lý được dạy khi người ta dùng thuật ngữ kia. Và giáo lý của ông về Ba Ngôi bao gồm, dĩ nhiên, giáo lý về thần tính của Đấng Christ.

Giáo lý về thần tính của Đấng Christ thấm nhuần khắp nơi trong các Thư của Phao-lô. Nó hoàn toàn không phải là điều riêng lẻ. Bạn không phải tìm kiếm mới thấy nó. Ngược lại, bạn không thể tránh khỏi nó. Mở các Thư ra ở bất kỳ chỗ nào bạn muốn, và bạn sẽ thấy thần tính của Đấng Christ.

Chẳng hạn, hãy xem cách Phao-lô nói về Đấng Christ trong phần mở đầu của hầu hết các Thư của ông. Ông nói: "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-su Christ" [Xem bài viết của B. B. Warfield, "God Our Father and the Lord Jesus Christ," trong Princeton Theological Review, xv, 1917, tr. 1-20, tái bản trong Biblical Doctrines, 1929, tr. 215-231. Cũng trong THE WORKS OF BENJAMIN B. WARFIELD, II BIBLICAL DOCTRINES, 1981 (1929), tr. 213-231. (bộ 10 tập)]. Những lời ấy thường ít gây ấn tượng trong tâm trí chúng ta. Chúng ta lướt qua chúng một cách rất nhẹ nhàng. Nhưng tại sao chúng lại không gây ấn tượng gì trong tâm trí chúng ta; tại sao chúng ta lại lướt qua chúng một cách nhẹ nhàng như vậy? Đơn giản vì chúng ta đã quen thuộc với chúng. Chúng không nổi bật theo bất kỳ cách nào trong các Thư của Phao-lô vì chúng hoàn toàn phù hợp với mọi điều Phao-lô nói ở những chỗ khác về Đấng Christ. Nhưng tự bản thân chúng thực sự là những lời phi thường nhất. Hãy tưởng tượng điều ấy được nói về bất kỳ người nào khác từng sống — người cải chánh vĩ đại nhất hay vị thánh thánh khiết nhất — "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Mác-tin Lu-thơ, hay chính Sứ đồ Phao-lô, hay Giăng, môn đồ được yêu" — và tôi nghĩ bạn sẽ thấy ngay một cách diễn đạt như vậy sẽ phạm thượng đến mức nào. Vậy tại sao nó lại không phạm thượng khi Phao-lô nói "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-su Christ"? Vì một lý do và chỉ một lý do mà thôi, các bạn ơi. Vì Đức Chúa Giê-su Christ là Đức Chúa Trời. Là Đức Chúa Trời, và chỉ vì lý do ấy, Ngài mới có thể được liên kết một cách kinh ngạc như vậy với Đức Chúa Trời là Cha và có thể được tách biệt khỏi toàn bộ vũ trụ của các vật thọ tạo.

Lý do chúng ta chẳng nghĩ gì về những lời kinh ngạc ấy khi gặp chúng ở đầu các Thư là vì chúng hoàn toàn phù hợp với mọi điều Phao-lô nói về Giê-su. Lý do chúng không nổi bật như những đỉnh núi trong các Thư không phải vì chúng không cao, mà vì mọi điều khác Phao-lô nói về Đấng Christ cũng cao như vậy.

Rồi tôi muốn các bạn hiểu một điều khác về cách Phao-lô dạy về thần tính của Đấng Christ. Đó là — sự dạy dỗ của Phao-lô về thần tính của Đấng Christ không chỉ được tìm thấy trong câu này hay câu kia. Nó không chỉ được tìm thấy trong bất kỳ số lượng câu nào mà Phao-lô quy vinh hiển và sự tôn cao của thần tính cho Đấng Christ — dù bạn có thấy những câu ấy nhiều đến đâu. Không, Phao-lô dạy thần tính của Đấng Christ bằng chính tấm lòng sâu thẳm nhất và cốt lõi của đời sống tôn giáo của mình.

Tôn giáo của Phao-lô thực sự như thế nào? Chúng ta phải có thể tìm được câu trả lời cho câu hỏi ấy, vì Phao-lô có một ân tứ đáng chú ý về sự tự bộc lộ mình. Tôi tin rằng ai đó đã nói rằng ông là người được biết đến rõ nhất của thời cổ đại. Ông đã phơi bày tấm lòng mình cho chúng ta trong các Thư của ông. Ông hiện ra ở đó không phải như một giáo sư hàn lâm lạnh lùng mà như một con người bằng xương bằng thịt, và ông đã cho chúng ta biết những nguồn mạch sâu thẳm nhất của đời sống ông là gì.

Rõ ràng những nguồn mạch của đời sống ông nằm trong tôn giáo của ông. Chưa từng có một con người nào sùng đạo mãnh liệt hơn.

Vậy tôn giáo của Phao-lô ấy là gì — tôn giáo của Phao-lô được trình bày một cách kỳ diệu cho chúng ta trong những tài liệu đầy tiết lộ ấy, các Thư?

Tôn giáo của Phao-lô ấy có phải là có đức tin nơi Đức Chúa Trời giống như đức tin mà Giê-su đã có nơi Đức Chúa Trời không? Đối với Phao-lô, Giê-su có chỉ là một tấm gương cho đức tin — chỉ là một người tiên phong trong đời sống tôn giáo, chỉ là một người đã đạt được địa vị làm con Đức Chúa Trời và truyền cảm hứng cho người khác đạt được nó không?

À, một số người đã cố gắng nhìn sự việc theo cách ấy. Nhưng họ làm như vậy chỉ bằng cách nhắm mắt lại trước những gì thực sự có trong các tài liệu mà từ đó thông tin của chúng ta phải được lấy ra. Nếu bạn đơn giản nhắm mắt lại và xây dựng từ ý thức nội tâm của chính mình điều bạn nghĩ Phao-lô lẽ ra phải nói, thì dĩ nhiên bạn có thể biến Phao-lô thành một người theo điều mà người ta gọi là "tôn giáo của Giê-su"; bạn có thể biến ông thành một người mà tôn giáo của ông chủ yếu là bắt chước kinh nghiệm tôn giáo mà chính Giê-su đã trải qua; bạn có thể biến ông thành một người mà tôn giáo của ông là nỗ lực để có cùng loại đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin mà Giê-su đã có nơi Đức Chúa Trời.

Nhưng ngay khi bạn để cho mình bị cản trở trong chuyến bay của trí tưởng tượng bởi một số kiến thức về các sự kiện, ngay khi bạn tìm cách nhìn Phao-lô không phải như bạn nghĩ ông lẽ ra phải là mà như ông đã là, bạn sẽ nhận thấy rằng tôn giáo của ông không chỉ là nỗ lực để có cùng loại đức tin nơi Đức Chúa Trời như đức tin mà Giê-su đã có, mà là có đức tin nơi Giê-su. Theo Phao-lô, Giê-su không chỉ là một tấm gương cho đức tin, mà là đối tượng của đức tin. Đối với Phao-lô, Ngài là đối tượng của một đức tin thực sự là tôn giáo. Điều đó có nghĩa là gì? Nó rõ ràng có nghĩa một điều. Nó có nghĩa là Phao-lô đứng đối với Giê-su không chỉ trong mối quan hệ mà một môn đồ đứng đối với thầy mình, mà trong mối quan hệ mà một con người đứng đối với Đức Chúa Trời của mình. Thần tính của Đấng Christ là nền tảng của đời sống Phao-lô.

Trong ánh sáng của sự kiện này, chúng ta không ngạc nhiên khi đọc những gì Phao-lô nói về Đấng Christ một cách chi tiết. Theo Phao-lô, Đức Chúa Giê-su Christ đã hiện hữu từ cõi đời đời. Ngài là Đấng mà qua Ngài vũ trụ đã được dựng nên. Ngài đến thế gian này làm người không như những người khác đến mà bởi một hành động tự nguyện — một hành động hạ mình và yêu thương kỳ diệu. Sự chết của Ngài không chỉ là một cuộc tử đạo cao quý mà là một hành động có ý nghĩa vũ trụ. Nó có nghĩa là sự cứu chuộc, khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, của một đoàn người đông đảo thuộc mọi dân tộc. Sau khi chết, Ngài đã sống lại từ kẻ chết và hiện nay được tôn cao vượt xa mọi quyền cai trị và thế lực. Ngài thuộc về Đức Chúa Trời là Cha trong một phạm trù hoàn toàn khác biệt với phạm trù của mọi vật thọ tạo.

Bạn đã bao giờ dừng lại chỉ để suy nghĩ xem giáo lý của Phao-lô về thần tính của Đấng Christ sẽ có vẻ phi thường đến mức nào đối với bạn nếu bạn đến với nó lần đầu tiên không? Đây là Giê-su, một con người chỉ mới sống vài năm trước và đã chết một cái chết nhục nhã. Đây là Phao-lô, một người cùng thời với Giê-su, một người bạn của những bạn hữu thân thiết của Giê-su, thế mà lại quy cho Giê-su những thuộc tính thần thánh cao nhất, và luôn đứng đối với Ngài trong mối quan hệ mà một con người đứng đối với Đức Chúa Trời.

Bạn đã bao giờ nghe về điều gì giống như vậy ở bất kỳ nơi nào khác trong lịch sử nhân loại chưa? Có lẽ bạn sẽ bị cám dỗ để nói: Có. Có lẽ bạn sẽ bị cám dỗ để nói rằng đây không phải là lần đầu tiên hay lần duy nhất trong lịch sử thế giới khi một người đã quy thần tính cho một người khác. Chẳng hạn, có việc thần thánh hóa các hoàng đế La Mã, và việc thần thánh hóa các quân vương phương Đông.

Nhưng các bạn có thấy sự khác biệt kinh ngạc không, các bạn ơi? Những người thần thánh hóa các hoàng đế La Mã là những người đa thần; họ tin vào nhiều thần. Do đó chẳng có gì phi thường trong việc họ tin rằng một vị thần nữa sẽ được thêm vào đoàn thần đông đảo mà trời đất đã đầy dẫy. Phao-lô, mặt khác, là một người độc thần. Ông tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời và chỉ một mà thôi, Đấng dựng nên trời đất. Ông là một người Do Thái, và người Do Thái chẳng là gì nếu không phải là những người độc thần. Cả trước lẫn sau khi ông trở lại đạo, niềm tin vào một Đức Chúa Trời là chính hơi thở của đời sống ông. Với cả linh hồn mình, ông ghét ngay cả ý nghĩ rằng bất kỳ ai khác có thể được gọi là Đức Chúa Trời ngoài Đấng ấy.

Thế mà chính một người độc thần như vậy, sinh ra từ một dân tộc độc thần, đã dâng cho một người cùng thời với mình, Giê-su, những vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, đã đặt nơi Ngài một đức tin thực sự là tôn giáo, đã áp dụng cho Ngài các câu Cựu Ước nói về Giê-hô-va, Đức Chúa Trời giao ước của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đức Chúa Trời đã dựng nên các tầng trời và đất trong buổi ban đầu.

Không, chẳng có gì giống như vậy trong toàn bộ lịch sử nhân loại, chẳng có gì giống như sự quy thần tính cho con người là Đức Chúa Giê-su Christ bởi Sứ đồ Phao-lô. Chẳng có gì lạ khi H. J. Holtzmann, có lẽ là đại diện tài giỏi nhất của sự vô tín của thế kỷ mười chín và đầu thế kỷ hai mươi, đã thừa nhận rằng đối với việc thần thánh hóa con người Giê-su như nó xuất hiện trong các Thư của Phao-lô, ông đã không thể trích dẫn được một sự tương đồng nào trong lịch sử tôn giáo của nhân loại [H. J. Holtzmann, trong Protestantische Monatshefte, iv, 1900, tr. 465 tt., và trong Christliche Welt, xxiv, 1910, cột 153.].

Tôi nói với các bạn, các bạn ơi, chỉ có sự thiếu hiểu biết mới có thể lướt qua một cách nhẹ nhàng hiện tượng kỳ diệu này. Các học giả chân chính ít nhất cũng bị nó thu hút vô cùng.

Nhưng cho đến nay tôi vẫn chưa đề cập đến điều đáng ngạc nhiên nhất trong tất cả về nó. Điều thực sự kỳ diệu không chỉ là Phao-lô tin vào thần tính của Đấng Christ, mà là ông không tranh luận về nó; điều thực sự kỳ diệu là ông dường như xem nó như một điều hiển nhiên. Về những điều khác đã có cuộc tranh luận gay gắt. Chẳng hạn, đã có cuộc tranh luận về vị trí của Luật pháp trong việc đạt được sự cứu rỗi. Về điều đó, những người chống đối Phao-lô đã viện đến Phi-e-rơ và các sứ đồ ban đầu của Giê-su để chống lại Phao-lô. Thật vậy, ngay cả về điều đó, sự viện dẫn của họ cũng là một sự viện dẫn sai lầm. Các sứ đồ ban đầu thực sự đứng về phía Phao-lô và chống lại những người Do Thái giáo hóa ấy. Nhưng về thần tính của Đấng Christ, những người Do Thái giáo hóa rõ ràng đã không đưa ra bất kỳ sự viện dẫn nào cả. Phao-lô chỉ đơn giản cho rằng mọi người trong Hội Thánh, kể cả những người chống đối ông, sẽ đồng ý với quan điểm kinh ngạc của ông về Đức Chúa Giê-su Christ. Ông còn cho rằng một cách rõ ràng hơn nữa rằng các bạn hữu ban đầu của Giê-su sẽ đồng ý với nó. Đó là điều thực sự phi thường. Những bạn hữu thân thiết của Giê-su — hãy nghĩ về điều đó — những người đã đi lại và trò chuyện với Ngài khi Ngài còn ở trên đất, những người đã thấy Ngài chịu mọi giới hạn nhỏ nhặt của đời sống con người — những bạn hữu thân thiết này của Giê-su, theo những gì chúng ta có thể thấy từ các Thư của Phao-lô, đã đứng trong sự đồng thuận hoàn toàn nhất về quan điểm của họ về Giê-su với một người coi Giê-su là Đức Chúa Trời thật.

Giê-su này là ai mà đã được tôn lên ngôi của Đức Chúa Trời không phải bởi các thế hệ sau mà bởi chính những bạn hữu thân thiết của Ngài? Các sách Phúc Âm đưa ra câu trả lời đáng tin duy nhất cho câu hỏi ấy. Bức tranh của chúng về Giê-su độc lập với Phao-lô; chắc chắn nó không chỉ được dệt ra từ những gì các Thư của Phao-lô nói về Đấng Christ. Thế mà nó trình bày đúng Đấng Christ mà các Thư đã giả định trước.

Phủ nhận tính chân thật của bức tranh Phúc Âm về Giê-su, và bạn sẽ không bao giờ có thể giải thích được nguồn gốc của tôn giáo của Phao-lô. Tiếp nhận bức tranh như nó vốn có, và mọi sự đều rõ ràng. Hai lời chứng lớn về Đấng Christ — các sách Phúc Âm và Phao-lô — dẫn đến cùng một đích. Và tại đích ấy của lời chứng, chúng ta tìm thấy Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta.

ĐỨC THÁNH LINH

Khi đưa loạt bài nói chuyện nhỏ này đến hồi kết, tôi muốn nói rằng thật là một niềm vui lớn đối với tôi khi được quen biết các bạn. Các cuộc trò chuyện của chúng ta, thật vậy, thoạt nhìn có vẻ hơi một chiều một chút; trong đó tôi đã nói phần lớn. Tôi hy vọng các bạn sẽ không nhẫn tâm đến mức nói rằng đó là lý do tại sao tôi đã thích thú các cuộc trò chuyện đến vậy. Tôi sẽ thú nhận rằng tôi thật sự yêu thích nói về những chủ đề mà chúng ta đã đề cập; nhưng các bạn thấy đấy, tôi cũng đã thích thú sự đồng hành mà tôi đã có với các bạn. Đây là những ngày khá gian nan đối với một người đau buồn khi một Hội Thánh hữu hình tuyên xưng tin Lời của Đức Chúa Trời lại thường xuyên quay lưng khỏi nó để đi vào những con đường của sự vô tín và tội lỗi; và trong những ngày như vậy, thật an ủi gấp bội khi được trò chuyện với những người thật sự yêu mến Phúc Âm của Đấng Christ và tin rằng chỉ một mình nó là sứ điệp mãi mãi mới mẻ. Tôi thật sự vui mừng với cả tấm lòng trong sự thông công Cơ Đốc mà chúng ta đã có với nhau, và tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước dồi dào cho các bạn, cả trong niềm vui lẫn trong nỗi buồn, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài sẽ khiến các bạn luôn được đặt vững trên vầng đá của Lời thánh của Ngài.

Một điều rõ ràng, các bạn ơi — Lời của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại. Thật vậy, nhiều người trong thời đại chúng ta đã quay lưng khỏi nó. Sự bắt bớ tôn giáo đang diễn ra rầm rộ tại Nga, tại Đức và tại Mê-hi-cô; tại những nước ấy, sự vô tín công khai và trơ trẽn, đang nỗ lực dập tắt Cơ Đốc giáo bằng vũ lực. Tại đất nước chúng ta, cùng một khuynh hướng, dù ở hình thức ít cực đoan hơn, đã đang hoạt động mạnh mẽ; và Hội Thánh hữu hình thường bất trung với sự ủy thác lớn lao của mình và trong một số trường hợp đang ra sức đuổi lời chứng Cơ Đốc thật ra khỏi sự thông công của mình.

Nhưng đây không phải là lần đầu tiên nản lòng trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, và đôi khi giờ đen tối nhất vừa mới đi trước bình minh. Trong thời đại chúng ta cũng có thể như vậy. Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã thần cảm các tác giả của Kinh Thánh, là Đấng toàn năng, và Ngài có thể khiến ngay cả những hội thánh chết cũng được sống.

Rồi tôi cũng muốn nói một lời từ biệt với bất kỳ ai trong các bạn đã bất đồng với điều tôi đã cố gắng nói. Tôi trân trọng việc các bạn đủ rộng lượng để lắng nghe điều mà các bạn không đồng ý; và tôi thật sự tin chắc rằng, nếu tôi đã không thể thuyết phục các bạn về lẽ thật của điều tôi đã nói, Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho các bạn một sứ giả do chính Ngài chọn, người thích hợp hơn tôi để rao truyền cho các bạn lẽ thật mà tôi đã rao truyền một cách rất khiếm khuyết.

Phải thừa nhận rằng, khi chúng ta đến với bài nói chuyện cuối cùng của loạt bài nhỏ này, tựa đề của loạt bài có phần nào đó là một sự gian lận. Chắc chắn đó không phải là một sự gian lận có chủ ý; nhưng một người không tử tế vẫn có thể nói rằng đó là một sự gian lận. Tôi chắc chắn đã không thành công trong việc trình bày Đức Tin Cơ Đốc Trong Thế Giới Hiện Đại một cách toàn diện. Thật vậy, tôi mới chỉ bắt đầu một cách sơ sài về việc trình bày nó. Tôi đã nói về Kinh Thánh, từ đó Đức Tin Cơ Đốc được bắt nguồn, và tôi đã nói về giáo lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã không trình bày hết mọi phân mục ngay cả của chủ đề sau này. Tôi đã nói một chút về Ba Ngôi, nhưng chỉ có thể — trong bài nói chuyện hiện tại — chạm nhẹ vào phần cuối của chủ đề lớn lao ấy; và tôi đã không thể nói, chẳng hạn, về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời chút nào.

Còn về các phần khác của hệ thống giáo lý mà Kinh Thánh chứa đựng, tôi thậm chí đã không thể bắt đầu trình bày chúng. Tôi đã không nói về giáo lý Kinh Thánh về con người và về tội lỗi; tôi đã không nói về giáo lý Kinh Thánh về sự cứu rỗi. Tôi hy vọng có thể đề cập đến những chủ đề ấy vào một thời điểm nào đó trong tương lai. Trong lúc này, tôi chỉ có thể mời các bạn quay về với Lời của Đức Chúa Trời và tự mình đọc nó. Dù sao, làm điều đó đáng giá hơn nhiều so với việc nghe những bài giảng giải, dù chúng có hay hơn của tôi rất nhiều. Nguyện Đức Thánh Linh ngày càng mở ra cho các bạn những kho báu vô biên của lẽ thật mà Kinh Thánh chứa đựng!

Khi thốt lên lời cầu nguyện ấy, tôi được đưa đến chủ đề mà lẽ ra tôi sẽ đề cập tiếp theo trong loạt bài nói chuyện nhỏ của chúng ta. Chủ đề ấy sẽ là sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Đức Thánh Linh. Tôi đã nói với các bạn một chút về Đức Cha, và tôi đã cố gắng trình bày cho các bạn một chút về những gì Kinh Thánh nói về Đức Con, nhưng cho đến nay tôi vẫn chưa nói với các bạn một cách cụ thể về Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Xin đừng hiểu qua sự bỏ qua ấy rằng tôi không nghĩ chủ đề này là quan trọng.

Nếu tôi có thời gian, tôi hẳn đã trình bày chủ đề ấy một cách đầy đủ hơn nhiều so với cách nó có thể được trình bày bây giờ.

Dù tôi có nhiều thời gian hơn, thật vậy, tôi cũng sẽ không dành nhiều thời gian cho chủ đề ấy như tôi sẽ dành, chẳng hạn, cho chủ đề về thần tính của Đấng Christ. Những người mộ đạo đôi khi dường như nghĩ rằng việc các nhà thần học và các nhà giảng đạo không dành nhiều thời gian hay không gian cho giáo lý về Đức Thánh Linh như họ dành cho giáo lý về thần tính của Đấng Christ là điều gì đó hạ thấp Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Tôi nghĩ những người này có xu hướng đặc biệt nghiêm khắc với cái gọi là "Kinh Tin Kính của các Sứ đồ," chẳng hạn, vì sau khi nó đã trình bày một số sự kiện về Đấng Christ, điều duy nhất nó nói về Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi chỉ là mệnh đề trơ trụi: "Tôi tin Đức Thánh Linh." Chắc chắn, họ sẽ có khuynh hướng nói, sự ngắn gọn cực độ ấy là hạ thấp Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi, Đấng đồng đẳng trong quyền năng và vinh hiển với Đức Cha và Đức Con.

À, tôi không biết chúng ta có nên quá nghiêm khắc với Kinh Tin Kính của các Sứ đồ tại điểm này không. Không nghi ngờ gì nó có khiếm khuyết — tại điểm này cũng như tại khá nhiều điểm khác. Không nghi ngờ gì nó nên nói điều gì đó nhiều hơn về Đức Thánh Linh thay vì chỉ "Tôi tin Đức Thánh Linh." Nhưng dù sao, công việc của Đức Thánh Linh đặc biệt là làm chứng về Đức Con và Đức Cha. Vì vậy, dù Kinh Thánh có rất nhiều điều để nói về công việc của Đức Thánh Linh, sự thật hiển nhiên là nó không dành nhiều không gian cho giáo lý trình bày lẽ thật về chính Đức Thánh Linh như nó dành cho một số giáo lý khác.

Vì vậy chúng ta, trong loạt bài nói chuyện nhỏ này, đã nói khá nhiều về công việc của Đức Thánh Linh — ít nhất một công việc của Đức Thánh Linh — khi chúng ta nói về sự thần cảm của Kinh Thánh, và nếu chúng ta không nói thêm về chính Đức Thánh Linh, điều đó có lẽ có thể được bào chữa phần nào bởi sự kiện rằng giáo lý về Đức Thánh Linh, dù quan trọng, có thể được trình bày ngắn gọn hơn, chẳng hạn, so với giáo lý về Đức Con.

Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Đức Thánh Linh được tìm thấy không chỉ trong Tân Ước, mà còn trong Cựu Ước. Câu thứ hai của Kinh Thánh nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời như là Đấng hoạt động từ buổi ban đầu. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, câu ấy nói, vận hành trên mặt nước [SÁNG THẾ KÝ 1:2]. Dĩ nhiên, chúng ta cũng nghĩ đến công việc của Thánh Linh trong việc ban quyền năng cho các tiên tri khi họ tiến ra với một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Ở một số chỗ, Thánh Linh hiện ra như Đấng ban một khả năng đặc biệt nào đó; nhưng Thánh Linh cũng hiện ra như Đấng quyết định một đời sống thánh khiết. "Xin chớ cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa," tác giả Thi thiên thưa [THI THIÊN 51:11]. Ở một số giới có khuynh hướng đánh giá thấp sự phong phú của sự dạy dỗ Cựu Ước về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Nhưng phải thừa nhận rằng trong Cựu Ước chúng ta không có một sự trình bày rõ ràng về tính riêng biệt ngôi vị của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể có những gợi ý về nó, như chúng ta có những gợi ý về giáo lý Ba Ngôi; nhưng để có sự dạy dỗ rõ ràng về nó, chúng ta phải quay sang các sách Tân Ước.

Trong các sách Tân Ước, sự dạy dỗ rõ ràng ấy chắc chắn có mặt. Thoạt nhìn, thật vậy, nó có vẻ không dồi dào như chúng ta có thể mong đợi. Thần tính của Đức Thánh Linh ở khắp nơi đều hoàn toàn rõ ràng, nhưng ngôi vị riêng biệt của Đức Thánh Linh dường như không nằm rõ ràng trên bề mặt. Do đó không có gì ngạc nhiên khi trong các cuộc thảo luận về giáo lý Đức Thánh Linh, câu hỏi được thảo luận chủ yếu khác với câu hỏi được thảo luận về Đấng Christ.

Về Đấng Christ, ngôi vị riêng biệt của Đấng được trình bày ở khắp nơi đều hoàn toàn rõ ràng, và do đó tranh luận về điều đó là hoàn toàn không cần thiết. Câu hỏi cần thảo luận về Đấng Christ là thần tính của Đấng được nói đến. Đấng Christ hiện ra trước một người quan sát hời hợt không phải như Đức Chúa Trời mà như một con người. Do đó, điều cần làm là chỉ cho người quan sát hời hợt ấy thấy rằng con người này, Đức Chúa Giê-su Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

Nhưng về Đức Thánh Linh thì hoàn toàn ngược lại. Thần tính của Đức Thánh Linh ở khắp nơi đều hoàn toàn rõ ràng; nhưng điều thoạt nhìn có vẻ nghịch lý, điều dường như cần thảo luận, là ngôi vị thật của Thánh Linh. Rõ ràng mà không cần thảo luận rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, nhưng thoạt nhìn có vẻ rất lạ lùng rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại là một ngôi riêng biệt trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên — dù điều đó lạ lùng — Kinh Thánh làm cho hoàn toàn rõ ràng rằng nó là thật. Một sự đọc Kinh Thánh cẩn thận cho thấy rằng ngôi vị thật của Đức Thánh Linh, dù không thường được làm chủ đề của sự trình bày trực tiếp, thực sự nằm bên dưới và mang lại ý nghĩa cho mọi điều Kinh Thánh nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Một điều, các đoạn văn lớn về Ba Ngôi trong Kinh Thánh thực sự hàm ý ngôi vị của Thánh Linh. Chẳng hạn, khi Chúa chúng ta trong "Đại Mạng Lệnh" ở cuối sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ truyền cho các Sứ đồ khiến muôn dân trở nên môn đồ, làm lễ báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh [MA-THI-Ơ 28:19, 20], Ngài có thể có ý rằng dù Đức Cha và Đức Con là những ngôi, Đức Thánh Linh chỉ là một khía cạnh phi ngôi vị của bản thể của Đức Cha hay của Đức Con không? Sự phối hợp hoàn hảo của cả ba — Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh — dường như khiến một cách giải thích như vậy cực kỳ gượng ép. Với "Lời chúc phước của Sứ đồ" ở cuối Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô cũng vậy: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-su Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy" [2 CÔ-RINH-TÔ 13:14]. Ở đây, phủ nhận ngôi vị riêng biệt của Thánh Linh cũng dường như gần như kéo theo việc phủ nhận ngôi vị riêng biệt của hai thành viên kia trong bộ ba của Phao-lô; và vì điều đó dĩ nhiên sẽ không phù hợp với toàn bộ sự dạy dỗ của Sứ đồ, nên hoàn toàn rõ ràng rằng ông coi Đức Thánh Linh là một ngôi cũng như ông coi mỗi một trong hai ngôi kia.

Nhưng đoạn văn mà ngôi vị của Đức Thánh Linh được trình bày rõ ràng và vinh hiển nhất được tìm thấy trong những cuộc đàm đạo thân mật của Chúa chúng ta với các sứ đồ của Ngài như những cuộc đàm đạo ấy được ghi lại trong sách Phúc Âm theo Giăng. Ở đây Chúa chúng ta nói về Đức Thánh Linh như là một Đấng Yên ủi khác [GIĂNG 14:16], hay đúng hơn (theo bản dịch có lẽ tốt hơn của từ ấy) một Đấng Biện hộ khác. Đức Thánh Linh, vậy, theo một nghĩa là một Đấng khác đối lập với Giê-su; thật vậy, Giê-su nói rằng sự ra đi của Ngài, của Giê-su, có nghĩa là sự đến của Thánh Linh. "Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi" [GIĂNG 16:7]. Khó có thể trình bày ngôi vị riêng biệt của Đức Thánh Linh rõ ràng hơn những lời này. Ngài không chỉ là một khía cạnh của ngôi của Giê-su; thật vậy, có lời rằng nếu Giê-su ra đi thì Ngài sẽ đến.

Theo một nghĩa khác, thật vậy, ngay theo chính đoạn văn này, sự đến của Thánh Linh là sự đến của Giê-su; những sự so sánh của loài người sụp đổ trước sự mầu nhiệm của Ba Ngôi. Người ta không thể tách điều Đức Con làm và điều Đức Cha làm khỏi điều Thánh Linh làm như trường hợp của ba ngôi hữu hạn.

Nhưng, dù sao, vẫn đúng rằng Đức Thánh Linh hiện ra rất rõ ràng trong đoạn văn quý báu này như một ngôi thật. Ngài ra từ Đức Cha và Đức Con, nhưng không phải như một sự phát xuất đơn thuần hay một năng lực đơn thuần, mà như một ngôi đứng trong một mối quan hệ thực sự là ngôi vị với hai ngôi kia trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Lặp đi lặp lại trong đoạn văn kỳ diệu này, mối quan hệ ngôi vị giữa cả ba ngôi của Ba Ngôi được trình bày. Ít nhất trong một câu, Chúa chúng ta dùng ngôi thứ nhất số nhiều khi nói về chính Ngài và Đức Chúa Trời là Cha. "Nếu ai yêu mến Ta," Ngài phán, "thì sẽ vâng giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu thương người, và Chúng Ta sẽ đến cùng người và ở trong người" [GIĂNG 14:23]. Ở đây Giê-su người Na-xa-rét, một con người đã đi lại trên đất này, kết hợp chính Ngài với Đức Chúa Trời là Cha trong một sự thông công mà trong đó một ngôi kết hợp chính mình với một ngôi khác. "Chúng Ta sẽ đến," Ngài phán. Tâm trí loài người kinh ngạc trước "Chúng Ta" kinh ngạc ấy. Đức Chúa Trời chắc chắn đã tỏ cho chúng ta những điều kỳ diệu trong Lời thánh của Ngài.

Trong sự thông công ngôi vị này giữa Đức Cha và Đức Con, Đức Thánh Linh, Đấng sẽ được sai đến như một Đấng Yên ủi khác, hiện ra như thành viên thứ ba của sự thông công. Ngài đứng trong mối quan hệ ngôi vị với cả Đức Cha lẫn Đức Con. "Ta sẽ cầu xin Cha," Giê-su phán, "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời" [GIĂNG 14:16]. Ở đây Thánh Linh hiện ra như được Đức Cha sai đi theo sự cầu xin của Đức Con. Ở một chỗ khác, Ngài hiện ra như được Đức Con sai đi, mà lại như ra từ Đức Cha. "Khi Đấng Yên ủi đến, Đấng Ta sẽ từ Cha sai xuống cùng các ngươi, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, chính Ngài sẽ làm chứng về Ta" [GIĂNG 15:26]. Suốt đoạn văn này, mối quan hệ giữa cả ba hiện ra như một mối quan hệ yêu thương ấm áp giữa các ngôi.

Trong ánh sáng của những gì Chúa chúng ta nói ở đây, mọi ý nghĩ coi Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh chỉ là ba cách thức mà một Ngôi hoạt động, hay chỉ là ba khía cạnh mà một Ngôi có thể được nhìn nhận, đều được thấy là trái ngược với chính cốt lõi của những gì Kinh Thánh dạy. Không. Kinh Thánh chắc chắn dạy chúng ta rằng có ba ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời.

Nhưng, trong khi dạy chúng ta điều ấy, Kinh Thánh không bao giờ cho phép chúng ta quên lẽ thật nền tảng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Lẽ thật ấy được nhấn mạnh trong Cựu Ước, nhưng nó được nhấn mạnh một cách kiên quyết không kém trong Tân Ước. Khi Tân Ước dạy rằng Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh là ba ngôi, nó dạy với sự kiên quyết ngang nhau rằng ba ngôi này là một Đức Chúa Trời. Các tác giả Tân Ước dường như không bao giờ ý thức rằng một trong hai lẽ thật lớn lao này có thể bị coi là mâu thuẫn với lẽ thật kia. Họ không bao giờ trong một khoảnh khắc nào ý thức về bất kỳ nguy hiểm nào, e rằng khi họ trình bày thần tính và ngôi vị của Đức Con và của Thánh Linh, họ có thể dẫn loài người xa rời sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong sách Phúc Âm theo Giăng, Giê-su phán: "Ta với Cha là một" [GIĂNG 10:30]; thế mà trong cùng sách Phúc Âm ấy, Ngài phán về Đức Cha và chính Ngài: "Chúng Ta sẽ đến"; và trong cùng sách Phúc Âm ấy, Ngài phán: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác." Một Đức Chúa Trời, ba ngôi, mỗi ngôi là Đức Chúa Trời — Kinh Thánh trình bày như vậy, trong sự hài hòa uy nghi, những gì Đức Chúa Trời đã nhân từ tỏ cho chúng ta về những sự mầu nhiệm của bản thể Ngài.

Ba ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, như Giáo lý vấn đáp Ngắn của chúng ta diễn đạt, "đồng bản thể, đồng đẳng trong quyền năng và vinh hiển." Nhưng có thật như vậy không? Ba ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời có thật sự đồng bản thể và đồng đẳng trong quyền năng và vinh hiển không?

Một trong những tà giáo ban đầu nói: Không. Những người theo tà giáo ấy nói: Đức Con tương đồng bản thể với Đức Cha, nhưng không đồng bản thể. Nhưng tà giáo ấy thật sự cách xa sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Tôi biết sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt này — "đồng bản thể" và "tương đồng bản thể" — thường bị chế giễu như chỉ là sự khác biệt của một iota, mẫu tự nhỏ nhất trong bảng chữ cái Hy Lạp. Từ Hy Lạp chỉ "tương đồng bản thể" có một iota trong đó, và từ Hy Lạp chỉ "đồng bản thể" là từ ấy bỏ iota ra. Thật là một sự phân biệt chẻ sợi tóc, người ta nói, là sự phân biệt đã khiến Hội Thánh rối ren trong bao nhiêu năm! Toàn bộ rắc rối chỉ vì một iota nhỏ xíu!

À, các bạn ơi, sự vô tín của thời đại chúng ta dùng rất nhiều luận cứ, nhưng tôi nghi ngờ liệu có luận cứ nào từng được dùng trong bất kỳ cuộc tranh luận nào ngu xuẩn hơn luận cứ này không.

Sự khác biệt giữa ý nghĩa của các từ có thật sự được đo bằng số lượng hay kích thước của các mẫu tự mà các từ khác nhau không? Trong trường hợp ấy, chẳng hạn, sự khác biệt giữa "công bình" và "bất công" sẽ rất nhỏ. Chỉ cần đặt âm tiết nhỏ "un" trước "just," và bạn được "unjust." Đó là một sự khác biệt rất nhỏ! Vậy tôi đoán bạn hoàn toàn không quan tâm đến câu hỏi liệu một người nói các quyết định của bạn là "công bình" hay nói chúng là "bất công"! Nó chỉ là sự khác biệt của âm tiết nhỏ ấy thôi! Ngay cả từ "không" cũng không phải là một từ lớn lắm. Vậy tôi đoán chẳng có gì khác biệt với bạn khi ai đó nói bạn là kẻ nói dối hay nói bạn không phải là kẻ nói dối! Tại sao lại đắm chìm trong những sự phân biệt chẻ sợi tóc? Tại sao lại tranh cãi về một từ nhỏ như "không"?

À, chúng ta tranh cãi về những từ nhỏ và mẫu tự nhỏ như vậy. Những từ nhỏ và mẫu tự nhỏ đôi khi tạo ra một sự khác biệt vô cùng lớn. Vì vậy mẫu tự Hy Lạp nhỏ ấy, iota, đã tạo ra một sự khác biệt cả một thế giới trong cuộc tranh luận lớn mà chúng ta vừa đề cập. Nếu Đấng Christ được nói là chỉ tương đồng bản thể với Đức Cha, theo nghĩa mà tà giáo ban đầu ấy muốn nói, thì chúng ta có một thần thoại đáng thương phá vỡ vực thẳm giữa vật thọ tạo và Đấng Sáng tạo, giữa hữu hạn và vô hạn. Kinh Thánh không làm điều như vậy. Theo Kinh Thánh, không có cái gọi là "gần như Đức Chúa Trời." Theo Kinh Thánh, điều kế tiếp kém hơn vô hạn thì kém vô cùng.

Vì vậy Kinh Thánh chắc chắn dạy rằng Đức Con đồng bản thể với Đức Cha, và Ngài đồng đẳng với Đức Cha trong quyền năng và vinh hiển. Chỉ như vậy Ngài mới có thể là Đức Chúa Trời thật. Và nó cũng dạy như vậy về Đức Thánh Linh. Theo Kinh Thánh, ba ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đồng bản thể và đồng đẳng trong quyền năng và vinh hiển.

Các bạn có biết Đức Chúa Trời Ba Ngôi ấy là Đức Chúa Trời của mình không, các bạn ơi? Chúng tôi cầu nguyện để các bạn có thể biết Ngài như vậy. Chúng tôi cầu nguyện để Đức Thánh Linh khiến các bạn có thể tin nơi Đức Con, và để, được cứu chuộc bởi huyết báu của Ngài, các bạn có thể đứng trong sự hiện diện của Đức Cha đời đời.

Sách liên quan

Bản dịchĐỨC CHÚA TRỜI SIÊU VIỆTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchCUỘC ĐỜI CỦA ĐẤNG CHRISTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchNGUỒN GỐC TÔN GIÁO CỦA PHAO-LÔJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchLƯỢC SỬ KINH THÁNH: KHẢO SÁT CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚCJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchSỰ GIÁNG SINH ĐỒNG TRINH CỦA ĐẤNG CHRISTJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Bản dịchCƠ ĐỐC GIÁO VÀ CHỦ NGHĨA TỰ DOJ. Gresham MachenThư Viện Cải ChánhJ. Gresham Machen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X